左傳三道。問(wèn)供養(yǎng)三德為善
對(duì)：《易》者，圣人所以盡人情之變，而非所以求神于卜筮也。自孔子沒(méi)，學(xué)者惑乎異端之說(shuō)，而左丘明之論尤為可怪，使夫伏羲、文王、孔子之所盡心焉者，流而入于卜筮之事，甚可憫也。若夫季友、豎牛之事，若親見(jiàn)而指言之，固君子之所不取矣。雖然，南蒯之說(shuō)，頗為近正。其卦遇《坤》之《比》，而其繇曰“黃裳元吉”?！包S者，中之色也；裳者，下之飾也；元者，善之長(zhǎng)也”。夫以中庸之道，守之以謙抑之心，而行之以體仁之德，以為文王之兆，無(wú)以過(guò)此矣。雖然，君子視其人，觀其德，而吉兇生焉。故南蒯之筮也，遇《坤》之《比》，而不祥莫大焉。且夫負(fù)販之夫，朝而作，暮而息，其望不過(guò)一金之儲(chǔ)。使之無(wú)故而得千金，則狂惑而喪志。夫以南蒯而得文王之兆，安得不狂惑而喪志哉。故曰：“供養(yǎng)三德為善?！庇衷唬骸皡⒊煽审?。”而南蒯無(wú)以當(dāng)之，所以使后世知夫卜筮之不可恃也。穆姜筮于東宮，遇《艮》之《八》。史曰：“是謂《艮》之《隨》。”其繇曰“元亨利貞”。而穆姜亦知其無(wú)以當(dāng)之。故左氏之論《易》，唯南蒯、穆姜之事為近正。而其馀者，君子之所不取也。杜預(yù)之論得之矣，以為《洪范》稽疑之說(shuō)，通龜筮以同卿士之?dāng)?shù)。學(xué)者觀夫左氏之書，而正之以杜氏之說(shuō)，庶乎其可也。謹(jǐn)對(duì)。
左傳三道。問(wèn)小雅周之衰
對(duì)：《詩(shī)》之中，唯周最備，而周之興廢，于《詩(shī)》為詳。蓋其道始于閨門父子間，而施及乎君臣之際，以被冒乎天下者，存乎《二南》。后稷、公劉、文、武創(chuàng)業(yè)之艱難，而幽、厲失道之漸，存乎《二雅》。成王纂承文、武之烈，而禮樂(lè)文章之備，存乎《頌》。其愈衰愈削而至夷于諸侯者，存乎《王。黍離》。蓋周道之盛衰，可以備見(jiàn)于此矣?！缎⊙拧氛撸酝跽?，而兼陳乎其盛衰之際者也。夫幽、厲雖失道，文、武之業(yè)未墜，而宣王又從而中興之故，雖怨刺并興，而未列于《國(guó)風(fēng)》者，以為猶有王政存焉。故曰：“《小雅》者，兼乎周之盛衰者也?！蔽糁哉撸缘闷淦?，而未備也。季札觀周樂(lè)，歌《小雅》，曰：“思而不貳，怨而不言，其周之衰乎？”《文中子》曰：“《小雅》烏乎衰？其周之盛乎！”札之所謂衰者，蓋其當(dāng)時(shí)親見(jiàn)周道之衰，而不睹乎文、武、成、康之盛也。文中子之所謂盛者，言文、武之馀烈，歷數(shù)百年而未忘，雖其子孫之微，而天下猶或宗周也。故曰：二子者，皆得其偏而未備也。太史公曰：“《國(guó)風(fēng)》好色而不淫，《小雅》怨誹而不亂?！碑?dāng)周之衰，雖君子不能無(wú)怨，要在不至于亂而已?！段闹凶印芬詾橹苤ⅲ灰堰^(guò)乎。故通乎二子之說(shuō)，而《小雅》之道備矣。謹(jǐn)對(duì)。
左傳三道。問(wèn)君子能補(bǔ)過(guò)
對(duì)：甚哉，圣人待天下之通且恕也。朝而為盜跖，暮而為伯夷，圣人不棄也。孟僖子之過(guò)也，其悔亦晚矣，雖然，圣人不棄也，曰：猶愈乎卒而不知悔者也。孟僖子之過(guò)，可悲也已。仲尼之少也賤，天下莫知其為圣人。魯人曰：“此吾東家丘也。”又曰：“此鄒人之子也。”楚之子西，齊之晏嬰，皆當(dāng)時(shí)之所謂賢人君子也，其言曰：“孔丘之道，迂闊而不可用?！睕r夫三桓之間，而孰知夫有僖子之賢哉！僖子之病也，告其子曰：“孔丘，圣人之后也。其先正考甫三命益恭。而弗父何以有宋而授厲公。華父督之亂無(wú)罪而絕于宋。其后必有圣人。今孔丘博學(xué)而好禮，殆其是歟？爾必往師之以學(xué)禮?！眴韬簦鬃佑糜隰斎?，而齊人畏其霸。以僖子之賢，而知夫子之為圣人也，使之未亡而授之以政，則魯作東周矣，故曰孟僖子之過(guò)，可悲也已。雖然，夫子之道充乎天下者，自僖子始。敬叔學(xué)乎仲尼，請(qǐng)于魯君而與之車，使適周而觀禮焉，而圣人之業(yè)，然后大備。僖子之功，雖不能用之于未亡之前，而猶能救之于已沒(méi)之后。左丘明懼后世不知夫僖子之功也，故丁寧而稱之，以為補(bǔ)過(guò)之君子。昔仲虺言湯之德曰：“改過(guò)不吝。”夫以圣人而不稱其無(wú)過(guò)之為能，而稱其改過(guò)之為善，然則補(bǔ)過(guò)者，圣人之徒歟？孟僖子者，圣人之徒也。謹(jǐn)對(duì)。
梁四道。問(wèn)侵伐土地分民何以明正
對(duì)：《三傳》侵伐之例，非正也?！蹲笫稀罚骸坝戌姽脑环?，無(wú)曰侵?！薄豆颉罚骸按衷磺?，精曰伐?！薄洱狭骸罚骸鞍嗣耱?qū)牛馬曰侵，斬樹(shù)木壞宮室曰伐?！庇抟灾^有隙曰侵，有辭曰伐。齊桓公侵蔡，隙也。蔡潰，遂伐楚，辭也。司馬九伐之法，負(fù)固不服則侵之，賊賢害民則伐之。然則負(fù)固不服者近乎隙，賊賢害民者近乎辭。周之衰也，諸侯相吞，而先王之疆理城郭蓋壞矣，故侵伐之間，夫子尤謹(jǐn)而書之。蓋古者有分土而無(wú)分民，諸侯之侵地者，猶不容于《春秋》，而況包人民驅(qū)牛馬哉！桓公侵蔡，不書所侵之地者，侵之無(wú)辭也。楚子入陳，鄉(xiāng)取一人，謂之夏州?！洞呵铩仿远粫?，以謂驅(qū)民之非正也。嗚呼，春秋之際，非獨(dú)諸侯之相侵也，晉侯取天子之田，而陽(yáng)樊之人不服，愚又知春秋之不忍書乎此也。謹(jǐn)對(duì)。
梁四道。問(wèn)魯猶三望
對(duì)：先儒論書“猶”之義，可以已也。愚以為不然。《春秋》之所以書“猶”者二，曰如此而猶如此者，甚之之辭也。“公子遂如齊，至黃乃復(fù)。辛巳，有事于太廟，仲遂卒于垂。壬午，猶繹。萬(wàn)入去龠”是也。曰不如此而猶如此者，幸之之辭也?！伴c月不告月，猶朝于廟”、“不郊，猶三望”是也。夫子傷周道之衰，禮樂(lè)文章之壞，而莫或救之也。故區(qū)區(qū)焉掇拾其遺亡，以為其全不可得而見(jiàn)矣，得見(jiàn)一二斯可矣，故“閏月不告月猶朝于廟”者，憫其不告月而幸其猶朝于廟也?！安唤吉q三望”者，傷其不郊而幸其猶三望也。夫郊祀者，先王之大典，而夫子不得親見(jiàn)之于周也，故因魯之所行郊祀之禮而備言之耳?！洞呵铩分畷?，皆為不郊而書也?；颉安方迹粡?，乃免牲，猶三望”，或“郊牛之口傷，改卜牛，牛死。乃不郊，猶三望”，或“鼷鼠食郊牛角，改卜牛，鼷鼠又食其角，乃免牛。不郊，猶三望?！薄洱狭簜鳌吩唬骸澳苏?，亡乎人之辭也。猶者，可以已之辭也?！鼻曳螋旊m不郊而猶有三望者存焉，此夫子之所以存周之遺典也。若曰可以已，則是周之遺典絕矣。或曰：魯郊，僭也。而夫子何存焉！曰：魯郊，僭也。而夫子不譏。夫子之所譏者，當(dāng)其罪也。賜魯以天子之禮樂(lè)者，成王也。受天子之禮樂(lè)者，伯禽也?！洞呵铩范I魯郊也，上則譏成王，次則譏伯禽。成王、伯禽不見(jiàn)于經(jīng)，而夫子何譏焉。故曰“猶三望”者，所以存周之遺典也。范寧以三望為海、岱、淮。《公羊》以為太山、河、海。而杜預(yù)之說(shuō)最備，曰：分野之星，及國(guó)中山川，皆因郊而望祭之。此說(shuō)宜可用。謹(jǐn)對(duì)。
梁四道。問(wèn)魯作丘甲
對(duì)：先王之為天下也，不求民以其所不為，不強(qiáng)民以其所不能，故其民優(yōu)游而樂(lè)易。周之盛時(shí)，其所以賦取于民者，莫不有法，故民不告勞，而上不闕用。及其衰也，諸侯恣行，其所以賦取于民者，唯其所欲，而刑罰隨之，故其民至于窮而無(wú)告。夫民之為農(nóng)，而責(zé)之以工也，是猶居山者而責(zé)之以舟楫也。魯成公作丘甲，而《春秋》譏焉。《梁傳》曰：“古者農(nóng)工各有職。甲，非人人之所能為也。丘作甲，非正也。”而杜預(yù)以為古者四丘為甸，甸出長(zhǎng)轂一乘，戎馬四匹，牛十二頭，甲士三人，步卒七十二人，而魯使丘出之也。夫四丘而后為甸，魯雖重?cái)浚仓劣谒谋抖≈?！哀公用田賦，曰二吾猶不足。而夫子譏其殘民之甚，未有四倍而取者也。且夫變古易常者，《春秋》之所譏也。故書作三軍、舍中軍、初稅畝、作丘甲、用田賦者，皆所以譏政令之所由變也。而《梁》、杜氏之說(shuō)如此之相戾，安得不辨其失而歸之正哉！故愚曰《梁》之說(shuō)是。謹(jǐn)對(duì)。
梁四道。問(wèn)雩月何以為正
對(duì)：雩者，先王所以存夫愛(ài)民之心而已也。天之應(yīng)乎人君者，以其德，不以其言也。人君修其德，使之無(wú)愧乎其中，而又何禱也。雖然，當(dāng)歲之旱也，圣王不忍安坐而視民之無(wú)告，故為之雩。雩者，先王之所以存夫愛(ài)人之心而已也。為傳者不達(dá)乎此，而為是非紛紛之論，亦可笑矣。《梁傳》曰：“月雩，正也。秋大雩，非正也。冬大雩，非正也。月雩之為正，何也？其時(shí)窮，人力盡，是月不雨，則無(wú)及矣。雩之必待其時(shí)窮，人力盡，何也？雩者，為旱請(qǐng)也。古人之重請(qǐng)。以為非讓也?！眴韬?，為民之父母，安視其急，而曰毛澤未盡，人力未竭，以行其區(qū)區(qū)之讓哉！愚以為凡書雩者，記旱也。一月之旱，故雩書月。一時(shí)之旱，故雩書時(shí)。書雩之例，時(shí)、月而不日。唯昭公之末年，七月，上辛，大雩。季辛，又雩。而昭公之雩，非旱雩也。《公羊》以為又雩者，聚眾以逐季氏。然則旱雩之例，亦可見(jiàn)矣?！秱骼吩唬骸胺矠?zāi)異，歷日者月、歷月者時(shí)、歷時(shí)者加日?！庇郑骸蚌?，記旱也。旱，記災(zāi)也?！惫视抟源藶槔?。謹(jǐn)對(duì)。
公羊三道。問(wèn)大夫無(wú)遂事
對(duì)：《春秋》之書遂一也，而有善惡存焉，君子觀其當(dāng)時(shí)之實(shí)而已矣。利害出于一時(shí)，而制之于千里之外，當(dāng)此之時(shí)而不遂，君子以為固。上之不足以利國(guó)，下之不足以利民，可以復(fù)命而后請(qǐng)，當(dāng)此之時(shí)而遂，君子以為專。專者，固所貶也，而固者，亦所譏也。故曰：《春秋》之書遂一也，而有善惡存焉，君子觀其當(dāng)時(shí)之實(shí)而已矣。公子結(jié)媵陳人之婦于鄄，遂及齊侯、宋公盟?！豆騻鳌吩唬骸半舨粫撕我詴?？以其有遂事書。大夫無(wú)遂事，此其言遂何？大夫出疆，有可以安國(guó)家、利社稷，則專之可也?！惫铀烊缰?，遂如晉?！豆印芬嘣唬骸按蠓驘o(wú)遂事。此其言遂何？公不得為政也。”其書遂一也，而善惡如此之相遠(yuǎn)，豈可以不察其實(shí)哉?！洞呵铩氛?，后世所以學(xué)為臣之法也。謂遂之不譏，則愚恐后之為臣者，流而為專。謂遂之皆譏，則愚恐后之為臣者，執(zhí)而為固。故曰：觀乎當(dāng)時(shí)之實(shí)而已矣。西漢之法，有矯詔之罪，而當(dāng)時(shí)之名臣，皆引以為據(jù)。若汲黯開(kāi)倉(cāng)以賑饑民，陳湯發(fā)兵以誅郅支，若此者，專之可也。不然，獲罪于《春秋》矣。謹(jǐn)對(duì)。
公羊三道。問(wèn)定何以無(wú)正月
對(duì)：始終授受之際，《春秋》之所甚謹(jǐn)也。無(wú)事而書首時(shí)，事在二月而書王二月，事在三月而書王三月者，例也。至于公之始年，雖有二月、三月之書，而又特書正月。隱元年：“春王正月；三月，公及邾儀父盟于蔑?！鼻f元年：“春王正月；二月，夫人孫于齊?！彼越姨熳又罚T侯之始也?！豆騻鳌吩唬骸熬壝癯贾模豢梢蝗諢o(wú)君。緣始終之義，一年不二君。不可曠年無(wú)君?！惫手T侯皆逾年即位而書正月。定公元年書曰：“王三月，晉人執(zhí)宋仲幾于京師?！毕热逡裳?，而未得其當(dāng)也。嘗試論之?！洞呵铩肥卸涞媒K始之正而備即位之禮者四，文公、成公、襄公、哀公也。攝而立，不得備即位之禮者一，隱公也。先君不以其道終，而已不得備即位之禮者六，桓公、莊公、閔公、僖公、宣公、昭公也。先君不以其道終而又在外者二，莊公、定公也。在外逾年而后至者一，定公也。且夫先君雖在外不以其道終，然未嘗有逾年而后至者，則是二百四十二年未嘗一日無(wú)君，而定公之元年魯之統(tǒng)絕者自正月至于六月而后續(xù)也。正月者，正其君也。昭公未至，定公未立，季氏當(dāng)國(guó)，而天子之正朔將誰(shuí)正耶？此定之所以無(wú)正月也?！豆騻鳌吩唬骸罢抡?，正即位也。定無(wú)正月者，即位后也。定、哀多微辭?！倍涡菀詾檎压霰?，國(guó)當(dāng)絕，定公不得繼體奉正，故諱為微詞。嗚呼！昭公絕而定公又不得立，是魯遂無(wú)君矣?！洱狭骸芬詾檎褵o(wú)正終，故定無(wú)正始。觀莊公元年書正，則不言而知其妄矣。謹(jǐn)對(duì)。
公羊三道。問(wèn)初稅畝
對(duì)：古者公田曰藉，藉，借也，言其借民力以治此也?！对?shī)》曰：“雨我公田，遂及我私?！毖悦裰叵裙镆病！秱鳌吩唬骸八教锛诓簧疲瑒t非吏；公田稼不善，則非民?！毖陨现匦羲教镆?。民先其公，而上恤其私，故民不勞而上足用也。宣公無(wú)恩信于民，民不肯盡力于公田，故按行擇其善畝而稅之?！豆騻鳌吩唬骸岸惍€者何？履畝而稅也。”夫民不盡力于公田者，上之過(guò)也。宣公不責(zé)已悔過(guò)，而擇其善畝而稅之，宜其民之謗ゥ而災(zāi)異之作也。稅畝之明年冬，彖生?！豆颉穫髟唬骸包蝈枭粫?，此何以書？幸之也，猶曰受之云爾。上變古易常，應(yīng)是而有天災(zāi)，其諸則宜于此焉變矣。”何休以為宣公懼災(zāi)復(fù)古，故其后大有年。愚以為非也。按《春秋》書“作三軍”，后又書“舍中軍”。書“躋僖公”，后又書“從祀先公”。事之復(fù)正，未嘗不書。宣公而果復(fù)古也，《春秋》當(dāng)有不稅畝之書。故何休之說(shuō)，愚不信也。謹(jǐn)對(duì)。
◎邇英進(jìn)讀進(jìn)讀八首
漢高祖赦季布唐屈突通不降高祖
軾以謂漢高祖、唐高祖皆創(chuàng)業(yè)之賢君，季布、屈突通皆一時(shí)之烈丈夫。惟烈丈夫，故能以身殉主，有死無(wú)二。惟賢君，故能推至公之心不以私怨殺士。此可以為萬(wàn)世臣主之法。
漢宣帝詰責(zé)杜延年治郡不進(jìn)
軾以謂古者賢君用人，無(wú)內(nèi)外輕重之異，故雖杜延年名卿，不免出為邊吏。治效不進(jìn)，則詰責(zé)之，既進(jìn)，則褒賞之。所以歷試人才、考核事功蓋如此。孝宣之治，優(yōu)于孝文者以此也。馬周諫唐太宗，亦以為言。治天下者，不可不知也。
叔孫通不能致二生
軾以謂叔孫通制禮，雖不能如三代，然亦因時(shí)施宜，有補(bǔ)于世者。魯二生非之，其言未必皆當(dāng)，通以謂不知時(shí)變，亦宜矣。然謹(jǐn)按揚(yáng)子《法言》：昔齊魯有大臣，史失其名，或曰，如何其大也？曰，叔孫通欲制君臣之儀，聘先生于齊魯，所不能致者二人。由此觀之，大臣以道事君，不可則止，然后中以托六尺之孤，可以寄百里之命。若與時(shí)上下，隨人俯仰，雖或適用于一時(shí)，何足謂之大臣為社稷之衛(wèi)哉！
狄山論匈奴和親
軾謹(jǐn)按，漢制，博士秩皆六百石耳。然朝廷有大事，必與丞相御史九卿列侯同議可否。蓋親儒臣，尊經(jīng)術(shù)，不以小臣而廢其言。故狄山得與張湯爭(zhēng)議上前。此人臣之所甚難，而人主之所欲聞也。溫顏以來(lái)之，虛懷以受之，猶恐不敢言，又況如武帝作色憑怒，致之于死乎？故湯之用事，至使盜賊半天下，而漢室?guī)讈y，蓋起于狄山之不容也。
唐太宗夢(mèng)虞世南」（或題作漢武帝唐太宗優(yōu)劣）
軾謂古之賢君，知直臣之難得，忠言之難聞，故生則盡其用，歿則思其言，想見(jiàn)其人，形于夢(mèng)寐，可謂樂(lè)賢好德之主矣。漢武帝雄材大略，不減太宗。汲黯之賢，過(guò)于世南。世南已互，太宗思之。汲黯尚存，而武帝厭之。故太宗之治，幾于刑措，而武帝之政，盜賊半天下，由此也夫！
文宗訪鄭公后得魏
軾觀唐文宗覽貞觀事而思鄭公之后，亦有意于善治矣。雖然，唐室凌遲，未易興起，非高才偉人，無(wú)足以圖之。而信訓(xùn)、注之狂謀，幾隕宗社。良可嘆已。至于獎(jiǎng)魏謨之極諫，愿處于無(wú)過(guò)之地，亦賢君之用心也。
張九齡不肯用張守牛仙客
軾竊謂士大夫砥礪名節(jié)，正色立朝，不務(wù)雷同以固祿位，非獨(dú)人臣之私義，乃天下國(guó)家所恃以安者也。若名節(jié)一衰，忠信不聞，亂亡隨之，捷如影響。西漢之末，敢言者惟王章、朱云二人，章死而云廢，則公卿持祿保妻子如張禹、孔光之流耳。故王莽以斗筲穿窬之才，恣取神器如反掌。唐開(kāi)元之末，大臣守正不回，惟張九齡一人。九齡既已忤旨罷相，明皇不復(fù)聞其過(guò)以致祿山之亂。治亂之機(jī)，可不慎哉！
顏真卿守平原以抗安祿山
軾以謂古者任人，無(wú)內(nèi)外輕重之異，故雖漢宣之急賢，蕭望之之得君，猶更出治民，然后大用。非獨(dú)以歷試人材，亦所以維持四方，均內(nèi)外之勢(shì)也。唐開(kāi)元、天寶間，重內(nèi)輕外，當(dāng)時(shí)公卿名臣，非以罪責(zé)不出守郡，雖藩鎮(zhèn)師守，自以為不如寺監(jiān)之僚佐，故郡縣多不得人。祿山之亂，河北二十四郡一朝降賊，獨(dú)有一顏真卿，而明皇初不識(shí)也。此重內(nèi)輕外之弊，不可不為鑒。
對(duì)：《易》者，圣人所以盡人情之變，而非所以求神于卜筮也。自孔子沒(méi)，學(xué)者惑乎異端之說(shuō)，而左丘明之論尤為可怪，使夫伏羲、文王、孔子之所盡心焉者，流而入于卜筮之事，甚可憫也。若夫季友、豎牛之事，若親見(jiàn)而指言之，固君子之所不取矣。雖然，南蒯之說(shuō)，頗為近正。其卦遇《坤》之《比》，而其繇曰“黃裳元吉”?！包S者，中之色也；裳者，下之飾也；元者，善之長(zhǎng)也”。夫以中庸之道，守之以謙抑之心，而行之以體仁之德，以為文王之兆，無(wú)以過(guò)此矣。雖然，君子視其人，觀其德，而吉兇生焉。故南蒯之筮也，遇《坤》之《比》，而不祥莫大焉。且夫負(fù)販之夫，朝而作，暮而息，其望不過(guò)一金之儲(chǔ)。使之無(wú)故而得千金，則狂惑而喪志。夫以南蒯而得文王之兆，安得不狂惑而喪志哉。故曰：“供養(yǎng)三德為善?！庇衷唬骸皡⒊煽审?。”而南蒯無(wú)以當(dāng)之，所以使后世知夫卜筮之不可恃也。穆姜筮于東宮，遇《艮》之《八》。史曰：“是謂《艮》之《隨》。”其繇曰“元亨利貞”。而穆姜亦知其無(wú)以當(dāng)之。故左氏之論《易》，唯南蒯、穆姜之事為近正。而其馀者，君子之所不取也。杜預(yù)之論得之矣，以為《洪范》稽疑之說(shuō)，通龜筮以同卿士之?dāng)?shù)。學(xué)者觀夫左氏之書，而正之以杜氏之說(shuō)，庶乎其可也。謹(jǐn)對(duì)。
左傳三道。問(wèn)小雅周之衰
對(duì)：《詩(shī)》之中，唯周最備，而周之興廢，于《詩(shī)》為詳。蓋其道始于閨門父子間，而施及乎君臣之際，以被冒乎天下者，存乎《二南》。后稷、公劉、文、武創(chuàng)業(yè)之艱難，而幽、厲失道之漸，存乎《二雅》。成王纂承文、武之烈，而禮樂(lè)文章之備，存乎《頌》。其愈衰愈削而至夷于諸侯者，存乎《王。黍離》。蓋周道之盛衰，可以備見(jiàn)于此矣?！缎⊙拧氛撸酝跽?，而兼陳乎其盛衰之際者也。夫幽、厲雖失道，文、武之業(yè)未墜，而宣王又從而中興之故，雖怨刺并興，而未列于《國(guó)風(fēng)》者，以為猶有王政存焉。故曰：“《小雅》者，兼乎周之盛衰者也?！蔽糁哉撸缘闷淦?，而未備也。季札觀周樂(lè)，歌《小雅》，曰：“思而不貳，怨而不言，其周之衰乎？”《文中子》曰：“《小雅》烏乎衰？其周之盛乎！”札之所謂衰者，蓋其當(dāng)時(shí)親見(jiàn)周道之衰，而不睹乎文、武、成、康之盛也。文中子之所謂盛者，言文、武之馀烈，歷數(shù)百年而未忘，雖其子孫之微，而天下猶或宗周也。故曰：二子者，皆得其偏而未備也。太史公曰：“《國(guó)風(fēng)》好色而不淫，《小雅》怨誹而不亂?！碑?dāng)周之衰，雖君子不能無(wú)怨，要在不至于亂而已?！段闹凶印芬詾橹苤ⅲ灰堰^(guò)乎。故通乎二子之說(shuō)，而《小雅》之道備矣。謹(jǐn)對(duì)。
左傳三道。問(wèn)君子能補(bǔ)過(guò)
對(duì)：甚哉，圣人待天下之通且恕也。朝而為盜跖，暮而為伯夷，圣人不棄也。孟僖子之過(guò)也，其悔亦晚矣，雖然，圣人不棄也，曰：猶愈乎卒而不知悔者也。孟僖子之過(guò)，可悲也已。仲尼之少也賤，天下莫知其為圣人。魯人曰：“此吾東家丘也。”又曰：“此鄒人之子也。”楚之子西，齊之晏嬰，皆當(dāng)時(shí)之所謂賢人君子也，其言曰：“孔丘之道，迂闊而不可用?！睕r夫三桓之間，而孰知夫有僖子之賢哉！僖子之病也，告其子曰：“孔丘，圣人之后也。其先正考甫三命益恭。而弗父何以有宋而授厲公。華父督之亂無(wú)罪而絕于宋。其后必有圣人。今孔丘博學(xué)而好禮，殆其是歟？爾必往師之以學(xué)禮?！眴韬簦鬃佑糜隰斎?，而齊人畏其霸。以僖子之賢，而知夫子之為圣人也，使之未亡而授之以政，則魯作東周矣，故曰孟僖子之過(guò)，可悲也已。雖然，夫子之道充乎天下者，自僖子始。敬叔學(xué)乎仲尼，請(qǐng)于魯君而與之車，使適周而觀禮焉，而圣人之業(yè)，然后大備。僖子之功，雖不能用之于未亡之前，而猶能救之于已沒(méi)之后。左丘明懼后世不知夫僖子之功也，故丁寧而稱之，以為補(bǔ)過(guò)之君子。昔仲虺言湯之德曰：“改過(guò)不吝。”夫以圣人而不稱其無(wú)過(guò)之為能，而稱其改過(guò)之為善，然則補(bǔ)過(guò)者，圣人之徒歟？孟僖子者，圣人之徒也。謹(jǐn)對(duì)。
梁四道。問(wèn)侵伐土地分民何以明正
對(duì)：《三傳》侵伐之例，非正也?！蹲笫稀罚骸坝戌姽脑环?，無(wú)曰侵?！薄豆颉罚骸按衷磺?，精曰伐?！薄洱狭骸罚骸鞍嗣耱?qū)牛馬曰侵，斬樹(shù)木壞宮室曰伐?！庇抟灾^有隙曰侵，有辭曰伐。齊桓公侵蔡，隙也。蔡潰，遂伐楚，辭也。司馬九伐之法，負(fù)固不服則侵之，賊賢害民則伐之。然則負(fù)固不服者近乎隙，賊賢害民者近乎辭。周之衰也，諸侯相吞，而先王之疆理城郭蓋壞矣，故侵伐之間，夫子尤謹(jǐn)而書之。蓋古者有分土而無(wú)分民，諸侯之侵地者，猶不容于《春秋》，而況包人民驅(qū)牛馬哉！桓公侵蔡，不書所侵之地者，侵之無(wú)辭也。楚子入陳，鄉(xiāng)取一人，謂之夏州?！洞呵铩仿远粫?，以謂驅(qū)民之非正也。嗚呼，春秋之際，非獨(dú)諸侯之相侵也，晉侯取天子之田，而陽(yáng)樊之人不服，愚又知春秋之不忍書乎此也。謹(jǐn)對(duì)。
梁四道。問(wèn)魯猶三望
對(duì)：先儒論書“猶”之義，可以已也。愚以為不然。《春秋》之所以書“猶”者二，曰如此而猶如此者，甚之之辭也。“公子遂如齊，至黃乃復(fù)。辛巳，有事于太廟，仲遂卒于垂。壬午，猶繹。萬(wàn)入去龠”是也。曰不如此而猶如此者，幸之之辭也?！伴c月不告月，猶朝于廟”、“不郊，猶三望”是也。夫子傷周道之衰，禮樂(lè)文章之壞，而莫或救之也。故區(qū)區(qū)焉掇拾其遺亡，以為其全不可得而見(jiàn)矣，得見(jiàn)一二斯可矣，故“閏月不告月猶朝于廟”者，憫其不告月而幸其猶朝于廟也?！安唤吉q三望”者，傷其不郊而幸其猶三望也。夫郊祀者，先王之大典，而夫子不得親見(jiàn)之于周也，故因魯之所行郊祀之禮而備言之耳?！洞呵铩分畷?，皆為不郊而書也?；颉安方迹粡?，乃免牲，猶三望”，或“郊牛之口傷，改卜牛，牛死。乃不郊，猶三望”，或“鼷鼠食郊牛角，改卜牛，鼷鼠又食其角，乃免牛。不郊，猶三望?！薄洱狭簜鳌吩唬骸澳苏?，亡乎人之辭也。猶者，可以已之辭也?！鼻曳螋旊m不郊而猶有三望者存焉，此夫子之所以存周之遺典也。若曰可以已，則是周之遺典絕矣。或曰：魯郊，僭也。而夫子何存焉！曰：魯郊，僭也。而夫子不譏。夫子之所譏者，當(dāng)其罪也。賜魯以天子之禮樂(lè)者，成王也。受天子之禮樂(lè)者，伯禽也?！洞呵铩范I魯郊也，上則譏成王，次則譏伯禽。成王、伯禽不見(jiàn)于經(jīng)，而夫子何譏焉。故曰“猶三望”者，所以存周之遺典也。范寧以三望為海、岱、淮。《公羊》以為太山、河、海。而杜預(yù)之說(shuō)最備，曰：分野之星，及國(guó)中山川，皆因郊而望祭之。此說(shuō)宜可用。謹(jǐn)對(duì)。
梁四道。問(wèn)魯作丘甲
對(duì)：先王之為天下也，不求民以其所不為，不強(qiáng)民以其所不能，故其民優(yōu)游而樂(lè)易。周之盛時(shí)，其所以賦取于民者，莫不有法，故民不告勞，而上不闕用。及其衰也，諸侯恣行，其所以賦取于民者，唯其所欲，而刑罰隨之，故其民至于窮而無(wú)告。夫民之為農(nóng)，而責(zé)之以工也，是猶居山者而責(zé)之以舟楫也。魯成公作丘甲，而《春秋》譏焉。《梁傳》曰：“古者農(nóng)工各有職。甲，非人人之所能為也。丘作甲，非正也。”而杜預(yù)以為古者四丘為甸，甸出長(zhǎng)轂一乘，戎馬四匹，牛十二頭，甲士三人，步卒七十二人，而魯使丘出之也。夫四丘而后為甸，魯雖重?cái)浚仓劣谒谋抖≈?！哀公用田賦，曰二吾猶不足。而夫子譏其殘民之甚，未有四倍而取者也。且夫變古易常者，《春秋》之所譏也。故書作三軍、舍中軍、初稅畝、作丘甲、用田賦者，皆所以譏政令之所由變也。而《梁》、杜氏之說(shuō)如此之相戾，安得不辨其失而歸之正哉！故愚曰《梁》之說(shuō)是。謹(jǐn)對(duì)。
梁四道。問(wèn)雩月何以為正
對(duì)：雩者，先王所以存夫愛(ài)民之心而已也。天之應(yīng)乎人君者，以其德，不以其言也。人君修其德，使之無(wú)愧乎其中，而又何禱也。雖然，當(dāng)歲之旱也，圣王不忍安坐而視民之無(wú)告，故為之雩。雩者，先王之所以存夫愛(ài)人之心而已也。為傳者不達(dá)乎此，而為是非紛紛之論，亦可笑矣。《梁傳》曰：“月雩，正也。秋大雩，非正也。冬大雩，非正也。月雩之為正，何也？其時(shí)窮，人力盡，是月不雨，則無(wú)及矣。雩之必待其時(shí)窮，人力盡，何也？雩者，為旱請(qǐng)也。古人之重請(qǐng)。以為非讓也?！眴韬?，為民之父母，安視其急，而曰毛澤未盡，人力未竭，以行其區(qū)區(qū)之讓哉！愚以為凡書雩者，記旱也。一月之旱，故雩書月。一時(shí)之旱，故雩書時(shí)。書雩之例，時(shí)、月而不日。唯昭公之末年，七月，上辛，大雩。季辛，又雩。而昭公之雩，非旱雩也。《公羊》以為又雩者，聚眾以逐季氏。然則旱雩之例，亦可見(jiàn)矣?！秱骼吩唬骸胺矠?zāi)異，歷日者月、歷月者時(shí)、歷時(shí)者加日?！庇郑骸蚌?，記旱也。旱，記災(zāi)也?！惫视抟源藶槔?。謹(jǐn)對(duì)。
公羊三道。問(wèn)大夫無(wú)遂事
對(duì)：《春秋》之書遂一也，而有善惡存焉，君子觀其當(dāng)時(shí)之實(shí)而已矣。利害出于一時(shí)，而制之于千里之外，當(dāng)此之時(shí)而不遂，君子以為固。上之不足以利國(guó)，下之不足以利民，可以復(fù)命而后請(qǐng)，當(dāng)此之時(shí)而遂，君子以為專。專者，固所貶也，而固者，亦所譏也。故曰：《春秋》之書遂一也，而有善惡存焉，君子觀其當(dāng)時(shí)之實(shí)而已矣。公子結(jié)媵陳人之婦于鄄，遂及齊侯、宋公盟?！豆騻鳌吩唬骸半舨粫撕我詴?？以其有遂事書。大夫無(wú)遂事，此其言遂何？大夫出疆，有可以安國(guó)家、利社稷，則專之可也?！惫铀烊缰?，遂如晉?！豆印芬嘣唬骸按蠓驘o(wú)遂事。此其言遂何？公不得為政也。”其書遂一也，而善惡如此之相遠(yuǎn)，豈可以不察其實(shí)哉?！洞呵铩氛?，后世所以學(xué)為臣之法也。謂遂之不譏，則愚恐后之為臣者，流而為專。謂遂之皆譏，則愚恐后之為臣者，執(zhí)而為固。故曰：觀乎當(dāng)時(shí)之實(shí)而已矣。西漢之法，有矯詔之罪，而當(dāng)時(shí)之名臣，皆引以為據(jù)。若汲黯開(kāi)倉(cāng)以賑饑民，陳湯發(fā)兵以誅郅支，若此者，專之可也。不然，獲罪于《春秋》矣。謹(jǐn)對(duì)。
公羊三道。問(wèn)定何以無(wú)正月
對(duì)：始終授受之際，《春秋》之所甚謹(jǐn)也。無(wú)事而書首時(shí)，事在二月而書王二月，事在三月而書王三月者，例也。至于公之始年，雖有二月、三月之書，而又特書正月。隱元年：“春王正月；三月，公及邾儀父盟于蔑?！鼻f元年：“春王正月；二月，夫人孫于齊?！彼越姨熳又罚T侯之始也?！豆騻鳌吩唬骸熬壝癯贾模豢梢蝗諢o(wú)君。緣始終之義，一年不二君。不可曠年無(wú)君?！惫手T侯皆逾年即位而書正月。定公元年書曰：“王三月，晉人執(zhí)宋仲幾于京師?！毕热逡裳?，而未得其當(dāng)也。嘗試論之?！洞呵铩肥卸涞媒K始之正而備即位之禮者四，文公、成公、襄公、哀公也。攝而立，不得備即位之禮者一，隱公也。先君不以其道終，而已不得備即位之禮者六，桓公、莊公、閔公、僖公、宣公、昭公也。先君不以其道終而又在外者二，莊公、定公也。在外逾年而后至者一，定公也。且夫先君雖在外不以其道終，然未嘗有逾年而后至者，則是二百四十二年未嘗一日無(wú)君，而定公之元年魯之統(tǒng)絕者自正月至于六月而后續(xù)也。正月者，正其君也。昭公未至，定公未立，季氏當(dāng)國(guó)，而天子之正朔將誰(shuí)正耶？此定之所以無(wú)正月也?！豆騻鳌吩唬骸罢抡?，正即位也。定無(wú)正月者，即位后也。定、哀多微辭?！倍涡菀詾檎压霰?，國(guó)當(dāng)絕，定公不得繼體奉正，故諱為微詞。嗚呼！昭公絕而定公又不得立，是魯遂無(wú)君矣?！洱狭骸芬詾檎褵o(wú)正終，故定無(wú)正始。觀莊公元年書正，則不言而知其妄矣。謹(jǐn)對(duì)。
公羊三道。問(wèn)初稅畝
對(duì)：古者公田曰藉，藉，借也，言其借民力以治此也?！对?shī)》曰：“雨我公田，遂及我私?！毖悦裰叵裙镆病！秱鳌吩唬骸八教锛诓簧疲瑒t非吏；公田稼不善，則非民?！毖陨现匦羲教镆?。民先其公，而上恤其私，故民不勞而上足用也。宣公無(wú)恩信于民，民不肯盡力于公田，故按行擇其善畝而稅之?！豆騻鳌吩唬骸岸惍€者何？履畝而稅也。”夫民不盡力于公田者，上之過(guò)也。宣公不責(zé)已悔過(guò)，而擇其善畝而稅之，宜其民之謗ゥ而災(zāi)異之作也。稅畝之明年冬，彖生?！豆颉穫髟唬骸包蝈枭粫?，此何以書？幸之也，猶曰受之云爾。上變古易常，應(yīng)是而有天災(zāi)，其諸則宜于此焉變矣。”何休以為宣公懼災(zāi)復(fù)古，故其后大有年。愚以為非也。按《春秋》書“作三軍”，后又書“舍中軍”。書“躋僖公”，后又書“從祀先公”。事之復(fù)正，未嘗不書。宣公而果復(fù)古也，《春秋》當(dāng)有不稅畝之書。故何休之說(shuō)，愚不信也。謹(jǐn)對(duì)。
◎邇英進(jìn)讀進(jìn)讀八首
漢高祖赦季布唐屈突通不降高祖
軾以謂漢高祖、唐高祖皆創(chuàng)業(yè)之賢君，季布、屈突通皆一時(shí)之烈丈夫。惟烈丈夫，故能以身殉主，有死無(wú)二。惟賢君，故能推至公之心不以私怨殺士。此可以為萬(wàn)世臣主之法。
漢宣帝詰責(zé)杜延年治郡不進(jìn)
軾以謂古者賢君用人，無(wú)內(nèi)外輕重之異，故雖杜延年名卿，不免出為邊吏。治效不進(jìn)，則詰責(zé)之，既進(jìn)，則褒賞之。所以歷試人才、考核事功蓋如此。孝宣之治，優(yōu)于孝文者以此也。馬周諫唐太宗，亦以為言。治天下者，不可不知也。
叔孫通不能致二生
軾以謂叔孫通制禮，雖不能如三代，然亦因時(shí)施宜，有補(bǔ)于世者。魯二生非之，其言未必皆當(dāng)，通以謂不知時(shí)變，亦宜矣。然謹(jǐn)按揚(yáng)子《法言》：昔齊魯有大臣，史失其名，或曰，如何其大也？曰，叔孫通欲制君臣之儀，聘先生于齊魯，所不能致者二人。由此觀之，大臣以道事君，不可則止，然后中以托六尺之孤，可以寄百里之命。若與時(shí)上下，隨人俯仰，雖或適用于一時(shí)，何足謂之大臣為社稷之衛(wèi)哉！
狄山論匈奴和親
軾謹(jǐn)按，漢制，博士秩皆六百石耳。然朝廷有大事，必與丞相御史九卿列侯同議可否。蓋親儒臣，尊經(jīng)術(shù)，不以小臣而廢其言。故狄山得與張湯爭(zhēng)議上前。此人臣之所甚難，而人主之所欲聞也。溫顏以來(lái)之，虛懷以受之，猶恐不敢言，又況如武帝作色憑怒，致之于死乎？故湯之用事，至使盜賊半天下，而漢室?guī)讈y，蓋起于狄山之不容也。
唐太宗夢(mèng)虞世南」（或題作漢武帝唐太宗優(yōu)劣）
軾謂古之賢君，知直臣之難得，忠言之難聞，故生則盡其用，歿則思其言，想見(jiàn)其人，形于夢(mèng)寐，可謂樂(lè)賢好德之主矣。漢武帝雄材大略，不減太宗。汲黯之賢，過(guò)于世南。世南已互，太宗思之。汲黯尚存，而武帝厭之。故太宗之治，幾于刑措，而武帝之政，盜賊半天下，由此也夫！
文宗訪鄭公后得魏
軾觀唐文宗覽貞觀事而思鄭公之后，亦有意于善治矣。雖然，唐室凌遲，未易興起，非高才偉人，無(wú)足以圖之。而信訓(xùn)、注之狂謀，幾隕宗社。良可嘆已。至于獎(jiǎng)魏謨之極諫，愿處于無(wú)過(guò)之地，亦賢君之用心也。
張九齡不肯用張守牛仙客
軾竊謂士大夫砥礪名節(jié)，正色立朝，不務(wù)雷同以固祿位，非獨(dú)人臣之私義，乃天下國(guó)家所恃以安者也。若名節(jié)一衰，忠信不聞，亂亡隨之，捷如影響。西漢之末，敢言者惟王章、朱云二人，章死而云廢，則公卿持祿保妻子如張禹、孔光之流耳。故王莽以斗筲穿窬之才，恣取神器如反掌。唐開(kāi)元之末，大臣守正不回，惟張九齡一人。九齡既已忤旨罷相，明皇不復(fù)聞其過(guò)以致祿山之亂。治亂之機(jī)，可不慎哉！
顏真卿守平原以抗安祿山
軾以謂古者任人，無(wú)內(nèi)外輕重之異，故雖漢宣之急賢，蕭望之之得君，猶更出治民，然后大用。非獨(dú)以歷試人材，亦所以維持四方，均內(nèi)外之勢(shì)也。唐開(kāi)元、天寶間，重內(nèi)輕外，當(dāng)時(shí)公卿名臣，非以罪責(zé)不出守郡，雖藩鎮(zhèn)師守，自以為不如寺監(jiān)之僚佐，故郡縣多不得人。祿山之亂，河北二十四郡一朝降賊，獨(dú)有一顏真卿，而明皇初不識(shí)也。此重內(nèi)輕外之弊，不可不為鑒。
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