大人有作，司牧生民，結(jié)繩以往，書契所絕，故靡得而知焉。自羲軒已還，至於三代，其神言秘策，蘊(yùn)圖緯之文，範(fàn)世率民，垂墳典之跡。秦肆其毒，滅於灰燼；漢採(cǎi)遺籍，復(fù)若丘山。司馬遷區(qū)別異同，有陰陽(yáng)、儒、墨、名、法、道德六家之義。劉歆著七略，班固志藝文，釋氏之學(xué)，所未曾紀(jì)。案漢武元狩中，遣霍去病討匈奴，至皋蘭，過(guò)居延，斬首大獲。昆邪王殺休屠王，將其眾五萬(wàn)來(lái)降。獲其金人，帝以為大神，列於甘泉宮。金人率長(zhǎng)丈餘，不祭祀，但燒香禮拜而已。此則佛道流通之漸也。
及開西域，遣張騫使大夏還，傳其旁有身毒國(guó)，一名天竺，始聞?dòng)懈⊥乐獭０У墼獕墼?，博士弟子秦景憲受大月氏王使伊存口授浮屠?jīng)。中土聞之，未之信了也。後孝明帝夜夢(mèng)金人，項(xiàng)有日光〔一〕，飛行殿庭，乃訪群臣，傅毅始以佛對(duì)。帝遣郎中蔡愔、博士弟子秦景等使於天竺，寫浮屠遺範(fàn)。愔仍與沙門攝摩騰、竺法蘭東還洛陽(yáng)。中國(guó)有沙門及跪拜之法，自此始也。愔又得佛經(jīng)四十二章及釋迦立像。明帝令畫工圖佛像，置清涼臺(tái)及顯節(jié)陵上，經(jīng)緘於蘭臺(tái)石室。愔之還也，以白馬負(fù)經(jīng)而至，漢因立白馬寺於洛城雍門西?！捕衬︱v、法蘭咸卒於此寺。
浮屠正號(hào)曰佛陀，佛陀與浮圖聲相近，皆西方言，其來(lái)轉(zhuǎn)為二音。華言譯之則謂淨(jìng)覺(jué)，言滅穢成明，道為聖悟。凡其經(jīng)旨，大抵言生生之類，皆因行業(yè)而起。有過(guò)去、當(dāng)今、未來(lái)，歷三世，識(shí)神常不滅。凡為善惡，必有報(bào)應(yīng)。漸積勝業(yè)，陶冶粗鄙，經(jīng)無(wú)數(shù)形，澡練神明，〔三〕乃致無(wú)生而得佛道。其間階次心行，等級(jí)非一，皆緣淺以至深，藉微而為著。率在於積仁順，蠲嗜慾，習(xí)虛靜而成通照也。故其始修心則依佛、法、僧，謂之三歸，若君子之三畏也。又有五戒，去殺、盜、淫、妄言、飲酒，大意與仁、義、禮、智、信同，名為異耳。云奉持之，則生天人勝處，虧犯則墜鬼畜諸苦。又善惡生處，凡有六道焉。
諸服其道者，則剃落鬚髮，釋累辭家，結(jié)師資，遵律度，相與和居，治心修淨(jìng)，行乞以自給。謂之沙門，或曰桑門，亦聲相近，總謂之僧，皆胡言也。僧，譯為和命眾，桑門為息心，比丘為行乞。俗人之信憑道法者，男曰優(yōu)婆塞，女曰優(yōu)婆夷。其為沙門者，初修十誡，曰沙彌，而終於二百五十，則具足成大僧。婦入道者曰比丘尼。〔四〕其誡至于五百，皆以□為本，〔五〕隨事增數(shù)，在於防心、攝身、正口。心去貪、忿、癡，身除殺、淫、盜，口斷妄、雜、諸非正言，總謂之十善道。能具此，謂之三業(yè)清淨(jìng)。凡人修行粗為極?！擦吃瓶梢赃_(dá)惡善報(bào)，漸階聖跡。初階聖者，有三種人，其根業(yè)各差，〔七〕謂之三乘，聲聞乘、緣覺(jué)乘、大乘。取其可乘運(yùn)以至道為名。此三人惡跡已盡，但修心盪累，濟(jì)物進(jìn)德。初根人為小乘，行四諦法；中根人為中乘，受十二因緣；上根人為大乘，則修六度。雖階三乘，而要由修進(jìn)萬(wàn)行，拯度億流，彌歷長(zhǎng)遠(yuǎn)，〔八〕乃可登佛境矣。
所謂佛者，本號(hào)釋迦文者，譯言能仁，謂德充道備，堪濟(jì)萬(wàn)物也。釋迦前有六佛，釋迦繼六佛而成道，處今賢劫。文言將來(lái)有彌勒佛，〔九〕方繼釋迦而降世。釋迦即天竺迦維衛(wèi)國(guó)王之子。天竺其總稱，迦維別名也。初，釋迦於四月八日夜，從母右脅而生。既生，姿相超異者三十二種。天降嘉瑞以應(yīng)之，亦三十二。其本起經(jīng)說(shuō)之備矣。釋迦生時(shí)，當(dāng)周莊王九年。春秋魯莊公七年夏四月，恒星不見(jiàn)，夜明，是也。至魏武定八年，凡一千二百三十七年云。釋迦年三十成佛，導(dǎo)化群生，四十九載，乃於拘尸那城娑羅雙樹間，以二月十五日而入般涅槃。涅槃譯云滅度，或言常樂(lè)我淨(jìng)，明無(wú)遷謝及諸苦累也。
諸佛法身有二種義，一者真實(shí)，二者權(quán)應(yīng)。真實(shí)身，謂至極之體，妙絕拘累，不得以方處期，不可以形量限，有感斯應(yīng)，體常湛然。權(quán)應(yīng)身者，謂和光六道，同塵萬(wàn)類，生滅隨時(shí)，修短應(yīng)物，形由感生，體非實(shí)有。權(quán)形雖謝，真體不遷，但時(shí)無(wú)妙感，故莫得常見(jiàn)耳。明佛生非實(shí)生，滅非實(shí)滅也。佛既謝世，香木焚尸。靈骨分碎，大小如粒，擊之不壞，焚亦不燋，或有光明神驗(yàn)，胡言謂之「舍利」。弟子收奉，置之寶瓶，竭香花，致敬慕，建宮宇，謂為「塔」。塔亦胡言，猶宗廟也，故世稱塔廟。於後百年，有王阿育，以神力分佛舍利，役諸鬼神，〔一０〕造八萬(wàn)四千塔，布於世界，皆同日而就。今洛陽(yáng)、彭城、姑臧、臨淄皆有阿育王寺，〔一一〕蓋承其遺跡焉。釋迦雖般涅槃，而留影跡爪齒於天竺，於今猶在。中土來(lái)往，並稱見(jiàn)之。
初，釋迦所說(shuō)教法，既涅槃後，有聲聞弟子大迦葉、阿難等五百人，撰集著錄。阿難親承囑授，多聞總持，蓋能綜覈深致，無(wú)所漏失。乃綴文字，撰載三藏十二部經(jīng)，如九流之異統(tǒng)，其大歸終以三乘為本。後數(shù)百年，有羅漢、菩薩相繼著論，贊明經(jīng)義，以破外道，摩訶衍，大、小阿毗曇，中論，十二門論，百法論，成實(shí)論等是也。皆傍諸藏部大義，假立外問(wèn)，而以內(nèi)法釋之。
漢章帝時(shí)，楚王英喜為浮屠齋戒，遣郎中令奉黃縑白紈三十匹，詣國(guó)相以贖愆。詔報(bào)曰：「楚王尚浮屠之仁祠，潔齋三月，與神為誓，何嫌何疑，當(dāng)有悔吝。其還贖，以助伊蒲塞、桑門之盛饌。」因以班示諸國(guó)。桓帝時(shí)，襄楷言佛陀、黃老道以諫，欲令好生惡殺，少嗜慾，去奢泰，尚無(wú)為。魏明帝曾欲壞宮西佛圖。外國(guó)沙門乃金盤盛水，置於殿前，以佛舍利投之於水，乃有五色光起，於是帝歎曰：「自非靈異，安得爾乎？」遂徙於道東，〔一二〕為作周閣百間。佛圖故處，鑿為濛氾池，種芙蓉於中。後有天竺沙門曇柯迦羅入洛，宣譯誡律，中國(guó)誡律之始也。自洛中構(gòu)白馬寺，盛飾佛圖，畫跡甚妙，為四方式。凡宮塔制度，猶依天竺舊狀而重構(gòu)之，從一級(jí)至三、五、七、九。世人相承，謂之「浮圖」，或云「佛圖」。晉世，洛中佛圖有四十二所矣。漢世沙門，皆衣赤布，後乃易以雜色。
晉元康中，有胡沙門支恭明譯佛經(jīng)維摩、法華、三本起等。微言隱義，未之能究。後有沙門常山衛(wèi)道安性聰敏，日誦經(jīng)萬(wàn)餘言，研求幽旨。慨無(wú)師匠，獨(dú)坐靜室十二年，覃思構(gòu)精，神悟妙賾，以前所出經(jīng)，多有舛駁，乃正其乖謬。石勒時(shí)，有天竺沙門浮圖澄，少於烏萇國(guó)就羅漢入道，劉曜時(shí)到襄國(guó)。後為石勒所宗信，號(hào)為大和尚，軍國(guó)規(guī)謨頗訪之，所言多驗(yàn)。道安曾至鄴候澄，澄見(jiàn)而異之。澄卒後，中國(guó)紛亂，道安乃率門徒，南遊新野。欲令玄宗在所流布，分遣弟子，各趣諸方。法汰詣?chuàng)P州，法和入蜀，道安與慧遠(yuǎn)之襄陽(yáng)。道安後入苻堅(jiān)，堅(jiān)素欽德問(wèn)，既見(jiàn)，宗以師禮。時(shí)西域有胡沙門鳩摩羅什，思通法門，道安思與講釋，每勸堅(jiān)致羅什。什亦承安令問(wèn)，謂之東方聖人，或時(shí)遙拜致敬。道安卒後二十餘載而羅什至長(zhǎng)安，恨不及安，以為深慨。道安所正經(jīng)義，與羅什譯出，符會(huì)如一，初無(wú)乖舛。於是法旨大著中原。
魏先建國(guó)於玄朔，風(fēng)俗淳一，無(wú)為以自守，與西域殊絕，莫能往來(lái)。故浮圖之教，未之得聞，或聞而未信也。及神元與魏、晉通聘，文帝久在洛陽(yáng)，〔一三〕昭成又至襄國(guó)，乃備究南夏佛法之事。太祖平中山，經(jīng)略燕趙，所逕郡國(guó)佛寺，見(jiàn)諸沙門、道士，皆致精敬，禁軍旅無(wú)有所犯。帝好黃老，頗覽佛經(jīng)。但天下初定，戎車屢動(dòng)，庶事草創(chuàng)，未建圖宇，招延僧眾也。然時(shí)時(shí)旁求。先是，有沙門僧朗，與其徒隱于泰山之琨〈王而〉谷。帝遣使致書，以繒、素、旃罽、銀缽為禮。今猶號(hào)曰朗公谷焉。天興元年，下詔曰：「夫佛法之興，其來(lái)遠(yuǎn)矣。濟(jì)益之功，冥及存沒(méi)，神蹤遺軌，信可依憑。其敕有司，於京城建飾容範(fàn)，修整宮舍，〔一四〕令信向之徒，有所居止?！故菤q，始作五級(jí)佛圖、耆闍崛山及須彌山殿，加以繢飾。別構(gòu)講堂、禪堂及沙門座，莫不嚴(yán)具焉。太宗踐位，遵太祖之業(yè)，亦好黃老，又崇佛法，京邑四方，建立圖像，仍令沙門敷導(dǎo)民俗。
初，皇始中，趙郡有沙門法果，誡行精至，開演法籍。太祖聞其名，詔以禮徵赴京師。後以為道人統(tǒng)，綰攝僧徒。每與帝言，多所愜允，供施甚厚。至太宗，彌加崇敬，永興中，前後授以輔國(guó)、宜城子、忠信侯、安成公之號(hào)，皆固辭。帝常親幸其居，以門小狹，不容輿輦，更廣大之。年八十餘，泰常中卒。未殯，帝三臨其喪，追贈(zèng)老壽將軍、趙胡靈公。初，法果每言，太祖明叡好道，即是當(dāng)今如來(lái)，沙門宜應(yīng)盡禮，遂常致拜。謂人曰：「能鴻道者人主也，我非拜天子，乃是禮佛耳?！狗ü氖?，始為沙門。有子曰猛，詔令襲果所加爵。帝後幸廣宗，有沙門曇證，年且百歲。邀見(jiàn)於路，奉致果物。帝敬其年老志力不衰，亦加以老壽將軍號(hào)。
是時(shí)，鳩摩羅什為姚興所敬，於長(zhǎng)安草堂寺集義學(xué)八百人，重譯經(jīng)本。羅什聰辯有淵思，達(dá)東西方言。時(shí)沙門道肜、〔一五〕僧略、道恒、道〈衤剽〉、僧肇、曇影等，與羅什共相提挈，發(fā)明幽致。諸深大經(jīng)論十有餘部，更定章句，辭義通明，至今沙門共所祖習(xí)。道肜等皆識(shí)學(xué)洽通，僧肇尤為其最。羅什之撰譯，僧肇常執(zhí)筆，定諸辭義，注維摩經(jīng)，又著數(shù)論，皆有妙旨，學(xué)者宗之。
又沙門法顯，慨律藏不具，自長(zhǎng)安遊天竺。歷三十餘國(guó)，隨有經(jīng)律之處，學(xué)其書語(yǔ)，譯而寫之。十年，乃於南海師子國(guó)，隨商人汎舟東下。晝夜昏迷，將二百日。乃至青州長(zhǎng)廣郡不其勞山，南下乃出海焉。是歲，神瑞二年也。法顯所逕諸國(guó)，傳記之，今行於世。其所得律，通譯未能盡正。至江南，更與天竺禪師跋陀羅辯定之，謂之僧祇律，大備于前，為今沙門所持受。先是，有沙門法領(lǐng)，從揚(yáng)州入西域，得華嚴(yán)經(jīng)本。定律後數(shù)年，跋陀羅共沙門法業(yè)重加譯撰，宣行於時(shí)。
世祖初即位，亦遵太祖、太宗之業(yè)，每引高德沙門，與共談?wù)?。於四月八日，輿諸佛像，行於廣衢，帝親御門樓，臨觀散花，以致禮敬。
先是，沮渠蒙遜在涼州，亦好佛法。有罽賓沙門曇摩讖，習(xí)諸經(jīng)論。於姑臧，與沙門智嵩等，譯涅槃諸經(jīng)十餘部。又曉術(shù)數(shù)、禁咒，歷言他國(guó)安危，多所中驗(yàn)。蒙遜每以國(guó)事諮之。神{鹿加}中，帝命蒙遜送讖詣京師，惜而不遣。既而，懼魏威責(zé)，遂使人殺讖。讖死之日，謂門徒曰：「今時(shí)將有客來(lái)，可早食以待之。」食訖而走使至。時(shí)人謂之知命。智嵩亦爽悟，篤志經(jīng)籍。後乃以新出經(jīng)論，於涼土教授。辯論幽旨，著涅槃義記。戒行峻整，門人齊肅。知涼州將有兵役，與門徒數(shù)人，欲往胡地。道路飢饉，絕糧積日，弟子求得禽獸肉，請(qǐng)嵩強(qiáng)食。嵩以戒自誓，遂餓死於酒泉之西山。弟子積薪焚其屍，骸骨灰燼，唯舌獨(dú)全，色狀不變。時(shí)人以為誦說(shuō)功報(bào)。涼州自張軌後，世信佛教。敦煌地接西域，道俗交得其舊式，村塢相屬，多有塔寺。太延中，涼州平，徙其國(guó)人於京邑，沙門佛事皆俱東，象教彌增矣。尋以沙門眾多，詔罷年五十已下者。
世祖初平赫連昌，得沙門惠始，姓張。家本清河，聞羅什出新經(jīng)，遂詣長(zhǎng)安見(jiàn)之，觀習(xí)經(jīng)典。坐禪於白渠北，晝則入城聽(tīng)講，夕則還處?kù)o坐。三輔有識(shí)多宗之。劉裕滅姚泓，留子義真鎮(zhèn)長(zhǎng)安，義真及僚佐皆敬重焉。義真之去長(zhǎng)安也，赫連屈丐追敗之，道俗少長(zhǎng)咸見(jiàn)坑戮?；菔忌肀话兹?，而體不傷。眾大怪異，言於屈丐。屈丐大怒，召惠始於前，以所持寶劍擊之，又不能害，乃懼而謝罪。統(tǒng)萬(wàn)平，惠始到京都，多所訓(xùn)導(dǎo)，時(shí)人莫測(cè)其跡。世祖甚重之，每加禮敬。始自習(xí)禪，至於沒(méi)世，稱五十餘年，未嘗寢臥。或時(shí)跣行，雖履泥塵，初不汙足，色愈鮮白，世號(hào)之曰白腳師。太延中，臨終於八角寺，齊潔端坐，僧徒滿側(cè)，凝泊而絕。停屍十餘日，坐既不改，容色如一，舉世神異之。遂瘞寺內(nèi)。至真君六年，制城內(nèi)不得留瘞，乃葬於南郊之外。始死十年矣，開殯儼然，初不傾壞。送葬者六千餘人，莫不感慟。中書監(jiān)高允為其傳，頌其德跡?；菔稼Ｉ希⑹?，圖其形像。經(jīng)毀法時(shí)，猶自全立。
世祖即位，富於春秋。既而銳志武功，每以平定禍亂為先。雖歸宗佛法，敬重沙門，而未存覽經(jīng)教，深求緣報(bào)之意。及得寇謙之道，帝以清淨(jìng)無(wú)為，有仙化之證，遂信行其術(shù)。時(shí)司徒崔浩，博學(xué)多聞，帝每訪以大事。浩奉謙之道，尤不信佛，與帝言，數(shù)加非毀，常謂虛誕，為世費(fèi)害。帝以其辯博，頗信之。會(huì)蓋吳反杏城，關(guān)中騷動(dòng)，帝乃西伐，至於長(zhǎng)安。先是，長(zhǎng)安沙門種麥寺內(nèi)，御騶牧馬於麥中，帝入觀馬。沙門飲從官酒，從官入其便室，見(jiàn)大有弓矢矛盾，出以奏聞。帝怒曰：「此非沙門所用，當(dāng)與蓋吳通謀，規(guī)害人耳！」命有司案誅一寺，閱其財(cái)產(chǎn)，大得釀酒具及州郡牧守富人所寄藏物，蓋以萬(wàn)計(jì)。又為屈室，與貴室女私行淫亂。帝既忿沙門非法，浩時(shí)從行，因進(jìn)其說(shuō)。詔誅長(zhǎng)安沙門，焚破佛像，敕留臺(tái)下四方令，一依長(zhǎng)安行事。又詔曰：「彼沙門者，假西戎虛誕，妄生妖孽，非所以一齊政化，布淳德於天下也。自王公已下，有私養(yǎng)沙門者，皆送官曹，不得隱匿。限今年二月十五日，過(guò)期不出，沙門身死，容止者誅一門。」
時(shí)恭宗為太子監(jiān)國(guó)，素敬佛道。頻上表，陳刑殺沙門之濫，又非圖像之罪。今罷其道，杜諸寺門，世不修奉，土木丹青，自然毀滅。如是再三，不許。乃下詔曰：「昔後漢荒君，信惑邪偽，妄假睡夢(mèng)，事胡妖鬼，以亂天常，自古九州之中無(wú)此也?？湔Q大言，不本人情。叔季之世，闇君亂主，莫不眩焉。由是政教不行，禮義大壞，鬼道熾盛，視王者之法，蔑如也。自此以來(lái)，代經(jīng)亂禍，天罰亟行，生民死盡，五服之內(nèi)，鞠為丘墟，千里蕭條，不見(jiàn)人跡，皆由於此。朕承天緒，屬當(dāng)窮運(yùn)之弊，欲除偽定真，復(fù)羲農(nóng)之治。其一切盪除胡神，滅其蹤跡，庶無(wú)謝於風(fēng)氏矣。自今以後，敢有事胡神及造形像泥人、銅人者，門誅。雖言胡神，問(wèn)今胡人，共云無(wú)有。皆是前世漢人無(wú)賴子弟劉元真、呂伯強(qiáng)之徒，接乞胡之誕言，〔一六〕用老莊之虛假，附而益之，皆非真實(shí)。至使王法廢而不行，蓋大姦之魁也。有非常之人，然後能行非常之事。非朕孰能去此歷代之偽物！有司宣告征鎮(zhèn)諸軍、刺史，諸有佛圖形像及胡經(jīng)，盡皆擊破焚燒，沙門無(wú)少長(zhǎng)悉坑之?！故菤q，真君七年三月也。恭宗言雖不用，然猶緩宣詔書，遠(yuǎn)近皆豫聞知，得各為計(jì)。四方沙門，多亡匿獲免，在京邑者，亦蒙全濟(jì)。金銀寶像及諸經(jīng)論，大得秘藏。而土木宮塔，聲教所及，莫不畢毀矣。
始謙之與浩同從車駕，苦與浩諍，浩不肯，謂浩曰：「卿今促年受戮，滅門戶矣?！贯崴哪?，浩誅，備五刑，時(shí)年七十。浩既誅死，帝頗悔之。業(yè)已行，難中修復(fù)。恭宗潛欲興之，未敢言也。佛淪廢終帝世，積七八年。然禁稍寬弛，篤信之家，得密奉事，沙門專至者，猶竊法服誦習(xí)焉。唯不得顯行於京都矣。
先是，沙門曇曜有操尚，又為恭宗所知禮。佛法之滅，沙門多以餘能自效，還俗求見(jiàn)。曜誓欲守死，恭宗親加勸喻，至於再三，不得已，乃止。密持法服器物，不暫離身，聞?wù)邭U重之。
高宗踐極，下詔曰：「夫?yàn)榈弁跽撸仂蠓蠲黛`，顯彰仁道，其能惠著生民，濟(jì)益群品者，雖在古昔，猶序其風(fēng)烈。是以春秋嘉崇明之禮，祭典載功施之族。況釋迦如來(lái)功濟(jì)大千，惠流塵境，等生死者歎其達(dá)觀，覽文義者，貴其妙明，助王政之禁律，益仁智之善性，排斥群邪，開演正覺(jué)。故前代已來(lái)，莫不崇尚，亦我國(guó)家常所尊事也。世祖太武皇帝，開廣邊荒，德澤遐及。沙門道士善行純誠(chéng)，惠始之倫，無(wú)遠(yuǎn)不至，風(fēng)義相感，往往如林。夫山海之深，怪物多有，姦淫之徒，得容假託，講寺之中，致有兇黨。是以先朝因其瑕釁，戮其有罪。有司失旨，一切禁斷。景穆皇帝每為慨然，值軍國(guó)多事，未遑修復(fù)。朕承洪緒，君臨萬(wàn)邦，思述先志，以隆斯道。今制諸州郡縣，於眾居之所，各聽(tīng)建佛圖一區(qū)，任其財(cái)用，不制會(huì)限。其好樂(lè)道法，欲為沙門，不問(wèn)長(zhǎng)幼，出於良家，性行素篤，無(wú)諸嫌穢，鄉(xiāng)里所明者，聽(tīng)其出家。率大州五十，小州四十人，其郡遙遠(yuǎn)臺(tái)者十人。各當(dāng)局分，皆足以化惡就善，播揚(yáng)道教也?！固煜鲁酗L(fēng)，朝不及夕，往時(shí)所毀圖寺，仍還修矣。佛像經(jīng)論，皆復(fù)得顯。
京師沙門師賢，本罽賓國(guó)王種人，少入道，東遊涼城，涼平赴京。罷佛法時(shí)，師賢假為醫(yī)術(shù)還俗，而守道不改。於修復(fù)日，即反沙門，其同輩五人。帝乃親為下髮。師賢仍為道人統(tǒng)。是年，詔有司為石像，令如帝身。既成，顏上足下，各有黑石，冥同帝體上下黑子。論者以為純誠(chéng)所感。興光元年秋，敕有司於五級(jí)大寺內(nèi)，〔一七〕為太祖已下五帝，鑄釋迦立像五，各長(zhǎng)一丈六尺，都用赤金二十五萬(wàn)斤。〔一八〕太安初，有師子國(guó)胡沙門邪奢遺多、浮陀難提等五人，奉佛像三，到京都。皆云，備歷西域諸國(guó)，見(jiàn)佛影跡及肉髻，外國(guó)諸王相承，咸遣工匠，摹寫其容，莫能及難提所造者，去十餘步，視之炳然，轉(zhuǎn)近轉(zhuǎn)微。又沙勒胡沙門，赴京師致佛缽并畫像跡。
和平初，師賢卒。曇曜代之，更名沙門統(tǒng)。初曇曜以復(fù)佛法之明年，自中山被命赴京，值帝出，見(jiàn)于路，御馬前銜曜衣，時(shí)以為馬識(shí)善人。帝後奉以師禮。曇曜白帝，於京城西武州塞，鑿山石壁，開窟五所，鐫建佛像各一。高者七十尺，次六十尺，彫飾奇?zhèn)?，冠於一世。曇曜奏：平齊戶及諸民，有能歲輸穀六十斛入僧曹者，即為「僧祇戶」，粟為「僧祇粟」，至於儉歲，賑給飢民。又請(qǐng)民犯重罪及官奴以為「佛圖戶」，以供諸寺掃灑，歲兼營(yíng)田輸粟。高宗並許之。於是僧祇戶、粟及寺戶，遍於州鎮(zhèn)矣。曇曜又與天竺沙門常那邪舍等，譯出新經(jīng)十四部。又有沙門道進(jìn)、僧超、法存等，並有名於時(shí)，演唱諸異?！惨痪拧?br />
顯祖即位，敦信尤深，覽諸經(jīng)論，好老莊。每引諸沙門及能談玄之士，與論理要。初高宗太安末，劉駿於丹陽(yáng)中興寺設(shè)齋。有一沙門，容止獨(dú)秀，舉眾往目，皆莫識(shí)焉。沙門惠璩起問(wèn)之，答名惠明。又問(wèn)所住，答云，從天安寺來(lái)。語(yǔ)訖，忽然不見(jiàn)。駿君臣以為靈感，改中興為天安寺。是後七年而帝踐祚，號(hào)天安元年。是年，劉彧徐州刺史薛安都始以城地來(lái)降。明年，盡有淮北之地。其歲，高祖誕載。於時(shí)起永寧寺，構(gòu)七級(jí)佛圖，高三百餘尺，基架博敞，為天下第一。又於天宮寺，造釋迦立像。高四十三尺，用赤金十萬(wàn)斤，黃金六百斤?；逝d中，又構(gòu)三級(jí)石佛圖。榱棟楣楹，上下重結(jié)，大小皆石，高十丈。鎮(zhèn)固巧密，為京華壯觀。
高祖踐位，顯祖移御北苑崇光宮，覽習(xí)玄籍。建鹿野佛圖於苑中之西山，去崇光右十里，巖房禪堂，禪僧居其中焉。
延興二年夏四月，詔曰：「比丘不在寺舍，遊涉村落，交通姦猾，經(jīng)歷年歲。令民間五五相保，不得容止。無(wú)籍之僧，精加隱括，有者送付州鎮(zhèn)，其在畿郡，送付本曹。若為三寶巡民教化者，在外齎州鎮(zhèn)維那文移，在臺(tái)者齎都維那等印牒，然後聽(tīng)行。違者加罪?！褂衷t曰：「內(nèi)外之人，興建福業(yè)，造立圖寺，高敞顯博，亦足以輝隆至教矣。然無(wú)知之徒，各相高尚，貧富相競(jìng)，費(fèi)竭財(cái)產(chǎn)，務(wù)存高廣，傷殺昆蟲含生之類。茍能精致，累土聚沙，福鍾不朽。欲建為福之因，未知傷生之業(yè)。朕為民父母，慈養(yǎng)是務(wù)。自今一切斷之?！褂衷t曰：「夫信誠(chéng)則應(yīng)遠(yuǎn)，行篤則感深，歷觀先世靈瑞，乃有禽獸易色，草木移性。濟(jì)州東平郡，靈像發(fā)輝，變成金銅之色。殊常之事，絕於往古；熙隆妙法，理在當(dāng)今。有司與沙門統(tǒng)曇曜令州送像達(dá)都，使道俗咸睹實(shí)相之容，普告天下，皆使聞知?！?br />
三年十二月，顯祖因田鷹獲鴛鴦一，其偶悲鳴，上下不去。帝乃惕然，問(wèn)左右曰：「此飛鳴者，為雌為雄？」左右對(duì)曰：「臣以為雌?！沟墼唬骸负我灾俊箤?duì)曰：「陽(yáng)性剛，陰性柔，以剛?cè)嵬浦?，必是雌矣?！沟勰丝欢鴼U曰：「雖人鳥事別，至於資識(shí)性情，竟何異哉！」於是下詔，禁斷鷙鳥，不得畜焉。
承明元年八月，高祖於永寧寺，設(shè)太法供，度良家男女為僧尼者百有餘人，帝為剃髮，施以僧服，令修道戒，資福於顯祖。是月，又詔起建明寺。太和元年二月，幸永寧寺設(shè)齋，赦死罪囚。三月，又幸永寧寺設(shè)會(huì)，行道聽(tīng)講，命中、祕(mì)二省與僧徒討論佛義，施僧衣服、寶器有差。又於方山太祖營(yíng)壘之處，建思遠(yuǎn)寺。自興光至此，〔二０〕京城內(nèi)寺新舊且百所，僧尼二千餘人，四方諸寺六千四百七十八，僧尼七萬(wàn)七千二百五十八人。四年春，詔以鷹師為報(bào)德寺?！捕弧尘拍昵?，有司奏，上谷郡比丘尼惠香，在北山松樹下死，屍形不壞。爾來(lái)三年，士女觀者有千百。於時(shí)人皆異之。十年冬，有司又奏：「前被敕以勒籍之初，愚民僥倖，假稱入道，以避輸課，其無(wú)籍僧尼罷遣還俗。重被旨，所檢僧尼，寺主、維那當(dāng)寺隱審。其有道行精勤者，聽(tīng)仍在道；為行凡粗者，有籍無(wú)籍，悉罷歸齊民。今依旨簡(jiǎn)遣，其諸州還俗者，僧尼合一千三百二十七人。」奏可。十六年詔：「四月八日、七月十五日，聽(tīng)大州度一百人為僧尼，中州五十人，下州二十人，以為常準(zhǔn)，著於令。」十七年，詔立僧制四十七條。十九年四月，帝幸徐州白塔寺。顧謂諸王及侍官曰：「此寺近有名僧嵩法師，受成實(shí)論於羅什，在此流通。後授淵法師，淵法師授登、紀(jì)二法師。朕每玩成實(shí)論，可以釋人染情，〔二二〕故至此寺焉?！箷r(shí)沙門道登，雅有義業(yè)，為高祖眷賞，恒侍講論。曾於禁內(nèi)與帝夜談，同見(jiàn)一鬼。二十年卒，高祖甚悼惜之，詔施帛一千匹。又設(shè)一切僧齋，并命京城七日行道。又詔：「朕師登法師奄至徂背，痛怛摧慟，不能已已。比藥治慎喪，未容即赴，便準(zhǔn)師義，哭諸門外。」緇素榮之。〔二三〕又有西域沙門名跋陀，有道業(yè)，深為高祖所敬信。詔於少室山陰，立少林寺而居之，公給衣供。二十一年五月，詔曰：「羅什法師可謂神出五才，志入四行者也。今常住寺，猶有遺地，欽悅修蹤，情深遐遠(yuǎn)，可於舊堂所，為建三級(jí)浮圖。又見(jiàn)逼昏虐，為道殄軀，既暫同俗禮，應(yīng)有子胤，可推訪以聞，當(dāng)加敘接?！?br />
先是，立監(jiān)福曹，又改為昭玄，備有官屬，以斷僧務(wù)。高祖時(shí)，沙門道順、惠覺(jué)、僧意、惠紀(jì)、僧範(fàn)、道弁、惠度、智誕、僧顯、僧義、僧利，並以義行知重。
世宗即位，永平元年秋，詔曰：緇素既殊，法律亦異。故道教彰於互顯，〔二四〕禁勸各有所宜。自今已後，眾僧犯殺人已上罪者，仍依俗斷，餘犯悉付昭玄，以內(nèi)律僧制治之?！捕濉扯甓抽T統(tǒng)惠深上言：「僧尼浩曠，清濁混流，不遵禁典，精粗莫?jiǎng)e。輒與經(jīng)律法師群議立制：諸州、鎮(zhèn)、郡維那、上坐、寺主，各令戒律自修，咸依內(nèi)禁，若不解律者，退其本次。又，出家之人，不應(yīng)犯法，積八不淨(jìng)物。然經(jīng)律所制，通塞有方。依律，車牛淨(jìng)人，〔二六〕不淨(jìng)之物，不得為己私畜。唯有老病年六十以上者，限聽(tīng)一乘。又，比來(lái)僧尼，或因三寶，出貸私財(cái)。緣州外。〔二七〕又，出家捨著，本無(wú)兇儀，不應(yīng)廢道從俗。其父母三師，遠(yuǎn)聞兇問(wèn)，聽(tīng)哭三日。若在見(jiàn)前，限以七日?；蛴胁话菜律?，遊止民間，亂道生過(guò)，皆由此等。若有犯者，脫服還民。其有造寺者，限僧五十以上，啟聞聽(tīng)造。若有輒營(yíng)置者，處以違敕之罪，其寺僧眾擯出外州。〔二八〕僧尼之法，不得為俗人所使。若有犯者，還配本屬。其外國(guó)僧尼來(lái)歸化者，求精檢有德行合三藏者聽(tīng)住，若無(wú)德行，遣還本國(guó)，若其不去，依此僧制治罪?！乖t從之。
先是，於恒農(nóng)荊山造珉玉丈六像一。三年冬，迎置於洛濱之報(bào)德寺，世宗躬觀致敬。
四年夏，詔曰：「僧祇之粟，本期濟(jì)施，儉年出貸，豐則收入。山林僧尼，隨以給施；民有窘弊，亦即賑之。但主司冒利，規(guī)取贏息，及其徵責(zé)，不計(jì)水旱，或償利過(guò)本，或翻改券契，侵蠹貧下，莫知紀(jì)極。細(xì)民嗟毒，歲月滋深。非所以矜此窮乏，宗尚慈拯之本意也。自今已後，不得專委維那、都尉，〔二九〕可令刺史共加監(jiān)括。尚書檢諸有僧祇穀之處，州別列其元數(shù)，出入贏息，賑給多少，并貸償歲月，見(jiàn)在未收，上臺(tái)錄記。若收利過(guò)本，及翻改初券，依律免之，勿復(fù)徵責(zé)?；蛴兴絺?，轉(zhuǎn)施償僧，即以丐民，不聽(tīng)收檢。後有出貸，先盡貧窮，徵債之科，一準(zhǔn)舊格。富有之家，不聽(tīng)輒貸。脫仍冒濫，依法治罪?！?br />
又尚書令高肇奏言：「謹(jǐn)案：故沙門統(tǒng)曇曜，昔於承明元年，奏涼州軍戶趙茍子等二百家為僧祇戶，立課積粟，擬濟(jì)飢年，不限道俗，皆以拯施。又依內(nèi)律，僧祇戶不得別屬一寺。而都維那僧暹、僧頻等，進(jìn)違成旨，退乖內(nèi)法，肆意任情，奏求逼召，致使吁嗟之怨，盈於行道，棄子傷生，自縊溺死，五十餘人。豈是仰贊聖明慈育之意，深失陛下歸依之心。遂令此等，行號(hào)巷哭，叫訴無(wú)所，至乃白羽貫耳，列訟宮闕。悠悠之人，尚為哀痛，況慈悲之士，而可安之。請(qǐng)聽(tīng)茍子等還鄉(xiāng)課輸，儉乏之年，周給貧寡，若有不虞，以擬邊捍。其暹等違旨背律，謬奏之愆，請(qǐng)付昭玄，依僧律推處?！乖t曰：「暹等特可原之，餘如奏。」
世宗篤好佛理，每年常於禁中，親講經(jīng)論，廣集名僧，標(biāo)明義旨。沙門條錄，為內(nèi)起居焉。上既崇之，下彌企尚。至延昌中，天下州郡僧尼寺，〔三０〕積有一萬(wàn)三千七百二十七所，徒侶逾眾。
熙平元年，詔遣沙門惠生使西域，採(cǎi)諸經(jīng)律。正光三年冬，還京師。所得經(jīng)論一百七十部，行於世。
二年春，靈太后令曰：「年常度僧，依限大州應(yīng)百人者，州郡於前十日解送三百人，其中州二百人，小州一百人。州統(tǒng)、維那與官及精練簡(jiǎn)取充數(shù)?！踩弧橙魺o(wú)精行，不得濫採(cǎi)。若取非人，刺史為首，以違旨論，太守、縣令、綱僚節(jié)級(jí)連坐，統(tǒng)及維那移五百里外異州為僧。自今奴婢悉不聽(tīng)出家，諸王及親貴，亦不得輒啟請(qǐng)。有犯者，以違旨論。其僧尼輒度他人奴婢者，亦移五百里外為僧。僧尼多養(yǎng)親識(shí)及他人奴婢子，年大私度為弟子，自今斷之。有犯還俗，被養(yǎng)者歸本等。寺主聽(tīng)容一人，出寺五百里，二人千里。私度之僧，皆由三長(zhǎng)罪不及已，容多隱濫。自今有一人私度，皆以違旨論。鄰長(zhǎng)為首，里、黨各相降一等?？h滿十五人，郡滿三十人，州鎮(zhèn)滿三十人，免官，僚吏節(jié)級(jí)連坐。私度之身，配當(dāng)州下役?！箷r(shí)法禁寬?cǎi)?，不能改肅也。
景明初，世宗詔大長(zhǎng)秋卿白整準(zhǔn)代京靈巖寺石窟，於洛南伊闕山，為高祖、文昭皇太后營(yíng)石窟二所。初建之始，窟頂去地三百一十尺。至正始二年中，始出斬山二十三丈。至大長(zhǎng)秋卿王質(zhì)，謂斬山太高，費(fèi)功難就，奏求下移就平，去地一百尺，南北一百四十尺。永平中，中尹劉騰奏為世宗復(fù)造石窟一，凡為三所。從景明元年至正光四年六月已前，用功八十萬(wàn)二千三百六十六。肅宗熙平中，於城內(nèi)太社西，起永寧寺。靈太后親率百僚，表基立剎。佛圖九層，高四十餘丈，其諸費(fèi)用，不可勝計(jì)。景明寺佛圖，亦其亞也。至於官私寺塔，其數(shù)甚眾。
神龜元年冬，司空公、尚書令、任城王澄奏曰：
仰惟高祖，定鼎嵩瀍，卜世悠遠(yuǎn)。慮括終始，制洽天人，造物開符，垂之萬(wàn)葉。故都城制云，城內(nèi)唯擬一永寧寺地，郭內(nèi)唯擬尼寺一所，餘悉城郭之外。欲令永遵此制，無(wú)敢踰矩。逮景明之初，微有犯禁。故世宗仰修先志，爰發(fā)明旨，城內(nèi)不造立浮圖、僧尼寺舍，亦欲絕其希覬。文武二帝，豈不愛(ài)尚佛法，蓋以道俗殊歸，理無(wú)相亂故也。但俗眩虛聲，僧貪厚潤(rùn)，雖有顯禁，猶自冒營(yíng)。至正始三年，沙門統(tǒng)惠深有違景明之禁，便云：「營(yíng)就之寺，不忍移毀，求自今已後，更不聽(tīng)立。」先旨含寬，抑典從請(qǐng)。前班之詔，仍卷不行，後來(lái)私謁，彌以奔競(jìng)。永平二年，深等復(fù)立條制，啟云：「自今已後，欲造寺者，限僧五十已上，聞徹聽(tīng)造。若有輒營(yíng)置者，依俗違敕之罪，其寺僧眾，擯出外州?！?fàn)杹?lái)十年，私營(yíng)轉(zhuǎn)盛，罪擯之事，寂爾無(wú)聞。豈非朝格雖明，恃福共毀，僧制徒立，顧利莫從者也。不俗不道，務(wù)為損法，人而無(wú)厭，其可極乎！
夫?qū)W跡沖妙，非浮識(shí)所辯；玄門曠寂，豈短辭能究。然淨(jìng)居塵外，道家所先，功緣冥深，匪尚華遁。茍能誠(chéng)信，童子聚沙，可邁於道場(chǎng)；純陀儉設(shè)，足薦於雙樹。何必縱其盜竊，資營(yíng)寺觀。此乃民之多幸，非國(guó)之福也。然比日私造，動(dòng)盈百數(shù)?；虺苏?qǐng)公地，〔三二〕輒樹私福；或啟得造寺，限外廣制。如此欺罔，非可稍計(jì)。臣以才劣，誠(chéng)忝工務(wù)，奉遵成規(guī)，裁量是總。所以披尋舊旨，研究圖格，輒遣府司馬陸昶、屬崔孝芬，都城之中及郭邑之內(nèi)檢括寺舍，數(shù)乘五百，〔三三〕空地表剎，未立塔宇，不在其數(shù)。民不畏法，乃至於斯！自遷都已來(lái)，年踰二紀(jì)，寺奪民居，三分且一。高祖立制，非徒欲使緇素殊途，抑亦防微深慮。世宗述之，亦不錮禁營(yíng)福，當(dāng)在杜塞未萌。今之僧寺，無(wú)處不有?；虮葷M城邑之中，或連溢屠沽之肆，或三五少僧，共為一寺。梵唱屠音，連簷接響，像塔纏於腥臊，性靈沒(méi)於嗜慾，真?zhèn)位炀?，往?lái)紛雜。下司因習(xí)而莫非，〔三四〕僧曹對(duì)制而不問(wèn)。其於汙染真行，塵穢練僧，薰蕕同器，不亦甚歟！往在北代，有法秀之謀；近日冀州，遭大乘之變。皆初假神教，以惑眾心，終設(shè)姦誑，用逞私悖。太和之制，因法秀而杜遠(yuǎn)；景明之禁，慮大乘之將亂。始知祖宗叡聖，防遏處深?！踩濉陈乃獔?jiān)冰，不可不慎。
昔如來(lái)闡教，多依山林，今此僧徒，戀著城邑。豈湫隘是經(jīng)行所宜，浮諠必棲禪之宅，當(dāng)由利引其心，莫能自止。處者既失其真，造者或損其福，乃釋氏之糟糠，法中之社鼠，內(nèi)戒所不容，王典所應(yīng)棄矣。非但京邑如此，天下州、鎮(zhèn)僧寺亦然。侵奪細(xì)民，廣占田宅，有傷慈矜，用長(zhǎng)嗟苦。且人心不同，善惡亦異?；蛴袟恼嫒?，道業(yè)清遠(yuǎn)者；或外假法服，內(nèi)懷悖德者。如此之徒，宜辨涇渭。若雷同一貫，何以勸善。然睹法贊善，凡人所知；矯俗避嫌，〔三六〕物情同趣。臣獨(dú)何為，孤議獨(dú)發(fā)。誠(chéng)以國(guó)典一廢，追理至難，法網(wǎng)暫失，條綱將亂。是以冒陳愚見(jiàn)，兩願(yuàn)其益。
臣聞設(shè)令在於必行，立罰貴能肅物。令而不行，不如無(wú)令。罰不能肅，孰與亡罰。頃明詔屢下，而造者更滋，嚴(yán)限驟施，而違犯不息者，豈不以假福託善，幸罪不加。人殉其私，吏難茍劾。前制無(wú)追往之辜，後旨開自今之恕，悠悠世情，遂忽成法。今宜加以嚴(yán)科，特設(shè)重禁，糾其來(lái)違，懲其往失。脫不峻檢，方垂容借，恐今旨雖明，復(fù)如往日。又旨令所斷，標(biāo)榜禮拜之處，悉聽(tīng)不禁。愚以為，樹榜無(wú)常，禮處難驗(yàn)，欲云有造，立榜證公，須營(yíng)之辭，指言嘗禮。如此則徒有禁名，實(shí)通造路。且徙御已後，斷詔四行，而私造之徒，不懼制旨。豈是百官有司，怠於奉法？將由網(wǎng)漏禁寬，容託有他故耳。如臣愚意，都城之中，雖有標(biāo)榜，營(yíng)造粗功，事可改立者，請(qǐng)依先制。在於郭外，任擇所便。其地若買得，券證分明者，聽(tīng)其轉(zhuǎn)之。若官地盜作，即令還官。若靈像既成，不可移撤，請(qǐng)依今敕，如舊不禁，悉令坊內(nèi)行止，不聽(tīng)毀坊開門，以妨里內(nèi)通巷。若被旨者，不在斷限。郭內(nèi)準(zhǔn)此商量。其廟像嚴(yán)立，而逼近屠沽，請(qǐng)斷旁屠殺，以潔靈居。雖有僧?dāng)?shù)，而事在可移者，令就閑敞，以避隘陋。如今年正月赦後造者，求依僧制，案法科治。若僧不滿五十者，共相通容，小就大寺，必令充限。其地賣還，一如上式。自今外州，若欲造寺，僧滿五十已上，先令本州表列，昭玄量審，奏聽(tīng)乃立。若有違犯，悉依前科。州郡已下，容而不禁，罪同違旨。庶仰遵先皇不朽之業(yè)，俯奉今旨慈悲之令，則繩墨可全，聖道不墜矣。
奏可。未幾，天下喪亂，加以河陰之酷，朝士死者，其家多捨居宅，以施僧尼，京邑第舍，略為寺矣。前日禁令，不復(fù)行焉。
元象元年秋，詔曰：「梵境幽玄，義歸清曠，伽藍(lán)淨(jìng)土，理絕囂塵。前朝城內(nèi)，先有禁斷，自聿來(lái)遷鄴，率由舊章。而百辟士民，屆都之始，城外新城，並皆給宅。舊城中暫時(shí)普借，更擬後須，非為永久。如聞諸人，多以二處得地，或捨舊城所借之宅，擅立為寺。知非己有，假此一名。終恐因習(xí)滋甚，有虧恒式。宜付有司，精加隱括。且城中舊寺及宅，並有定帳，其新立之徒，悉從毀廢?！苟?，又詔：「天下牧守令長(zhǎng)，悉不聽(tīng)造寺。若有違者，不問(wèn)財(cái)之所出，并計(jì)所營(yíng)功庸，悉以枉法論。」興和二年春，詔以鄴城舊宮為天平寺。
世宗以來(lái)至武定末，沙門知名者，有惠猛、惠辨、惠深、僧暹、道欽、僧獻(xiàn)、道晞、僧深、惠光、惠顯、法榮、道長(zhǎng)，並見(jiàn)重於當(dāng)世。
魏有天下，至於禪讓，佛經(jīng)流通，大集中國(guó)，凡有四百一十五部，合一千九百一十九卷。正光已後，天下多虞，王役尤甚，於是所在編民，相與入道，假慕沙門，實(shí)避調(diào)役，猥濫之極，自中國(guó)之有佛法，未之有也。略而計(jì)之，僧尼大眾二百萬(wàn)矣，其寺三萬(wàn)有餘。流弊不歸，一至於此，識(shí)者所以歎息也。
道家之原，出於老子。其自言也，先天地生，以資萬(wàn)類。上處玉京，為神王之宗；下在紫微，為飛仙之主。千變?nèi)f化，有德不德，隨感應(yīng)物，厥跡無(wú)常。授軒轅於峨嵋，教帝嚳於牧德，大禹聞長(zhǎng)生之訣，尹喜受道德之旨。至於丹書紫字，昇玄飛步之經(jīng)；玉石金光，妙有靈洞之說(shuō)。如此之文，不可勝紀(jì)。其為教也，咸蠲去邪累，澡雪心神，積行樹功，累德增善，乃至白日昇天，長(zhǎng)生世上。所以秦皇、漢武，甘心不息。靈帝置華蓋於濯龍，〔三七〕設(shè)壇場(chǎng)而為禮。及張陵受道於鵠鳴，因傳天官章本千有二百，弟子相授，其事大行。齋祠跪拜，各成法道，〔三八〕有三元九府、百二十官，一切諸神，咸所統(tǒng)攝。又稱劫數(shù)，頗類佛經(jīng)。其延康、龍漢、赤明、開皇之屬，皆其名也。及其劫終，稱天地俱壞。其書多有禁祕(mì)，非其徒也，不得輒觀。至於化金銷玉，行符敕水，奇方妙術(shù)，萬(wàn)等千條，上云羽化飛天，次稱消災(zāi)滅禍。故好異者往往而尊事之。
初文帝入賓於晉，從者務(wù)勿塵，姿神奇?zhèn)?，登仙於伊闕之山寺。識(shí)者咸云魏祚之將大。太祖好老子之言，誦詠不倦。天興中，儀曹郎董謐因獻(xiàn)服食仙經(jīng)數(shù)十篇。於是置仙人博士，立仙坊，煮鍊百藥，封西山以供其薪蒸。令死罪者試服之，非其本心，多死無(wú)驗(yàn)。太祖猶將修焉。太醫(yī)周澹，苦其煎採(cǎi)之役，欲廢其事。乃陰令妻貨仙人博士張曜妾，得曜隱罪。曜懼死，因請(qǐng)辟穀。太祖許之，給曜資用，為造靜堂於苑中，給灑掃民二家。而鍊藥之官，仍為不息。久之，太祖意少懈，乃止。
世祖時(shí)，道士寇謙之，字輔真，南雍州刺史讚之弟，自云寇恂之十三世孫。早好仙道，有絕俗之心。少修張魯之術(shù)，服食餌藥，歷年無(wú)效。幽誠(chéng)上達(dá)，有仙人成公興，不知何許人，至謙之從母家傭賃。謙之嘗覲其姨，見(jiàn)興形貌甚強(qiáng)，力作不倦，請(qǐng)回賃興代己使役。乃將還，令其開舍南辣田?！踩拧持t之樹下坐算，興墾發(fā)致勤，〔四０〕時(shí)來(lái)看算。謙之謂曰：「汝但力作，何為看此？」二三日後，復(fù)來(lái)看之，如此不已。後謙之算七曜，有所不了，惘然自失。興謂謙之曰：「先生何為不懌？」謙之曰：「我學(xué)算累年，而近算周髀不合，以此自愧。且非汝所知，何勞問(wèn)也?！古d曰：「先生試隨興語(yǔ)布之?！苟砣槐銢Q。謙之歎伏，不測(cè)興之深淺，請(qǐng)師事之。興固辭不肯，但求為謙之弟子。未幾，謂謙之曰：「先生有意學(xué)道，豈能與興隱遁？」謙之欣然從之。興乃令謙之潔齋三日，共入華山。令謙之居一石室，自出採(cǎi)藥，還與謙之食藥，不復(fù)飢。乃將謙之入嵩山。有三重石室，令謙之住第二重。歷年，興謂謙之曰：「興出後，當(dāng)有人將藥來(lái)。得但食之，莫為疑怪?！箤び腥藢⑺幎?，皆是毒蟲臭惡之物，謙之大懼出走。興還問(wèn)狀，謙之具對(duì)，興歎息曰：「先生未便得仙，政可為帝王師耳?！古d事謙之七年，而謂之曰：「興不得久留，明日中應(yīng)去。興亡後，先生幸為沐浴，自當(dāng)有人見(jiàn)迎?！古d乃入第三重石室而卒。謙之躬自沐浴。明日中，有叩石室者，謙之出視，見(jiàn)兩童子，一持法服，一持缽及錫杖。謙之引入，至興尸所，興欻然而起，著衣持缽、執(zhí)杖而去。先是，有京兆灞城人王胡兒，其叔父亡，頗有靈異。曾將胡兒至嵩高別嶺，同行觀望，見(jiàn)金室玉堂，有一館尤珍麗，空而無(wú)人，題曰「成公興之館」。胡兒怪而問(wèn)之，其叔父曰：「此是仙人成公興館，坐失火燒七間屋，被謫為寇謙之作弟子七年?！故贾t之精誠(chéng)遠(yuǎn)通，興乃仙者謫滿而去。
謙之守志嵩岳，精專不懈，以神瑞二年十月乙卯，忽遇大神，乘雲(yún)駕龍，導(dǎo)從百靈，仙人玉女，左右侍衛(wèi)，集止山頂，稱太上老君。謂謙之曰：「往辛亥年，嵩岳鎮(zhèn)靈集仙宮主，表天曹，稱自天師張陵去世已來(lái)，地上曠誠(chéng)，〔四一〕修善之人，無(wú)所師授。嵩岳道士上谷寇謙之，立身直理，行合自然，才任軌範(fàn)，首處師位，〔四二〕吾故來(lái)觀汝，授汝天師之位，賜汝雲(yún)中音誦新科之誡二十卷。號(hào)曰『並進(jìn)』。」〔四三〕言：「吾此經(jīng)誡，自天地開闢已來(lái)，不傳於世，今運(yùn)數(shù)應(yīng)出。汝宣吾新科，清整道教，除去三張偽法，租米錢稅，及男女合氣之術(shù)。大道清虛，豈有斯事。專以禮度為首，而加之以服食閉練。」使王九疑人長(zhǎng)客之等十二人，〔四四〕授謙之服氣導(dǎo)引口訣之法。遂得辟穀，氣盛體輕，顏色殊麗。弟子十餘人，皆得其術(shù)。
泰常八年十月戊戌，有牧土上師李譜文來(lái)臨嵩岳，云：老君之玄孫，昔居代郡桑乾，以漢武之世得道，為牧土宮主，領(lǐng)治三十六土人鬼之政。地方十八萬(wàn)里有奇，蓋歷術(shù)一章之?dāng)?shù)也。其中為方萬(wàn)里者有三百六十方?！菜奈濉城驳茏有?，云嵩岳所統(tǒng)廣漢平土方萬(wàn)里，以授謙之。作誥曰；「吾處天宮，敷演真法，處汝道年二十二歲，除十年為竟蒙，其餘十二年，教化雖無(wú)大功，且有百授之勞?！菜牧辰褓n汝遷入內(nèi)宮，太真太寶九州真師、治鬼師、治民師、繼天師四錄。修勤不懈，依勞復(fù)遷。賜汝天中三真太文錄，劾召百神，以授弟子。文錄有五等，一曰陰陽(yáng)太官，二曰正府真官，三曰正房真官，四曰宿宮散官，五曰並進(jìn)錄主。壇位、禮拜、衣冠儀式各有差品。凡六十餘卷，號(hào)曰錄圖真經(jīng)。付汝奉持，輔佐北方泰平真君，〔四七〕出天宮靜輪之法?！菜陌恕衬芘d造克就，則起真仙矣?！菜木拧秤值厣仙?，末劫垂及，其中行教甚難。但令男女立壇宇，朝夕禮拜，若家有嚴(yán)君，功及上世。其中能修身練藥，學(xué)長(zhǎng)生之術(shù)，即為真君種民?！顾巹e授方，銷練金丹、雲(yún)英、八石、玉漿之法，皆有決要。上師李君手筆有數(shù)篇，其餘，皆正真書曹趙道覆所書。古文鳥跡，篆隸雜體，辭義約辯，婉而成章。大自與世禮相準(zhǔn)，擇賢推德，信者為先，勤者次之。又言二儀之間有三十六天，中有三十六宮，〔五０〕宮有一主。最高者無(wú)極至尊，次曰大至真尊，次天覆地載陰陽(yáng)真尊。次洪正真尊，姓趙名道隱，以殷時(shí)得道，牧土之師也。牧土之來(lái)，赤松、王喬之倫，及韓終、張安世、劉根、張陵，近世仙者，並為翼從。牧土命謙之為子，與群仙結(jié)為徒友。幽冥之事，世所不了，謙之具問(wèn)，一一告焉。經(jīng)云：佛者，昔於西胡得道，在三十二天，〔五一〕為延真宮主。勇猛苦教，故其弟子皆髡形染衣，斷絕人道，諸天衣服悉然。
始光初，奉其書而獻(xiàn)之，世祖乃令謙之止於張曜之所，供其食物。時(shí)朝野聞之，若存若亡，未全信也。崔浩獨(dú)異其言，因師事之，受其法術(shù)。於是上疏，讚明其事曰：「臣聞聖王受命，則有大應(yīng)。而河圖、洛書，皆寄言於蟲獸之文。未若今日人神接對(duì)，手筆粲然，辭旨深妙，自古無(wú)比。昔漢高雖復(fù)英聖，四皓猶或恥之，不為屈節(jié)。今清德隱仙，不召自至。斯誠(chéng)陛下侔蹤軒黃，應(yīng)天之符也，豈可以世俗常談，而忽上靈之命。臣竊懼之?！故雷嫘廊?，乃使謁者奉玉帛牲牢，祭嵩岳，迎致其餘弟子在山中者。於是崇奉天師，顯揚(yáng)新法，宣布天下，道業(yè)大行。浩事天師，拜禮甚謹(jǐn)。人或譏之，浩聞之曰：「昔張釋之為王生結(jié)襪。吾雖才非賢哲，今奉天師，足以不愧於古人矣。」及嵩高道士四十餘人至，遂起天師道場(chǎng)於京城之東南，重壇五層，遵其新經(jīng)之制。給道士百二十人衣食，齊肅祈請(qǐng)，六時(shí)禮拜，月設(shè)廚會(huì)數(shù)千人。
世祖將討赫連昌，太尉長(zhǎng)孫嵩難之，世祖乃問(wèn)幽徵於謙之。謙之對(duì)曰：「必克。陛下神武應(yīng)期，天經(jīng)下治，當(dāng)以兵定九州，後文先武，以成太平真君?！拐婢辏t之奏曰：「今陛下以真君御世，建靜輪天宮之法，開古以來(lái)，未之有也。應(yīng)登受符書，以彰聖德。」世祖從之。於是親至道壇，受符錄。備法駕，旗幟盡青，以從道家之色也。自後諸帝，每即位皆如之。恭宗見(jiàn)謙之奏造靜輪宮，必令其高不聞雞鳴狗吠之聲，欲上與天神交接，功役萬(wàn)計(jì)，經(jīng)年不成。乃言於世祖曰：「人天道殊，卑高定分。今謙之欲要以無(wú)成之期，說(shuō)以不然之事，財(cái)力費(fèi)損，百姓疲勞，無(wú)乃不可乎？必如其言，未若因東山萬(wàn)仞之上，為功差易?！故雷嫔钊还ё谥裕源藓瀑澇?，難違其意，沉吟者久之，乃曰：「吾亦知其無(wú)成，事既爾，何惜五三百功?！?br />
九年，謙之卒，葬以道士之禮。先於未亡，謂諸弟子曰：「及謙之在，汝曹可求遷錄。吾去之後，天宮真難就?！箯?fù)遇設(shè)會(huì)之日，更布二席於上師坐前。弟子問(wèn)其故，謙之曰：「仙官來(lái)?！故且棺?。前一日，忽言「吾氣息不接，腹中大痛」，而行止如常，至明旦便終。須臾，口中氣狀若煙雲(yún)，上出窗中，至天半乃消。屍體引長(zhǎng)，弟子量之，八尺三寸。三日已後，稍縮，至斂量之，長(zhǎng)六寸?！参宥踌妒侵T弟子以為尸解變化而去，不死也。
時(shí)有京兆人韋文秀，隱於嵩高，徵詣京師。世祖曾問(wèn)方士金丹事，多曰可成。文秀對(duì)曰：「神道幽昧，變化難測(cè)，可以闇遇，難以豫期。臣昔者受教於先師，曾聞其事，未之為也。」世祖以文秀關(guān)右豪族，風(fēng)操溫雅，言對(duì)有方，遣與尚書崔賾詣王屋山合丹，竟不能就。時(shí)方士至者前後數(shù)人。河?xùn)|祁纖，好相人。世祖賢之，拜纖上大夫。潁陽(yáng)絳略、聞喜吳劭，道引養(yǎng)氣，積年百餘歲，神氣不衰。恒農(nóng)閻平仙，博覽百家之言，然不能達(dá)其意，辭占應(yīng)對(duì)，義旨可聽(tīng)。世祖欲授之官，終辭不受。扶風(fēng)魯祈，遭赫連屈孑暴虐，避地寒山，教授弟子數(shù)百人，好方術(shù)，少嗜慾。河?xùn)|羅崇之，常餌松脂，不食五穀，自稱受道於中條山。世祖令崇還鄉(xiāng)里，立壇祈請(qǐng)。崇云：「條山有穴，與崑崙、蓬萊相屬。入穴中得見(jiàn)仙人，與之往來(lái)。」詔令河?xùn)|郡給所須。崇入穴，行百餘步，遂窮。後召至，有司以崇誣罔不道，奏治之。世祖曰：「崇修道之人，豈至欺妄以詐於世，或傳聞不審，而至於此。古之君子，進(jìn)人以禮，退人以禮。今治之，是傷朕待賢之意?！顾焐庵?。又有東萊人王道翼，少有絕俗之志，隱韓信山，四十餘年，斷粟食荽，〔五三〕通達(dá)經(jīng)章，書符錄。常隱居深山，不交世務(wù)，年六十餘。顯祖聞而召焉。青州刺史韓頹遣使就山徵之，翼乃赴都。顯祖以其仍守本操，遂令僧曹給衣食，以終其身。
太和十五年秋，詔曰：「夫至道無(wú)形，虛寂為主。自有漢以後，置立壇祠，先朝以其至順可歸，用立寺宇。昔京城之內(nèi)，居舍尚希。今者里宅櫛比，人神猥湊，非所以祗崇至法，清敬神道?？梢旗抖寄仙Ｇ帲郎街?yáng)，永置其所。給戶五十，以供齋祀之用，仍名為崇虛寺?？烧僦T州隱士，員滿九十人?！?br />
遷洛移鄴，踵如故事。其道壇在南郊，方二百步，以正月七日、七月七日、十月十五日，壇主、道士、哥人一百六人，〔五四〕以行拜祠之禮。諸道士罕能精至，又無(wú)才術(shù)可高。武定六年，有司執(zhí)奏罷之。其有道術(shù)，如河?xùn)|張遠(yuǎn)遊、河間趙靜通等，齊文襄王別置館京師而禮接焉。
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〔一〕 項(xiàng)有日光 諸本作「頂有白光」，冊(cè)府卷五一．五六六頁(yè)作「頂有日光」，廣弘明集卷二錄釋老志如上摘句。按水經(jīng)注卷一六穀水篇作「項(xiàng)佩日光」，洛陽(yáng)伽藍(lán)記卷四白馬寺條作「項(xiàng)背日月光明」，牟子理惑論作「身有日光」?？勺C廣弘明集引志是，今據(jù)改。
〔二〕 漢因立白馬寺於洛城雍門西 諸本「門」作「關(guān)」。按水經(jīng)注穀水篇、伽藍(lán)記並稱北魏洛陽(yáng)之西陽(yáng)門即漢之「雍門」，牟子理惑論云：「時(shí)於洛陽(yáng)城西雍門外起佛寺?！惯@裏「關(guān)」乃「門」之訛，今改正。
〔三〕 澡練神明 諸本「澡」作「藻」，御覽卷六五三．二九一七頁(yè)、廣弘明集卷二引志作「澡」。按下文敘道教也說(shuō)「澡雪精神」，這裏「藻」字訛，今據(jù)改。
〔四〕 婦入道者曰比丘尼 百衲、南、汲、局四本「入」作「人」，北本、殿本作「入」。疑當(dāng)作「婦人入道者」，舊本脫「入」字，北本改「人」為「入」。今姑從北、殿本。
〔五〕 皆以□為本 百衲本空格作墨釘，北、汲、殿三本注「闕」，南本、局本作「五戒」。按南本當(dāng)是以意補(bǔ)，今作空格。
〔六〕 凡人修行粗為極 按語(yǔ)不可解，疑有訛脫，今於「極」字句斷。
〔七〕 其根業(yè)各差 諸本「各」作「太」，廣弘明集卷二作「各」。按上云「有三種人」，作「各」是，今據(jù)改。
〔八〕 彌歷長(zhǎng)遠(yuǎn) 諸本無(wú)「歷」字，廣弘明集卷二有。按文義當(dāng)有此字，今據(jù)補(bǔ)。
〔九〕 文言將來(lái)有彌勒佛 按「文」疑當(dāng)作「又」。
〔一０〕役諸鬼神 諸本「役」作「於」，廣弘明集卷二作「役」。按阿育王役鬼神，一日一夜造八萬(wàn)四千塔的神話屢見(jiàn)佛教紀(jì)載?！胳丁鼓恕敢邸怪?，今據(jù)改。
〔一一〕今洛陽(yáng)彭城姑臧臨淄皆有阿育王寺 諸本「淄」作「渭」，廣弘明集卷二作「淄」。按廣弘明集卷一五列塔像神瑞跡列舉所謂阿育王塔無(wú)「臨渭」而有「臨淄」，云「青州臨淄城中有阿育王寺，其形象露盤在深林巨樹下?！拐Z(yǔ)出高僧傳卷一０竺佛圖澄傳。這裏「渭」字乃「淄」形近而訛，今據(jù)改。
〔一二〕遂徙於道東 百衲本「東」字空格，諸本注「闕」字。按法苑珠林卷五三舍利篇敘此云：「乃於道東造周閭百間」，知此志所脫是「東」字，今據(jù)補(bǔ)。「閣」「閭」皆可通。
〔一三〕文帝久在洛陽(yáng) 諸本「久」作「又」，冊(cè)府卷五一．五六七頁(yè)作「久」。按下稱「昭成又至襄國(guó)」，兩「又」字重複。卷一序紀(jì)稱文帝沙漠汗自力微之四十二年至洛陽(yáng)，四十八年始返，故云「久在洛陽(yáng)」，「又」字訛，今據(jù)改。
〔一四〕修整宮舍 百衲、南、汲、局四本「宮」作「官」，北本、殿本作「宮」。按冊(cè)府卷五一．五六七頁(yè)作「宮室」，知上一字當(dāng)作「宮」，今從北、殿本。
〔一五〕時(shí)沙門道肜 諸本「肜」作「彤」。按高僧傳卷六有道融傳，曾參預(yù)鳩摩羅什譯經(jīng)?！溉凇构乓嘧鳌鸽馈?，訛作「彤」，今改正。
〔一六〕接乞胡之誕言 諸本無(wú)「接」字，廣弘明集卷二有。按「接乞胡」與下「用老莊」相對(duì)，原當(dāng)有此字，今據(jù)補(bǔ)。
〔一七〕敕有司於五級(jí)大寺內(nèi) 諸本「級(jí)」作「緞」，冊(cè)府卷五一．五六八頁(yè)、廣弘明集卷二作「級(jí)」。按五級(jí)，指寺之塔，也即稱此寺為「五級(jí)寺」。卷七五尒朱兆傳見(jiàn)晉陽(yáng)五級(jí)寺，高僧傳卷五釋道安傳見(jiàn)長(zhǎng)安五級(jí)寺，亦名五重寺，雖非一地，可以類比。「緞」字訛，今據(jù)改。
〔一八〕都用赤金二十五萬(wàn)斤 諸本「二十五萬(wàn)斤」作「二萬(wàn)五千斤」，冊(cè)府（同上卷頁(yè)）、廣弘明集卷二作「二十五萬(wàn)斤」。按下文稱造釋伽立像，高四十三尺，用赤金十萬(wàn)斤，黃金六百斤。這次造像五，各長(zhǎng)一丈六尺。像雖較小，卻有五個(gè)，決不會(huì)僅用二萬(wàn)五千斤。今據(jù)改。
〔一九〕演唱諸異 冊(cè)府卷五一．五六九頁(yè)「異」作「典」。按「諸異」指諸故事，亦通。
〔二０〕興光至此 諸本「興」作「正」，冊(cè)府同上卷頁(yè)作「興」。按上文敘太和元年（四七七）事，正光（五二０）遠(yuǎn)在其後。興光是文成帝元濬年號(hào)（四五四至四五九），其時(shí)佛教重興。這裏「正」字顯訛，今據(jù)改。
〔二一〕詔以鷹師為報(bào)德寺 按卷一三文明皇后馮氏傳稱：「罷鷹師曹，以其地為報(bào)德佛寺?！咕砥呱细咦婕o(jì)上太和四年正月丁巳作「罷畜鷹鷂之所，以其地為報(bào)德佛寺」。鷹師是訓(xùn)練鷹的人，鷹師曹是畜養(yǎng)鷹的機(jī)構(gòu)與場(chǎng)所，「曹」字不宜省，當(dāng)是脫文。
〔二二〕可以釋人染情 諸本「染」作「深」，冊(cè)府同上卷頁(yè)作「染」。按「染污」是佛教術(shù)語(yǔ)，「釋人染情」意為「破除煩惱障」。「深情」用在這裏不適合，「深」乃「染」之形訛，今據(jù)改。
〔二三〕緇素榮之 諸本此句作「繢素之」三字，百衲本作「績(jī)素之」，冊(cè)府卷五一．五七０頁(yè)作「祭奠之」，廣弘明集卷二如上摘句。按「緇素」即僧俗，傳本「緇」訛「繢」、「績(jī)」，又脫「榮」字，語(yǔ)不可解，冊(cè)府以意改作，今據(jù)廣弘明集補(bǔ)正。
〔二四〕故道教彰於互顯 冊(cè)府同上卷頁(yè)「互」作「玄」。按「玄顯」猶言「幽顯」，疑作「玄」是。
〔二五〕以內(nèi)律僧制治之 諸本脫「治」字，不可通，今據(jù)冊(cè)府（同上卷頁(yè)）補(bǔ)。廣弘明集卷二引志「治」作「判」，乃避唐諱改。
〔二六〕車牛淨(jìng)人 諸本「淨(jìng)」作「淫」，冊(cè)府同上卷頁(yè)作「淨(jìng)」。按「淨(jìng)人」是僧寺的僕役，「淫」乃「淨(jìng)」形近而訛，今據(jù)改。
〔二七〕緣州外 按此三字文義不相連，疑有訛脫，冊(cè)府同上卷頁(yè)作「自此不得更爾」，或是以意改，今於「外」字句斷。
〔二八〕其寺僧眾擯出外州 諸本「寺」上有「僧」字，冊(cè)府同上卷頁(yè)無(wú)。按下文元澄上奏引此條制，「寺」上亦無(wú)「僧」字，知這裏衍文，今據(jù)刪。
〔二九〕不得專委維那都尉 諸本「?！棺鳌?jìng)鳌?，?cè)府卷五一．五七一頁(yè)作「?！?。按文義當(dāng)作「專」，今據(jù)改。又當(dāng)時(shí)管理僧人的機(jī)構(gòu)「昭玄」，有都統(tǒng)、維那等，不聞?dòng)卸嘉?，下文正光二年靈太后令有「州統(tǒng)、維那」，卷一一０食貨志敘莊帝初入粟買官之制，僧人依入粟多寡授州統(tǒng)、大州都（脫「統(tǒng)」字）、畿郡都統(tǒng)、郡維那、縣維那等。疑此「都尉」當(dāng)作「都統(tǒng)」。
〔三０〕天下州郡僧尼寺 諸本「寺」作「等」，冊(cè)府同上卷頁(yè)作「寺」。按下接稱「積有一萬(wàn)三千七百二十七所」，明是指「寺」，非指人?！傅取鼓恕杆隆怪斡?，今據(jù)改。
〔三一〕州統(tǒng)維那與官及精練簡(jiǎn)取充數(shù) 按「及」字與文義不協(xié)，疑是「司」之訛，或衍文。
〔三二〕或乘請(qǐng)公地 冊(cè)府卷五一．五七二「乘」作「?！埂０础甘！故穷~外多餘之意，通典卷二引關(guān)東風(fēng)俗傳有「至有貧人，實(shí)非賸（即剩）長(zhǎng)買匿」語(yǔ)，意為實(shí)非額外多買，隱匿田地。所謂「剩請(qǐng)公田」，亦即額外多請(qǐng)公地。「乘」疑當(dāng)作「?！埂?br />
〔三三〕數(shù)乘五百 冊(cè)府（同上卷頁(yè)）作「?！?。按「數(shù)剩五百」即數(shù)踰五百之意，「乘」也是「?！怪灐?br />
〔三四〕下司因習(xí)而莫非 冊(cè)府同上卷頁(yè)「下」作「有」，疑是。
〔三五〕防遏處深 冊(cè)府（同上卷頁(yè)）「處」作「慮」，疑是。
〔三六〕矯俗避嫌 冊(cè)府（同上卷頁(yè)）「矯」作「隨」。按「矯俗」與下「物情同趣」相背，疑作「隨」是。
〔三七〕靈帝置華蓋於濯龍 諸本「濯」作「灌」，廣弘明集卷二作「濯」，注一作「灌」。按後漢書卷七桓帝紀(jì)延熹九年七月庚午「祠黃老於濯龍池」，續(xù)漢書祭祀志同?！腹唷鼓恕稿剐谓?，今據(jù)改。又「靈帝」也當(dāng)作「桓帝」。
〔三八〕各成法道 廣弘明集卷二作「各有成法」，疑是。
〔三九〕令其開舍南辣田 冊(cè)府卷五三．五八五頁(yè)「辣」作「棗」，疑是。
〔四０〕興墾發(fā)致勤 諸本「墾」作「懇」，下有「一」字，冊(cè)府（同上卷頁(yè)）也作「懇」，但無(wú)「一」字。按「一」字乃衍文，據(jù)刪?！笐贡厥恰笁ā怪?，今改正。
〔四一〕地上曠誠(chéng) 廣弘明集卷二「誠(chéng)」作「職」。疑是。
〔四二〕才任軌範(fàn)首處師位 冊(cè)府卷五三．五八六頁(yè)作「才任範(fàn)首，可處師位」。按前有「天師張陵」，不得云「首處師位」，且這是捏造所謂太上老君的命令，「才任」什麼，可官什麼也是通用格式。疑冊(cè)府是。
〔四三〕號(hào)曰並進(jìn) 並進(jìn)不可解，下見(jiàn)「並進(jìn)錄主」，疑「並進(jìn)」下有脫文。
〔四四〕使王九疑人長(zhǎng)客之等十二人 冊(cè)府同上卷頁(yè)無(wú)「王」字，「客」作「容」，廣弘明集卷二作「玉女九疑十二人」。按「使」字下人名訛脫，廣弘明集恐也是以意節(jié)改，今仍之。
〔四五〕其中為方萬(wàn)里者有三百六十方 諸本「方」作「萬(wàn)」，廣弘明集卷二作「方」。按上云「為方萬(wàn)里」，下稱「廣漢平土方」?！溉f(wàn)」乃「方」的殘缺，今據(jù)改。
〔四六〕且有百授之勞 冊(cè)府（同上卷頁(yè)）「百授」作「指授」。按「百授」語(yǔ)晦，疑作「指授」是。
〔四七〕輔佐北方泰平真君 諸本「輔」訛「轉(zhuǎn)」，今據(jù)冊(cè)府同上卷頁(yè)、廣弘明集卷二、通鑑卷一一九．三七六二頁(yè)改。
〔四八〕出天宮靜輪之法 諸本「輪」作「論」，冊(cè)府卷五三．五八七頁(yè)、廣弘明集卷二、通鑑同上卷頁(yè)並作「輪」。按下文寇謙之奏有云：「陛下以真君御世，建靜輪天宮之法」，此「靜輪宮」又見(jiàn)於水經(jīng)注卷一三〈氵纍〉水篇?！刚摗鼓恕篙啞剐谓灒駬?jù)改。
〔四九〕則起真仙矣 廣弘明集卷二作「超登真仙矣」。按「起真仙」語(yǔ)晦，「起」當(dāng)是「超」之訛。
〔五０〕中有三十六宮 諸本脫「六」字，今據(jù)冊(cè)府同上卷頁(yè)、廣弘明集卷二補(bǔ)。
〔五一〕在三十二天 諸本「三」作「四」，廣弘明集卷二作「三」。按上云：「兩儀之間有三十六天」，雖荒誕無(wú)稽，前後也應(yīng)照應(yīng)不得又稱「四十二天」?！杆摹鼓恕溉怪灒駬?jù)改。
〔五二〕長(zhǎng)六寸 冊(cè)府卷五三．五八八頁(yè)作「長(zhǎng)六尺六寸」，疑此脫「六尺」二字。
〔五三〕斷粟食荽 諸本「荽」作「麥」，冊(cè)府同上卷頁(yè)作「荽」。按「斷粟食麥」，又何足異?！篙础故窍悴?。今據(jù)改。
〔五四〕壇主道士哥人一百六人 北本、殿本「哥」作「高」，百衲本、南本、汲本作「哥」，冊(cè)府卷五五．五八九頁(yè)作「奇」。按「哥人」不可解，北、殿本作「高人」，當(dāng)是以意改?！钙妗棺峙c「哥」形近，但無(wú)他證。今仍之。
及開西域，遣張騫使大夏還，傳其旁有身毒國(guó)，一名天竺，始聞?dòng)懈⊥乐獭０У墼獕墼?，博士弟子秦景憲受大月氏王使伊存口授浮屠?jīng)。中土聞之，未之信了也。後孝明帝夜夢(mèng)金人，項(xiàng)有日光〔一〕，飛行殿庭，乃訪群臣，傅毅始以佛對(duì)。帝遣郎中蔡愔、博士弟子秦景等使於天竺，寫浮屠遺範(fàn)。愔仍與沙門攝摩騰、竺法蘭東還洛陽(yáng)。中國(guó)有沙門及跪拜之法，自此始也。愔又得佛經(jīng)四十二章及釋迦立像。明帝令畫工圖佛像，置清涼臺(tái)及顯節(jié)陵上，經(jīng)緘於蘭臺(tái)石室。愔之還也，以白馬負(fù)經(jīng)而至，漢因立白馬寺於洛城雍門西?！捕衬︱v、法蘭咸卒於此寺。
浮屠正號(hào)曰佛陀，佛陀與浮圖聲相近，皆西方言，其來(lái)轉(zhuǎn)為二音。華言譯之則謂淨(jìng)覺(jué)，言滅穢成明，道為聖悟。凡其經(jīng)旨，大抵言生生之類，皆因行業(yè)而起。有過(guò)去、當(dāng)今、未來(lái)，歷三世，識(shí)神常不滅。凡為善惡，必有報(bào)應(yīng)。漸積勝業(yè)，陶冶粗鄙，經(jīng)無(wú)數(shù)形，澡練神明，〔三〕乃致無(wú)生而得佛道。其間階次心行，等級(jí)非一，皆緣淺以至深，藉微而為著。率在於積仁順，蠲嗜慾，習(xí)虛靜而成通照也。故其始修心則依佛、法、僧，謂之三歸，若君子之三畏也。又有五戒，去殺、盜、淫、妄言、飲酒，大意與仁、義、禮、智、信同，名為異耳。云奉持之，則生天人勝處，虧犯則墜鬼畜諸苦。又善惡生處，凡有六道焉。
諸服其道者，則剃落鬚髮，釋累辭家，結(jié)師資，遵律度，相與和居，治心修淨(jìng)，行乞以自給。謂之沙門，或曰桑門，亦聲相近，總謂之僧，皆胡言也。僧，譯為和命眾，桑門為息心，比丘為行乞。俗人之信憑道法者，男曰優(yōu)婆塞，女曰優(yōu)婆夷。其為沙門者，初修十誡，曰沙彌，而終於二百五十，則具足成大僧。婦入道者曰比丘尼。〔四〕其誡至于五百，皆以□為本，〔五〕隨事增數(shù)，在於防心、攝身、正口。心去貪、忿、癡，身除殺、淫、盜，口斷妄、雜、諸非正言，總謂之十善道。能具此，謂之三業(yè)清淨(jìng)。凡人修行粗為極?！擦吃瓶梢赃_(dá)惡善報(bào)，漸階聖跡。初階聖者，有三種人，其根業(yè)各差，〔七〕謂之三乘，聲聞乘、緣覺(jué)乘、大乘。取其可乘運(yùn)以至道為名。此三人惡跡已盡，但修心盪累，濟(jì)物進(jìn)德。初根人為小乘，行四諦法；中根人為中乘，受十二因緣；上根人為大乘，則修六度。雖階三乘，而要由修進(jìn)萬(wàn)行，拯度億流，彌歷長(zhǎng)遠(yuǎn)，〔八〕乃可登佛境矣。
所謂佛者，本號(hào)釋迦文者，譯言能仁，謂德充道備，堪濟(jì)萬(wàn)物也。釋迦前有六佛，釋迦繼六佛而成道，處今賢劫。文言將來(lái)有彌勒佛，〔九〕方繼釋迦而降世。釋迦即天竺迦維衛(wèi)國(guó)王之子。天竺其總稱，迦維別名也。初，釋迦於四月八日夜，從母右脅而生。既生，姿相超異者三十二種。天降嘉瑞以應(yīng)之，亦三十二。其本起經(jīng)說(shuō)之備矣。釋迦生時(shí)，當(dāng)周莊王九年。春秋魯莊公七年夏四月，恒星不見(jiàn)，夜明，是也。至魏武定八年，凡一千二百三十七年云。釋迦年三十成佛，導(dǎo)化群生，四十九載，乃於拘尸那城娑羅雙樹間，以二月十五日而入般涅槃。涅槃譯云滅度，或言常樂(lè)我淨(jìng)，明無(wú)遷謝及諸苦累也。
諸佛法身有二種義，一者真實(shí)，二者權(quán)應(yīng)。真實(shí)身，謂至極之體，妙絕拘累，不得以方處期，不可以形量限，有感斯應(yīng)，體常湛然。權(quán)應(yīng)身者，謂和光六道，同塵萬(wàn)類，生滅隨時(shí)，修短應(yīng)物，形由感生，體非實(shí)有。權(quán)形雖謝，真體不遷，但時(shí)無(wú)妙感，故莫得常見(jiàn)耳。明佛生非實(shí)生，滅非實(shí)滅也。佛既謝世，香木焚尸。靈骨分碎，大小如粒，擊之不壞，焚亦不燋，或有光明神驗(yàn)，胡言謂之「舍利」。弟子收奉，置之寶瓶，竭香花，致敬慕，建宮宇，謂為「塔」。塔亦胡言，猶宗廟也，故世稱塔廟。於後百年，有王阿育，以神力分佛舍利，役諸鬼神，〔一０〕造八萬(wàn)四千塔，布於世界，皆同日而就。今洛陽(yáng)、彭城、姑臧、臨淄皆有阿育王寺，〔一一〕蓋承其遺跡焉。釋迦雖般涅槃，而留影跡爪齒於天竺，於今猶在。中土來(lái)往，並稱見(jiàn)之。
初，釋迦所說(shuō)教法，既涅槃後，有聲聞弟子大迦葉、阿難等五百人，撰集著錄。阿難親承囑授，多聞總持，蓋能綜覈深致，無(wú)所漏失。乃綴文字，撰載三藏十二部經(jīng)，如九流之異統(tǒng)，其大歸終以三乘為本。後數(shù)百年，有羅漢、菩薩相繼著論，贊明經(jīng)義，以破外道，摩訶衍，大、小阿毗曇，中論，十二門論，百法論，成實(shí)論等是也。皆傍諸藏部大義，假立外問(wèn)，而以內(nèi)法釋之。
漢章帝時(shí)，楚王英喜為浮屠齋戒，遣郎中令奉黃縑白紈三十匹，詣國(guó)相以贖愆。詔報(bào)曰：「楚王尚浮屠之仁祠，潔齋三月，與神為誓，何嫌何疑，當(dāng)有悔吝。其還贖，以助伊蒲塞、桑門之盛饌。」因以班示諸國(guó)。桓帝時(shí)，襄楷言佛陀、黃老道以諫，欲令好生惡殺，少嗜慾，去奢泰，尚無(wú)為。魏明帝曾欲壞宮西佛圖。外國(guó)沙門乃金盤盛水，置於殿前，以佛舍利投之於水，乃有五色光起，於是帝歎曰：「自非靈異，安得爾乎？」遂徙於道東，〔一二〕為作周閣百間。佛圖故處，鑿為濛氾池，種芙蓉於中。後有天竺沙門曇柯迦羅入洛，宣譯誡律，中國(guó)誡律之始也。自洛中構(gòu)白馬寺，盛飾佛圖，畫跡甚妙，為四方式。凡宮塔制度，猶依天竺舊狀而重構(gòu)之，從一級(jí)至三、五、七、九。世人相承，謂之「浮圖」，或云「佛圖」。晉世，洛中佛圖有四十二所矣。漢世沙門，皆衣赤布，後乃易以雜色。
晉元康中，有胡沙門支恭明譯佛經(jīng)維摩、法華、三本起等。微言隱義，未之能究。後有沙門常山衛(wèi)道安性聰敏，日誦經(jīng)萬(wàn)餘言，研求幽旨。慨無(wú)師匠，獨(dú)坐靜室十二年，覃思構(gòu)精，神悟妙賾，以前所出經(jīng)，多有舛駁，乃正其乖謬。石勒時(shí)，有天竺沙門浮圖澄，少於烏萇國(guó)就羅漢入道，劉曜時(shí)到襄國(guó)。後為石勒所宗信，號(hào)為大和尚，軍國(guó)規(guī)謨頗訪之，所言多驗(yàn)。道安曾至鄴候澄，澄見(jiàn)而異之。澄卒後，中國(guó)紛亂，道安乃率門徒，南遊新野。欲令玄宗在所流布，分遣弟子，各趣諸方。法汰詣?chuàng)P州，法和入蜀，道安與慧遠(yuǎn)之襄陽(yáng)。道安後入苻堅(jiān)，堅(jiān)素欽德問(wèn)，既見(jiàn)，宗以師禮。時(shí)西域有胡沙門鳩摩羅什，思通法門，道安思與講釋，每勸堅(jiān)致羅什。什亦承安令問(wèn)，謂之東方聖人，或時(shí)遙拜致敬。道安卒後二十餘載而羅什至長(zhǎng)安，恨不及安，以為深慨。道安所正經(jīng)義，與羅什譯出，符會(huì)如一，初無(wú)乖舛。於是法旨大著中原。
魏先建國(guó)於玄朔，風(fēng)俗淳一，無(wú)為以自守，與西域殊絕，莫能往來(lái)。故浮圖之教，未之得聞，或聞而未信也。及神元與魏、晉通聘，文帝久在洛陽(yáng)，〔一三〕昭成又至襄國(guó)，乃備究南夏佛法之事。太祖平中山，經(jīng)略燕趙，所逕郡國(guó)佛寺，見(jiàn)諸沙門、道士，皆致精敬，禁軍旅無(wú)有所犯。帝好黃老，頗覽佛經(jīng)。但天下初定，戎車屢動(dòng)，庶事草創(chuàng)，未建圖宇，招延僧眾也。然時(shí)時(shí)旁求。先是，有沙門僧朗，與其徒隱于泰山之琨〈王而〉谷。帝遣使致書，以繒、素、旃罽、銀缽為禮。今猶號(hào)曰朗公谷焉。天興元年，下詔曰：「夫佛法之興，其來(lái)遠(yuǎn)矣。濟(jì)益之功，冥及存沒(méi)，神蹤遺軌，信可依憑。其敕有司，於京城建飾容範(fàn)，修整宮舍，〔一四〕令信向之徒，有所居止?！故菤q，始作五級(jí)佛圖、耆闍崛山及須彌山殿，加以繢飾。別構(gòu)講堂、禪堂及沙門座，莫不嚴(yán)具焉。太宗踐位，遵太祖之業(yè)，亦好黃老，又崇佛法，京邑四方，建立圖像，仍令沙門敷導(dǎo)民俗。
初，皇始中，趙郡有沙門法果，誡行精至，開演法籍。太祖聞其名，詔以禮徵赴京師。後以為道人統(tǒng)，綰攝僧徒。每與帝言，多所愜允，供施甚厚。至太宗，彌加崇敬，永興中，前後授以輔國(guó)、宜城子、忠信侯、安成公之號(hào)，皆固辭。帝常親幸其居，以門小狹，不容輿輦，更廣大之。年八十餘，泰常中卒。未殯，帝三臨其喪，追贈(zèng)老壽將軍、趙胡靈公。初，法果每言，太祖明叡好道，即是當(dāng)今如來(lái)，沙門宜應(yīng)盡禮，遂常致拜。謂人曰：「能鴻道者人主也，我非拜天子，乃是禮佛耳?！狗ü氖?，始為沙門。有子曰猛，詔令襲果所加爵。帝後幸廣宗，有沙門曇證，年且百歲。邀見(jiàn)於路，奉致果物。帝敬其年老志力不衰，亦加以老壽將軍號(hào)。
是時(shí)，鳩摩羅什為姚興所敬，於長(zhǎng)安草堂寺集義學(xué)八百人，重譯經(jīng)本。羅什聰辯有淵思，達(dá)東西方言。時(shí)沙門道肜、〔一五〕僧略、道恒、道〈衤剽〉、僧肇、曇影等，與羅什共相提挈，發(fā)明幽致。諸深大經(jīng)論十有餘部，更定章句，辭義通明，至今沙門共所祖習(xí)。道肜等皆識(shí)學(xué)洽通，僧肇尤為其最。羅什之撰譯，僧肇常執(zhí)筆，定諸辭義，注維摩經(jīng)，又著數(shù)論，皆有妙旨，學(xué)者宗之。
又沙門法顯，慨律藏不具，自長(zhǎng)安遊天竺。歷三十餘國(guó)，隨有經(jīng)律之處，學(xué)其書語(yǔ)，譯而寫之。十年，乃於南海師子國(guó)，隨商人汎舟東下。晝夜昏迷，將二百日。乃至青州長(zhǎng)廣郡不其勞山，南下乃出海焉。是歲，神瑞二年也。法顯所逕諸國(guó)，傳記之，今行於世。其所得律，通譯未能盡正。至江南，更與天竺禪師跋陀羅辯定之，謂之僧祇律，大備于前，為今沙門所持受。先是，有沙門法領(lǐng)，從揚(yáng)州入西域，得華嚴(yán)經(jīng)本。定律後數(shù)年，跋陀羅共沙門法業(yè)重加譯撰，宣行於時(shí)。
世祖初即位，亦遵太祖、太宗之業(yè)，每引高德沙門，與共談?wù)?。於四月八日，輿諸佛像，行於廣衢，帝親御門樓，臨觀散花，以致禮敬。
先是，沮渠蒙遜在涼州，亦好佛法。有罽賓沙門曇摩讖，習(xí)諸經(jīng)論。於姑臧，與沙門智嵩等，譯涅槃諸經(jīng)十餘部。又曉術(shù)數(shù)、禁咒，歷言他國(guó)安危，多所中驗(yàn)。蒙遜每以國(guó)事諮之。神{鹿加}中，帝命蒙遜送讖詣京師，惜而不遣。既而，懼魏威責(zé)，遂使人殺讖。讖死之日，謂門徒曰：「今時(shí)將有客來(lái)，可早食以待之。」食訖而走使至。時(shí)人謂之知命。智嵩亦爽悟，篤志經(jīng)籍。後乃以新出經(jīng)論，於涼土教授。辯論幽旨，著涅槃義記。戒行峻整，門人齊肅。知涼州將有兵役，與門徒數(shù)人，欲往胡地。道路飢饉，絕糧積日，弟子求得禽獸肉，請(qǐng)嵩強(qiáng)食。嵩以戒自誓，遂餓死於酒泉之西山。弟子積薪焚其屍，骸骨灰燼，唯舌獨(dú)全，色狀不變。時(shí)人以為誦說(shuō)功報(bào)。涼州自張軌後，世信佛教。敦煌地接西域，道俗交得其舊式，村塢相屬，多有塔寺。太延中，涼州平，徙其國(guó)人於京邑，沙門佛事皆俱東，象教彌增矣。尋以沙門眾多，詔罷年五十已下者。
世祖初平赫連昌，得沙門惠始，姓張。家本清河，聞羅什出新經(jīng)，遂詣長(zhǎng)安見(jiàn)之，觀習(xí)經(jīng)典。坐禪於白渠北，晝則入城聽(tīng)講，夕則還處?kù)o坐。三輔有識(shí)多宗之。劉裕滅姚泓，留子義真鎮(zhèn)長(zhǎng)安，義真及僚佐皆敬重焉。義真之去長(zhǎng)安也，赫連屈丐追敗之，道俗少長(zhǎng)咸見(jiàn)坑戮?；菔忌肀话兹?，而體不傷。眾大怪異，言於屈丐。屈丐大怒，召惠始於前，以所持寶劍擊之，又不能害，乃懼而謝罪。統(tǒng)萬(wàn)平，惠始到京都，多所訓(xùn)導(dǎo)，時(shí)人莫測(cè)其跡。世祖甚重之，每加禮敬。始自習(xí)禪，至於沒(méi)世，稱五十餘年，未嘗寢臥。或時(shí)跣行，雖履泥塵，初不汙足，色愈鮮白，世號(hào)之曰白腳師。太延中，臨終於八角寺，齊潔端坐，僧徒滿側(cè)，凝泊而絕。停屍十餘日，坐既不改，容色如一，舉世神異之。遂瘞寺內(nèi)。至真君六年，制城內(nèi)不得留瘞，乃葬於南郊之外。始死十年矣，開殯儼然，初不傾壞。送葬者六千餘人，莫不感慟。中書監(jiān)高允為其傳，頌其德跡?；菔稼Ｉ希⑹?，圖其形像。經(jīng)毀法時(shí)，猶自全立。
世祖即位，富於春秋。既而銳志武功，每以平定禍亂為先。雖歸宗佛法，敬重沙門，而未存覽經(jīng)教，深求緣報(bào)之意。及得寇謙之道，帝以清淨(jìng)無(wú)為，有仙化之證，遂信行其術(shù)。時(shí)司徒崔浩，博學(xué)多聞，帝每訪以大事。浩奉謙之道，尤不信佛，與帝言，數(shù)加非毀，常謂虛誕，為世費(fèi)害。帝以其辯博，頗信之。會(huì)蓋吳反杏城，關(guān)中騷動(dòng)，帝乃西伐，至於長(zhǎng)安。先是，長(zhǎng)安沙門種麥寺內(nèi)，御騶牧馬於麥中，帝入觀馬。沙門飲從官酒，從官入其便室，見(jiàn)大有弓矢矛盾，出以奏聞。帝怒曰：「此非沙門所用，當(dāng)與蓋吳通謀，規(guī)害人耳！」命有司案誅一寺，閱其財(cái)產(chǎn)，大得釀酒具及州郡牧守富人所寄藏物，蓋以萬(wàn)計(jì)。又為屈室，與貴室女私行淫亂。帝既忿沙門非法，浩時(shí)從行，因進(jìn)其說(shuō)。詔誅長(zhǎng)安沙門，焚破佛像，敕留臺(tái)下四方令，一依長(zhǎng)安行事。又詔曰：「彼沙門者，假西戎虛誕，妄生妖孽，非所以一齊政化，布淳德於天下也。自王公已下，有私養(yǎng)沙門者，皆送官曹，不得隱匿。限今年二月十五日，過(guò)期不出，沙門身死，容止者誅一門。」
時(shí)恭宗為太子監(jiān)國(guó)，素敬佛道。頻上表，陳刑殺沙門之濫，又非圖像之罪。今罷其道，杜諸寺門，世不修奉，土木丹青，自然毀滅。如是再三，不許。乃下詔曰：「昔後漢荒君，信惑邪偽，妄假睡夢(mèng)，事胡妖鬼，以亂天常，自古九州之中無(wú)此也?？湔Q大言，不本人情。叔季之世，闇君亂主，莫不眩焉。由是政教不行，禮義大壞，鬼道熾盛，視王者之法，蔑如也。自此以來(lái)，代經(jīng)亂禍，天罰亟行，生民死盡，五服之內(nèi)，鞠為丘墟，千里蕭條，不見(jiàn)人跡，皆由於此。朕承天緒，屬當(dāng)窮運(yùn)之弊，欲除偽定真，復(fù)羲農(nóng)之治。其一切盪除胡神，滅其蹤跡，庶無(wú)謝於風(fēng)氏矣。自今以後，敢有事胡神及造形像泥人、銅人者，門誅。雖言胡神，問(wèn)今胡人，共云無(wú)有。皆是前世漢人無(wú)賴子弟劉元真、呂伯強(qiáng)之徒，接乞胡之誕言，〔一六〕用老莊之虛假，附而益之，皆非真實(shí)。至使王法廢而不行，蓋大姦之魁也。有非常之人，然後能行非常之事。非朕孰能去此歷代之偽物！有司宣告征鎮(zhèn)諸軍、刺史，諸有佛圖形像及胡經(jīng)，盡皆擊破焚燒，沙門無(wú)少長(zhǎng)悉坑之?！故菤q，真君七年三月也。恭宗言雖不用，然猶緩宣詔書，遠(yuǎn)近皆豫聞知，得各為計(jì)。四方沙門，多亡匿獲免，在京邑者，亦蒙全濟(jì)。金銀寶像及諸經(jīng)論，大得秘藏。而土木宮塔，聲教所及，莫不畢毀矣。
始謙之與浩同從車駕，苦與浩諍，浩不肯，謂浩曰：「卿今促年受戮，滅門戶矣?！贯崴哪?，浩誅，備五刑，時(shí)年七十。浩既誅死，帝頗悔之。業(yè)已行，難中修復(fù)。恭宗潛欲興之，未敢言也。佛淪廢終帝世，積七八年。然禁稍寬弛，篤信之家，得密奉事，沙門專至者，猶竊法服誦習(xí)焉。唯不得顯行於京都矣。
先是，沙門曇曜有操尚，又為恭宗所知禮。佛法之滅，沙門多以餘能自效，還俗求見(jiàn)。曜誓欲守死，恭宗親加勸喻，至於再三，不得已，乃止。密持法服器物，不暫離身，聞?wù)邭U重之。
高宗踐極，下詔曰：「夫?yàn)榈弁跽撸仂蠓蠲黛`，顯彰仁道，其能惠著生民，濟(jì)益群品者，雖在古昔，猶序其風(fēng)烈。是以春秋嘉崇明之禮，祭典載功施之族。況釋迦如來(lái)功濟(jì)大千，惠流塵境，等生死者歎其達(dá)觀，覽文義者，貴其妙明，助王政之禁律，益仁智之善性，排斥群邪，開演正覺(jué)。故前代已來(lái)，莫不崇尚，亦我國(guó)家常所尊事也。世祖太武皇帝，開廣邊荒，德澤遐及。沙門道士善行純誠(chéng)，惠始之倫，無(wú)遠(yuǎn)不至，風(fēng)義相感，往往如林。夫山海之深，怪物多有，姦淫之徒，得容假託，講寺之中，致有兇黨。是以先朝因其瑕釁，戮其有罪。有司失旨，一切禁斷。景穆皇帝每為慨然，值軍國(guó)多事，未遑修復(fù)。朕承洪緒，君臨萬(wàn)邦，思述先志，以隆斯道。今制諸州郡縣，於眾居之所，各聽(tīng)建佛圖一區(qū)，任其財(cái)用，不制會(huì)限。其好樂(lè)道法，欲為沙門，不問(wèn)長(zhǎng)幼，出於良家，性行素篤，無(wú)諸嫌穢，鄉(xiāng)里所明者，聽(tīng)其出家。率大州五十，小州四十人，其郡遙遠(yuǎn)臺(tái)者十人。各當(dāng)局分，皆足以化惡就善，播揚(yáng)道教也?！固煜鲁酗L(fēng)，朝不及夕，往時(shí)所毀圖寺，仍還修矣。佛像經(jīng)論，皆復(fù)得顯。
京師沙門師賢，本罽賓國(guó)王種人，少入道，東遊涼城，涼平赴京。罷佛法時(shí)，師賢假為醫(yī)術(shù)還俗，而守道不改。於修復(fù)日，即反沙門，其同輩五人。帝乃親為下髮。師賢仍為道人統(tǒng)。是年，詔有司為石像，令如帝身。既成，顏上足下，各有黑石，冥同帝體上下黑子。論者以為純誠(chéng)所感。興光元年秋，敕有司於五級(jí)大寺內(nèi)，〔一七〕為太祖已下五帝，鑄釋迦立像五，各長(zhǎng)一丈六尺，都用赤金二十五萬(wàn)斤。〔一八〕太安初，有師子國(guó)胡沙門邪奢遺多、浮陀難提等五人，奉佛像三，到京都。皆云，備歷西域諸國(guó)，見(jiàn)佛影跡及肉髻，外國(guó)諸王相承，咸遣工匠，摹寫其容，莫能及難提所造者，去十餘步，視之炳然，轉(zhuǎn)近轉(zhuǎn)微。又沙勒胡沙門，赴京師致佛缽并畫像跡。
和平初，師賢卒。曇曜代之，更名沙門統(tǒng)。初曇曜以復(fù)佛法之明年，自中山被命赴京，值帝出，見(jiàn)于路，御馬前銜曜衣，時(shí)以為馬識(shí)善人。帝後奉以師禮。曇曜白帝，於京城西武州塞，鑿山石壁，開窟五所，鐫建佛像各一。高者七十尺，次六十尺，彫飾奇?zhèn)?，冠於一世。曇曜奏：平齊戶及諸民，有能歲輸穀六十斛入僧曹者，即為「僧祇戶」，粟為「僧祇粟」，至於儉歲，賑給飢民。又請(qǐng)民犯重罪及官奴以為「佛圖戶」，以供諸寺掃灑，歲兼營(yíng)田輸粟。高宗並許之。於是僧祇戶、粟及寺戶，遍於州鎮(zhèn)矣。曇曜又與天竺沙門常那邪舍等，譯出新經(jīng)十四部。又有沙門道進(jìn)、僧超、法存等，並有名於時(shí)，演唱諸異?！惨痪拧?br />
顯祖即位，敦信尤深，覽諸經(jīng)論，好老莊。每引諸沙門及能談玄之士，與論理要。初高宗太安末，劉駿於丹陽(yáng)中興寺設(shè)齋。有一沙門，容止獨(dú)秀，舉眾往目，皆莫識(shí)焉。沙門惠璩起問(wèn)之，答名惠明。又問(wèn)所住，答云，從天安寺來(lái)。語(yǔ)訖，忽然不見(jiàn)。駿君臣以為靈感，改中興為天安寺。是後七年而帝踐祚，號(hào)天安元年。是年，劉彧徐州刺史薛安都始以城地來(lái)降。明年，盡有淮北之地。其歲，高祖誕載。於時(shí)起永寧寺，構(gòu)七級(jí)佛圖，高三百餘尺，基架博敞，為天下第一。又於天宮寺，造釋迦立像。高四十三尺，用赤金十萬(wàn)斤，黃金六百斤?；逝d中，又構(gòu)三級(jí)石佛圖。榱棟楣楹，上下重結(jié)，大小皆石，高十丈。鎮(zhèn)固巧密，為京華壯觀。
高祖踐位，顯祖移御北苑崇光宮，覽習(xí)玄籍。建鹿野佛圖於苑中之西山，去崇光右十里，巖房禪堂，禪僧居其中焉。
延興二年夏四月，詔曰：「比丘不在寺舍，遊涉村落，交通姦猾，經(jīng)歷年歲。令民間五五相保，不得容止。無(wú)籍之僧，精加隱括，有者送付州鎮(zhèn)，其在畿郡，送付本曹。若為三寶巡民教化者，在外齎州鎮(zhèn)維那文移，在臺(tái)者齎都維那等印牒，然後聽(tīng)行。違者加罪?！褂衷t曰：「內(nèi)外之人，興建福業(yè)，造立圖寺，高敞顯博，亦足以輝隆至教矣。然無(wú)知之徒，各相高尚，貧富相競(jìng)，費(fèi)竭財(cái)產(chǎn)，務(wù)存高廣，傷殺昆蟲含生之類。茍能精致，累土聚沙，福鍾不朽。欲建為福之因，未知傷生之業(yè)。朕為民父母，慈養(yǎng)是務(wù)。自今一切斷之?！褂衷t曰：「夫信誠(chéng)則應(yīng)遠(yuǎn)，行篤則感深，歷觀先世靈瑞，乃有禽獸易色，草木移性。濟(jì)州東平郡，靈像發(fā)輝，變成金銅之色。殊常之事，絕於往古；熙隆妙法，理在當(dāng)今。有司與沙門統(tǒng)曇曜令州送像達(dá)都，使道俗咸睹實(shí)相之容，普告天下，皆使聞知?！?br />
三年十二月，顯祖因田鷹獲鴛鴦一，其偶悲鳴，上下不去。帝乃惕然，問(wèn)左右曰：「此飛鳴者，為雌為雄？」左右對(duì)曰：「臣以為雌?！沟墼唬骸负我灾俊箤?duì)曰：「陽(yáng)性剛，陰性柔，以剛?cè)嵬浦?，必是雌矣?！沟勰丝欢鴼U曰：「雖人鳥事別，至於資識(shí)性情，竟何異哉！」於是下詔，禁斷鷙鳥，不得畜焉。
承明元年八月，高祖於永寧寺，設(shè)太法供，度良家男女為僧尼者百有餘人，帝為剃髮，施以僧服，令修道戒，資福於顯祖。是月，又詔起建明寺。太和元年二月，幸永寧寺設(shè)齋，赦死罪囚。三月，又幸永寧寺設(shè)會(huì)，行道聽(tīng)講，命中、祕(mì)二省與僧徒討論佛義，施僧衣服、寶器有差。又於方山太祖營(yíng)壘之處，建思遠(yuǎn)寺。自興光至此，〔二０〕京城內(nèi)寺新舊且百所，僧尼二千餘人，四方諸寺六千四百七十八，僧尼七萬(wàn)七千二百五十八人。四年春，詔以鷹師為報(bào)德寺?！捕弧尘拍昵?，有司奏，上谷郡比丘尼惠香，在北山松樹下死，屍形不壞。爾來(lái)三年，士女觀者有千百。於時(shí)人皆異之。十年冬，有司又奏：「前被敕以勒籍之初，愚民僥倖，假稱入道，以避輸課，其無(wú)籍僧尼罷遣還俗。重被旨，所檢僧尼，寺主、維那當(dāng)寺隱審。其有道行精勤者，聽(tīng)仍在道；為行凡粗者，有籍無(wú)籍，悉罷歸齊民。今依旨簡(jiǎn)遣，其諸州還俗者，僧尼合一千三百二十七人。」奏可。十六年詔：「四月八日、七月十五日，聽(tīng)大州度一百人為僧尼，中州五十人，下州二十人，以為常準(zhǔn)，著於令。」十七年，詔立僧制四十七條。十九年四月，帝幸徐州白塔寺。顧謂諸王及侍官曰：「此寺近有名僧嵩法師，受成實(shí)論於羅什，在此流通。後授淵法師，淵法師授登、紀(jì)二法師。朕每玩成實(shí)論，可以釋人染情，〔二二〕故至此寺焉?！箷r(shí)沙門道登，雅有義業(yè)，為高祖眷賞，恒侍講論。曾於禁內(nèi)與帝夜談，同見(jiàn)一鬼。二十年卒，高祖甚悼惜之，詔施帛一千匹。又設(shè)一切僧齋，并命京城七日行道。又詔：「朕師登法師奄至徂背，痛怛摧慟，不能已已。比藥治慎喪，未容即赴，便準(zhǔn)師義，哭諸門外。」緇素榮之。〔二三〕又有西域沙門名跋陀，有道業(yè)，深為高祖所敬信。詔於少室山陰，立少林寺而居之，公給衣供。二十一年五月，詔曰：「羅什法師可謂神出五才，志入四行者也。今常住寺，猶有遺地，欽悅修蹤，情深遐遠(yuǎn)，可於舊堂所，為建三級(jí)浮圖。又見(jiàn)逼昏虐，為道殄軀，既暫同俗禮，應(yīng)有子胤，可推訪以聞，當(dāng)加敘接?！?br />
先是，立監(jiān)福曹，又改為昭玄，備有官屬，以斷僧務(wù)。高祖時(shí)，沙門道順、惠覺(jué)、僧意、惠紀(jì)、僧範(fàn)、道弁、惠度、智誕、僧顯、僧義、僧利，並以義行知重。
世宗即位，永平元年秋，詔曰：緇素既殊，法律亦異。故道教彰於互顯，〔二四〕禁勸各有所宜。自今已後，眾僧犯殺人已上罪者，仍依俗斷，餘犯悉付昭玄，以內(nèi)律僧制治之?！捕濉扯甓抽T統(tǒng)惠深上言：「僧尼浩曠，清濁混流，不遵禁典，精粗莫?jiǎng)e。輒與經(jīng)律法師群議立制：諸州、鎮(zhèn)、郡維那、上坐、寺主，各令戒律自修，咸依內(nèi)禁，若不解律者，退其本次。又，出家之人，不應(yīng)犯法，積八不淨(jìng)物。然經(jīng)律所制，通塞有方。依律，車牛淨(jìng)人，〔二六〕不淨(jìng)之物，不得為己私畜。唯有老病年六十以上者，限聽(tīng)一乘。又，比來(lái)僧尼，或因三寶，出貸私財(cái)。緣州外。〔二七〕又，出家捨著，本無(wú)兇儀，不應(yīng)廢道從俗。其父母三師，遠(yuǎn)聞兇問(wèn)，聽(tīng)哭三日。若在見(jiàn)前，限以七日?；蛴胁话菜律?，遊止民間，亂道生過(guò)，皆由此等。若有犯者，脫服還民。其有造寺者，限僧五十以上，啟聞聽(tīng)造。若有輒營(yíng)置者，處以違敕之罪，其寺僧眾擯出外州。〔二八〕僧尼之法，不得為俗人所使。若有犯者，還配本屬。其外國(guó)僧尼來(lái)歸化者，求精檢有德行合三藏者聽(tīng)住，若無(wú)德行，遣還本國(guó)，若其不去，依此僧制治罪?！乖t從之。
先是，於恒農(nóng)荊山造珉玉丈六像一。三年冬，迎置於洛濱之報(bào)德寺，世宗躬觀致敬。
四年夏，詔曰：「僧祇之粟，本期濟(jì)施，儉年出貸，豐則收入。山林僧尼，隨以給施；民有窘弊，亦即賑之。但主司冒利，規(guī)取贏息，及其徵責(zé)，不計(jì)水旱，或償利過(guò)本，或翻改券契，侵蠹貧下，莫知紀(jì)極。細(xì)民嗟毒，歲月滋深。非所以矜此窮乏，宗尚慈拯之本意也。自今已後，不得專委維那、都尉，〔二九〕可令刺史共加監(jiān)括。尚書檢諸有僧祇穀之處，州別列其元數(shù)，出入贏息，賑給多少，并貸償歲月，見(jiàn)在未收，上臺(tái)錄記。若收利過(guò)本，及翻改初券，依律免之，勿復(fù)徵責(zé)?；蛴兴絺?，轉(zhuǎn)施償僧，即以丐民，不聽(tīng)收檢。後有出貸，先盡貧窮，徵債之科，一準(zhǔn)舊格。富有之家，不聽(tīng)輒貸。脫仍冒濫，依法治罪?！?br />
又尚書令高肇奏言：「謹(jǐn)案：故沙門統(tǒng)曇曜，昔於承明元年，奏涼州軍戶趙茍子等二百家為僧祇戶，立課積粟，擬濟(jì)飢年，不限道俗，皆以拯施。又依內(nèi)律，僧祇戶不得別屬一寺。而都維那僧暹、僧頻等，進(jìn)違成旨，退乖內(nèi)法，肆意任情，奏求逼召，致使吁嗟之怨，盈於行道，棄子傷生，自縊溺死，五十餘人。豈是仰贊聖明慈育之意，深失陛下歸依之心。遂令此等，行號(hào)巷哭，叫訴無(wú)所，至乃白羽貫耳，列訟宮闕。悠悠之人，尚為哀痛，況慈悲之士，而可安之。請(qǐng)聽(tīng)茍子等還鄉(xiāng)課輸，儉乏之年，周給貧寡，若有不虞，以擬邊捍。其暹等違旨背律，謬奏之愆，請(qǐng)付昭玄，依僧律推處?！乖t曰：「暹等特可原之，餘如奏。」
世宗篤好佛理，每年常於禁中，親講經(jīng)論，廣集名僧，標(biāo)明義旨。沙門條錄，為內(nèi)起居焉。上既崇之，下彌企尚。至延昌中，天下州郡僧尼寺，〔三０〕積有一萬(wàn)三千七百二十七所，徒侶逾眾。
熙平元年，詔遣沙門惠生使西域，採(cǎi)諸經(jīng)律。正光三年冬，還京師。所得經(jīng)論一百七十部，行於世。
二年春，靈太后令曰：「年常度僧，依限大州應(yīng)百人者，州郡於前十日解送三百人，其中州二百人，小州一百人。州統(tǒng)、維那與官及精練簡(jiǎn)取充數(shù)?！踩弧橙魺o(wú)精行，不得濫採(cǎi)。若取非人，刺史為首，以違旨論，太守、縣令、綱僚節(jié)級(jí)連坐，統(tǒng)及維那移五百里外異州為僧。自今奴婢悉不聽(tīng)出家，諸王及親貴，亦不得輒啟請(qǐng)。有犯者，以違旨論。其僧尼輒度他人奴婢者，亦移五百里外為僧。僧尼多養(yǎng)親識(shí)及他人奴婢子，年大私度為弟子，自今斷之。有犯還俗，被養(yǎng)者歸本等。寺主聽(tīng)容一人，出寺五百里，二人千里。私度之僧，皆由三長(zhǎng)罪不及已，容多隱濫。自今有一人私度，皆以違旨論。鄰長(zhǎng)為首，里、黨各相降一等?？h滿十五人，郡滿三十人，州鎮(zhèn)滿三十人，免官，僚吏節(jié)級(jí)連坐。私度之身，配當(dāng)州下役?！箷r(shí)法禁寬?cǎi)?，不能改肅也。
景明初，世宗詔大長(zhǎng)秋卿白整準(zhǔn)代京靈巖寺石窟，於洛南伊闕山，為高祖、文昭皇太后營(yíng)石窟二所。初建之始，窟頂去地三百一十尺。至正始二年中，始出斬山二十三丈。至大長(zhǎng)秋卿王質(zhì)，謂斬山太高，費(fèi)功難就，奏求下移就平，去地一百尺，南北一百四十尺。永平中，中尹劉騰奏為世宗復(fù)造石窟一，凡為三所。從景明元年至正光四年六月已前，用功八十萬(wàn)二千三百六十六。肅宗熙平中，於城內(nèi)太社西，起永寧寺。靈太后親率百僚，表基立剎。佛圖九層，高四十餘丈，其諸費(fèi)用，不可勝計(jì)。景明寺佛圖，亦其亞也。至於官私寺塔，其數(shù)甚眾。
神龜元年冬，司空公、尚書令、任城王澄奏曰：
仰惟高祖，定鼎嵩瀍，卜世悠遠(yuǎn)。慮括終始，制洽天人，造物開符，垂之萬(wàn)葉。故都城制云，城內(nèi)唯擬一永寧寺地，郭內(nèi)唯擬尼寺一所，餘悉城郭之外。欲令永遵此制，無(wú)敢踰矩。逮景明之初，微有犯禁。故世宗仰修先志，爰發(fā)明旨，城內(nèi)不造立浮圖、僧尼寺舍，亦欲絕其希覬。文武二帝，豈不愛(ài)尚佛法，蓋以道俗殊歸，理無(wú)相亂故也。但俗眩虛聲，僧貪厚潤(rùn)，雖有顯禁，猶自冒營(yíng)。至正始三年，沙門統(tǒng)惠深有違景明之禁，便云：「營(yíng)就之寺，不忍移毀，求自今已後，更不聽(tīng)立。」先旨含寬，抑典從請(qǐng)。前班之詔，仍卷不行，後來(lái)私謁，彌以奔競(jìng)。永平二年，深等復(fù)立條制，啟云：「自今已後，欲造寺者，限僧五十已上，聞徹聽(tīng)造。若有輒營(yíng)置者，依俗違敕之罪，其寺僧眾，擯出外州?！?fàn)杹?lái)十年，私營(yíng)轉(zhuǎn)盛，罪擯之事，寂爾無(wú)聞。豈非朝格雖明，恃福共毀，僧制徒立，顧利莫從者也。不俗不道，務(wù)為損法，人而無(wú)厭，其可極乎！
夫?qū)W跡沖妙，非浮識(shí)所辯；玄門曠寂，豈短辭能究。然淨(jìng)居塵外，道家所先，功緣冥深，匪尚華遁。茍能誠(chéng)信，童子聚沙，可邁於道場(chǎng)；純陀儉設(shè)，足薦於雙樹。何必縱其盜竊，資營(yíng)寺觀。此乃民之多幸，非國(guó)之福也。然比日私造，動(dòng)盈百數(shù)?；虺苏?qǐng)公地，〔三二〕輒樹私福；或啟得造寺，限外廣制。如此欺罔，非可稍計(jì)。臣以才劣，誠(chéng)忝工務(wù)，奉遵成規(guī)，裁量是總。所以披尋舊旨，研究圖格，輒遣府司馬陸昶、屬崔孝芬，都城之中及郭邑之內(nèi)檢括寺舍，數(shù)乘五百，〔三三〕空地表剎，未立塔宇，不在其數(shù)。民不畏法，乃至於斯！自遷都已來(lái)，年踰二紀(jì)，寺奪民居，三分且一。高祖立制，非徒欲使緇素殊途，抑亦防微深慮。世宗述之，亦不錮禁營(yíng)福，當(dāng)在杜塞未萌。今之僧寺，無(wú)處不有?；虮葷M城邑之中，或連溢屠沽之肆，或三五少僧，共為一寺。梵唱屠音，連簷接響，像塔纏於腥臊，性靈沒(méi)於嗜慾，真?zhèn)位炀?，往?lái)紛雜。下司因習(xí)而莫非，〔三四〕僧曹對(duì)制而不問(wèn)。其於汙染真行，塵穢練僧，薰蕕同器，不亦甚歟！往在北代，有法秀之謀；近日冀州，遭大乘之變。皆初假神教，以惑眾心，終設(shè)姦誑，用逞私悖。太和之制，因法秀而杜遠(yuǎn)；景明之禁，慮大乘之將亂。始知祖宗叡聖，防遏處深?！踩濉陈乃獔?jiān)冰，不可不慎。
昔如來(lái)闡教，多依山林，今此僧徒，戀著城邑。豈湫隘是經(jīng)行所宜，浮諠必棲禪之宅，當(dāng)由利引其心，莫能自止。處者既失其真，造者或損其福，乃釋氏之糟糠，法中之社鼠，內(nèi)戒所不容，王典所應(yīng)棄矣。非但京邑如此，天下州、鎮(zhèn)僧寺亦然。侵奪細(xì)民，廣占田宅，有傷慈矜，用長(zhǎng)嗟苦。且人心不同，善惡亦異?；蛴袟恼嫒?，道業(yè)清遠(yuǎn)者；或外假法服，內(nèi)懷悖德者。如此之徒，宜辨涇渭。若雷同一貫，何以勸善。然睹法贊善，凡人所知；矯俗避嫌，〔三六〕物情同趣。臣獨(dú)何為，孤議獨(dú)發(fā)。誠(chéng)以國(guó)典一廢，追理至難，法網(wǎng)暫失，條綱將亂。是以冒陳愚見(jiàn)，兩願(yuàn)其益。
臣聞設(shè)令在於必行，立罰貴能肅物。令而不行，不如無(wú)令。罰不能肅，孰與亡罰。頃明詔屢下，而造者更滋，嚴(yán)限驟施，而違犯不息者，豈不以假福託善，幸罪不加。人殉其私，吏難茍劾。前制無(wú)追往之辜，後旨開自今之恕，悠悠世情，遂忽成法。今宜加以嚴(yán)科，特設(shè)重禁，糾其來(lái)違，懲其往失。脫不峻檢，方垂容借，恐今旨雖明，復(fù)如往日。又旨令所斷，標(biāo)榜禮拜之處，悉聽(tīng)不禁。愚以為，樹榜無(wú)常，禮處難驗(yàn)，欲云有造，立榜證公，須營(yíng)之辭，指言嘗禮。如此則徒有禁名，實(shí)通造路。且徙御已後，斷詔四行，而私造之徒，不懼制旨。豈是百官有司，怠於奉法？將由網(wǎng)漏禁寬，容託有他故耳。如臣愚意，都城之中，雖有標(biāo)榜，營(yíng)造粗功，事可改立者，請(qǐng)依先制。在於郭外，任擇所便。其地若買得，券證分明者，聽(tīng)其轉(zhuǎn)之。若官地盜作，即令還官。若靈像既成，不可移撤，請(qǐng)依今敕，如舊不禁，悉令坊內(nèi)行止，不聽(tīng)毀坊開門，以妨里內(nèi)通巷。若被旨者，不在斷限。郭內(nèi)準(zhǔn)此商量。其廟像嚴(yán)立，而逼近屠沽，請(qǐng)斷旁屠殺，以潔靈居。雖有僧?dāng)?shù)，而事在可移者，令就閑敞，以避隘陋。如今年正月赦後造者，求依僧制，案法科治。若僧不滿五十者，共相通容，小就大寺，必令充限。其地賣還，一如上式。自今外州，若欲造寺，僧滿五十已上，先令本州表列，昭玄量審，奏聽(tīng)乃立。若有違犯，悉依前科。州郡已下，容而不禁，罪同違旨。庶仰遵先皇不朽之業(yè)，俯奉今旨慈悲之令，則繩墨可全，聖道不墜矣。
奏可。未幾，天下喪亂，加以河陰之酷，朝士死者，其家多捨居宅，以施僧尼，京邑第舍，略為寺矣。前日禁令，不復(fù)行焉。
元象元年秋，詔曰：「梵境幽玄，義歸清曠，伽藍(lán)淨(jìng)土，理絕囂塵。前朝城內(nèi)，先有禁斷，自聿來(lái)遷鄴，率由舊章。而百辟士民，屆都之始，城外新城，並皆給宅。舊城中暫時(shí)普借，更擬後須，非為永久。如聞諸人，多以二處得地，或捨舊城所借之宅，擅立為寺。知非己有，假此一名。終恐因習(xí)滋甚，有虧恒式。宜付有司，精加隱括。且城中舊寺及宅，並有定帳，其新立之徒，悉從毀廢?！苟?，又詔：「天下牧守令長(zhǎng)，悉不聽(tīng)造寺。若有違者，不問(wèn)財(cái)之所出，并計(jì)所營(yíng)功庸，悉以枉法論。」興和二年春，詔以鄴城舊宮為天平寺。
世宗以來(lái)至武定末，沙門知名者，有惠猛、惠辨、惠深、僧暹、道欽、僧獻(xiàn)、道晞、僧深、惠光、惠顯、法榮、道長(zhǎng)，並見(jiàn)重於當(dāng)世。
魏有天下，至於禪讓，佛經(jīng)流通，大集中國(guó)，凡有四百一十五部，合一千九百一十九卷。正光已後，天下多虞，王役尤甚，於是所在編民，相與入道，假慕沙門，實(shí)避調(diào)役，猥濫之極，自中國(guó)之有佛法，未之有也。略而計(jì)之，僧尼大眾二百萬(wàn)矣，其寺三萬(wàn)有餘。流弊不歸，一至於此，識(shí)者所以歎息也。
道家之原，出於老子。其自言也，先天地生，以資萬(wàn)類。上處玉京，為神王之宗；下在紫微，為飛仙之主。千變?nèi)f化，有德不德，隨感應(yīng)物，厥跡無(wú)常。授軒轅於峨嵋，教帝嚳於牧德，大禹聞長(zhǎng)生之訣，尹喜受道德之旨。至於丹書紫字，昇玄飛步之經(jīng)；玉石金光，妙有靈洞之說(shuō)。如此之文，不可勝紀(jì)。其為教也，咸蠲去邪累，澡雪心神，積行樹功，累德增善，乃至白日昇天，長(zhǎng)生世上。所以秦皇、漢武，甘心不息。靈帝置華蓋於濯龍，〔三七〕設(shè)壇場(chǎng)而為禮。及張陵受道於鵠鳴，因傳天官章本千有二百，弟子相授，其事大行。齋祠跪拜，各成法道，〔三八〕有三元九府、百二十官，一切諸神，咸所統(tǒng)攝。又稱劫數(shù)，頗類佛經(jīng)。其延康、龍漢、赤明、開皇之屬，皆其名也。及其劫終，稱天地俱壞。其書多有禁祕(mì)，非其徒也，不得輒觀。至於化金銷玉，行符敕水，奇方妙術(shù)，萬(wàn)等千條，上云羽化飛天，次稱消災(zāi)滅禍。故好異者往往而尊事之。
初文帝入賓於晉，從者務(wù)勿塵，姿神奇?zhèn)?，登仙於伊闕之山寺。識(shí)者咸云魏祚之將大。太祖好老子之言，誦詠不倦。天興中，儀曹郎董謐因獻(xiàn)服食仙經(jīng)數(shù)十篇。於是置仙人博士，立仙坊，煮鍊百藥，封西山以供其薪蒸。令死罪者試服之，非其本心，多死無(wú)驗(yàn)。太祖猶將修焉。太醫(yī)周澹，苦其煎採(cǎi)之役，欲廢其事。乃陰令妻貨仙人博士張曜妾，得曜隱罪。曜懼死，因請(qǐng)辟穀。太祖許之，給曜資用，為造靜堂於苑中，給灑掃民二家。而鍊藥之官，仍為不息。久之，太祖意少懈，乃止。
世祖時(shí)，道士寇謙之，字輔真，南雍州刺史讚之弟，自云寇恂之十三世孫。早好仙道，有絕俗之心。少修張魯之術(shù)，服食餌藥，歷年無(wú)效。幽誠(chéng)上達(dá)，有仙人成公興，不知何許人，至謙之從母家傭賃。謙之嘗覲其姨，見(jiàn)興形貌甚強(qiáng)，力作不倦，請(qǐng)回賃興代己使役。乃將還，令其開舍南辣田?！踩拧持t之樹下坐算，興墾發(fā)致勤，〔四０〕時(shí)來(lái)看算。謙之謂曰：「汝但力作，何為看此？」二三日後，復(fù)來(lái)看之，如此不已。後謙之算七曜，有所不了，惘然自失。興謂謙之曰：「先生何為不懌？」謙之曰：「我學(xué)算累年，而近算周髀不合，以此自愧。且非汝所知，何勞問(wèn)也?！古d曰：「先生試隨興語(yǔ)布之?！苟砣槐銢Q。謙之歎伏，不測(cè)興之深淺，請(qǐng)師事之。興固辭不肯，但求為謙之弟子。未幾，謂謙之曰：「先生有意學(xué)道，豈能與興隱遁？」謙之欣然從之。興乃令謙之潔齋三日，共入華山。令謙之居一石室，自出採(cǎi)藥，還與謙之食藥，不復(fù)飢。乃將謙之入嵩山。有三重石室，令謙之住第二重。歷年，興謂謙之曰：「興出後，當(dāng)有人將藥來(lái)。得但食之，莫為疑怪?！箤び腥藢⑺幎?，皆是毒蟲臭惡之物，謙之大懼出走。興還問(wèn)狀，謙之具對(duì)，興歎息曰：「先生未便得仙，政可為帝王師耳?！古d事謙之七年，而謂之曰：「興不得久留，明日中應(yīng)去。興亡後，先生幸為沐浴，自當(dāng)有人見(jiàn)迎?！古d乃入第三重石室而卒。謙之躬自沐浴。明日中，有叩石室者，謙之出視，見(jiàn)兩童子，一持法服，一持缽及錫杖。謙之引入，至興尸所，興欻然而起，著衣持缽、執(zhí)杖而去。先是，有京兆灞城人王胡兒，其叔父亡，頗有靈異。曾將胡兒至嵩高別嶺，同行觀望，見(jiàn)金室玉堂，有一館尤珍麗，空而無(wú)人，題曰「成公興之館」。胡兒怪而問(wèn)之，其叔父曰：「此是仙人成公興館，坐失火燒七間屋，被謫為寇謙之作弟子七年?！故贾t之精誠(chéng)遠(yuǎn)通，興乃仙者謫滿而去。
謙之守志嵩岳，精專不懈，以神瑞二年十月乙卯，忽遇大神，乘雲(yún)駕龍，導(dǎo)從百靈，仙人玉女，左右侍衛(wèi)，集止山頂，稱太上老君。謂謙之曰：「往辛亥年，嵩岳鎮(zhèn)靈集仙宮主，表天曹，稱自天師張陵去世已來(lái)，地上曠誠(chéng)，〔四一〕修善之人，無(wú)所師授。嵩岳道士上谷寇謙之，立身直理，行合自然，才任軌範(fàn)，首處師位，〔四二〕吾故來(lái)觀汝，授汝天師之位，賜汝雲(yún)中音誦新科之誡二十卷。號(hào)曰『並進(jìn)』。」〔四三〕言：「吾此經(jīng)誡，自天地開闢已來(lái)，不傳於世，今運(yùn)數(shù)應(yīng)出。汝宣吾新科，清整道教，除去三張偽法，租米錢稅，及男女合氣之術(shù)。大道清虛，豈有斯事。專以禮度為首，而加之以服食閉練。」使王九疑人長(zhǎng)客之等十二人，〔四四〕授謙之服氣導(dǎo)引口訣之法。遂得辟穀，氣盛體輕，顏色殊麗。弟子十餘人，皆得其術(shù)。
泰常八年十月戊戌，有牧土上師李譜文來(lái)臨嵩岳，云：老君之玄孫，昔居代郡桑乾，以漢武之世得道，為牧土宮主，領(lǐng)治三十六土人鬼之政。地方十八萬(wàn)里有奇，蓋歷術(shù)一章之?dāng)?shù)也。其中為方萬(wàn)里者有三百六十方?！菜奈濉城驳茏有?，云嵩岳所統(tǒng)廣漢平土方萬(wàn)里，以授謙之。作誥曰；「吾處天宮，敷演真法，處汝道年二十二歲，除十年為竟蒙，其餘十二年，教化雖無(wú)大功，且有百授之勞?！菜牧辰褓n汝遷入內(nèi)宮，太真太寶九州真師、治鬼師、治民師、繼天師四錄。修勤不懈，依勞復(fù)遷。賜汝天中三真太文錄，劾召百神，以授弟子。文錄有五等，一曰陰陽(yáng)太官，二曰正府真官，三曰正房真官，四曰宿宮散官，五曰並進(jìn)錄主。壇位、禮拜、衣冠儀式各有差品。凡六十餘卷，號(hào)曰錄圖真經(jīng)。付汝奉持，輔佐北方泰平真君，〔四七〕出天宮靜輪之法?！菜陌恕衬芘d造克就，則起真仙矣?！菜木拧秤值厣仙?，末劫垂及，其中行教甚難。但令男女立壇宇，朝夕禮拜，若家有嚴(yán)君，功及上世。其中能修身練藥，學(xué)長(zhǎng)生之術(shù)，即為真君種民?！顾巹e授方，銷練金丹、雲(yún)英、八石、玉漿之法，皆有決要。上師李君手筆有數(shù)篇，其餘，皆正真書曹趙道覆所書。古文鳥跡，篆隸雜體，辭義約辯，婉而成章。大自與世禮相準(zhǔn)，擇賢推德，信者為先，勤者次之。又言二儀之間有三十六天，中有三十六宮，〔五０〕宮有一主。最高者無(wú)極至尊，次曰大至真尊，次天覆地載陰陽(yáng)真尊。次洪正真尊，姓趙名道隱，以殷時(shí)得道，牧土之師也。牧土之來(lái)，赤松、王喬之倫，及韓終、張安世、劉根、張陵，近世仙者，並為翼從。牧土命謙之為子，與群仙結(jié)為徒友。幽冥之事，世所不了，謙之具問(wèn)，一一告焉。經(jīng)云：佛者，昔於西胡得道，在三十二天，〔五一〕為延真宮主。勇猛苦教，故其弟子皆髡形染衣，斷絕人道，諸天衣服悉然。
始光初，奉其書而獻(xiàn)之，世祖乃令謙之止於張曜之所，供其食物。時(shí)朝野聞之，若存若亡，未全信也。崔浩獨(dú)異其言，因師事之，受其法術(shù)。於是上疏，讚明其事曰：「臣聞聖王受命，則有大應(yīng)。而河圖、洛書，皆寄言於蟲獸之文。未若今日人神接對(duì)，手筆粲然，辭旨深妙，自古無(wú)比。昔漢高雖復(fù)英聖，四皓猶或恥之，不為屈節(jié)。今清德隱仙，不召自至。斯誠(chéng)陛下侔蹤軒黃，應(yīng)天之符也，豈可以世俗常談，而忽上靈之命。臣竊懼之?！故雷嫘廊?，乃使謁者奉玉帛牲牢，祭嵩岳，迎致其餘弟子在山中者。於是崇奉天師，顯揚(yáng)新法，宣布天下，道業(yè)大行。浩事天師，拜禮甚謹(jǐn)。人或譏之，浩聞之曰：「昔張釋之為王生結(jié)襪。吾雖才非賢哲，今奉天師，足以不愧於古人矣。」及嵩高道士四十餘人至，遂起天師道場(chǎng)於京城之東南，重壇五層，遵其新經(jīng)之制。給道士百二十人衣食，齊肅祈請(qǐng)，六時(shí)禮拜，月設(shè)廚會(huì)數(shù)千人。
世祖將討赫連昌，太尉長(zhǎng)孫嵩難之，世祖乃問(wèn)幽徵於謙之。謙之對(duì)曰：「必克。陛下神武應(yīng)期，天經(jīng)下治，當(dāng)以兵定九州，後文先武，以成太平真君?！拐婢辏t之奏曰：「今陛下以真君御世，建靜輪天宮之法，開古以來(lái)，未之有也。應(yīng)登受符書，以彰聖德。」世祖從之。於是親至道壇，受符錄。備法駕，旗幟盡青，以從道家之色也。自後諸帝，每即位皆如之。恭宗見(jiàn)謙之奏造靜輪宮，必令其高不聞雞鳴狗吠之聲，欲上與天神交接，功役萬(wàn)計(jì)，經(jīng)年不成。乃言於世祖曰：「人天道殊，卑高定分。今謙之欲要以無(wú)成之期，說(shuō)以不然之事，財(cái)力費(fèi)損，百姓疲勞，無(wú)乃不可乎？必如其言，未若因東山萬(wàn)仞之上，為功差易?！故雷嫔钊还ё谥裕源藓瀑澇?，難違其意，沉吟者久之，乃曰：「吾亦知其無(wú)成，事既爾，何惜五三百功?！?br />
九年，謙之卒，葬以道士之禮。先於未亡，謂諸弟子曰：「及謙之在，汝曹可求遷錄。吾去之後，天宮真難就?！箯?fù)遇設(shè)會(huì)之日，更布二席於上師坐前。弟子問(wèn)其故，謙之曰：「仙官來(lái)?！故且棺?。前一日，忽言「吾氣息不接，腹中大痛」，而行止如常，至明旦便終。須臾，口中氣狀若煙雲(yún)，上出窗中，至天半乃消。屍體引長(zhǎng)，弟子量之，八尺三寸。三日已後，稍縮，至斂量之，長(zhǎng)六寸?！参宥踌妒侵T弟子以為尸解變化而去，不死也。
時(shí)有京兆人韋文秀，隱於嵩高，徵詣京師。世祖曾問(wèn)方士金丹事，多曰可成。文秀對(duì)曰：「神道幽昧，變化難測(cè)，可以闇遇，難以豫期。臣昔者受教於先師，曾聞其事，未之為也。」世祖以文秀關(guān)右豪族，風(fēng)操溫雅，言對(duì)有方，遣與尚書崔賾詣王屋山合丹，竟不能就。時(shí)方士至者前後數(shù)人。河?xùn)|祁纖，好相人。世祖賢之，拜纖上大夫。潁陽(yáng)絳略、聞喜吳劭，道引養(yǎng)氣，積年百餘歲，神氣不衰。恒農(nóng)閻平仙，博覽百家之言，然不能達(dá)其意，辭占應(yīng)對(duì)，義旨可聽(tīng)。世祖欲授之官，終辭不受。扶風(fēng)魯祈，遭赫連屈孑暴虐，避地寒山，教授弟子數(shù)百人，好方術(shù)，少嗜慾。河?xùn)|羅崇之，常餌松脂，不食五穀，自稱受道於中條山。世祖令崇還鄉(xiāng)里，立壇祈請(qǐng)。崇云：「條山有穴，與崑崙、蓬萊相屬。入穴中得見(jiàn)仙人，與之往來(lái)。」詔令河?xùn)|郡給所須。崇入穴，行百餘步，遂窮。後召至，有司以崇誣罔不道，奏治之。世祖曰：「崇修道之人，豈至欺妄以詐於世，或傳聞不審，而至於此。古之君子，進(jìn)人以禮，退人以禮。今治之，是傷朕待賢之意?！顾焐庵?。又有東萊人王道翼，少有絕俗之志，隱韓信山，四十餘年，斷粟食荽，〔五三〕通達(dá)經(jīng)章，書符錄。常隱居深山，不交世務(wù)，年六十餘。顯祖聞而召焉。青州刺史韓頹遣使就山徵之，翼乃赴都。顯祖以其仍守本操，遂令僧曹給衣食，以終其身。
太和十五年秋，詔曰：「夫至道無(wú)形，虛寂為主。自有漢以後，置立壇祠，先朝以其至順可歸，用立寺宇。昔京城之內(nèi)，居舍尚希。今者里宅櫛比，人神猥湊，非所以祗崇至法，清敬神道?？梢旗抖寄仙Ｇ帲郎街?yáng)，永置其所。給戶五十，以供齋祀之用，仍名為崇虛寺?？烧僦T州隱士，員滿九十人?！?br />
遷洛移鄴，踵如故事。其道壇在南郊，方二百步，以正月七日、七月七日、十月十五日，壇主、道士、哥人一百六人，〔五四〕以行拜祠之禮。諸道士罕能精至，又無(wú)才術(shù)可高。武定六年，有司執(zhí)奏罷之。其有道術(shù)，如河?xùn)|張遠(yuǎn)遊、河間趙靜通等，齊文襄王別置館京師而禮接焉。
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〔一〕 項(xiàng)有日光 諸本作「頂有白光」，冊(cè)府卷五一．五六六頁(yè)作「頂有日光」，廣弘明集卷二錄釋老志如上摘句。按水經(jīng)注卷一六穀水篇作「項(xiàng)佩日光」，洛陽(yáng)伽藍(lán)記卷四白馬寺條作「項(xiàng)背日月光明」，牟子理惑論作「身有日光」?？勺C廣弘明集引志是，今據(jù)改。
〔二〕 漢因立白馬寺於洛城雍門西 諸本「門」作「關(guān)」。按水經(jīng)注穀水篇、伽藍(lán)記並稱北魏洛陽(yáng)之西陽(yáng)門即漢之「雍門」，牟子理惑論云：「時(shí)於洛陽(yáng)城西雍門外起佛寺?！惯@裏「關(guān)」乃「門」之訛，今改正。
〔三〕 澡練神明 諸本「澡」作「藻」，御覽卷六五三．二九一七頁(yè)、廣弘明集卷二引志作「澡」。按下文敘道教也說(shuō)「澡雪精神」，這裏「藻」字訛，今據(jù)改。
〔四〕 婦入道者曰比丘尼 百衲、南、汲、局四本「入」作「人」，北本、殿本作「入」。疑當(dāng)作「婦人入道者」，舊本脫「入」字，北本改「人」為「入」。今姑從北、殿本。
〔五〕 皆以□為本 百衲本空格作墨釘，北、汲、殿三本注「闕」，南本、局本作「五戒」。按南本當(dāng)是以意補(bǔ)，今作空格。
〔六〕 凡人修行粗為極 按語(yǔ)不可解，疑有訛脫，今於「極」字句斷。
〔七〕 其根業(yè)各差 諸本「各」作「太」，廣弘明集卷二作「各」。按上云「有三種人」，作「各」是，今據(jù)改。
〔八〕 彌歷長(zhǎng)遠(yuǎn) 諸本無(wú)「歷」字，廣弘明集卷二有。按文義當(dāng)有此字，今據(jù)補(bǔ)。
〔九〕 文言將來(lái)有彌勒佛 按「文」疑當(dāng)作「又」。
〔一０〕役諸鬼神 諸本「役」作「於」，廣弘明集卷二作「役」。按阿育王役鬼神，一日一夜造八萬(wàn)四千塔的神話屢見(jiàn)佛教紀(jì)載?！胳丁鼓恕敢邸怪?，今據(jù)改。
〔一一〕今洛陽(yáng)彭城姑臧臨淄皆有阿育王寺 諸本「淄」作「渭」，廣弘明集卷二作「淄」。按廣弘明集卷一五列塔像神瑞跡列舉所謂阿育王塔無(wú)「臨渭」而有「臨淄」，云「青州臨淄城中有阿育王寺，其形象露盤在深林巨樹下?！拐Z(yǔ)出高僧傳卷一０竺佛圖澄傳。這裏「渭」字乃「淄」形近而訛，今據(jù)改。
〔一二〕遂徙於道東 百衲本「東」字空格，諸本注「闕」字。按法苑珠林卷五三舍利篇敘此云：「乃於道東造周閭百間」，知此志所脫是「東」字，今據(jù)補(bǔ)。「閣」「閭」皆可通。
〔一三〕文帝久在洛陽(yáng) 諸本「久」作「又」，冊(cè)府卷五一．五六七頁(yè)作「久」。按下稱「昭成又至襄國(guó)」，兩「又」字重複。卷一序紀(jì)稱文帝沙漠汗自力微之四十二年至洛陽(yáng)，四十八年始返，故云「久在洛陽(yáng)」，「又」字訛，今據(jù)改。
〔一四〕修整宮舍 百衲、南、汲、局四本「宮」作「官」，北本、殿本作「宮」。按冊(cè)府卷五一．五六七頁(yè)作「宮室」，知上一字當(dāng)作「宮」，今從北、殿本。
〔一五〕時(shí)沙門道肜 諸本「肜」作「彤」。按高僧傳卷六有道融傳，曾參預(yù)鳩摩羅什譯經(jīng)?！溉凇构乓嘧鳌鸽馈?，訛作「彤」，今改正。
〔一六〕接乞胡之誕言 諸本無(wú)「接」字，廣弘明集卷二有。按「接乞胡」與下「用老莊」相對(duì)，原當(dāng)有此字，今據(jù)補(bǔ)。
〔一七〕敕有司於五級(jí)大寺內(nèi) 諸本「級(jí)」作「緞」，冊(cè)府卷五一．五六八頁(yè)、廣弘明集卷二作「級(jí)」。按五級(jí)，指寺之塔，也即稱此寺為「五級(jí)寺」。卷七五尒朱兆傳見(jiàn)晉陽(yáng)五級(jí)寺，高僧傳卷五釋道安傳見(jiàn)長(zhǎng)安五級(jí)寺，亦名五重寺，雖非一地，可以類比。「緞」字訛，今據(jù)改。
〔一八〕都用赤金二十五萬(wàn)斤 諸本「二十五萬(wàn)斤」作「二萬(wàn)五千斤」，冊(cè)府（同上卷頁(yè)）、廣弘明集卷二作「二十五萬(wàn)斤」。按下文稱造釋伽立像，高四十三尺，用赤金十萬(wàn)斤，黃金六百斤。這次造像五，各長(zhǎng)一丈六尺。像雖較小，卻有五個(gè)，決不會(huì)僅用二萬(wàn)五千斤。今據(jù)改。
〔一九〕演唱諸異 冊(cè)府卷五一．五六九頁(yè)「異」作「典」。按「諸異」指諸故事，亦通。
〔二０〕興光至此 諸本「興」作「正」，冊(cè)府同上卷頁(yè)作「興」。按上文敘太和元年（四七七）事，正光（五二０）遠(yuǎn)在其後。興光是文成帝元濬年號(hào)（四五四至四五九），其時(shí)佛教重興。這裏「正」字顯訛，今據(jù)改。
〔二一〕詔以鷹師為報(bào)德寺 按卷一三文明皇后馮氏傳稱：「罷鷹師曹，以其地為報(bào)德佛寺?！咕砥呱细咦婕o(jì)上太和四年正月丁巳作「罷畜鷹鷂之所，以其地為報(bào)德佛寺」。鷹師是訓(xùn)練鷹的人，鷹師曹是畜養(yǎng)鷹的機(jī)構(gòu)與場(chǎng)所，「曹」字不宜省，當(dāng)是脫文。
〔二二〕可以釋人染情 諸本「染」作「深」，冊(cè)府同上卷頁(yè)作「染」。按「染污」是佛教術(shù)語(yǔ)，「釋人染情」意為「破除煩惱障」。「深情」用在這裏不適合，「深」乃「染」之形訛，今據(jù)改。
〔二三〕緇素榮之 諸本此句作「繢素之」三字，百衲本作「績(jī)素之」，冊(cè)府卷五一．五七０頁(yè)作「祭奠之」，廣弘明集卷二如上摘句。按「緇素」即僧俗，傳本「緇」訛「繢」、「績(jī)」，又脫「榮」字，語(yǔ)不可解，冊(cè)府以意改作，今據(jù)廣弘明集補(bǔ)正。
〔二四〕故道教彰於互顯 冊(cè)府同上卷頁(yè)「互」作「玄」。按「玄顯」猶言「幽顯」，疑作「玄」是。
〔二五〕以內(nèi)律僧制治之 諸本脫「治」字，不可通，今據(jù)冊(cè)府（同上卷頁(yè)）補(bǔ)。廣弘明集卷二引志「治」作「判」，乃避唐諱改。
〔二六〕車牛淨(jìng)人 諸本「淨(jìng)」作「淫」，冊(cè)府同上卷頁(yè)作「淨(jìng)」。按「淨(jìng)人」是僧寺的僕役，「淫」乃「淨(jìng)」形近而訛，今據(jù)改。
〔二七〕緣州外 按此三字文義不相連，疑有訛脫，冊(cè)府同上卷頁(yè)作「自此不得更爾」，或是以意改，今於「外」字句斷。
〔二八〕其寺僧眾擯出外州 諸本「寺」上有「僧」字，冊(cè)府同上卷頁(yè)無(wú)。按下文元澄上奏引此條制，「寺」上亦無(wú)「僧」字，知這裏衍文，今據(jù)刪。
〔二九〕不得專委維那都尉 諸本「?！棺鳌?jìng)鳌?，?cè)府卷五一．五七一頁(yè)作「?！?。按文義當(dāng)作「專」，今據(jù)改。又當(dāng)時(shí)管理僧人的機(jī)構(gòu)「昭玄」，有都統(tǒng)、維那等，不聞?dòng)卸嘉?，下文正光二年靈太后令有「州統(tǒng)、維那」，卷一一０食貨志敘莊帝初入粟買官之制，僧人依入粟多寡授州統(tǒng)、大州都（脫「統(tǒng)」字）、畿郡都統(tǒng)、郡維那、縣維那等。疑此「都尉」當(dāng)作「都統(tǒng)」。
〔三０〕天下州郡僧尼寺 諸本「寺」作「等」，冊(cè)府同上卷頁(yè)作「寺」。按下接稱「積有一萬(wàn)三千七百二十七所」，明是指「寺」，非指人?！傅取鼓恕杆隆怪斡?，今據(jù)改。
〔三一〕州統(tǒng)維那與官及精練簡(jiǎn)取充數(shù) 按「及」字與文義不協(xié)，疑是「司」之訛，或衍文。
〔三二〕或乘請(qǐng)公地 冊(cè)府卷五一．五七二「乘」作「?！埂０础甘！故穷~外多餘之意，通典卷二引關(guān)東風(fēng)俗傳有「至有貧人，實(shí)非賸（即剩）長(zhǎng)買匿」語(yǔ)，意為實(shí)非額外多買，隱匿田地。所謂「剩請(qǐng)公田」，亦即額外多請(qǐng)公地。「乘」疑當(dāng)作「?！埂?br />
〔三三〕數(shù)乘五百 冊(cè)府（同上卷頁(yè)）作「?！?。按「數(shù)剩五百」即數(shù)踰五百之意，「乘」也是「?！怪灐?br />
〔三四〕下司因習(xí)而莫非 冊(cè)府同上卷頁(yè)「下」作「有」，疑是。
〔三五〕防遏處深 冊(cè)府（同上卷頁(yè)）「處」作「慮」，疑是。
〔三六〕矯俗避嫌 冊(cè)府（同上卷頁(yè)）「矯」作「隨」。按「矯俗」與下「物情同趣」相背，疑作「隨」是。
〔三七〕靈帝置華蓋於濯龍 諸本「濯」作「灌」，廣弘明集卷二作「濯」，注一作「灌」。按後漢書卷七桓帝紀(jì)延熹九年七月庚午「祠黃老於濯龍池」，續(xù)漢書祭祀志同?！腹唷鼓恕稿剐谓?，今據(jù)改。又「靈帝」也當(dāng)作「桓帝」。
〔三八〕各成法道 廣弘明集卷二作「各有成法」，疑是。
〔三九〕令其開舍南辣田 冊(cè)府卷五三．五八五頁(yè)「辣」作「棗」，疑是。
〔四０〕興墾發(fā)致勤 諸本「墾」作「懇」，下有「一」字，冊(cè)府（同上卷頁(yè)）也作「懇」，但無(wú)「一」字。按「一」字乃衍文，據(jù)刪?！笐贡厥恰笁ā怪?，今改正。
〔四一〕地上曠誠(chéng) 廣弘明集卷二「誠(chéng)」作「職」。疑是。
〔四二〕才任軌範(fàn)首處師位 冊(cè)府卷五三．五八六頁(yè)作「才任範(fàn)首，可處師位」。按前有「天師張陵」，不得云「首處師位」，且這是捏造所謂太上老君的命令，「才任」什麼，可官什麼也是通用格式。疑冊(cè)府是。
〔四三〕號(hào)曰並進(jìn) 並進(jìn)不可解，下見(jiàn)「並進(jìn)錄主」，疑「並進(jìn)」下有脫文。
〔四四〕使王九疑人長(zhǎng)客之等十二人 冊(cè)府同上卷頁(yè)無(wú)「王」字，「客」作「容」，廣弘明集卷二作「玉女九疑十二人」。按「使」字下人名訛脫，廣弘明集恐也是以意節(jié)改，今仍之。
〔四五〕其中為方萬(wàn)里者有三百六十方 諸本「方」作「萬(wàn)」，廣弘明集卷二作「方」。按上云「為方萬(wàn)里」，下稱「廣漢平土方」?！溉f(wàn)」乃「方」的殘缺，今據(jù)改。
〔四六〕且有百授之勞 冊(cè)府（同上卷頁(yè)）「百授」作「指授」。按「百授」語(yǔ)晦，疑作「指授」是。
〔四七〕輔佐北方泰平真君 諸本「輔」訛「轉(zhuǎn)」，今據(jù)冊(cè)府同上卷頁(yè)、廣弘明集卷二、通鑑卷一一九．三七六二頁(yè)改。
〔四八〕出天宮靜輪之法 諸本「輪」作「論」，冊(cè)府卷五三．五八七頁(yè)、廣弘明集卷二、通鑑同上卷頁(yè)並作「輪」。按下文寇謙之奏有云：「陛下以真君御世，建靜輪天宮之法」，此「靜輪宮」又見(jiàn)於水經(jīng)注卷一三〈氵纍〉水篇?！刚摗鼓恕篙啞剐谓灒駬?jù)改。
〔四九〕則起真仙矣 廣弘明集卷二作「超登真仙矣」。按「起真仙」語(yǔ)晦，「起」當(dāng)是「超」之訛。
〔五０〕中有三十六宮 諸本脫「六」字，今據(jù)冊(cè)府同上卷頁(yè)、廣弘明集卷二補(bǔ)。
〔五一〕在三十二天 諸本「三」作「四」，廣弘明集卷二作「三」。按上云：「兩儀之間有三十六天」，雖荒誕無(wú)稽，前後也應(yīng)照應(yīng)不得又稱「四十二天」?！杆摹鼓恕溉怪灒駬?jù)改。
〔五二〕長(zhǎng)六寸 冊(cè)府卷五三．五八八頁(yè)作「長(zhǎng)六尺六寸」，疑此脫「六尺」二字。
〔五三〕斷粟食荽 諸本「荽」作「麥」，冊(cè)府同上卷頁(yè)作「荽」。按「斷粟食麥」，又何足異?！篙础故窍悴?。今據(jù)改。
〔五四〕壇主道士哥人一百六人 北本、殿本「哥」作「高」，百衲本、南本、汲本作「哥」，冊(cè)府卷五五．五八九頁(yè)作「奇」。按「哥人」不可解，北、殿本作「高人」，當(dāng)是以意改?！钙妗棺峙c「哥」形近，但無(wú)他證。今仍之。
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