禮樂(lè)五
樂(lè)服
樂(lè)正副四人，舒腳襆頭，紫羅公服，烏角帶，木笏，皂靴。照燭二人，服同前，無(wú)笏。樂(lè)師二人，服緋，冠、笏同前。運(yùn)譜二人，服綠，冠、笏同前。
舞師二人，舒腳襆頭，黃羅繡抹額，紫服，金銅荔枝帶，皂靴，各執(zhí)仗。（仗，牙仗也。）
執(zhí)旌二人，平冕，前後各九旒五就，青生色鸞袍，黃綾帶，黃絹袴，白絹?lái)c，赤革履。（平冕鸞袍，皆倣金製，惟冕之旒數(shù)不同，詳見後至元二年博士議。）
執(zhí)纛二人，青羅巾，餘同執(zhí)旌。
樂(lè)工，介幘冠，緋羅生色鸞袍，黃綾帶，皂靴。（冠以皮為之，黑油如熊耳，亦金製也。）
歌工，服同樂(lè)工。執(zhí)麾，服同上，惟加平巾幘。（狀若籠金幘，以革為之。）舞人，青羅生色義花鸞袍，緣以皂綾，平冕冠。（冠前後有旒，青白硝石珠相間。）執(zhí)器二十人，服同樂(lè)工，綠油母追冠，（革為之，一名武弁。）加紅抹額。
至元二年閏五月，大樂(lè)署言，堂上下樂(lè)舞官員及樂(lè)工，合用衣服冠冕靴履等物，乞行製造。太常寺下博士議定：樂(lè)正副四人、樂(lè)師二人、照燭二人、運(yùn)譜二人，皆服紫羅公服，皂紗襆頭舒腳，紅鞓角帶，木笏，皂靴。引舞色長(zhǎng)四人，紫羅公服，皂紗襆頭展腳，黃羅繡南花抹額，金銅帶，皂靴。樂(lè)工二百四十有六人，緋繡義花鸞袍，縣黃插口，介幘冠，紫羅帶，全黃羅抹帶，黃絹夾袴，白綾韈，朱履。（金太常寺掌故張珍所著疊代世範(fàn)載金製：舞人服黑衫，皆四襖，有黃插口，右垂之，黃綾抹帶，其衫以紬為之，胸背二答、兩肩二答，前後和一答，皆彩色，繡二鸞盤飛之狀，綴之於衫。冠以平冕，亦有天板、口圈，天門納言以紫絹標(biāo)背，銅裹邊圈，前後各五旒，以青白硝石珠相間。大備集所載，二舞人皂繡義花鸞衫，縣紫插口，黃綾抹帶，朱履，平冕。其冠有口圈，亦有天門納言繫帶，口圈高一尺許，天板長(zhǎng)二尺，闊一尺，前微高後低，裡外紫絹糊，銅楞道妝釘，無(wú)旒。）
執(zhí)器二十人，緋繡義花鸞袍，縣黃插口，綠油革冠，黃羅抹帶，黃絹夾褲，白綾韈，朱履。旌纛四人，青繡義花鸞袍，縣紫插口，平冕冠二，青包巾二，黃羅抹帶，黃絹夾袴，白綾韈，朱履。七月，中書吏部再準(zhǔn)太常博士議定，行下所司製造。三年九月服成，緋鸞袍二百六十有七，青鸞袍一百三十二，黃絹袴一百五十二，紫羅公服一十四，黃綾帶三百九十七，介幘冠二百四十有四，平冕冠百三十，簪全，木笏十有六，襆頭十有四，平巾幘二，綠油革冠二十，荔枝銅帶四，角帶十，皂靴二百六十對(duì)，朱履百五十對(duì)。
宣聖廟樂(lè)工，黑漆冠三十五，綠羅生色胸背花袍三十五，皂靴三十五對(duì)，黃絹囊三十五，黃絹夾袱三十五。
大樂(lè)職掌
大樂(lè)署，令一人，丞一人，掌郊社、宗廟之樂(lè)。凡樂(lè)，郊社、宗廟則用宮縣，工三百六十有一人；社稷，則用登歌，工五十有一人；二樂(lè)用工四百一十有二人，代事故者五十人。前祭之月，召工習(xí)樂(lè)及舞。祀前一日，宿縣於庭中。東方西方設(shè)十二鎛鐘，各依辰位。編鐘處其左，編磬處其右。黃鐘之鐘起子位，在通街之西。蕤賓之鐘居午位，在通街之東。每辰三虡，謂之一肆，十有二辰，凡三十六虡。樹建鞞應(yīng)於四隅，左柷右敔，設(shè)縣中之北。歌工次之，（三十二人，重行相向而坐。）巢笙次之，簫次之，竽次之，籥次之，篪次之，塤次之，長(zhǎng)笛又次之。夾街之左右，瑟翼柷敔之東西，在前行。路鼓、路鼗次之。（郊祀則雷鼓、雷鼗。）閏餘匏在簫之東，七星匏在西，九曜匏次之。一絃琴列路鼓之東西，（東一，西二。）三絃、五絃、七絃、九絃次之。晉鼓一，處縣中之東南，以節(jié)樂(lè)。（一絃琴三，五絃以下皆六。凡坐者，高以杌，地以氈。）立四表於橫街之南，少東。設(shè)舞位於縣北。文郎左執(zhí)籥，右秉翟；武郎左執(zhí)干，右執(zhí)戚；皆六十有四人。享日，與工人先入就位。舞師二人，執(zhí)纛二人，引文舞分立於表南。武舞及執(zhí)器者，俟立於宮縣之左右。器鼗二，雙鐸二，單鐸二，鐃二，錞二，二錞用六人。鉦二，相鼓二，雅鼓二，凡二十人。文舞退，舞師二人、執(zhí)旌二人，引武舞進(jìn)，立其處，文舞還立於縣側(cè)。又設(shè)登歌樂(lè)於殿之前楹，（殿陛之旁，設(shè)樂(lè)床二，樂(lè)工列於上。）搏拊二，歌工六，柷一，敔一，在門內(nèi)，相向而坐。鐘一虡，在前楹之東。一絃、三絃、五絃、七絃、九絃琴五，次之。瑟二，在其東，笛一、籥一、篪一在琴之南，巢笙、和笙各二次之。塤一，在笛之南。閏餘匏、排簫各一，次之，皆西上。磬一虡，在前楹之西。一絃、三絃、五絃、七絃、九絃琴五，次之。塤一，在笛之南。七星匏、九曜匏、排簫各一，次之，皆東上。凡宗廟之樂(lè)九成，舞九變。黃鐘之宮，三成，三變。大呂之角，二成，二變。太簇之徵，二成，二變。應(yīng)鐘之羽，二成，二變。圜丘之樂(lè)六成，舞六變。夾鐘之宮，三成，三變。黃鐘之角，一成，一變。太簇之徵，一成，一變。姑洗之羽，一成，一變。社稷之樂(lè)八成：林鍾之宮二成，太簇之角二成，姑洗之徵二成，南呂之羽二成。凡有事於宗廟，大樂(lè)令位於殿楹之東，西向；丞位於縣北，通街之東，西向；以肅樂(lè)舞。
協(xié)律郎二人，掌和律呂，以合陰陽(yáng)之聲。陽(yáng)律六：黃鐘子，太簇寅，姑洗辰，蕤賓午，夷則申，無(wú)射戌。陰呂六：大呂丑，夾鐘卯，仲呂巳，林鐘未，南呂酉，應(yīng)鐘亥。文之以宮、商、角、徵、羽、變宮、變徵，播之以金、石、絲、竹、匏、土、革、木。凡律管之?dāng)?shù)九，九九相乘，八十一以為宮；三分去一，五十四以為徵；三分益一，七十二以為商；三分去一，四十八以為羽；三分益一，六十四以為角。如黃鐘為宮，則林鐘為徵，太簇為商，南呂為羽，姑洗為角，應(yīng)鐘為變宮，蕤賓為變徵，是為七聲十二律，還相為宮，為八十四調(diào)。凡大祭祀皆法服，一人立於殿楹之西，東向；一人立於縣北通街之西，東向；以節(jié)樂(lè)。（堂上者主登歌，堂下者主宮縣。）凡樂(lè)作，則跪，俛伏，舉麾以興，工鼓柷以奏；樂(lè)止則偃麾，工戛敔而樂(lè)止。（今執(zhí)麾者代執(zhí)之，協(xié)律郎特拜而已。）
樂(lè)正二人，副二人，掌肄樂(lè)舞、展樂(lè)器、正樂(lè)位。凡祭，二人立於殿內(nèi)，二人立於縣間，以節(jié)樂(lè)。殿內(nèi)者視獻(xiàn)者奠獻(xiàn)用樂(lè)作止之節(jié)，以笏示照燭，照燭舉偃以示堂下。若作登歌，則以笏示柷敔而已?？h間者視堂上照燭。及引初獻(xiàn)，照燭動(dòng)，亦以笏示柷敔。
樂(lè)師一人，運(yùn)譜一人，掌以樂(lè)教工人。凡祭，立於縣間，皆北上，相向而立。
舞師四人，皆執(zhí)梃，（梃，牙仗也。）執(zhí)纛二人，執(zhí)旌二人，祭則前舉以為舞容。舞人從南表向第一表，為一成，則一變；從第二至第三，為二成；從第三至北第四表，為三成；舞人各轉(zhuǎn)身南向於北表之北，還從第一至第二，為四成；從第二至第三，為五成；從第三至南第一表，為六成；若八變者，更從南北向第二，為七成；又從第二至第三，為八成；若九變者，又從第三至北第一，為九變。
執(zhí)麾一人，從協(xié)律郎以麾舉偃而節(jié)樂(lè)。
照燭二人，掌執(zhí)籠燭而節(jié)樂(lè)。凡樂(lè)作止，皆舉偃其籠燭。一人立於堂上門東，視殿內(nèi)獻(xiàn)官禮節(jié)，麾燭以示縣間。一人立於堂下縣間，俟三獻(xiàn)入導(dǎo)初獻(xiàn)至位，立於其左。（初獻(xiàn)行，皆前導(dǎo)，亞、終則否。）凡殿下禮節(jié)，則麾其燭以示上下。初獻(xiàn)詣?lì)孪次?，乃偃其燭，止亦如之。俟初獻(xiàn)動(dòng)為節(jié)，宮縣樂(lè)作，詣?lì)孪次唬词铆懹?，?lè)止。詣階，登歌樂(lè)作，升自東階，至殿門，樂(lè)止，乃立於陛側(cè)以俟。晨稞訖，初獻(xiàn)出殿，登歌樂(lè)作，至版位，樂(lè)止。司徒迎饌至橫街，轉(zhuǎn)身北向，宮縣樂(lè)作，司徒奉俎至各室遍奠訖，樂(lè)止。酌獻(xiàn)，初獻(xiàn)詣?lì)孪次唬瑢m縣樂(lè)作，詣爵洗位，洗拭爵訖，樂(lè)止。出笏，登歌樂(lè)作，升自東階，至殿門，樂(lè)止。初獻(xiàn)至酒尊所，酌訖，宮縣樂(lè)作，詣神位前，祭酒訖，拜、興、讀祝，樂(lè)止。讀訖，樂(lè)作，再拜訖，樂(lè)止。次詣每室，作止如初。每室各奏本室樂(lè)曲，俱獻(xiàn)畢，還至殿門，登歌樂(lè)作，降自東階，至版位，樂(lè)止。文舞退，武舞進(jìn)，宮縣樂(lè)作，舞者立定，樂(lè)止。亞獻(xiàn)行禮，無(wú)節(jié)步之樂(lè)，至酒尊所，酌酒訖，出笏，宮縣樂(lè)作，詣神位前，奠獻(xiàn)畢，樂(lè)止。次詣每室，作止如初。俱畢，還至版位，皆無(wú)樂(lè)。終獻(xiàn)樂(lè)作，同亞獻(xiàn)，助奠以下升殿，奠馬湩，至神位，蒙古巫祝致詞訖，宮縣樂(lè)作，同司徒進(jìn)饌之曲，禮畢，樂(lè)止。出殿，登歌樂(lè)作，各復(fù)位，樂(lè)止。太祝徹籩豆，登歌樂(lè)作，卒徹，樂(lè)止。奉禮讚拜，眾官皆再拜訖，送神，宮縣樂(lè)作，一成而止。
宴樂(lè)之器
興隆笙，制以楠木，形如夾屏，上銳而面平，縷金雕鏤枇杷、寶相、孔雀、竹木、雲(yún)氣，兩旁側(cè)立花板，居背三之一，中為虛櫃，如笙之匏。上豎紫竹管九十，管端實(shí)以木蓮苞。櫃外出小橛十五，上豎小管，管端實(shí)以銅杏葉。下有座，獅象繞之，座上櫃前立花板一，雕鏤如背，板間出二皮風(fēng)口，用則設(shè)朱漆小架於座前，繫風(fēng)囊於風(fēng)口，囊面如琵琶，朱漆雜花，有柄，一人挼小管，一人鼓風(fēng)囊，則簧自隨調(diào)而鳴。中統(tǒng)間，回回國(guó)所進(jìn)。以竹為簧，有聲而無(wú)律。玉宸樂(lè)院判官鄭秀乃考音律，分定清濁，增改如今制。其在殿上者，盾頭兩旁立刻木孔雀二，飾以真孔雀羽，中設(shè)機(jī)。每奏，工三人，一人鼓風(fēng)囊，一人按律，一人運(yùn)動(dòng)其機(jī)，則孔雀飛舞應(yīng)節(jié)。
殿庭笙十，延祐間增制，不用孔雀。琵琶，制以木，曲首，長(zhǎng)頸，四軫，頸有品，闊面，四絃，面飾雜花。箏，如瑟，兩頭微垂，有柱，十三絃。
火不思，制如琵琶，直頸，無(wú)品，有小槽，圓腹如半瓶榼，以皮為面，四絃，皮絣同一孤柱。
胡琴，制如火不思，卷頸，龍首，二絃，用弓捩之，弓之絃以馬尾。方響，制以鐵，十六枚，懸於磬虡，小角槌二。廷中設(shè)，下施小交足幾，黃羅銷金衣。
龍笛，制如笛，七孔，橫吹之，管首制龍頭，銜同心結(jié)帶。頭管，制以竹為管，卷蘆葉為首，竅七。
笙，制以匏為底，列管於上，管十三，簧如之。箜篌，制以木，闊腹，腹下施橫木，而加軫二十四，柱頭及首，並加鳳喙。雲(yún)璈，制以銅，為小鑼十三，同一木架，下有長(zhǎng)柄，左手持，而右手以小槌擊之。簫，制如笛，五孔。戲竹，制如籈，長(zhǎng)二尺餘，上繫流蘇香囊，執(zhí)而偃之，以止樂(lè)。
鼓，制以木為匡，冒以革，朱漆雜花，面繪復(fù)身龍，長(zhǎng)竿二。廷中設(shè)，則有大木架，又有擊撾高座。
杖鼓，制以木為匡，細(xì)腰，以皮冒之，上施五彩繡帶，右擊以杖，左拍以手。札鼓，制如杖鼓而小，左持而右擊之。和鼓，制如大鼓而小，左持而右擊之。闉，制如箏而七絃，有柱，用竹軋之。羌笛，制如笛而長(zhǎng)，三孔。拍板，制以木為板，以繩聯(lián)之。水盞，制以銅，凡十有二，擊以鐵箸。
樂(lè)隊(duì)
樂(lè)音王隊(duì)：（元旦用之。）引隊(duì)大樂(lè)禮官二員，冠展角襆頭，紫袍，塗金帶，執(zhí)笏。次執(zhí)戲竹二人，同前服。次樂(lè)工八人，冠花襆頭。紫窄衫，銅束帶。龍笛三，杖鼓三，金鞚小鼓一，板一，奏萬(wàn)年歡之曲。從東階升，至御前，以次而西，折繞而南，北向立。（後隊(duì)進(jìn)，皆倣此。）次二隊(duì)，婦女十人，冠展角襆頭，紫袍，隨樂(lè)聲進(jìn)至御前，分左右相向立。次婦女一人，冠唐帽，黃袍，進(jìn)北向立定，樂(lè)止，念致語(yǔ)畢，樂(lè)作，奏長(zhǎng)春柳之曲。次三隊(duì)，男子三人，戴紅髮青面具，雜綵衣，次一人，冠唐帽，綠襴袍，角帶，舞蹈而進(jìn)，立於前隊(duì)之右。次四隊(duì)，男子一人，戴孔雀明王像面具，披金甲，執(zhí)叉，從者二人，戴毗沙神像面具，紅袍，執(zhí)斧。次五隊(duì)，男子五人，冠五梁冠，戴龍王面具，繡氅，執(zhí)圭，與前隊(duì)同進(jìn)，北向立。次六隊(duì)，男子五人，為飛天夜叉之像，舞蹈以進(jìn)。次七隊(duì)，樂(lè)工八人，冠霸王冠，青面具，錦繡衣，龍笛三，觱栗三，杖鼓二，與前大樂(lè)合奏吉利牙之曲。次八隊(duì)，婦女二十人，冠廣翠冠，銷金綠衣，執(zhí)牡丹花，舞唱前曲，與樂(lè)聲相和，進(jìn)至御前，北向，列為九重，重四人，曲終，再起，與後隊(duì)相和。次九隊(duì)，婦女二十人，冠金梳翠花鈿，繡衣，執(zhí)花鞚稍子鼓，舞唱前曲，與前隊(duì)相和。次十隊(duì)，婦女八人，花髻，服銷金桃紅衣，搖日月金鞚稍子鼓，舞唱同前。次男子五人，作五方菩薩梵像，搖日月鼓。次一人，作樂(lè)音王菩薩梵像，執(zhí)花鞚稍子鼓，齊聲舞前曲一闋，樂(lè)止。次婦女三人，歌新水令、沽美酒、太平令之曲終，念口號(hào)畢，舞唱相和，以次而出。
壽星隊(duì)：（天壽節(jié)用之。）引隊(duì)禮官樂(lè)工大樂(lè)冠服，並同樂(lè)音王隊(duì)。次二隊(duì)，婦女十人，冠唐巾，服銷金紫衣，銅束帶。次婦女一人，冠平天冠，服繡鶴氅，方心曲領(lǐng)，執(zhí)圭，以次進(jìn)至御前，立定，樂(lè)止，念致語(yǔ)畢，樂(lè)作，奏長(zhǎng)春柳之曲。次三隊(duì)，男子三人，冠服舞蹈，並同樂(lè)音王隊(duì)。次四隊(duì)，男子一人，冠金漆弁冠，服緋袍，塗金帶，執(zhí)笏；從者二人，錦帽，繡衣，執(zhí)金字福祿牌。次五隊(duì)，男子一人，冠卷雲(yún)冠，青面具，綠袍，塗金帶，分執(zhí)梅、竹、松、椿、石，同前隊(duì)而進(jìn)，北向立。次六隊(duì)，男子五人，為烏鴉之像，作飛舞之態(tài)，進(jìn)立於前隊(duì)之左，樂(lè)止。次七隊(duì)，樂(lè)工十有二人，冠雲(yún)頭冠，銷金緋袍，白裙，龍笛三，觱栗三，札鼓三，和鼓一，板一，與前大樂(lè)合奏山荊子帶祅神急之曲。次八隊(duì)，婦女二十人，冠鳳翹冠，翠花鈿，服寬袖衣，加雲(yún)肩、霞綬、玉珮，各執(zhí)寶蓋，舞唱前曲。次九隊(duì)，婦女三十人，冠玉女冠，翠花鈿，服黃銷金寬袖衣，加雲(yún)肩、霞綬、玉珮，各執(zhí)棕毛日月扇，舞唱前曲，與前隊(duì)相和。次十隊(duì)，婦女八人，服雜綵衣，被槲葉、魚鼓、簡(jiǎn)子。次男子八人，冠束髮冠，金掩心甲，銷金緋袍，執(zhí)戟。次為龜鶴之像各一。次男子五人，冠黑紗帽，服繡鶴氅，朱履，策龍頭○杖，齊舞唱前曲一闋，樂(lè)止。次婦女三人，歌新水令、沽美酒、太平令之曲終，念口號(hào)畢，舞唱相和，以次而出。
禮樂(lè)隊(duì)：（朝會(huì)用之。）引隊(duì)禮官樂(lè)工大樂(lè)冠服，並同樂(lè)音王隊(duì)。次二隊(duì)，婦女十人，冠黑漆弁冠，服青素袍，方心曲領(lǐng)，白裙，束帶，執(zhí)圭；次婦女一人，冠九龍冠，服繡紅袍，玉束帶，進(jìn)至御前，立定，樂(lè)止，念致語(yǔ)畢，樂(lè)作，奏長(zhǎng)春柳之曲。次三隊(duì)，男子三人，冠服舞蹈同樂(lè)音王隊(duì)。次四隊(duì)，男子三人，皆冠捲雲(yún)冠，服黃袍，塗金帶，執(zhí)圭。次五隊(duì)，男子五人，皆冠三龍冠，服紅袍，各執(zhí)劈正金斧，同前隊(duì)而進(jìn)，北向立。次六隊(duì)，童子五人，三髻，素衣，各執(zhí)香花，舞蹈而進(jìn)，樂(lè)止。次七隊(duì)，樂(lè)工八人，皆冠束髮冠，服錦衣白袍，龍笛三，觱栗三，杖鼓二，與前大樂(lè)合奏新水令、水仙子之曲。次八隊(duì)，婦女二十人，冠籠巾，服紫袍，金帶，執(zhí)笏，歌新水令之曲，與樂(lè)聲相和，進(jìn)至御前，分為四行，北向立，鞠躬拜，興，舞蹈，叩頭，山呼，就拜，再拜，畢，復(fù)趁聲歌水仙子之曲一闋，再歌青山口之曲，與後隊(duì)相和。次九隊(duì)，婦女二十人，冠車髻冠，服銷金藍(lán)衣，雲(yún)肩，佩綬，執(zhí)孔雀幢，舞唱與前隊(duì)相和。次十隊(duì)，婦女八人，冠翠花唐巾，服錦繡衣，執(zhí)寶蓋，舞唱前曲。次男子八人，冠鳳翅兜牟，披金甲，執(zhí)金戟。次男子一人，冠平天冠，服繡鶴氅，執(zhí)圭，齊舞唱前曲一闋，樂(lè)止。次婦女三人，歌新水令、沽美酒、太平令之曲終，念口號(hào)畢，舞唱相和，以次而出。
說(shuō)法隊(duì)：引隊(duì)禮官樂(lè)工大樂(lè)冠服，並同樂(lè)音王隊(duì)。次二隊(duì)，婦女十人，冠僧伽帽，服紫禪衣，皂?xiàng)l；次婦女一人，服錦袈裟，餘如前，持?jǐn)?shù)珠，進(jìn)至御前，北向立定，樂(lè)止，念致語(yǔ)畢，樂(lè)作，奏長(zhǎng)春柳之曲。次三隊(duì)，男子三人，冠、服、舞蹈，並同樂(lè)音王隊(duì)。次四隊(duì)，男子一人，冠隱士冠，服白紗道袍，皂?xiàng)l，執(zhí)麈拂；從者二人，冠黃包巾，服錦繡衣，執(zhí)令字旗。次五隊(duì)，男子五人，冠金冠，披金甲，錦袍，執(zhí)戟，同前隊(duì)而進(jìn)，北向立。次六隊(duì)，男子五人，為金翅雕之像，舞蹈而進(jìn)，樂(lè)止。次七隊(duì)，樂(lè)工十有六人，冠五福冠，服錦繡衣，龍笛六，觱栗六，杖鼓四，與前大樂(lè)合奏金字西番經(jīng)之曲。次八隊(duì)，婦女二十人，冠珠子菩薩冠，服銷金黃衣，纓絡(luò)，佩綬，執(zhí)金浮屠白傘蓋，舞唱前曲，與樂(lè)聲相和，進(jìn)至御前，分為五重，重四人，曲終，再起，與後隊(duì)相和。次九隊(duì)，婦女二十人，冠金翠菩薩冠，服銷金紅衣，執(zhí)寶蓋，舞唱與前隊(duì)相和。次十隊(duì)，婦女八人，冠青螺髻冠，服白銷金衣，執(zhí)金蓮花。次男子八人，披金甲，為八金剛像。次一人，為文殊像，執(zhí)如意；一人為普賢像，執(zhí)西番蓮花；一人為如來(lái)像；齊舞唱前曲一闋，樂(lè)止。次婦女三人，歌新水令、沽美酒、太平令之曲終，念口號(hào)畢，舞唱相和，以次而出。
凡吉禮，郊祀、享太廟、告諡，見祭祀志。軍禮，見兵志。喪禮五服，見刑法志。水旱賑卹，見食貨志。內(nèi)外導(dǎo)從，見儀衛(wèi)志。
樂(lè)服
樂(lè)正副四人，舒腳襆頭，紫羅公服，烏角帶，木笏，皂靴。照燭二人，服同前，無(wú)笏。樂(lè)師二人，服緋，冠、笏同前。運(yùn)譜二人，服綠，冠、笏同前。
舞師二人，舒腳襆頭，黃羅繡抹額，紫服，金銅荔枝帶，皂靴，各執(zhí)仗。（仗，牙仗也。）
執(zhí)旌二人，平冕，前後各九旒五就，青生色鸞袍，黃綾帶，黃絹袴，白絹?lái)c，赤革履。（平冕鸞袍，皆倣金製，惟冕之旒數(shù)不同，詳見後至元二年博士議。）
執(zhí)纛二人，青羅巾，餘同執(zhí)旌。
樂(lè)工，介幘冠，緋羅生色鸞袍，黃綾帶，皂靴。（冠以皮為之，黑油如熊耳，亦金製也。）
歌工，服同樂(lè)工。執(zhí)麾，服同上，惟加平巾幘。（狀若籠金幘，以革為之。）舞人，青羅生色義花鸞袍，緣以皂綾，平冕冠。（冠前後有旒，青白硝石珠相間。）執(zhí)器二十人，服同樂(lè)工，綠油母追冠，（革為之，一名武弁。）加紅抹額。
至元二年閏五月，大樂(lè)署言，堂上下樂(lè)舞官員及樂(lè)工，合用衣服冠冕靴履等物，乞行製造。太常寺下博士議定：樂(lè)正副四人、樂(lè)師二人、照燭二人、運(yùn)譜二人，皆服紫羅公服，皂紗襆頭舒腳，紅鞓角帶，木笏，皂靴。引舞色長(zhǎng)四人，紫羅公服，皂紗襆頭展腳，黃羅繡南花抹額，金銅帶，皂靴。樂(lè)工二百四十有六人，緋繡義花鸞袍，縣黃插口，介幘冠，紫羅帶，全黃羅抹帶，黃絹夾袴，白綾韈，朱履。（金太常寺掌故張珍所著疊代世範(fàn)載金製：舞人服黑衫，皆四襖，有黃插口，右垂之，黃綾抹帶，其衫以紬為之，胸背二答、兩肩二答，前後和一答，皆彩色，繡二鸞盤飛之狀，綴之於衫。冠以平冕，亦有天板、口圈，天門納言以紫絹標(biāo)背，銅裹邊圈，前後各五旒，以青白硝石珠相間。大備集所載，二舞人皂繡義花鸞衫，縣紫插口，黃綾抹帶，朱履，平冕。其冠有口圈，亦有天門納言繫帶，口圈高一尺許，天板長(zhǎng)二尺，闊一尺，前微高後低，裡外紫絹糊，銅楞道妝釘，無(wú)旒。）
執(zhí)器二十人，緋繡義花鸞袍，縣黃插口，綠油革冠，黃羅抹帶，黃絹夾褲，白綾韈，朱履。旌纛四人，青繡義花鸞袍，縣紫插口，平冕冠二，青包巾二，黃羅抹帶，黃絹夾袴，白綾韈，朱履。七月，中書吏部再準(zhǔn)太常博士議定，行下所司製造。三年九月服成，緋鸞袍二百六十有七，青鸞袍一百三十二，黃絹袴一百五十二，紫羅公服一十四，黃綾帶三百九十七，介幘冠二百四十有四，平冕冠百三十，簪全，木笏十有六，襆頭十有四，平巾幘二，綠油革冠二十，荔枝銅帶四，角帶十，皂靴二百六十對(duì)，朱履百五十對(duì)。
宣聖廟樂(lè)工，黑漆冠三十五，綠羅生色胸背花袍三十五，皂靴三十五對(duì)，黃絹囊三十五，黃絹夾袱三十五。
大樂(lè)職掌
大樂(lè)署，令一人，丞一人，掌郊社、宗廟之樂(lè)。凡樂(lè)，郊社、宗廟則用宮縣，工三百六十有一人；社稷，則用登歌，工五十有一人；二樂(lè)用工四百一十有二人，代事故者五十人。前祭之月，召工習(xí)樂(lè)及舞。祀前一日，宿縣於庭中。東方西方設(shè)十二鎛鐘，各依辰位。編鐘處其左，編磬處其右。黃鐘之鐘起子位，在通街之西。蕤賓之鐘居午位，在通街之東。每辰三虡，謂之一肆，十有二辰，凡三十六虡。樹建鞞應(yīng)於四隅，左柷右敔，設(shè)縣中之北。歌工次之，（三十二人，重行相向而坐。）巢笙次之，簫次之，竽次之，籥次之，篪次之，塤次之，長(zhǎng)笛又次之。夾街之左右，瑟翼柷敔之東西，在前行。路鼓、路鼗次之。（郊祀則雷鼓、雷鼗。）閏餘匏在簫之東，七星匏在西，九曜匏次之。一絃琴列路鼓之東西，（東一，西二。）三絃、五絃、七絃、九絃次之。晉鼓一，處縣中之東南，以節(jié)樂(lè)。（一絃琴三，五絃以下皆六。凡坐者，高以杌，地以氈。）立四表於橫街之南，少東。設(shè)舞位於縣北。文郎左執(zhí)籥，右秉翟；武郎左執(zhí)干，右執(zhí)戚；皆六十有四人。享日，與工人先入就位。舞師二人，執(zhí)纛二人，引文舞分立於表南。武舞及執(zhí)器者，俟立於宮縣之左右。器鼗二，雙鐸二，單鐸二，鐃二，錞二，二錞用六人。鉦二，相鼓二，雅鼓二，凡二十人。文舞退，舞師二人、執(zhí)旌二人，引武舞進(jìn)，立其處，文舞還立於縣側(cè)。又設(shè)登歌樂(lè)於殿之前楹，（殿陛之旁，設(shè)樂(lè)床二，樂(lè)工列於上。）搏拊二，歌工六，柷一，敔一，在門內(nèi)，相向而坐。鐘一虡，在前楹之東。一絃、三絃、五絃、七絃、九絃琴五，次之。瑟二，在其東，笛一、籥一、篪一在琴之南，巢笙、和笙各二次之。塤一，在笛之南。閏餘匏、排簫各一，次之，皆西上。磬一虡，在前楹之西。一絃、三絃、五絃、七絃、九絃琴五，次之。塤一，在笛之南。七星匏、九曜匏、排簫各一，次之，皆東上。凡宗廟之樂(lè)九成，舞九變。黃鐘之宮，三成，三變。大呂之角，二成，二變。太簇之徵，二成，二變。應(yīng)鐘之羽，二成，二變。圜丘之樂(lè)六成，舞六變。夾鐘之宮，三成，三變。黃鐘之角，一成，一變。太簇之徵，一成，一變。姑洗之羽，一成，一變。社稷之樂(lè)八成：林鍾之宮二成，太簇之角二成，姑洗之徵二成，南呂之羽二成。凡有事於宗廟，大樂(lè)令位於殿楹之東，西向；丞位於縣北，通街之東，西向；以肅樂(lè)舞。
協(xié)律郎二人，掌和律呂，以合陰陽(yáng)之聲。陽(yáng)律六：黃鐘子，太簇寅，姑洗辰，蕤賓午，夷則申，無(wú)射戌。陰呂六：大呂丑，夾鐘卯，仲呂巳，林鐘未，南呂酉，應(yīng)鐘亥。文之以宮、商、角、徵、羽、變宮、變徵，播之以金、石、絲、竹、匏、土、革、木。凡律管之?dāng)?shù)九，九九相乘，八十一以為宮；三分去一，五十四以為徵；三分益一，七十二以為商；三分去一，四十八以為羽；三分益一，六十四以為角。如黃鐘為宮，則林鐘為徵，太簇為商，南呂為羽，姑洗為角，應(yīng)鐘為變宮，蕤賓為變徵，是為七聲十二律，還相為宮，為八十四調(diào)。凡大祭祀皆法服，一人立於殿楹之西，東向；一人立於縣北通街之西，東向；以節(jié)樂(lè)。（堂上者主登歌，堂下者主宮縣。）凡樂(lè)作，則跪，俛伏，舉麾以興，工鼓柷以奏；樂(lè)止則偃麾，工戛敔而樂(lè)止。（今執(zhí)麾者代執(zhí)之，協(xié)律郎特拜而已。）
樂(lè)正二人，副二人，掌肄樂(lè)舞、展樂(lè)器、正樂(lè)位。凡祭，二人立於殿內(nèi)，二人立於縣間，以節(jié)樂(lè)。殿內(nèi)者視獻(xiàn)者奠獻(xiàn)用樂(lè)作止之節(jié)，以笏示照燭，照燭舉偃以示堂下。若作登歌，則以笏示柷敔而已?？h間者視堂上照燭。及引初獻(xiàn)，照燭動(dòng)，亦以笏示柷敔。
樂(lè)師一人，運(yùn)譜一人，掌以樂(lè)教工人。凡祭，立於縣間，皆北上，相向而立。
舞師四人，皆執(zhí)梃，（梃，牙仗也。）執(zhí)纛二人，執(zhí)旌二人，祭則前舉以為舞容。舞人從南表向第一表，為一成，則一變；從第二至第三，為二成；從第三至北第四表，為三成；舞人各轉(zhuǎn)身南向於北表之北，還從第一至第二，為四成；從第二至第三，為五成；從第三至南第一表，為六成；若八變者，更從南北向第二，為七成；又從第二至第三，為八成；若九變者，又從第三至北第一，為九變。
執(zhí)麾一人，從協(xié)律郎以麾舉偃而節(jié)樂(lè)。
照燭二人，掌執(zhí)籠燭而節(jié)樂(lè)。凡樂(lè)作止，皆舉偃其籠燭。一人立於堂上門東，視殿內(nèi)獻(xiàn)官禮節(jié)，麾燭以示縣間。一人立於堂下縣間，俟三獻(xiàn)入導(dǎo)初獻(xiàn)至位，立於其左。（初獻(xiàn)行，皆前導(dǎo)，亞、終則否。）凡殿下禮節(jié)，則麾其燭以示上下。初獻(xiàn)詣?lì)孪次?，乃偃其燭，止亦如之。俟初獻(xiàn)動(dòng)為節(jié)，宮縣樂(lè)作，詣?lì)孪次唬词铆懹?，?lè)止。詣階，登歌樂(lè)作，升自東階，至殿門，樂(lè)止，乃立於陛側(cè)以俟。晨稞訖，初獻(xiàn)出殿，登歌樂(lè)作，至版位，樂(lè)止。司徒迎饌至橫街，轉(zhuǎn)身北向，宮縣樂(lè)作，司徒奉俎至各室遍奠訖，樂(lè)止。酌獻(xiàn)，初獻(xiàn)詣?lì)孪次唬瑢m縣樂(lè)作，詣爵洗位，洗拭爵訖，樂(lè)止。出笏，登歌樂(lè)作，升自東階，至殿門，樂(lè)止。初獻(xiàn)至酒尊所，酌訖，宮縣樂(lè)作，詣神位前，祭酒訖，拜、興、讀祝，樂(lè)止。讀訖，樂(lè)作，再拜訖，樂(lè)止。次詣每室，作止如初。每室各奏本室樂(lè)曲，俱獻(xiàn)畢，還至殿門，登歌樂(lè)作，降自東階，至版位，樂(lè)止。文舞退，武舞進(jìn)，宮縣樂(lè)作，舞者立定，樂(lè)止。亞獻(xiàn)行禮，無(wú)節(jié)步之樂(lè)，至酒尊所，酌酒訖，出笏，宮縣樂(lè)作，詣神位前，奠獻(xiàn)畢，樂(lè)止。次詣每室，作止如初。俱畢，還至版位，皆無(wú)樂(lè)。終獻(xiàn)樂(lè)作，同亞獻(xiàn)，助奠以下升殿，奠馬湩，至神位，蒙古巫祝致詞訖，宮縣樂(lè)作，同司徒進(jìn)饌之曲，禮畢，樂(lè)止。出殿，登歌樂(lè)作，各復(fù)位，樂(lè)止。太祝徹籩豆，登歌樂(lè)作，卒徹，樂(lè)止。奉禮讚拜，眾官皆再拜訖，送神，宮縣樂(lè)作，一成而止。
宴樂(lè)之器
興隆笙，制以楠木，形如夾屏，上銳而面平，縷金雕鏤枇杷、寶相、孔雀、竹木、雲(yún)氣，兩旁側(cè)立花板，居背三之一，中為虛櫃，如笙之匏。上豎紫竹管九十，管端實(shí)以木蓮苞。櫃外出小橛十五，上豎小管，管端實(shí)以銅杏葉。下有座，獅象繞之，座上櫃前立花板一，雕鏤如背，板間出二皮風(fēng)口，用則設(shè)朱漆小架於座前，繫風(fēng)囊於風(fēng)口，囊面如琵琶，朱漆雜花，有柄，一人挼小管，一人鼓風(fēng)囊，則簧自隨調(diào)而鳴。中統(tǒng)間，回回國(guó)所進(jìn)。以竹為簧，有聲而無(wú)律。玉宸樂(lè)院判官鄭秀乃考音律，分定清濁，增改如今制。其在殿上者，盾頭兩旁立刻木孔雀二，飾以真孔雀羽，中設(shè)機(jī)。每奏，工三人，一人鼓風(fēng)囊，一人按律，一人運(yùn)動(dòng)其機(jī)，則孔雀飛舞應(yīng)節(jié)。
殿庭笙十，延祐間增制，不用孔雀。琵琶，制以木，曲首，長(zhǎng)頸，四軫，頸有品，闊面，四絃，面飾雜花。箏，如瑟，兩頭微垂，有柱，十三絃。
火不思，制如琵琶，直頸，無(wú)品，有小槽，圓腹如半瓶榼，以皮為面，四絃，皮絣同一孤柱。
胡琴，制如火不思，卷頸，龍首，二絃，用弓捩之，弓之絃以馬尾。方響，制以鐵，十六枚，懸於磬虡，小角槌二。廷中設(shè)，下施小交足幾，黃羅銷金衣。
龍笛，制如笛，七孔，橫吹之，管首制龍頭，銜同心結(jié)帶。頭管，制以竹為管，卷蘆葉為首，竅七。
笙，制以匏為底，列管於上，管十三，簧如之。箜篌，制以木，闊腹，腹下施橫木，而加軫二十四，柱頭及首，並加鳳喙。雲(yún)璈，制以銅，為小鑼十三，同一木架，下有長(zhǎng)柄，左手持，而右手以小槌擊之。簫，制如笛，五孔。戲竹，制如籈，長(zhǎng)二尺餘，上繫流蘇香囊，執(zhí)而偃之，以止樂(lè)。
鼓，制以木為匡，冒以革，朱漆雜花，面繪復(fù)身龍，長(zhǎng)竿二。廷中設(shè)，則有大木架，又有擊撾高座。
杖鼓，制以木為匡，細(xì)腰，以皮冒之，上施五彩繡帶，右擊以杖，左拍以手。札鼓，制如杖鼓而小，左持而右擊之。和鼓，制如大鼓而小，左持而右擊之。闉，制如箏而七絃，有柱，用竹軋之。羌笛，制如笛而長(zhǎng)，三孔。拍板，制以木為板，以繩聯(lián)之。水盞，制以銅，凡十有二，擊以鐵箸。
樂(lè)隊(duì)
樂(lè)音王隊(duì)：（元旦用之。）引隊(duì)大樂(lè)禮官二員，冠展角襆頭，紫袍，塗金帶，執(zhí)笏。次執(zhí)戲竹二人，同前服。次樂(lè)工八人，冠花襆頭。紫窄衫，銅束帶。龍笛三，杖鼓三，金鞚小鼓一，板一，奏萬(wàn)年歡之曲。從東階升，至御前，以次而西，折繞而南，北向立。（後隊(duì)進(jìn)，皆倣此。）次二隊(duì)，婦女十人，冠展角襆頭，紫袍，隨樂(lè)聲進(jìn)至御前，分左右相向立。次婦女一人，冠唐帽，黃袍，進(jìn)北向立定，樂(lè)止，念致語(yǔ)畢，樂(lè)作，奏長(zhǎng)春柳之曲。次三隊(duì)，男子三人，戴紅髮青面具，雜綵衣，次一人，冠唐帽，綠襴袍，角帶，舞蹈而進(jìn)，立於前隊(duì)之右。次四隊(duì)，男子一人，戴孔雀明王像面具，披金甲，執(zhí)叉，從者二人，戴毗沙神像面具，紅袍，執(zhí)斧。次五隊(duì)，男子五人，冠五梁冠，戴龍王面具，繡氅，執(zhí)圭，與前隊(duì)同進(jìn)，北向立。次六隊(duì)，男子五人，為飛天夜叉之像，舞蹈以進(jìn)。次七隊(duì)，樂(lè)工八人，冠霸王冠，青面具，錦繡衣，龍笛三，觱栗三，杖鼓二，與前大樂(lè)合奏吉利牙之曲。次八隊(duì)，婦女二十人，冠廣翠冠，銷金綠衣，執(zhí)牡丹花，舞唱前曲，與樂(lè)聲相和，進(jìn)至御前，北向，列為九重，重四人，曲終，再起，與後隊(duì)相和。次九隊(duì)，婦女二十人，冠金梳翠花鈿，繡衣，執(zhí)花鞚稍子鼓，舞唱前曲，與前隊(duì)相和。次十隊(duì)，婦女八人，花髻，服銷金桃紅衣，搖日月金鞚稍子鼓，舞唱同前。次男子五人，作五方菩薩梵像，搖日月鼓。次一人，作樂(lè)音王菩薩梵像，執(zhí)花鞚稍子鼓，齊聲舞前曲一闋，樂(lè)止。次婦女三人，歌新水令、沽美酒、太平令之曲終，念口號(hào)畢，舞唱相和，以次而出。
壽星隊(duì)：（天壽節(jié)用之。）引隊(duì)禮官樂(lè)工大樂(lè)冠服，並同樂(lè)音王隊(duì)。次二隊(duì)，婦女十人，冠唐巾，服銷金紫衣，銅束帶。次婦女一人，冠平天冠，服繡鶴氅，方心曲領(lǐng)，執(zhí)圭，以次進(jìn)至御前，立定，樂(lè)止，念致語(yǔ)畢，樂(lè)作，奏長(zhǎng)春柳之曲。次三隊(duì)，男子三人，冠服舞蹈，並同樂(lè)音王隊(duì)。次四隊(duì)，男子一人，冠金漆弁冠，服緋袍，塗金帶，執(zhí)笏；從者二人，錦帽，繡衣，執(zhí)金字福祿牌。次五隊(duì)，男子一人，冠卷雲(yún)冠，青面具，綠袍，塗金帶，分執(zhí)梅、竹、松、椿、石，同前隊(duì)而進(jìn)，北向立。次六隊(duì)，男子五人，為烏鴉之像，作飛舞之態(tài)，進(jìn)立於前隊(duì)之左，樂(lè)止。次七隊(duì)，樂(lè)工十有二人，冠雲(yún)頭冠，銷金緋袍，白裙，龍笛三，觱栗三，札鼓三，和鼓一，板一，與前大樂(lè)合奏山荊子帶祅神急之曲。次八隊(duì)，婦女二十人，冠鳳翹冠，翠花鈿，服寬袖衣，加雲(yún)肩、霞綬、玉珮，各執(zhí)寶蓋，舞唱前曲。次九隊(duì)，婦女三十人，冠玉女冠，翠花鈿，服黃銷金寬袖衣，加雲(yún)肩、霞綬、玉珮，各執(zhí)棕毛日月扇，舞唱前曲，與前隊(duì)相和。次十隊(duì)，婦女八人，服雜綵衣，被槲葉、魚鼓、簡(jiǎn)子。次男子八人，冠束髮冠，金掩心甲，銷金緋袍，執(zhí)戟。次為龜鶴之像各一。次男子五人，冠黑紗帽，服繡鶴氅，朱履，策龍頭○杖，齊舞唱前曲一闋，樂(lè)止。次婦女三人，歌新水令、沽美酒、太平令之曲終，念口號(hào)畢，舞唱相和，以次而出。
禮樂(lè)隊(duì)：（朝會(huì)用之。）引隊(duì)禮官樂(lè)工大樂(lè)冠服，並同樂(lè)音王隊(duì)。次二隊(duì)，婦女十人，冠黑漆弁冠，服青素袍，方心曲領(lǐng)，白裙，束帶，執(zhí)圭；次婦女一人，冠九龍冠，服繡紅袍，玉束帶，進(jìn)至御前，立定，樂(lè)止，念致語(yǔ)畢，樂(lè)作，奏長(zhǎng)春柳之曲。次三隊(duì)，男子三人，冠服舞蹈同樂(lè)音王隊(duì)。次四隊(duì)，男子三人，皆冠捲雲(yún)冠，服黃袍，塗金帶，執(zhí)圭。次五隊(duì)，男子五人，皆冠三龍冠，服紅袍，各執(zhí)劈正金斧，同前隊(duì)而進(jìn)，北向立。次六隊(duì)，童子五人，三髻，素衣，各執(zhí)香花，舞蹈而進(jìn)，樂(lè)止。次七隊(duì)，樂(lè)工八人，皆冠束髮冠，服錦衣白袍，龍笛三，觱栗三，杖鼓二，與前大樂(lè)合奏新水令、水仙子之曲。次八隊(duì)，婦女二十人，冠籠巾，服紫袍，金帶，執(zhí)笏，歌新水令之曲，與樂(lè)聲相和，進(jìn)至御前，分為四行，北向立，鞠躬拜，興，舞蹈，叩頭，山呼，就拜，再拜，畢，復(fù)趁聲歌水仙子之曲一闋，再歌青山口之曲，與後隊(duì)相和。次九隊(duì)，婦女二十人，冠車髻冠，服銷金藍(lán)衣，雲(yún)肩，佩綬，執(zhí)孔雀幢，舞唱與前隊(duì)相和。次十隊(duì)，婦女八人，冠翠花唐巾，服錦繡衣，執(zhí)寶蓋，舞唱前曲。次男子八人，冠鳳翅兜牟，披金甲，執(zhí)金戟。次男子一人，冠平天冠，服繡鶴氅，執(zhí)圭，齊舞唱前曲一闋，樂(lè)止。次婦女三人，歌新水令、沽美酒、太平令之曲終，念口號(hào)畢，舞唱相和，以次而出。
說(shuō)法隊(duì)：引隊(duì)禮官樂(lè)工大樂(lè)冠服，並同樂(lè)音王隊(duì)。次二隊(duì)，婦女十人，冠僧伽帽，服紫禪衣，皂?xiàng)l；次婦女一人，服錦袈裟，餘如前，持?jǐn)?shù)珠，進(jìn)至御前，北向立定，樂(lè)止，念致語(yǔ)畢，樂(lè)作，奏長(zhǎng)春柳之曲。次三隊(duì)，男子三人，冠、服、舞蹈，並同樂(lè)音王隊(duì)。次四隊(duì)，男子一人，冠隱士冠，服白紗道袍，皂?xiàng)l，執(zhí)麈拂；從者二人，冠黃包巾，服錦繡衣，執(zhí)令字旗。次五隊(duì)，男子五人，冠金冠，披金甲，錦袍，執(zhí)戟，同前隊(duì)而進(jìn)，北向立。次六隊(duì)，男子五人，為金翅雕之像，舞蹈而進(jìn)，樂(lè)止。次七隊(duì)，樂(lè)工十有六人，冠五福冠，服錦繡衣，龍笛六，觱栗六，杖鼓四，與前大樂(lè)合奏金字西番經(jīng)之曲。次八隊(duì)，婦女二十人，冠珠子菩薩冠，服銷金黃衣，纓絡(luò)，佩綬，執(zhí)金浮屠白傘蓋，舞唱前曲，與樂(lè)聲相和，進(jìn)至御前，分為五重，重四人，曲終，再起，與後隊(duì)相和。次九隊(duì)，婦女二十人，冠金翠菩薩冠，服銷金紅衣，執(zhí)寶蓋，舞唱與前隊(duì)相和。次十隊(duì)，婦女八人，冠青螺髻冠，服白銷金衣，執(zhí)金蓮花。次男子八人，披金甲，為八金剛像。次一人，為文殊像，執(zhí)如意；一人為普賢像，執(zhí)西番蓮花；一人為如來(lái)像；齊舞唱前曲一闋，樂(lè)止。次婦女三人，歌新水令、沽美酒、太平令之曲終，念口號(hào)畢，舞唱相和，以次而出。
凡吉禮，郊祀、享太廟、告諡，見祭祀志。軍禮，見兵志。喪禮五服，見刑法志。水旱賑卹，見食貨志。內(nèi)外導(dǎo)從，見儀衛(wèi)志。
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