大唐西域記卷第三（八國）
三藏法師玄奘奉詔譯
大總持寺沙門辯機(jī)撰
烏仗那國 缽露羅國
呾叉始羅國 僧訶捕羅國
烏刺尸國 迦濕彌羅國
半笯（奴故反）嗟國 遏羅阇補(bǔ)羅國
烏仗那國。周五千余里。山谷相屬川澤連原。谷稼雖播地利不滋。多蒲萄。
少甘蔗。土產(chǎn)金鐵宜郁金香。林樹蓊郁花果茂盛。寒暑和暢風(fēng)雨順序。人性怯懦俗情譎詭。好學(xué)而不功。禁咒為藝業(yè)。多衣白□少有余服。語言雖異大同印度。 文字禮儀頗相參預(yù)。崇重佛法敬信大乘。夾蘇婆伐窣堵河。舊有一千四百伽藍(lán)。
多已荒蕪。昔僧徒一萬八千。今漸減少。并學(xué)大乘寂定為業(yè)。善誦其文未究深義。戒行清潔特閑禁咒。律儀傳訓(xùn)有五部焉。一法密部。二化地部。三飲光部。
四說一切有部。五大眾部。天祠十有余所。異道雜居。堅(jiān)城四五。其王多治瞢揭厘城。城周十六七里。居人殷盛?！ ∞依宄菛|四五里有窣堵波。極多靈瑞。是佛在昔作忍辱仙于此為羯利王（唐言斗諍舊云哥利訛也）割截支體。
瞢揭厘城東北行二百五六十里入大山。至阿波邏羅龍泉。即蘇婆伐窣堵河之源也。派流西南。春夏含凍昏夕飛雪。雪霏五彩光流四照。此龍者迦葉波佛時(shí)。
生在人趣。名曰殑只。深閑咒術(shù)。禁御惡龍。不令暴雨。國人賴之以蓄余糧。居人眾庶感恩懷德。家稅斗谷以饋遺焉。既積歲時(shí)或有逋課。殑只含怒愿為毒龍?！ ”┬酗L(fēng)雨損傷苗稼。命終之后為此池龍。泉流白水損傷地利。釋迦如來大悲御世。愍此國人獨(dú)遭斯難降神至此欲化暴龍。執(zhí)金剛神杵擊山崖。龍王震懼乃出歸依。聞佛說法心凈信悟。如來遂制勿損農(nóng)稼。龍?jiān)?。凡有所食賴收人田。今蒙圣教恐難濟(jì)給。愿十二歲一收糧儲(chǔ)。如來含覆愍而許焉。故今十二年一遭白水之災(zāi)。 阿波邏羅龍泉西南三十余里。水北岸大磐石上有如來足所履跡。隨人福力量有短長(zhǎng)。是如來伏此龍已。留跡而去。后人于上積石為室。遐邇相趨。花香供養(yǎng)。順流而下三十余里至如來濯衣石。袈裟之文煥焉如鏤。
瞢揭厘城南四百余里至醯羅山。谷水西派逆流東上。雜華異果被澗緣崖。峰巖危險(xiǎn)溪谷盤紆?；蚵?wù)澱Z之聲?；蚵勔魳分憽７绞缢鹑艄こ?。連延相屬接布崖谷。是如來在昔為聞半頌（舊曰伽梵文略也。或曰偈他梵音訛也。今從正音宜云伽他。伽他者唐言頌。頌三十二言也）之法。于此舍身命焉。瞢揭厘城南二百余里。大山側(cè)至摩訶伐那（唐言大林）伽藍(lán)。是如來昔修菩薩行。號(hào)薩縛達(dá)之王（唐言一切施）避敵棄國潛行至此。遇貧婆羅門方來乞丐。既失國位無以為施。遂令羈縛擒往敵王。冀以賞財(cái)回為惠施。
摩訶伐那伽藍(lán)西北下山三四十里至摩愉（摩言豆）伽藍(lán)有窣堵波。高百余尺。其側(cè)大方石上有如來足蹈之跡。是佛昔蹈此石。放拘胝光明照摩訶伐那伽藍(lán)。為諸人天說本生事。其窣堵波基下有石。色帶黃白常有津膩。是如來在昔修菩薩行。為聞?wù)?。于此析骨書寫?jīng)典?！ ∧τ滟に{(lán)西六七十里至窣堵波。無憂王之所建也。是如來昔修菩薩行號(hào)毗迦王（唐言與舊曰尸毗王訛）為求佛果于此割身從鷹代鴿。
代鴿西北二百余里入珊尼羅阇川。至薩裒殺地（唐言地藥）僧伽藍(lán)。有窣堵波。高八十余尺。是如來昔為帝釋時(shí)。遭饑歲疾疫流行。醫(yī)療無功道死相屬。帝釋悲愍思所救濟(jì)。乃變其形為大蟒身。僵尸川谷空中遍告。聞?wù)吒袘c相率奔赴。
隨割隨生療饑療疾。其側(cè)不遠(yuǎn)有蘇摩大窣堵波。是如來昔為帝釋時(shí)世疾疫。愍諸含識(shí)自變其身為蘇摩蛇。凡有啖食莫不康豫。 珊尼羅阇川北石崖邊有窣堵波。病者至求多蒙除差。如來在昔為孔雀王。與其群而至此。熱渴所逼求水不獲?？兹竿跻浴踝难隆Ｓ咳髯?。今遂為池。飲沐愈疾。石上猶有孔雀蹤跡。
瞢揭厘城西南行六七十里大河?xùn)|有窣堵波。高六十余尺。上軍王之所建也。 昔如來之將寂滅。告諸大眾。我涅槃后。烏仗那國上軍王宜與舍利之分。及諸王將欲均量。上軍王后來。遂有輕鄙之議。是時(shí)天人大眾。重宣如來顧命之言。乃預(yù)同分。持歸本國。式遵崇建窣堵波。側(cè)大河濱有大石狀如象。昔上軍王以大白象負(fù)舍利歸。至于此地象忽蹎仆。因而自斃遂變?yōu)槭＜从谄鋫?cè)起窣堵波。瞢揭厘城西五十余里渡大河至盧醯呾迦（唐言赤）窣堵波。高五十余尺。無憂王之所建也。昔如來修菩薩行。為大國王。號(hào)曰慈力。于此刺身血以飯五藥叉（舊曰夜叉訛也）。
瞢揭厘城東北三十余里至遏部多（唐言奇特）石窣堵波。高四十余尺。在昔如來為諸人天說法開導(dǎo)。如來去后從地踴出。黎庶崇敬香華不替。
石窣堵波西渡大河三四十里至一精舍。中有阿縛盧枳低濕伐羅菩薩像（唐言觀自在。合字連聲。梵語如上。分文散音。即阿縛盧枳多。譯曰觀。伊濕伐羅。
譯曰自在。舊譯為光世音?；蛴^世音?；蛴^世自在皆訛謬也）威靈潛被神跡昭明。法俗相趨供養(yǎng)無替。觀自在菩薩像西北百五十里至藍(lán)勃盧山。山嶺有龍池。 周三十余里。淥波浩汗清流皎鏡。昔毗盧釋迦王前伐諸釋。四人拒軍者宗親擯逐各事分飛。其一釋種既出國都。跋涉疲弊中路而止。時(shí)有一雁飛趣其前。既以馴狎因即乘焉。其雁飛翔下此池側(cè)。釋種虛游遠(yuǎn)適異國。迷不知路假寐樹陰。池龍少女游覽水濱。忽見釋種恐不得當(dāng)也。變?yōu)槿诵巍＜炊?。釋種驚寤。因即謝曰。羈旅羸人何見親拊。遂□殷勤凌逼野合。女曰。父母有訓(xùn)只奉無違。雖蒙惠顧未承高命。釋種曰。山谷杳冥爾家安在。曰我此池之龍女也。敬聞圣族流離逃難。幸因游覽。敢慰勞弊。命有宴私未聞來旨。況乎積禍?zhǔn)艽她埳?。人畜殊途非所聞也。釋種曰。一言見允宿心斯畢。龍女曰。敬聞命矣。唯所去就釋種乃誓心曰。凡我所有福德之力令此龍女舉體成人。福力所感龍遂改形。既得人身深自慶悅。乃謝釋種曰。我積殃運(yùn)流轉(zhuǎn)惡趣。幸蒙垂顧福力所加。曠劫弊身一旦改變?！ ∮麍?bào)此德糜軀未謝。心顧陪游事拘物議。愿白父母然后備禮。龍女還池白父母曰。今者游覽忽逢釋種。福力所感變我為人。情存好合敢陳事實(shí)。龍王心欣人趣情重圣族。遂從女請(qǐng)。乃出池而謝釋種曰。不遺非類降尊就卑。愿臨我室敢供灑掃。釋種受龍王之請(qǐng)。遂即其居。于是龍宮之中親迎備禮。燕爾樂會(huì)肆極歡娛。 釋種睹龍之形心常畏惡。乃欲辭出。龍王止曰。幸無遠(yuǎn)舍鄰此宅居。當(dāng)令據(jù)疆土稱大號(hào)?？傆谐际裱娱L(zhǎng)世。釋種謝曰。此言非冀。龍王以寶劍置篋中。妙好白□而覆其上。謂釋種曰。幸持此□以獻(xiàn)國王。王必親受遠(yuǎn)人之貢?？捎诖藭r(shí)害其王也。因據(jù)其國不亦善乎。釋種受龍指誨。便往行獻(xiàn)烏仗那王躬舉其□。釋種執(zhí)其袂而刺之。侍臣衛(wèi)兵諠亂階陛。釋種麾劍告曰。我所杖劍神龍見授。以誅后伏以斬不臣。咸懼神武推尊大位。于是沿弊立政表賢恤患。已而動(dòng)大眾備法駕。即龍宮而報(bào)命。迎龍女以還都。龍女宿業(yè)未盡余報(bào)猶在。每至宴私首出九龍之頭。
釋種畏惡莫知圖計(jì)。伺其寐也利刃斷之。龍女驚寐曰。斯非后嗣之利。非徒我命有少損傷。而汝子孫當(dāng)苦頭痛。故此國族常有斯患。雖不連綿時(shí)一發(fā)動(dòng)。釋種既沒其子嗣位。是嗢呾羅犀那王（唐言上軍）。
上軍王嗣位之后。其母喪明。如來伏阿波邏羅龍還也。從空下其宮中。上軍王適從游獵。如來因?yàn)槠淠嘎哉f法要。遇圣聞法遂得復(fù)明。如來問曰。汝子我之族也。今何所在。母曰。旦出畋游今將返駕。如來與諸大眾尋欲發(fā)引。王母曰。
我惟福遇生育圣族。如來悲愍又親降臨。我子方還。愿少留待。世尊曰。斯人者我之族也?？陕劷潭盼颉７怯H誨以發(fā)心。我其行矣。還語之曰。如來從此往拘尸城裟羅樹間入涅槃。宜取舍利自為供養(yǎng)。如來與諸大眾凌虛而去。上軍王方游獵。遠(yuǎn)見宮中光明赫奕。疑有火災(zāi)罷獵而返。乃見其母復(fù)明。慶而問曰。我去幾何有斯祥感。能令慈母復(fù)明如昔。母曰。汝出之后如來至此。聞佛說法遂得復(fù)明。如來從此至拘尸城娑羅樹間當(dāng)取涅槃。召汝速來分取舍利。時(shí)王聞已悲號(hào)頓躄。久而醒悟。命駕馳赴至雙樹間。佛已涅槃。時(shí)諸國王輕其邊鄙寶重舍利不欲分與。是時(shí)天人大眾重宣佛意。諸王聞已遂先均授。瞢揭厘城東北踰山越谷。逆上信度河。途路危險(xiǎn)山谷杳冥?；蚋簿愃鳌；驙胯F鎖。棧道虛臨飛梁危構(gòu)。椽杙躡蹬。行千余里至達(dá)麗羅川。即烏仗那國舊都也。多出黃金及郁金香。達(dá)麗川中大伽藍(lán)側(cè)有刻木慈氏菩薩像。金以晃昱靈鑒潛通。高百余尺。末田底迦（舊曰末田地訛略也）阿羅漢之所造也。羅漢以神通力攜引匠人。升睹史多天（舊曰兜率他也。又曰兜術(shù)他。訛也）親觀妙相。三返之后功乃畢焉。自有此像。法流東派。從此東行踰嶺越谷逆上信度河。飛梁棧道履危涉險(xiǎn)。經(jīng)五百余里至缽露羅國（北印度境）?！ ±徛读_國。周四千余里。在大雪山間。東西長(zhǎng)南北狹。多麥豆出金銀。資金之利國用富饒。時(shí)唯寒烈人性獷暴。薄于仁義無聞禮節(jié)。形貌粗弊衣服毛褐。文字大同印度。言語異于諸國。伽藍(lán)數(shù)百所。僧徒數(shù)千人。學(xué)無專習(xí)戒行多濫。從此復(fù)還烏鐸迦漢荼城。南渡信度河。河廣三四里南流。澄清皎鏡汨淴漂流。毒龍惡獸窟穴其中。若持貴寶奇花果種及佛舍利渡者。船多飄沒。渡河至呾叉始羅國（北印度境）。
呾叉始羅國。周二千余里。國大都城周十余里。酋豪力競(jìng)王族絕嗣。往者役屬迦畢試國。近又附庸迦濕彌羅國。地稱沃壤稼穡殷盛。泉流多花草茂。氣序和暢風(fēng)俗輕勇。崇敬三寶。伽藍(lán)雖多荒蕪已甚。僧徒寡少并學(xué)大乘。大城西北七十余里有醫(yī)羅缽呾羅龍王池。周百余步。其水澄清。雜色蓮華同榮異彩。此龍者。
即昔迦葉波佛時(shí)壞醫(yī)羅缽羅樹苾芻者也。故今彼土請(qǐng)雨祈晴。必與沙門共至池所。彈指慰問隨愿必果。龍池東南行三十余里。入兩山間有窣堵波。無憂王之所建也。高百余尺。是釋迦如來懸記。當(dāng)來慈氏世尊出興之時(shí)。自然有四大寶藏。
即斯勝地。當(dāng)其一所。聞諸先志曰?；驎r(shí)地震諸山皆動(dòng)。周藏百步無所傾搖。諸有愚夫妄加發(fā)掘。地為震動(dòng)。人皆蹎仆。傍有伽藍(lán)圯損已甚。久絕僧徒。城北十二三里有窣堵波。無憂王之建也?；蛑笼S日時(shí)放光明。神花天樂頗有見聞。聞諸先志曰。近有婦人身嬰惡癩。竊至窣堵波責(zé)躬禮懺。見其庭宇有諸糞穢。掬除灑掃涂香散華采青蓮重布其地。惡疾除愈形貌增妍。身出名香青蓮?fù)?。斯勝地也。是如來在昔修菩薩行。為大國王。號(hào)戰(zhàn)達(dá)羅缽刺婆（唐言月光）志求菩提斷頭惠施。若此之舍凡歷千生。
舍頭窣堵波側(cè)有僧伽藍(lán)。庭宇荒涼僧徒減少。昔經(jīng)部拘摩羅邏多（唐言童受）論師。于此制述諸論。城外東南南山之陰有窣堵波。高百余尺。是無憂王太子拘浪拏。為繼母所誣抉目之處。無憂王所建也。盲人祈請(qǐng)多有復(fù)明。此太子正后生也。儀貌妍雅慈仁夙著。正后終沒。繼室憍淫?？v其惛愚私逼太子。太子瀝泣引責(zé)退身謝罪。繼母見違彌增忿怒。候王閑隙從容言曰。夫呾叉始羅國之要領(lǐng)。非親子弟其可寄乎。今者太子仁孝著聞。親賢之故物議斯在。王或聞?wù)f雅悅奸謀。即命太子而誡之曰。吾承余緒垂統(tǒng)繼業(yè)。唯恐失墜忝負(fù)先王。呾叉始羅國之襟帶。吾今命爾作鎮(zhèn)彼國。國事殷重人情詭雜。無妄去就有虧基緒。凡有召命驗(yàn)吾齒印。印在吾口其有謬乎。于是太子銜命來鎮(zhèn)。歲月雖淹繼室彌怒。詐發(fā)制書紫泥封記。候王眠睡竊齒為印。馳使而往。賜以責(zé)書。輔臣跪讀相顧失圖。太子問曰。何所悲乎。曰大王有命書責(zé)太子。抉去兩目逐棄山谷。任其夫妻隨時(shí)生死。雖有此命尚未可依。今宜重請(qǐng)面縛待罪。太子曰。父而賜死其可辭乎。齒印為封誠無謬矣。命旃荼羅抉去其眼。眼既失明。乞貸自濟(jì)。流離展轉(zhuǎn)至父都城。
其妻告曰。此是王城。嗟乎饑寒良苦。昔為王子今作乞人。愿得聞知。重申先責(zé)。于是謀計(jì)入王內(nèi)廄。于夜后分泣對(duì)清風(fēng)。長(zhǎng)嘯悲吟箜篌鼓和。王在高樓聞其雅唱。辭甚怨悲。怪而問曰。箜篌歌聲似是吾子。今以何故而來此乎。即問內(nèi)廄誰為歌嘯。遂將盲人而來對(duì)旨。王見太子銜悲問曰。誰害汝身遭此禍釁。愛子喪明猶自不覺。凡百黎元如何究察。天乎天乎。何德之衰。太子悲泣謝而對(duì)曰。誠以不孝負(fù)責(zé)于天。某年日月忽奉慈旨。無由致辭不敢逃責(zé)。其王心知繼室為不軌也。無所究察便加刑辟。時(shí)菩提樹伽藍(lán)有瞿沙（唐言妙音）大阿羅漢者。四辯無礙三明具足。王將盲子陳告其事。唯愿慈悲令得復(fù)明。時(shí)彼羅漢受王請(qǐng)已。即于是日宣令國人。吾于后日欲說妙理。人持一器來此聽法。以盛泣淚也。于是遠(yuǎn)近相趨士女云集。是時(shí)阿羅漢說十二因緣。凡厥聞法莫不悲耿。以所持器盛其瀝泣。說法既已總收眾淚。置之金盤而自誓曰。凡吾所說諸佛至理。理若不真說有紕繆。斯則已矣。如其不爾。愿以眾淚洗彼盲眼。眼得復(fù)明明視如昔。發(fā)是語訖持淚洗眼。眼遂復(fù)明。王乃責(zé)彼輔臣詰諸僚佐?；蝼砘蚍呕蜻w或死。諸豪世俗。
移居雪山東北沙磧之中。從此東南越諸山谷。行七百余里至僧訶補(bǔ)羅國（北印度境）。
僧訶補(bǔ)羅國。周三千五六百里。西臨信度河。國大都城周十四五里。依山據(jù)嶺堅(jiān)峻險(xiǎn)固。農(nóng)務(wù)少功地利多獲。氣序寒人性猛。俗尚驍勇又多譎詐。國無君長(zhǎng)主位役屬迦濕彌羅國。城南不遠(yuǎn)有窣堵波。無憂王之所建也。莊飾有虧靈異相繼。傍有伽藍(lán)空無僧侶。城東南四五十里至石窣堵波。無憂王建也。高二百余尺。池沼十?dāng)?shù)映帶左右。雕石為岸殊形異類。激水清流汨淴漂注。龍魚水族窟穴潛泳。四色蓮華彌漫清潭。百果具繁同榮異色。林沼交映誠可游玩。傍有伽藍(lán)久絕僧侶。窣堵波側(cè)不遠(yuǎn)有白衣外道。本師悟所求理初說法處。今有封記。傍建天祠。其徒苦行。晝夜精勤。不遑寧息。本師所說之法。多竊佛經(jīng)之義。隨類設(shè)法擬則軌儀。大者謂苾芻。小者稱沙彌。威儀律行頗同僧法。唯留少發(fā)加之露形。
或有所服白色為異。據(jù)斯流別稍用區(qū)分。其天師像竊類如來。衣服為差相好無異。從此復(fù)還呾叉始羅國北界渡信度河。南東行二百余里度大石門。昔摩訶薩埵王子。于此投身飼餓烏擇（音徒）其南百四五十步有石窣堵波。摩訶薩埵愍餓獸之無力也。行至此地干竹自刺以血啖之。于是乎獸乃啖焉。其中地土洎諸草木。
微帶絳色猶血染也。人履其地若負(fù)芒刺。無云疑信莫不悲愴。舍身北有石窣堵波。高二百余尺。無憂王之所建也。雕刻奇制時(shí)燭神光。小窣堵波及諸石龕。動(dòng)以百數(shù)周此瑩域。其有疾病旋繞多愈。 石窣堵波東有伽藍(lán)。僧徒百余人。并學(xué)大乘教。從此東行五十余里至孤山。
中有伽藍(lán)。僧徒二百余人。并學(xué)大乘法教。華果繁茂泉池澄鏡。傍有窣堵波。高二百余尺。是如來在昔于此化惡藥叉令不食肉。從此東南行五百余里至烏刺尸國（北印度境）。
烏刺尸國。周二千余里。山阜連接田疇隘狹。國大都城周七八里。無大君長(zhǎng)役屬迦隰彌羅國。宜稼穡少華果。氣序溫和微有霜雪。俗無禮義人性剛猛。多行詭詐不信佛法。大城西南四五里有窣堵波。高二百余尺。無憂王所建也。傍有伽藍(lán)。僧徒寡少。并皆學(xué)大乘法教。從此東南登山履險(xiǎn)度鐵橋。行千余里至迦濕彌羅國（舊曰罽賓訛也北印度境）。
迦濕彌羅國。周七千余里。四境負(fù)山。山極峭峻。雖有門徑而復(fù)隘狹。自古鄰敵無能攻伐。國大都城西臨大河。南北十二三里。東西四五里。宜稼穡多花果。出龍種馬及郁金香火珠藥草。氣序寒勁多雪少風(fēng)。服毛褐衣白□。土俗輕僄人多怯懦。國為龍護(hù)遂雄鄰境。容貌妍美情性詭詐。好學(xué)多聞邪正兼信。伽藍(lán)百余所。僧徒五千余人。有四窣堵波。并無憂王建也。各有如來舍利升余?！ 驹?。國地本龍池也。昔佛世尊自烏仗那國降惡神已欲還中國。乘空當(dāng)此國上告阿難曰。我涅槃之后有末田底迦阿羅漢。當(dāng)于此地建國安人弘揚(yáng)佛法。如來寂滅之后第五十年。阿難弟子末田底迦羅漢者。得六神通具八解脫。聞佛懸記心自慶悅。便來至此于大山嶺。宴坐林中現(xiàn)大神變。龍見深信請(qǐng)資所欲。阿羅漢曰。愿于池內(nèi)惠以容膝。龍王于是縮水奉施。羅漢神通廣身。龍王縱力縮水。池空水盡。龍翻請(qǐng)地。阿羅漢于此西北為留一池。周百余里。自余枝屬別居小池。
龍王曰。池地總施愿恒受供。末田底迦曰。我今不久無余涅槃。雖欲受請(qǐng)其可得乎。龍王重請(qǐng)。五百羅漢常受我供。仡至法盡。法盡之后還取此國以為居池。末田底迦從其所請(qǐng)。時(shí)阿羅漢既得其地。運(yùn)大神通力立五百伽藍(lán)。于諸異國買鬻賤人。以充役使。以供僧眾。末田底迦入寂滅后。彼諸賤人自立君長(zhǎng)。鄰境諸國。
鄙其賤種。莫與交親。謂之訖利多。（唐言買得）今時(shí)泉水已多流濫。
摩揭陀國。無憂王以如來涅槃之后第一百年。命世君臨威被殊俗。深信三寶愛育四生。時(shí)有五百羅漢僧。五百凡夫僧。王所敬仰供養(yǎng)無差。有凡夫僧摩訶提婆（唐言大天）闊達(dá)多智。幽求名實(shí)潭思作論。理違圣教。凡有聞知群從異議。
無憂王不識(shí)凡圣同情所好。黨援所親。召集僧徒。赴殑伽河。欲沈深流總從誅戮。時(shí)諸羅漢既逼命難。咸運(yùn)神通凌虛履空來至此國山棲谷隱。時(shí)無憂王聞而懼。躬來謝過請(qǐng)還本國。彼諸羅漢確不從命。無憂王為羅漢建五百僧伽藍(lán)?？傄源藝质┍娚＝●W邏國。迦膩色迦王。以如來涅槃之后第四百年應(yīng)斯撫運(yùn)。王風(fēng)遠(yuǎn)被殊俗內(nèi)附。機(jī)務(wù)余暇每習(xí)佛經(jīng)。日請(qǐng)一僧入宮說法。而諸異議部執(zhí)不同。
王用深疑無以去惑。時(shí)脅尊者曰。如來去世歲月逾邈。弟子部執(zhí)師資異論。各據(jù)聞見共為矛楯。時(shí)王聞已甚用感傷。悲嘆良久謂尊者曰。猥以余福聿遵前緒。去圣雖遠(yuǎn)猶為有幸。敢忘庸鄙紹隆法教。隨其部執(zhí)具釋三藏。脅尊者曰。大王宿殖善本多資福佑。留情佛法是所愿也。王乃宣令遠(yuǎn)近召集圣哲。于是四方輻湊萬里星馳。英賢畢窣睿圣咸集。七日之中四事供養(yǎng)。既欲法議恐其諠雜。王乃具懷白諸僧曰。證圣果者住。具結(jié)縛者還。如此尚眾。又重宣令無學(xué)人住。有學(xué)人還。
猶復(fù)繁多。又更下令。具三明備六通者住。自余各還。然尚繁多。又更下令。其有內(nèi)窮三藏外達(dá)五明者住。自余各還。于是得四百九十九人。王欲于本國苦其暑濕。又欲就王舍城大迦葉波結(jié)集石室。脅尊者等議曰。不可。彼多外道異論糾紛。酬對(duì)不暇何功作論。眾會(huì)之心屬意此國。此國四周山固藥叉守衛(wèi)。土地膏腴物產(chǎn)豐盛。賢圣之所集往。靈仙之所游止。眾議斯在。僉曰允諧。其王是時(shí)與諸羅漢自彼而至建立伽藍(lán)結(jié)集三藏。欲作毗婆沙論。是時(shí)尊者世友戶外納衣。諸阿羅漢謂世友曰。結(jié)使未除凈議乖謬。爾宜遠(yuǎn)跡勿居此也。世友曰。諸賢于法無疑。代佛施化。方集大義欲制正論。我雖不敏粗達(dá)微言。三藏玄文五明至理。頗亦沉研得其趣矣。諸羅漢曰。言不可以若是。汝宜屏居。疾證無學(xué)。已而會(huì)此。
時(shí)未晚也。世友曰。我顧無學(xué)其猶洟唾。志求佛果不趨小徑。擲此縷丸未墜于地。必當(dāng)證得無學(xué)圣果。時(shí)諸羅漢重訶之曰。增上慢人斯之謂也。無學(xué)果者。諸佛所贊。宜可速證。以決眾疑。于是世友即擲縷丸空中。諸天接縷丸而請(qǐng)?jiān)?。方證佛果次補(bǔ)慈氏。三界特尊四生攸賴。如何于此欲證小果。時(shí)諸羅漢見是事已。
謝咎推德請(qǐng)為上座。凡有疑議咸取決焉。是五百賢圣。先造十萬頌鄔波第鑠論（舊曰優(yōu)波提舍論訛也）釋素呾纜藏（舊曰修多羅藏訛也）次造十萬頌毗柰耶毗婆沙論。釋毗奈耶藏。（舊曰毗那耶藏訛也）后造十萬頌阿毗達(dá)磨毗婆沙論釋阿毗達(dá)磨藏。（或曰阿毗曇藏略也）凡三十萬傾。九百六十萬言。備釋三藏懸諸千古。莫不窮其枝葉究其淺深。大義重明微言再顯。廣宣流布后進(jìn)賴焉。迦膩色迦王。遂以赤銅為鍱。鏤寫論文。石函緘封。建窣堵波藏于其中。命藥叉神周衛(wèi)其國。不令異學(xué)持此論出。欲求習(xí)學(xué)就中受業(yè)。于是功既成畢。還軍本都。出此國西門之外東面而跪。復(fù)以此國總施僧徒。迦膩色迦王既死之后。訖利多種復(fù)自稱王。斥逐僧徒毀壞佛法。睹貨邏國呬摩呾羅王（唐言雪山下）其先釋種也。以如來涅槃之后第六百年。光有疆土嗣膺王業(yè)。樹心佛地流情法海。聞?dòng)櫪鄽绶鸱?。招集國中敢勇之士得三千人。詐為商旅多赍寶貨。挾隱軍器來入此國。此國之君特加賓禮。商旅之中又更選募得五百人猛烈多謀。各袖利刃俱持重寶。躬赍所奉持以獻(xiàn)上。時(shí)雪山下王去其帽即其座。訖利多王驚懾?zé)o措。遂斬其首。令群下曰。我是睹邏國雪山下王也。怒此賤種公行虐政。故于今者誅其有罪。凡百眾庶非爾之辜。然其國輔宰臣遷于異域。既平此國。召集僧徒。式建伽藍(lán)。安堵如故。復(fù)于此國西門之外。東面而跪持施眾僧。其訖利多種。屢以僧徒覆宗滅祀。
世積其怨。嫉惡佛法。歲月既遠(yuǎn)。復(fù)自稱王。故今此國不甚崇信。外道天祠特留意焉。新城東南十余里故城北大山陽有僧伽藍(lán)僧徒三百余人。其窣堵波中有佛牙。長(zhǎng)可寸半。其色黃白。或至齋日時(shí)放光明。昔訖利多種之滅佛法也。僧徒解散各隨利居。有一沙門游諸印度。觀禮圣跡申其至誠。后聞本國平定即事歸途遇諸群象橫行草澤奔馳震吼。沙門見已升樹以避。是時(shí)群象相趨奔赴競(jìng)吸池水浸漬樹根互共排掘。樹遂蹎仆。既得沙門負(fù)載而行。至大林中有病象。瘡?fù)炊P。引此僧手至所苦處。乃枯竹所刺也。沙門于是拔竹傅藥。裂其裳裹其足。別有大象持金函授與病象。象既得已轉(zhuǎn)授沙門。沙門開函乃佛牙也。諸象圍繞僧出無由。
明日齋時(shí)各持異果以為中饌。食已載僧出林。數(shù)百里外方乃下之。各跪拜而去?！ ∩抽T至國西界。渡一駛河濟(jì)乎中流。船將覆沒。同舟之人互相謂曰。今此船覆禍?zhǔn)巧抽T。必有如來舍利。諸龍利之。船主檢驗(yàn)果得佛牙。時(shí)沙門舉佛牙俯謂龍?jiān)?。吾今寄汝不久來取。遂不渡河回船而去。顧河嘆曰。吾無禁術(shù)龍畜所欺。重往印度學(xué)禁龍法。三歲之后復(fù)還本國。至河之濱方設(shè)壇場(chǎng)。其龍于是捧佛牙函以授沙門。沙門持歸。于此伽藍(lán)而修供養(yǎng)。
伽藍(lán)南十四五里有小伽藍(lán)。中有觀自在菩薩立像。其有斷食誓死為期。愿見菩薩者。即從像中出妙色身。
小伽藍(lán)東南三十余里至大山。有故伽藍(lán)。形制宏壯蕪漫良甚。今唯一隅起小重閣。僧徒三十余人。并學(xué)大乘法教。昔僧伽跋陀羅（唐言眾賢）論師。于此制順正理論。伽藍(lán)左右諸窣堵波。大阿羅漢舍利并在。野獸山猿采華供養(yǎng)。歲時(shí)無替如承指命。然此山中多諸靈跡?；蚴跈M分峰留馬跡。凡厥此類其狀譎詭。皆是羅漢沙彌群從游戲。手指麾畫乘馬往來。遺跡若斯難以詳述。佛牙伽藍(lán)東十余里。北山崖間有小伽藍(lán)。是昔索建地羅大論師。于此作眾事分毗婆沙論。 小伽藍(lán)中有石窣堵波。高五十余尺。是阿羅漢遺身舍利也。先有羅漢形量偉大。凡所飲食與象同等。時(shí)人譏曰。徒知飽食安識(shí)是非。羅漢將入寂滅也。告諸人曰。吾今不久當(dāng)取無余欲說自身所證妙法。眾人聞之。相更譏笑。咸來集會(huì)共觀得失。時(shí)阿羅漢告諸人曰。吾今為汝說本因緣。此身之前報(bào)受象身。在東印度居王內(nèi)廄。是時(shí)此國有一沙門。遠(yuǎn)游印度尋訪圣教諸經(jīng)典論。時(shí)王持我施與沙門。載負(fù)佛經(jīng)而至于此。是后不久尋即命終。乘其載經(jīng)福力所致遂得為人。復(fù)鐘余慶早服染衣。勤求出離不遑寧居。得六神通斷三界欲。然其所食余習(xí)尚然。每自節(jié)身三分食一。雖有此說人猶未信。即升虛空入火光定。身出煙焰而入寂滅?！ ∮嗪嬒缕鸶@堵波。王城西北行二百余里至商林伽藍(lán)。布刺拏（唐言圓滿）論師。于此作釋毗婆沙論。城西行百四五十里。大河北接山南至大眾部伽藍(lán)。僧徒百余人。昔佛地羅論師。于此作大眾部集真論。從此西南踰山涉險(xiǎn)。行七百余里至半笯（奴故反）嗟國（北印度境）。
半笯嗟國。周二千余里。山川多疇壟狹。谷稼時(shí)播花果繁茂。多甘蔗無蒲萄庵沒羅果烏淡跋羅茂遮等果。家植成林珍其味也。氣序溫暑風(fēng)俗勇烈。裳服所制多衣□布。人性質(zhì)直淳信三寶。伽藍(lán)五所。并多荒圯。無大君長(zhǎng)役屬迦濕彌羅國。城北伽藍(lán)少有僧徒。伽藍(lán)北有石窣堵波。寔多靈異。從此東南行四百余里至曷邏阇補(bǔ)羅國（北印度境）。
曷邏阇補(bǔ)羅國。周四千余里。國大都城周十余里。極險(xiǎn)固多山阜。川原隘狹地利不豐。土宜氣序同半笯嗟國。風(fēng)俗猛烈人性驍勇。國無君長(zhǎng)役屬迦濕彌羅國。伽藍(lán)十所。僧徒寡少。天祠一所外道甚多。自濫波國至于此土。形貌粗弊情性猥暴。語言庸鄙禮義輕薄。非印度之正境。乃邊裔之典俗。從此東南下山渡水。行七百余里至磔迦國（北印度境）。
三藏法師玄奘奉詔譯
大總持寺沙門辯機(jī)撰
烏仗那國 缽露羅國
呾叉始羅國 僧訶捕羅國
烏刺尸國 迦濕彌羅國
半笯（奴故反）嗟國 遏羅阇補(bǔ)羅國
烏仗那國。周五千余里。山谷相屬川澤連原。谷稼雖播地利不滋。多蒲萄。
少甘蔗。土產(chǎn)金鐵宜郁金香。林樹蓊郁花果茂盛。寒暑和暢風(fēng)雨順序。人性怯懦俗情譎詭。好學(xué)而不功。禁咒為藝業(yè)。多衣白□少有余服。語言雖異大同印度。 文字禮儀頗相參預(yù)。崇重佛法敬信大乘。夾蘇婆伐窣堵河。舊有一千四百伽藍(lán)。
多已荒蕪。昔僧徒一萬八千。今漸減少。并學(xué)大乘寂定為業(yè)。善誦其文未究深義。戒行清潔特閑禁咒。律儀傳訓(xùn)有五部焉。一法密部。二化地部。三飲光部。
四說一切有部。五大眾部。天祠十有余所。異道雜居。堅(jiān)城四五。其王多治瞢揭厘城。城周十六七里。居人殷盛?！ ∞依宄菛|四五里有窣堵波。極多靈瑞。是佛在昔作忍辱仙于此為羯利王（唐言斗諍舊云哥利訛也）割截支體。
瞢揭厘城東北行二百五六十里入大山。至阿波邏羅龍泉。即蘇婆伐窣堵河之源也。派流西南。春夏含凍昏夕飛雪。雪霏五彩光流四照。此龍者迦葉波佛時(shí)。
生在人趣。名曰殑只。深閑咒術(shù)。禁御惡龍。不令暴雨。國人賴之以蓄余糧。居人眾庶感恩懷德。家稅斗谷以饋遺焉。既積歲時(shí)或有逋課。殑只含怒愿為毒龍?！ ”┬酗L(fēng)雨損傷苗稼。命終之后為此池龍。泉流白水損傷地利。釋迦如來大悲御世。愍此國人獨(dú)遭斯難降神至此欲化暴龍。執(zhí)金剛神杵擊山崖。龍王震懼乃出歸依。聞佛說法心凈信悟。如來遂制勿損農(nóng)稼。龍?jiān)?。凡有所食賴收人田。今蒙圣教恐難濟(jì)給。愿十二歲一收糧儲(chǔ)。如來含覆愍而許焉。故今十二年一遭白水之災(zāi)。 阿波邏羅龍泉西南三十余里。水北岸大磐石上有如來足所履跡。隨人福力量有短長(zhǎng)。是如來伏此龍已。留跡而去。后人于上積石為室。遐邇相趨。花香供養(yǎng)。順流而下三十余里至如來濯衣石。袈裟之文煥焉如鏤。
瞢揭厘城南四百余里至醯羅山。谷水西派逆流東上。雜華異果被澗緣崖。峰巖危險(xiǎn)溪谷盤紆?；蚵?wù)澱Z之聲?；蚵勔魳分憽７绞缢鹑艄こ?。連延相屬接布崖谷。是如來在昔為聞半頌（舊曰伽梵文略也。或曰偈他梵音訛也。今從正音宜云伽他。伽他者唐言頌。頌三十二言也）之法。于此舍身命焉。瞢揭厘城南二百余里。大山側(cè)至摩訶伐那（唐言大林）伽藍(lán)。是如來昔修菩薩行。號(hào)薩縛達(dá)之王（唐言一切施）避敵棄國潛行至此。遇貧婆羅門方來乞丐。既失國位無以為施。遂令羈縛擒往敵王。冀以賞財(cái)回為惠施。
摩訶伐那伽藍(lán)西北下山三四十里至摩愉（摩言豆）伽藍(lán)有窣堵波。高百余尺。其側(cè)大方石上有如來足蹈之跡。是佛昔蹈此石。放拘胝光明照摩訶伐那伽藍(lán)。為諸人天說本生事。其窣堵波基下有石。色帶黃白常有津膩。是如來在昔修菩薩行。為聞?wù)?。于此析骨書寫?jīng)典?！ ∧τ滟に{(lán)西六七十里至窣堵波。無憂王之所建也。是如來昔修菩薩行號(hào)毗迦王（唐言與舊曰尸毗王訛）為求佛果于此割身從鷹代鴿。
代鴿西北二百余里入珊尼羅阇川。至薩裒殺地（唐言地藥）僧伽藍(lán)。有窣堵波。高八十余尺。是如來昔為帝釋時(shí)。遭饑歲疾疫流行。醫(yī)療無功道死相屬。帝釋悲愍思所救濟(jì)。乃變其形為大蟒身。僵尸川谷空中遍告。聞?wù)吒袘c相率奔赴。
隨割隨生療饑療疾。其側(cè)不遠(yuǎn)有蘇摩大窣堵波。是如來昔為帝釋時(shí)世疾疫。愍諸含識(shí)自變其身為蘇摩蛇。凡有啖食莫不康豫。 珊尼羅阇川北石崖邊有窣堵波。病者至求多蒙除差。如來在昔為孔雀王。與其群而至此。熱渴所逼求水不獲?？兹竿跻浴踝难隆Ｓ咳髯?。今遂為池。飲沐愈疾。石上猶有孔雀蹤跡。
瞢揭厘城西南行六七十里大河?xùn)|有窣堵波。高六十余尺。上軍王之所建也。 昔如來之將寂滅。告諸大眾。我涅槃后。烏仗那國上軍王宜與舍利之分。及諸王將欲均量。上軍王后來。遂有輕鄙之議。是時(shí)天人大眾。重宣如來顧命之言。乃預(yù)同分。持歸本國。式遵崇建窣堵波。側(cè)大河濱有大石狀如象。昔上軍王以大白象負(fù)舍利歸。至于此地象忽蹎仆。因而自斃遂變?yōu)槭＜从谄鋫?cè)起窣堵波。瞢揭厘城西五十余里渡大河至盧醯呾迦（唐言赤）窣堵波。高五十余尺。無憂王之所建也。昔如來修菩薩行。為大國王。號(hào)曰慈力。于此刺身血以飯五藥叉（舊曰夜叉訛也）。
瞢揭厘城東北三十余里至遏部多（唐言奇特）石窣堵波。高四十余尺。在昔如來為諸人天說法開導(dǎo)。如來去后從地踴出。黎庶崇敬香華不替。
石窣堵波西渡大河三四十里至一精舍。中有阿縛盧枳低濕伐羅菩薩像（唐言觀自在。合字連聲。梵語如上。分文散音。即阿縛盧枳多。譯曰觀。伊濕伐羅。
譯曰自在。舊譯為光世音?；蛴^世音?；蛴^世自在皆訛謬也）威靈潛被神跡昭明。法俗相趨供養(yǎng)無替。觀自在菩薩像西北百五十里至藍(lán)勃盧山。山嶺有龍池。 周三十余里。淥波浩汗清流皎鏡。昔毗盧釋迦王前伐諸釋。四人拒軍者宗親擯逐各事分飛。其一釋種既出國都。跋涉疲弊中路而止。時(shí)有一雁飛趣其前。既以馴狎因即乘焉。其雁飛翔下此池側(cè)。釋種虛游遠(yuǎn)適異國。迷不知路假寐樹陰。池龍少女游覽水濱。忽見釋種恐不得當(dāng)也。變?yōu)槿诵巍＜炊?。釋種驚寤。因即謝曰。羈旅羸人何見親拊。遂□殷勤凌逼野合。女曰。父母有訓(xùn)只奉無違。雖蒙惠顧未承高命。釋種曰。山谷杳冥爾家安在。曰我此池之龍女也。敬聞圣族流離逃難。幸因游覽。敢慰勞弊。命有宴私未聞來旨。況乎積禍?zhǔn)艽她埳?。人畜殊途非所聞也。釋種曰。一言見允宿心斯畢。龍女曰。敬聞命矣。唯所去就釋種乃誓心曰。凡我所有福德之力令此龍女舉體成人。福力所感龍遂改形。既得人身深自慶悅。乃謝釋種曰。我積殃運(yùn)流轉(zhuǎn)惡趣。幸蒙垂顧福力所加。曠劫弊身一旦改變?！ ∮麍?bào)此德糜軀未謝。心顧陪游事拘物議。愿白父母然后備禮。龍女還池白父母曰。今者游覽忽逢釋種。福力所感變我為人。情存好合敢陳事實(shí)。龍王心欣人趣情重圣族。遂從女請(qǐng)。乃出池而謝釋種曰。不遺非類降尊就卑。愿臨我室敢供灑掃。釋種受龍王之請(qǐng)。遂即其居。于是龍宮之中親迎備禮。燕爾樂會(huì)肆極歡娛。 釋種睹龍之形心常畏惡。乃欲辭出。龍王止曰。幸無遠(yuǎn)舍鄰此宅居。當(dāng)令據(jù)疆土稱大號(hào)?？傆谐际裱娱L(zhǎng)世。釋種謝曰。此言非冀。龍王以寶劍置篋中。妙好白□而覆其上。謂釋種曰。幸持此□以獻(xiàn)國王。王必親受遠(yuǎn)人之貢?？捎诖藭r(shí)害其王也。因據(jù)其國不亦善乎。釋種受龍指誨。便往行獻(xiàn)烏仗那王躬舉其□。釋種執(zhí)其袂而刺之。侍臣衛(wèi)兵諠亂階陛。釋種麾劍告曰。我所杖劍神龍見授。以誅后伏以斬不臣。咸懼神武推尊大位。于是沿弊立政表賢恤患。已而動(dòng)大眾備法駕。即龍宮而報(bào)命。迎龍女以還都。龍女宿業(yè)未盡余報(bào)猶在。每至宴私首出九龍之頭。
釋種畏惡莫知圖計(jì)。伺其寐也利刃斷之。龍女驚寐曰。斯非后嗣之利。非徒我命有少損傷。而汝子孫當(dāng)苦頭痛。故此國族常有斯患。雖不連綿時(shí)一發(fā)動(dòng)。釋種既沒其子嗣位。是嗢呾羅犀那王（唐言上軍）。
上軍王嗣位之后。其母喪明。如來伏阿波邏羅龍還也。從空下其宮中。上軍王適從游獵。如來因?yàn)槠淠嘎哉f法要。遇圣聞法遂得復(fù)明。如來問曰。汝子我之族也。今何所在。母曰。旦出畋游今將返駕。如來與諸大眾尋欲發(fā)引。王母曰。
我惟福遇生育圣族。如來悲愍又親降臨。我子方還。愿少留待。世尊曰。斯人者我之族也?？陕劷潭盼颉７怯H誨以發(fā)心。我其行矣。還語之曰。如來從此往拘尸城裟羅樹間入涅槃。宜取舍利自為供養(yǎng)。如來與諸大眾凌虛而去。上軍王方游獵。遠(yuǎn)見宮中光明赫奕。疑有火災(zāi)罷獵而返。乃見其母復(fù)明。慶而問曰。我去幾何有斯祥感。能令慈母復(fù)明如昔。母曰。汝出之后如來至此。聞佛說法遂得復(fù)明。如來從此至拘尸城娑羅樹間當(dāng)取涅槃。召汝速來分取舍利。時(shí)王聞已悲號(hào)頓躄。久而醒悟。命駕馳赴至雙樹間。佛已涅槃。時(shí)諸國王輕其邊鄙寶重舍利不欲分與。是時(shí)天人大眾重宣佛意。諸王聞已遂先均授。瞢揭厘城東北踰山越谷。逆上信度河。途路危險(xiǎn)山谷杳冥?；蚋簿愃鳌；驙胯F鎖。棧道虛臨飛梁危構(gòu)。椽杙躡蹬。行千余里至達(dá)麗羅川。即烏仗那國舊都也。多出黃金及郁金香。達(dá)麗川中大伽藍(lán)側(cè)有刻木慈氏菩薩像。金以晃昱靈鑒潛通。高百余尺。末田底迦（舊曰末田地訛略也）阿羅漢之所造也。羅漢以神通力攜引匠人。升睹史多天（舊曰兜率他也。又曰兜術(shù)他。訛也）親觀妙相。三返之后功乃畢焉。自有此像。法流東派。從此東行踰嶺越谷逆上信度河。飛梁棧道履危涉險(xiǎn)。經(jīng)五百余里至缽露羅國（北印度境）?！ ±徛读_國。周四千余里。在大雪山間。東西長(zhǎng)南北狹。多麥豆出金銀。資金之利國用富饒。時(shí)唯寒烈人性獷暴。薄于仁義無聞禮節(jié)。形貌粗弊衣服毛褐。文字大同印度。言語異于諸國。伽藍(lán)數(shù)百所。僧徒數(shù)千人。學(xué)無專習(xí)戒行多濫。從此復(fù)還烏鐸迦漢荼城。南渡信度河。河廣三四里南流。澄清皎鏡汨淴漂流。毒龍惡獸窟穴其中。若持貴寶奇花果種及佛舍利渡者。船多飄沒。渡河至呾叉始羅國（北印度境）。
呾叉始羅國。周二千余里。國大都城周十余里。酋豪力競(jìng)王族絕嗣。往者役屬迦畢試國。近又附庸迦濕彌羅國。地稱沃壤稼穡殷盛。泉流多花草茂。氣序和暢風(fēng)俗輕勇。崇敬三寶。伽藍(lán)雖多荒蕪已甚。僧徒寡少并學(xué)大乘。大城西北七十余里有醫(yī)羅缽呾羅龍王池。周百余步。其水澄清。雜色蓮華同榮異彩。此龍者。
即昔迦葉波佛時(shí)壞醫(yī)羅缽羅樹苾芻者也。故今彼土請(qǐng)雨祈晴。必與沙門共至池所。彈指慰問隨愿必果。龍池東南行三十余里。入兩山間有窣堵波。無憂王之所建也。高百余尺。是釋迦如來懸記。當(dāng)來慈氏世尊出興之時(shí)。自然有四大寶藏。
即斯勝地。當(dāng)其一所。聞諸先志曰?；驎r(shí)地震諸山皆動(dòng)。周藏百步無所傾搖。諸有愚夫妄加發(fā)掘。地為震動(dòng)。人皆蹎仆。傍有伽藍(lán)圯損已甚。久絕僧徒。城北十二三里有窣堵波。無憂王之建也?；蛑笼S日時(shí)放光明。神花天樂頗有見聞。聞諸先志曰。近有婦人身嬰惡癩。竊至窣堵波責(zé)躬禮懺。見其庭宇有諸糞穢。掬除灑掃涂香散華采青蓮重布其地。惡疾除愈形貌增妍。身出名香青蓮?fù)?。斯勝地也。是如來在昔修菩薩行。為大國王。號(hào)戰(zhàn)達(dá)羅缽刺婆（唐言月光）志求菩提斷頭惠施。若此之舍凡歷千生。
舍頭窣堵波側(cè)有僧伽藍(lán)。庭宇荒涼僧徒減少。昔經(jīng)部拘摩羅邏多（唐言童受）論師。于此制述諸論。城外東南南山之陰有窣堵波。高百余尺。是無憂王太子拘浪拏。為繼母所誣抉目之處。無憂王所建也。盲人祈請(qǐng)多有復(fù)明。此太子正后生也。儀貌妍雅慈仁夙著。正后終沒。繼室憍淫?？v其惛愚私逼太子。太子瀝泣引責(zé)退身謝罪。繼母見違彌增忿怒。候王閑隙從容言曰。夫呾叉始羅國之要領(lǐng)。非親子弟其可寄乎。今者太子仁孝著聞。親賢之故物議斯在。王或聞?wù)f雅悅奸謀。即命太子而誡之曰。吾承余緒垂統(tǒng)繼業(yè)。唯恐失墜忝負(fù)先王。呾叉始羅國之襟帶。吾今命爾作鎮(zhèn)彼國。國事殷重人情詭雜。無妄去就有虧基緒。凡有召命驗(yàn)吾齒印。印在吾口其有謬乎。于是太子銜命來鎮(zhèn)。歲月雖淹繼室彌怒。詐發(fā)制書紫泥封記。候王眠睡竊齒為印。馳使而往。賜以責(zé)書。輔臣跪讀相顧失圖。太子問曰。何所悲乎。曰大王有命書責(zé)太子。抉去兩目逐棄山谷。任其夫妻隨時(shí)生死。雖有此命尚未可依。今宜重請(qǐng)面縛待罪。太子曰。父而賜死其可辭乎。齒印為封誠無謬矣。命旃荼羅抉去其眼。眼既失明。乞貸自濟(jì)。流離展轉(zhuǎn)至父都城。
其妻告曰。此是王城。嗟乎饑寒良苦。昔為王子今作乞人。愿得聞知。重申先責(zé)。于是謀計(jì)入王內(nèi)廄。于夜后分泣對(duì)清風(fēng)。長(zhǎng)嘯悲吟箜篌鼓和。王在高樓聞其雅唱。辭甚怨悲。怪而問曰。箜篌歌聲似是吾子。今以何故而來此乎。即問內(nèi)廄誰為歌嘯。遂將盲人而來對(duì)旨。王見太子銜悲問曰。誰害汝身遭此禍釁。愛子喪明猶自不覺。凡百黎元如何究察。天乎天乎。何德之衰。太子悲泣謝而對(duì)曰。誠以不孝負(fù)責(zé)于天。某年日月忽奉慈旨。無由致辭不敢逃責(zé)。其王心知繼室為不軌也。無所究察便加刑辟。時(shí)菩提樹伽藍(lán)有瞿沙（唐言妙音）大阿羅漢者。四辯無礙三明具足。王將盲子陳告其事。唯愿慈悲令得復(fù)明。時(shí)彼羅漢受王請(qǐng)已。即于是日宣令國人。吾于后日欲說妙理。人持一器來此聽法。以盛泣淚也。于是遠(yuǎn)近相趨士女云集。是時(shí)阿羅漢說十二因緣。凡厥聞法莫不悲耿。以所持器盛其瀝泣。說法既已總收眾淚。置之金盤而自誓曰。凡吾所說諸佛至理。理若不真說有紕繆。斯則已矣。如其不爾。愿以眾淚洗彼盲眼。眼得復(fù)明明視如昔。發(fā)是語訖持淚洗眼。眼遂復(fù)明。王乃責(zé)彼輔臣詰諸僚佐?；蝼砘蚍呕蜻w或死。諸豪世俗。
移居雪山東北沙磧之中。從此東南越諸山谷。行七百余里至僧訶補(bǔ)羅國（北印度境）。
僧訶補(bǔ)羅國。周三千五六百里。西臨信度河。國大都城周十四五里。依山據(jù)嶺堅(jiān)峻險(xiǎn)固。農(nóng)務(wù)少功地利多獲。氣序寒人性猛。俗尚驍勇又多譎詐。國無君長(zhǎng)主位役屬迦濕彌羅國。城南不遠(yuǎn)有窣堵波。無憂王之所建也。莊飾有虧靈異相繼。傍有伽藍(lán)空無僧侶。城東南四五十里至石窣堵波。無憂王建也。高二百余尺。池沼十?dāng)?shù)映帶左右。雕石為岸殊形異類。激水清流汨淴漂注。龍魚水族窟穴潛泳。四色蓮華彌漫清潭。百果具繁同榮異色。林沼交映誠可游玩。傍有伽藍(lán)久絕僧侶。窣堵波側(cè)不遠(yuǎn)有白衣外道。本師悟所求理初說法處。今有封記。傍建天祠。其徒苦行。晝夜精勤。不遑寧息。本師所說之法。多竊佛經(jīng)之義。隨類設(shè)法擬則軌儀。大者謂苾芻。小者稱沙彌。威儀律行頗同僧法。唯留少發(fā)加之露形。
或有所服白色為異。據(jù)斯流別稍用區(qū)分。其天師像竊類如來。衣服為差相好無異。從此復(fù)還呾叉始羅國北界渡信度河。南東行二百余里度大石門。昔摩訶薩埵王子。于此投身飼餓烏擇（音徒）其南百四五十步有石窣堵波。摩訶薩埵愍餓獸之無力也。行至此地干竹自刺以血啖之。于是乎獸乃啖焉。其中地土洎諸草木。
微帶絳色猶血染也。人履其地若負(fù)芒刺。無云疑信莫不悲愴。舍身北有石窣堵波。高二百余尺。無憂王之所建也。雕刻奇制時(shí)燭神光。小窣堵波及諸石龕。動(dòng)以百數(shù)周此瑩域。其有疾病旋繞多愈。 石窣堵波東有伽藍(lán)。僧徒百余人。并學(xué)大乘教。從此東行五十余里至孤山。
中有伽藍(lán)。僧徒二百余人。并學(xué)大乘法教。華果繁茂泉池澄鏡。傍有窣堵波。高二百余尺。是如來在昔于此化惡藥叉令不食肉。從此東南行五百余里至烏刺尸國（北印度境）。
烏刺尸國。周二千余里。山阜連接田疇隘狹。國大都城周七八里。無大君長(zhǎng)役屬迦隰彌羅國。宜稼穡少華果。氣序溫和微有霜雪。俗無禮義人性剛猛。多行詭詐不信佛法。大城西南四五里有窣堵波。高二百余尺。無憂王所建也。傍有伽藍(lán)。僧徒寡少。并皆學(xué)大乘法教。從此東南登山履險(xiǎn)度鐵橋。行千余里至迦濕彌羅國（舊曰罽賓訛也北印度境）。
迦濕彌羅國。周七千余里。四境負(fù)山。山極峭峻。雖有門徑而復(fù)隘狹。自古鄰敵無能攻伐。國大都城西臨大河。南北十二三里。東西四五里。宜稼穡多花果。出龍種馬及郁金香火珠藥草。氣序寒勁多雪少風(fēng)。服毛褐衣白□。土俗輕僄人多怯懦。國為龍護(hù)遂雄鄰境。容貌妍美情性詭詐。好學(xué)多聞邪正兼信。伽藍(lán)百余所。僧徒五千余人。有四窣堵波。并無憂王建也。各有如來舍利升余?！ 驹?。國地本龍池也。昔佛世尊自烏仗那國降惡神已欲還中國。乘空當(dāng)此國上告阿難曰。我涅槃之后有末田底迦阿羅漢。當(dāng)于此地建國安人弘揚(yáng)佛法。如來寂滅之后第五十年。阿難弟子末田底迦羅漢者。得六神通具八解脫。聞佛懸記心自慶悅。便來至此于大山嶺。宴坐林中現(xiàn)大神變。龍見深信請(qǐng)資所欲。阿羅漢曰。愿于池內(nèi)惠以容膝。龍王于是縮水奉施。羅漢神通廣身。龍王縱力縮水。池空水盡。龍翻請(qǐng)地。阿羅漢于此西北為留一池。周百余里。自余枝屬別居小池。
龍王曰。池地總施愿恒受供。末田底迦曰。我今不久無余涅槃。雖欲受請(qǐng)其可得乎。龍王重請(qǐng)。五百羅漢常受我供。仡至法盡。法盡之后還取此國以為居池。末田底迦從其所請(qǐng)。時(shí)阿羅漢既得其地。運(yùn)大神通力立五百伽藍(lán)。于諸異國買鬻賤人。以充役使。以供僧眾。末田底迦入寂滅后。彼諸賤人自立君長(zhǎng)。鄰境諸國。
鄙其賤種。莫與交親。謂之訖利多。（唐言買得）今時(shí)泉水已多流濫。
摩揭陀國。無憂王以如來涅槃之后第一百年。命世君臨威被殊俗。深信三寶愛育四生。時(shí)有五百羅漢僧。五百凡夫僧。王所敬仰供養(yǎng)無差。有凡夫僧摩訶提婆（唐言大天）闊達(dá)多智。幽求名實(shí)潭思作論。理違圣教。凡有聞知群從異議。
無憂王不識(shí)凡圣同情所好。黨援所親。召集僧徒。赴殑伽河。欲沈深流總從誅戮。時(shí)諸羅漢既逼命難。咸運(yùn)神通凌虛履空來至此國山棲谷隱。時(shí)無憂王聞而懼。躬來謝過請(qǐng)還本國。彼諸羅漢確不從命。無憂王為羅漢建五百僧伽藍(lán)?？傄源藝质┍娚＝●W邏國。迦膩色迦王。以如來涅槃之后第四百年應(yīng)斯撫運(yùn)。王風(fēng)遠(yuǎn)被殊俗內(nèi)附。機(jī)務(wù)余暇每習(xí)佛經(jīng)。日請(qǐng)一僧入宮說法。而諸異議部執(zhí)不同。
王用深疑無以去惑。時(shí)脅尊者曰。如來去世歲月逾邈。弟子部執(zhí)師資異論。各據(jù)聞見共為矛楯。時(shí)王聞已甚用感傷。悲嘆良久謂尊者曰。猥以余福聿遵前緒。去圣雖遠(yuǎn)猶為有幸。敢忘庸鄙紹隆法教。隨其部執(zhí)具釋三藏。脅尊者曰。大王宿殖善本多資福佑。留情佛法是所愿也。王乃宣令遠(yuǎn)近召集圣哲。于是四方輻湊萬里星馳。英賢畢窣睿圣咸集。七日之中四事供養(yǎng)。既欲法議恐其諠雜。王乃具懷白諸僧曰。證圣果者住。具結(jié)縛者還。如此尚眾。又重宣令無學(xué)人住。有學(xué)人還。
猶復(fù)繁多。又更下令。具三明備六通者住。自余各還。然尚繁多。又更下令。其有內(nèi)窮三藏外達(dá)五明者住。自余各還。于是得四百九十九人。王欲于本國苦其暑濕。又欲就王舍城大迦葉波結(jié)集石室。脅尊者等議曰。不可。彼多外道異論糾紛。酬對(duì)不暇何功作論。眾會(huì)之心屬意此國。此國四周山固藥叉守衛(wèi)。土地膏腴物產(chǎn)豐盛。賢圣之所集往。靈仙之所游止。眾議斯在。僉曰允諧。其王是時(shí)與諸羅漢自彼而至建立伽藍(lán)結(jié)集三藏。欲作毗婆沙論。是時(shí)尊者世友戶外納衣。諸阿羅漢謂世友曰。結(jié)使未除凈議乖謬。爾宜遠(yuǎn)跡勿居此也。世友曰。諸賢于法無疑。代佛施化。方集大義欲制正論。我雖不敏粗達(dá)微言。三藏玄文五明至理。頗亦沉研得其趣矣。諸羅漢曰。言不可以若是。汝宜屏居。疾證無學(xué)。已而會(huì)此。
時(shí)未晚也。世友曰。我顧無學(xué)其猶洟唾。志求佛果不趨小徑。擲此縷丸未墜于地。必當(dāng)證得無學(xué)圣果。時(shí)諸羅漢重訶之曰。增上慢人斯之謂也。無學(xué)果者。諸佛所贊。宜可速證。以決眾疑。于是世友即擲縷丸空中。諸天接縷丸而請(qǐng)?jiān)?。方證佛果次補(bǔ)慈氏。三界特尊四生攸賴。如何于此欲證小果。時(shí)諸羅漢見是事已。
謝咎推德請(qǐng)為上座。凡有疑議咸取決焉。是五百賢圣。先造十萬頌鄔波第鑠論（舊曰優(yōu)波提舍論訛也）釋素呾纜藏（舊曰修多羅藏訛也）次造十萬頌毗柰耶毗婆沙論。釋毗奈耶藏。（舊曰毗那耶藏訛也）后造十萬頌阿毗達(dá)磨毗婆沙論釋阿毗達(dá)磨藏。（或曰阿毗曇藏略也）凡三十萬傾。九百六十萬言。備釋三藏懸諸千古。莫不窮其枝葉究其淺深。大義重明微言再顯。廣宣流布后進(jìn)賴焉。迦膩色迦王。遂以赤銅為鍱。鏤寫論文。石函緘封。建窣堵波藏于其中。命藥叉神周衛(wèi)其國。不令異學(xué)持此論出。欲求習(xí)學(xué)就中受業(yè)。于是功既成畢。還軍本都。出此國西門之外東面而跪。復(fù)以此國總施僧徒。迦膩色迦王既死之后。訖利多種復(fù)自稱王。斥逐僧徒毀壞佛法。睹貨邏國呬摩呾羅王（唐言雪山下）其先釋種也。以如來涅槃之后第六百年。光有疆土嗣膺王業(yè)。樹心佛地流情法海。聞?dòng)櫪鄽绶鸱?。招集國中敢勇之士得三千人。詐為商旅多赍寶貨。挾隱軍器來入此國。此國之君特加賓禮。商旅之中又更選募得五百人猛烈多謀。各袖利刃俱持重寶。躬赍所奉持以獻(xiàn)上。時(shí)雪山下王去其帽即其座。訖利多王驚懾?zé)o措。遂斬其首。令群下曰。我是睹邏國雪山下王也。怒此賤種公行虐政。故于今者誅其有罪。凡百眾庶非爾之辜。然其國輔宰臣遷于異域。既平此國。召集僧徒。式建伽藍(lán)。安堵如故。復(fù)于此國西門之外。東面而跪持施眾僧。其訖利多種。屢以僧徒覆宗滅祀。
世積其怨。嫉惡佛法。歲月既遠(yuǎn)。復(fù)自稱王。故今此國不甚崇信。外道天祠特留意焉。新城東南十余里故城北大山陽有僧伽藍(lán)僧徒三百余人。其窣堵波中有佛牙。長(zhǎng)可寸半。其色黃白。或至齋日時(shí)放光明。昔訖利多種之滅佛法也。僧徒解散各隨利居。有一沙門游諸印度。觀禮圣跡申其至誠。后聞本國平定即事歸途遇諸群象橫行草澤奔馳震吼。沙門見已升樹以避。是時(shí)群象相趨奔赴競(jìng)吸池水浸漬樹根互共排掘。樹遂蹎仆。既得沙門負(fù)載而行。至大林中有病象。瘡?fù)炊P。引此僧手至所苦處。乃枯竹所刺也。沙門于是拔竹傅藥。裂其裳裹其足。別有大象持金函授與病象。象既得已轉(zhuǎn)授沙門。沙門開函乃佛牙也。諸象圍繞僧出無由。
明日齋時(shí)各持異果以為中饌。食已載僧出林。數(shù)百里外方乃下之。各跪拜而去?！ ∩抽T至國西界。渡一駛河濟(jì)乎中流。船將覆沒。同舟之人互相謂曰。今此船覆禍?zhǔn)巧抽T。必有如來舍利。諸龍利之。船主檢驗(yàn)果得佛牙。時(shí)沙門舉佛牙俯謂龍?jiān)?。吾今寄汝不久來取。遂不渡河回船而去。顧河嘆曰。吾無禁術(shù)龍畜所欺。重往印度學(xué)禁龍法。三歲之后復(fù)還本國。至河之濱方設(shè)壇場(chǎng)。其龍于是捧佛牙函以授沙門。沙門持歸。于此伽藍(lán)而修供養(yǎng)。
伽藍(lán)南十四五里有小伽藍(lán)。中有觀自在菩薩立像。其有斷食誓死為期。愿見菩薩者。即從像中出妙色身。
小伽藍(lán)東南三十余里至大山。有故伽藍(lán)。形制宏壯蕪漫良甚。今唯一隅起小重閣。僧徒三十余人。并學(xué)大乘法教。昔僧伽跋陀羅（唐言眾賢）論師。于此制順正理論。伽藍(lán)左右諸窣堵波。大阿羅漢舍利并在。野獸山猿采華供養(yǎng)。歲時(shí)無替如承指命。然此山中多諸靈跡?；蚴跈M分峰留馬跡。凡厥此類其狀譎詭。皆是羅漢沙彌群從游戲。手指麾畫乘馬往來。遺跡若斯難以詳述。佛牙伽藍(lán)東十余里。北山崖間有小伽藍(lán)。是昔索建地羅大論師。于此作眾事分毗婆沙論。 小伽藍(lán)中有石窣堵波。高五十余尺。是阿羅漢遺身舍利也。先有羅漢形量偉大。凡所飲食與象同等。時(shí)人譏曰。徒知飽食安識(shí)是非。羅漢將入寂滅也。告諸人曰。吾今不久當(dāng)取無余欲說自身所證妙法。眾人聞之。相更譏笑。咸來集會(huì)共觀得失。時(shí)阿羅漢告諸人曰。吾今為汝說本因緣。此身之前報(bào)受象身。在東印度居王內(nèi)廄。是時(shí)此國有一沙門。遠(yuǎn)游印度尋訪圣教諸經(jīng)典論。時(shí)王持我施與沙門。載負(fù)佛經(jīng)而至于此。是后不久尋即命終。乘其載經(jīng)福力所致遂得為人。復(fù)鐘余慶早服染衣。勤求出離不遑寧居。得六神通斷三界欲。然其所食余習(xí)尚然。每自節(jié)身三分食一。雖有此說人猶未信。即升虛空入火光定。身出煙焰而入寂滅?！ ∮嗪嬒缕鸶@堵波。王城西北行二百余里至商林伽藍(lán)。布刺拏（唐言圓滿）論師。于此作釋毗婆沙論。城西行百四五十里。大河北接山南至大眾部伽藍(lán)。僧徒百余人。昔佛地羅論師。于此作大眾部集真論。從此西南踰山涉險(xiǎn)。行七百余里至半笯（奴故反）嗟國（北印度境）。
半笯嗟國。周二千余里。山川多疇壟狹。谷稼時(shí)播花果繁茂。多甘蔗無蒲萄庵沒羅果烏淡跋羅茂遮等果。家植成林珍其味也。氣序溫暑風(fēng)俗勇烈。裳服所制多衣□布。人性質(zhì)直淳信三寶。伽藍(lán)五所。并多荒圯。無大君長(zhǎng)役屬迦濕彌羅國。城北伽藍(lán)少有僧徒。伽藍(lán)北有石窣堵波。寔多靈異。從此東南行四百余里至曷邏阇補(bǔ)羅國（北印度境）。
曷邏阇補(bǔ)羅國。周四千余里。國大都城周十余里。極險(xiǎn)固多山阜。川原隘狹地利不豐。土宜氣序同半笯嗟國。風(fēng)俗猛烈人性驍勇。國無君長(zhǎng)役屬迦濕彌羅國。伽藍(lán)十所。僧徒寡少。天祠一所外道甚多。自濫波國至于此土。形貌粗弊情性猥暴。語言庸鄙禮義輕薄。非印度之正境。乃邊裔之典俗。從此東南下山渡水。行七百余里至磔迦國（北印度境）。
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