○明堂
黃帝拜祀上帝於明堂（或謂之“合宮”）。其堂之制，中有一殿，四面無(wú)壁，以茅蓋，通水，水圜宮垣，為復(fù)道，上有樓，從西南入，名“昆侖”。
右黃帝明當(dāng)制度之說(shuō)，乃漢武帝時(shí)濟(jì)南人公玉帶所上，楊氏《祭禮·明堂篇》以其不經(jīng)而削之。然其所言茅蓋、通水，與大《戴禮》所記略同。又《考工記》所言夏后世室，殷人重屋，周人明堂，其制大概由質(zhì)而趨於文，由狹而趨於廣?！ ∫允峭浦?，黃帝時(shí)無(wú)明堂則已，茍有之，則一殿無(wú)壁，蓋以茅，正太古儉樸之制。
又按武帝欲求仙延年，方士之謬誕者多假設(shè)黃帝之事，以售其說(shuō)，如所謂作五城十二樓，封名山，接萬(wàn)靈明廷，采首山銅鑄鼎之類，皆矯誣古圣，張大其詞，以迎合時(shí)主之侈心。獨(dú)公玉帶所上明堂之制，乃簡(jiǎn)樸如此。雖不經(jīng)見(jiàn)，然豈不可稍規(guī)千門(mén)萬(wàn)戶之失？固未可以其言之并出於封禪求仙之時(shí)，而例黜之也。
唐、虞祀五帝於五府（府者，聚也。言五帝之神聚而祭於此堂），蒼曰“靈府”，赤曰“文祖”，黃曰“神記”，白曰“明紀(jì)”，黑曰“元矩”。五府之制未詳?！ ∠暮笫鲜朗遥眯薅?，廣四修一（世室者，宗廟也。魯廟有世室。夏度以步，令堂修十四步，其廣益以四分修之一，則堂廣十七步半。疏曰：“云‘夏度以步’者，下文云‘三四步’，明此二七是十四步也。云‘令堂修十四步’者，言假令以此堂云二七約之，知用步無(wú)正文，故鄭以假令言之也。知堂廣十七步半者，以南北為修十四步四分之，取十二步，益三步為十五步，馀二步益半步為二步半，添前十五步，是十七步半也?！保?；五室，三、四步，四、三尺（堂上為五室，象五行也。三四步，室方也。四三尺，以益廣也。木室於東北，火室於東南，金室於西南，水室於西北，其方皆三步，其廣益之以三尺。土室於中央，方四步，其廣益之以四尺。此五室居堂南北六丈，東西七丈。疏曰：“云‘五室象五行’者，以其宗廟制如明堂，明堂之中有五天帝、五人帝、五人神之坐，皆法五行，故知五室象五行也?！睏钍显唬骸白⑺氖医匀剑邽椴?，三步一丈八尺也，其廣益之以三尺，為二丈一尺。中央四步，二丈四尺也，其廣益之以四尺，為二丈八尺。合南北二室為三丈六尺，及堂二丈四尺為六丈。合東西二室為四丈二尺，及堂二丈八尺為七丈?！保?；九階（南面三，三面各二。疏曰：“按賈、馬諸家皆以為九等階，鄭不從者，以周、殷差之，夏人卑宮室，當(dāng)一尺之堂為九等階，於義不可，故為旁九階也。鄭知南面三階者，見(jiàn)《明堂位》云：‘三公中階之前，北面東上；諸侯之位，阼階之東，西面北上；諸伯之國(guó)，西階之西，東面北上?！手厦嫒A也。知馀三面各二者，《大射禮》云：‘升自北階。’又《雜記》云：‘升自側(cè)階?！侗紗省吩疲骸詵|階?！源硕?，四面有階可知?！保?；四旁兩夾窗（窗助戶為明，每室四戶，八窗。疏曰：“言‘四旁’者，五室，室有四戶，四戶之旁皆有兩夾窗，則五室二十戶，四十窗也?！保?；白盛（蜃灰也。盛之言成也。以蜃灰堊墻，所以飾成宮室。蜃，常軫反。堊，烏路反。）；門(mén)堂三之二（門(mén)堂，門(mén)側(cè)之堂，取數(shù)於正堂。今堂如上制，則門(mén)堂南北九步二尺，東西十一步四尺?！稜栄拧吩唬骸伴T(mén)側(cè)之堂謂之塾。”），室三之一（兩室與門(mén)，各居一分。疏曰：“此室則在門(mén)堂之上作之也。言‘各居一分’者，謂兩室與門(mén)各居一分?！保?br />
殷人重屋，堂修七尋，堂崇三尺，四阿，重屋（重，直龍反。重屋者，王宮正堂，若大寢也。其修七尋，五丈六尺，放夏、周則其廣九尋，七丈二尺也。五室各二尋。崇，高也。四阿，若今四注屋；重屋，復(fù)笮也。放，方往反。復(fù)音福。
笮，側(cè)白反。疏曰：“雖言放夏、周，《經(jīng)》云‘堂修七尋，則廣九尋’，若周言南北七筵，則東西九筵，是偏放周法。而言放夏者，七九偏據(jù)周，夏后氏南北狹，東西長(zhǎng)，亦是放之，故得兼言放夏也。云‘四阿若今四注屋’者，《燕禮》云，‘設(shè)洗當(dāng)東ニ’，則此四阿，四ニ者也。云‘重屋復(fù)笮’也者，若《明堂位》云‘復(fù)廟重檐’。鄭注云：‘重檐，重承壁材也?！瘎t此復(fù)笮亦重承材，故謂之重屋?！保?。
周人明堂，度九尺之筵。東西九筵，南北七筵，堂崇一筵。五室，凡室二筵（明堂者，明政教之堂。周度以筵，亦王者相改，周堂高九尺，殷三尺，則夏一尺矣。相參之?dāng)?shù)，禹卑宮室，謂此一尺之堂，與此三者，或舉宗廟，或舉王寢，或舉明堂，互言之以明其同制。疏曰：“云‘其同制’者，謂當(dāng)代三者其制同，非謂三代制同也?！保?。室中度以幾，堂上度以筵，宮中度以尋，野度以步，涂度以軌。（周文者各因物宜為之?dāng)?shù)。室中舉謂四壁之內(nèi)。疏曰：“‘因物宜’者，謂室中坐時(shí)馮幾，堂上行禮用筵，宮中合院之內(nèi)無(wú)幾無(wú)筵，故用手之尋也。在野論里數(shù)，皆以步，故用步。涂有三道，車從中央，故用車之軌。是因物所宜也。”）廟門(mén)容大扃七個(gè)（大扃，牛鼎之扃，長(zhǎng)三尺。每扃為一個(gè)，七個(gè)，二丈一尺。疏曰：“知‘大扃，牛鼎之扃，長(zhǎng)三尺’者，此約漢禮器制度?！保ｉ濋T(mén)容小扃三個(gè)（廟中之門(mén)曰闈門(mén)。小扃，?鄉(xiāng)鼎之扃，長(zhǎng)二尺。三個(gè)，六尺。疏曰：“云‘廟中之門(mén)曰闈門(mén)’者，《爾雅》文，此即《雜記》云‘夫人至，入自闈門(mén)’是也。?鄉(xiāng)鼎亦牛鼎，但上牛鼎扃長(zhǎng)三尺，據(jù)正鼎而言；此言?鄉(xiāng)鼎，據(jù)陪鼎三?鄉(xiāng)?熏曉而說(shuō)也?！?鄉(xiāng)音香?！抖佟た脊び洝罚?。天子負(fù)斧依，南鄉(xiāng)而立（負(fù)之言背也。斧依，為斧文屏風(fēng)於戶牖之問(wèn)，於前立焉）。三公，中階之前，北面東上；諸侯之位，阼階之東，西面北上；諸伯之國(guó)，西階之西，東面北上；諸子之國(guó)，門(mén)東，北面東上；諸男之國(guó)，門(mén)西，北面東上；九夷之國(guó)，東門(mén)之外，西面北上；八蠻之國(guó)，南門(mén)之外，北面東上；六戎之國(guó)，西門(mén)之外，東面南上；五狄之國(guó)，北門(mén)之外，南面東上；九采之國(guó)，應(yīng)門(mén)之外，北面東上；四塞世告至。
此周公明堂之位也（九采，九州之牧，典貢職者也。正門(mén)謂之應(yīng)門(mén)，方伯帥諸侯而入，牧居外而糾察之也。四塞，謂夷服、鎮(zhèn)服、蕃服在四方為蔽塞者，新君即位則來(lái)朝?！吨芏Y》：“侯服歲一見(jiàn)，甸服二歲一見(jiàn)，男服三歲一見(jiàn)，采服四歲一見(jiàn)，衛(wèi)服五歲一見(jiàn)，要服六歲一見(jiàn)，九州之外謂之蕃國(guó)，世一見(jiàn)?！薄睹魈梦弧??！ ≈熳釉唬骸班嵤现^天子廟及路寢如明堂制者，蓋未必然?！睹魈梦弧放c《考工記》所記明堂之制度者，非出於舊典，亦未敢必信也?！睏钍显唬骸按苏略浦芄辔渫跻苑ゼq，武王崩，成王幼弱，周公踐天子之位，以治天下；六年，朝諸侯於明堂。注家云周公攝王位，以明堂之禮儀朝諸侯。此說(shuō)舛謬，故削去之。”）。孟春之月，天子居青陽(yáng)左個(gè)（青陽(yáng)左個(gè)，大寢東堂北偏）；仲春之月，天子居青陽(yáng)太廟（青陽(yáng)太廟，東堂當(dāng)太室）；季春之月，天子居青陽(yáng)右個(gè)（青陽(yáng)右個(gè)，東堂南偏）；孟夏之月，天子居明堂左個(gè)（明堂左個(gè)，大寢南堂東偏也）；仲夏之月，天子居明堂太廟（明堂太廟，南堂當(dāng)太室也）；季夏之月，天子居明堂右個(gè)（明堂右個(gè)，南堂西偏也）；中央土，天子居太廟太室（太廟太室，中央室也）；孟秋之月，天子居總章左個(gè)（總章左個(gè)，大寢西堂南偏）；仲秋之月，天子居總章太廟（總章太廟，西堂當(dāng)太室也）；季秋之月，天子居總章右個(gè)（總章右個(gè)，西堂北偏）；孟冬之月，天子居元堂左個(gè)（元堂左個(gè)，北堂西偏）；仲冬之月，天子居元堂太廟（元堂太廟，北堂當(dāng)太室）；季冬之月，天子居元堂右個(gè)（元堂右個(gè)，北堂東偏?！对铝睢罚?。
《大戴禮》曰：“明堂者，古有之也?！薄痘茨献印费?，神農(nóng)之世，祀於明堂，明堂有蓋，四方。又漢武帝時(shí)，有獻(xiàn)黃帝《明堂圖》者，或始於此?！胺簿攀?，一室有四戶八牖，三十六戶七十二牖。以茅蓋屋，茅取其潔質(zhì)也。上圓下方。明堂者，所以明諸侯尊卑。外水曰辟雍?！薄俄n詩(shī)》說(shuō)辟圓如璧，雍以水。不言“圓”言“辟”者，取辟有德；不言“辟水”言“雍”，雍，和也?！澳闲U、東夷、北狄、西戎”，言四海之君，於祭也各以其方列於水外?！懊魈迷铝睢?，於明堂之中，施十二月之令?！俺嗑Y戶也，白綴牖也”。綴，飾也?！岸潘钠呶迦话恕?，記用九室，謂法龜文。“堂高三尺，東西九筵，南北七筵，上圓下方，九室十二堂，室四戶，戶二牖。其宮三百步，在近郊；近郊，三十里?！贝居诘钦f(shuō)，明堂在國(guó)之陽(yáng)，三里之外，七里之內(nèi)，丙巳之地?！俄n詩(shī)》說(shuō)，明堂在南方七里之郊，然三十里無(wú)所取也。再言圓方及戶牖之?dāng)?shù)亦煩重?！盎蛞詾槊魈谜?，文王之廟也”。明堂與文王之廟不同處，或說(shuō)謬?！爸觳萑丈蝗~，至十五日，生十五葉，十六日一葉落，終而復(fù)始也”?！缎⒔?jīng)援神契》曰：“朱草生，?莢孳，嘉禾成，Ψ莆生?！?莢，堯時(shí)夾階而生，以記朔也。朱草可食，王者慈仁則生。其形無(wú)記?！爸軙r(shí)德澤洽和，蒿茂大以為宮柱，名為蒿宮也?！薄蛾套哟呵铩吩唬骸懊魈弥?，下之潤(rùn)濕不及也，上之寒暑不入也，木工不鏤，示民知節(jié)也。”然或以蒿為柱，表其儉質(zhì)也。此天子之路寢也，不齊不居其室，路寢亦為此制。《明堂位》疏曰：“《明堂月令》說(shuō)，明堂高三丈，東西九筵，南北七筵，上圓下方，四堂十二室，四戶八牖，其宮方三百步，在近郊三十里。淳于登說(shuō)云，明堂在國(guó)之陽(yáng)，三里之外，七里之內(nèi)，丙巳之地，就陽(yáng)位，上圓下方，八窗四闥，布政之宮，故稱明堂。明堂，盛貌。周公祀文王於明堂，以古《周禮》、《孝經(jīng)》說(shuō)明堂文王之廟。夏后氏曰世室，殷人曰重屋，周人曰明堂。東西九筵，南北七筵，堂崇一筵；五室，凡室二筵，蓋之以茅。周公祀文王於明堂，以昭事上帝。許君謹(jǐn)案：今《禮》、古《禮》各以義說(shuō)，無(wú)明文以知之。鄭?之云：’《戴禮》所云，雖出《盛德篇》云九室、三十六戶、七十二牖，似秦相呂不韋作《春秋》時(shí)說(shuō)者，蓋非古制也。“四堂十二室”字誤，本書(shū)云“九室十二堂”。
淳于登之言取義於《孝經(jīng)援神契》說(shuō)，宗祀文王於明堂以配上帝，曰明堂者，上圓下方，八窗四闥，布政之宮，在國(guó)之陽(yáng)。帝者諦也，象上承五精之神，五精之神實(shí)在太微，在辰為巳，是以登云然。今漢立明堂丙巳，由此為之?！玎嵈搜杂么居诘侵f(shuō)，此《別錄》所云依《考工記》之文。然先代諸儒所說(shuō)不一，故蔡邕《明堂月令章句》，明堂者，天子太廟，所以祭祀。夏后氏世室，殷人重屋，周人明堂，饗功、養(yǎng)老、教學(xué)、選士，皆在其中，故言。取尊崇之貌，則曰太廟；取其正室，則曰太室；取其堂，則曰明堂；取其四時(shí)之學(xué)，則曰太學(xué)；取其圜水，則曰辟雍。雖名別而實(shí)同。鄭必以為各異者，袁準(zhǔn)《正論》：明堂、宗廟、太學(xué)，禮之本物也。事義不同，各有所為，而世之論者合以為一體，取《詩(shī)》、《書(shū)》放逸之文、經(jīng)典相似之語(yǔ)，推而致之，考之人情，失之遠(yuǎn)矣。宗廟之中，人所致敬，幽隱清凈，鬼神所居，而使學(xué)眾處焉，饗射其中，人鬼慢黷，死生交錯(cuò)，囚俘截耳，以干鬼神，非其理也。茅茨、采椽，至質(zhì)之物，建日月，乘玉路以處其中，非其類也。夫宗廟，鬼神所居，祭天而於人鬼之室，非其處也。王者五門(mén)，宗廟在一門(mén)之內(nèi)，若射在於廟，而張三侯，又辟雍在內(nèi)，人物眾多，殆非宗廟之中所能容也。如準(zhǔn)之所論，是鄭所謂不同之意?！?br />
蔡邕《明堂論》。（見(jiàn)《辟ń門(mén)》）
陳氏《禮書(shū)》曰：“夏世室，商重屋，周明堂，則制漸文矣。夏度以步，商度以尋，周度以筵，則堂漸廣矣。夏言堂修廣而不言崇；商言堂修而不言廣，言四阿而不言室；周言堂修、廣、崇而不言四阿，其言蓋皆互備。鄭康成曰：‘夏堂崇一尺，商堂廣九尋。’理或然也。《月令》：中央太室，東青陽(yáng)，南明堂，西總章，北元堂，皆分左右個(gè)，與太廟則五室十二堂矣?！睹魈梦弧罚爸须A、阼階、賓階，旁四門(mén)，而南門(mén)之外又有應(yīng)門(mén)，則南三階、東西北各二階，而為九階矣（《考工記》，五室九階）。蓋木室於東北，火室於東南，金室於西南，水室於西北，土室於中央，其外別之以十二堂，通之以九階，環(huán)之以四門(mén)，而南門(mén)之外，加以應(yīng)門(mén)，此明堂之大略也?！洞蟠鞫Y》、《白虎通》韓嬰、公玉帶、淳于登、桓譚、鄭康成、蔡邕之徒，其論明堂多矣。時(shí)淳于登以為在國(guó)之陽(yáng)，三里之外，七里之內(nèi)，其說(shuō)蓋有所傳然也。何則？聽(tīng)朔必於明堂，而《玉藻》曰‘聽(tīng)朔於南門(mén)之外’，則明堂在國(guó)之南可知；成王之朝諸侯、四夷之君，咸列四門(mén)之外，而朝寢之間有是制乎？則明堂在國(guó)之外可知。然《大戴》謂九室、三十六戶、七十二牖，上圓下方；公玉帶謂為一殿居中，覆之以茅，環(huán)之以水，設(shè)之以復(fù)，通之以樓；鄭康成謂明堂、太廟、路寢，異實(shí)同制（康成以《春秋》書(shū)世室屋壞，《明堂位》稱魯公之廟文世室，武公之廟武世室，則以《考工記》所謂世室為廟，重屋為寢，或舉王寢，或舉明堂，互言之）；蔡邕謂明堂、太廟、辟雍，同實(shí)異名。豈其然哉？諸侯之廟，見(jiàn)於《公食大夫》，有東西堂、東西夾而已；天子路寢見(jiàn)於《書(shū)》，亦東西房、東西夾，又東序、西序、東堂、西堂而已；則太廟、路寢無(wú)五室十二堂矣，謂之明堂、太廟、路寢異實(shí)同制，非也。宗廟居雉門(mén)之內(nèi)，而教學(xué)飲射於其中，則莫之容處，學(xué)者於鬼神之宮，享天神於人鬼之室，則失之瀆，袁準(zhǔn)嘗攻之矣，則謂之明堂、太廟、辟雍同實(shí)異名，非也。彼蓋以魯之太廟有天子明堂之飾，晉之明堂有功臣登享之事，乃有同實(shí)、異實(shí)之論。是不知諸侯有太廟，無(wú)明堂，特魯放其制，晉放其名也。四時(shí)之氣，春為青陽(yáng)，夏為朱明，秋為白藏，冬為元英。則青者春之色，春者陽(yáng)之中，故春堂名之；總者物之聚，章者文之成，故秋堂名之；明者萬(wàn)物之相見(jiàn)，元者萬(wàn)物之復(fù)本，故冬、夏之堂名之。左右之堂曰個(gè)，以其介於四隅故也；中之堂曰太廟，以其大享在焉故也。古者，鬼神所在皆謂之廟，《書(shū)》與《士虞》以殯宮為廟，則大享在焉，謂之太廟可也。明堂之作，不始於周公，而武王之時(shí)有之，《記》曰‘祀乎明堂，而民知孝’是也。不特建之於內(nèi)，而外之四岳亦有之，孟子之時(shí)，齊有泰山之明堂是也（《荀子·強(qiáng)國(guó)篇》曰：“雖為之筑明堂於塞外，而朝諸侯使，殆可也?！睗h有奉高明堂）?！对铝睢费悦魈弥苿t然，其言四時(shí)乘異路，載異?，衣異衣，用異器，則非也?！睹魈梦弧费猿T侯於明堂則然，其言周公踐天子之阼，負(fù)?而受朝，則非也。何則？王者迎五氣則於東南西北之四郊，禮六神則以蒼、黃、青、赤、白、元之牲玉，象四時(shí)以巡岳，順閏月以居門(mén)，而天地之間罔不欽若，則十二月之異堂聽(tīng)朔，不為過(guò)也。若夫車旗之辨，見(jiàn)於《巾車》、《司?！?；衣冠之等，見(jiàn)於《弁師》、《司服》，皆無(wú)四時(shí)之異?！抖Y運(yùn)》曰：‘五色十二衣，旋相為質(zhì)?！丧涝唬骸跽唠S天，自春徂夏，改青服絳，非古制也?！稌?shū)》曰：‘周公位冢宰，正百工?！对?shī)序》：‘曰周公既成洛邑，朝諸侯，乃率以祀文王?！w成王宅憂，周公位冢宰，而百工總已以聽(tīng)焉，及既成洛邑，輔成王以朝諸侯?！对?shī)序》言‘朝諸侯乃率以祀文王’，則朝不在廟而在明堂，可知也?！?br />
朱子曰：“論明堂之制者非一，某竊意當(dāng)有九室，如井田之制。東之中為青陽(yáng)太廟，東之南為青陽(yáng)右個(gè)，東之北為青陽(yáng)左個(gè)；南之中為明堂太廟，南之東即東之南為明堂左個(gè)，南之西即西之南為明堂右個(gè)；西之中為總章太廟，西之南即南之西為總章左個(gè)，西之北即北之西為總章右個(gè)；北之中為元堂太廟，北之東即東之北為元堂右個(gè)，北之西即西之北為元堂左個(gè)；中是太廟太室。凡四方之太廟異方所，其左個(gè)、右個(gè)，則青陽(yáng)之右個(gè)乃明堂之左個(gè)，明堂右個(gè)乃總章之左個(gè)也；總章之右個(gè)乃元堂之左個(gè)，元堂之右個(gè)乃青陽(yáng)之左個(gè)也。但隨其時(shí)之方位開(kāi)門(mén)耳。
太廟太室則每季十八日，天子居焉。古人制事多用井田遺意，此恐是也。
問(wèn)：“郊祀后稷以配天，宗祀文王以配上帝，帝只是天，天只是帝，?分祭，何也？”朱子曰：“為壇而祭，故謂之天；祭於屋下，而以神祗祭之，故謂之帝?！庇衷唬骸懊魈孟胫皇且粋€(gè)三間九架屋子?！?br />
┌─┬─────┬─────┬─────┬─────┐ │明│ 個(gè)│ 廟 │個(gè) │ │
│ │ 左│ 太 │右 │ │
│ │ 章│ 章 │章 │王者隨月所│
│ │個(gè)右堂元總│ 總 │總元堂左個(gè)│ │ │ ├─────┼─────┼─────┤居則分而為│
│ │ │ │ │ │
│堂│廟太堂明 │室太廟太 │元堂太廟 │九室祀上帝│
│ │ │ │ │ │
│ ├─────┼─────┼─────┤則通而為一│
│ │個(gè)左堂元青│ 青 │青元堂右個(gè)│ │
│ │ 陽(yáng)│ 陽(yáng) │陽(yáng) │堂 │
│ │ 左│ 太 │右 │ │ │圖│ 個(gè)│ 廟 │個(gè) │ │ └─┴─────┴─────┴─────┴─────┘
楊氏曰：“愚按：明堂者，王者之堂也，謂王者所居，以出教令之堂也。夫王者所居，非謂王之常居也。疏家云‘明堂在國(guó)之南，丙巳之地，三里之外，七里之內(nèi)，’此言雖未可以為據(jù)，然其制必凜然森嚴(yán)，肅然清靜，王者朝諸侯、出教令之時(shí)而後居焉，而亦可以事天地、交神明於此地而無(wú)愧焉。周人祀上帝於明堂，而以文王配之者，此也。說(shuō)者乃以明堂為宗廟，又為大寢，又為太學(xué)，則不待辨說(shuō)而知其謬矣。惟《考工記》謂明堂五室，《大戴禮》謂明堂九室，二說(shuō)不同。前代欲建明堂者，或云五室，或云九室，往往惑於二說(shuō)，莫知所決而遂止。愚謂五室取五方之義也；九室則五方之外而必備四隅也。九室之制，視五室為尤備。然王者居明堂，必順月令，信如《月令》之說(shuō)，則為十二室可乎？此又不通之論也。惟朱子《明堂圖》謂：‘青陽(yáng)之右個(gè)乃明堂之左個(gè)，東之南即南之東；明堂之右個(gè)乃總章之左個(gè)，南之西即西之南；總章之右個(gè)乃元堂之左個(gè)，西之北即北之西；元堂之右個(gè)乃青陽(yáng)之左個(gè)，北之東即東之北，但隨其時(shí)之方位開(kāi)門(mén)耳。
太廟太室，則每時(shí)十八日居焉，古人制事多用井田遺意，此恐然也?！熳铀^明堂，想是一個(gè)三間九架屋子者，指五方四隅，凡有九室之大略而言之也。然則朱子之說(shuō)其亦有據(jù)乎？曰：漢承秦後，禮經(jīng)無(wú)全書(shū)，姑以《考工記》觀之，亦粗可見(jiàn)。《考工記》曰，周人明堂，度九尺之筵。東西九筵，為八丈一尺，言明堂之廣也；南北七筵，為六丈三尺，言明堂之修也。五室，象五行之方位；有五方，則有四隅，不言可知也。夫有五方、四隅，則一堂之地，裂而為九室矣，又安得通而為一，復(fù)有九筵之廣、七筵之修乎？蓋明堂云者，通明之堂也，所以朝諸侯、行王政者在是，所以享上帝、配祖考者在是，非七筵、九筵之修廣不能行也。五方、四隅，亦惟辨其方正。其位隨王者所居之月，掌次以帷幕幄?為之，以詔王居，以順月令，以奉天道耳，亦如所謂隨其時(shí)之方位開(kāi)門(mén)是也。此其大略也。”又按：“齊宣王欲毀明堂，孟子曰，王欲行王政，則勿毀之矣。此又王者巡狩之地，有明堂以朝諸侯、行政教，非在國(guó)之明堂也。”
又曰：“按：《月令》迎春東郊及祠高?注，引《王居明堂禮》。漢《藝文志》有《明堂陰陽(yáng)》三十三篇，《明堂陰陽(yáng)說(shuō)》五篇。魏相每表采《易陰陽(yáng)》及《明堂月令》奏之。漢有此書(shū)，今無(wú)傳焉?！薄 ∮医?jīng)傳及諸儒所言明堂制度（《北史·李謐傳》載謐著《明堂制度論》甚詳）。
《孝經(jīng)》：“子曰：孝莫大於嚴(yán)父（嚴(yán)，謂敬也，尊嚴(yán)其父），嚴(yán)父莫大於配天，則周公其人也（言以父配天之禮，始於周公）。昔者，周公郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝（明堂，天子布政之宮。周公因祀五方上帝於明堂，乃尊文王以配之），是以四海之內(nèi)，各以其職來(lái)祭（謂諸侯修其職，來(lái)助祭）?！薄 对铝睢罚骸凹厩锷隙?，命樂(lè)正入學(xué)習(xí)吹（為將饗帝也。春夏重舞，秋冬重吹也）。是月也，大饗帝?！保ㄊ柙唬骸按箴嬇c帝連文，故謂祭天?！保对?shī)·我將》，祀文王於明堂也：“我將我享，維羊維牛，維天其右之。儀式刑文王之典，日靖四方。伊嘏文王，既右享之。我其夙夜，畏天之威，於時(shí)保之?！?br />
陳氏《禮書(shū)》曰：“先王之於天，尊而遠(yuǎn)之，故祀於郊，而配以祖；親而近之，故祀於明堂，而配以父?！缎⒔?jīng)》曰：‘孝莫大於配天。’又曰：‘郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝。’嚴(yán)父配天矣，又曰配上帝者，天則昊天上帝也，上帝則五帝與天也。明堂不祀昊天上帝，不可謂配天；五帝不與，不可謂配上帝。以上帝為昊天上帝邪？而《周禮》以‘旅上帝’對(duì)‘旅四望’言之，則上帝非一帝也。以明堂時(shí)祀昊天上帝邪？而《考工記》明堂有五室，則五室非一位也?！都婪ā吩唬骸苋?嚳而郊稷，祖文王而宗武王?！嵤显唬骸?、郊、祖、宗，謂祭祀以配食也?！湔f(shuō)以為坐五帝於堂上，以五人帝及文王配之；坐五神於庭中，以武王配之。然古者祖有功而宗有德，謂祖宗其廟耳，非謂配於明堂也（王肅曰：“審如鄭說(shuō)，則經(jīng)當(dāng)言祖祀文王，不言宗祀也。凡言宗者，尊也。周人既祖其廟，又宗其祀?！保！对铝睢分迦说?、五人神，所以配食四郊也，其與享明堂，於經(jīng)無(wú)見(jiàn)，又況降五神於庭中，降武王以配之，豈嚴(yán)父之意哉？然宗祀文王，則成王矣。成王不祀武王而祀文王者，蓋於是時(shí)，成王未畢喪，武王未立廟，故宗祀文王而已，此所以言周公其人也?！对?shī)序》曰：‘《豐年》，秋冬報(bào)。’則秋報(bào)者，季秋之於明堂也；冬報(bào)者，冬至之於郊也。先明堂而後郊者，禮由內(nèi)以及外也；先嚴(yán)父而後祖者，禮由親以及尊也。明堂之祀，於郊為文，於廟為質(zhì)。故郊掃地藁秸而已，明堂則有堂，有筵；郊特牲而已，明堂則維羊維牛。然郊有燔燎，而明堂固有升煙。漢武帝明堂禮畢，燎於堂下，古之遺制也。
由漢及唐，或祠太一五帝（光武），或特祀五帝（光武、明帝），或除五帝之坐，同稱昊天上帝（晉武帝時(shí)，議除明堂五帝之坐，同稱昊天上帝，各設(shè)一坐而己。
後又復(fù)帝位），或合祭天地（唐武后合祭天地於明堂，中宗仍之），或配以祖，或配以群祖（漢武帝祠明堂，高皇帝對(duì)之。章帝祠明堂，以光武配，後又以高祖、太宗、世宗、中宗、世祖、顯宗配，各一太牢）。其服也，或以袞冕（東晉武帝），或以大裘（梁禮）。其獻(xiàn)也，或以一獻(xiàn)，或以三獻(xiàn)（梁朱異曰：“祀明堂改服大裘。”又以貴質(zhì)，不應(yīng)三獻(xiàn)，請(qǐng)停三獻(xiàn)，止於一獻(xiàn)。隋於雩壇行三獻(xiàn)禮）。抑又明堂之制，變易不常，與《考工》之說(shuō)不同，皆一時(shí)之制然也?！?br />
朱子曰：“古者，祭天於圜丘，掃地而行事，器用陶匏，牲用犢，其禮極簡(jiǎn)?！ ∈ト酥?，以為未足以盡其意之委曲，故於季秋之月，有大享之禮焉。天即帝也，郊而曰‘天’，所以尊之也，故以后稷配。后稷遠(yuǎn)矣，配稷於郊，亦所以尊稷也。明堂而曰‘帝’，所以親之也，以文王配焉。文王，親也，配文王於明堂，亦以親文王也。尊尊而親親，周道備矣。然則郊者古禮，而明堂者周制也，周公以義起之也。”
楊氏曰：“愚按：郊祀配天，明堂配上帝，天與上帝一也，祀上帝祀并如郊祀。然《月令》有大饗之文，《我將》之詩(shī)有‘維羊維?！Z(yǔ)，則明堂之禮為尤備。故程子曰：‘其禮必以宗廟之禮享之?！熳右嘣唬骸漓段菹?，而以神?祭之?！w謂此也?！?br />
又曰：“按：周人宗祀文王於明堂，以配上帝，上帝即天也，配帝即文王也。
自漢以來(lái)，乃有并祭五帝之禮。鄭康成注《祭法》，祖文王、宗武王之說(shuō)，差誤特甚。至唐以來(lái)，遂有三帝并侑之禮，皆非古人制禮之本意。故今具載於後，并列諸儒議論以明之?！?br />
《祭法》，祖文王而宗武王。注曰：“祭五帝、五神於明堂曰祖宗。祖宗通言爾?！缎⒔?jīng)》曰：‘宗祀文王於明堂，以配上帝?！对铝睢反涸黄涞厶?，其神句芒；夏曰其帝炎帝，其神祝融；中央曰其帝黃帝，其神后土；秋曰其帝少昊，其神蓐收；冬曰其帝ダ頊，其神元冥?！?br />
疏曰：“云‘祭五帝、五神於明堂曰祖、宗，祖、宗通言爾’者，以《明堂月令》五時(shí)俱有帝及神。又《月令》季秋大饗帝，故知明堂之神有五人神及五天帝也?！缎⒔?jīng)》云‘宗祀文王於明堂，以配上帝’，故知於明堂也?！庇帧督继厣肥柙疲骸拔鍟r(shí)迎氣及雩祭，則以五方人帝配之；九月大饗五帝，則以五人帝及文武配之。以文王配五天帝，則謂之祖；以武王配五人神，則謂之宗。崔氏云，皆在明堂之上，祖、宗通言，故《祭法》云祖文王，文王稱祖。《孝經(jīng)》云宗祀文王於明堂，是文王稱宗。文王既爾，則武王亦有祖、宗之號(hào)，故云祖、宗通言?！?br />
王肅?鄭義曰：“古者，祖有功而宗有德，祖宗自是不毀之名，非謂配食於明堂者也。審如鄭言，則經(jīng)當(dāng)言祖祀文王於明堂，不得言宗祀也。宗者，尊也。
周人既祖其廟，又尊其祀，孰謂祖於明堂者乎？鄭引《孝經(jīng)》以解《祭法》，而不曉周公本意，殊非仲尼之義旨也？”
《通典》：“宗祀文王於明堂，以配上帝，謂祀昊天上帝，先儒所釋不同。
若以祭五帝，則以天帝皆坐明堂之中，以五人帝及文王配之；五官之神坐於庭中，以武王配之，通名曰祖宗，故云祖文王而宗武王。文王為父，配祭於上；武王為子，配祭於下。如其所論，非為通理。但五神皆生為上公，死為貴神，生存之日，帝王享會(huì)，皆須升堂。今死為貴神，獨(dú)配於下，屈武王之尊，同下坐之義，為不便。意為合祭五帝於明堂，唯有一祭，《月令》所謂‘九月大饗帝於明堂’也。五帝及神俱坐於上，以文武二祖?配五帝及五神而祭之。以文王配祭五帝，則謂之祖；以武王配祭五神，則謂之宗，明二君同配，故《祭法》云‘祖文王而宗武王?！蜃嬲?，始也；宗者，尊也。所以名祭為祖宗者，明祭之中有此二義?！?br />
漢武帝元封五年，初，天子封泰山，泰山東北趾古時(shí)有明堂處，處險(xiǎn)不敝，上欲治明堂奉高旁，未曉其制度。濟(jì)南人公玉帶上黃帝時(shí)《明堂圖》，《明堂圖》中有一殿，四面無(wú)壁，以茅蓋，通水，圜宮垣，為復(fù)道，上有樓，從西南入，命曰“昆侖”。天子從之入，以拜祀上帝焉。於是上令奉高作明堂汶上（徐廣曰：
“在元封二年秋?！保?，如帶圖。及五年修封，則祀太一、五帝於明堂上坐，令高皇帝祠坐對(duì)之。祠后土於下房，以二十太牢。天子從昆侖道入，始拜明堂如郊禮。禮畢，燎堂下，因朝諸侯王、列侯，受郡國(guó)計(jì)（師古曰：“計(jì)，若今之諸州計(jì)帳也?！保！ √踉晔辉录鬃铀返?，冬至，祀上帝於明堂，毋修封。其贊饗曰：“天增授皇帝泰元神策，周而復(fù)始。皇帝敬拜太一?！保◣煿旁唬骸白源艘陨?，贊祝者詞?！保?修封禪（徐廣曰：“常五年一修耳，今?二年，故但祠於明堂?！保！ √鞚h四年，行幸泰山，修封祀明堂，因受計(jì)。
太始四年三月，行幸泰山。壬午，祀高祖於明堂，以配上帝，因受計(jì)。癸未，祀孝景皇帝於明堂。
征和四年，幸泰山，修封，祀於明堂。
平帝元始四年，安漢公王莽奏立明堂、辟雍。
五年春正月，?祭明堂（禮，五年一?。?者，毀廟與未毀廟之主皆合食於太祖也）。
致堂胡氏曰：“明堂、辟雍、靈臺(tái)，雜見(jiàn)於《孝經(jīng)》、《孟子》、《詩(shī)》與《禮記》，其制作之詳不可得而聞矣，後世紛紛之論所以起歟？然以理考之，先王舉事，動(dòng)可為憲，必不如後世之妄作爾。王者向明而治，古之堂，今之殿也。《孝經(jīng)》以為宗祀之所，《孟子》以為王政之堂，然則是人君之路寢，猶後世大朝會(huì)之正衙也。王者見(jiàn)群臣，覲諸侯，頒朔布政，皆於是焉，故曰‘欲行王政，則不可毀也。’齊何以有明堂？僭也。人謂宣王毀之者，俾革其僭也。孟子語(yǔ)以勿毀者，教使行王政也。則何以用之宗祀乎？文王已有廟矣，以季秋享帝，而奉文王配焉，不可於七廟中獨(dú)舉大禮于一廟，故迎主致之明堂，以配帝也。祭帝必於明堂者，帝出震而宰萬(wàn)物，猶向明而治天下也。武王即位，追王文王，周公制禮，推本王功，故以文王配帝，而祀于明堂。此義類也，是明堂之說(shuō)也。後世紛紛，皆狃於劉歆世室、重屋之載，呂不韋青陽(yáng)、總章之比，是可信乎？”
世祖中元元年，初營(yíng)明堂、辟雍、靈臺(tái)，未用事?！ ∶鞯塾榔蕉暾滦廖?，初祀五帝於明堂，光武帝配。五帝坐位堂上，各處其方，黃帝在未，皆如南郊之位。光武帝位在青帝之南，少退，西面。牲各一犢。
帝及公卿列侯始服冠冕、衣裳、玉佩、纟句屨以行事，奏樂(lè)如南郊。禮畢，登靈臺(tái)，使尚書(shū)令持節(jié)詔驃騎將軍、三公曰：“今令月吉日，宗祀光武皇帝於明堂，以配五帝。禮備法物，樂(lè)和八音，詠祉福，舞功德，班時(shí)令，敕群后。事畢，升靈臺(tái)，望元?dú)?，吹時(shí)律，觀物變。群僚藩輔，宗室子孫，眾郡奉計(jì)，百蠻貢職，烏桓，?貊咸來(lái)助祭，單于侍子、骨都侯亦皆陪位，斯固圣祖功德之所致也。朕以ウ陋，奉承大業(yè)，親執(zhí)圭璧，恭祀天地。仰惟先帝受命中興，撥亂反正，以寧天下，封泰山，建明堂，立辟雍，起靈臺(tái)，恢弘大道，被之八極；而嗣子無(wú)成、康之質(zhì)，群臣無(wú)呂、旦之謀，盥洗進(jìn)爵、??昔惟慚。素性頑鄙，臨事益懼。其令天下自殊死以下皆赦除之。百僚師尹，其勉修厥職，順行時(shí)令，敬若昊天，以綏兆人?！?br />
班固《東都賦·明堂詩(shī)》：“於昭明堂，明堂孔陽(yáng)。圣王宗祀，穆穆煌煌。
上帝宴享，五位時(shí)序。誰(shuí)其配之？世祖光武。普天率土，各以其職。猗歟緝熙，允懷多福！”
《東京賦》曰：“復(fù)廟重屋，八達(dá)九房?！毖C注曰：“八達(dá)，謂室有八窗也。堂後有九室，所以異於周制也?！蓖趼 稘h官篇》曰：“是古者清廟茅屋?！焙鷱V曰：“古之清廟，以茅蓋屋，所以示儉也。今之明堂，茅蓋之，乃加瓦其上，不忘古也?！?br />
章帝建初三年，宗祀明堂；禮畢，登靈臺(tái)，望?物。
元和二年二月，幸泰山，柴告岱宗，進(jìn)幸奉高。壬申，宗祀五帝於孝武所作汶上明堂，光武帝配，如雒陽(yáng)明堂禮。癸酉，更告祀高祖、太宗、世宗、中宗、世祖、顯宗於明堂，各一太牢。
安帝延光三年，東巡泰山，祀汶上明堂，如元和二年故事。順帝即位，修奉常祀。
和帝永元五年，祀五帝於明堂，遂登靈臺(tái)，望?物。
順帝永和元年，宗祀明堂，登靈臺(tái)，改元，大赦。
漢安元年正月，宗祀明堂，大赦，改元。
靈帝初，黃門(mén)朱?等陰?kù)睹魈弥卸\皇天曰：“竇氏無(wú)道，請(qǐng)皇天輔帝誅之。”既殺武等，詔太官給塞具（塞，報(bào)祀也，賽通用）?！ |漢制：明堂及靈臺(tái)令各一人，掌守明堂、靈臺(tái)，掌候日月星氣，皆屬太史。
東漢明堂制：上圓下方（法天地），八窗、四闥（法八風(fēng)、四時(shí)），九室、十二座（法九州、十二月），三十六戶、七十二牖（法三十六旬，七十二候）?！ ∥好鞯厶驮暾露∥?，宗祀文帝於明堂，以配上帝，祝稱“天子臣某”，齊王亦行其禮?！ x武帝太始元年二月丁丑，宗祀文皇帝於明堂，以配上帝。又議明堂宜除五帝坐，同稱昊天上帝，各設(shè)一坐而已。
晉明堂，裴?議立，只為一殿。
太康十年十月，詔復(fù)明堂五帝位。
晉初以文帝配，後復(fù)以宣帝，尋復(fù)還以文帝配，其馀無(wú)所變革。是則郊與明堂，同配、異配，參差不同矣。摯虞議以為：“漢魏故事，明堂祀五帝之神；新禮，五帝即上帝，帝即天也。明堂除五帝之位，惟祭上帝。按：仲尼稱：‘郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝?！吨芏Y》，祀天旅上帝，祀地旅四望。
四望非地，則上帝非天，斷可識(shí)矣。郊丘之祀，掃地而祭，牲用繭栗，器用陶匏，事反其始，故配以遠(yuǎn)祖；明堂之祭，備物以薦，玉牲并陳，籩豆成列，禮同人理，故配以近考。郊堂兆位，居然異體；牲牢品物，質(zhì)文殊趣。且祖考同配，非謂尊嚴(yán)之美；三日再祀，非謂不黷之義。其非一神，亦足明矣。昔在上古，生為明王，沒(méi)則配五行，故太昊配木，神農(nóng)配火，少昊配金，顓頊配水，黃帝配土。此五帝者，配天之神，同兆之於四郊，報(bào)之以明堂。祀天，大裘而冕，祀五帝亦如之。或以為五精之帝，佐天育物者也。前代相因，莫之或廢，晉初始從異議。庚午詔書(shū)，明堂及南郊除五帝之位，惟祀天神，新禮奉而用之。前太醫(yī)令韓楊上書(shū)，宜如舊祀五帝。太康十年，詔已施用。宜定新禮，明堂及郊祀五帝如舊議?！痹t從之。江左以後，未遑修建。
晉傅元制《天地郊明堂夕牲歌》一，《天地郊明堂降神歌》一，《明堂饗神歌》一。
東晉孝武帝太元十三年正月後辛，祀明堂。車服之儀，率遵漢制，出以法駕，服以袞冕（時(shí)孫耆之議：“郊以祀天，故配之以后稷；明堂祀帝，故配之以文王。
由斯言之，郊為皇天之位，明堂為上帝之廟，故徐邈以配之為言，必有神主，郊為天壇，則明堂非文廟矣?！睍r(shí)議帝親奉，今親祀北郊，明年正月上辛祀昊天，次辛祀后土，後辛祀明堂）。
宋孝武大明五年，依漢汶上議，設(shè)五帝位，太祖文帝對(duì)饗。祭皇天上帝，鼎俎、彝、簋一依太廟禮。堂制但作大殿屋十二間，無(wú)古三十六戶、七十二牖，文飾雕畫(huà)而已（時(shí)有司奏：“伏尋明堂、辟雍，制無(wú)定文，自漢暨晉，莫之能辨。《周書(shū)》云，清廟、明堂、路寢司制。鄭元注《禮》，義生於斯。諸儒又云，明堂在國(guó)之陽(yáng)，丙巳之地，三里之內(nèi)。晉侍中裴?以為尊祖配天，其義明著，廟宇之制，理?yè)?jù)未分，直可為殿，以崇嚴(yán)祀，其馀雜碎，一皆除之。裴?所奏，竊謂可安。國(guó)學(xué)之南，地實(shí)丙巳，其墻宇規(guī)范，宜擬則太廟，唯十有二間，以應(yīng)一周之?dāng)?shù)?！保?。
齊高帝建元元年，祭五帝之神於明堂，有功德之君配，明堂制五室（時(shí)從王儉議）。
明帝崇昌元年，有司奏以武帝配（國(guó)子助教謝曇濟(jì)議：“按《祭法》，?郊祖宗，并列嚴(yán)祀，鄭元注義，亦據(jù)兼享。宜祖宗兩配，文武雙祀。”左仆射王晏議：“若用鄭元祖宗通稱，則生有功德，況垂尊若，歷代配帝，何止於二？今殷薦上帝，元屬武帝，百代不毀，其文廟乎?！痹t可）。
梁祀五帝於明堂，服大裘冕，樽以瓦，俎、豆以純漆，牲以特牛，肴膳準(zhǔn)二郊。若水土之品、蔬菜之屬，宜以薦郊所無(wú)者從省。除五配，五帝行禮自東階升，先春郊帝為始，止一獻(xiàn)清酒，停三獻(xiàn)及灌事（儀曹郎朱異議，祀明堂改服大裘；又以貴質(zhì)，不應(yīng)三獻(xiàn)?！啊抖Y》云：‘朝踐用太樽?！嵲疲骸?，瓦也?！杏菔贤唛?。此皆是宗廟，猶以質(zhì)素，況在明堂，理不容象樽也。郊祀貴質(zhì)，器用陶匏；宗廟貴文，誠(chéng)宜雕俎。明堂之禮，於郊為文，比廟為質(zhì)。請(qǐng)改器用純漆，庶合文質(zhì)之衷。舊儀：鬯灌求神，初獻(xiàn)清酒，次?需終?，禮畢，太祝取俎上祭肉，當(dāng)御前以授。五帝天神，不可求之於地，二郊主祭，無(wú)授肉之禮。請(qǐng)停三獻(xiàn)灌鬯及授俎之法，止於一獻(xiàn)清酒。舊用太牢，按郊用繭栗，《詩(shī)》云祀文王於明堂，有維羊維牛。良由周監(jiān)二代，其義貴文，明堂方郊，未為極質(zhì)，故特用三牲。
今斟酌百王，義存通典，蔬果之薦，雖符周禮，而牲牢之用，宜遵夏、殷。請(qǐng)自今明堂牲用特牛?！睆闹?。其堂制：十二年，毀宋太極殿，以其材構(gòu)明堂十二間，皆準(zhǔn)太廟。以中央六間安六天座，悉南向。東來(lái)第一青帝，五帝依次而列。
又五人帝配饗在阼階，東上，北向。大殿後為小殿五間，以為五佐室焉（帝曰： “明堂之祭五帝，則是總義；在郊之祭五帝，則是別義。宗祀所配，復(fù)應(yīng)有室，若專配一室，則義非配五；若皆配五，則成五位。以理而言，明堂無(wú)室。”朱異以《月令》“天子居明堂左個(gè)、右個(gè)”，聽(tīng)朔之禮，既在明堂，今若無(wú)室，則於義或闕。帝又曰：“鄭元義，聽(tīng)朔必在明堂，此則人神混淆，莊敬道廢。《春秋左氏傳》云：‘介居二大國(guó)之間’。此云左、右個(gè)者，謂祀帝堂南又有小室，亦號(hào)明堂，分為三處聽(tīng)朔。既有三處，則有左右之義，在宮之內(nèi)，明堂之外。人神有別，差無(wú)相干?！逼渥h是非莫定，初尚未改。十二年，太常丞虞瞬復(fù)引《周禮》明堂九尺之筵，以為高下修廣之?dāng)?shù)，堂崇一筵，故階高九尺。漢家制度猶遵此禮?！膘妒菤翁珮O殿，為明堂十二間）。
梁《明堂送神П雅》一曲，四言?！睹魈帽楦琛贰ⅰ段宓鄣歉琛肺迩?，四言。
陳祀昊天上帝、五帝於明堂，牲以太牢、粢盛六飯，?羹、果蔬備薦焉。武帝以德帝配，文帝以武帝配。堂制：殿屋十二間，中央六間，依前代安六座，四方帝各依其方，黃帝居坤維，而配享坐依梁法?！ ♂嵛何牡厶褪晁脑?，經(jīng)始明堂，改營(yíng)太廟。遷洛之後，宣武永平、延昌中，欲建明堂，而議者或云五室，或云九室。至明帝神龜中，復(fù)議之。元?執(zhí)政，遂營(yíng)九室，值代亂不成，宗配之禮，迄無(wú)所設(shè)。
北齊采《周官·考工記》，為五室。
後周采漢《三輔黃圖》為九室，并竟不成。 隋文帝開(kāi)皇十三年，議立明堂，繁役不就。終隋代，季秋祀五方上帝於雩壇上，其用幣各依其方。人帝各在天帝之左，太祖在太昊南，西向。五官在庭，各依其方。牲用犢十二?；实?、太尉、司農(nóng)行三獻(xiàn)禮於青帝及太祖，自馀有司助奠。
五官位於堂下，行一獻(xiàn)禮。有燎。其省牲、進(jìn)熟，如南郊禮（時(shí)禮部尚書(shū)牛弘定議造明堂，將作大匠宇文愷依《月令》樣，重檐復(fù)屋，五房四達(dá)，丈尺規(guī)矩，皆有準(zhǔn)憑。帝命有司規(guī)兆，方欲崇建，又命詳定，諸儒爭(zhēng)論，莫之能決。煬帝大業(yè)年中，愷又奏之，以他役繁興，遂寢）?！ √聘咦嫖涞鲁?，定令每歲季秋祀五方上帝於明堂，以元帝配，五人帝、五官并從祀。迄於貞觀之末，竟未議立明堂，季秋大享，則於圜丘行事。
《新唐書(shū)·禮樂(lè)志》：“明堂自漢以來(lái)，諸儒之論不一，至於莫知所從，則一切臨時(shí)增損，而不能合古。然推其本旨，要於布政、交神於王者尊嚴(yán)之居而已，其制作何必與古同！然為之者至於無(wú)所據(jù)依，乃引天地、四時(shí)，風(fēng)氣、乾坤、五行、數(shù)象之類，以為仿象，而眾說(shuō)亦不克成。隋無(wú)明堂，而季秋大享，常寓雩壇；唐高祖、太宗時(shí)，寓於圜丘。貞觀中，禮部尚書(shū)豆盧寬等議從昆侖道上層以祭天，下層以布政，而太子中允孔穎達(dá)以為非（穎達(dá)大略謂：“六藝群書(shū)，皆訓(xùn)基上曰堂，樓上曰觀，未聞重樓之上而有明堂。又明堂法天，圣王示儉，今若飛樓架道，浮閣凌空，不合古言。又古者，敬重大事，與祭相似，是以朝覲、祭祀，并在於廟。若樓上祭祖，樓下視朝，閣道升樓，路便窄隘，乘輦則接神不敬，步陟則勞勤圣躬，侍衛(wèi)在旁，百司供奉，求之經(jīng)誥，全無(wú)此理?！保?。侍中魏徵請(qǐng)為五室重屋，上圓下方，上以祭天，下以布政。謂前世儒者所言雖異，而以為如此者多同。至於高下廣狹丈尺之制，可以因事制宜也。秘書(shū)監(jiān)顏師古曰：‘《周書(shū)》敘明堂有應(yīng)門(mén)、雉門(mén)之制，以此知為王者之常居爾。其青陽(yáng)、總章、元堂、太廟、左右個(gè)，皆路寢之名也?！段耐蹙用魈谩分瑤Ч?，禮高?，九門(mén)磔禳，國(guó)有酒以合三族，推其事皆與《月令》合，則皆有路寢也?！洞蟠鞫Y》曰在近郊，又曰文王之廟也，此奚足信哉？且門(mén)有皋、庫(kù)，豈知施於郊野？謂宜近在宮中?！缂皫煿沤援?dāng)時(shí)名儒，其論止於如此?！?br />
高宗永徽二年，奉太宗配祀明堂，有司遂請(qǐng)以高祖配五天帝，太宗配五人帝。
顯慶元年，詔以高祖配圜丘，太宗配明堂。 太尉長(zhǎng)孫無(wú)忌等議曰：“宗祀明堂，必配天帝，而伏羲五代，本配五郊，參之明堂，自緣從祀。今以太宗作配，理有未安，伏見(jiàn)永徽二年，追奉太宗以遵嚴(yán)配，當(dāng)時(shí)高祖先在明堂，禮司致惑，竟未遷祀，乃以太宗降配五人帝，雖復(fù)亦在明堂，不得對(duì)越天帝。謹(jǐn)按《孝經(jīng)》：‘孝莫大於嚴(yán)父，嚴(yán)父莫大於配天。昔者，周公郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝?！謱v代禮儀，且無(wú)父子同配明堂之義，唯《祭法》云：‘周人?嚳而郊稷，祖文王而宗武王?！嵲⒃唬骸?、郊、宗、祖，謂祭祀以配食也。?謂祭昊天於圜丘，郊謂祭上帝於南郊，祖、宗謂祭五帝、五神於明堂也。尋鄭此注，乃以宗、祖合為一祭，又以文武共在明堂，連衽配祠，良為謬矣，故王肅駁之。臣謹(jǐn)上考殷周，下洎貞觀，并無(wú)一代兩帝同配於明堂。伏惟高祖太武皇帝躬受天命，奄有神州，創(chuàng)制改物，體元居正，為國(guó)始祖，抑有舊章。太宗文武皇帝道格上元，功清下黷，拯率土之涂炭，布大造於生靈，請(qǐng)準(zhǔn)詔書(shū)，宗祀於明堂，以配上帝?！睆闹?。
乾封初，詔明堂仍祭五方上帝，依鄭元義?！ x鳳二年，太常少卿韋萬(wàn)碩奏曰：“明堂大饗，準(zhǔn)古禮鄭元義，祀五天帝；王肅義，祀五行帝；貞觀禮，依鄭義祀五帝；顯慶以來(lái)，新修禮，祀昊天上帝；奉乾封二年敕，祀五帝，又奉制兼祀昊天上帝；又奉上元三年三月敕，五祀行用已久，并依貞觀年禮為定；又奉去年敕，并依《周禮》行事。今用樂(lè)須定所祀之神，未審依定何禮？臣以去年十二月錄奏，至今未奉進(jìn)止，所以樂(lè)章不定?！鄙霞霸壮疾⒉荒軘啵嗽t尚書(shū)省召學(xué)者更參議之，事仍不定。自此明堂大饗兼用貞觀、顯慶二禮，禮司益無(wú)憑準(zhǔn)。 高宗改元總章，分萬(wàn)年縣置明堂縣，示欲必立之。而議者紛然，或以為五室，或以為九室。帝依兩議，以?幕為之，與公卿臨觀，而議益不一。乃下詔率意班其制度，至取象黃琮，上設(shè)鴟尾，其言益不經(jīng)，而明堂卒不能立。
上內(nèi)出九室樣，更令有司損益之。有司奏言：“內(nèi)樣：堂基三重，每基階各十二。上基方九雉，八角，高一尺；中基方三百尺，高一筵；下基方三百六十尺，高一丈二尺。上基象黃琮，為八角，四面安十二階。請(qǐng)從內(nèi)樣為定?；呦氯哉?qǐng)準(zhǔn)周制高九尺，其方其作司約準(zhǔn)百四十八尺，中基、下基，望并不用。又內(nèi)樣： 室各方三筵，開(kāi)四闥、八窗，屋圓楣徑二百九十一尺。按季秋大饗五帝，各在一室，商量不便。請(qǐng)依兩漢季秋合饗，總於太室；若四時(shí)迎氣之祀，則各於其方之室。其安置九室之制，增損明堂故事，三三相重。太室在中央，方六丈；其四隅之室，謂之左右房，各方二丈四尺。當(dāng)太室四面，青陽(yáng)、明堂、總章、元堂等室，各長(zhǎng)六丈，以應(yīng)太室；闊二丈四尺，以應(yīng)左右房。室間并通巷，各廣一丈八尺。
其九室并巷在堂上，總方一百四十四尺，法坤之策。屋圓楣、檐，或?yàn)槲丛?。?qǐng)據(jù)鄭元、盧植等說(shuō)，以前梁為楣，其徑二百一十六尺，法乾之策。圓楣之下，所施圓柱，旁出九宮四隅，各七尺，法天以七紀(jì)。柱外馀基，共作司約準(zhǔn)面別各馀一丈一尺。內(nèi)樣：室別四闥、八窗，檢與古合，請(qǐng)依為定。其戶仍在外，設(shè)而不開(kāi)。內(nèi)樣：外有柱三十六，每柱十梁；內(nèi)有七間，柱根以上至梁高三丈，梁已上至屋峻起，計(jì)高八十一尺。上圓下方，飛檐應(yīng)規(guī)，請(qǐng)依內(nèi)樣為定。其蓋屋形制，仍望據(jù)《考工記》改為四阿，并依《禮》加重檐，準(zhǔn)太廟安鴟尾。堂四向五色，請(qǐng)依《周禮》白盛為便，其四向各隨方色。請(qǐng)施四垣及四門(mén)。辟雍，按《大戴禮》及前代說(shuō)，辟雍多無(wú)水廣、內(nèi)徑之?dāng)?shù)。蔡邕云：‘水廣二十四丈，四周於外。’《三輔黃圖》云：‘水廣四周?！c蔡邕不異，仍云‘水外周堤?！謴埡狻稏|京賦》稱：‘造舟為梁?！抖Y記·明堂位·陰陽(yáng)錄》：‘水左旋以象天?！塘克畯V二十四丈，恐傷於闊，今請(qǐng)減為二十四步，垣外量取周足。仍依故事，造舟為梁，其外周以圓堤，并取《陰陽(yáng)》‘水行左旋’之制。殿垣，按《三輔黃圖》：
殿垣四周方在水內(nèi)，高不蔽日。殿門(mén)去殿七十二步。準(zhǔn)今行事陳設(shè)，猶恐窄小。
其方垣四門(mén)去堂步數(shù)，請(qǐng)準(zhǔn)太廟南門(mén)去廟基遠(yuǎn)近為制；仍立四門(mén)八觀，依太廟門(mén)別，各安三門(mén)，施元閫，四角造三重巍闕?！弊葬崛喝宸指?jìng)，各執(zhí)異議，九室、五室，俱有依憑，上令所司於觀德殿前依兩議張?jiān)O(shè)，上觀之，謂公卿曰：“明堂之制，自古有之，議者不同，所以未造。今令張?jiān)O(shè)兩議，公等以何者為宜？”工部尚書(shū)閻立德奏曰：“兩議不同，俱有典故。九室自暗，五室自明，取舍之宜，斷在圣慮。”上亦以五室為便。（後以制度未定而止）。
黃帝拜祀上帝於明堂（或謂之“合宮”）。其堂之制，中有一殿，四面無(wú)壁，以茅蓋，通水，水圜宮垣，為復(fù)道，上有樓，從西南入，名“昆侖”。
右黃帝明當(dāng)制度之說(shuō)，乃漢武帝時(shí)濟(jì)南人公玉帶所上，楊氏《祭禮·明堂篇》以其不經(jīng)而削之。然其所言茅蓋、通水，與大《戴禮》所記略同。又《考工記》所言夏后世室，殷人重屋，周人明堂，其制大概由質(zhì)而趨於文，由狹而趨於廣?！ ∫允峭浦?，黃帝時(shí)無(wú)明堂則已，茍有之，則一殿無(wú)壁，蓋以茅，正太古儉樸之制。
又按武帝欲求仙延年，方士之謬誕者多假設(shè)黃帝之事，以售其說(shuō)，如所謂作五城十二樓，封名山，接萬(wàn)靈明廷，采首山銅鑄鼎之類，皆矯誣古圣，張大其詞，以迎合時(shí)主之侈心。獨(dú)公玉帶所上明堂之制，乃簡(jiǎn)樸如此。雖不經(jīng)見(jiàn)，然豈不可稍規(guī)千門(mén)萬(wàn)戶之失？固未可以其言之并出於封禪求仙之時(shí)，而例黜之也。
唐、虞祀五帝於五府（府者，聚也。言五帝之神聚而祭於此堂），蒼曰“靈府”，赤曰“文祖”，黃曰“神記”，白曰“明紀(jì)”，黑曰“元矩”。五府之制未詳?！ ∠暮笫鲜朗遥眯薅?，廣四修一（世室者，宗廟也。魯廟有世室。夏度以步，令堂修十四步，其廣益以四分修之一，則堂廣十七步半。疏曰：“云‘夏度以步’者，下文云‘三四步’，明此二七是十四步也。云‘令堂修十四步’者，言假令以此堂云二七約之，知用步無(wú)正文，故鄭以假令言之也。知堂廣十七步半者，以南北為修十四步四分之，取十二步，益三步為十五步，馀二步益半步為二步半，添前十五步，是十七步半也?！保?；五室，三、四步，四、三尺（堂上為五室，象五行也。三四步，室方也。四三尺，以益廣也。木室於東北，火室於東南，金室於西南，水室於西北，其方皆三步，其廣益之以三尺。土室於中央，方四步，其廣益之以四尺。此五室居堂南北六丈，東西七丈。疏曰：“云‘五室象五行’者，以其宗廟制如明堂，明堂之中有五天帝、五人帝、五人神之坐，皆法五行，故知五室象五行也?！睏钍显唬骸白⑺氖医匀剑邽椴?，三步一丈八尺也，其廣益之以三尺，為二丈一尺。中央四步，二丈四尺也，其廣益之以四尺，為二丈八尺。合南北二室為三丈六尺，及堂二丈四尺為六丈。合東西二室為四丈二尺，及堂二丈八尺為七丈?！保?；九階（南面三，三面各二。疏曰：“按賈、馬諸家皆以為九等階，鄭不從者，以周、殷差之，夏人卑宮室，當(dāng)一尺之堂為九等階，於義不可，故為旁九階也。鄭知南面三階者，見(jiàn)《明堂位》云：‘三公中階之前，北面東上；諸侯之位，阼階之東，西面北上；諸伯之國(guó)，西階之西，東面北上?！手厦嫒A也。知馀三面各二者，《大射禮》云：‘升自北階。’又《雜記》云：‘升自側(cè)階?！侗紗省吩疲骸詵|階?！源硕?，四面有階可知?！保?；四旁兩夾窗（窗助戶為明，每室四戶，八窗。疏曰：“言‘四旁’者，五室，室有四戶，四戶之旁皆有兩夾窗，則五室二十戶，四十窗也?！保?；白盛（蜃灰也。盛之言成也。以蜃灰堊墻，所以飾成宮室。蜃，常軫反。堊，烏路反。）；門(mén)堂三之二（門(mén)堂，門(mén)側(cè)之堂，取數(shù)於正堂。今堂如上制，則門(mén)堂南北九步二尺，東西十一步四尺?！稜栄拧吩唬骸伴T(mén)側(cè)之堂謂之塾。”），室三之一（兩室與門(mén)，各居一分。疏曰：“此室則在門(mén)堂之上作之也。言‘各居一分’者，謂兩室與門(mén)各居一分?！保?br />
殷人重屋，堂修七尋，堂崇三尺，四阿，重屋（重，直龍反。重屋者，王宮正堂，若大寢也。其修七尋，五丈六尺，放夏、周則其廣九尋，七丈二尺也。五室各二尋。崇，高也。四阿，若今四注屋；重屋，復(fù)笮也。放，方往反。復(fù)音福。
笮，側(cè)白反。疏曰：“雖言放夏、周，《經(jīng)》云‘堂修七尋，則廣九尋’，若周言南北七筵，則東西九筵，是偏放周法。而言放夏者，七九偏據(jù)周，夏后氏南北狹，東西長(zhǎng)，亦是放之，故得兼言放夏也。云‘四阿若今四注屋’者，《燕禮》云，‘設(shè)洗當(dāng)東ニ’，則此四阿，四ニ者也。云‘重屋復(fù)笮’也者，若《明堂位》云‘復(fù)廟重檐’。鄭注云：‘重檐，重承壁材也?！瘎t此復(fù)笮亦重承材，故謂之重屋?！保?。
周人明堂，度九尺之筵。東西九筵，南北七筵，堂崇一筵。五室，凡室二筵（明堂者，明政教之堂。周度以筵，亦王者相改，周堂高九尺，殷三尺，則夏一尺矣。相參之?dāng)?shù)，禹卑宮室，謂此一尺之堂，與此三者，或舉宗廟，或舉王寢，或舉明堂，互言之以明其同制。疏曰：“云‘其同制’者，謂當(dāng)代三者其制同，非謂三代制同也?！保?。室中度以幾，堂上度以筵，宮中度以尋，野度以步，涂度以軌。（周文者各因物宜為之?dāng)?shù)。室中舉謂四壁之內(nèi)。疏曰：“‘因物宜’者，謂室中坐時(shí)馮幾，堂上行禮用筵，宮中合院之內(nèi)無(wú)幾無(wú)筵，故用手之尋也。在野論里數(shù)，皆以步，故用步。涂有三道，車從中央，故用車之軌。是因物所宜也。”）廟門(mén)容大扃七個(gè)（大扃，牛鼎之扃，長(zhǎng)三尺。每扃為一個(gè)，七個(gè)，二丈一尺。疏曰：“知‘大扃，牛鼎之扃，長(zhǎng)三尺’者，此約漢禮器制度?！保ｉ濋T(mén)容小扃三個(gè)（廟中之門(mén)曰闈門(mén)。小扃，?鄉(xiāng)鼎之扃，長(zhǎng)二尺。三個(gè)，六尺。疏曰：“云‘廟中之門(mén)曰闈門(mén)’者，《爾雅》文，此即《雜記》云‘夫人至，入自闈門(mén)’是也。?鄉(xiāng)鼎亦牛鼎，但上牛鼎扃長(zhǎng)三尺，據(jù)正鼎而言；此言?鄉(xiāng)鼎，據(jù)陪鼎三?鄉(xiāng)?熏曉而說(shuō)也?！?鄉(xiāng)音香?！抖佟た脊び洝罚?。天子負(fù)斧依，南鄉(xiāng)而立（負(fù)之言背也。斧依，為斧文屏風(fēng)於戶牖之問(wèn)，於前立焉）。三公，中階之前，北面東上；諸侯之位，阼階之東，西面北上；諸伯之國(guó)，西階之西，東面北上；諸子之國(guó)，門(mén)東，北面東上；諸男之國(guó)，門(mén)西，北面東上；九夷之國(guó)，東門(mén)之外，西面北上；八蠻之國(guó)，南門(mén)之外，北面東上；六戎之國(guó)，西門(mén)之外，東面南上；五狄之國(guó)，北門(mén)之外，南面東上；九采之國(guó)，應(yīng)門(mén)之外，北面東上；四塞世告至。
此周公明堂之位也（九采，九州之牧，典貢職者也。正門(mén)謂之應(yīng)門(mén)，方伯帥諸侯而入，牧居外而糾察之也。四塞，謂夷服、鎮(zhèn)服、蕃服在四方為蔽塞者，新君即位則來(lái)朝?！吨芏Y》：“侯服歲一見(jiàn)，甸服二歲一見(jiàn)，男服三歲一見(jiàn)，采服四歲一見(jiàn)，衛(wèi)服五歲一見(jiàn)，要服六歲一見(jiàn)，九州之外謂之蕃國(guó)，世一見(jiàn)?！薄睹魈梦弧??！ ≈熳釉唬骸班嵤现^天子廟及路寢如明堂制者，蓋未必然?！睹魈梦弧放c《考工記》所記明堂之制度者，非出於舊典，亦未敢必信也?！睏钍显唬骸按苏略浦芄辔渫跻苑ゼq，武王崩，成王幼弱，周公踐天子之位，以治天下；六年，朝諸侯於明堂。注家云周公攝王位，以明堂之禮儀朝諸侯。此說(shuō)舛謬，故削去之。”）。孟春之月，天子居青陽(yáng)左個(gè)（青陽(yáng)左個(gè)，大寢東堂北偏）；仲春之月，天子居青陽(yáng)太廟（青陽(yáng)太廟，東堂當(dāng)太室）；季春之月，天子居青陽(yáng)右個(gè)（青陽(yáng)右個(gè)，東堂南偏）；孟夏之月，天子居明堂左個(gè)（明堂左個(gè)，大寢南堂東偏也）；仲夏之月，天子居明堂太廟（明堂太廟，南堂當(dāng)太室也）；季夏之月，天子居明堂右個(gè)（明堂右個(gè)，南堂西偏也）；中央土，天子居太廟太室（太廟太室，中央室也）；孟秋之月，天子居總章左個(gè)（總章左個(gè)，大寢西堂南偏）；仲秋之月，天子居總章太廟（總章太廟，西堂當(dāng)太室也）；季秋之月，天子居總章右個(gè)（總章右個(gè)，西堂北偏）；孟冬之月，天子居元堂左個(gè)（元堂左個(gè)，北堂西偏）；仲冬之月，天子居元堂太廟（元堂太廟，北堂當(dāng)太室）；季冬之月，天子居元堂右個(gè)（元堂右個(gè)，北堂東偏?！对铝睢罚?。
《大戴禮》曰：“明堂者，古有之也?！薄痘茨献印费?，神農(nóng)之世，祀於明堂，明堂有蓋，四方。又漢武帝時(shí)，有獻(xiàn)黃帝《明堂圖》者，或始於此?！胺簿攀?，一室有四戶八牖，三十六戶七十二牖。以茅蓋屋，茅取其潔質(zhì)也。上圓下方。明堂者，所以明諸侯尊卑。外水曰辟雍?！薄俄n詩(shī)》說(shuō)辟圓如璧，雍以水。不言“圓”言“辟”者，取辟有德；不言“辟水”言“雍”，雍，和也?！澳闲U、東夷、北狄、西戎”，言四海之君，於祭也各以其方列於水外?！懊魈迷铝睢?，於明堂之中，施十二月之令?！俺嗑Y戶也，白綴牖也”。綴，飾也?！岸潘钠呶迦话恕?，記用九室，謂法龜文。“堂高三尺，東西九筵，南北七筵，上圓下方，九室十二堂，室四戶，戶二牖。其宮三百步，在近郊；近郊，三十里?！贝居诘钦f(shuō)，明堂在國(guó)之陽(yáng)，三里之外，七里之內(nèi)，丙巳之地?！俄n詩(shī)》說(shuō)，明堂在南方七里之郊，然三十里無(wú)所取也。再言圓方及戶牖之?dāng)?shù)亦煩重?！盎蛞詾槊魈谜?，文王之廟也”。明堂與文王之廟不同處，或說(shuō)謬?！爸觳萑丈蝗~，至十五日，生十五葉，十六日一葉落，終而復(fù)始也”?！缎⒔?jīng)援神契》曰：“朱草生，?莢孳，嘉禾成，Ψ莆生?！?莢，堯時(shí)夾階而生，以記朔也。朱草可食，王者慈仁則生。其形無(wú)記?！爸軙r(shí)德澤洽和，蒿茂大以為宮柱，名為蒿宮也?！薄蛾套哟呵铩吩唬骸懊魈弥?，下之潤(rùn)濕不及也，上之寒暑不入也，木工不鏤，示民知節(jié)也。”然或以蒿為柱，表其儉質(zhì)也。此天子之路寢也，不齊不居其室，路寢亦為此制。《明堂位》疏曰：“《明堂月令》說(shuō)，明堂高三丈，東西九筵，南北七筵，上圓下方，四堂十二室，四戶八牖，其宮方三百步，在近郊三十里。淳于登說(shuō)云，明堂在國(guó)之陽(yáng)，三里之外，七里之內(nèi)，丙巳之地，就陽(yáng)位，上圓下方，八窗四闥，布政之宮，故稱明堂。明堂，盛貌。周公祀文王於明堂，以古《周禮》、《孝經(jīng)》說(shuō)明堂文王之廟。夏后氏曰世室，殷人曰重屋，周人曰明堂。東西九筵，南北七筵，堂崇一筵；五室，凡室二筵，蓋之以茅。周公祀文王於明堂，以昭事上帝。許君謹(jǐn)案：今《禮》、古《禮》各以義說(shuō)，無(wú)明文以知之。鄭?之云：’《戴禮》所云，雖出《盛德篇》云九室、三十六戶、七十二牖，似秦相呂不韋作《春秋》時(shí)說(shuō)者，蓋非古制也。“四堂十二室”字誤，本書(shū)云“九室十二堂”。
淳于登之言取義於《孝經(jīng)援神契》說(shuō)，宗祀文王於明堂以配上帝，曰明堂者，上圓下方，八窗四闥，布政之宮，在國(guó)之陽(yáng)。帝者諦也，象上承五精之神，五精之神實(shí)在太微，在辰為巳，是以登云然。今漢立明堂丙巳，由此為之?！玎嵈搜杂么居诘侵f(shuō)，此《別錄》所云依《考工記》之文。然先代諸儒所說(shuō)不一，故蔡邕《明堂月令章句》，明堂者，天子太廟，所以祭祀。夏后氏世室，殷人重屋，周人明堂，饗功、養(yǎng)老、教學(xué)、選士，皆在其中，故言。取尊崇之貌，則曰太廟；取其正室，則曰太室；取其堂，則曰明堂；取其四時(shí)之學(xué)，則曰太學(xué)；取其圜水，則曰辟雍。雖名別而實(shí)同。鄭必以為各異者，袁準(zhǔn)《正論》：明堂、宗廟、太學(xué)，禮之本物也。事義不同，各有所為，而世之論者合以為一體，取《詩(shī)》、《書(shū)》放逸之文、經(jīng)典相似之語(yǔ)，推而致之，考之人情，失之遠(yuǎn)矣。宗廟之中，人所致敬，幽隱清凈，鬼神所居，而使學(xué)眾處焉，饗射其中，人鬼慢黷，死生交錯(cuò)，囚俘截耳，以干鬼神，非其理也。茅茨、采椽，至質(zhì)之物，建日月，乘玉路以處其中，非其類也。夫宗廟，鬼神所居，祭天而於人鬼之室，非其處也。王者五門(mén)，宗廟在一門(mén)之內(nèi)，若射在於廟，而張三侯，又辟雍在內(nèi)，人物眾多，殆非宗廟之中所能容也。如準(zhǔn)之所論，是鄭所謂不同之意?！?br />
蔡邕《明堂論》。（見(jiàn)《辟ń門(mén)》）
陳氏《禮書(shū)》曰：“夏世室，商重屋，周明堂，則制漸文矣。夏度以步，商度以尋，周度以筵，則堂漸廣矣。夏言堂修廣而不言崇；商言堂修而不言廣，言四阿而不言室；周言堂修、廣、崇而不言四阿，其言蓋皆互備。鄭康成曰：‘夏堂崇一尺，商堂廣九尋。’理或然也。《月令》：中央太室，東青陽(yáng)，南明堂，西總章，北元堂，皆分左右個(gè)，與太廟則五室十二堂矣?！睹魈梦弧罚爸须A、阼階、賓階，旁四門(mén)，而南門(mén)之外又有應(yīng)門(mén)，則南三階、東西北各二階，而為九階矣（《考工記》，五室九階）。蓋木室於東北，火室於東南，金室於西南，水室於西北，土室於中央，其外別之以十二堂，通之以九階，環(huán)之以四門(mén)，而南門(mén)之外，加以應(yīng)門(mén)，此明堂之大略也?！洞蟠鞫Y》、《白虎通》韓嬰、公玉帶、淳于登、桓譚、鄭康成、蔡邕之徒，其論明堂多矣。時(shí)淳于登以為在國(guó)之陽(yáng)，三里之外，七里之內(nèi)，其說(shuō)蓋有所傳然也。何則？聽(tīng)朔必於明堂，而《玉藻》曰‘聽(tīng)朔於南門(mén)之外’，則明堂在國(guó)之南可知；成王之朝諸侯、四夷之君，咸列四門(mén)之外，而朝寢之間有是制乎？則明堂在國(guó)之外可知。然《大戴》謂九室、三十六戶、七十二牖，上圓下方；公玉帶謂為一殿居中，覆之以茅，環(huán)之以水，設(shè)之以復(fù)，通之以樓；鄭康成謂明堂、太廟、路寢，異實(shí)同制（康成以《春秋》書(shū)世室屋壞，《明堂位》稱魯公之廟文世室，武公之廟武世室，則以《考工記》所謂世室為廟，重屋為寢，或舉王寢，或舉明堂，互言之）；蔡邕謂明堂、太廟、辟雍，同實(shí)異名。豈其然哉？諸侯之廟，見(jiàn)於《公食大夫》，有東西堂、東西夾而已；天子路寢見(jiàn)於《書(shū)》，亦東西房、東西夾，又東序、西序、東堂、西堂而已；則太廟、路寢無(wú)五室十二堂矣，謂之明堂、太廟、路寢異實(shí)同制，非也。宗廟居雉門(mén)之內(nèi)，而教學(xué)飲射於其中，則莫之容處，學(xué)者於鬼神之宮，享天神於人鬼之室，則失之瀆，袁準(zhǔn)嘗攻之矣，則謂之明堂、太廟、辟雍同實(shí)異名，非也。彼蓋以魯之太廟有天子明堂之飾，晉之明堂有功臣登享之事，乃有同實(shí)、異實(shí)之論。是不知諸侯有太廟，無(wú)明堂，特魯放其制，晉放其名也。四時(shí)之氣，春為青陽(yáng)，夏為朱明，秋為白藏，冬為元英。則青者春之色，春者陽(yáng)之中，故春堂名之；總者物之聚，章者文之成，故秋堂名之；明者萬(wàn)物之相見(jiàn)，元者萬(wàn)物之復(fù)本，故冬、夏之堂名之。左右之堂曰個(gè)，以其介於四隅故也；中之堂曰太廟，以其大享在焉故也。古者，鬼神所在皆謂之廟，《書(shū)》與《士虞》以殯宮為廟，則大享在焉，謂之太廟可也。明堂之作，不始於周公，而武王之時(shí)有之，《記》曰‘祀乎明堂，而民知孝’是也。不特建之於內(nèi)，而外之四岳亦有之，孟子之時(shí)，齊有泰山之明堂是也（《荀子·強(qiáng)國(guó)篇》曰：“雖為之筑明堂於塞外，而朝諸侯使，殆可也?！睗h有奉高明堂）?！对铝睢费悦魈弥苿t然，其言四時(shí)乘異路，載異?，衣異衣，用異器，則非也?！睹魈梦弧费猿T侯於明堂則然，其言周公踐天子之阼，負(fù)?而受朝，則非也。何則？王者迎五氣則於東南西北之四郊，禮六神則以蒼、黃、青、赤、白、元之牲玉，象四時(shí)以巡岳，順閏月以居門(mén)，而天地之間罔不欽若，則十二月之異堂聽(tīng)朔，不為過(guò)也。若夫車旗之辨，見(jiàn)於《巾車》、《司?！?；衣冠之等，見(jiàn)於《弁師》、《司服》，皆無(wú)四時(shí)之異?！抖Y運(yùn)》曰：‘五色十二衣，旋相為質(zhì)?！丧涝唬骸跽唠S天，自春徂夏，改青服絳，非古制也?！稌?shū)》曰：‘周公位冢宰，正百工?！对?shī)序》：‘曰周公既成洛邑，朝諸侯，乃率以祀文王?！w成王宅憂，周公位冢宰，而百工總已以聽(tīng)焉，及既成洛邑，輔成王以朝諸侯?！对?shī)序》言‘朝諸侯乃率以祀文王’，則朝不在廟而在明堂，可知也?！?br />
朱子曰：“論明堂之制者非一，某竊意當(dāng)有九室，如井田之制。東之中為青陽(yáng)太廟，東之南為青陽(yáng)右個(gè)，東之北為青陽(yáng)左個(gè)；南之中為明堂太廟，南之東即東之南為明堂左個(gè)，南之西即西之南為明堂右個(gè)；西之中為總章太廟，西之南即南之西為總章左個(gè)，西之北即北之西為總章右個(gè)；北之中為元堂太廟，北之東即東之北為元堂右個(gè)，北之西即西之北為元堂左個(gè)；中是太廟太室。凡四方之太廟異方所，其左個(gè)、右個(gè)，則青陽(yáng)之右個(gè)乃明堂之左個(gè)，明堂右個(gè)乃總章之左個(gè)也；總章之右個(gè)乃元堂之左個(gè)，元堂之右個(gè)乃青陽(yáng)之左個(gè)也。但隨其時(shí)之方位開(kāi)門(mén)耳。
太廟太室則每季十八日，天子居焉。古人制事多用井田遺意，此恐是也。
問(wèn)：“郊祀后稷以配天，宗祀文王以配上帝，帝只是天，天只是帝，?分祭，何也？”朱子曰：“為壇而祭，故謂之天；祭於屋下，而以神祗祭之，故謂之帝?！庇衷唬骸懊魈孟胫皇且粋€(gè)三間九架屋子?！?br />
┌─┬─────┬─────┬─────┬─────┐ │明│ 個(gè)│ 廟 │個(gè) │ │
│ │ 左│ 太 │右 │ │
│ │ 章│ 章 │章 │王者隨月所│
│ │個(gè)右堂元總│ 總 │總元堂左個(gè)│ │ │ ├─────┼─────┼─────┤居則分而為│
│ │ │ │ │ │
│堂│廟太堂明 │室太廟太 │元堂太廟 │九室祀上帝│
│ │ │ │ │ │
│ ├─────┼─────┼─────┤則通而為一│
│ │個(gè)左堂元青│ 青 │青元堂右個(gè)│ │
│ │ 陽(yáng)│ 陽(yáng) │陽(yáng) │堂 │
│ │ 左│ 太 │右 │ │ │圖│ 個(gè)│ 廟 │個(gè) │ │ └─┴─────┴─────┴─────┴─────┘
楊氏曰：“愚按：明堂者，王者之堂也，謂王者所居，以出教令之堂也。夫王者所居，非謂王之常居也。疏家云‘明堂在國(guó)之南，丙巳之地，三里之外，七里之內(nèi)，’此言雖未可以為據(jù)，然其制必凜然森嚴(yán)，肅然清靜，王者朝諸侯、出教令之時(shí)而後居焉，而亦可以事天地、交神明於此地而無(wú)愧焉。周人祀上帝於明堂，而以文王配之者，此也。說(shuō)者乃以明堂為宗廟，又為大寢，又為太學(xué)，則不待辨說(shuō)而知其謬矣。惟《考工記》謂明堂五室，《大戴禮》謂明堂九室，二說(shuō)不同。前代欲建明堂者，或云五室，或云九室，往往惑於二說(shuō)，莫知所決而遂止。愚謂五室取五方之義也；九室則五方之外而必備四隅也。九室之制，視五室為尤備。然王者居明堂，必順月令，信如《月令》之說(shuō)，則為十二室可乎？此又不通之論也。惟朱子《明堂圖》謂：‘青陽(yáng)之右個(gè)乃明堂之左個(gè)，東之南即南之東；明堂之右個(gè)乃總章之左個(gè)，南之西即西之南；總章之右個(gè)乃元堂之左個(gè)，西之北即北之西；元堂之右個(gè)乃青陽(yáng)之左個(gè)，北之東即東之北，但隨其時(shí)之方位開(kāi)門(mén)耳。
太廟太室，則每時(shí)十八日居焉，古人制事多用井田遺意，此恐然也?！熳铀^明堂，想是一個(gè)三間九架屋子者，指五方四隅，凡有九室之大略而言之也。然則朱子之說(shuō)其亦有據(jù)乎？曰：漢承秦後，禮經(jīng)無(wú)全書(shū)，姑以《考工記》觀之，亦粗可見(jiàn)。《考工記》曰，周人明堂，度九尺之筵。東西九筵，為八丈一尺，言明堂之廣也；南北七筵，為六丈三尺，言明堂之修也。五室，象五行之方位；有五方，則有四隅，不言可知也。夫有五方、四隅，則一堂之地，裂而為九室矣，又安得通而為一，復(fù)有九筵之廣、七筵之修乎？蓋明堂云者，通明之堂也，所以朝諸侯、行王政者在是，所以享上帝、配祖考者在是，非七筵、九筵之修廣不能行也。五方、四隅，亦惟辨其方正。其位隨王者所居之月，掌次以帷幕幄?為之，以詔王居，以順月令，以奉天道耳，亦如所謂隨其時(shí)之方位開(kāi)門(mén)是也。此其大略也。”又按：“齊宣王欲毀明堂，孟子曰，王欲行王政，則勿毀之矣。此又王者巡狩之地，有明堂以朝諸侯、行政教，非在國(guó)之明堂也。”
又曰：“按：《月令》迎春東郊及祠高?注，引《王居明堂禮》。漢《藝文志》有《明堂陰陽(yáng)》三十三篇，《明堂陰陽(yáng)說(shuō)》五篇。魏相每表采《易陰陽(yáng)》及《明堂月令》奏之。漢有此書(shū)，今無(wú)傳焉?！薄 ∮医?jīng)傳及諸儒所言明堂制度（《北史·李謐傳》載謐著《明堂制度論》甚詳）。
《孝經(jīng)》：“子曰：孝莫大於嚴(yán)父（嚴(yán)，謂敬也，尊嚴(yán)其父），嚴(yán)父莫大於配天，則周公其人也（言以父配天之禮，始於周公）。昔者，周公郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝（明堂，天子布政之宮。周公因祀五方上帝於明堂，乃尊文王以配之），是以四海之內(nèi)，各以其職來(lái)祭（謂諸侯修其職，來(lái)助祭）?！薄 对铝睢罚骸凹厩锷隙?，命樂(lè)正入學(xué)習(xí)吹（為將饗帝也。春夏重舞，秋冬重吹也）。是月也，大饗帝?！保ㄊ柙唬骸按箴嬇c帝連文，故謂祭天?！保对?shī)·我將》，祀文王於明堂也：“我將我享，維羊維牛，維天其右之。儀式刑文王之典，日靖四方。伊嘏文王，既右享之。我其夙夜，畏天之威，於時(shí)保之?！?br />
陳氏《禮書(shū)》曰：“先王之於天，尊而遠(yuǎn)之，故祀於郊，而配以祖；親而近之，故祀於明堂，而配以父?！缎⒔?jīng)》曰：‘孝莫大於配天。’又曰：‘郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝。’嚴(yán)父配天矣，又曰配上帝者，天則昊天上帝也，上帝則五帝與天也。明堂不祀昊天上帝，不可謂配天；五帝不與，不可謂配上帝。以上帝為昊天上帝邪？而《周禮》以‘旅上帝’對(duì)‘旅四望’言之，則上帝非一帝也。以明堂時(shí)祀昊天上帝邪？而《考工記》明堂有五室，則五室非一位也?！都婪ā吩唬骸苋?嚳而郊稷，祖文王而宗武王?！嵤显唬骸?、郊、祖、宗，謂祭祀以配食也?！湔f(shuō)以為坐五帝於堂上，以五人帝及文王配之；坐五神於庭中，以武王配之。然古者祖有功而宗有德，謂祖宗其廟耳，非謂配於明堂也（王肅曰：“審如鄭說(shuō)，則經(jīng)當(dāng)言祖祀文王，不言宗祀也。凡言宗者，尊也。周人既祖其廟，又宗其祀?！保！对铝睢分迦说?、五人神，所以配食四郊也，其與享明堂，於經(jīng)無(wú)見(jiàn)，又況降五神於庭中，降武王以配之，豈嚴(yán)父之意哉？然宗祀文王，則成王矣。成王不祀武王而祀文王者，蓋於是時(shí)，成王未畢喪，武王未立廟，故宗祀文王而已，此所以言周公其人也?！对?shī)序》曰：‘《豐年》，秋冬報(bào)。’則秋報(bào)者，季秋之於明堂也；冬報(bào)者，冬至之於郊也。先明堂而後郊者，禮由內(nèi)以及外也；先嚴(yán)父而後祖者，禮由親以及尊也。明堂之祀，於郊為文，於廟為質(zhì)。故郊掃地藁秸而已，明堂則有堂，有筵；郊特牲而已，明堂則維羊維牛。然郊有燔燎，而明堂固有升煙。漢武帝明堂禮畢，燎於堂下，古之遺制也。
由漢及唐，或祠太一五帝（光武），或特祀五帝（光武、明帝），或除五帝之坐，同稱昊天上帝（晉武帝時(shí)，議除明堂五帝之坐，同稱昊天上帝，各設(shè)一坐而己。
後又復(fù)帝位），或合祭天地（唐武后合祭天地於明堂，中宗仍之），或配以祖，或配以群祖（漢武帝祠明堂，高皇帝對(duì)之。章帝祠明堂，以光武配，後又以高祖、太宗、世宗、中宗、世祖、顯宗配，各一太牢）。其服也，或以袞冕（東晉武帝），或以大裘（梁禮）。其獻(xiàn)也，或以一獻(xiàn)，或以三獻(xiàn)（梁朱異曰：“祀明堂改服大裘。”又以貴質(zhì)，不應(yīng)三獻(xiàn)，請(qǐng)停三獻(xiàn)，止於一獻(xiàn)。隋於雩壇行三獻(xiàn)禮）。抑又明堂之制，變易不常，與《考工》之說(shuō)不同，皆一時(shí)之制然也?！?br />
朱子曰：“古者，祭天於圜丘，掃地而行事，器用陶匏，牲用犢，其禮極簡(jiǎn)?！ ∈ト酥?，以為未足以盡其意之委曲，故於季秋之月，有大享之禮焉。天即帝也，郊而曰‘天’，所以尊之也，故以后稷配。后稷遠(yuǎn)矣，配稷於郊，亦所以尊稷也。明堂而曰‘帝’，所以親之也，以文王配焉。文王，親也，配文王於明堂，亦以親文王也。尊尊而親親，周道備矣。然則郊者古禮，而明堂者周制也，周公以義起之也。”
楊氏曰：“愚按：郊祀配天，明堂配上帝，天與上帝一也，祀上帝祀并如郊祀。然《月令》有大饗之文，《我將》之詩(shī)有‘維羊維?！Z(yǔ)，則明堂之禮為尤備。故程子曰：‘其禮必以宗廟之禮享之?！熳右嘣唬骸漓段菹?，而以神?祭之?！w謂此也?！?br />
又曰：“按：周人宗祀文王於明堂，以配上帝，上帝即天也，配帝即文王也。
自漢以來(lái)，乃有并祭五帝之禮。鄭康成注《祭法》，祖文王、宗武王之說(shuō)，差誤特甚。至唐以來(lái)，遂有三帝并侑之禮，皆非古人制禮之本意。故今具載於後，并列諸儒議論以明之?！?br />
《祭法》，祖文王而宗武王。注曰：“祭五帝、五神於明堂曰祖宗。祖宗通言爾?！缎⒔?jīng)》曰：‘宗祀文王於明堂，以配上帝?！对铝睢反涸黄涞厶?，其神句芒；夏曰其帝炎帝，其神祝融；中央曰其帝黃帝，其神后土；秋曰其帝少昊，其神蓐收；冬曰其帝ダ頊，其神元冥?！?br />
疏曰：“云‘祭五帝、五神於明堂曰祖、宗，祖、宗通言爾’者，以《明堂月令》五時(shí)俱有帝及神。又《月令》季秋大饗帝，故知明堂之神有五人神及五天帝也?！缎⒔?jīng)》云‘宗祀文王於明堂，以配上帝’，故知於明堂也?！庇帧督继厣肥柙疲骸拔鍟r(shí)迎氣及雩祭，則以五方人帝配之；九月大饗五帝，則以五人帝及文武配之。以文王配五天帝，則謂之祖；以武王配五人神，則謂之宗。崔氏云，皆在明堂之上，祖、宗通言，故《祭法》云祖文王，文王稱祖。《孝經(jīng)》云宗祀文王於明堂，是文王稱宗。文王既爾，則武王亦有祖、宗之號(hào)，故云祖、宗通言?！?br />
王肅?鄭義曰：“古者，祖有功而宗有德，祖宗自是不毀之名，非謂配食於明堂者也。審如鄭言，則經(jīng)當(dāng)言祖祀文王於明堂，不得言宗祀也。宗者，尊也。
周人既祖其廟，又尊其祀，孰謂祖於明堂者乎？鄭引《孝經(jīng)》以解《祭法》，而不曉周公本意，殊非仲尼之義旨也？”
《通典》：“宗祀文王於明堂，以配上帝，謂祀昊天上帝，先儒所釋不同。
若以祭五帝，則以天帝皆坐明堂之中，以五人帝及文王配之；五官之神坐於庭中，以武王配之，通名曰祖宗，故云祖文王而宗武王。文王為父，配祭於上；武王為子，配祭於下。如其所論，非為通理。但五神皆生為上公，死為貴神，生存之日，帝王享會(huì)，皆須升堂。今死為貴神，獨(dú)配於下，屈武王之尊，同下坐之義，為不便。意為合祭五帝於明堂，唯有一祭，《月令》所謂‘九月大饗帝於明堂’也。五帝及神俱坐於上，以文武二祖?配五帝及五神而祭之。以文王配祭五帝，則謂之祖；以武王配祭五神，則謂之宗，明二君同配，故《祭法》云‘祖文王而宗武王?！蜃嬲?，始也；宗者，尊也。所以名祭為祖宗者，明祭之中有此二義?！?br />
漢武帝元封五年，初，天子封泰山，泰山東北趾古時(shí)有明堂處，處險(xiǎn)不敝，上欲治明堂奉高旁，未曉其制度。濟(jì)南人公玉帶上黃帝時(shí)《明堂圖》，《明堂圖》中有一殿，四面無(wú)壁，以茅蓋，通水，圜宮垣，為復(fù)道，上有樓，從西南入，命曰“昆侖”。天子從之入，以拜祀上帝焉。於是上令奉高作明堂汶上（徐廣曰：
“在元封二年秋?！保?，如帶圖。及五年修封，則祀太一、五帝於明堂上坐，令高皇帝祠坐對(duì)之。祠后土於下房，以二十太牢。天子從昆侖道入，始拜明堂如郊禮。禮畢，燎堂下，因朝諸侯王、列侯，受郡國(guó)計(jì)（師古曰：“計(jì)，若今之諸州計(jì)帳也?！保！ √踉晔辉录鬃铀返?，冬至，祀上帝於明堂，毋修封。其贊饗曰：“天增授皇帝泰元神策，周而復(fù)始。皇帝敬拜太一?！保◣煿旁唬骸白源艘陨?，贊祝者詞?！保?修封禪（徐廣曰：“常五年一修耳，今?二年，故但祠於明堂?！保！ √鞚h四年，行幸泰山，修封祀明堂，因受計(jì)。
太始四年三月，行幸泰山。壬午，祀高祖於明堂，以配上帝，因受計(jì)。癸未，祀孝景皇帝於明堂。
征和四年，幸泰山，修封，祀於明堂。
平帝元始四年，安漢公王莽奏立明堂、辟雍。
五年春正月，?祭明堂（禮，五年一?。?者，毀廟與未毀廟之主皆合食於太祖也）。
致堂胡氏曰：“明堂、辟雍、靈臺(tái)，雜見(jiàn)於《孝經(jīng)》、《孟子》、《詩(shī)》與《禮記》，其制作之詳不可得而聞矣，後世紛紛之論所以起歟？然以理考之，先王舉事，動(dòng)可為憲，必不如後世之妄作爾。王者向明而治，古之堂，今之殿也。《孝經(jīng)》以為宗祀之所，《孟子》以為王政之堂，然則是人君之路寢，猶後世大朝會(huì)之正衙也。王者見(jiàn)群臣，覲諸侯，頒朔布政，皆於是焉，故曰‘欲行王政，則不可毀也。’齊何以有明堂？僭也。人謂宣王毀之者，俾革其僭也。孟子語(yǔ)以勿毀者，教使行王政也。則何以用之宗祀乎？文王已有廟矣，以季秋享帝，而奉文王配焉，不可於七廟中獨(dú)舉大禮于一廟，故迎主致之明堂，以配帝也。祭帝必於明堂者，帝出震而宰萬(wàn)物，猶向明而治天下也。武王即位，追王文王，周公制禮，推本王功，故以文王配帝，而祀于明堂。此義類也，是明堂之說(shuō)也。後世紛紛，皆狃於劉歆世室、重屋之載，呂不韋青陽(yáng)、總章之比，是可信乎？”
世祖中元元年，初營(yíng)明堂、辟雍、靈臺(tái)，未用事?！ ∶鞯塾榔蕉暾滦廖?，初祀五帝於明堂，光武帝配。五帝坐位堂上，各處其方，黃帝在未，皆如南郊之位。光武帝位在青帝之南，少退，西面。牲各一犢。
帝及公卿列侯始服冠冕、衣裳、玉佩、纟句屨以行事，奏樂(lè)如南郊。禮畢，登靈臺(tái)，使尚書(shū)令持節(jié)詔驃騎將軍、三公曰：“今令月吉日，宗祀光武皇帝於明堂，以配五帝。禮備法物，樂(lè)和八音，詠祉福，舞功德，班時(shí)令，敕群后。事畢，升靈臺(tái)，望元?dú)?，吹時(shí)律，觀物變。群僚藩輔，宗室子孫，眾郡奉計(jì)，百蠻貢職，烏桓，?貊咸來(lái)助祭，單于侍子、骨都侯亦皆陪位，斯固圣祖功德之所致也。朕以ウ陋，奉承大業(yè)，親執(zhí)圭璧，恭祀天地。仰惟先帝受命中興，撥亂反正，以寧天下，封泰山，建明堂，立辟雍，起靈臺(tái)，恢弘大道，被之八極；而嗣子無(wú)成、康之質(zhì)，群臣無(wú)呂、旦之謀，盥洗進(jìn)爵、??昔惟慚。素性頑鄙，臨事益懼。其令天下自殊死以下皆赦除之。百僚師尹，其勉修厥職，順行時(shí)令，敬若昊天，以綏兆人?！?br />
班固《東都賦·明堂詩(shī)》：“於昭明堂，明堂孔陽(yáng)。圣王宗祀，穆穆煌煌。
上帝宴享，五位時(shí)序。誰(shuí)其配之？世祖光武。普天率土，各以其職。猗歟緝熙，允懷多福！”
《東京賦》曰：“復(fù)廟重屋，八達(dá)九房?！毖C注曰：“八達(dá)，謂室有八窗也。堂後有九室，所以異於周制也?！蓖趼 稘h官篇》曰：“是古者清廟茅屋?！焙鷱V曰：“古之清廟，以茅蓋屋，所以示儉也。今之明堂，茅蓋之，乃加瓦其上，不忘古也?！?br />
章帝建初三年，宗祀明堂；禮畢，登靈臺(tái)，望?物。
元和二年二月，幸泰山，柴告岱宗，進(jìn)幸奉高。壬申，宗祀五帝於孝武所作汶上明堂，光武帝配，如雒陽(yáng)明堂禮。癸酉，更告祀高祖、太宗、世宗、中宗、世祖、顯宗於明堂，各一太牢。
安帝延光三年，東巡泰山，祀汶上明堂，如元和二年故事。順帝即位，修奉常祀。
和帝永元五年，祀五帝於明堂，遂登靈臺(tái)，望?物。
順帝永和元年，宗祀明堂，登靈臺(tái)，改元，大赦。
漢安元年正月，宗祀明堂，大赦，改元。
靈帝初，黃門(mén)朱?等陰?kù)睹魈弥卸\皇天曰：“竇氏無(wú)道，請(qǐng)皇天輔帝誅之。”既殺武等，詔太官給塞具（塞，報(bào)祀也，賽通用）?！ |漢制：明堂及靈臺(tái)令各一人，掌守明堂、靈臺(tái)，掌候日月星氣，皆屬太史。
東漢明堂制：上圓下方（法天地），八窗、四闥（法八風(fēng)、四時(shí)），九室、十二座（法九州、十二月），三十六戶、七十二牖（法三十六旬，七十二候）?！ ∥好鞯厶驮暾露∥?，宗祀文帝於明堂，以配上帝，祝稱“天子臣某”，齊王亦行其禮?！ x武帝太始元年二月丁丑，宗祀文皇帝於明堂，以配上帝。又議明堂宜除五帝坐，同稱昊天上帝，各設(shè)一坐而已。
晉明堂，裴?議立，只為一殿。
太康十年十月，詔復(fù)明堂五帝位。
晉初以文帝配，後復(fù)以宣帝，尋復(fù)還以文帝配，其馀無(wú)所變革。是則郊與明堂，同配、異配，參差不同矣。摯虞議以為：“漢魏故事，明堂祀五帝之神；新禮，五帝即上帝，帝即天也。明堂除五帝之位，惟祭上帝。按：仲尼稱：‘郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝?！吨芏Y》，祀天旅上帝，祀地旅四望。
四望非地，則上帝非天，斷可識(shí)矣。郊丘之祀，掃地而祭，牲用繭栗，器用陶匏，事反其始，故配以遠(yuǎn)祖；明堂之祭，備物以薦，玉牲并陳，籩豆成列，禮同人理，故配以近考。郊堂兆位，居然異體；牲牢品物，質(zhì)文殊趣。且祖考同配，非謂尊嚴(yán)之美；三日再祀，非謂不黷之義。其非一神，亦足明矣。昔在上古，生為明王，沒(méi)則配五行，故太昊配木，神農(nóng)配火，少昊配金，顓頊配水，黃帝配土。此五帝者，配天之神，同兆之於四郊，報(bào)之以明堂。祀天，大裘而冕，祀五帝亦如之。或以為五精之帝，佐天育物者也。前代相因，莫之或廢，晉初始從異議。庚午詔書(shū)，明堂及南郊除五帝之位，惟祀天神，新禮奉而用之。前太醫(yī)令韓楊上書(shū)，宜如舊祀五帝。太康十年，詔已施用。宜定新禮，明堂及郊祀五帝如舊議?！痹t從之。江左以後，未遑修建。
晉傅元制《天地郊明堂夕牲歌》一，《天地郊明堂降神歌》一，《明堂饗神歌》一。
東晉孝武帝太元十三年正月後辛，祀明堂。車服之儀，率遵漢制，出以法駕，服以袞冕（時(shí)孫耆之議：“郊以祀天，故配之以后稷；明堂祀帝，故配之以文王。
由斯言之，郊為皇天之位，明堂為上帝之廟，故徐邈以配之為言，必有神主，郊為天壇，則明堂非文廟矣?！睍r(shí)議帝親奉，今親祀北郊，明年正月上辛祀昊天，次辛祀后土，後辛祀明堂）。
宋孝武大明五年，依漢汶上議，設(shè)五帝位，太祖文帝對(duì)饗。祭皇天上帝，鼎俎、彝、簋一依太廟禮。堂制但作大殿屋十二間，無(wú)古三十六戶、七十二牖，文飾雕畫(huà)而已（時(shí)有司奏：“伏尋明堂、辟雍，制無(wú)定文，自漢暨晉，莫之能辨。《周書(shū)》云，清廟、明堂、路寢司制。鄭元注《禮》，義生於斯。諸儒又云，明堂在國(guó)之陽(yáng)，丙巳之地，三里之內(nèi)。晉侍中裴?以為尊祖配天，其義明著，廟宇之制，理?yè)?jù)未分，直可為殿，以崇嚴(yán)祀，其馀雜碎，一皆除之。裴?所奏，竊謂可安。國(guó)學(xué)之南，地實(shí)丙巳，其墻宇規(guī)范，宜擬則太廟，唯十有二間，以應(yīng)一周之?dāng)?shù)?！保?。
齊高帝建元元年，祭五帝之神於明堂，有功德之君配，明堂制五室（時(shí)從王儉議）。
明帝崇昌元年，有司奏以武帝配（國(guó)子助教謝曇濟(jì)議：“按《祭法》，?郊祖宗，并列嚴(yán)祀，鄭元注義，亦據(jù)兼享。宜祖宗兩配，文武雙祀。”左仆射王晏議：“若用鄭元祖宗通稱，則生有功德，況垂尊若，歷代配帝，何止於二？今殷薦上帝，元屬武帝，百代不毀，其文廟乎?！痹t可）。
梁祀五帝於明堂，服大裘冕，樽以瓦，俎、豆以純漆，牲以特牛，肴膳準(zhǔn)二郊。若水土之品、蔬菜之屬，宜以薦郊所無(wú)者從省。除五配，五帝行禮自東階升，先春郊帝為始，止一獻(xiàn)清酒，停三獻(xiàn)及灌事（儀曹郎朱異議，祀明堂改服大裘；又以貴質(zhì)，不應(yīng)三獻(xiàn)?！啊抖Y》云：‘朝踐用太樽?！嵲疲骸?，瓦也?！杏菔贤唛?。此皆是宗廟，猶以質(zhì)素，況在明堂，理不容象樽也。郊祀貴質(zhì)，器用陶匏；宗廟貴文，誠(chéng)宜雕俎。明堂之禮，於郊為文，比廟為質(zhì)。請(qǐng)改器用純漆，庶合文質(zhì)之衷。舊儀：鬯灌求神，初獻(xiàn)清酒，次?需終?，禮畢，太祝取俎上祭肉，當(dāng)御前以授。五帝天神，不可求之於地，二郊主祭，無(wú)授肉之禮。請(qǐng)停三獻(xiàn)灌鬯及授俎之法，止於一獻(xiàn)清酒。舊用太牢，按郊用繭栗，《詩(shī)》云祀文王於明堂，有維羊維牛。良由周監(jiān)二代，其義貴文，明堂方郊，未為極質(zhì)，故特用三牲。
今斟酌百王，義存通典，蔬果之薦，雖符周禮，而牲牢之用，宜遵夏、殷。請(qǐng)自今明堂牲用特牛?！睆闹?。其堂制：十二年，毀宋太極殿，以其材構(gòu)明堂十二間，皆準(zhǔn)太廟。以中央六間安六天座，悉南向。東來(lái)第一青帝，五帝依次而列。
又五人帝配饗在阼階，東上，北向。大殿後為小殿五間，以為五佐室焉（帝曰： “明堂之祭五帝，則是總義；在郊之祭五帝，則是別義。宗祀所配，復(fù)應(yīng)有室，若專配一室，則義非配五；若皆配五，則成五位。以理而言，明堂無(wú)室。”朱異以《月令》“天子居明堂左個(gè)、右個(gè)”，聽(tīng)朔之禮，既在明堂，今若無(wú)室，則於義或闕。帝又曰：“鄭元義，聽(tīng)朔必在明堂，此則人神混淆，莊敬道廢。《春秋左氏傳》云：‘介居二大國(guó)之間’。此云左、右個(gè)者，謂祀帝堂南又有小室，亦號(hào)明堂，分為三處聽(tīng)朔。既有三處，則有左右之義，在宮之內(nèi)，明堂之外。人神有別，差無(wú)相干?！逼渥h是非莫定，初尚未改。十二年，太常丞虞瞬復(fù)引《周禮》明堂九尺之筵，以為高下修廣之?dāng)?shù)，堂崇一筵，故階高九尺。漢家制度猶遵此禮?！膘妒菤翁珮O殿，為明堂十二間）。
梁《明堂送神П雅》一曲，四言?！睹魈帽楦琛贰ⅰ段宓鄣歉琛肺迩?，四言。
陳祀昊天上帝、五帝於明堂，牲以太牢、粢盛六飯，?羹、果蔬備薦焉。武帝以德帝配，文帝以武帝配。堂制：殿屋十二間，中央六間，依前代安六座，四方帝各依其方，黃帝居坤維，而配享坐依梁法?！ ♂嵛何牡厶褪晁脑?，經(jīng)始明堂，改營(yíng)太廟。遷洛之後，宣武永平、延昌中，欲建明堂，而議者或云五室，或云九室。至明帝神龜中，復(fù)議之。元?執(zhí)政，遂營(yíng)九室，值代亂不成，宗配之禮，迄無(wú)所設(shè)。
北齊采《周官·考工記》，為五室。
後周采漢《三輔黃圖》為九室，并竟不成。 隋文帝開(kāi)皇十三年，議立明堂，繁役不就。終隋代，季秋祀五方上帝於雩壇上，其用幣各依其方。人帝各在天帝之左，太祖在太昊南，西向。五官在庭，各依其方。牲用犢十二?；实?、太尉、司農(nóng)行三獻(xiàn)禮於青帝及太祖，自馀有司助奠。
五官位於堂下，行一獻(xiàn)禮。有燎。其省牲、進(jìn)熟，如南郊禮（時(shí)禮部尚書(shū)牛弘定議造明堂，將作大匠宇文愷依《月令》樣，重檐復(fù)屋，五房四達(dá)，丈尺規(guī)矩，皆有準(zhǔn)憑。帝命有司規(guī)兆，方欲崇建，又命詳定，諸儒爭(zhēng)論，莫之能決。煬帝大業(yè)年中，愷又奏之，以他役繁興，遂寢）?！ √聘咦嫖涞鲁?，定令每歲季秋祀五方上帝於明堂，以元帝配，五人帝、五官并從祀。迄於貞觀之末，竟未議立明堂，季秋大享，則於圜丘行事。
《新唐書(shū)·禮樂(lè)志》：“明堂自漢以來(lái)，諸儒之論不一，至於莫知所從，則一切臨時(shí)增損，而不能合古。然推其本旨，要於布政、交神於王者尊嚴(yán)之居而已，其制作何必與古同！然為之者至於無(wú)所據(jù)依，乃引天地、四時(shí)，風(fēng)氣、乾坤、五行、數(shù)象之類，以為仿象，而眾說(shuō)亦不克成。隋無(wú)明堂，而季秋大享，常寓雩壇；唐高祖、太宗時(shí)，寓於圜丘。貞觀中，禮部尚書(shū)豆盧寬等議從昆侖道上層以祭天，下層以布政，而太子中允孔穎達(dá)以為非（穎達(dá)大略謂：“六藝群書(shū)，皆訓(xùn)基上曰堂，樓上曰觀，未聞重樓之上而有明堂。又明堂法天，圣王示儉，今若飛樓架道，浮閣凌空，不合古言。又古者，敬重大事，與祭相似，是以朝覲、祭祀，并在於廟。若樓上祭祖，樓下視朝，閣道升樓，路便窄隘，乘輦則接神不敬，步陟則勞勤圣躬，侍衛(wèi)在旁，百司供奉，求之經(jīng)誥，全無(wú)此理?！保?。侍中魏徵請(qǐng)為五室重屋，上圓下方，上以祭天，下以布政。謂前世儒者所言雖異，而以為如此者多同。至於高下廣狹丈尺之制，可以因事制宜也。秘書(shū)監(jiān)顏師古曰：‘《周書(shū)》敘明堂有應(yīng)門(mén)、雉門(mén)之制，以此知為王者之常居爾。其青陽(yáng)、總章、元堂、太廟、左右個(gè)，皆路寢之名也?！段耐蹙用魈谩分瑤Ч?，禮高?，九門(mén)磔禳，國(guó)有酒以合三族，推其事皆與《月令》合，則皆有路寢也?！洞蟠鞫Y》曰在近郊，又曰文王之廟也，此奚足信哉？且門(mén)有皋、庫(kù)，豈知施於郊野？謂宜近在宮中?！缂皫煿沤援?dāng)時(shí)名儒，其論止於如此?！?br />
高宗永徽二年，奉太宗配祀明堂，有司遂請(qǐng)以高祖配五天帝，太宗配五人帝。
顯慶元年，詔以高祖配圜丘，太宗配明堂。 太尉長(zhǎng)孫無(wú)忌等議曰：“宗祀明堂，必配天帝，而伏羲五代，本配五郊，參之明堂，自緣從祀。今以太宗作配，理有未安，伏見(jiàn)永徽二年，追奉太宗以遵嚴(yán)配，當(dāng)時(shí)高祖先在明堂，禮司致惑，竟未遷祀，乃以太宗降配五人帝，雖復(fù)亦在明堂，不得對(duì)越天帝。謹(jǐn)按《孝經(jīng)》：‘孝莫大於嚴(yán)父，嚴(yán)父莫大於配天。昔者，周公郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝?！謱v代禮儀，且無(wú)父子同配明堂之義，唯《祭法》云：‘周人?嚳而郊稷，祖文王而宗武王?！嵲⒃唬骸?、郊、宗、祖，謂祭祀以配食也。?謂祭昊天於圜丘，郊謂祭上帝於南郊，祖、宗謂祭五帝、五神於明堂也。尋鄭此注，乃以宗、祖合為一祭，又以文武共在明堂，連衽配祠，良為謬矣，故王肅駁之。臣謹(jǐn)上考殷周，下洎貞觀，并無(wú)一代兩帝同配於明堂。伏惟高祖太武皇帝躬受天命，奄有神州，創(chuàng)制改物，體元居正，為國(guó)始祖，抑有舊章。太宗文武皇帝道格上元，功清下黷，拯率土之涂炭，布大造於生靈，請(qǐng)準(zhǔn)詔書(shū)，宗祀於明堂，以配上帝?！睆闹?。
乾封初，詔明堂仍祭五方上帝，依鄭元義?！ x鳳二年，太常少卿韋萬(wàn)碩奏曰：“明堂大饗，準(zhǔn)古禮鄭元義，祀五天帝；王肅義，祀五行帝；貞觀禮，依鄭義祀五帝；顯慶以來(lái)，新修禮，祀昊天上帝；奉乾封二年敕，祀五帝，又奉制兼祀昊天上帝；又奉上元三年三月敕，五祀行用已久，并依貞觀年禮為定；又奉去年敕，并依《周禮》行事。今用樂(lè)須定所祀之神，未審依定何禮？臣以去年十二月錄奏，至今未奉進(jìn)止，所以樂(lè)章不定?！鄙霞霸壮疾⒉荒軘啵嗽t尚書(shū)省召學(xué)者更參議之，事仍不定。自此明堂大饗兼用貞觀、顯慶二禮，禮司益無(wú)憑準(zhǔn)。 高宗改元總章，分萬(wàn)年縣置明堂縣，示欲必立之。而議者紛然，或以為五室，或以為九室。帝依兩議，以?幕為之，與公卿臨觀，而議益不一。乃下詔率意班其制度，至取象黃琮，上設(shè)鴟尾，其言益不經(jīng)，而明堂卒不能立。
上內(nèi)出九室樣，更令有司損益之。有司奏言：“內(nèi)樣：堂基三重，每基階各十二。上基方九雉，八角，高一尺；中基方三百尺，高一筵；下基方三百六十尺，高一丈二尺。上基象黃琮，為八角，四面安十二階。請(qǐng)從內(nèi)樣為定?；呦氯哉?qǐng)準(zhǔn)周制高九尺，其方其作司約準(zhǔn)百四十八尺，中基、下基，望并不用。又內(nèi)樣： 室各方三筵，開(kāi)四闥、八窗，屋圓楣徑二百九十一尺。按季秋大饗五帝，各在一室，商量不便。請(qǐng)依兩漢季秋合饗，總於太室；若四時(shí)迎氣之祀，則各於其方之室。其安置九室之制，增損明堂故事，三三相重。太室在中央，方六丈；其四隅之室，謂之左右房，各方二丈四尺。當(dāng)太室四面，青陽(yáng)、明堂、總章、元堂等室，各長(zhǎng)六丈，以應(yīng)太室；闊二丈四尺，以應(yīng)左右房。室間并通巷，各廣一丈八尺。
其九室并巷在堂上，總方一百四十四尺，法坤之策。屋圓楣、檐，或?yàn)槲丛?。?qǐng)據(jù)鄭元、盧植等說(shuō)，以前梁為楣，其徑二百一十六尺，法乾之策。圓楣之下，所施圓柱，旁出九宮四隅，各七尺，法天以七紀(jì)。柱外馀基，共作司約準(zhǔn)面別各馀一丈一尺。內(nèi)樣：室別四闥、八窗，檢與古合，請(qǐng)依為定。其戶仍在外，設(shè)而不開(kāi)。內(nèi)樣：外有柱三十六，每柱十梁；內(nèi)有七間，柱根以上至梁高三丈，梁已上至屋峻起，計(jì)高八十一尺。上圓下方，飛檐應(yīng)規(guī)，請(qǐng)依內(nèi)樣為定。其蓋屋形制，仍望據(jù)《考工記》改為四阿，并依《禮》加重檐，準(zhǔn)太廟安鴟尾。堂四向五色，請(qǐng)依《周禮》白盛為便，其四向各隨方色。請(qǐng)施四垣及四門(mén)。辟雍，按《大戴禮》及前代說(shuō)，辟雍多無(wú)水廣、內(nèi)徑之?dāng)?shù)。蔡邕云：‘水廣二十四丈，四周於外。’《三輔黃圖》云：‘水廣四周?！c蔡邕不異，仍云‘水外周堤?！謴埡狻稏|京賦》稱：‘造舟為梁?！抖Y記·明堂位·陰陽(yáng)錄》：‘水左旋以象天?！塘克畯V二十四丈，恐傷於闊，今請(qǐng)減為二十四步，垣外量取周足。仍依故事，造舟為梁，其外周以圓堤，并取《陰陽(yáng)》‘水行左旋’之制。殿垣，按《三輔黃圖》：
殿垣四周方在水內(nèi)，高不蔽日。殿門(mén)去殿七十二步。準(zhǔn)今行事陳設(shè)，猶恐窄小。
其方垣四門(mén)去堂步數(shù)，請(qǐng)準(zhǔn)太廟南門(mén)去廟基遠(yuǎn)近為制；仍立四門(mén)八觀，依太廟門(mén)別，各安三門(mén)，施元閫，四角造三重巍闕?！弊葬崛喝宸指?jìng)，各執(zhí)異議，九室、五室，俱有依憑，上令所司於觀德殿前依兩議張?jiān)O(shè)，上觀之，謂公卿曰：“明堂之制，自古有之，議者不同，所以未造。今令張?jiān)O(shè)兩議，公等以何者為宜？”工部尚書(shū)閻立德奏曰：“兩議不同，俱有典故。九室自暗，五室自明，取舍之宜，斷在圣慮。”上亦以五室為便。（後以制度未定而止）。
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