○明堂
孝宗乾道五年，太常少卿林栗言：“昊天上帝四祭，請(qǐng)并於圜壇行禮。”禮部侍郎鄭聞謂：“明堂當(dāng)從屋祭，不當(dāng)在壇。乞遇明堂親饗，則遵依紹興三十一年已行典故，如常歲有司攝事，則權(quán)寓凈明寺行禮，庶合明堂之義?！痹t從之。
中興後，昊天上帝四祀：春祈、夏雩、秋享、冬報(bào)。其二在南郊圜壇，其二在城西惠照院望祭齋宮。紹興元年十一月，太常少卿趙子畫謂：“歲祀上帝，設(shè)位於紹興天慶觀。今駐兵其所，請(qǐng)更設(shè)於城外東南之告成觀。”十二月，禮官謂：
“祀天當(dāng)燔牛首，今牲止少牢。請(qǐng)燔羊首，?筑燎壇位，益籩、豆皆六（籩實(shí)菱芡、栗脯、乾桃、乾{艸?}，豆實(shí)芹菹、┺菹、葵菹、菁菹、韭菹、鹿?）。俎八（羊豕腥熟），?一（毛血），?二（稻粱），簋二（黍稷）。進(jìn)胙以羊體，始誓用禮神玉，備三獻(xiàn)。二年，命擇地於臨安城外之東南以祀天。二月丁卯，太常少卿程?謂：“妙覺院去城遠(yuǎn)，而天寧觀在城中，非城之東南。”詔權(quán)於天寧望祭。閏四月己未，太常少卿王居正謂：“秋祀上帝，奉神宗配。往歲，明堂禮官謂配以近考，失《孝經(jīng)》本旨，遂議祖宗并配。今秋享不當(dāng)復(fù)配以神宗。”權(quán)禮部侍郎趙子畫謂：“圣宋崛起，非有始封之祖。太祖則周之后稷，配祭於郊；太宗則周之文王，配祭於明堂。親祠并配，實(shí)出權(quán)宜。請(qǐng)自今季秋攝事，專祀昊天上帝，以太宗配?！睆闹Ａ?，大臣以圜丘方澤之祭，寓於天慶，小屋三楹，卑陋湫隘，軍民喧雜。命奉常及臨安守臣別營(yíng)之。正月，太常少卿何愨始請(qǐng)遷於城外惠照院。九年二月己卯，始用國(guó)子監(jiān)丞張希亮之請(qǐng)，凡大祀，益籩豆為十有。
二十三年十一月，禮官請(qǐng)今後祀天以及慶禮，皆於圜壇。十四年四月，太常博士凌哲請(qǐng)大祠具樂舞。禮官定用工八十有三人，二舞九十人，押樂太常卿、丞皆一人，協(xié)律二人。十六年，始用《政和儀》，籩豆皆二十有六，?簋皆八。十九年八月，命禮官及臨安守臣葺惠照望祭殿，建齋宮於其西，合三十有一區(qū)。
淳熙六年秋九月，大享明堂，合祭天地，復(fù)奉太祖、太宗配。
先時(shí)，詔今歲行明堂大禮，令禮部、太常寺詳議。宰執(zhí)進(jìn)呈禮、寺議狀：
“竊觀黃帝拜祀上帝於明堂，唐、虞祀五帝於五府，歷時(shí)既久，其詳莫得而聞。
至《禮記》始載《明堂位》一篇，言天子負(fù)斧依南鄉(xiāng)而立，內(nèi)之公侯伯子男，外之蠻夷戎狄，以序而立，故曰：‘明堂也者，明諸侯之尊卑也?！睹献印芬嘣唬?br />
‘明堂者，王者之堂也?！吨芏Y·大司樂》有冬至圜丘之樂，夏至方丘之樂，宗廟九變之樂，三者皆大祭祀，惟不及明堂。豈非明堂者，布政會(huì)朝之地，周成王時(shí)，嘗於此歌《我將》之頌，宗祀其祖文王乎？後暨漢唐，雖有沿革，至於祀帝而配以祖宗，多由義起，未始執(zhí)一。本朝仁宗皇?中，破諸儒異同之論，即大慶殿行親享之禮，并侑祖宗，從以百神，前期朝獻(xiàn)景靈宮，享太廟，一如郊祀之制。太上皇帝中興，斟酌家法，舉行皇?之制於紹興之初，亦在殿庭合祭天地，并配祖宗，蓋得圣經(jīng)之遺意。且國(guó)家大祀有四：春祈?，夏雩祀，秋明堂，冬郊祀是也。陛下即位以來，固嘗一講祈?，四躬冬祀，惟合宮、雩壇之禮，猶未親行。今若據(jù)巳行典禮，及用仁宗時(shí)名儒李覯《明堂嚴(yán)祖說》并治平中呂誨、司馬光、錢公輔等集議、近歲李燾奏?所陳，特舉秋享，於義為允?！鄙显唬骸懊魈煤霞捞斓?，并侑祖宗，從祀百神，并依南郊禮例，可依詳議事理施行。”
禮部、太常寺言：“明堂所設(shè)神位，并依南郊禮例，系七百七十一位。今大慶殿鋪設(shè)昊天上帝、皇地?、太祖皇帝、太宗皇帝四位，其從祀神位凡七百六十有七，於東西兩朵殿鋪設(shè)（五方帝至五岳二十五位）；馀從祀眾星，東廊二百八十位，西廊二百四十八位，南廊六十六位，欲於南廊前連檐修蓋瓦屋，與東西廊相接，設(shè)一百四十八位。依《議令》，合設(shè)饌幔，欲於新置便門外幔道下，結(jié)縛搭蓋屋二?，及合用祝冊(cè)幄次，乞於南宮門里過道門下面東兩壁釘設(shè)；其禮部捧冊(cè)職掌等，乞於過道門面南壁宿齋；其皇帝位版幄次，乞於內(nèi)藏庫(kù)相對(duì)廊上釘設(shè)?！睆闹?。
太史局言：“將來明堂大禮，合祭天地，并侑祖宗，從祀百神，并依南郊禮例。今照得明堂兩朵殿上鋪設(shè)神位版共二十五位，其上十位（五方帝、昊天上帝、皇地?、神州地?、夜明、大明共十位）并金面青字大版，內(nèi)一十五位（五行、五官、五瀆）皆朱紅漆面金字小版，將來鋪設(shè)大小不等。乞下所屬創(chuàng)造朱紅漆面金字大版神位一十五位?！睆闹?br />
御書“明堂”、“明堂之門”六字，并“嗣天子臣御名恭書”七字，令修內(nèi)司制造牌二面，將來明堂大禮，其“明堂”牌於行禮殿上安掛，其“明堂之門”牌於行禮殿西門新置便門上安掛。
△太常寺修定明堂大禮儀注
誓戒同郊祀 致齋（三日，一日於文德殿，一日於太廟，一日再赴文德殿，儀并同郊祀，但改大慶殿為文德殿）。
△奏告 前祀二日，奏告太祖皇帝、太宗皇帝室，如常告之儀。
陳設(shè)（內(nèi)玉、幣、籩、豆、?、簋、俎、實(shí)、樽、?、酒、齊數(shù)目，并同郊祀，不重錄。惟實(shí)俎增羊腥、豕腥，如牛腥之?dāng)?shù)） 前祀三日，有司設(shè)大次於垂拱殿門內(nèi)東廊，又設(shè)小次於明堂阼階下之東稍南，西面；設(shè)文武侍臣次於明堂門外，行事、執(zhí)事、陪祠宗室及有司次於明堂門外；設(shè)東方、南方客使次於文臣之後，西方、北方客使次於武臣之後。設(shè)饌幔於明堂門外稍西，南向。前祀二日，太社令帥其屬掃除明堂之內(nèi)外，置燎壇於明堂庭之東南隅。太社令積柴於燎壇，光祿牽牲詣祠所。太常設(shè)登歌之樂於堂上前楹?稍南，北向；設(shè)宮架於庭中，立舞表於ガ綴之?。前祀一日，太常設(shè)神位版：昊天上帝、皇地?位於堂上北方，南向西上；太祖皇帝、太宗皇帝位於堂上東方，西向北上（告潔畢，權(quán)徹）；五方帝、神州地?、大明、夜明、天皇大帝、北極、五行、五官、五岳位二十五；北斗、天一、太一、帝座、五帝內(nèi)座、五星、十二辰、河漢內(nèi)官，五鎮(zhèn)、四海、四瀆、二十八宿、中官，山林、川澤、外官，邱陵、墳衍、原隰位三百八十有二；眾星位三百有六十。并分設(shè)於兩廊，東西相向，以北為上（內(nèi)南廊所設(shè)眾星，重行北向，以西為上，鋪設(shè)），席皆以莞。奉禮郎、禮直官設(shè)皇帝位版於阼階之上，西向；飲福位於昊天上帝之西南，北向；望燎位於殿隔門上當(dāng)中，南向。贊者設(shè)亞、終獻(xiàn)位於堂下阼階之東少南，西向；大禮使、左丞相又於其南，行事吏部、戶部、禮部、兵部、刑部、工部尚書，吏部、禮部、刑部侍郎，光祿卿，讀冊(cè)、舉冊(cè)官，光祿丞，於大禮使、左丞相之後（光祿丞稍?），執(zhí)事官位又於其後。奉禮郎、摶黍太祝、太社、太官令，位於亞獻(xiàn)之北少東，俱西向北上。監(jiān)察御史位四：二於堂下西階之西，東向北上；一於殿隔門外東階下，一於殿隔門外西階下。協(xié)律郎位二：一於堂上磬ね之北，少西；一於宮架之西北，俱東向。押樂太常丞位於登歌鐘ね之北，押樂太常卿位於宮架之北，俱北向。分獻(xiàn)官、奉禮郎各立於從祀神位之前，俱北向。良醞令於酌樽所，北向。又設(shè)陪祠文武官位於行事、執(zhí)事之南，東西相向。諸方客使在文官之南；隨其方國(guó)。光祿陳牲於明堂門外，東向，祝史各位於牲後。太常設(shè)省牲位於牲東，大禮使、左丞相在北，南向東上，分獻(xiàn)官位於其後。行事吏部、戶部、禮部、兵部、刑部、工部尚書，吏部、禮部、刑部侍郎，押樂太常卿、光祿卿，讀冊(cè)、舉冊(cè)官，押樂太常丞、光祿丞，奉禮、協(xié)律郎、摶黍太祝、太社、太官令在南，北向東上（太常丞以下位，皆稍?）。監(jiān)察御史在吏部尚書之東，異位稍?。光祿陳禮饌於行禮殿隔門外稍東，南向，設(shè)省饌位版於禮饌之南，大禮使、左丞相在南，北向西上，分獻(xiàn)官位於其後。監(jiān)察御史位四，在西，東向北上。吏部、戶部、禮部、兵部、刑部工部、尚書、吏部、禮部、刑部侍郎，押樂太常卿、光祿卿，讀冊(cè)、舉冊(cè)官，押樂官太常丞、光祿丞，奉禮、協(xié)律郎，摶黍太祝，太社、太官令在東、西向北上。禮部帥其屬設(shè)祝冊(cè)案於神位之右，司樽彝帥其屬設(shè)玉幣篚於酌樽所；次設(shè)籩、豆、?、簋之位：正配位皆左二十有五籩，右二十有五豆，俱為四行。俎三：二在籩前，一在豆前。又俎六，在豆右，為二重。登一，在籩豆?。?三，皆有?四，在登之前。?七、簋七，在籩豆外三俎?，?在左，簋在右。又設(shè)樽?之位：每位皆著樽二、壺樽二，皆有?，加勺、冪為酌樽；太樽二、山樽二、犧樽二、象樽二，皆有?，加冪，設(shè)而不酌。并在堂上稍南，北向西上（配位設(shè)於正位酒樽之東，每位玉爵一，有坫）。又設(shè)從祀諸神籩、豆、?、簋之位：五方帝以下二十有五位，皆左十籩，右十豆，俱為三行，俎二在籩豆前，登一在籩豆?，?二、簋二在俎?，?在左，簋在右，爵一在俎前，有坫（內(nèi)神州地?、五行、五官、五岳，每位皆加?一，在登之前）；其馀神位皆左二籩，右二豆，俎一在籩豆前，?簋在俎前，?在左，簋在右，爵一次之，登一在籩豆?（眾星三百六十位，皆不設(shè)登）。又設(shè)從祀樽、坫之位：五方帝、神州地?、大明、夜明、天皇大帝、北極，每位各設(shè)太樽二、著樽二於籩前之左；又各於東西廊五行、五官、五岳神位之前，稍北，共設(shè)犧樽二、象樽二；又於東西廊帝座北斗以下神位之前，稍北，共設(shè)犧樽二、象樽二、壺樽二、概樽二；又於東西廊東鎮(zhèn)、西鎮(zhèn)以下神位之前，稍北，共設(shè)山樽二、（系御嫌名）樽二、散樽二；又於東西南廊眾星神位之前，共設(shè)散樽二十有四；又設(shè)正配位籩、豆、?、簋、?各一，俎各三於饌幔內(nèi)；設(shè)御盤?於阼階上，進(jìn)盤?、?巾內(nèi)侍位於皇帝版位之後，分左右（奉盤者北向，奉?及執(zhí)巾者南向）。又設(shè)亞終獻(xiàn)盥洗、爵洗於其位之北（盥洗在東，爵洗在西），?在洗東，加勺，篚在洗西，南肆，實(shí)以巾（若爵洗之篚，則又實(shí)以篚），執(zhí)?篚者位於其後。分獻(xiàn)官盥洗十二并?勺、篚巾，分設(shè)於東西廊下，執(zhí)?篚者各位於其後。祀日丑前五刻，太社令與太史官屬各服其服升堂，設(shè)昊天上帝、皇地?、太祖皇帝、太宗皇帝神位版於堂上，又設(shè)五方帝、神州地?、大明、夜明、天皇大帝、北極、五行、五官、五岳二十五位於兩朵殿。太府卿、少府監(jiān)帥其屬入陳玉幣於篚；光祿卿帥其屬入實(shí)正配位籩、豆、?、簋；太官令帥其屬入實(shí)俎；良醞令帥其屬入實(shí)樽?，又實(shí)從祀神位之饌，又實(shí)從祀神位之樽；太常官設(shè)燭於神位之前，又設(shè)大禮使以下行事、執(zhí)事官攝位於明堂門外，如省牲位；有司設(shè)神位版幄，又設(shè)冊(cè)幄於明堂門外。
△皇帝自太廟詣文德殿（并同郊祀車駕詣青城儀，止改青城齋宮為麗正門）
△省牲器（并同郊祀，止改郊?jí)癁槊魈茫?br />
△奠玉幣（并同郊祀）
△行事
皇帝自齋殿服通天冠、絳紗袍乘輿以出，近侍及扈從之官導(dǎo)從至垂拱殿門內(nèi)大次，皇帝降輿入大次，簾降。禮儀使、樞密院官、太常卿、ト門官、太常博士、禮直官，分立於大次外之左右，次引禮部侍郎詣大次前奏請(qǐng)中嚴(yán)；少頃，又奏外辦。符寶郎奉寶陳於宮架之側(cè)，禮儀使當(dāng)次前俯伏，跪奏：“禮儀使臣某言，請(qǐng)皇帝行事?！弊嘤櫍┓?，興，還侍立（禮儀使奏禮畢，準(zhǔn)此）。簾卷，皇帝服袞冕以出，侍衛(wèi)如常儀。禮儀使以下前導(dǎo)至明堂殿西外班門，殿中監(jiān)跪進(jìn)大圭，前導(dǎo)皇帝入門（侍衛(wèi)不應(yīng)入者，止於門外），協(xié)律郎跪，俯伏，舉麾，興，工鼓?，宮架《儀安之樂》作（皇帝升降、行止，皆奏《儀安之樂》），由西廊降階，自宮架前至阼階下，偃麾，戛?，樂止（凡樂皆協(xié)律郎跪，俯伏，舉麾，興，工鼓?而後作，偃麾、戛?而後止之也）。升自阼階，大禮使從（皇帝升降，大禮使皆從，左右侍衛(wèi)之官量人數(shù)從升），登歌樂作；至版位西向立，樂止。禮儀使以下分左右侍立（凡行禮，皆禮儀使、樞密院官、太常卿、ト門官、太常博士、禮直官前導(dǎo)，至位，則分立於左右），禮儀使前奏：“有司謹(jǐn)具，請(qǐng)行事?！睂m架作《成安之樂》、《右文化俗之舞》，樂作三成止。先引左丞相、吏部尚書、侍郎升堂，詣昊天上帝神位前立，左丞相、吏部尚書俱西向北上，吏部侍郎東向，樂作六成止。太社令升煙，燔牲首，禮儀使奏請(qǐng)?jiān)侔荩实墼侔?；贊者曰“再拜”，在位官皆再拜。?nèi)侍取玉、幣於篚，立於尊所，內(nèi)侍各執(zhí)盤?、?巾以進(jìn)，宮架樂作。禮儀使奏請(qǐng)皇帝?大圭、盥手，內(nèi)侍進(jìn)盤?、沃水，皇帝盥手；又奏請(qǐng)?手，內(nèi)侍進(jìn)巾，皇帝?手訖，又奏請(qǐng)皇帝執(zhí)大圭，樂止。禮儀使前導(dǎo)，登歌《鎮(zhèn)安之樂》作，殿中監(jiān)跪進(jìn)鎮(zhèn)圭，禮儀使奏請(qǐng)?大圭、執(zhí)鎮(zhèn)圭，前導(dǎo)皇帝詣昊天上帝神位前，北向立。內(nèi)侍先設(shè)繅藉於地，禮儀使奏請(qǐng)跪奠鎮(zhèn)圭於繅藉，執(zhí)大圭，俯伏，興；又奏請(qǐng)?大圭，跪。內(nèi)侍加玉於幣，以授吏部尚書，吏部尚書以授左丞相，西向跪以進(jìn)。禮儀使奏請(qǐng)受玉、幣，皇帝受奠訖，吏部侍郎東向跪受以興，進(jìn)奠於昊天上帝神位前。左丞相、吏部尚書，侍郎俱詣皇地?神位前以俟。禮儀使奏請(qǐng)執(zhí)大圭，俯伏，興。內(nèi)侍舉鎮(zhèn)圭授殿中監(jiān)，內(nèi)侍又以繅藉詣皇地?神位前，先設(shè)繅藉於地。禮儀使奏請(qǐng)?jiān)侔?，皇帝再拜訖，樂止。禮儀使前導(dǎo)皇帝詣皇地?、太祖皇帝、太宗皇帝神位前，奠鎮(zhèn)圭、玉、幣，并如上儀（皇地?位作《嘉安之樂》，太祖皇帝位作《廣安之樂》，太宗皇帝位作《化安之樂》。配位唯不奠玉?；实蹡|向受幣，左丞相北向進(jìn)幣，吏部侍郎南向受幣）。左丞相、吏部侍郎權(quán)於堂上稍西，東向立，吏部尚書降復(fù)位。禮儀使前導(dǎo)皇帝還版位，登歌樂作；至位西向立，樂止。內(nèi)侍舉鎮(zhèn)圭、繅藉，以鎮(zhèn)圭授殿中監(jiān)，以授有司。初，皇帝將奠配帝之幣，贊者引分獻(xiàn)官俱詣?lì)孪次唬?笏，盥手，?手，執(zhí)笏，各升詣五方帝、神州地?以下從祀神位前，各?笏跪。奏禮郎以幣授分獻(xiàn)官（五岳以上，奉禮郎奉幣；馀從祀，執(zhí)事者奉幣），分獻(xiàn)官受幣奠之，執(zhí)笏，俯伏，興，再拜訖，俱退復(fù)位（內(nèi)五方帝、神州地?、大明、夜明、五岳神位前，奠玉、幣）。祝史奉毛血?立於堂下，升自西階，太祝迎於堂上，俱進(jìn)奠於神位前，太祝、祝史退立於樽所。
△進(jìn)熟
祀日，有司陳鼎十二於神廚，各在鑊右。太官令帥進(jìn)饌者詣廚，以匕畢升牛於鑊，實(shí)於一鼎（肩、臂、?、肫、胳，正脊一、直脊一、橫脊一、長(zhǎng)脅一、短脅一、代脅一、皆三骨以并）；次升羊如牛、升豕如羊，各實(shí)於一鼎（每位牛羊豕各一鼎），皆設(shè)扃冪，祝史對(duì)舉，陳於饌幔內(nèi)，重行南向西上。太常實(shí)籩、豆、?、簋於饌幔內(nèi)（籩實(shí)以粉?，豆實(shí)以糝食，?實(shí)以梁，簋實(shí)以稷），次引禮部侍郎詣饌所，視腥熟之節(jié)，俟皇帝升奠玉幣訖，復(fù)位樂止引禮部尚書詣饌所，執(zhí)籩、豆、?、簋以入；戶部、兵部、工部尚書詣饌所，奉俎以入（戶部奉牛，兵部奉羊，工部奉豕）；舉鼎官舉鼎，太官令引入正門，宮架《禧安之樂》作，由宮架東折方進(jìn)行，陳於西階下，北向北上。祝史抽扃，委於鼎右，除冪。初，鼎序入，有司執(zhí)匕畢及俎以從，至西階下，各設(shè)俎於鼎北，匕畢加於鼎。太官令以匕畢升牛及豕，各於一俎，其載如牛（每位牛羊豕各一俎）。鼎先退。祝史進(jìn)徹毛血?，以次出。引禮部尚書?笏，執(zhí)籩、豆、?、簋，戶部、兵部、工部尚書?笏奉俎以升，執(zhí)事者各迎於堂上。禮部尚書奉籩、豆、?、簋，詣昊天上帝神位前，北向跪奠，啟蓋於下訖，執(zhí)笏，俯伏，興。有司設(shè)籩於糗餌前，豆於酏食前，?於稻前，簋於黍前。次引戶部、兵部、工部尚書奉俎詣昊天上帝神位前，北向跪奠，先薦牛，次薦羊，次薦豕，各執(zhí)笏，俯伏，興，有司設(shè)於豆右、腸胃膚之前（皆牛在左，羊在中，豕在右）。次詣皇地?、太祖皇帝、太宗皇帝神位前（配位并東向），跪奠并如上儀。樂止，俱降復(fù)位。太祝取菹扌需於醢，祭於豆?三；又取黍、稷、肺祭如初，皆藉以茅，退還樽所。次引左丞相、吏部侍郎升詣昊天上帝神位前立，左丞相西向，吏部侍郎東向；又引吏部侍郎升堂，詣昊天上帝酌樽所，跪取玉爵於坫，詣皇帝版位前，奉爵北向立。內(nèi)侍各執(zhí)??、?巾以進(jìn)，宮架樂作。禮儀使奏請(qǐng)皇帝?大圭盥手，內(nèi)侍進(jìn)??，沃水，皇帝盥手；又奏請(qǐng)?手，內(nèi)侍進(jìn)巾，皇帝?手訖；奏請(qǐng)皇帝洗爵，吏部侍郎進(jìn)爵，內(nèi)侍沃水，皇帝洗爵；奏請(qǐng)拭爵，內(nèi)侍進(jìn)巾，皇帝拭爵訖；樂止。又奏請(qǐng)執(zhí)大圭，吏部侍郎受爵，奉爵詣昊天上帝酌樽所，西向立。執(zhí)樽者舉冪，良醞令酌著樽之醴齊訖，先詣皇地?酌樽所，北向立。禮儀使前導(dǎo)，登歌《慶安之樂》作?；实墼勱惶焐系凵裎磺埃毕蛄?。禮儀使奏請(qǐng)?大圭，跪，吏部侍郎以爵授左丞相，左丞相西向跪以進(jìn)。禮儀使奏請(qǐng)執(zhí)爵，皇帝執(zhí)爵，祭酒（三祭於茅苴），奠爵，吏部侍郎以爵復(fù)於坫。禮儀使奏請(qǐng)執(zhí)大圭，俯伏，興，又奏請(qǐng)皇帝少立，樂止。左丞相、吏部侍郎先詣皇地?神位前，西向立以俟。舉冊(cè)官?笏跪，舉祝冊(cè)，讀冊(cè)官?笏東向跪，讀冊(cè)文訖，奠冊(cè)，各執(zhí)笏興，先詣皇地?神位前，東向立。禮儀使奏請(qǐng)?jiān)侔?，皇帝再拜訖，禮儀使前導(dǎo)皇帝詣皇地?、太祖皇帝、太宗皇帝神位前酌獻(xiàn)，并如上儀（皇地?位作《光安之樂》，太祖皇帝位作《章安之樂》，太宗皇帝位作《韶安之樂》。其配位酌獻(xiàn)，皇帝東向，左丞相北向進(jìn)爵，讀冊(cè)官南向讀冊(cè)文）?！ ∽筘┫嘁韵戮銖?fù)位。禮儀使前導(dǎo)皇帝還版位，登歌樂作；至版位西向立，樂止。
禮儀使奏請(qǐng)皇帝還小次，登歌樂作；前導(dǎo)皇帝降自阼階，樂止。宮架樂作，將至小次，禮儀使奏請(qǐng)釋大圭，殿中監(jiān)跪受大圭，入小次，簾降，樂止。文舞退，武舞進(jìn)，宮架《穆安之樂》作；舞者立定，樂止。禮直官、太常博士引亞獻(xiàn)詣?lì)孪次唬毕蛄ⅲ?圭，盥手，?手，執(zhí)圭，詣爵洗位，北向立，?圭，洗爵，拭爵，以爵授執(zhí)事者，執(zhí)圭升堂，詣昊天上帝酌樽所，西向立。宮架作《穆安之樂》、《威功睿德之舞》。執(zhí)事者以爵授亞獻(xiàn)，亞獻(xiàn)?圭，跪，受爵，執(zhí)樽者舉冪，太官令酌壺樽之盎齊訖，先詣皇地?酌樽所，北向立。亞獻(xiàn)以爵授執(zhí)事者，執(zhí)圭興，詣昊天上帝神位前，北向?圭跪，執(zhí)事者以爵授亞獻(xiàn)，亞獻(xiàn)執(zhí)爵祭酒，三祭於茅苴，奠爵，執(zhí)圭，俯伏，興，少退，北向再拜。次詣皇地?、太祖皇帝、太宗皇帝神位前，酌獻(xiàn)并如上儀。樂止，降復(fù)位。初，亞獻(xiàn)行禮將畢，禮直官、太常博士引終獻(xiàn)詣洗及升堂酌獻(xiàn)，并如亞獻(xiàn)之儀訖，降復(fù)位。初，亞獻(xiàn)將升，次引分獻(xiàn)官俱詣?lì)孪次唬?笏，盥手，?手，執(zhí)笏，各升詣從祀神位前，?笏，跪，執(zhí)爵，三祭酒於地，奠爵，執(zhí)笏，俯伏，興，再拜訖，各復(fù)位。
△飲?！ 魍莾x并同郊祀 △紫宸殿稱賀
前期，有司帥其屬設(shè)御座於紫宸殿，於殿後設(shè)御閣如儀。俟皇帝行禮訖，還大次，奏解嚴(yán)，鼓吹振作?；实鄯ヅ鄢龃蟠?，樂作；乘輦?cè)胱襄返?，降輦，樂止，歸後幄。內(nèi)侍催班，先管軍臣僚并行門一班，北向立定（太史局奏祥瑞官面西側(cè)立），ト門引樞密使、知ト門官以下至看班?候，并橫行及諸司祗應(yīng)、武功大夫，并行事武功大夫至保義郎，并常服於管軍後北向立。次御史臺(tái)、ト門、太常寺分引宰臣、使相、執(zhí)政以下，并諸軍指揮使員僚，并常服詣紫宸殿下，分東西相向立定，ト門提點(diǎn)引皇太子常服東壁立。班定，皇帝服靴袍出，鳴鞭，禁衛(wèi)等迎駕，自奏“圣躬萬?！??；实凵崛艘竟苘姵剂胖列虚T躬，贊拜，兩拜，班首不離位，躬奏“圣躬萬福”訖，班首出班俯伏，跪，致詞賀訖，伏，興，歸位。舍人揖躬，贊拜，兩拜，三呼“萬歲”，如宣諭，俟宣諭訖，又贊拜，兩拜，三呼“萬歲”，贊各祗候直身立，管軍臣僚赴東壁侍立，行門分左右排立。次太史局官赴當(dāng)?shù)畋毕蛄ⅲ崛艘竟?，贊拜，兩拜，不離位，躬奏“圣躬萬?！庇?，自出班躬奏祥瑞訖，歸位。舍人揖贊拜，兩拜，贊祗候東出。次舍人揖樞密使以下躬，舍人當(dāng)?shù)疃?，直身通某官姓名以下起居稱賀；通訖，轉(zhuǎn)身西向立，舍人贊拜，樞密使以下兩拜，?笏舞蹈，又兩拜，班首不離位，躬奏“圣躬萬?！庇?，又兩拜。舍人引班首出班，俯伏，跪，致詞賀訖，伏，興，歸位。舍人揖躬，贊拜，兩拜，起，?笏舞蹈，又兩拜，起，且躬身。知ト門官當(dāng)?shù)罟兄加?，西向稱“有制”，樞密使以下兩拜，起，知ト門官宣答訖，歸侍立位，舍人贊拜，樞密使以下兩拜，起，?笏舞蹈，又再拜。贊各祗候、樞密使由西階升殿侍立，知ト門官以下赴殿下東壁面西侍立，馀官分引出。舍人揖皇太子以下就位，躬。舍人當(dāng)?shù)蠲姹?，直身通文武百僚、皇太子某以下起居稱賀；通訖，舍人提點(diǎn)引皇太子以下橫行北向立（兩省官并宗室遙郡以下依相向），稱賀并如上儀（典儀贊拜，樞密當(dāng)御座前承旨退，於折檻東稱“有制宣答”）。賀訖（宣答樞密歸侍立位，宰臣、參知政事并由東階升殿東壁侍立），皇太子以下并退?；实叟d（殿下侍立宰臣、參知政事并退），自殿乘輦，樂作；出紫宸殿赴文德殿，至殿降輦，樂止。
淳熙十五年，大享明堂。以在高宗諒ウ之內(nèi)，自受誓戒以後，權(quán)易吉服，禮畢仍舊。其朝獻(xiàn)景靈宮、朝饗太廟、恭謝景靈宮，并遣官分詣行禮，仍免紫宸殿稱賀。
太常寺言：“今年九月，有事於明堂。檢照紹興三十一年六月十六日禮官議，按《禮經(jīng)》喪三年不祭，惟祭天地、社稷，為越紼而行事。元?之初，大享明堂，而哲宗居神祖之喪，禮官謂景靈宮、太廟當(dāng)用三年不祭之禮，遣大臣攝事?！ 』蛑^圣祖為天神，非廟享也。當(dāng)時(shí)雖從其說，然黃帝實(shí)我宋之所自出，豈得不同於宗廟？今秋有事於明堂，以孝慈淵圣皇帝升遐，主上持?jǐn)?之服，考之《禮經(jīng)》及元?已行故事，并當(dāng)時(shí)禮官所議，竊謂前期朝獻(xiàn)景靈宮、朝享太廟，皆當(dāng)遣大臣攝事，主上惟親行大享之禮。其玉帛、牲牢、禮料、器服、樂舞，凡奉神之物依典禮外，鑾駕既不出宮，所有車輅、儀仗、供帳、宿頓之屬，令有司更不排辦?！ 《Y畢，於殿庭宣赦，及朝享景靈宮、朝享太廟。緣皇帝在高宗圣神武文憲孝皇帝諒ウ之內(nèi)，乞依上件典故。”從之。
權(quán)禮部侍郎尤袤等言：“逐次明堂大禮所設(shè)神位，沿革不一。紹興四年、七年、十年，設(shè)昊天上帝、皇地?、太祖皇帝、太宗皇帝并天皇大帝已下從祀四百四十三位；紹興三十一年，設(shè)昊天上帝、徽宗皇帝并五天帝、五人帝、五官神從祀共一十七位；淳熙六年、九年，設(shè)昊天上帝、皇地?、太祖皇帝、太宗皇帝并天皇大帝以下從祀共七百七十一位?！痹讏?zhí)進(jìn)呈禮官申請(qǐng)明堂畫一，上曰：“配位何如？”周必大奏：“禮官昨巳申請(qǐng)，高宗幾筵未除，用徽宗故事，未應(yīng)配坐，且當(dāng)以太祖、太宗并配。他日高宗幾筵既除，自當(dāng)別議。大抵前代儒者多用《孝經(jīng)》嚴(yán)父之說，便謂宗祀專以考配，殊不知周公雖攝政，而主祭則成王，自周公言之，故曰‘嚴(yán)父’耳。晉紀(jì)瞻答秀才策曰：‘周制，明堂宗其祖以配上帝，故漢武帝汶上明堂，舍文、景而遠(yuǎn)取高祖為配?！似渥C也?！绷粽啵骸啊畤?yán)父莫大於配天，則周公其人也。’是嚴(yán)父專指周公而言，若成王則其祖也?！鄙显唬?br />
“有紹興?典故，自可參照，可以無疑?！?br />
《建炎以來朝野雜記》：“明堂者，仁宗皇?中始行之，其禮合祭天地，并配祖宗，又設(shè)從祀諸神，如郊丘之?dāng)?shù)。政和七年，既建明堂於大內(nèi)，自是歲以九月行之，然獨(dú)祀上帝，而配以神宗，惟五帝從祀。紹興元年，上在會(huì)稽，將行明堂禮，命邇臣議之。王剛中居正為禮部郎官，首建合祭之議，宰相范覺民主之，乃以常御殿為明堂，但設(shè)天、地、祖、宗四位而已；四年，始設(shè)從祀諸神。七年，復(fù)祀明堂，而徽宗崩問已至，中書舍人傅崧卿請(qǐng)?jiān)鲈O(shè)道君太上皇帝配位於太宗之次，禮部侍郎陳公輔言：‘道君方在幾筵，未可配帝?！瞬恍?。三十一年，始宗祀徽宗於明堂，以配上帝，而祀五天帝、五人帝於明堂上，五官神於東廂，罷從祀諸神位，用熙寧禮也。乾道以後，說者以德壽宮為嫌，止行郊禮。淳熙六年，用李仁父、周子充議，復(fù)行明堂之祭，并侑焉。逮十四年，高宗崩，明年季秋，乃用嚴(yán)父之典，令郊祀從紹興，明堂從皇?，惟歲時(shí)常祀，則以太祖配冬至圜丘，太宗配祈?大雩，高宗配明堂宗祀，蓋尤延之為禮官時(shí)所請(qǐng)?jiān)啤！?br />
淳熙十六年，光宗既受禪，閏五月，禮官言：“冬祀配以太祖，而春、夏、秋皆配以太宗。祖有功，宗有德，故推以配上帝。高宗身濟(jì)大業(yè)，紹開中興，揖遜之美，超越千古，功德茂盛，為宋高宗。秋享明堂，宜奉以升侑。”又謂： “《我將》祀文王，實(shí)在成王之時(shí)，錢公輔、司馬光、呂誨皆以為嚴(yán)祖。今以高宗配，於周制為合?！膘妒歉咦谑寂渖系?。
四時(shí)祀天儀注：前期十日，獻(xiàn)官及職事者受誓於尚書省，退而齋宿如儀。前祀三日，有司設(shè)祀官次於壇東?門之外及齋宮之內(nèi)，設(shè)饌幔於內(nèi)?東門之外。宗祀皆於望祭殿東。厥明告於廟室，春、夏、秋皆太宗室，冬至告太祖室，淳熙以後，秋享告高宗室。有司牽牲至祠所。前一日，太社令帥其屬掃除，太常設(shè)正、配位席，太史設(shè)位版於壇上，宗祀於殿上。太常陳祭器以俟，告潔既畢權(quán)徹。有司陳牲及饌於內(nèi)?之外，宗祀牲於東偏門外，饌於殿前。設(shè)登歌之樂於壇上，宗祀於殿上，宮架於壇南內(nèi)?之外，宗祀於殿上，立舞表於ガ綴之?。獻(xiàn)官以下入視滌濯，遂省牲、省饌，宰人割烹。將祀丑前五刻，宗祀丑前三刻，設(shè)上帝位於壇之北方，南向，席以藁秸，宗祀席以莞；配位於壇之東方，西向，席以蒲越，宗祀以莞席。太常陳玉幣於篚，蒼璧置祝版於坫。實(shí)祭器，籩豆皆二十六，俎十，登一，?一，?、簋、樽、?皆八，洗二。及期，初獻(xiàn)以下各服其服入就位，宮架作《景安之樂》，《帝臨嘉至》之舞六成。太常升煙燔牲首，皆再拜。初獻(xiàn)?洗所，《正安之樂》作，遂盥升壇，登歌樂作；至上帝位前北向立，登歌《嘉安之樂》作，跪奠玉幣，再拜，至配位前東面立，登歌《仁安之樂》作。雩祀《獻(xiàn)安》，宗祀《宗安》，冬至《定安》。奠幣如上儀。將降，登歌樂作。既降，宮架樂作，乃復(fù)位。兵部、工部尚書奉俎而升，宮架《豐安之樂》作，北向跪薦於正、配位前，降復(fù)位。太祝取菹及黍、稷、肺以祭。初獻(xiàn)盥，宮架樂作，進(jìn)洗。
初，洗爵升，登歌樂作；至樽所西面立，《嘉安之樂》作。跪?qū)嵕?，至上帝位前北向跪，三祭於茅，奠爵，遂太祝跪讀祝，初獻(xiàn)再拜，至配位前酌獻(xiàn)如上儀。祈?登歌《紹安》，雩祀《感安》，宗祀《德安》，冬至《英安》。遂降復(fù)位。樂作如初。文舞退，武舞進(jìn)，宮架《正安之樂》作。亞獻(xiàn)?盥洗所洗爵，升至樽所，西面立，宮架作《文安之樂》，《神娛錫羨》之舞。跪?qū)嵕簦辽系畚还?，祭酒奠爵如前儀，配位亦如之，遂降。終獻(xiàn)亦如之。徹籩豆，登歌《肅安之樂》作，乃賜胙，皆再拜。宮架作《景安之樂》一成，乃燎，皆退。徹饌，以胙進(jìn)御史視之。光祿卿望闕再拜，退。
光宗紹熙五年，詔：“今歲郊祀大禮，改作明堂大禮，令有司除事神儀物、諸軍賞賜依舊外，其乘輿服御、中外支費(fèi)，并從省約?！贬嵋栽趬刍蕟手苾?nèi)，依淳熙十五年典故施行?！ 幾趹c元六年，大享明堂。以諒ウ，用紹熙禮。
紹熙五年，明堂，孝宗未卒哭。時(shí)趙汝愚朝獻(xiàn)景靈宮，嗣秀王伯圭朝享太廟，而上獨(dú)祀明堂。是年，光宗之喪甫逾月，而當(dāng)行大禮，乃命右丞相謝深甫款天興之祠，嗣濮王不儔攝宗廟之祭，蓋用紹熙禮云。
嘉定二年，當(dāng)郊，詔行明堂大禮。
臣僚言：“臣聞古之王者，父事天，母事地，一歲之?，冬夏日至，大雩、大享，以及四時(shí)迎氣之類，無非躬行郊見之禮。後世彌文日增，乘輿出郊，儀衛(wèi)之供，百物之須，賞賚之?dāng)?shù)，無名之費(fèi)，不一而足，雖欲行禮如先王，不可得已。
夫禮從宜，茍不失乎先王之意，而有得於事天之實(shí)，何害其為禮也。恭惟藝祖在位十有七年，親郊者四；太宗在位二十二年，親郊者五；真宗以後，三歲一郊，遂為定制。逮仁宗皇??，始有事於明堂，蓋稽之古典，斷自圣意，而以義起也。陛下即位以來，圜丘、重屋，其禮迭舉，及茲三歲，又當(dāng)親郊之期。有司文移督辦錢物，固已旁午於道；州縣之?，以應(yīng)奉為名，抑配於民，不知其幾。軍旅之後，旱蝗相仍，公私之積，旦暮不繼，民生既?，國(guó)力大屈；重以近日使命往來，其費(fèi)逾倍，空匱之狀，可為寒心。臣愿陛下相時(shí)之宜，權(quán)停郊祀之禮，仍以季秋大享明堂，既無失於事天之誠(chéng)，而可以省不急之費(fèi)。古之行禮，視年之上下，正此意爾。昔咸平中，鹽鐵使王嗣宗奏郊祀費(fèi)用繁重，望行謁廟之禮。當(dāng)是之時(shí)，帑藏充溢，天下富饒，嗣宗猶以為請(qǐng)，況今日國(guó)計(jì)，比之咸平，萬萬不侔矣。檢照國(guó)朝故事，仁宗嘉?元年，恭謝天地於大慶殿；四年，?祭；七年，明堂。蓋不行郊?者九年。哲宗元?，繼舉明堂者再；高宗紹興，繼舉明堂者五。若陛下申講宗祀之儀，則於祖宗舊章，不為無據(jù)。欲望下臣此章，令禮部詳議施行。臣又聞?wù)孀谝蛲跛米谥?qǐng)，詔三司非?祀所須，并行減省，是歲減應(yīng)奉雜物十萬六千。計(jì)其數(shù)之可考若此，則必有條目，而非漫然者矣。今若舉行明堂，其費(fèi)較之郊丘，雖已不等，然明堂祭祀儀物之外，賜予浮費(fèi)，豈無合從節(jié)約者？望并詔有司，取其凡目，參酌考訂，當(dāng)減者減之，當(dāng)去者去之，一切條畫，無為具文。方國(guó)用窘乏、民力殫竭之馀，減千則吾之千也。若曰細(xì)微不足經(jīng)意，則真宗全盛之時(shí)，視十萬六千何足道哉？惟陛下果斷而行之！”從之。
仁宗親祀明堂二（皇?二年九月二十七日 嘉泰七年九月六日）
神宗親祀明堂二（熙寧四年九月十日 元豐三年九月二十三日）
哲宗親祀明堂三（元?元年九月六日 四年九月十四日 紹圣二年九月十九日）
徽宗親祀明堂十（大觀元年九月二十八日 政和七年九月六日 八年九月二日 宣和元年九月八日 二年九月十三日 三年九月十日 四年九月五日 五年九月十一日 六年九月八日 七年九月十三日）
高宗親祀明堂五（紹興元年九月十八日 四年九月十五日 九年九月二十一日 十年九月十日 二十一年九月二日） 孝宗親祀明堂二（淳熙九年九月十三日 十五年九月四日）
寧宗親祀明堂七（紹熙五年九月九日 慶元六年九月辛未 開熙二年九月辛卯 嘉定二年九月辛丑 八年九月辛未 十一年九月辛巳 十四年九月辛卯）
△明?儀注撮錄拾遺
景靈宮圣祖一位（素饌）十拜（四次跪，俯伏，興）不設(shè)小次。中、後殿差官分詣。
第一上 參神兩拜 盥? 跪奠鎮(zhèn)圭 俯伏，興 跪奠玉幣兩拜，俯伏，興。
第二上 再盥? 洗拭爵 跪，三進(jìn)酒 俯伏，興 兩拜。
第三上 亞終獻(xiàn)畢 詣飲福位 兩拜 跪，三祭酒 進(jìn)摶黍，啐酒，飲?！「┓d 兩拜 送真 望燎 奏禮畢?！ √珡R一十三室（牲牢禮饌）
五十八拜（四十跪，俯伏，興）
奏請(qǐng)還小次，大禮使以下一面望燎。
第一上 參神兩拜 盥? 洗拭瓚 各入室 跪?鬯 出戶外兩拜。
第二上 再盥? 洗拭爵 各入室 跪奠鎮(zhèn)圭俯伏，興 跪奠幣 三祭酒
俯伏，興 出戶 外 讀冊(cè)訖兩拜 還小次?！ 〉谌稀喗K獻(xiàn)畢 出小次，詣飲福位 兩拜 跪，三祭酒 啐酒，受俎 受摶黍俯伏，興兩拜 送神 奉神主入┙室 奏禮畢。
明堂殿正配四位 昊天上帝 皇地? 太祖 太宗（各牲牢禮饌）
二十二拜（一十三跪，俯伏，興）。
第一上 參神兩拜 盥? 各詣前位 跪奠鎮(zhèn)圭 俯伏，興 跪奠玉幣 俯伏，興 兩拜?！ 〉诙稀≡兕? 洗拭爵 各詣前位 跪，三祭酒 俯伏，興 讀冊(cè)訖 兩拜請(qǐng)還小次（依例不還）。
第三上 亞終獻(xiàn)畢 詣飲福位 兩拜 跪，三祭酒 啐酒，受俎 受摶黍 俯伏，興 兩拜 送神 望燎 奏禮畢。
太廟及明堂殿，并以丑時(shí)一刻行事。前一刻，到大次，逐處行禮。讀冊(cè)官讀冊(cè)，御樂傳旨，高宣御名，勿興。太廟行禮，?鬯畢，還版位，宮架樂作。御樂宣諭樂卿，徐其音節(jié)，毋得減促，九成止。行禮歸大次東神門上，御樂宣諭亞、終獻(xiàn)：“列祖上帝，享以多儀，動(dòng)容周旋，實(shí)勞宣力?！?br />
△五使
大禮使：總一行大禮事務(wù)。行事日，復(fù)從皇帝行禮。
禮儀使：行事日前導(dǎo)，奏請(qǐng)皇帝行禮。
儀仗使：總轄提振一行儀仗。儀仗用四千一百八十九人，自太廟排列至麗正門。
鹵簿使：依《禮經(jīng)》，鹵者，大盾也?？傄徊?jī)x仗前連後從，謂之鹵簿。
橋道頓遞使：提振修整車駕經(jīng)由道路、頓宿齋殿等。
△應(yīng)奉官
禮儀使 禮部侍郎二員（奏中嚴(yán)外辦。御前奏）
殿中監(jiān)（進(jìn)接圭，兼進(jìn)飲福酒後，受虛爵）
太常卿（贊導(dǎo)） 禮部郎中二員（奏解嚴(yán)、御前奏）
太常博士四員（引禮儀使，引太常卿，引亞獻(xiàn)，引終獻(xiàn)）
尚醞奉御（執(zhí)樽，合上樽酒，酌飲福酒）
△宿齋行事官 侍中一員（奏請(qǐng)皇帝降座，歸齋室）
△景靈宮
大禮使 亞獻(xiàn) 終獻(xiàn) 左丞相（視滌濯，兼進(jìn)玉、幣、爵、酒）
吏部尚書（以玉幣授左丞相）
戶部尚書（薦俎并徹） 禮部尚書（視滌濯，省鼎鑊，?濯溉，薦籩、豆、?、簋并徹） 刑部尚書（實(shí)鑊水）
吏部侍郎（受玉、幣、爵、酒、盥、洗、進(jìn)爵，以爵詣樽酌酒訖，授左丞相，兼燎幣、冊(cè)）
刑部侍郎（增沃鑊水）
讀冊(cè)官 光祿卿（入實(shí)籩、豆、?、簋等）
太常卿（押樂） 監(jiān)察御史 舉冊(cè)官 太府卿 少府監(jiān)（監(jiān)饌造）奉禮郎（設(shè)皇帝版位）
協(xié)律郎（殿上舉麾，殿下舉麾）
太祝（進(jìn)摶黍兼饌冊(cè)）
太社令（積柴掃除，設(shè)神席，升煙，束茅） 良醞令 太官令 執(zhí)事官五員（捧籩、捧豆、捧?、捧簋、捧乳俎）
分詣官三員（一員詣祖宗、諸帝神御，一員詣元天大圣后并昭獻(xiàn)皇后、欽成皇后，一員詣欽慈皇后至恭淑皇后）
△太廟
大禮使 亞獻(xiàn) 終獻(xiàn) 奏奉神主官 監(jiān)察御史 進(jìn)幣爵酒官（進(jìn)三物，兼瓚，并申視滌濯）
受爵酒官（以爵酒授進(jìn)爵酒者）
奉幣官（以幣授進(jìn)幣官）
受幣官（受幣，并受爵復(fù)於坫）
盥洗奉爵官（盥洗進(jìn)爵，以爵詣樽彝所，酌酒訖，以爵酒授受爵酒官） 奉?瓚官（盥洗進(jìn)瓚，以瓚詣樽彝所，酌郁鬯訖，以瓚授進(jìn)爵官） 薦牛俎官（并徹籩、豆、俎，兼進(jìn)飲福酒） 實(shí)鑊水官 薦豕俎官（兼省牲、?腥、熟節(jié)） 薦羊俎官（兼?滌、省牲、省鑊）
增沃鑊水官 光祿卿（巡牲，牽牲詣廚，入實(shí)籩、豆、?、簋等）
護(hù)冊(cè)官太常卿（押樂）
太常丞（押登歌樂）
太府卿（設(shè)幣）
舉冊(cè)官 光祿丞 奉禮郎 協(xié)律郎 太?！×坚j令 太官令 執(zhí)事官十八員（捧牛俎六員，羊俎六員，豕俎六員）
宮闈令 薦香燈官（太祖以下十三室）
東西幄分行禮官四員?！ 髅魈谩 〈蠖Y使 亞獻(xiàn) 終獻(xiàn) 左丞相（同景靈宮）
吏部尚書（同前）
戶部尚書（同前，兼進(jìn)飲福酒）
禮部尚書（同前）
兵部尚書（薦羊俎并徹）
吏部侍郎二員 禮部侍郎（省牲、視腥熟節(jié)）
刑部侍郎（同上）
讀冊(cè)官 太常卿（押樂）
光祿卿 監(jiān)察御史三員（殿下，隔門外東階下，隔門外西階下）
舉冊(cè)官 太府卿 太常丞（登歌押樂） 少府監(jiān) 光祿丞 奉禮郎 協(xié)律郎 太祝
太社令 太官令 良醞令（酌皇帝獻(xiàn)酒）
執(zhí)事官五員（捧籩、捧簋、捧牛俎、捧羊俎、捧豕俎）
分獻(xiàn)官五員（東朵殿 西朵殿 東廊 西廊 南廊） 亞終獻(xiàn)執(zhí)事官四員（供亞獻(xiàn)爵盞 供終獻(xiàn)爵盞 盥洗、盥爵 ?巾，拭爵，并引饌）。
太廟行禮畢，如值雨，道路泥濘，降指揮，乘逍遙輦赴文德殿宿齋，應(yīng)導(dǎo)駕官并免導(dǎo)駕，并令常服從駕，許令張雨具入麗正門；應(yīng)執(zhí)仗官兵等并免排立，并放散。淳熙六年九月，明堂。因雨，降前指揮。當(dāng)晚晴霽，續(xù)降指揮，仍舊乘輅，合用執(zhí)儀仗官兵等止令於側(cè)近營(yíng)寨，量前據(jù)數(shù)差撥前來排設(shè)。開禧二年九月，明堂。為值雨，依前件指揮行事。
△明堂神位 △殿上正配四位
昊天上帝 皇地? 太祖皇帝 太宗皇帝
△東朵殿一十三位 青帝 感生帝 黃帝 大明 天皇大帝 木神 火神 土神 句芒 祝融 后土 東岳 南岳
△西朵殿一十二位 白帝 黑帝 神州地? 夜明 北極 金神 水神 蓐收 元冥 中岳 西岳 北岳
△東廊二百有八位
北斗 天乙 太乙 歲星 熒惑 鎮(zhèn)星 元枵 星紀(jì) 析木 大火 壽星 鶉尾 鉤星 天柱 天廚 柱史 女史 御女 尚書 大理 陰德 天槍 真戈
天床 三師 輔星 相星 太陽(yáng)守 東鎮(zhèn) 南鎮(zhèn) 中鎮(zhèn) 東海 南?！|瀆 南瀆 虛宿 女宿 牛宿 斗宿 箕宿 尾宿 太子 心宿 庶子 房宿 宋星
氐星 亢星 角宿 軫宿 翼宿 張宿 織女 建星 天紀(jì) 日星 七公 帝座 大角 攝提 人星 司命 司?！∷痉恰∷镜摗√旖颉‰x珠 羅偃 天桴 奚仲 左? 河鼓 右? 天雞 輦道 所臺(tái) 敗瓜 扶箱 天井 天?? 帛度 屠肆 宗星 宗人 宗正 天? 女床 候星 市樓 宦者 天江 東肆 斗星 斛星 天市垣列肆 東咸 罰宿 貫咸 鍵閉 鉤鈐 周伯星 西咸 天乳 招搖 梗河 元池 周鼎 天田 平道 進(jìn)賢 郎位 郎將 內(nèi)五諸侯 三公內(nèi)座 九卿內(nèi)座 東山 南山 中山 東林 南林 中林 東川 南川 東澤 南澤 天壘城 璃瑜 代星 齊星 周星 晉星 韓星 秦星 魏星 燕星 楚星 鄭星 越星 趙星 九坎 天田 狗國(guó) 天淵 狗星 鱉星 農(nóng)文人 杵星 糠星 魚星 龜星 傅說 神宮 積卒 從官 天輻 騎陣將軍 陣車 車騎 騎官 頓頏 折威 陽(yáng)門 五柱 天門 衡星 軍樓 平星 南門 青邱 長(zhǎng)沙 土司空 左右轄 軍門 器府 東甌 天廟 酒旗 天相 東邱 南邱 中邱 西邱 北邱 東陵 南陵 中陵 西陵 北陵 東墳 南墳 中墳 西墳
北墳 東衍 南衍 中衍 西衍 北衍 東原 南原 中原 西原 北原 東隰 南隰 中隰 西隰 北隰
△西廊一百七十五位 帝座 五帝內(nèi)座 太白 辰星 鶉火 鶉首 實(shí)沈 大梁 降婁 諏訾 河漢 天理 勢(shì)星 內(nèi)廚 天牢 三公 文昌 內(nèi)階 四輔 八? 扛星 華蓋 傳舍 六甲 鉤陳 紫微垣 西鎮(zhèn) 北鎮(zhèn) 西?！”焙！∥鳛^ 北瀆 星宿 柳宿 鬼宿 井宿 參宿 觜宿 畢宿 昴宿 胃宿 婁宿 奎宿 壁宿 室宿 危宿 太微垣 太子 明堂 權(quán)星 三臺(tái) 五車 諸王 月星 謁者 幸臣 常陳 內(nèi)屏 從官 虎賁 靈臺(tái) 少微長(zhǎng)垣 黃帝座 四帝座 內(nèi)平 太尊 積薪
積水 北河 天樽 五諸侯 鉞星 座旗 司怪 天闕 咸池 天漢 天柱 天高 礪石 天街 天船 積水 天讒 卷舌 天河 積尸 大陵 左更 天大將軍 軍南門 右更 附路 閣道 王良 策星 天廄 土公 ?雨 霹靂 ?蛇 雷電 離宮 造父 土公吏 內(nèi)杵 臼星 蓋屋 虛梁 墳?zāi)埂≤嚫∥魃健 ”鄙健∥髁帧”绷帧≈写ā∥鞔ā”贝ā≈袧伞∥鳚伞”睗伞√祓ⅰ?星 天記 外床 天狗 南河 天社 矢星 水星 闕星 狼星 弧星 老人星 四瀆
野雞 軍市 水府 孫星 子星 丈人 天屎 天廁 伐星 屏星 軍井 玉井 九游 參旗 附耳 九州珠口 天節(jié) 天園 天陰 天廩 天苑 天? 芻藁 天庾 天倉(cāng) ?? 天溷 外屏 土司空 八魁 羽林軍 壘壁陣斧鉞 敗臼 天網(wǎng) 北落師門 天錢 泣星 哭星
△東廊 西廊 南廊
△眾星共一百五十八位
右明?親祠，先公景定庚申以樞密院編修官攝殿中監(jiān)，咸淳己巳以右丞相充儀仗使，壬申充禮儀使，此儀注則當(dāng)時(shí)奉常禮院所供也。喪亂以來，文書失散，貴謹(jǐn)?shù)苡萎?dāng)涂，於故家得之，因得以參考史志、《會(huì)要》之所未備，如景靈宮、太廟、明堂三日行禮拜跪之節(jié)，與五使以下職掌之詳，從祀神?之名數(shù)是也。其馀儀文，史之所有而纂輯已備者，則更不贅錄云。
又按：《禮經(jīng)》言郊報(bào)天而主日，配以月，然則周之郊以后稷配天之外，從祀惟日、月而已。明堂則鄭氏注謂所祀者五方五帝及五人帝、五官，配以文王、武王而已，不祀他神也。自奏漢以來，郊禮從祀之神漸多。晉太興中，賀循言：
“郊?jí)?，尊卑雜位千五百神?！碧凄髑饓?，上帝、配帝以及從祀通計(jì)七百馀座，然圜丘所祀者昊天，則從祀者天神而已，於地?、人鬼無預(yù)也。自漢末始有合祭天地之禮，魏晉以來，則圜丘、方澤之祀未嘗相溷。宋承五代之弊政，一番郊祀，賞賚繁重，國(guó)力不給，於是親祠之禮不容數(shù)舉，遂以后土合祭於圜丘，而海、岳、鎮(zhèn)、瀆、山、川、邱、陵、原、隰、墳、衍皆在從祀之列，於是祭天從祀始及地?矣。至仁宗皇?二年，大享明堂，蓋以親郊之歲，移其祀於明堂，而其禮則合祭天地，并祀百神，蓋雖祀於明堂，而所行實(shí)郊禮也。然既曰明堂，則當(dāng)如鄭氏之注及歷代所行，故以太昊、炎帝、黃帝、少昊、顓頊五人帝，句芒、祝融、后土、蓐收、元冥五官神，侑祀五帝，於是祭天從祀又及人鬼矣。中興以來，國(guó)勢(shì)偏安，三歲親祀，多遵皇?明堂之禮。然觀儀注所具神位，殿上正、配四位，東朵殿自青帝至南岳十三位，西朵殿自白帝至北岳十二位，東廊自北斗至北隰二百有八位，西廊自帝座至哭星一百七十五位，又有眾星一百五十八位，共五百七十位，則比晉賀循所言才三之一，唐圜丘所祀三之二耳。然晉唐未嘗雜祀地?、人鬼，而位數(shù)反多，此則以圜丘、方澤、明堂所祀合為一祠，自五帝、五官、海、岳、以至於原、隰而位數(shù)反少，殆不可曉。然《晉史》、《唐史》但能言從祀之總數(shù)，而不及其名位之詳，故無由參稽互考，而不知其纖悉也。姑志於此，以俟博聞?wù)吖灿喲伞?/div>
孝宗乾道五年，太常少卿林栗言：“昊天上帝四祭，請(qǐng)并於圜壇行禮。”禮部侍郎鄭聞謂：“明堂當(dāng)從屋祭，不當(dāng)在壇。乞遇明堂親饗，則遵依紹興三十一年已行典故，如常歲有司攝事，則權(quán)寓凈明寺行禮，庶合明堂之義?！痹t從之。
中興後，昊天上帝四祀：春祈、夏雩、秋享、冬報(bào)。其二在南郊圜壇，其二在城西惠照院望祭齋宮。紹興元年十一月，太常少卿趙子畫謂：“歲祀上帝，設(shè)位於紹興天慶觀。今駐兵其所，請(qǐng)更設(shè)於城外東南之告成觀。”十二月，禮官謂：
“祀天當(dāng)燔牛首，今牲止少牢。請(qǐng)燔羊首，?筑燎壇位，益籩、豆皆六（籩實(shí)菱芡、栗脯、乾桃、乾{艸?}，豆實(shí)芹菹、┺菹、葵菹、菁菹、韭菹、鹿?）。俎八（羊豕腥熟），?一（毛血），?二（稻粱），簋二（黍稷）。進(jìn)胙以羊體，始誓用禮神玉，備三獻(xiàn)。二年，命擇地於臨安城外之東南以祀天。二月丁卯，太常少卿程?謂：“妙覺院去城遠(yuǎn)，而天寧觀在城中，非城之東南。”詔權(quán)於天寧望祭。閏四月己未，太常少卿王居正謂：“秋祀上帝，奉神宗配。往歲，明堂禮官謂配以近考，失《孝經(jīng)》本旨，遂議祖宗并配。今秋享不當(dāng)復(fù)配以神宗。”權(quán)禮部侍郎趙子畫謂：“圣宋崛起，非有始封之祖。太祖則周之后稷，配祭於郊；太宗則周之文王，配祭於明堂。親祠并配，實(shí)出權(quán)宜。請(qǐng)自今季秋攝事，專祀昊天上帝，以太宗配?！睆闹Ａ?，大臣以圜丘方澤之祭，寓於天慶，小屋三楹，卑陋湫隘，軍民喧雜。命奉常及臨安守臣別營(yíng)之。正月，太常少卿何愨始請(qǐng)遷於城外惠照院。九年二月己卯，始用國(guó)子監(jiān)丞張希亮之請(qǐng)，凡大祀，益籩豆為十有。
二十三年十一月，禮官請(qǐng)今後祀天以及慶禮，皆於圜壇。十四年四月，太常博士凌哲請(qǐng)大祠具樂舞。禮官定用工八十有三人，二舞九十人，押樂太常卿、丞皆一人，協(xié)律二人。十六年，始用《政和儀》，籩豆皆二十有六，?簋皆八。十九年八月，命禮官及臨安守臣葺惠照望祭殿，建齋宮於其西，合三十有一區(qū)。
淳熙六年秋九月，大享明堂，合祭天地，復(fù)奉太祖、太宗配。
先時(shí)，詔今歲行明堂大禮，令禮部、太常寺詳議。宰執(zhí)進(jìn)呈禮、寺議狀：
“竊觀黃帝拜祀上帝於明堂，唐、虞祀五帝於五府，歷時(shí)既久，其詳莫得而聞。
至《禮記》始載《明堂位》一篇，言天子負(fù)斧依南鄉(xiāng)而立，內(nèi)之公侯伯子男，外之蠻夷戎狄，以序而立，故曰：‘明堂也者，明諸侯之尊卑也?！睹献印芬嘣唬?br />
‘明堂者，王者之堂也?！吨芏Y·大司樂》有冬至圜丘之樂，夏至方丘之樂，宗廟九變之樂，三者皆大祭祀，惟不及明堂。豈非明堂者，布政會(huì)朝之地，周成王時(shí)，嘗於此歌《我將》之頌，宗祀其祖文王乎？後暨漢唐，雖有沿革，至於祀帝而配以祖宗，多由義起，未始執(zhí)一。本朝仁宗皇?中，破諸儒異同之論，即大慶殿行親享之禮，并侑祖宗，從以百神，前期朝獻(xiàn)景靈宮，享太廟，一如郊祀之制。太上皇帝中興，斟酌家法，舉行皇?之制於紹興之初，亦在殿庭合祭天地，并配祖宗，蓋得圣經(jīng)之遺意。且國(guó)家大祀有四：春祈?，夏雩祀，秋明堂，冬郊祀是也。陛下即位以來，固嘗一講祈?，四躬冬祀，惟合宮、雩壇之禮，猶未親行。今若據(jù)巳行典禮，及用仁宗時(shí)名儒李覯《明堂嚴(yán)祖說》并治平中呂誨、司馬光、錢公輔等集議、近歲李燾奏?所陳，特舉秋享，於義為允?！鄙显唬骸懊魈煤霞捞斓?，并侑祖宗，從祀百神，并依南郊禮例，可依詳議事理施行。”
禮部、太常寺言：“明堂所設(shè)神位，并依南郊禮例，系七百七十一位。今大慶殿鋪設(shè)昊天上帝、皇地?、太祖皇帝、太宗皇帝四位，其從祀神位凡七百六十有七，於東西兩朵殿鋪設(shè)（五方帝至五岳二十五位）；馀從祀眾星，東廊二百八十位，西廊二百四十八位，南廊六十六位，欲於南廊前連檐修蓋瓦屋，與東西廊相接，設(shè)一百四十八位。依《議令》，合設(shè)饌幔，欲於新置便門外幔道下，結(jié)縛搭蓋屋二?，及合用祝冊(cè)幄次，乞於南宮門里過道門下面東兩壁釘設(shè)；其禮部捧冊(cè)職掌等，乞於過道門面南壁宿齋；其皇帝位版幄次，乞於內(nèi)藏庫(kù)相對(duì)廊上釘設(shè)?！睆闹?。
太史局言：“將來明堂大禮，合祭天地，并侑祖宗，從祀百神，并依南郊禮例。今照得明堂兩朵殿上鋪設(shè)神位版共二十五位，其上十位（五方帝、昊天上帝、皇地?、神州地?、夜明、大明共十位）并金面青字大版，內(nèi)一十五位（五行、五官、五瀆）皆朱紅漆面金字小版，將來鋪設(shè)大小不等。乞下所屬創(chuàng)造朱紅漆面金字大版神位一十五位?！睆闹?br />
御書“明堂”、“明堂之門”六字，并“嗣天子臣御名恭書”七字，令修內(nèi)司制造牌二面，將來明堂大禮，其“明堂”牌於行禮殿上安掛，其“明堂之門”牌於行禮殿西門新置便門上安掛。
△太常寺修定明堂大禮儀注
誓戒同郊祀 致齋（三日，一日於文德殿，一日於太廟，一日再赴文德殿，儀并同郊祀，但改大慶殿為文德殿）。
△奏告 前祀二日，奏告太祖皇帝、太宗皇帝室，如常告之儀。
陳設(shè)（內(nèi)玉、幣、籩、豆、?、簋、俎、實(shí)、樽、?、酒、齊數(shù)目，并同郊祀，不重錄。惟實(shí)俎增羊腥、豕腥，如牛腥之?dāng)?shù)） 前祀三日，有司設(shè)大次於垂拱殿門內(nèi)東廊，又設(shè)小次於明堂阼階下之東稍南，西面；設(shè)文武侍臣次於明堂門外，行事、執(zhí)事、陪祠宗室及有司次於明堂門外；設(shè)東方、南方客使次於文臣之後，西方、北方客使次於武臣之後。設(shè)饌幔於明堂門外稍西，南向。前祀二日，太社令帥其屬掃除明堂之內(nèi)外，置燎壇於明堂庭之東南隅。太社令積柴於燎壇，光祿牽牲詣祠所。太常設(shè)登歌之樂於堂上前楹?稍南，北向；設(shè)宮架於庭中，立舞表於ガ綴之?。前祀一日，太常設(shè)神位版：昊天上帝、皇地?位於堂上北方，南向西上；太祖皇帝、太宗皇帝位於堂上東方，西向北上（告潔畢，權(quán)徹）；五方帝、神州地?、大明、夜明、天皇大帝、北極、五行、五官、五岳位二十五；北斗、天一、太一、帝座、五帝內(nèi)座、五星、十二辰、河漢內(nèi)官，五鎮(zhèn)、四海、四瀆、二十八宿、中官，山林、川澤、外官，邱陵、墳衍、原隰位三百八十有二；眾星位三百有六十。并分設(shè)於兩廊，東西相向，以北為上（內(nèi)南廊所設(shè)眾星，重行北向，以西為上，鋪設(shè)），席皆以莞。奉禮郎、禮直官設(shè)皇帝位版於阼階之上，西向；飲福位於昊天上帝之西南，北向；望燎位於殿隔門上當(dāng)中，南向。贊者設(shè)亞、終獻(xiàn)位於堂下阼階之東少南，西向；大禮使、左丞相又於其南，行事吏部、戶部、禮部、兵部、刑部、工部尚書，吏部、禮部、刑部侍郎，光祿卿，讀冊(cè)、舉冊(cè)官，光祿丞，於大禮使、左丞相之後（光祿丞稍?），執(zhí)事官位又於其後。奉禮郎、摶黍太祝、太社、太官令，位於亞獻(xiàn)之北少東，俱西向北上。監(jiān)察御史位四：二於堂下西階之西，東向北上；一於殿隔門外東階下，一於殿隔門外西階下。協(xié)律郎位二：一於堂上磬ね之北，少西；一於宮架之西北，俱東向。押樂太常丞位於登歌鐘ね之北，押樂太常卿位於宮架之北，俱北向。分獻(xiàn)官、奉禮郎各立於從祀神位之前，俱北向。良醞令於酌樽所，北向。又設(shè)陪祠文武官位於行事、執(zhí)事之南，東西相向。諸方客使在文官之南；隨其方國(guó)。光祿陳牲於明堂門外，東向，祝史各位於牲後。太常設(shè)省牲位於牲東，大禮使、左丞相在北，南向東上，分獻(xiàn)官位於其後。行事吏部、戶部、禮部、兵部、刑部、工部尚書，吏部、禮部、刑部侍郎，押樂太常卿、光祿卿，讀冊(cè)、舉冊(cè)官，押樂太常丞、光祿丞，奉禮、協(xié)律郎、摶黍太祝、太社、太官令在南，北向東上（太常丞以下位，皆稍?）。監(jiān)察御史在吏部尚書之東，異位稍?。光祿陳禮饌於行禮殿隔門外稍東，南向，設(shè)省饌位版於禮饌之南，大禮使、左丞相在南，北向西上，分獻(xiàn)官位於其後。監(jiān)察御史位四，在西，東向北上。吏部、戶部、禮部、兵部、刑部工部、尚書、吏部、禮部、刑部侍郎，押樂太常卿、光祿卿，讀冊(cè)、舉冊(cè)官，押樂官太常丞、光祿丞，奉禮、協(xié)律郎，摶黍太祝，太社、太官令在東、西向北上。禮部帥其屬設(shè)祝冊(cè)案於神位之右，司樽彝帥其屬設(shè)玉幣篚於酌樽所；次設(shè)籩、豆、?、簋之位：正配位皆左二十有五籩，右二十有五豆，俱為四行。俎三：二在籩前，一在豆前。又俎六，在豆右，為二重。登一，在籩豆?。?三，皆有?四，在登之前。?七、簋七，在籩豆外三俎?，?在左，簋在右。又設(shè)樽?之位：每位皆著樽二、壺樽二，皆有?，加勺、冪為酌樽；太樽二、山樽二、犧樽二、象樽二，皆有?，加冪，設(shè)而不酌。并在堂上稍南，北向西上（配位設(shè)於正位酒樽之東，每位玉爵一，有坫）。又設(shè)從祀諸神籩、豆、?、簋之位：五方帝以下二十有五位，皆左十籩，右十豆，俱為三行，俎二在籩豆前，登一在籩豆?，?二、簋二在俎?，?在左，簋在右，爵一在俎前，有坫（內(nèi)神州地?、五行、五官、五岳，每位皆加?一，在登之前）；其馀神位皆左二籩，右二豆，俎一在籩豆前，?簋在俎前，?在左，簋在右，爵一次之，登一在籩豆?（眾星三百六十位，皆不設(shè)登）。又設(shè)從祀樽、坫之位：五方帝、神州地?、大明、夜明、天皇大帝、北極，每位各設(shè)太樽二、著樽二於籩前之左；又各於東西廊五行、五官、五岳神位之前，稍北，共設(shè)犧樽二、象樽二；又於東西廊帝座北斗以下神位之前，稍北，共設(shè)犧樽二、象樽二、壺樽二、概樽二；又於東西廊東鎮(zhèn)、西鎮(zhèn)以下神位之前，稍北，共設(shè)山樽二、（系御嫌名）樽二、散樽二；又於東西南廊眾星神位之前，共設(shè)散樽二十有四；又設(shè)正配位籩、豆、?、簋、?各一，俎各三於饌幔內(nèi)；設(shè)御盤?於阼階上，進(jìn)盤?、?巾內(nèi)侍位於皇帝版位之後，分左右（奉盤者北向，奉?及執(zhí)巾者南向）。又設(shè)亞終獻(xiàn)盥洗、爵洗於其位之北（盥洗在東，爵洗在西），?在洗東，加勺，篚在洗西，南肆，實(shí)以巾（若爵洗之篚，則又實(shí)以篚），執(zhí)?篚者位於其後。分獻(xiàn)官盥洗十二并?勺、篚巾，分設(shè)於東西廊下，執(zhí)?篚者各位於其後。祀日丑前五刻，太社令與太史官屬各服其服升堂，設(shè)昊天上帝、皇地?、太祖皇帝、太宗皇帝神位版於堂上，又設(shè)五方帝、神州地?、大明、夜明、天皇大帝、北極、五行、五官、五岳二十五位於兩朵殿。太府卿、少府監(jiān)帥其屬入陳玉幣於篚；光祿卿帥其屬入實(shí)正配位籩、豆、?、簋；太官令帥其屬入實(shí)俎；良醞令帥其屬入實(shí)樽?，又實(shí)從祀神位之饌，又實(shí)從祀神位之樽；太常官設(shè)燭於神位之前，又設(shè)大禮使以下行事、執(zhí)事官攝位於明堂門外，如省牲位；有司設(shè)神位版幄，又設(shè)冊(cè)幄於明堂門外。
△皇帝自太廟詣文德殿（并同郊祀車駕詣青城儀，止改青城齋宮為麗正門）
△省牲器（并同郊祀，止改郊?jí)癁槊魈茫?br />
△奠玉幣（并同郊祀）
△行事
皇帝自齋殿服通天冠、絳紗袍乘輿以出，近侍及扈從之官導(dǎo)從至垂拱殿門內(nèi)大次，皇帝降輿入大次，簾降。禮儀使、樞密院官、太常卿、ト門官、太常博士、禮直官，分立於大次外之左右，次引禮部侍郎詣大次前奏請(qǐng)中嚴(yán)；少頃，又奏外辦。符寶郎奉寶陳於宮架之側(cè)，禮儀使當(dāng)次前俯伏，跪奏：“禮儀使臣某言，請(qǐng)皇帝行事?！弊嘤櫍┓?，興，還侍立（禮儀使奏禮畢，準(zhǔn)此）。簾卷，皇帝服袞冕以出，侍衛(wèi)如常儀。禮儀使以下前導(dǎo)至明堂殿西外班門，殿中監(jiān)跪進(jìn)大圭，前導(dǎo)皇帝入門（侍衛(wèi)不應(yīng)入者，止於門外），協(xié)律郎跪，俯伏，舉麾，興，工鼓?，宮架《儀安之樂》作（皇帝升降、行止，皆奏《儀安之樂》），由西廊降階，自宮架前至阼階下，偃麾，戛?，樂止（凡樂皆協(xié)律郎跪，俯伏，舉麾，興，工鼓?而後作，偃麾、戛?而後止之也）。升自阼階，大禮使從（皇帝升降，大禮使皆從，左右侍衛(wèi)之官量人數(shù)從升），登歌樂作；至版位西向立，樂止。禮儀使以下分左右侍立（凡行禮，皆禮儀使、樞密院官、太常卿、ト門官、太常博士、禮直官前導(dǎo)，至位，則分立於左右），禮儀使前奏：“有司謹(jǐn)具，請(qǐng)行事?！睂m架作《成安之樂》、《右文化俗之舞》，樂作三成止。先引左丞相、吏部尚書、侍郎升堂，詣昊天上帝神位前立，左丞相、吏部尚書俱西向北上，吏部侍郎東向，樂作六成止。太社令升煙，燔牲首，禮儀使奏請(qǐng)?jiān)侔荩实墼侔?；贊者曰“再拜”，在位官皆再拜。?nèi)侍取玉、幣於篚，立於尊所，內(nèi)侍各執(zhí)盤?、?巾以進(jìn)，宮架樂作。禮儀使奏請(qǐng)皇帝?大圭、盥手，內(nèi)侍進(jìn)盤?、沃水，皇帝盥手；又奏請(qǐng)?手，內(nèi)侍進(jìn)巾，皇帝?手訖，又奏請(qǐng)皇帝執(zhí)大圭，樂止。禮儀使前導(dǎo)，登歌《鎮(zhèn)安之樂》作，殿中監(jiān)跪進(jìn)鎮(zhèn)圭，禮儀使奏請(qǐng)?大圭、執(zhí)鎮(zhèn)圭，前導(dǎo)皇帝詣昊天上帝神位前，北向立。內(nèi)侍先設(shè)繅藉於地，禮儀使奏請(qǐng)跪奠鎮(zhèn)圭於繅藉，執(zhí)大圭，俯伏，興；又奏請(qǐng)?大圭，跪。內(nèi)侍加玉於幣，以授吏部尚書，吏部尚書以授左丞相，西向跪以進(jìn)。禮儀使奏請(qǐng)受玉、幣，皇帝受奠訖，吏部侍郎東向跪受以興，進(jìn)奠於昊天上帝神位前。左丞相、吏部尚書，侍郎俱詣皇地?神位前以俟。禮儀使奏請(qǐng)執(zhí)大圭，俯伏，興。內(nèi)侍舉鎮(zhèn)圭授殿中監(jiān)，內(nèi)侍又以繅藉詣皇地?神位前，先設(shè)繅藉於地。禮儀使奏請(qǐng)?jiān)侔?，皇帝再拜訖，樂止。禮儀使前導(dǎo)皇帝詣皇地?、太祖皇帝、太宗皇帝神位前，奠鎮(zhèn)圭、玉、幣，并如上儀（皇地?位作《嘉安之樂》，太祖皇帝位作《廣安之樂》，太宗皇帝位作《化安之樂》。配位唯不奠玉?；实蹡|向受幣，左丞相北向進(jìn)幣，吏部侍郎南向受幣）。左丞相、吏部侍郎權(quán)於堂上稍西，東向立，吏部尚書降復(fù)位。禮儀使前導(dǎo)皇帝還版位，登歌樂作；至位西向立，樂止。內(nèi)侍舉鎮(zhèn)圭、繅藉，以鎮(zhèn)圭授殿中監(jiān)，以授有司。初，皇帝將奠配帝之幣，贊者引分獻(xiàn)官俱詣?lì)孪次唬?笏，盥手，?手，執(zhí)笏，各升詣五方帝、神州地?以下從祀神位前，各?笏跪。奏禮郎以幣授分獻(xiàn)官（五岳以上，奉禮郎奉幣；馀從祀，執(zhí)事者奉幣），分獻(xiàn)官受幣奠之，執(zhí)笏，俯伏，興，再拜訖，俱退復(fù)位（內(nèi)五方帝、神州地?、大明、夜明、五岳神位前，奠玉、幣）。祝史奉毛血?立於堂下，升自西階，太祝迎於堂上，俱進(jìn)奠於神位前，太祝、祝史退立於樽所。
△進(jìn)熟
祀日，有司陳鼎十二於神廚，各在鑊右。太官令帥進(jìn)饌者詣廚，以匕畢升牛於鑊，實(shí)於一鼎（肩、臂、?、肫、胳，正脊一、直脊一、橫脊一、長(zhǎng)脅一、短脅一、代脅一、皆三骨以并）；次升羊如牛、升豕如羊，各實(shí)於一鼎（每位牛羊豕各一鼎），皆設(shè)扃冪，祝史對(duì)舉，陳於饌幔內(nèi)，重行南向西上。太常實(shí)籩、豆、?、簋於饌幔內(nèi)（籩實(shí)以粉?，豆實(shí)以糝食，?實(shí)以梁，簋實(shí)以稷），次引禮部侍郎詣饌所，視腥熟之節(jié)，俟皇帝升奠玉幣訖，復(fù)位樂止引禮部尚書詣饌所，執(zhí)籩、豆、?、簋以入；戶部、兵部、工部尚書詣饌所，奉俎以入（戶部奉牛，兵部奉羊，工部奉豕）；舉鼎官舉鼎，太官令引入正門，宮架《禧安之樂》作，由宮架東折方進(jìn)行，陳於西階下，北向北上。祝史抽扃，委於鼎右，除冪。初，鼎序入，有司執(zhí)匕畢及俎以從，至西階下，各設(shè)俎於鼎北，匕畢加於鼎。太官令以匕畢升牛及豕，各於一俎，其載如牛（每位牛羊豕各一俎）。鼎先退。祝史進(jìn)徹毛血?，以次出。引禮部尚書?笏，執(zhí)籩、豆、?、簋，戶部、兵部、工部尚書?笏奉俎以升，執(zhí)事者各迎於堂上。禮部尚書奉籩、豆、?、簋，詣昊天上帝神位前，北向跪奠，啟蓋於下訖，執(zhí)笏，俯伏，興。有司設(shè)籩於糗餌前，豆於酏食前，?於稻前，簋於黍前。次引戶部、兵部、工部尚書奉俎詣昊天上帝神位前，北向跪奠，先薦牛，次薦羊，次薦豕，各執(zhí)笏，俯伏，興，有司設(shè)於豆右、腸胃膚之前（皆牛在左，羊在中，豕在右）。次詣皇地?、太祖皇帝、太宗皇帝神位前（配位并東向），跪奠并如上儀。樂止，俱降復(fù)位。太祝取菹扌需於醢，祭於豆?三；又取黍、稷、肺祭如初，皆藉以茅，退還樽所。次引左丞相、吏部侍郎升詣昊天上帝神位前立，左丞相西向，吏部侍郎東向；又引吏部侍郎升堂，詣昊天上帝酌樽所，跪取玉爵於坫，詣皇帝版位前，奉爵北向立。內(nèi)侍各執(zhí)??、?巾以進(jìn)，宮架樂作。禮儀使奏請(qǐng)皇帝?大圭盥手，內(nèi)侍進(jìn)??，沃水，皇帝盥手；又奏請(qǐng)?手，內(nèi)侍進(jìn)巾，皇帝?手訖；奏請(qǐng)皇帝洗爵，吏部侍郎進(jìn)爵，內(nèi)侍沃水，皇帝洗爵；奏請(qǐng)拭爵，內(nèi)侍進(jìn)巾，皇帝拭爵訖；樂止。又奏請(qǐng)執(zhí)大圭，吏部侍郎受爵，奉爵詣昊天上帝酌樽所，西向立。執(zhí)樽者舉冪，良醞令酌著樽之醴齊訖，先詣皇地?酌樽所，北向立。禮儀使前導(dǎo)，登歌《慶安之樂》作?；实墼勱惶焐系凵裎磺埃毕蛄?。禮儀使奏請(qǐng)?大圭，跪，吏部侍郎以爵授左丞相，左丞相西向跪以進(jìn)。禮儀使奏請(qǐng)執(zhí)爵，皇帝執(zhí)爵，祭酒（三祭於茅苴），奠爵，吏部侍郎以爵復(fù)於坫。禮儀使奏請(qǐng)執(zhí)大圭，俯伏，興，又奏請(qǐng)皇帝少立，樂止。左丞相、吏部侍郎先詣皇地?神位前，西向立以俟。舉冊(cè)官?笏跪，舉祝冊(cè)，讀冊(cè)官?笏東向跪，讀冊(cè)文訖，奠冊(cè)，各執(zhí)笏興，先詣皇地?神位前，東向立。禮儀使奏請(qǐng)?jiān)侔?，皇帝再拜訖，禮儀使前導(dǎo)皇帝詣皇地?、太祖皇帝、太宗皇帝神位前酌獻(xiàn)，并如上儀（皇地?位作《光安之樂》，太祖皇帝位作《章安之樂》，太宗皇帝位作《韶安之樂》。其配位酌獻(xiàn)，皇帝東向，左丞相北向進(jìn)爵，讀冊(cè)官南向讀冊(cè)文）?！ ∽筘┫嘁韵戮銖?fù)位。禮儀使前導(dǎo)皇帝還版位，登歌樂作；至版位西向立，樂止。
禮儀使奏請(qǐng)皇帝還小次，登歌樂作；前導(dǎo)皇帝降自阼階，樂止。宮架樂作，將至小次，禮儀使奏請(qǐng)釋大圭，殿中監(jiān)跪受大圭，入小次，簾降，樂止。文舞退，武舞進(jìn)，宮架《穆安之樂》作；舞者立定，樂止。禮直官、太常博士引亞獻(xiàn)詣?lì)孪次唬毕蛄ⅲ?圭，盥手，?手，執(zhí)圭，詣爵洗位，北向立，?圭，洗爵，拭爵，以爵授執(zhí)事者，執(zhí)圭升堂，詣昊天上帝酌樽所，西向立。宮架作《穆安之樂》、《威功睿德之舞》。執(zhí)事者以爵授亞獻(xiàn)，亞獻(xiàn)?圭，跪，受爵，執(zhí)樽者舉冪，太官令酌壺樽之盎齊訖，先詣皇地?酌樽所，北向立。亞獻(xiàn)以爵授執(zhí)事者，執(zhí)圭興，詣昊天上帝神位前，北向?圭跪，執(zhí)事者以爵授亞獻(xiàn)，亞獻(xiàn)執(zhí)爵祭酒，三祭於茅苴，奠爵，執(zhí)圭，俯伏，興，少退，北向再拜。次詣皇地?、太祖皇帝、太宗皇帝神位前，酌獻(xiàn)并如上儀。樂止，降復(fù)位。初，亞獻(xiàn)行禮將畢，禮直官、太常博士引終獻(xiàn)詣洗及升堂酌獻(xiàn)，并如亞獻(xiàn)之儀訖，降復(fù)位。初，亞獻(xiàn)將升，次引分獻(xiàn)官俱詣?lì)孪次唬?笏，盥手，?手，執(zhí)笏，各升詣從祀神位前，?笏，跪，執(zhí)爵，三祭酒於地，奠爵，執(zhí)笏，俯伏，興，再拜訖，各復(fù)位。
△飲?！ 魍莾x并同郊祀 △紫宸殿稱賀
前期，有司帥其屬設(shè)御座於紫宸殿，於殿後設(shè)御閣如儀。俟皇帝行禮訖，還大次，奏解嚴(yán)，鼓吹振作?；实鄯ヅ鄢龃蟠?，樂作；乘輦?cè)胱襄返?，降輦，樂止，歸後幄。內(nèi)侍催班，先管軍臣僚并行門一班，北向立定（太史局奏祥瑞官面西側(cè)立），ト門引樞密使、知ト門官以下至看班?候，并橫行及諸司祗應(yīng)、武功大夫，并行事武功大夫至保義郎，并常服於管軍後北向立。次御史臺(tái)、ト門、太常寺分引宰臣、使相、執(zhí)政以下，并諸軍指揮使員僚，并常服詣紫宸殿下，分東西相向立定，ト門提點(diǎn)引皇太子常服東壁立。班定，皇帝服靴袍出，鳴鞭，禁衛(wèi)等迎駕，自奏“圣躬萬?！??；实凵崛艘竟苘姵剂胖列虚T躬，贊拜，兩拜，班首不離位，躬奏“圣躬萬福”訖，班首出班俯伏，跪，致詞賀訖，伏，興，歸位。舍人揖躬，贊拜，兩拜，三呼“萬歲”，如宣諭，俟宣諭訖，又贊拜，兩拜，三呼“萬歲”，贊各祗候直身立，管軍臣僚赴東壁侍立，行門分左右排立。次太史局官赴當(dāng)?shù)畋毕蛄ⅲ崛艘竟?，贊拜，兩拜，不離位，躬奏“圣躬萬?！庇?，自出班躬奏祥瑞訖，歸位。舍人揖贊拜，兩拜，贊祗候東出。次舍人揖樞密使以下躬，舍人當(dāng)?shù)疃?，直身通某官姓名以下起居稱賀；通訖，轉(zhuǎn)身西向立，舍人贊拜，樞密使以下兩拜，?笏舞蹈，又兩拜，班首不離位，躬奏“圣躬萬?！庇?，又兩拜。舍人引班首出班，俯伏，跪，致詞賀訖，伏，興，歸位。舍人揖躬，贊拜，兩拜，起，?笏舞蹈，又兩拜，起，且躬身。知ト門官當(dāng)?shù)罟兄加?，西向稱“有制”，樞密使以下兩拜，起，知ト門官宣答訖，歸侍立位，舍人贊拜，樞密使以下兩拜，起，?笏舞蹈，又再拜。贊各祗候、樞密使由西階升殿侍立，知ト門官以下赴殿下東壁面西侍立，馀官分引出。舍人揖皇太子以下就位，躬。舍人當(dāng)?shù)蠲姹?，直身通文武百僚、皇太子某以下起居稱賀；通訖，舍人提點(diǎn)引皇太子以下橫行北向立（兩省官并宗室遙郡以下依相向），稱賀并如上儀（典儀贊拜，樞密當(dāng)御座前承旨退，於折檻東稱“有制宣答”）。賀訖（宣答樞密歸侍立位，宰臣、參知政事并由東階升殿東壁侍立），皇太子以下并退?；实叟d（殿下侍立宰臣、參知政事并退），自殿乘輦，樂作；出紫宸殿赴文德殿，至殿降輦，樂止。
淳熙十五年，大享明堂。以在高宗諒ウ之內(nèi)，自受誓戒以後，權(quán)易吉服，禮畢仍舊。其朝獻(xiàn)景靈宮、朝饗太廟、恭謝景靈宮，并遣官分詣行禮，仍免紫宸殿稱賀。
太常寺言：“今年九月，有事於明堂。檢照紹興三十一年六月十六日禮官議，按《禮經(jīng)》喪三年不祭，惟祭天地、社稷，為越紼而行事。元?之初，大享明堂，而哲宗居神祖之喪，禮官謂景靈宮、太廟當(dāng)用三年不祭之禮，遣大臣攝事?！ 』蛑^圣祖為天神，非廟享也。當(dāng)時(shí)雖從其說，然黃帝實(shí)我宋之所自出，豈得不同於宗廟？今秋有事於明堂，以孝慈淵圣皇帝升遐，主上持?jǐn)?之服，考之《禮經(jīng)》及元?已行故事，并當(dāng)時(shí)禮官所議，竊謂前期朝獻(xiàn)景靈宮、朝享太廟，皆當(dāng)遣大臣攝事，主上惟親行大享之禮。其玉帛、牲牢、禮料、器服、樂舞，凡奉神之物依典禮外，鑾駕既不出宮，所有車輅、儀仗、供帳、宿頓之屬，令有司更不排辦?！ 《Y畢，於殿庭宣赦，及朝享景靈宮、朝享太廟。緣皇帝在高宗圣神武文憲孝皇帝諒ウ之內(nèi)，乞依上件典故。”從之。
權(quán)禮部侍郎尤袤等言：“逐次明堂大禮所設(shè)神位，沿革不一。紹興四年、七年、十年，設(shè)昊天上帝、皇地?、太祖皇帝、太宗皇帝并天皇大帝已下從祀四百四十三位；紹興三十一年，設(shè)昊天上帝、徽宗皇帝并五天帝、五人帝、五官神從祀共一十七位；淳熙六年、九年，設(shè)昊天上帝、皇地?、太祖皇帝、太宗皇帝并天皇大帝以下從祀共七百七十一位?！痹讏?zhí)進(jìn)呈禮官申請(qǐng)明堂畫一，上曰：“配位何如？”周必大奏：“禮官昨巳申請(qǐng)，高宗幾筵未除，用徽宗故事，未應(yīng)配坐，且當(dāng)以太祖、太宗并配。他日高宗幾筵既除，自當(dāng)別議。大抵前代儒者多用《孝經(jīng)》嚴(yán)父之說，便謂宗祀專以考配，殊不知周公雖攝政，而主祭則成王，自周公言之，故曰‘嚴(yán)父’耳。晉紀(jì)瞻答秀才策曰：‘周制，明堂宗其祖以配上帝，故漢武帝汶上明堂，舍文、景而遠(yuǎn)取高祖為配?！似渥C也?！绷粽啵骸啊畤?yán)父莫大於配天，則周公其人也。’是嚴(yán)父專指周公而言，若成王則其祖也?！鄙显唬?br />
“有紹興?典故，自可參照，可以無疑?！?br />
《建炎以來朝野雜記》：“明堂者，仁宗皇?中始行之，其禮合祭天地，并配祖宗，又設(shè)從祀諸神，如郊丘之?dāng)?shù)。政和七年，既建明堂於大內(nèi)，自是歲以九月行之，然獨(dú)祀上帝，而配以神宗，惟五帝從祀。紹興元年，上在會(huì)稽，將行明堂禮，命邇臣議之。王剛中居正為禮部郎官，首建合祭之議，宰相范覺民主之，乃以常御殿為明堂，但設(shè)天、地、祖、宗四位而已；四年，始設(shè)從祀諸神。七年，復(fù)祀明堂，而徽宗崩問已至，中書舍人傅崧卿請(qǐng)?jiān)鲈O(shè)道君太上皇帝配位於太宗之次，禮部侍郎陳公輔言：‘道君方在幾筵，未可配帝?！瞬恍?。三十一年，始宗祀徽宗於明堂，以配上帝，而祀五天帝、五人帝於明堂上，五官神於東廂，罷從祀諸神位，用熙寧禮也。乾道以後，說者以德壽宮為嫌，止行郊禮。淳熙六年，用李仁父、周子充議，復(fù)行明堂之祭，并侑焉。逮十四年，高宗崩，明年季秋，乃用嚴(yán)父之典，令郊祀從紹興，明堂從皇?，惟歲時(shí)常祀，則以太祖配冬至圜丘，太宗配祈?大雩，高宗配明堂宗祀，蓋尤延之為禮官時(shí)所請(qǐng)?jiān)啤！?br />
淳熙十六年，光宗既受禪，閏五月，禮官言：“冬祀配以太祖，而春、夏、秋皆配以太宗。祖有功，宗有德，故推以配上帝。高宗身濟(jì)大業(yè)，紹開中興，揖遜之美，超越千古，功德茂盛，為宋高宗。秋享明堂，宜奉以升侑。”又謂： “《我將》祀文王，實(shí)在成王之時(shí)，錢公輔、司馬光、呂誨皆以為嚴(yán)祖。今以高宗配，於周制為合?！膘妒歉咦谑寂渖系?。
四時(shí)祀天儀注：前期十日，獻(xiàn)官及職事者受誓於尚書省，退而齋宿如儀。前祀三日，有司設(shè)祀官次於壇東?門之外及齋宮之內(nèi)，設(shè)饌幔於內(nèi)?東門之外。宗祀皆於望祭殿東。厥明告於廟室，春、夏、秋皆太宗室，冬至告太祖室，淳熙以後，秋享告高宗室。有司牽牲至祠所。前一日，太社令帥其屬掃除，太常設(shè)正、配位席，太史設(shè)位版於壇上，宗祀於殿上。太常陳祭器以俟，告潔既畢權(quán)徹。有司陳牲及饌於內(nèi)?之外，宗祀牲於東偏門外，饌於殿前。設(shè)登歌之樂於壇上，宗祀於殿上，宮架於壇南內(nèi)?之外，宗祀於殿上，立舞表於ガ綴之?。獻(xiàn)官以下入視滌濯，遂省牲、省饌，宰人割烹。將祀丑前五刻，宗祀丑前三刻，設(shè)上帝位於壇之北方，南向，席以藁秸，宗祀席以莞；配位於壇之東方，西向，席以蒲越，宗祀以莞席。太常陳玉幣於篚，蒼璧置祝版於坫。實(shí)祭器，籩豆皆二十六，俎十，登一，?一，?、簋、樽、?皆八，洗二。及期，初獻(xiàn)以下各服其服入就位，宮架作《景安之樂》，《帝臨嘉至》之舞六成。太常升煙燔牲首，皆再拜。初獻(xiàn)?洗所，《正安之樂》作，遂盥升壇，登歌樂作；至上帝位前北向立，登歌《嘉安之樂》作，跪奠玉幣，再拜，至配位前東面立，登歌《仁安之樂》作。雩祀《獻(xiàn)安》，宗祀《宗安》，冬至《定安》。奠幣如上儀。將降，登歌樂作。既降，宮架樂作，乃復(fù)位。兵部、工部尚書奉俎而升，宮架《豐安之樂》作，北向跪薦於正、配位前，降復(fù)位。太祝取菹及黍、稷、肺以祭。初獻(xiàn)盥，宮架樂作，進(jìn)洗。
初，洗爵升，登歌樂作；至樽所西面立，《嘉安之樂》作。跪?qū)嵕?，至上帝位前北向跪，三祭於茅，奠爵，遂太祝跪讀祝，初獻(xiàn)再拜，至配位前酌獻(xiàn)如上儀。祈?登歌《紹安》，雩祀《感安》，宗祀《德安》，冬至《英安》。遂降復(fù)位。樂作如初。文舞退，武舞進(jìn)，宮架《正安之樂》作。亞獻(xiàn)?盥洗所洗爵，升至樽所，西面立，宮架作《文安之樂》，《神娛錫羨》之舞。跪?qū)嵕簦辽系畚还?，祭酒奠爵如前儀，配位亦如之，遂降。終獻(xiàn)亦如之。徹籩豆，登歌《肅安之樂》作，乃賜胙，皆再拜。宮架作《景安之樂》一成，乃燎，皆退。徹饌，以胙進(jìn)御史視之。光祿卿望闕再拜，退。
光宗紹熙五年，詔：“今歲郊祀大禮，改作明堂大禮，令有司除事神儀物、諸軍賞賜依舊外，其乘輿服御、中外支費(fèi)，并從省約?！贬嵋栽趬刍蕟手苾?nèi)，依淳熙十五年典故施行?！ 幾趹c元六年，大享明堂。以諒ウ，用紹熙禮。
紹熙五年，明堂，孝宗未卒哭。時(shí)趙汝愚朝獻(xiàn)景靈宮，嗣秀王伯圭朝享太廟，而上獨(dú)祀明堂。是年，光宗之喪甫逾月，而當(dāng)行大禮，乃命右丞相謝深甫款天興之祠，嗣濮王不儔攝宗廟之祭，蓋用紹熙禮云。
嘉定二年，當(dāng)郊，詔行明堂大禮。
臣僚言：“臣聞古之王者，父事天，母事地，一歲之?，冬夏日至，大雩、大享，以及四時(shí)迎氣之類，無非躬行郊見之禮。後世彌文日增，乘輿出郊，儀衛(wèi)之供，百物之須，賞賚之?dāng)?shù)，無名之費(fèi)，不一而足，雖欲行禮如先王，不可得已。
夫禮從宜，茍不失乎先王之意，而有得於事天之實(shí)，何害其為禮也。恭惟藝祖在位十有七年，親郊者四；太宗在位二十二年，親郊者五；真宗以後，三歲一郊，遂為定制。逮仁宗皇??，始有事於明堂，蓋稽之古典，斷自圣意，而以義起也。陛下即位以來，圜丘、重屋，其禮迭舉，及茲三歲，又當(dāng)親郊之期。有司文移督辦錢物，固已旁午於道；州縣之?，以應(yīng)奉為名，抑配於民，不知其幾。軍旅之後，旱蝗相仍，公私之積，旦暮不繼，民生既?，國(guó)力大屈；重以近日使命往來，其費(fèi)逾倍，空匱之狀，可為寒心。臣愿陛下相時(shí)之宜，權(quán)停郊祀之禮，仍以季秋大享明堂，既無失於事天之誠(chéng)，而可以省不急之費(fèi)。古之行禮，視年之上下，正此意爾。昔咸平中，鹽鐵使王嗣宗奏郊祀費(fèi)用繁重，望行謁廟之禮。當(dāng)是之時(shí)，帑藏充溢，天下富饒，嗣宗猶以為請(qǐng)，況今日國(guó)計(jì)，比之咸平，萬萬不侔矣。檢照國(guó)朝故事，仁宗嘉?元年，恭謝天地於大慶殿；四年，?祭；七年，明堂。蓋不行郊?者九年。哲宗元?，繼舉明堂者再；高宗紹興，繼舉明堂者五。若陛下申講宗祀之儀，則於祖宗舊章，不為無據(jù)。欲望下臣此章，令禮部詳議施行。臣又聞?wù)孀谝蛲跛米谥?qǐng)，詔三司非?祀所須，并行減省，是歲減應(yīng)奉雜物十萬六千。計(jì)其數(shù)之可考若此，則必有條目，而非漫然者矣。今若舉行明堂，其費(fèi)較之郊丘，雖已不等，然明堂祭祀儀物之外，賜予浮費(fèi)，豈無合從節(jié)約者？望并詔有司，取其凡目，參酌考訂，當(dāng)減者減之，當(dāng)去者去之，一切條畫，無為具文。方國(guó)用窘乏、民力殫竭之馀，減千則吾之千也。若曰細(xì)微不足經(jīng)意，則真宗全盛之時(shí)，視十萬六千何足道哉？惟陛下果斷而行之！”從之。
仁宗親祀明堂二（皇?二年九月二十七日 嘉泰七年九月六日）
神宗親祀明堂二（熙寧四年九月十日 元豐三年九月二十三日）
哲宗親祀明堂三（元?元年九月六日 四年九月十四日 紹圣二年九月十九日）
徽宗親祀明堂十（大觀元年九月二十八日 政和七年九月六日 八年九月二日 宣和元年九月八日 二年九月十三日 三年九月十日 四年九月五日 五年九月十一日 六年九月八日 七年九月十三日）
高宗親祀明堂五（紹興元年九月十八日 四年九月十五日 九年九月二十一日 十年九月十日 二十一年九月二日） 孝宗親祀明堂二（淳熙九年九月十三日 十五年九月四日）
寧宗親祀明堂七（紹熙五年九月九日 慶元六年九月辛未 開熙二年九月辛卯 嘉定二年九月辛丑 八年九月辛未 十一年九月辛巳 十四年九月辛卯）
△明?儀注撮錄拾遺
景靈宮圣祖一位（素饌）十拜（四次跪，俯伏，興）不設(shè)小次。中、後殿差官分詣。
第一上 參神兩拜 盥? 跪奠鎮(zhèn)圭 俯伏，興 跪奠玉幣兩拜，俯伏，興。
第二上 再盥? 洗拭爵 跪，三進(jìn)酒 俯伏，興 兩拜。
第三上 亞終獻(xiàn)畢 詣飲福位 兩拜 跪，三祭酒 進(jìn)摶黍，啐酒，飲?！「┓d 兩拜 送真 望燎 奏禮畢?！ √珡R一十三室（牲牢禮饌）
五十八拜（四十跪，俯伏，興）
奏請(qǐng)還小次，大禮使以下一面望燎。
第一上 參神兩拜 盥? 洗拭瓚 各入室 跪?鬯 出戶外兩拜。
第二上 再盥? 洗拭爵 各入室 跪奠鎮(zhèn)圭俯伏，興 跪奠幣 三祭酒
俯伏，興 出戶 外 讀冊(cè)訖兩拜 還小次?！ 〉谌稀喗K獻(xiàn)畢 出小次，詣飲福位 兩拜 跪，三祭酒 啐酒，受俎 受摶黍俯伏，興兩拜 送神 奉神主入┙室 奏禮畢。
明堂殿正配四位 昊天上帝 皇地? 太祖 太宗（各牲牢禮饌）
二十二拜（一十三跪，俯伏，興）。
第一上 參神兩拜 盥? 各詣前位 跪奠鎮(zhèn)圭 俯伏，興 跪奠玉幣 俯伏，興 兩拜?！ 〉诙稀≡兕? 洗拭爵 各詣前位 跪，三祭酒 俯伏，興 讀冊(cè)訖 兩拜請(qǐng)還小次（依例不還）。
第三上 亞終獻(xiàn)畢 詣飲福位 兩拜 跪，三祭酒 啐酒，受俎 受摶黍 俯伏，興 兩拜 送神 望燎 奏禮畢。
太廟及明堂殿，并以丑時(shí)一刻行事。前一刻，到大次，逐處行禮。讀冊(cè)官讀冊(cè)，御樂傳旨，高宣御名，勿興。太廟行禮，?鬯畢，還版位，宮架樂作。御樂宣諭樂卿，徐其音節(jié)，毋得減促，九成止。行禮歸大次東神門上，御樂宣諭亞、終獻(xiàn)：“列祖上帝，享以多儀，動(dòng)容周旋，實(shí)勞宣力?！?br />
△五使
大禮使：總一行大禮事務(wù)。行事日，復(fù)從皇帝行禮。
禮儀使：行事日前導(dǎo)，奏請(qǐng)皇帝行禮。
儀仗使：總轄提振一行儀仗。儀仗用四千一百八十九人，自太廟排列至麗正門。
鹵簿使：依《禮經(jīng)》，鹵者，大盾也?？傄徊?jī)x仗前連後從，謂之鹵簿。
橋道頓遞使：提振修整車駕經(jīng)由道路、頓宿齋殿等。
△應(yīng)奉官
禮儀使 禮部侍郎二員（奏中嚴(yán)外辦。御前奏）
殿中監(jiān)（進(jìn)接圭，兼進(jìn)飲福酒後，受虛爵）
太常卿（贊導(dǎo)） 禮部郎中二員（奏解嚴(yán)、御前奏）
太常博士四員（引禮儀使，引太常卿，引亞獻(xiàn)，引終獻(xiàn)）
尚醞奉御（執(zhí)樽，合上樽酒，酌飲福酒）
△宿齋行事官 侍中一員（奏請(qǐng)皇帝降座，歸齋室）
△景靈宮
大禮使 亞獻(xiàn) 終獻(xiàn) 左丞相（視滌濯，兼進(jìn)玉、幣、爵、酒）
吏部尚書（以玉幣授左丞相）
戶部尚書（薦俎并徹） 禮部尚書（視滌濯，省鼎鑊，?濯溉，薦籩、豆、?、簋并徹） 刑部尚書（實(shí)鑊水）
吏部侍郎（受玉、幣、爵、酒、盥、洗、進(jìn)爵，以爵詣樽酌酒訖，授左丞相，兼燎幣、冊(cè)）
刑部侍郎（增沃鑊水）
讀冊(cè)官 光祿卿（入實(shí)籩、豆、?、簋等）
太常卿（押樂） 監(jiān)察御史 舉冊(cè)官 太府卿 少府監(jiān)（監(jiān)饌造）奉禮郎（設(shè)皇帝版位）
協(xié)律郎（殿上舉麾，殿下舉麾）
太祝（進(jìn)摶黍兼饌冊(cè)）
太社令（積柴掃除，設(shè)神席，升煙，束茅） 良醞令 太官令 執(zhí)事官五員（捧籩、捧豆、捧?、捧簋、捧乳俎）
分詣官三員（一員詣祖宗、諸帝神御，一員詣元天大圣后并昭獻(xiàn)皇后、欽成皇后，一員詣欽慈皇后至恭淑皇后）
△太廟
大禮使 亞獻(xiàn) 終獻(xiàn) 奏奉神主官 監(jiān)察御史 進(jìn)幣爵酒官（進(jìn)三物，兼瓚，并申視滌濯）
受爵酒官（以爵酒授進(jìn)爵酒者）
奉幣官（以幣授進(jìn)幣官）
受幣官（受幣，并受爵復(fù)於坫）
盥洗奉爵官（盥洗進(jìn)爵，以爵詣樽彝所，酌酒訖，以爵酒授受爵酒官） 奉?瓚官（盥洗進(jìn)瓚，以瓚詣樽彝所，酌郁鬯訖，以瓚授進(jìn)爵官） 薦牛俎官（并徹籩、豆、俎，兼進(jìn)飲福酒） 實(shí)鑊水官 薦豕俎官（兼省牲、?腥、熟節(jié)） 薦羊俎官（兼?滌、省牲、省鑊）
增沃鑊水官 光祿卿（巡牲，牽牲詣廚，入實(shí)籩、豆、?、簋等）
護(hù)冊(cè)官太常卿（押樂）
太常丞（押登歌樂）
太府卿（設(shè)幣）
舉冊(cè)官 光祿丞 奉禮郎 協(xié)律郎 太?！×坚j令 太官令 執(zhí)事官十八員（捧牛俎六員，羊俎六員，豕俎六員）
宮闈令 薦香燈官（太祖以下十三室）
東西幄分行禮官四員?！ 髅魈谩 〈蠖Y使 亞獻(xiàn) 終獻(xiàn) 左丞相（同景靈宮）
吏部尚書（同前）
戶部尚書（同前，兼進(jìn)飲福酒）
禮部尚書（同前）
兵部尚書（薦羊俎并徹）
吏部侍郎二員 禮部侍郎（省牲、視腥熟節(jié)）
刑部侍郎（同上）
讀冊(cè)官 太常卿（押樂）
光祿卿 監(jiān)察御史三員（殿下，隔門外東階下，隔門外西階下）
舉冊(cè)官 太府卿 太常丞（登歌押樂） 少府監(jiān) 光祿丞 奉禮郎 協(xié)律郎 太祝
太社令 太官令 良醞令（酌皇帝獻(xiàn)酒）
執(zhí)事官五員（捧籩、捧簋、捧牛俎、捧羊俎、捧豕俎）
分獻(xiàn)官五員（東朵殿 西朵殿 東廊 西廊 南廊） 亞終獻(xiàn)執(zhí)事官四員（供亞獻(xiàn)爵盞 供終獻(xiàn)爵盞 盥洗、盥爵 ?巾，拭爵，并引饌）。
太廟行禮畢，如值雨，道路泥濘，降指揮，乘逍遙輦赴文德殿宿齋，應(yīng)導(dǎo)駕官并免導(dǎo)駕，并令常服從駕，許令張雨具入麗正門；應(yīng)執(zhí)仗官兵等并免排立，并放散。淳熙六年九月，明堂。因雨，降前指揮。當(dāng)晚晴霽，續(xù)降指揮，仍舊乘輅，合用執(zhí)儀仗官兵等止令於側(cè)近營(yíng)寨，量前據(jù)數(shù)差撥前來排設(shè)。開禧二年九月，明堂。為值雨，依前件指揮行事。
△明堂神位 △殿上正配四位
昊天上帝 皇地? 太祖皇帝 太宗皇帝
△東朵殿一十三位 青帝 感生帝 黃帝 大明 天皇大帝 木神 火神 土神 句芒 祝融 后土 東岳 南岳
△西朵殿一十二位 白帝 黑帝 神州地? 夜明 北極 金神 水神 蓐收 元冥 中岳 西岳 北岳
△東廊二百有八位
北斗 天乙 太乙 歲星 熒惑 鎮(zhèn)星 元枵 星紀(jì) 析木 大火 壽星 鶉尾 鉤星 天柱 天廚 柱史 女史 御女 尚書 大理 陰德 天槍 真戈
天床 三師 輔星 相星 太陽(yáng)守 東鎮(zhèn) 南鎮(zhèn) 中鎮(zhèn) 東海 南?！|瀆 南瀆 虛宿 女宿 牛宿 斗宿 箕宿 尾宿 太子 心宿 庶子 房宿 宋星
氐星 亢星 角宿 軫宿 翼宿 張宿 織女 建星 天紀(jì) 日星 七公 帝座 大角 攝提 人星 司命 司?！∷痉恰∷镜摗√旖颉‰x珠 羅偃 天桴 奚仲 左? 河鼓 右? 天雞 輦道 所臺(tái) 敗瓜 扶箱 天井 天?? 帛度 屠肆 宗星 宗人 宗正 天? 女床 候星 市樓 宦者 天江 東肆 斗星 斛星 天市垣列肆 東咸 罰宿 貫咸 鍵閉 鉤鈐 周伯星 西咸 天乳 招搖 梗河 元池 周鼎 天田 平道 進(jìn)賢 郎位 郎將 內(nèi)五諸侯 三公內(nèi)座 九卿內(nèi)座 東山 南山 中山 東林 南林 中林 東川 南川 東澤 南澤 天壘城 璃瑜 代星 齊星 周星 晉星 韓星 秦星 魏星 燕星 楚星 鄭星 越星 趙星 九坎 天田 狗國(guó) 天淵 狗星 鱉星 農(nóng)文人 杵星 糠星 魚星 龜星 傅說 神宮 積卒 從官 天輻 騎陣將軍 陣車 車騎 騎官 頓頏 折威 陽(yáng)門 五柱 天門 衡星 軍樓 平星 南門 青邱 長(zhǎng)沙 土司空 左右轄 軍門 器府 東甌 天廟 酒旗 天相 東邱 南邱 中邱 西邱 北邱 東陵 南陵 中陵 西陵 北陵 東墳 南墳 中墳 西墳
北墳 東衍 南衍 中衍 西衍 北衍 東原 南原 中原 西原 北原 東隰 南隰 中隰 西隰 北隰
△西廊一百七十五位 帝座 五帝內(nèi)座 太白 辰星 鶉火 鶉首 實(shí)沈 大梁 降婁 諏訾 河漢 天理 勢(shì)星 內(nèi)廚 天牢 三公 文昌 內(nèi)階 四輔 八? 扛星 華蓋 傳舍 六甲 鉤陳 紫微垣 西鎮(zhèn) 北鎮(zhèn) 西?！”焙！∥鳛^ 北瀆 星宿 柳宿 鬼宿 井宿 參宿 觜宿 畢宿 昴宿 胃宿 婁宿 奎宿 壁宿 室宿 危宿 太微垣 太子 明堂 權(quán)星 三臺(tái) 五車 諸王 月星 謁者 幸臣 常陳 內(nèi)屏 從官 虎賁 靈臺(tái) 少微長(zhǎng)垣 黃帝座 四帝座 內(nèi)平 太尊 積薪
積水 北河 天樽 五諸侯 鉞星 座旗 司怪 天闕 咸池 天漢 天柱 天高 礪石 天街 天船 積水 天讒 卷舌 天河 積尸 大陵 左更 天大將軍 軍南門 右更 附路 閣道 王良 策星 天廄 土公 ?雨 霹靂 ?蛇 雷電 離宮 造父 土公吏 內(nèi)杵 臼星 蓋屋 虛梁 墳?zāi)埂≤嚫∥魃健 ”鄙健∥髁帧”绷帧≈写ā∥鞔ā”贝ā≈袧伞∥鳚伞”睗伞√祓ⅰ?星 天記 外床 天狗 南河 天社 矢星 水星 闕星 狼星 弧星 老人星 四瀆
野雞 軍市 水府 孫星 子星 丈人 天屎 天廁 伐星 屏星 軍井 玉井 九游 參旗 附耳 九州珠口 天節(jié) 天園 天陰 天廩 天苑 天? 芻藁 天庾 天倉(cāng) ?? 天溷 外屏 土司空 八魁 羽林軍 壘壁陣斧鉞 敗臼 天網(wǎng) 北落師門 天錢 泣星 哭星
△東廊 西廊 南廊
△眾星共一百五十八位
右明?親祠，先公景定庚申以樞密院編修官攝殿中監(jiān)，咸淳己巳以右丞相充儀仗使，壬申充禮儀使，此儀注則當(dāng)時(shí)奉常禮院所供也。喪亂以來，文書失散，貴謹(jǐn)?shù)苡萎?dāng)涂，於故家得之，因得以參考史志、《會(huì)要》之所未備，如景靈宮、太廟、明堂三日行禮拜跪之節(jié)，與五使以下職掌之詳，從祀神?之名數(shù)是也。其馀儀文，史之所有而纂輯已備者，則更不贅錄云。
又按：《禮經(jīng)》言郊報(bào)天而主日，配以月，然則周之郊以后稷配天之外，從祀惟日、月而已。明堂則鄭氏注謂所祀者五方五帝及五人帝、五官，配以文王、武王而已，不祀他神也。自奏漢以來，郊禮從祀之神漸多。晉太興中，賀循言：
“郊?jí)?，尊卑雜位千五百神?！碧凄髑饓?，上帝、配帝以及從祀通計(jì)七百馀座，然圜丘所祀者昊天，則從祀者天神而已，於地?、人鬼無預(yù)也。自漢末始有合祭天地之禮，魏晉以來，則圜丘、方澤之祀未嘗相溷。宋承五代之弊政，一番郊祀，賞賚繁重，國(guó)力不給，於是親祠之禮不容數(shù)舉，遂以后土合祭於圜丘，而海、岳、鎮(zhèn)、瀆、山、川、邱、陵、原、隰、墳、衍皆在從祀之列，於是祭天從祀始及地?矣。至仁宗皇?二年，大享明堂，蓋以親郊之歲，移其祀於明堂，而其禮則合祭天地，并祀百神，蓋雖祀於明堂，而所行實(shí)郊禮也。然既曰明堂，則當(dāng)如鄭氏之注及歷代所行，故以太昊、炎帝、黃帝、少昊、顓頊五人帝，句芒、祝融、后土、蓐收、元冥五官神，侑祀五帝，於是祭天從祀又及人鬼矣。中興以來，國(guó)勢(shì)偏安，三歲親祀，多遵皇?明堂之禮。然觀儀注所具神位，殿上正、配四位，東朵殿自青帝至南岳十三位，西朵殿自白帝至北岳十二位，東廊自北斗至北隰二百有八位，西廊自帝座至哭星一百七十五位，又有眾星一百五十八位，共五百七十位，則比晉賀循所言才三之一，唐圜丘所祀三之二耳。然晉唐未嘗雜祀地?、人鬼，而位數(shù)反多，此則以圜丘、方澤、明堂所祀合為一祠，自五帝、五官、海、岳、以至於原、隰而位數(shù)反少，殆不可曉。然《晉史》、《唐史》但能言從祀之總數(shù)，而不及其名位之詳，故無由參稽互考，而不知其纖悉也。姑志於此，以俟博聞?wù)吖灿喲伞?/div>
鄂公網(wǎng)安備 42010302001612號(hào)