○祈禳（旅?附 禱疾 祓除 難 禱水旱巳見雩祭門）
大祝掌六祝之辭，以事鬼神示，祈福祥，求永貞。一曰順祝，二曰年祝，三曰吉祝，四曰化祝，五曰瑞祝，六曰?祝（祝，之秀反。永，長(zhǎng)也。貞，正也。
求多福，歷年得正命也。鄭司農(nóng)云：“順祝，順豐年也；年祝，求永貞也；吉祝，祈福祥也；化祝，弭災(zāi)兵也；瑞祝，逆時(shí)雨、寧風(fēng)旱也；?祝，遠(yuǎn)罪疾也。”疏曰：“此六祝皆是祈禱之事，皆有辭說以告神，故云‘六祝之辭’?！嵥巨r(nóng)云順祝順豐年’已下，皆約《小?！范f。順祝當(dāng)《小?！讽権S年，年祝當(dāng)求永貞，吉祝當(dāng)祈福祥，化祝當(dāng)弭災(zāi)兵。云‘瑞祝，逆時(shí)雨、寧風(fēng)旱也’者，此二者似若天之應(yīng)瑞，故總謂之瑞祝。云‘?祝遠(yuǎn)罪疾’者，自此以上，差次與《小?！凡煌?，唯有?祝與《小?！愤h(yuǎn)罪疾相當(dāng)，宜為一也。”黃氏曰：“?祝，命龜筮之辭也。鄭見《金?》史，乃?祝為禱疾之事，故以為遠(yuǎn)罪疾。而不知《金?》?祝正為命卜筮也?！毙∽Ｕ菩〖漓耄瑢⑹潞?、禳、禱、祠之祝號(hào)，以祈福祥，順豐年，逆時(shí)雨，寧風(fēng)旱，彌災(zāi)兵，遠(yuǎn)罪疾。疏曰：“掌小祭祀者，即是‘將事候、禳’巳下禱、祠之事是也。小祭祀與‘將事候、禳’已下作目；‘將事候、禳、禱、祠祝號(hào)’，又與‘祈福祥、順豐年’已下為目。祈福祥、順豐年、逆時(shí)雨三者，皆是候；寧風(fēng)旱、彌災(zāi)兵、遠(yuǎn)罪疾三者，即是禱；求福謂之禱；報(bào)賽謂之祠。 皆有祝號(hào)，故總謂之禱祠之祝號(hào)?！砀Ｏ椤严虏谎浴辉弧⒍弧?，大祝已言訖，小祝佐大祝行事，故略而不言；亦欲見事起無常，故不言其次第?！薄↑S氏曰：“所謂祈、順、逆、寧、彌、遠(yuǎn)，與大祝六祝相參錯(cuò)，但小祝所掌皆小祭祀，不為辭，掌其祝號(hào)而已?！薄端翈煛罚骸芭c祝候、禳於疆及郊?！弊⒃唬?br />
“候、禳，小祝職也。疆五百里，遠(yuǎn)郊百里，近郊五十里。”疏曰：“候者，候迎善祥；禳者，禳去殃氣。故肆師與小祝為此候、禳二事。”）。掌六祈，以同鬼神示。一曰類，二曰造，三曰礻會(huì)，四曰?，五曰攻，六曰說（造，七報(bào)反。
?音詠。祈，謂有災(zāi)變，號(hào)呼告神以求福。天神、人鬼、地?不和，則六癘作見，故以祈禮同之。鄭司農(nóng)云：“類、造、礻會(huì)、?、攻、說，皆祭名也。類祭於上帝，《詩(shī)》曰：‘是類是礻馬?！稜栄拧吩唬骸穷愂庆犟R，師祭也。’《司馬法》曰：‘將用師，乃告於皇天上帝、日、月、星、辰，以禱於后土、四海神?、山川冢社，乃造於先王，然後冢宰徵師於諸候，曰：某國(guó)為不道，征之，以某年某月某日，師至某國(guó)?！?，日、月、星、辰、山、川之祭也?！洞呵飩鳌吩唬骸铡⒃?、星、辰之神，則雪、霜、風(fēng)、雨之不時(shí)，於是乎?之；山、川之神，則水、旱、癘、疫之災(zāi)，於是乎?之?！痹^：“類、造，加誠(chéng)肅，求如志；礻會(huì)、?，告之以時(shí)有災(zāi)變也；攻、說則以辭責(zé)之。?，如日食以朱絲營(yíng)社；攻如其鳴鼓然。董仲舒救日食祝曰：‘昭昭大明，殲滅無光，奈何以陰侵陽(yáng)，以卑侵尊！’是之謂說也。礻會(huì)未聞焉。造、類、礻會(huì)、?皆有牲，攻、說用幣而已?！笔柙唬骸班嵵?、造、礻會(huì)、?皆有牲者，按《禮記·祭法》云：‘埋少牢於泰昭，祭時(shí)也?！略疲骸?祭星，雩?祭水旱?！嵶⒃疲骸泊艘韵拢约烙蒙倮?。’?既用牲，故知類、造亦皆有牲，故云‘皆有牲’也。知攻、說用幣者，是日食伐鼓之屬，天災(zāi)有幣無牲，故知用幣而已?！对?shī)》云‘靡愛斯牲’是也?！薄端吹洹贰八令惡跎系邸保姟兑蚣榔ち⒕龡l》?！锻踔啤贰熳訉⒊?，類于上帝，造乎禰’，見《巡守》及《征伐條》?！洞笞！贰髱熢煊谧?，類上帝’，及《肆師》‘類、造上帝’，并見《征伐條》?！锻踔啤贰T侯將出，造乎禰’，及《大?！贰煊趶R’，并見《會(huì)同條》。?祭，見《百神篇·??條》）。國(guó)有大故、天災(zāi)，彌祀社稷，禱祠（大故，兵、寇也。天災(zāi)，疫、癘、水、旱也。彌，猶遍也。遍祀社稷及諸所禱，既則祠之以報(bào)焉?！洞汗佟??！端翈煛罚骸叭魢?guó)有大故，則令國(guó)人祭。”注曰：“大故，謂水、旱、兇、荒。所令祭者，社及???！?音詠。?音蒲。疏見《百神篇·??條》。《都宗人》：“國(guó)有大故，則令禱祠；既祭，反命于國(guó)。”注曰：“令，令都之有司也。祭，謂報(bào)賽也。反命，還白王?！辟悾鞔??！都易谌恕罚骸皣?guó)有大故，則令禱祠，反命。祭亦如之。”注曰：“以王命令禱祠，歸白王；於獲福，又以王命令祭之；還，又反命?！保?。 《小宗伯》：“大災(zāi)，及執(zhí)事禱祠于上下神示。凡王之會(huì)同、軍旅、甸役之禱祠，肄儀為位。國(guó)有禍災(zāi)，則亦如之。凡天地之大災(zāi)，類社稷、宗廟，則為位（執(zhí)事，大祝及男巫、女巫也。求福曰禱，得求曰祠，誄曰：“禱爾于上下神??！编嵥巨r(nóng)云：“小宗伯與執(zhí)事共禱祠?！倍\祈禮輕，類者，依其正禮而為之。疏曰：
“禍災(zāi)謂國(guó)遭水、旱、兇、荒，則有禱祠之事，故云亦如之。天災(zāi)謂日月食，星辰奔?xì)專坏貫?zāi)謂震裂，則類祭社稷及宗廟，則亦小宗伯為位祭之?！薄洞汗佟罚?。”
《小子》：“凡沈辜?禳，飾其牲（鄭司農(nóng)云：“沈謂祭川?！稜栄拧吩唬?br />
‘祭川曰浮沈?！贾^磔牲以祭也?！对铝睢吩唬骸砰T磔禳，以畢春氣?！蜢?，候四時(shí)惡氣，禳去之也?！薄断墓佟沸∽悠砦屐?，見《釁條》。《羊人》：
“凡沈辜候禳、釁、積，共其羊牲。疏曰：“祭天用犢，其日、月巳下有用羊者?！薄峨u人》：“凡祭祀、面禳、釁，共其雞牲?！笔柙唬骸八巨r(nóng)云‘面禳，四面禳’，則候禳。禳謂禳去惡祥也?！薄洞汗佟??！兜毓佟つ寥恕罚骸胺餐饧罋?，用?可也?！弊⒃唬骸巴饧乐^表貉及王行所過山川用事者，?謂雜色不純。毀謂?辜候禳毀除殃咎之屬?！笔柙唬骸鞍础蹲诓吩啤?辜祭四方百物’，而引九門磔禳。又按《小?！仿氃啤畬⑹潞蜢?，皆是祈除殃害非常之祭，用?之類，故引以為證也?！?，亡江反）?！薄赌形住罚骸罢仆胪苁谔?hào)，旁招以茅（衍音延。疏曰：“云‘望祀’者，類、造、礻會(huì)、?，遙望而祀之。云‘望衍’者，衍，延也，是攻、說之禮，遙望延其神，以言語(yǔ)責(zé)之。云‘授號(hào)’者，此二者皆詛祝授以神號(hào)。云‘旁招以茅’者，旁謂四方，此男巫於地官祭此神時(shí)，則以茅招之於四方也。元謂破‘衍’為‘延’者，‘衍’字於六祈義無所取，故破從‘延’。云‘望祀謂有牲粢盛’者，注《大祝》已云類、造、礻會(huì)、?皆有牲，攻、說用幣而已，有牲則有黍稷，故此兼云粢盛者也。云‘延，進(jìn)也，謂但用幣致其神’者，此即攻、說用幣而已是也。云‘二者詛祝所授類、造、攻、說、礻會(huì)、?之神號(hào)，男巫為之招’者，以其授號(hào)文承二者之下，故知此六神皆授之號(hào)。云授號(hào)知是詛祝者，按《詛?！范病！弊⒓包S氏說，見《地示篇·四望條》）?！倍觅?zèng)，無方無算（堂贈(zèng)謂逐疫也。無方，四方為可也。無算，道里無數(shù)，遠(yuǎn)益善也。元謂：“冬，歲終，以禮送不祥及惡夢(mèng)皆是也。其行必由堂始?！ ∥着c神通，言當(dāng)東則東，當(dāng)西則西，可近則近，可遠(yuǎn)則遠(yuǎn)，無常數(shù)?！薄洞汗佟贰杜住罚骸罢茪q時(shí)祓除、釁浴?！弊⒃唬骸皻q時(shí)祓除，如今三月上巳如水上之類。釁浴謂以香薰草藥沐浴。”疏曰：“一月有三巳，據(jù)上旬之巳而為祓除之事，見今三月三日水上戒浴是也?！薄墩?jí)簟罚骸凹径松崦褥端姆?，以?zèng)惡夢(mèng)?！弊⒃唬骸霸^：‘舍’讀為‘釋’，舍萌猶釋菜也。古書釋菜、釋奠多作‘舍’字。萌，菜始生也。贈(zèng)，送也。欲以新善去故惡?！笔柙唬骸霸^‘舍萌猶釋菜也’者，按《王制》有釋菜奠幣之事，故從之?！薄肚锕佟な稀罚骸罢瞥拘M，以攻說礻會(huì)之，嘉草攻之。凡驅(qū)蠱，則令之比之。”注曰：“毒蠱，蟲物而病害人者?！顿\律》曰：‘敢蠱人及教令者棄市?！?、說，祈名，祈其神求去之也。
嘉草，藥物，其狀未聞。攻之，謂熏之。令之比之，謂使為之，又校比之?！笔柙唬骸肮フf礻會(huì)之，據(jù)去其神也；嘉草攻之，據(jù)去其身也。云‘毆之’，止謂用嘉草熏之時(shí)，并使人毆之。既役人眾，故須校此之?！薄遏迨稀罚骸罢瞥嘉?，以攻?攻之，以莽草熏之，凡庶蠱之事?！弊⒃唬骸笆?，毒蠱者?！笔柙唬骸耙怨?攻之，據(jù)裨去其神，故以六祈而言之。以莽草熏之，據(jù)去其身也?！保?。
《傳》：“莊公二十五年六月辛未朔，日有食之。鼓，用牲于社。左氏曰：
‘非常也。唯正月之朔，慝未作（正月，夏之四月，周之六月，謂正陽(yáng)之月。今書六月而傳云“唯”者，明此月非正陽(yáng)月也。慝，陰氣。正音政），日有食之，於是乎用幣于社，伐鼓于朝（食於正陽(yáng)之月，則諸侯用幣于社，請(qǐng)救於上公，伐鼓於朝，退而自責(zé)，以明陰不宜侵陽(yáng)，臣不宜掩君，以示大義。）’”公羊子曰：
“日食則曷為鼓，用牲于社？求乎陰之道也。以朱絲營(yíng)社，或曰脅之，或曰為ウ，恐人犯之，故營(yíng)之（社者，土地之主也。月者，土地之精也。上系於天而犯日，故鳴鼓而攻之，脅其本也；朱絲營(yíng)之，助陽(yáng)抑陰也?；蛟弧盀楗Α闭撸缯?，土地之主，尊也，為日光盡，天ウ冥，恐人犯歷之，故營(yíng)之。然此說非也。記或傳者，示不欲絕異說耳。疏曰：“云知其非者，正以日食陰氣侵陽(yáng)，社官五上之神，埋宜抑之，而反營(yíng)衛(wèi)，失抑陰之義故也?！保??！?梁子曰：“言‘日’言‘朔’，食正朔也?！挠蒙?，鼓，禮也；用牲，非禮也。天子救日，置五麾，陳五兵、五鼓（麾，旌幡也。五兵，矛、戟、鉞、?、弓矢）；諸侯置三麾，陳三鼓、三兵；大夫擊門；士擊柝：言充其陽(yáng)也（凡有聲皆陽(yáng)事，以厭陰氣。柝，兩木相擊。
充，實(shí)也。疏曰：“五麾者，糜信云，各以方色之旌，置之五處也。五兵者，徐邈云，矛在東，戟在南，鉞在西，?在北，弓矢在中央。五鼓者，糜信、徐邈并云，東方青鼓，南方赤鼓，西方白鼓，北方黑鼓，中央黃鼓。按五兵有五種，未審五鼓是一鼓有五色，為當(dāng)五種之鼓也。何者？《周禮》有六鼓：雷鼓、靈鼓、路鼓、{卉鼓}鼓、?鼓、晉鼓之等，若以為五種之鼓，則不知六鼓之內(nèi)竟去何鼓；若以為一種之鼓，則不知六鼓之內(nèi)竟取何鼓。”）?！蔽墓迥炅滦脸笏?，日有食之，鼓，用牲于社。左氏曰：“非禮也。日有食之，天子不舉（去盛饌），伐鼓于社（責(zé)群陰。伐猶擊也），諸侯用幣于社（社尊於諸侯，故請(qǐng)救而不敢責(zé)之），伐鼓于朝，以昭事神，訓(xùn)民事君（天子不舉，諸侯用幣，所以事神；尊卑異制，所以訓(xùn)民）。示有等威，古之道也（等威，威儀等差）?！闭压吣炅录资?，日有食之。左氏曰：“祝史請(qǐng)所用幣，昭子曰：‘日有食之，天子不舉，伐鼓于社；諸侯用幣于社，伐鼓于朝，禮也?！阶佑唬骸挂?！唯正月朔，慝未作，日有食之，於是乎有伐鼓用幣，禮也。其馀則否?！吩唬骸诖嗽乱玻ㄕ粽Ｕ轮^建已正陽(yáng)之月也。於周謂六月，於夏為四月。慝，陰氣也。四月純陽(yáng)用事。陰氣未動(dòng)而侵陽(yáng)，災(zāi)重，故有伐鼓用幣之禮也。平子以為六月非正月，故太史答言在此月也。夏，戶雅反）?！阶痈摹Ｕ炎油嗽唬?br />
‘夫子將有異志，不君君矣。’”（安君之災(zāi)，故曰“有異志”。疏曰：“日食，陰侵陽(yáng)、臣侵君之象。救日食，所以助君抑臣也。平子不肯救日食，是不君事其君也。”）齊有彗星（出齊之分野。不書，魯不見。疏曰：“出齊之分野，於元枵之次也。彗即孛也。文十四年，有星孛入于北斗；十七年，有星孛于大辰，皆書。此不書者，時(shí)魯不見，或陰不見?！保?，齊侯使禳之。晏子曰：“無益也，?取誣焉。且天之有彗也，以除穢也。君無穢德，又何禳焉？若德之穢，禳之何損？《詩(shī)》曰：‘惟此文王，小心翼翼。昭事上帝，聿懷多福。厥德不回，以受方國(guó)?！裏o違德，方國(guó)將至，何患於彗？《詩(shī)》曰：‘我無所監(jiān)，夏后及商。
用亂之故，民卒流亡?！舻禄貋y，民將流亡，祝史之為，無能補(bǔ)也。”公說，乃止（昭公二十六年，《左氏傳》）。哀公六年，有?如眾赤鳥，夾日以飛三日。
楚子使問諸周太史，周太史曰：“其當(dāng)王身乎（日為人君，妖氣守之，故以為當(dāng)王身。?在楚上，唯楚見之，故禍不及他國(guó)）。若?之，可移於令尹、司馬?！蓖踉唬骸俺剐闹?，而?諸股肱，何益？不?不有大過，天其妖諸？有罪受罰，又焉移之？”遂弗?（《春秋左氏傳》）。昭公十七年冬，有星孛于大辰。左氏曰：“有星孛于大辰，西及漢（夏之八月，辰星見在天漢西。今孛星出辰西，光芒東及天漢）。鄭裨灶言於子產(chǎn)曰：‘宋、衛(wèi)、陳、鄭將同日火，若我用??玉瓚，鄭必不火（?，?也。?，玉爵也。瓚，勺也。欲以禳火）?！赢a(chǎn)弗與?！ ∈四晗奈逶拢鹗蓟枰姡ɑ?，心星）；丙子，風(fēng)。梓慎曰：‘是謂融風(fēng)，火之始也（東北曰融風(fēng)。融風(fēng)，木也。木，火母，故曰火之始。疏曰：“東北曰融風(fēng)，《易緯》作調(diào)風(fēng)，俱是東北風(fēng)，一風(fēng)有二名。東北，木之始，故融風(fēng)為木也。木是火之母?；鸬蔑L(fēng)而盛，故融為火之始?！保?。七日，其火作乎（從丙子至壬午七日，壬午水火合之日，故知當(dāng)火作）？’戊寅，風(fēng)甚；壬午，大甚。宋、衛(wèi)、陳、鄭皆火。梓慎登大庭氏之庫(kù)以望之（大庭氏，古國(guó)名，在魯城內(nèi)。魯於其處作庫(kù)。高顯，故登以望氣，參所占以審前日之言），曰：‘宋、衛(wèi)、陳、鄭也。’數(shù)日，皆來告火。裨灶曰：‘不用吾言，鄭又將火（前年，裨灶欲用??禳火，子產(chǎn)不聽，今復(fù)請(qǐng)用之）。’鄭人請(qǐng)用之。子產(chǎn)不可。子大叔曰：‘寶，以保民也。若有火，國(guó)幾亡。可以救亡，子何愛焉？’子產(chǎn)曰：‘天道遠(yuǎn)，人道邇，非所及也，何以知之？灶焉知天道？是亦多言也，豈不或信（多言者或時(shí)有中）？’遂不與，亦不復(fù)火（《傳》言天道難明，雖裨灶猶不足以盡知之）。”昭公十八年夏五月，宋、衛(wèi)、陳、鄭災(zāi)。左氏曰：“鄭子產(chǎn)使子寬、子上巡群屏攝，至於大宮（二子，鄭大夫。屏攝，祭祀之位。大宮，鄭祖廟。巡行宗廟，不得使火及之。行，去聲。疏曰：“《楚語(yǔ)》說事神之禮云：‘使名姓之後，能知犧牲之物、彝器之量、屏攝之位、壇場(chǎng)之所而心率舊典者為之宗。’知屏攝是祭祀之位也。
鄭眾云：‘?dāng)z，攝束茅以為屏蔽?！涫禄虍?dāng)然?！保?；使公孫登徙大龜（登，開卜大夫）；使祝史徙主┙於周廟，告於先君（┙音石。注疏見《宗廟篇·中主條》）。明日，使郊人助祝史除於國(guó)北（疏曰：“郊人，當(dāng)謂郊內(nèi)鄉(xiāng)之人也。祝史，掌祭祀之官也。使此鄉(xiāng)人助祝史除地，在城之北作壇場(chǎng)，為祭處也。就國(guó)北者，南為陽(yáng)，北為陰，就太陰，禳火也?！保?，禳火於元冥、回祿（元冥，水神?；氐?，火神。疏曰：“《月令》冬云：‘其神元冥。’知元冥水神也。《周語(yǔ)》云：‘夏之亡也，回祿信於黔隧?！热遄ⅰ蹲髠鳌芳啊秶?guó)語(yǔ)》者皆云‘回祿，火神’，或當(dāng)有所見也。祭水神，欲令水抑火；祭火神，欲令火自止。禳其馀災(zāi)，慮更火也?！保湛?。七月，鄭子產(chǎn)為火故，大為社，祓禳於四方，振除火災(zāi)，禮也（振，棄也）。”宋災(zāi)，二師令四鄉(xiāng)正敬享（二師，左右?guī)熞?。鄉(xiāng)正，鄉(xiāng)大夫。享，祀也。疏曰：“宋國(guó)之法，二師分掌其方，左右各掌其二鄉(xiāng)，并言其事，故云‘二師命四鄉(xiāng)正’也?！顿M(fèi)誓》云：‘魯人三郊、三遂。’則魯立三鄉(xiāng)。此云‘命四鄉(xiāng)正’，則宋立四鄉(xiāng)也?！吨芏Y》，鄉(xiāng)為一軍，大國(guó)三軍。宋是大國(guó)，不過三軍，而有四鄉(xiāng)者，當(dāng)時(shí)所立非正法也。於是宋置六卿，況四鄉(xiāng)乎？
‘敬享’不知所享何神?！吨芏Y·大祝》，國(guó)有天災(zāi)，乃彌祀社稷禱祀?！保?、宗用馬於四墉，祀盤庚於西門之外（祝，大祝。宗，宗人。墉，城也。用馬祭於四城以禳火。盤庚，殷王，宋遠(yuǎn)祖。城，積陰之氣，故祀之。凡天災(zāi)有幣無牲，用馬、祀盤庚，皆非禮。疏曰：“《周禮》，大祝掌六祝之辭，以事鬼神示，祈福祥。小宗伯掌建國(guó)之神位?！短厣贰ⅰ渡倮巍?，士大夫之祭祀也，皆宗人掌其事。然則諸是祭神言辭，大祝掌之；禮儀，宗人掌之。故所有祭祀，皆祝、宗同行此事。”）。晉侯問於士弱曰：“吾聞之，宋災(zāi)於是乎知有天道，何故（問宋何故自知天道將災(zāi)）？”對(duì)曰：“古之火正，或食於心，或食於?朱，以出內(nèi)火。是故?朱為鶉火，心為大火（謂火正之官，配食於火星也。建辰之月，鶉火星昏在南方，則令民放火；建戍之月，大火星伏在日下，夜不得見，則令民內(nèi)火，禁放火。疏曰：“《周禮》：‘司?掌行火之政令，季春出火，民咸從之；季秋內(nèi)火，民亦如之?！嵥巨r(nóng)云：‘以三月本時(shí)昏，心星見於辰上，使民出火；九月本黃昏，心星伏在戍上，使民內(nèi)火?！ǔ街录础对铝睢芳敬褐?，日在胃昏七星中。南方七星，有井、鬼、柳、星、張、翼、軫七者，共為朱鳥之宿星，即七星也。?朱謂柳也?！洞呵锞暋の囊^》云：‘?朱謂鳥陽(yáng)，七星為頸?！尉⒃疲宏?yáng)猶首也。柳謂之?朱，?朱，鳥首也。七星為朱鳥頸也。?朱與頸共在於午者，鳥之止宿，口屈在頸，七星與?朱體相接連故也。鶉火星昏而在南方，於此之時(shí)，令民放火。?朱星為火之候，故於十二次，?朱為鶉火也。建戍之月，即《月令》季秋之月，日在房。東方七宿，角、亢、氐、房、心、尾、箕七者，共為蒼龍之宿?！夺屘臁吩疲骸蟪剑?、心、尾也，大火謂之大辰。’孫炎曰：‘龍星明者，以為時(shí)候。大火，心也，在中最明，故時(shí)候主焉?！允枪蚀恕秱鳌沸臑榇蠡?。九月日體在房，房、心相近，與日俱出俱沒，伏在日下，不得出見，故令民內(nèi)火，禁放火也?；鸸俸吓淦淙?，蓋多不知誰(shuí)食於心，誰(shuí)食於?朱也。此《傳》鶉火、大火，共為出內(nèi)火之候?！吨芏Y》之注不言?朱者，以?朱非內(nèi)火之候，故唯指大火，以解出內(nèi)之文，故其言不及?朱也。”）。陶唐氏之火正閼伯居商邱（閼伯，高辛氏之子。《傳》曰：“遷閼伯於商邱，主辰?！背?，大火也。今為宋星。然則商邱在宋地。疏曰：“《爾雅》以大火為大辰，是辰為大火也。昭公七年《傳》曰：‘宋，大辰之虛?！谴蠡馂樗涡且?。閼伯居商邱，祀大火。今大火為宋星，則知宋亦居商邱。以此明之，故云‘然則商邱在宋地’也?！夺尷吩疲骸巍⑸?、商邱，三名一地。’”），祀大火，而火紀(jì)時(shí)焉（謂出、內(nèi)火時(shí)）。相土因之，故商主大火（相土，契孫，商之祖也。始代閼伯之後居商邱，祀大火）。商人閱其禍敗之釁，必始於火，是以日知其有天道也（閱，猶數(shù)也。商人數(shù)所更歷，恒多火災(zāi)。宋是殷商之後，故知天道之災(zāi)必火。
數(shù)，所主反。襄公九年《左氏傳》）?！绷荷奖?，晉侯以傳召伯宗（傳，中戀反。傳，驛）。伯宗辟重，曰：“辟傳（傳乃重載之車也）！”重人曰：“待我，不如捷之速也（捷，邪出）?！眴柶渌唬骸敖{人也?！眴柦{事焉，曰：“梁山崩，將召伯宗謀之?！眴枺骸皩⑷糁?？”曰：“山有朽壤而崩，可若何？國(guó)主山川（主，謂所主祭），故山崩川竭，君為之不舉（為，于偽反。去盛饌），降服（損盛服），乘縵（縵，武旦反，又莫半反。車無文），徹樂（息八音），出次（舍於郊），祝幣（陳玉帛），史辭（自罪責(zé)），以禮焉（禮山川）。其如此而已，雖伯宗若之何？”伯宗請(qǐng)見之（見之於晉君），不可（不肯見）。遂以告而從之（成公五年《左氏傳》。《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)同》同）。莊公三十二年秋七月，有神降于莘（有神聲以接人。莘，虢地）。惠王問諸內(nèi)史過曰：“是何故也（過，古禾反。內(nèi)史過，周大夫）？”對(duì)曰：“國(guó)之將興，明神降之，監(jiān)其德也；將亡，神又降之，觀其惡也。故有得神以興，亦有以亡。虞、夏、商、周皆有之（亦有神異）?！蓖踉唬骸叭糁?？”對(duì)曰：“以其物享焉。其至之日，亦其物也（享，祭也。若以甲、乙日祭，祭先脾，玉用蒼，服上青。以此類祭之）。”王從之。 內(nèi)史過往，聞虢請(qǐng)命（聞虢請(qǐng)於神，求賜土田之命），反曰：“虢必亡矣。虐而聽於神?！鄙窬虞妨?，虢公使祝應(yīng)、宗區(qū)、史へ享焉。神賜之土田（祝，大祝。
宗，宗人。史，大史。應(yīng)、區(qū)、へ，皆名）。史へ曰：“虢其亡乎！吾聞之，國(guó)將興，聽於民（政順民心）；將亡，聽於神（求福於神）。神，聰明正直而壹者也，依人而行（唯德是與）。虢多涼德，其何土之能得（涼，薄也。為僖二年晉滅下陽(yáng)《傳》）？”楚共王無冢?，有寵子五人，無?立焉。乃大有事于群望（群望，星、辰、山、川），而祈曰：“請(qǐng)神擇於五人者，使主社稷?！蹦吮橐澡狄婌度和唬骸爱?dāng)璧而拜者，神所立也，誰(shuí)敢違之？”既，乃與巴姬密埋璧於大室之庭（大音泰。巴姬，共王妾。大室，祖廟。昭公十三年《左氏傳》）。
《尚書大傳》曰：“維王后元祀（王謂禹也。后，君也。祀，年也。禹始居攝為君之年也），帝令大禹步于上帝（帝，舜也。步，推也。帝令禹推演天道，謂觀得失反覆也），維時(shí)洪祀六?，用咎于下（用此時(shí)始大祀六?之用咎于下者）。
禹乃共辟厥德，受命休令，爰用五事，建立王極。一曰貌。貌之不恭，是謂不肅（肅，敬也。君貌不恭，則是不能敬其事也），厥咎狂（君臣不敬，則倨慢如狂矣），厥罰恒雨（貌曰木，木主春，春氣生。生氣失，則逾其節(jié)，故恒雨也），厥極惡（生氣失，故於人則為惡）；時(shí)則有服妖（服，貌之飾），時(shí)則有龜薛（龜，蟲之生於水而游於春者也，屬木），時(shí)則有雞禍（雞，畜之有冠翼者也，屬貌），時(shí)則有下體生於上之疴（疴，病也。貌氣失之?。?，時(shí)則有青眚，青祥維金?木。次二事曰言。言之不從，是謂不?（君言不從，則是不能治其事也），厥咎僭（君臣不治，則僭差矣），厥罰恒?（言曰金，金主秋，秋氣殺。殺氣失，故恒?也），厥極憂（殺氣失者，於人為憂）；時(shí)則有詩(shī)妖（詩(shī)以言志），時(shí)則有介蟲之孽（?彖、蟲、蜩、蟬之類。蟲生於火而藏於秋者，屬金），時(shí)則有犬禍（犬，畜之以口吠守者也，屬言），時(shí)則有口舌之こ（言氣失病也），時(shí)則有白眚，白祥維木?金。次三事曰視。視之不明，是謂不η（η為了也。君視不明，是謂不能了其事也），厥咎荼（君視不了，則荼緩也），厥罰恒燠（視曰火，火主夏，夏氣長(zhǎng)。長(zhǎng)氣失，則恒燠也），厥極疾（長(zhǎng)氣失，故於人為疾）；時(shí)則有草妖（物可見者，莫眾於草也），時(shí)則有倮蟲之孽，時(shí)則有羊禍（羊，畜之遠(yuǎn)視者也，屬火），時(shí)則有目こ，時(shí)則有赤眚，赤祥維水?火。次四事曰聽。聽之不聰，是謂不謀（君聽不聰，則是不能謀其事也），厥咎急，厥罰恒寒（聽曰水，水主冬，冬氣藏。藏氣失，故恒寒也），厥極貧（藏氣失，故於人為貧）；時(shí)則有鼓妖（鼓，聽?wèi)?yīng)也），時(shí)則有豕禍（豕，畜之居閑衛(wèi)而聽者也，屬水），時(shí)則有耳こ（聽氣失之病），時(shí)則有黑眚，黑祥維火?水。次五事曰思心。思心之不容，是謂不圣（“容”當(dāng)為“?！薄ｎ?，通也。心明曰圣?？鬃诱f休徵曰：圣者通也。兼四而明，則所謂圣。圣者，包貌、言、視、聽而載之以思心者，通以待之。君思心不通，則是不能心明其事也），厥咎?（?，冒也。君臣心不明，則相象冒矣，）厥罰恒風(fēng)（思心曰土，土王四時(shí)，主消息、生殺、長(zhǎng)藏之氣，風(fēng)亦出內(nèi)、雨?、寒燠之徵，皆所以殖萬(wàn)物之性命者也。殖氣失，故恒風(fēng)），厥極兇、短、折（殖氣失，則於人為兇、短、折。未齔曰兇，未冠曰短，未婚曰折）；時(shí)則有脂夜之妖（夜讀曰液），時(shí)則有華孽（“華”當(dāng)為“夸”?？?，蚓蟲之生於土而游於土者），時(shí)則有牛禍（牛，畜之任重者），時(shí)則有心腹之こ（思心氣失之?。?，時(shí)則有黃眚、黃祥，時(shí)則有金、木、水、火?土（志、論皆言君不寬容則地動(dòng)，元或疑焉。今四行來?土，地乃動(dòng)，臣下之相師為畔逆之象，君不通於事所致也。以為不寬容，亦皆為陰勝陽(yáng)，臣強(qiáng)之異）。王之不極，是謂不建（王，君也。言王者五事象五行，則王極象天也。人法天，元?dú)饧?，則不可以一體而言之也），厥咎?毛（劉子駿傳曰：?毛，亂也。君臣不立，則上下亂也），厥罰恒陰（王極象天，天養(yǎng)萬(wàn)物。養(yǎng)氣失，故恒陰也），厥極弱（天為剛德，剛氣失，故於人為弱）；時(shí)則有射妖（射人將發(fā)矢，必先於此儀之，發(fā)矢則必中於彼矣。君將出政，亦先於朝廷度之，出則歷於民心，射其象者也），時(shí)則有龍蛇之孽（龍，蟲生於淵，行於無形，過於天者也，屬天。蛇、龜之類?；蛟积垷o角曰蛇），時(shí)則有馬禍（天行健。馬，畜之疾行者也），時(shí)則有下人伐上之こ，時(shí)則有日月亂行、星辰逆行（亂謂薄、食、斗并是。逆謂盈縮反明、經(jīng)天守舍之類）。維五位復(fù)建辟厥?（君失五事，則五行相?違其位。復(fù)立之者，明其變異、則改過以共御之；又必齊肅祭祀，以撫其神，則兇咎可除矣），曰：二月、三月，維貌是司；四月、五月，維視是司；六月、七月，維言是司；八月、九月，維聽是司；十月、十一月，維思心是司；十二月與正月，維王極是司（司，主也）。凡六?之作，歲之朝、月之朝、日之朝，則后王受之；歲之中、月之中、日之中，則正卿受之；歲之夕、月之夕、日之夕，則庶民受之（自正月盡四月，為歲之朝；自五月盡八月，為歲之中；自九月盡十二月，為歲之夕。上旬為月之朝，中旬為月之中，下旬為月之夕。平旦至食，為日之朝；禺中至日?失，為日之中；下晡至黃昏，為日之夕。受之謂受其兇咎也）。其二辰以次相將，其次受（二辰，為日、月也。假令歲之朝也，日月中則上公受之，日月夕則下公受之，日月朝則大夫受之。歲之夕也，日月朝則上士受之，日月中則下士受之。其馀差以尊卑多少則悉矣）。御貌於驕忿（止貌之失者，在於去驕忿。驕忿者，是不恭之刑也，謂若傲狠明德、忿戾無期之類也），以其月，從其禮，祭之參，乃從（從，順也。參祭之，其神乃順不怒也）；御言於訖眾，以其月，從其禮，祭之參，乃從（訖，止也。止言之失者，在於去止眾。止眾者，是不從之刑也。止眾謂若周威、厲王弭譖謗以障民口之類也）；御視於忽似，以其月，從其禮，祭之參，乃從（止視之失者，在於去忽似。忽似者，是不明之刑也，謂若亂於是非、象、共滔天及不辨鹿馬之類）；御聽於怵攸，以其月，從其禮，祭之參，乃從（止聽之失者，在於去怵攸。怵攸者，是不聰之刑也，若老夫灌灌、小子?喬?喬、誨爾諄諄、聽我藐藐之類）；御思心於有尤，以其月，從其禮，祭之參，乃從（尤，過也。止思心之失者，在於去欲。有所過欲者，是不睿之刑也，是若昭公不知禮而習(xí)小儀，不修政而欲誅季氏之類也）；御王極於宗始，以其月，從其禮，祭之參，乃從（宗，尊也。止王極之失者，在於尊用始祖之法度。不言惡者，人性備五德，得失在斯，王不及則五事皆失，非一惡也，大者易姓，小者滅身。其能宗始，則錄延。其受命之君，承天制作，猶天之教命也。故掌祖廟之藏者，謂之天府）。六?之禮，散齊七日，致齊三日，新器潔祀，用赤黍，朝於中庭，祀四方從東方始，卒於北方。其祀禮曰格祀（篇名也，今亡）?！?br />
《大宗伯》：“國(guó)有大故，則旅上帝及四望（故謂兇災(zāi)。旅，陳也，陳其祭祀以祈焉，禮不如祀之備也。上帝，五帝也。元謂四望，五岳、四鎮(zhèn)、四瀆。
《春官》）?！薄兜淙稹罚骸八墓缬雄∫造胩?，旅上帝（注疏見《祀天禮》）；兩圭有邸以祀地，旅四望（注疏見《祀地禮》）。大旅，共玉器而奉之（玉器，謂四圭、?圭之屬。同上）?！薄墩拼巍罚骸巴醮舐蒙系?，則張氈案，設(shè)皇?。ㄗ⑹枰姟都牢锲ん蹘讞l》）?！薄堵毥稹罚骸奥糜谏系?，則共其金版（钅并金謂之版。此版所施未聞?！肚锕佟罚??！薄端咀鹨汀罚骸按髥蚀娴煲停舐靡嗳缰谜?，國(guó)有大故之祭也。亦存其奠彝，則陳之不即徹。疏曰：“云不即徹，則與上注‘奠者朝夕乃徹’義異，但上經(jīng)據(jù)人鬼日出、逮日，放其去來於陰陽(yáng)，此天神無此義，但不即徹，不必要至夕也?！薄洞汗佟飞希?。”《?氐??》：
“掌凡樂事，播鼗，擊頌磬、笙磬（頌音容。?氐了播鼗，又擊磬。磬在東方曰笙，笙，生也；在西方曰頌，頌或作“庸”，庸，功也。《大射禮》曰：“樂人宿縣於阼階東，笙磬西面，其南笙鐘，其南?，皆南陳?！庇衷唬骸拔麟A之西頌磬，東面；其南鐘，其南?，皆南陳。”）。掌大師之縣（大師當(dāng)縣，則為之。
疏曰：“大師掌六律、六同、五聲、八音。以其無目，於音聲審?！保?。凡樂事相瞽（相謂扶工）。大喪?樂器，大旅亦如之（?，許金反。疏曰：“大旅非常祭，亦臨時(shí)乃造，故云‘亦如之’。”同上）。”《笙師》：“掌教吹竽、笙、塤、?、簫、篪、笛、管、春牘、應(yīng)、雅，以教礻戒樂（吹，昌葉反。竽音于。 塤，虛袁反。牘音獨(dú)，或大錄反。注疏見《祭物篇·樂條》）。大旅則陳之（陳於饌處而己，不蒞其縣。疏曰：“此經(jīng)直言‘陳之’，明陳於饌處而已，不臨其縣。其臨縣者，《大司樂》云：‘大喪臨?樂器?！⒃疲骸R笙師、?師之屬’是也?！蓖希！薄洞蟛贰罚骸胺猜?，陳龜（陳龜於饌處也。《士喪禮》曰： “卜人先奠龜于西塾止南首”是也。不親貞龜，亦以卜旅祭非常，輕於大遷大師。
疏曰：“饌處謂在西塾南首，故引《士喪禮》為證也?！蓖??！洱斎恕罚骸叭粲屑朗?，則奉龜以往，旅亦如之。”注曰：“奉猶送也，送之所當(dāng)卜?！笔柙唬?br />
“旅謂祈禱天地及山川之類?！保?。”
陳氏《禮書》曰：“旅，非常祭也。國(guó)有大故，然後旅其群神而祭之，則‘荊、岐既旅’、‘蔡、蒙旅平’、‘九山刊旅’者，以水災(zāi)耳。推此，則凡所遭之大故，皆兇災(zāi)之類也?？贾丁抖Y》，天子所次之位，則張氈案，設(shè)皇邸；所奠之圭，則四圭有??；所用之版，則金版。至於《司尊彝》之存奠彝，《笙師》之陳樂器，《?了》之?樂器，皆如大喪之禮。言‘奠’，則非純乎祭也；言‘存’，則非即徹之也。陳樂而不懸，?樂而不鼓，非以其兇災(zāi)邪？《周官》或言‘大旅’，或言‘旅’，蓋故有大小，而旅亦隨異也。然大旅之禮，不若祀天之為至也，故曰：‘大旅具矣，不足以享帝?！舴蚵盟耐⑸酱?，則所次不以氈案、皇邸，所用不以金版，而所用之圭則兩圭有邸而已?！?br />
《大?！罚骸罢屏硪酝砩袷?，四曰?（?，崇敬反。?，日、月、星、辰、山、川之祭也。如日食，以朱絲營(yíng)社，有牲。疏曰：“《祭法》：‘埋少牢於泰昭，祭時(shí)也?！略疲骸?祭星，雩?祭水旱?！杂蒙倮巍！保！薄 饵h正》：“及四時(shí)之孟月吉日，則屬民而讀邦法，以糾戒之。春秋祭?亦如之（?謂雩?水旱之神，蓋亦為壇位，如祭社稷云。疏曰：“《禮記·祭法》云：‘雩?祭水旱。’按昭公元年《左氏傳》：‘子產(chǎn)云，水旱癘疫之不時(shí)，於是乎?之?！允?祭水旱神也?！洞笏就健芳啊斗馊恕返冉栽粕琊⒂袎挥帧都婪ā吠豕偌廊占蚌?祭水旱等，皆是壇名。故知亦如社稷有壇位。無正文，故言‘云’以疑之也?！薄兜毓佟罚??！薄 蹲鍘煛罚骸霸录?，則屬民而讀邦法（月吉，每月朔日也。疏曰：“云‘月吉，每月朔日也’者，以其彌親民，教亦彌數(shù)，故十二月朔日皆讀之?！保呵锛?亦如之（?音步，或音蒲。?者，為人物災(zāi)害之神也，故書“?”，或?yàn)椤安健?。杜子春云，?dāng)為“?”。元謂《校人職》又有冬祭馬步，則未知此世所云?彖螟之?與，人鬼之步與？蓋亦為壇位如雩?云。族長(zhǎng)無飲酒之禮，因祭?而與其民以長(zhǎng)幼相獻(xiàn)酬焉。?彖，悅?cè)?。步與音馀。疏曰：“鄭知?者為人物災(zāi)害之神者，凡國(guó)之祈祭者，皆恐與人物為災(zāi)害。謂若州長(zhǎng)、黨正所祭社?，亦為水旱與人物為災(zāi)害，明此亦是恐與人物為災(zāi)害之神也。但此經(jīng)云?不知何神，故舉漢法以況之，但漢時(shí)有?彖螟之?神，又有人鬼之步神，未審此經(jīng)?定當(dāng)何?，故兩言之。以無正文，故皆云‘與’以疑之也。按上州長(zhǎng)春秋習(xí)射有飲酒禮，黨正十月農(nóng)功畢亦有飲酒禮，皆得官物為之。今此族卑，不得官物為禮，故云族長(zhǎng)無飲酒禮也。鄭知因祭?有民飲酒之禮者，按《禮記·禮器》云：‘周旅酬六尸。曾子曰：“周禮其猶醵與？”’鄭注彼云‘合錢飲酒為醵’，即引《王居明堂禮》‘乃命國(guó)醵’。鄭據(jù)《禮器》、《明堂禮》皆有醵法，醵即合錢飲酒，以不得官酒，故須合錢爾?！蓖?。《閭胥》：“各掌其閭之政令。凡春秋之祭祀，聚眾庶，既比，則讀法，書其敬敏任恤者。”注曰：“鄭司農(nóng)云：‘二十五家為閭。’祭祀謂州社黨?、族?也。及比，皆會(huì)聚眾民，因以讀法，以敕戒之?！笔柙唬骸奥脦熞陨瞎僮?，讀法雖稀稠不同，皆有時(shí)節(jié)，但閭胥官卑，而於民為近，讀法無有時(shí)節(jié)，但是聚眾庶比之時(shí)節(jié)讀法，故云‘既比則讀法’。云‘書其敬敏任恤者’，以上書其德行道藝，今此閭胥親民更近，故除任恤六行之外，兼記敬敏者也?！薄侗蓭煛罚骸案髡破浔芍?、祭祀?！弊⒃唬骸凹漓?，祭?也?！笔柙唬骸拔灏偌覟楸伞！薄顶L(zhǎng)》“各掌其ガ之政令”疏曰：“一鄙五ガ，故云‘各掌其ガ之政令’。云‘治其祭祀’者，謂若族祭?之類?！饱鞴芊?。《春官·肆師》：“若國(guó)有大故，則令國(guó)人祭。歲時(shí)之祭祀亦如之。”注曰：
“大故謂水旱、兇荒。所令祭者，社及???！笔柙唬骸霸啤鼑?guó)人祭’，按《地官》：州祭社，黨祭?，族祭?。於六遂之中，亦縣祭社，鄙祭?，ガ祭?：
皆是國(guó)人所祭之事也。凡言‘歲時(shí)’者，謂歲之四時(shí)?！对铝睢肺ㄒ娨粫r(shí)，故鄭云‘此其一端’也?！薄洞汗佟罚?。
《傳》：山川之神，則水旱癘疫之災(zāi)，於是乎?之；日月星辰之神，則雪霜風(fēng)雨之不時(shí)，於是乎?之（注疏見《久雨禱條》）。
△右祈禳（旅?附） 《女?！罚骸罢仆鹾笾畠?nèi)祭祀。凡內(nèi)禱祠之事（內(nèi)祭祀，六宮之中灶、門、戶，禱疾病求瘳也。祠，報(bào)福。疏曰：“婦人無外事，無行與中ニ之等。其灶與門、戶，人所出入，動(dòng)作所由，后亦當(dāng)祀之，故言灶與門、戶也。按《月令》：
春祀戶，夏祀灶，秋祀門。后祀之時(shí)，亦當(dāng)依此也。后無外事，禱祀又是非常之祭，故知唯有求瘳、報(bào)福之事也。”）。掌以時(shí)招、梗、礻會(huì)、禳之事，以除疾殃（疏曰：“云‘以時(shí)’者，謂隨其事時(shí)，不必要在四時(shí)也。云‘招’者，招取善祥；‘?！?，御捍惡之未至；‘礻會(huì)’者，除去見在之災(zāi)；‘禳’者，推?見在之變異。此四者皆與人為疾殃，故云‘以除疾殃’也。云‘四禮唯禳其遺象今存’者，此四禮至漢時(shí)，招、梗及礻會(huì)不行，唯禳一禮，漢猶存其遺象，故云‘遺象今存，也。’”《天官》。）”《男巫》：“春招、弭，以除疾?。ㄔ^弭讀為‘敉’，字之誤也。敉，安也，安兇禍也。招、敉皆有祀、衍之禮。疏曰：
“知‘招敉皆有祀、衍之禮’者，此招、敉為招福、安禍，與侯、禳意同，在六祝有祭之法，故知此二者亦有望祀、望衍之禮可知?！毖芤粞印！洞汗佟罚！薄凹膊。诵卸\乎五祀”（盡孝子之情。五祀，博言之，士二祀曰門，曰行。
《儀禮》、《禮記》）。
《傳》：“武王有疾，周公作《金?》（為請(qǐng)命之書，藏之於匱，緘之以金，不欲人開之）。”《金?》（遂以所藏為篇名）：既克商二年，王有疾，弗豫（伐紂明年，武王有疾，不悅豫）。二公曰：“我其為王穆卜?！敝芄唬骸拔纯梢云菸蚁韧酰ㄕ俟?、太公言，王疾當(dāng)敬卜吉兇。疏曰：”止二公之卜，云未可以憂怖我先王。”）。”公乃自以為功（周公乃自以請(qǐng)命為已事），為三壇，同?單（因太王、王季、文王請(qǐng)命於天，故為三壇。壇，筑土。?單，除地。大除地，於中為三壇），為壇于南方，北面，周公立焉（疏曰：“神位在壇，故周公立壇上，對(duì)三王也。”）。植璧秉?，乃告太王、王季、文王（璧以禮神，植置於三王之坐，周公秉桓?以為贄。告謂祝辭）。史乃冊(cè)祝曰：“惟爾元孫某，遘厲虐疾（疏曰：“史乃以策，執(zhí)以祝之，曰‘惟爾元孫某’，某即發(fā)也，遇得危暴重疾，今恐其死。”）。若爾三王，是有丕子之責(zé)于天，以旦代某之身（大子之責(zé)，謂疾不可救於天，則當(dāng)以旦代之。疏曰：“元云：丕讀曰‘不’。愛子孫曰子。元孫遇疾，若汝不救，是將有不愛子孫之過，為天所責(zé)，欲使為之請(qǐng)命也。
與孔讀異。”）。予仁若考，能多材多藝，能事鬼神（我周公仁能順父，又多材多藝，能事鬼神。言可以代武王之意）。乃元孫不若旦多材多藝，不能事鬼神，乃命于帝庭，敷佑四方（汝元孫受命於天庭為天子，布其德教，以佑助四方。言不可以死），用能定爾子孫于下地，四方之民罔不祗畏（言武王用受命帝庭之故，能定先人子孫於天下，四方之民無不敬畏）。鳴呼！無墜天之降寶命，我先王亦永有依歸。今我即命于元龜，爾之許我，我其以璧與?歸俟?fàn)柮ㄔS謂疾瘳，待命當(dāng)以事神）；爾不許我，我乃屏璧與?（不許謂不愈也。屏，藏也。言不得事神。）”乃卜三龜，一習(xí)吉（習(xí)，因也。以三王之龜卜，一相因而吉）；啟?見書，乃井是吉（三兆既同吉，??見占兆書，乃亦并是吉）。公曰：“體，王其罔害（公視兆曰，如此兆體，王其無害。言必愈）。予小子新命于三王，惟永終是圖。”公歸，乃納冊(cè)于金?之匱中。王翼日乃瘳（從壇歸。翼，明。瘳，差也。朱子曰：“‘若爾三王是有丕子之責(zé)于天，以旦代某之身’，此一段先儒都解錯(cuò)了，惟有晁以道說得好。他解丕子之‘責(zé)’如史傳中責(zé)其侍子之‘責(zé)’，蓋云責(zé)三王之侍子。侍子，指武王也。上帝責(zé)其來服事左右，故周公乞代其死，云以旦代某之身，予仁若考，能多材多藝，能事鬼神。乃元孫不若旦多材多藝，不能事鬼神，用能定爾子孫于下地，四方之民罔不祗畏’，言三王有侍子之責(zé)于天，則不如以我代之，我多材多藝，能事上帝，武王不若我多材多藝，不能事上帝。你不如且留他在世上，定爾之子孫與四方之民。文意如此，伊川?疑周公不應(yīng)自說，多材多藝。不是如此，蓋他只是要代武王之死而已?！保?。子疾病，子路請(qǐng)禱，子曰：“有諸？”子路對(duì)曰：“有之。誄曰：禱爾于上下神??！弊釉唬骸扒鹬\久矣（朱子曰：“禱謂禱於鬼神。”‘有諸’，問有此理否。誄者，哀死而述其行之詞也?！舷隆^天地。天曰神，地曰?。禱者，悔過遷善，以祈神之佑也。無其理則不必禱。既曰‘有之’，則圣人未嘗有過，無善可遷，其素行固已合於神明，故曰‘丘之禱久矣’。又《士喪禮》，疾病行禱五祀，蓋臣子迫切之至情，有不能自巳者，初不請(qǐng)於病者而後禱也。故孔子之於子路，不直拒之，而但告以無所事禱之意。”）?！编嵶赢a(chǎn)聘于晉，晉侯有疾，韓宣子逆客，私焉（私語(yǔ)），曰：“寡君寢疾，并走群望（晉所望祀山川，皆走往祈禱），有加而無瘳。今夢(mèng)黃熊入于寢門，其何厲鬼也？”對(duì)曰：“以君之明，子為大政，其何厲之有？昔堯殛鯀于羽山（殛，誅也。羽山在東海祝其縣西南。熊，獸名，亦作“能”，如字，一音奴來反，三足鱉也，解者云，獸非入水之物，故是鱉也。一曰，既為神，何妨是獸。按《說文》及《字林》皆云，能，熊屬，足似鹿。然則既熊屬，又為鱉類，今本作“能”者，勝也。東海人祭禹廟，不用熊白及鱉為膳，斯豈鯀化為二物乎），其神化為黃熊，以入于羽淵，實(shí)為夏郊，三代祀之（夏，戶雅反。鯀，禹父，夏家郊祭之，歷殷、周二代，又通在群神之?dāng)?shù)，并見祀）。
晉為盟主，其或者未之祀也乎（言周衰，晉為盟主，得佐天子祀群神）？”韓子祀夏郊（祀鯀），晉侯有?（?，差也。昭公七年，《左氏傳》、《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)》及《說苑》并同，惟《國(guó)語(yǔ)》云“祀夏郊，董伯為尸”為異）。楚昭王有疾，卜曰：“河為祟?！蓖醺ゼ?。大夫請(qǐng)祭諸郊，王曰：“三代命祀，祭不越望（諸侯望祀境內(nèi)山、川、星、辰）。江、漢、睢、漳，楚之望也（睢，七馀反。四水在楚界。疏曰：“江經(jīng)南郡、江夏、弋陽(yáng)、安豐，漢經(jīng)襄陽(yáng)至江夏安陸縣入江，睢經(jīng)襄陽(yáng)至南郡枝江縣入江，漳經(jīng)襄陽(yáng)至南郡當(dāng)陽(yáng)入江。是四水皆在楚界也?！保?。
禍福之至，不是過也。不?雖不德，河非所獲罪也?！彼旄ゼ?。孔子曰：“楚昭王知大道矣，其不失國(guó)也，宜哉（哀公六年《左氏傳》）！”晉侯有疾，鄭伯使公孫僑如晉聘，且問疾。叔向問焉，曰：“寡君之疾病，卜人曰‘實(shí)沈、臺(tái)駘為祟’，史莫之知。敢問此何神也？”子產(chǎn)曰：“昔高辛氏有二子，伯曰閼伯，季曰實(shí)沈（駘，他才反。閼，於葛反），居于曠林，不相能也，日尋干戈，以相征詩(shī)。后帝不臧（后帝，堯也。臧，善也），遷閼伯于商邱，主辰（商邱，宋地。
主祀辰星。辰，星火也），商人是因，故辰為商星（商人，湯先相土封商邱，因閼伯故國(guó)，祀辰星。相，息亮反）；遷實(shí)沈于大夏，主參（夏，戶雅反。參，所林反。大夏今晉陽(yáng)縣），唐人是因，以服事夏、商（疏曰：“謂之唐人，當(dāng)為陶唐之後。二十九年《傳》云：‘陶唐氏既衰，其後有劉累?！颂迫耸潜藙⒗壑阮愐病！保Ｆ浼臼涝惶剖逵荩ㄌ迫酥臼?，其君曰叔虞）。當(dāng)武王邑姜方震大叔（震本作“娠”，之慎反，又音申。邑姜，武王后，齊大公之女。懷胎為震。大叔，成王之弟叔也）夢(mèng)帝謂已：‘余命而子曰虞，將與之唐，屬諸參，而蕃育其子孫?！吧?，有文在其手曰‘虞’，遂以命之。及成王滅唐，而封大叔焉，故參為晉星（疏曰：“叔虞為晉之祖，故言晉侯也?！保Ｓ墒怯^之，則實(shí)沈，參神也。昔金天氏有裔子曰昧，為元冥師，生允格、臺(tái)駘（金天氏，帝少??！ ∫幔h(yuǎn)也。元冥，水官。昧為水官之長(zhǎng)。疏曰：“昧為元冥師，師訓(xùn)長(zhǎng)也，故云‘昧為水官之長(zhǎng)’。二十九年《傳》云：‘少?氏有四叔，修及熙為元冥，昧為金天裔子，當(dāng)是修、熙之後?！夺尷吩唬骸藜拔踅詾樵ぃ粗翞檎l(shuí)之子，或是其子孫也。’”）。臺(tái)駘能業(yè)其官（纂昧之業(yè)），宣汾、洮（汾，扶分反。
洮，他刀反。宣，猶通也。汾、洮，二水名），障大澤（陂障之），以處太原（太原，晉陽(yáng)也，臺(tái)駘之所居）。帝用嘉之，封諸汾川（帝，顓頊），沈、姒、蓐、黃，實(shí)守其祀（沈音審。四國(guó)，臺(tái)駘之後）。今晉主汾而滅之矣（滅四國(guó)）。
由是觀之，則臺(tái)駘，汾神也。抑此二者，不及君身。山川之神，則水旱癘疫之災(zāi)，於是乎?之（有水旱之災(zāi)，則?祭山川之神若臺(tái)駘者。《周禮》四曰?祭，為?攢，用幣，以祈福祥。疏曰：“日月山川之神，其祭非有常處，故臨時(shí)營(yíng)其地，立攢表，用幣告之，以祈福祥也。攢，聚也，聚草木為祭處耳?！睌€，作管反。）；日月星辰之神，則雪霜風(fēng)雨之不時(shí)，於是乎?之（星辰之神若實(shí)沈者）。若君身，則亦出入、飲食、哀樂之事也。山川星辰之神，又何為焉（言實(shí)沈、臺(tái)駘不為君疾。昭元年《左氏傳》）？”宋公享晉侯於楚邱，請(qǐng)以《桑林》（疏曰：“若非天子之樂，則宋人不當(dāng)請(qǐng)，荀?不須辭。以宋人請(qǐng)而荀?辭，明其非常樂也。宋是殷後，得用殷樂，知《桑林》是殷天子之樂名也。經(jīng)典言殷樂為《大?》，而此復(fù)云《桑林》者，蓋殷家本有二樂，如周之《大武》、《象舞》也。名為《大?》，則傳記有說：湯以寬政治民，除其邪虐，言能覆?下民，使得其所，故名其樂為《大?》。其曰《桑林》，先儒無說，唯書傳言湯伐桀之後，大旱七年，史卜曰：‘當(dāng)以人為禱。’湯乃翦?斷爪，自以為牲，而禱於桑林之社，而雨大至，方數(shù)千里。或曰禱桑林以得雨，遂以《桑林》名其樂也?！保?，荀?辭（辭讓之）。荀偃、士モ曰：“諸侯宋、魯於是觀禮（宋，王者後；魯以周公故，皆用天子禮樂，故可觀）。魯有?樂，賓祭用之（?，三年大祭，則作四代之樂；別祭群公，則用諸侯樂。疏曰：“劉炫曰：?是大禮，賓得與同者，享賓用樂，《禮》、《傳》無文，但實(shí)禮既輕，必異於?。魯以享賓，當(dāng)時(shí)之失，用之已久，遂以為常。荀偃、士モ引過繆之事，以諂晉侯，使聽宋耳。魯以?樂享賓，猶以十一牢為士鞅，吳引以徵百牢，亦非正也?！保?。宋以《桑林》享君，不亦可乎（言具天子之樂也）？”舞師題以旌夏（疏曰：“舞師，樂人之師，主陳設(shè)樂事者。謂舞初入之時(shí)，舞師建旌夏以引舞人而入，以題識(shí)其舞人之首，故晉侯卒見懼而退入于房也。謂之旌夏，蓋形制大而別為之名?！保?，晉侯懼，而退入於房（旌夏非常，卒見之，人心偶有所畏）。去旌，卒享而還。及著雍，疾。卜，《桑林》見。荀偃、士モ欲奔請(qǐng)禱焉（奔走還宋請(qǐng)禱），荀?不可，曰：“我辭禮矣，彼則以之；猶有鬼神，於彼加之（言自當(dāng)加罪於宋）?！睍x侯有間（?，疾差也。差，初賣反。襄公十年《左氏傳》）。齊侯疥，遂┲（疥音戒；梁元帝音該；又作?，音皆。┲，失廉反。疏曰：“後魏之世，嘗使李繪聘梁，梁人袁狎與繪言及《春秋》，說此事云：‘疥’當(dāng)為‘?’，?是小瘧，┲是大瘧。┲患積久，以小致大，非疥也。狎之此言，梁主之說也。今人瘧有二日一發(fā)，亦有頻日發(fā)者。俗人仍呼二日一發(fā)久不差者為?瘧，則梁主之言信而有證也。是齊侯之瘧，初二日一發(fā)，後遂頻日熱發(fā)，故曰疥遂┲。以此久不差，故諸侯之賓問疾者多在齊也。先儒曹說皆為‘疥遂┲’，初疥後瘧耳?！保?，期而不瘳。諸侯之賓問疾者多在（期音基。瘳，敕留反。多在齊）。梁邱據(jù)與裔款言於公曰：“吾事鬼神豐，於先君有加矣。今君疾病，為諸侯憂，是祝、史之罪也。諸侯不知，其謂我不敬，君盍誅於祝固、史へ以辭賓（欲殺へ、固，以辭謝來問疾之賓）？”公說，告晏子。晏子曰：“日宋之盟，屈建問范會(huì)之德於趙武，趙武曰：‘夫子之家事治，言於晉國(guó)，竭情無私。其祝、史祭祀，陳信不愧。其家事無猜，其祝、史不祈（屈，居勿反。家無猜疑之事，故祝、史無求於鬼神）?！ㄒ哉Z(yǔ)康王，康王曰：‘神人無怨，宜夫子之光輔五君以為諸侯主也’”（語(yǔ)，去聲。五君： 文、襄、靈、成、景。疏曰：文公為戎右，襄、靈為大夫，成公為卿，景公為太傅。）公曰：“據(jù)與款謂寡人能事鬼神，故欲誅於祝、史。子稱是語(yǔ)，何故？”對(duì)曰：“若有德之君，外內(nèi)不廢，上下無怨，動(dòng)無違事，其祝、史薦信，無愧心矣。（君有功德，祝、史陳說之，無所愧）是以鬼神用享，國(guó)受其福，祝、史與焉。其所以蕃祉老壽者，為信君使也（祉音恥。為，子偽反），其言忠信於鬼神。其?遇淫君，外內(nèi)頗邪，上下怨疾，動(dòng)作辟違，從欲厭私（辟，匹亦反。從，子用反。厭，於艷反），高臺(tái)深池，撞鐘舞女。斬刈民力，輸掠其聚（刈，魚廢反?！ ÷右袈裕?，以成其違，不恤後人。暴虐淫從，肆行非度，無所還忌，不思謗ゥ，不憚鬼神。神怒民痛，無悛於心。其祝、史薦信，是言罪也（以實(shí)白神，是為言君之罪）；其蓋失數(shù)美，是矯誣也（數(shù)，所主反。疏曰：“掩蓋愆失，妄數(shù)美善，是之謂矯詐誣罔者也?！保＿M(jìn)退無辭，則虛以求媚（作虛辭以求媚於神），是以鬼神不饗其國(guó)以禍之，祝、史與焉。所以夭昏孤疾者，為暴君使也，其言僭?於鬼神。”公曰：“然則若之何？”對(duì)曰：“不可為也。徵斂無度，宮室日更，淫樂不違，內(nèi)寵之妾肆奪於市，外寵之臣僭令於鄙。私欲養(yǎng)求，不給則應(yīng)。民人苦病，夫婦皆詛。祝有益也，詛亦有損。聊、攝以東（聊、攝，齊西界也。平原聊城縣東北有攝城），姑、尤以西（姑、尤，齊東界也。姑水、尤水皆在城陽(yáng)郡東南入海），其為人也多矣，雖其善祝，豈能勝億兆人之詛？君若欲誅於祝、史，修德而後可?！惫f，使有司寬政，毀關(guān)，去禁，薄斂，已責(zé)（除逋責(zé)）。十二月，齊侯田于沛（沛音貝。言疾愈行獵。沛，澤名。昭公二十年《左氏傳》）。
△右禱疾
《方相氏》：“掌蒙熊皮，黃金四目，元衣朱裳，執(zhí)戈揚(yáng)盾，帥百隸而時(shí)難，以索室驅(qū)疫（難，乃多反。驅(qū)，起俱反。蒙，冒也。冒熊皮者，以驚驅(qū)疫癘之鬼，如今?頭也。時(shí)難，四時(shí)作方相氏以難?兇惡也?！对铝睢罚骸凹径?，命國(guó)難?！彼?，?也。?音欺。疏曰：“云‘時(shí)難四時(shí)’者，按《月令》唯有三時(shí)難，鄭云‘四時(shí)’者，雖三時(shí)亦得云四時(shí)，總言之也?！断墓佟贰洞汗佟ふ?jí)簟罚骸凹径?，令始難驅(qū)疫?！弊⒃唬骸傲?，令方相氏也。難，謂執(zhí)兵以有難?也?！保！奔敬?，命國(guó)難，九門磔攘，以畢春氣（磔，作伯反。此難，難陰氣也。此月之中，日行歷昴，有大陵積尸之氣，氣佚則厲鬼隨而出行。命方相氏帥百隸索室驅(qū)疫以逐之，又磔牲以攘於四方之神，所以畢止其災(zāi)也。《王居明堂禮》曰：“季春，出疫于郊，以攘春氣。”）。仲秋，天子乃難，以達(dá)秋氣（此難，難陽(yáng)氣也。陽(yáng)暑至此不衰，害亦將及人。所以及人者，陽(yáng)氣左行，此月宿直昴、畢，昴、畢亦得大陵積尸之氣，氣佚則厲鬼亦隨而出行，於是亦命方相氏帥百隸而難之?！锻蹙用魈枚Y》曰：“仲秋，九門磔攘，以發(fā)陳氣，御止疾疫?！保?。季冬，命有司大難，旁磔，出土牛，以送寒氣（此難，難陰氣也。難陰始於此者，陰氣右行，此月之中，日歷虛、危，虛、危有墳?zāi)顾乃局畾猓瑸閰柟?，將隨強(qiáng)陰出害人也。
旁磔於四方之門。磔，攘也。出猶作也。作土牛者，丑為牛，?？蔂恐挂病Ｋ酮q畢也。疏曰：“出土牛以送寒氣者，出猶作也，此時(shí)強(qiáng)陰既盛，年歲巳終，陰若不去，兇邪恐來歲更為人害。其時(shí)月建丑，又土能克水，持水之陰氣，故特作土牛，以畢送寒氣也。熊氏引《石氏星經(jīng)》云：‘司命二星在虛北，司祿二星在司命北，司危二星在司祿北，司中二星在司危北。’史遷云：‘四司，鬼官之長(zhǎng)?！衷疲骸畨?zāi)顾男窃谖|南?！翘摗⑽Ｓ袎?zāi)顾乃局畾庖??！薄对铝睢罚?br />
《傳》：“鄉(xiāng)人儺，朝服而立於阼階（朱子曰：“儺所以逐疫，《周禮》，方相氏掌之。阼階，東階也。儺雖古禮，而近於戲，亦必朝服而臨之者，無所不用其誠(chéng)敬也。或曰：恐其驚先祖五祀之神，欲其依己而安也。此一節(jié)記夫子居鄉(xiāng)之事。”《鄉(xiāng)黨》《郊特牲》：“鄉(xiāng)人礻?，孔子朝服立于阼，存室神也?！笔柙唬骸扳自疲?是強(qiáng)鬼之名，謂鄉(xiāng)人驅(qū)逐強(qiáng)鬼也?！保！?br />
△右難 漢制，厲殃，祀天地、日月、星辰、四時(shí)、陰陽(yáng)之神，以師曠配之。其壇常祀以禳災(zāi)，兼用三代葦茭、桃梗。五月五日，朱索五色印為門戶飾，以儺止惡氣?！ 锻ǖ洹罚骸跋暮笫辖鹦?，初作葦茭，言氣所交也（《風(fēng)俗通》曰：“《傳》曰：‘萑葦有叢?！秴问洗呵铩吩唬骸疁嫉靡烈?，祓之於廟，薰以萑葦?！视萌斦?，欲人之子孫蕃殖，不失其類，有如萑葦。茭者，交易，陰陽(yáng)代興之義也?！保Ｒ笕怂?，以螺首，慎其閉塞，使如螺也。周人木德，以桃為梗（梗，更也，言氣相更也）?！?br />
高帝八月，祓於霸上。
文帝十三年，詔曰：“秘祝之官，移過於下，朕甚弗取，其除之。”
十四年，詔曰：“朕獲執(zhí)犧牲?幣以事上帝、宗廟，十四年於今。歷日彌長(zhǎng)，以不敏不明而久撫臨天下，朕甚自愧。其廣增諸祀壇場(chǎng)?幣。昔先王遠(yuǎn)施不求其報(bào)，望祀不祈其福，右賢左戚，先民後巳，至明之極也。今吾聞祠官祝?（?，福也?！顿Z誼傳》“受?坐宣室”是也。音僖），皆歸福於朕躬，不為百姓，朕甚愧之。夫以朕之不德，而專饗獨(dú)美其福，百姓不與焉，是重吾不德也。其令祠官致敬，無有所祈。”
後漢，仲夏之月，萬(wàn)物方盛。日夏至，陰氣萌作，恐物不?。其禮：以朱索連葷菜，彌牟樸蠱鍾，以桃印長(zhǎng)六寸，方三寸，五色書文如法，以施之門戶。三月上巳，官民皆?於東流水上，曰洗濯祓除去宿垢?為大?（?者，言陽(yáng)氣布暢，萬(wàn)物訖出，始?之矣。禊者，?也，言自?濯也）。先臘一日，大儺（譙周《論語(yǔ)注》曰：“儺，?之也?！保^之逐疫（《漢舊儀》曰：“顓頊?zhǔn)嫌腥?，生而亡去為疫鬼。一居江水，是為瘧鬼；一居若水，是為魍魎蜮鬼；一居人宮室區(qū)隅，善驚人小兒?！薄对铝钫戮洹吩唬骸叭招斜狈街蓿狈教?，恐為所抑，故命有司大儺，所以扶陽(yáng)抑陰也?！北R植《禮記注》云：“所以逐衰而迎新?！保?br />
其儀：選中黃門子弟年十歲以上，十二以下，百二十人為亻辰子，皆赤幘皂制，執(zhí)大鼗（《漢舊儀》曰：“方相帥百隸及童子，以桃弧、棘矢、土鼓，鼓且射之，以赤丸、五?播灑之。”譙周《論語(yǔ)注》曰：“以葦矢射之。”薛綜曰：“亻辰之言善，善童幼子也。”）。方相氏黃金四目，蒙熊皮，元衣朱裳，執(zhí)戈揚(yáng)盾。
十二獸有衣、毛、角。中黃門行之，穴從仆射將之，以逐惡鬼於禁中。夜漏上水，朝臣會(huì)，侍中、尚書、御史、謁者虎賁、羽林郎將執(zhí)事，皆赤幘陛衛(wèi)。乘輿御前殿。黃門令奏曰：“亻辰子備，請(qǐng)逐疫。”於是中黃門倡，亻辰子和曰：“甲作食兇，?弗胃食虎，雄伯食魅，騰簡(jiǎn)食不祥，攬諸食咎，伯奇食夢(mèng)，強(qiáng)梁、祖明共食磔死寄生，委隨食觀，錯(cuò)斷食巨，窮奇、騰根共食蠱。凡使十二神追惡兇，赫女軀，拉女?，節(jié)解女肉，抽女肺腸。女不急去，後者為糧！”（《東京賦》曰：“捎魑魅，?犭?狂。斬委蛇，腦方良。囚耕父於清泠，溺女魃於神潢。殘夔《鬼虛》與罔象，殪{?土}仲而殲游光?！弊⒃唬骸镑西?，山澤之神。犭?狂，惡鬼。委蛇，大如車轂。方良，草澤神。耕父、女魃皆旱鬼，惡水，故囚溺於水中，使不能為害。夔《鬼虛》、罔象，木石之怪。{?土}仲、游光，兄弟八人，恒在人?作怪害也?！笨鬃釉唬骸澳臼仲?、罔兩，水之怪龍、罔象?！背颊言唬骸澳臼揭?。夔一足，越人謂山犭巢。罔兩，山精，好學(xué)人聲而迷惑人。龍，神物，非所常見，故曰怪。罔象，食人，一名沐?厘?！薄钝n》曰：“犭?狂，無頭鬼?！保┮蜃鞣较嗯c十二獸舞。??呼，周遍前後省三過，持炬火，送疫出端門（《東京賦》曰：“煌火馳而星流，逐赤疫於四裔?！弊⒃唬骸盎停鸸?。逐，驚走?；腿换鸸馊缧邱Y。赤疫，疫鬼惡者也?！必槌阶雍先?，從東序上，西序下也）；門外騶騎傳炬出宮司馬闕門，門外五營(yíng)騎士傳火棄雒水中（《東京賦》注曰：“衛(wèi)士千人在端門外，五營(yíng)千騎在衛(wèi)士外，為三部，更送至雒水，凡三輩，逐鬼投雒水中。仍上天池，絕其橋梁，使不復(fù)度還?！保０俟俟俑饕阅久娅F能為儺人師訖，設(shè)桃梗、郁??、葦茭畢，執(zhí)事陛者罷（《山海經(jīng)》曰：
“東海中有度朔山，上有大桃樹，蟠屈二千里，其畢枝門，曰東北鬼門，萬(wàn)鬼出入也。上有二神人，一曰神荼，一曰郁??，主閱領(lǐng)眾鬼之惡害人者，執(zhí)以葦索，而用食虎。”於是黃帝法而象之。驅(qū)除畢，因立桃梗於門戶上，畫郁??持葦索，以御兇鬼，畫虎於門，當(dāng)食鬼也?！妒酚洝吩唬骸皷|至於蟠木。”《風(fēng)俗通》曰：
“《黃帝書》‘上古之時(shí)，有神荼與郁??兄弟二人，性能執(zhí)鬼’。桃梗，梗者更也，歲終更始，受介祉也。蘇秦說孟嘗君曰：‘士隅人語(yǔ)桃梗：今子?xùn)|國(guó)之桃木，削子為人?！⒄哧?yáng)物，百獸之長(zhǎng)，能擊{執(zhí)馬}牲、食魑魅者?！保?。葦戟、桃杖以賜公卿、將軍特侯、諸侯（《漢宮名秩》曰：“大將軍、三公，臘賜錢各三十萬(wàn)，牛肉二百斤，粳米二百斛；特侯十五萬(wàn)；卿十萬(wàn)；校尉五萬(wàn)；尚書丞、郎各萬(wàn)五千；千石、六百石各七千；侍御史、謁者、議郎、尚書令各五千；郎官、蘭臺(tái)令史三千，中黃門、羽林、虎賁士二人共三千：以為黃祠門戶直，各隨多少受也?！保?。是月也，立土牛六頭於國(guó)都、郡縣城外丑地，以送大寒（《月令章句》曰：“是月之會(huì)建丑，丑為牛。寒將極，是故出其物類形象，以示送達(dá)之，且以升陽(yáng)?！保?br />
魏祀五郊、六宗及厲殃。
何晏議：“《月令》，季春磔攘大儺，非所以祀皇天也。夫天道不諂，不貳其命，若之何禳之？國(guó)有大故，可祈於南郊；至於祈禳，自宜止於山川、百物而巳?！蓖趺C云：“厲殃，漢之淫祀耳。日月有常位，五帝有常典，師曠自是樂祖，無事於厲殃。厲殃同人非禮器，雄黃等非禮飾，漢文除秘祝，所以稱仁明也?！标惲舴缎唬骸八从蟹髅疅o磔雞，及魏明帝大修禳祭儀，雞特禳宜之事，磔雞宜起於魏，卯本漢制，所以輔卯金，又宜魏所除也?！?br />
晉制，每歲朝設(shè)葦茭、桃梗，磔雞於宮及百寺之門，以辟惡氣。太始二年，有司奏春分祀?yún)栄昙办簦t曰：“不在祀典，除之?！薄 x公卿以下至於庶人，皆禊洛水之側(cè)。東晉元帝詔罷三日弄具。海西公於鍾山立流杯曲水，延百僚。
宋省磔禳之禮，而郡縣往往猶存?！ ↓R以三月三日曲水會(huì)，古禊祭也。今相承為百戲之具，雕弄巧飾，增損無常?！ 锻ǖ洹氛f曰：“按禊與曲水，其義參差。晉趙王倫篡位，三日會(huì)天泉池，誅張林。懷帝亦會(huì)天泉池，賦詩(shī)。陸機(jī)云：‘天泉池南石溝引御溝水，池西積石為禊堂，跨水流杯飲酒。’不言曲水。《韓詩(shī)》曰：‘鄭國(guó)之俗，三月上已之日，溱、洧水之上，招魂續(xù)魄，秉蘭草，祓除不祥（蔡邕曰：“今三月上巳，祓於水濱，蓋由此也?！保！惭造鹫撸硪?，以為祈介祉也。一說，三月三日，清明之節(jié)，將修事於水側(cè)，禱祀以祈豐年也。後漢杜篤云：‘郭虞三月三日上辰產(chǎn)二女，上巳日產(chǎn)一女，二日產(chǎn)三女，并不育。俗以為大忌，至此月巳日諱止家，皆於東流水上為祈禳自潔濯，謂之禊祠，引流行觴，遂成曲水?！簞⒄言唬?br />
‘郭虞之說，良為虛誕。假有庶人，旬內(nèi)夭其三女，何足警彼風(fēng)俗乎？’杜篤賦乃稱：‘王侯公主，暨於富商，用事伊洛，帷幔元黃?！緜?，大將軍梁商亦歌泣於洛禊也。馬融《梁冀西第賦》云：‘西北戌亥，元石承輸。蝦?吐寫，庚辛之域?！辞?。劉楨《魯都賦》曰：‘素秋二七，天漢指隅。人胥祓禳，國(guó)子永嬉。’此用七月十四日也?！?br />
魏孝文居文明太后喪，服?服。太尉丕曰：“臣與尉元?dú)v事五帝，魏家故事尤諱之，後三月，必迎神於西，禳惡於北，具行吉禮。自皇始以來，未之或改?！钡墼唬骸叭裟芤缘朗律瘢挥灾?；茍失仁義，雖迎不來。此乃平日所不當(dāng)行，況居喪乎？”
北齊，正月晦日，中書舍人奏祓除。年暮上臺(tái)，東宮奏擇吉日詣殿堂，貴臣與帥行事所須，皆移尚書省備設(shè)。
北齊制，季冬晦，選樂人子弟十歲以上，十二以下為亻辰子，又作方相氏與窮奇、祖明十二獸，逐惡鬼於禁中，大略如漢制?；实鄢７从?，王公執(zhí)事官一品已下，從六品以上陪列預(yù)觀。儺者鼓噪，入殿西門，遍於禁中，出殿南門，分為六道，出於郭外。
隋制，季春晦，儺，磔牲於宮門及城四門，以禳陰氣。秋分前一日，禳陽(yáng)氣。
季冬旁磔、大儺亦如之。其牲，每門各用羝羊及雄雞一。選亻辰子，如後齊。冬八隊(duì)，二時(shí)儺則四隊(duì)。執(zhí)事十二人，赤幘衤?衣，執(zhí)皮鞭。工人二十二人，其一人方相氏，黃金四目，蒙熊皮，元衣朱裳；其一人為唱師，著皮衣，執(zhí)捧；鼓角各十。有司預(yù)備雄雞、羝羊及酒，於門外為坎。未明，鼓噪以入。方相氏執(zhí)戈揚(yáng)?，周呼鼓噪而出，合趣顯陽(yáng)門，分詣諸城門。將出，諸祝師、執(zhí)事預(yù)?牲匈，磔之於門，酌酒禳祝，舉牲并酒埋之。
唐制，季冬大儺及州縣儺，并見《開元禮》。 大儺之禮：前一日所司奏聞，選人年十二以上，十六以下為亻辰子，著假面，衣赤布?褶。二十四人為一隊(duì)，六人作一行。執(zhí)事者十二人，著赤幘、衤?衣、執(zhí)鞭。工人二十二人：其一人方相氏，著假面，黃金四目，蒙熊皮，元衣朱裳，右執(zhí)戈，左執(zhí)?；其一人為唱師，著假面、皮衣，執(zhí)捧；鼓角各十，合為一隊(duì)。
隊(duì)別鼓吹令一人、太卜令一人，各監(jiān)所部，巫師二人（令以下皆服平巾幘、?褶。
州縣儺：方相四人，執(zhí)戈、?；唱率四人。亻辰子，都督及上州六十人，中下州四十人，縣皆二十人。方相、唱率，縣皆二人，皆以雜職差之。其亻辰子取人年十五以下，十三以上充之。又雜職八人，四人執(zhí)鼓鼗，四人執(zhí)戈。戈，今以小戟也），以逐惡鬼於禁中。有司先備每門雄雞及酒，擬於宮城正門、皇城諸門磔禳，設(shè)祭。大祝一人，齋郎三人，右校為瘞坎，各於皇城門外之右，方稱其事。先一日之夕，儺者各赴集所，具其器服，依次陳布以待事（諸州縣儺，則前一日之夕，所司帥領(lǐng)宿於府門外?？h門亦如之）。其日，未明，諸衛(wèi)依時(shí)刻勒所部，屯門列仗，近仗入陳於階下，如常儀。鼓吹令帥儺者各集於宮門外（諸州縣，未辨色，所司白刺史、縣令，請(qǐng)引儺者入）。內(nèi)侍詣皇帝所御殿前，奏：“亻辰子備，請(qǐng)逐疫?！庇?，出命內(nèi)寺伯六人，分引儺者於前長(zhǎng)樂門、永安門以次入，至左右上ト，鼓噪以進(jìn)。方相氏執(zhí)戈揚(yáng)?（諸州縣儺：將辨色，官者二人出門，各執(zhí)青麾，引儺者入。無官者，外人引導(dǎo)。於是儺，擊鼓鼗，俱噪呼鼓鞭、戈、?而入），唱率、亻辰子和曰：“甲作食兇，肺胃食疫，雄伯食魅，騰簡(jiǎn)食不祥，攬諸食咎，伯奇食夢(mèng)，強(qiáng)梁、祖明共食磔死寄生，委隨食觀，錯(cuò)斷食巨，窮奇、騰根共食蠱。
凡使十二神追惡鬼兇，赫汝軀，拉汝?，節(jié)解汝肌肉，抽汝肺腸。汝不急去，後者為糧?！背?、亻辰子以下（諸州縣儺同）周呼訖，前後鼓噪而出。諸隊(duì)各趣順天門以出，分詣諸城門，出郭而止。儺者將出，祝布神席，當(dāng)中門南向。出訖，宰率、齋郎?牲匈，磔之神席之西，藉以席，北首。齋郎酌酒太祝受奠之。祝史持版於座右，跪讀祝文（諸州縣儺：官者引之，遍索諸室及門巷訖，官者引出中門所可接引，仍鼓噪而出大門外，分為四部，各趨四城門，出郭而止。初，儺者入，祝五人各帥執(zhí)事者以酒脯各詣州門及城四門，儺者出，便酌酒奠脯於門右，禳祝而止，乃舉酒脯埋於西南。酒以爵，脯以籩）曰：“維某年歲次月朔日，天子遣太祝臣姓名，昭告於太陰之神：立冬已謝，青陽(yáng)馭節(jié)，惟神屏除兇厲，俾無後艱。謹(jǐn)以清酌敬薦於太陰之神。尚饗。”訖，興，奠版於席，乃舉牲并酒瘞?kù)犊灿?，退。其?nèi)寺伯導(dǎo)引出順天門外，止（諸州縣儺，其祝文曰：“維某年歲次月朔日，子祝姓名，敢昭告於大陰之神：寒往暑來，陰陽(yáng)之常度，惟神以屏兇厲，謹(jǐn)以酒脯之奠，敬祭於神。尚饗?！保?br />
宋朝之制，凡水旱災(zāi)異，有祈報(bào)之禮。祈用酒、脯、醢，報(bào)如常祀（宮觀寺院，以香茶素饌。詳見《雩祀門》）。 太祖皇帝建隆二年六月，澶、濮、曹、絳等州蝗，命長(zhǎng)吏以牢禮祭之。
真宗天禧元年，以蝻蟲再生，分遣官禱京城宮觀寺廟，仍敕諸州軍於公宇設(shè)祭。
四年四月，以大風(fēng)起西北，飛沙折木，晝晦數(shù)刻，上遣中使詣宮觀建道場(chǎng)以禳之。
仁宗嘉?元年正月，以帝不豫，設(shè)醮於大慶殿，輔臣宿齋於殿廡。命近臣分詣寺觀宿齋一月，及遣諸州軍長(zhǎng)吏禱岳、瀆諸祠。
八年五月，輔臣分詣景靈宮、郊廟、社稷，為皇帝祈福。仍遣朝臣二十一人，遍禱於五岳、四瀆、名山勝跡。
英宗治平二年三月，詔以彗星見，開在京諸寺觀五日，放士庶燒香；於玉津園設(shè)醮，延福宮建道場(chǎng)半月祈禳。 哲宗元?八年，以太皇太后不豫，遣官禱在京宮觀、寺院、祠廟、岳瀆，所在敕長(zhǎng)吏就祈。又遣近臣設(shè)道場(chǎng)於近上宮觀、寺院，凡七晝夜。仍龍散日於中太上宮、上清儲(chǔ)祥宮、醴泉觀設(shè)醮。岳、瀆亦就道場(chǎng)七晝夜。
高宗紹興七年正月一日，詔：“朕惟兩宮北狩之久，痛切於中，而又道君皇帝春秋益高，念無以見勤誠(chéng)之意，可令入內(nèi)內(nèi)侍省差官一員，前去建康府元符萬(wàn)歲宮修建祈福道場(chǎng)三晝夜，務(wù)令嚴(yán)潔，庶稱朕心?！?br />
三十一年，虜亮渝盟，臣僚言：“竊謂陛下飭躬修德，可勝?gòu)?qiáng)暴。望差撥使人降祝文、御香，告祭沿江祠廟威靈顯著、血食廟庭、載於祀典者，令州府分詣致禱；四圣、五岳之神，於宮觀設(shè)位祈禱，冀蒙陰助，以速萬(wàn)全?！睆闹?。
三十二年閏二月，太常少卿王普言：“伏睹車駕巡幸視師，前期遣官祈告天地、宗廟、社稷、宮觀諸神，諸陵攢宮，感格響應(yīng)昭彰，使逆亮誅夷，虜騎遁去，兩淮無警，舊疆復(fù)歸。茲者回鑾臨安，當(dāng)行報(bào)謝之禮。”從之。
三十二年八月（時(shí)孝宗已即位），禮部、太常寺言：“看詳?祭事，欲依紹興祀令，蟲蝗為災(zāi)則祭之。俟得旨，本寺?lián)袢找纼x祭告。其祭告之所，國(guó)城西北無壇?，乞於馀杭門外西北精進(jìn)寺設(shè)位行禮。所差祭告官并合排辦事，并依常時(shí)祭告小祀禮例。在外州縣無蟲蝗為害處，候得旨令戶部行下；有蝗蟲處，即依儀式，一面差令設(shè)位祭告施行。”從之。
按《太常因華禮》，慶歷四年六月，臣僚言：“天下螟蝗頗，為民物之害。
乞京師內(nèi)外并修祭??！痹t送禮院詳定。禮院稱：“《周禮》‘族師春秋祭?’，音‘步’。?為人物災(zāi)害之神。鄭康成云：‘校人職有冬祭馬步，則未知此?者，?彖螟之?歟，人鬼之步歟？蓋亦為壇位如雩?云?！粍t校人職有冬步，是與馬為害者，此?蓋人物之害也。漢時(shí)有?彖螟之?神，又有人鬼之步神，康成未審果從何?，故兩言之。歷代書史，悉無祭?儀式。欲準(zhǔn)祭馬步儀施行，壇在國(guó)城西北，祭儀禮料，并屬小祠。乞差官就馬壇設(shè)祭，稱為?神，祝文系學(xué)士院撰定。若外州者，即略依?禮。是歲儀注，先擇便方除地，設(shè)營(yíng)攢，謂立表施繩以代壇。其致齋、行禮、器物等，并如小祠，上香幣以白祝文曰：‘維某年歲次月朔日，某州縣某官姓名，敢昭告於?神：蝗?彖氵存生，害於嘉?，惟神降?，應(yīng)時(shí)消殄。請(qǐng)以清酌、制幣嘉薦，昭告於神。尚饗?！?br />
淳熙十四年十月，以太上皇帝圣躬違和，命五岳、四瀆、名山大川及祀典者，所在精虔祈禱。又令宰臣以下分詣祈禱天地、宗廟、社稷、宮觀等?！ 幾诩味?，以飛蝗為災(zāi)，行下?祭。
大祝掌六祝之辭，以事鬼神示，祈福祥，求永貞。一曰順祝，二曰年祝，三曰吉祝，四曰化祝，五曰瑞祝，六曰?祝（祝，之秀反。永，長(zhǎng)也。貞，正也。
求多福，歷年得正命也。鄭司農(nóng)云：“順祝，順豐年也；年祝，求永貞也；吉祝，祈福祥也；化祝，弭災(zāi)兵也；瑞祝，逆時(shí)雨、寧風(fēng)旱也；?祝，遠(yuǎn)罪疾也。”疏曰：“此六祝皆是祈禱之事，皆有辭說以告神，故云‘六祝之辭’?！嵥巨r(nóng)云順祝順豐年’已下，皆約《小?！范f。順祝當(dāng)《小?！讽権S年，年祝當(dāng)求永貞，吉祝當(dāng)祈福祥，化祝當(dāng)弭災(zāi)兵。云‘瑞祝，逆時(shí)雨、寧風(fēng)旱也’者，此二者似若天之應(yīng)瑞，故總謂之瑞祝。云‘?祝遠(yuǎn)罪疾’者，自此以上，差次與《小?！凡煌?，唯有?祝與《小?！愤h(yuǎn)罪疾相當(dāng)，宜為一也。”黃氏曰：“?祝，命龜筮之辭也。鄭見《金?》史，乃?祝為禱疾之事，故以為遠(yuǎn)罪疾。而不知《金?》?祝正為命卜筮也?！毙∽Ｕ菩〖漓耄瑢⑹潞?、禳、禱、祠之祝號(hào)，以祈福祥，順豐年，逆時(shí)雨，寧風(fēng)旱，彌災(zāi)兵，遠(yuǎn)罪疾。疏曰：“掌小祭祀者，即是‘將事候、禳’巳下禱、祠之事是也。小祭祀與‘將事候、禳’已下作目；‘將事候、禳、禱、祠祝號(hào)’，又與‘祈福祥、順豐年’已下為目。祈福祥、順豐年、逆時(shí)雨三者，皆是候；寧風(fēng)旱、彌災(zāi)兵、遠(yuǎn)罪疾三者，即是禱；求福謂之禱；報(bào)賽謂之祠。 皆有祝號(hào)，故總謂之禱祠之祝號(hào)?！砀Ｏ椤严虏谎浴辉弧⒍弧?，大祝已言訖，小祝佐大祝行事，故略而不言；亦欲見事起無常，故不言其次第?！薄↑S氏曰：“所謂祈、順、逆、寧、彌、遠(yuǎn)，與大祝六祝相參錯(cuò)，但小祝所掌皆小祭祀，不為辭，掌其祝號(hào)而已?！薄端翈煛罚骸芭c祝候、禳於疆及郊?！弊⒃唬?br />
“候、禳，小祝職也。疆五百里，遠(yuǎn)郊百里，近郊五十里。”疏曰：“候者，候迎善祥；禳者，禳去殃氣。故肆師與小祝為此候、禳二事。”）。掌六祈，以同鬼神示。一曰類，二曰造，三曰礻會(huì)，四曰?，五曰攻，六曰說（造，七報(bào)反。
?音詠。祈，謂有災(zāi)變，號(hào)呼告神以求福。天神、人鬼、地?不和，則六癘作見，故以祈禮同之。鄭司農(nóng)云：“類、造、礻會(huì)、?、攻、說，皆祭名也。類祭於上帝，《詩(shī)》曰：‘是類是礻馬?！稜栄拧吩唬骸穷愂庆犟R，師祭也。’《司馬法》曰：‘將用師，乃告於皇天上帝、日、月、星、辰，以禱於后土、四海神?、山川冢社，乃造於先王，然後冢宰徵師於諸候，曰：某國(guó)為不道，征之，以某年某月某日，師至某國(guó)?！?，日、月、星、辰、山、川之祭也?！洞呵飩鳌吩唬骸铡⒃?、星、辰之神，則雪、霜、風(fēng)、雨之不時(shí)，於是乎?之；山、川之神，則水、旱、癘、疫之災(zāi)，於是乎?之?！痹^：“類、造，加誠(chéng)肅，求如志；礻會(huì)、?，告之以時(shí)有災(zāi)變也；攻、說則以辭責(zé)之。?，如日食以朱絲營(yíng)社；攻如其鳴鼓然。董仲舒救日食祝曰：‘昭昭大明，殲滅無光，奈何以陰侵陽(yáng)，以卑侵尊！’是之謂說也。礻會(huì)未聞焉。造、類、礻會(huì)、?皆有牲，攻、說用幣而已?！笔柙唬骸班嵵?、造、礻會(huì)、?皆有牲者，按《禮記·祭法》云：‘埋少牢於泰昭，祭時(shí)也?！略疲骸?祭星，雩?祭水旱?！嵶⒃疲骸泊艘韵拢约烙蒙倮?。’?既用牲，故知類、造亦皆有牲，故云‘皆有牲’也。知攻、說用幣者，是日食伐鼓之屬，天災(zāi)有幣無牲，故知用幣而已?！对?shī)》云‘靡愛斯牲’是也?！薄端吹洹贰八令惡跎系邸保姟兑蚣榔ち⒕龡l》?！锻踔啤贰熳訉⒊?，類于上帝，造乎禰’，見《巡守》及《征伐條》?！洞笞！贰髱熢煊谧?，類上帝’，及《肆師》‘類、造上帝’，并見《征伐條》?！锻踔啤贰T侯將出，造乎禰’，及《大?！贰煊趶R’，并見《會(huì)同條》。?祭，見《百神篇·??條》）。國(guó)有大故、天災(zāi)，彌祀社稷，禱祠（大故，兵、寇也。天災(zāi)，疫、癘、水、旱也。彌，猶遍也。遍祀社稷及諸所禱，既則祠之以報(bào)焉?！洞汗佟??！端翈煛罚骸叭魢?guó)有大故，則令國(guó)人祭。”注曰：“大故，謂水、旱、兇、荒。所令祭者，社及???！?音詠。?音蒲。疏見《百神篇·??條》。《都宗人》：“國(guó)有大故，則令禱祠；既祭，反命于國(guó)。”注曰：“令，令都之有司也。祭，謂報(bào)賽也。反命，還白王?！辟悾鞔??！都易谌恕罚骸皣?guó)有大故，則令禱祠，反命。祭亦如之。”注曰：“以王命令禱祠，歸白王；於獲福，又以王命令祭之；還，又反命?！保?。 《小宗伯》：“大災(zāi)，及執(zhí)事禱祠于上下神示。凡王之會(huì)同、軍旅、甸役之禱祠，肄儀為位。國(guó)有禍災(zāi)，則亦如之。凡天地之大災(zāi)，類社稷、宗廟，則為位（執(zhí)事，大祝及男巫、女巫也。求福曰禱，得求曰祠，誄曰：“禱爾于上下神??！编嵥巨r(nóng)云：“小宗伯與執(zhí)事共禱祠?！倍\祈禮輕，類者，依其正禮而為之。疏曰：
“禍災(zāi)謂國(guó)遭水、旱、兇、荒，則有禱祠之事，故云亦如之。天災(zāi)謂日月食，星辰奔?xì)專坏貫?zāi)謂震裂，則類祭社稷及宗廟，則亦小宗伯為位祭之?！薄洞汗佟罚?。”
《小子》：“凡沈辜?禳，飾其牲（鄭司農(nóng)云：“沈謂祭川?！稜栄拧吩唬?br />
‘祭川曰浮沈?！贾^磔牲以祭也?！对铝睢吩唬骸砰T磔禳，以畢春氣?！蜢?，候四時(shí)惡氣，禳去之也?！薄断墓佟沸∽悠砦屐?，見《釁條》。《羊人》：
“凡沈辜候禳、釁、積，共其羊牲。疏曰：“祭天用犢，其日、月巳下有用羊者?！薄峨u人》：“凡祭祀、面禳、釁，共其雞牲?！笔柙唬骸八巨r(nóng)云‘面禳，四面禳’，則候禳。禳謂禳去惡祥也?！薄洞汗佟??！兜毓佟つ寥恕罚骸胺餐饧罋?，用?可也?！弊⒃唬骸巴饧乐^表貉及王行所過山川用事者，?謂雜色不純。毀謂?辜候禳毀除殃咎之屬?！笔柙唬骸鞍础蹲诓吩啤?辜祭四方百物’，而引九門磔禳。又按《小?！仿氃啤畬⑹潞蜢?，皆是祈除殃害非常之祭，用?之類，故引以為證也?！?，亡江反）?！薄赌形住罚骸罢仆胪苁谔?hào)，旁招以茅（衍音延。疏曰：“云‘望祀’者，類、造、礻會(huì)、?，遙望而祀之。云‘望衍’者，衍，延也，是攻、說之禮，遙望延其神，以言語(yǔ)責(zé)之。云‘授號(hào)’者，此二者皆詛祝授以神號(hào)。云‘旁招以茅’者，旁謂四方，此男巫於地官祭此神時(shí)，則以茅招之於四方也。元謂破‘衍’為‘延’者，‘衍’字於六祈義無所取，故破從‘延’。云‘望祀謂有牲粢盛’者，注《大祝》已云類、造、礻會(huì)、?皆有牲，攻、說用幣而已，有牲則有黍稷，故此兼云粢盛者也。云‘延，進(jìn)也，謂但用幣致其神’者，此即攻、說用幣而已是也。云‘二者詛祝所授類、造、攻、說、礻會(huì)、?之神號(hào)，男巫為之招’者，以其授號(hào)文承二者之下，故知此六神皆授之號(hào)。云授號(hào)知是詛祝者，按《詛?！范病！弊⒓包S氏說，見《地示篇·四望條》）?！倍觅?zèng)，無方無算（堂贈(zèng)謂逐疫也。無方，四方為可也。無算，道里無數(shù)，遠(yuǎn)益善也。元謂：“冬，歲終，以禮送不祥及惡夢(mèng)皆是也。其行必由堂始?！ ∥着c神通，言當(dāng)東則東，當(dāng)西則西，可近則近，可遠(yuǎn)則遠(yuǎn)，無常數(shù)?！薄洞汗佟贰杜住罚骸罢茪q時(shí)祓除、釁浴?！弊⒃唬骸皻q時(shí)祓除，如今三月上巳如水上之類。釁浴謂以香薰草藥沐浴。”疏曰：“一月有三巳，據(jù)上旬之巳而為祓除之事，見今三月三日水上戒浴是也?！薄墩?jí)簟罚骸凹径松崦褥端姆?，以?zèng)惡夢(mèng)?！弊⒃唬骸霸^：‘舍’讀為‘釋’，舍萌猶釋菜也。古書釋菜、釋奠多作‘舍’字。萌，菜始生也。贈(zèng)，送也。欲以新善去故惡?！笔柙唬骸霸^‘舍萌猶釋菜也’者，按《王制》有釋菜奠幣之事，故從之?！薄肚锕佟な稀罚骸罢瞥拘M，以攻說礻會(huì)之，嘉草攻之。凡驅(qū)蠱，則令之比之。”注曰：“毒蠱，蟲物而病害人者?！顿\律》曰：‘敢蠱人及教令者棄市?！?、說，祈名，祈其神求去之也。
嘉草，藥物，其狀未聞。攻之，謂熏之。令之比之，謂使為之，又校比之?！笔柙唬骸肮フf礻會(huì)之，據(jù)去其神也；嘉草攻之，據(jù)去其身也。云‘毆之’，止謂用嘉草熏之時(shí)，并使人毆之。既役人眾，故須校此之?！薄遏迨稀罚骸罢瞥嘉?，以攻?攻之，以莽草熏之，凡庶蠱之事?！弊⒃唬骸笆?，毒蠱者?！笔柙唬骸耙怨?攻之，據(jù)裨去其神，故以六祈而言之。以莽草熏之，據(jù)去其身也?！保?。
《傳》：“莊公二十五年六月辛未朔，日有食之。鼓，用牲于社。左氏曰：
‘非常也。唯正月之朔，慝未作（正月，夏之四月，周之六月，謂正陽(yáng)之月。今書六月而傳云“唯”者，明此月非正陽(yáng)月也。慝，陰氣。正音政），日有食之，於是乎用幣于社，伐鼓于朝（食於正陽(yáng)之月，則諸侯用幣于社，請(qǐng)救於上公，伐鼓於朝，退而自責(zé)，以明陰不宜侵陽(yáng)，臣不宜掩君，以示大義。）’”公羊子曰：
“日食則曷為鼓，用牲于社？求乎陰之道也。以朱絲營(yíng)社，或曰脅之，或曰為ウ，恐人犯之，故營(yíng)之（社者，土地之主也。月者，土地之精也。上系於天而犯日，故鳴鼓而攻之，脅其本也；朱絲營(yíng)之，助陽(yáng)抑陰也?；蛟弧盀楗Α闭撸缯?，土地之主，尊也，為日光盡，天ウ冥，恐人犯歷之，故營(yíng)之。然此說非也。記或傳者，示不欲絕異說耳。疏曰：“云知其非者，正以日食陰氣侵陽(yáng)，社官五上之神，埋宜抑之，而反營(yíng)衛(wèi)，失抑陰之義故也?！保??！?梁子曰：“言‘日’言‘朔’，食正朔也?！挠蒙?，鼓，禮也；用牲，非禮也。天子救日，置五麾，陳五兵、五鼓（麾，旌幡也。五兵，矛、戟、鉞、?、弓矢）；諸侯置三麾，陳三鼓、三兵；大夫擊門；士擊柝：言充其陽(yáng)也（凡有聲皆陽(yáng)事，以厭陰氣。柝，兩木相擊。
充，實(shí)也。疏曰：“五麾者，糜信云，各以方色之旌，置之五處也。五兵者，徐邈云，矛在東，戟在南，鉞在西，?在北，弓矢在中央。五鼓者，糜信、徐邈并云，東方青鼓，南方赤鼓，西方白鼓，北方黑鼓，中央黃鼓。按五兵有五種，未審五鼓是一鼓有五色，為當(dāng)五種之鼓也。何者？《周禮》有六鼓：雷鼓、靈鼓、路鼓、{卉鼓}鼓、?鼓、晉鼓之等，若以為五種之鼓，則不知六鼓之內(nèi)竟去何鼓；若以為一種之鼓，則不知六鼓之內(nèi)竟取何鼓。”）?！蔽墓迥炅滦脸笏?，日有食之，鼓，用牲于社。左氏曰：“非禮也。日有食之，天子不舉（去盛饌），伐鼓于社（責(zé)群陰。伐猶擊也），諸侯用幣于社（社尊於諸侯，故請(qǐng)救而不敢責(zé)之），伐鼓于朝，以昭事神，訓(xùn)民事君（天子不舉，諸侯用幣，所以事神；尊卑異制，所以訓(xùn)民）。示有等威，古之道也（等威，威儀等差）?！闭压吣炅录资?，日有食之。左氏曰：“祝史請(qǐng)所用幣，昭子曰：‘日有食之，天子不舉，伐鼓于社；諸侯用幣于社，伐鼓于朝，禮也?！阶佑唬骸挂?！唯正月朔，慝未作，日有食之，於是乎有伐鼓用幣，禮也。其馀則否?！吩唬骸诖嗽乱玻ㄕ粽Ｕ轮^建已正陽(yáng)之月也。於周謂六月，於夏為四月。慝，陰氣也。四月純陽(yáng)用事。陰氣未動(dòng)而侵陽(yáng)，災(zāi)重，故有伐鼓用幣之禮也。平子以為六月非正月，故太史答言在此月也。夏，戶雅反）?！阶痈摹Ｕ炎油嗽唬?br />
‘夫子將有異志，不君君矣。’”（安君之災(zāi)，故曰“有異志”。疏曰：“日食，陰侵陽(yáng)、臣侵君之象。救日食，所以助君抑臣也。平子不肯救日食，是不君事其君也。”）齊有彗星（出齊之分野。不書，魯不見。疏曰：“出齊之分野，於元枵之次也。彗即孛也。文十四年，有星孛入于北斗；十七年，有星孛于大辰，皆書。此不書者，時(shí)魯不見，或陰不見?！保?，齊侯使禳之。晏子曰：“無益也，?取誣焉。且天之有彗也，以除穢也。君無穢德，又何禳焉？若德之穢，禳之何損？《詩(shī)》曰：‘惟此文王，小心翼翼。昭事上帝，聿懷多福。厥德不回，以受方國(guó)?！裏o違德，方國(guó)將至，何患於彗？《詩(shī)》曰：‘我無所監(jiān)，夏后及商。
用亂之故，民卒流亡?！舻禄貋y，民將流亡，祝史之為，無能補(bǔ)也。”公說，乃止（昭公二十六年，《左氏傳》）。哀公六年，有?如眾赤鳥，夾日以飛三日。
楚子使問諸周太史，周太史曰：“其當(dāng)王身乎（日為人君，妖氣守之，故以為當(dāng)王身。?在楚上，唯楚見之，故禍不及他國(guó)）。若?之，可移於令尹、司馬?！蓖踉唬骸俺剐闹?，而?諸股肱，何益？不?不有大過，天其妖諸？有罪受罰，又焉移之？”遂弗?（《春秋左氏傳》）。昭公十七年冬，有星孛于大辰。左氏曰：“有星孛于大辰，西及漢（夏之八月，辰星見在天漢西。今孛星出辰西，光芒東及天漢）。鄭裨灶言於子產(chǎn)曰：‘宋、衛(wèi)、陳、鄭將同日火，若我用??玉瓚，鄭必不火（?，?也。?，玉爵也。瓚，勺也。欲以禳火）?！赢a(chǎn)弗與?！ ∈四晗奈逶拢鹗蓟枰姡ɑ?，心星）；丙子，風(fēng)。梓慎曰：‘是謂融風(fēng)，火之始也（東北曰融風(fēng)。融風(fēng)，木也。木，火母，故曰火之始。疏曰：“東北曰融風(fēng)，《易緯》作調(diào)風(fēng)，俱是東北風(fēng)，一風(fēng)有二名。東北，木之始，故融風(fēng)為木也。木是火之母?；鸬蔑L(fēng)而盛，故融為火之始?！保?。七日，其火作乎（從丙子至壬午七日，壬午水火合之日，故知當(dāng)火作）？’戊寅，風(fēng)甚；壬午，大甚。宋、衛(wèi)、陳、鄭皆火。梓慎登大庭氏之庫(kù)以望之（大庭氏，古國(guó)名，在魯城內(nèi)。魯於其處作庫(kù)。高顯，故登以望氣，參所占以審前日之言），曰：‘宋、衛(wèi)、陳、鄭也。’數(shù)日，皆來告火。裨灶曰：‘不用吾言，鄭又將火（前年，裨灶欲用??禳火，子產(chǎn)不聽，今復(fù)請(qǐng)用之）。’鄭人請(qǐng)用之。子產(chǎn)不可。子大叔曰：‘寶，以保民也。若有火，國(guó)幾亡。可以救亡，子何愛焉？’子產(chǎn)曰：‘天道遠(yuǎn)，人道邇，非所及也，何以知之？灶焉知天道？是亦多言也，豈不或信（多言者或時(shí)有中）？’遂不與，亦不復(fù)火（《傳》言天道難明，雖裨灶猶不足以盡知之）。”昭公十八年夏五月，宋、衛(wèi)、陳、鄭災(zāi)。左氏曰：“鄭子產(chǎn)使子寬、子上巡群屏攝，至於大宮（二子，鄭大夫。屏攝，祭祀之位。大宮，鄭祖廟。巡行宗廟，不得使火及之。行，去聲。疏曰：“《楚語(yǔ)》說事神之禮云：‘使名姓之後，能知犧牲之物、彝器之量、屏攝之位、壇場(chǎng)之所而心率舊典者為之宗。’知屏攝是祭祀之位也。
鄭眾云：‘?dāng)z，攝束茅以為屏蔽?！涫禄虍?dāng)然?！保?；使公孫登徙大龜（登，開卜大夫）；使祝史徙主┙於周廟，告於先君（┙音石。注疏見《宗廟篇·中主條》）。明日，使郊人助祝史除於國(guó)北（疏曰：“郊人，當(dāng)謂郊內(nèi)鄉(xiāng)之人也。祝史，掌祭祀之官也。使此鄉(xiāng)人助祝史除地，在城之北作壇場(chǎng)，為祭處也。就國(guó)北者，南為陽(yáng)，北為陰，就太陰，禳火也?！保?，禳火於元冥、回祿（元冥，水神?；氐?，火神。疏曰：“《月令》冬云：‘其神元冥。’知元冥水神也。《周語(yǔ)》云：‘夏之亡也，回祿信於黔隧?！热遄ⅰ蹲髠鳌芳啊秶?guó)語(yǔ)》者皆云‘回祿，火神’，或當(dāng)有所見也。祭水神，欲令水抑火；祭火神，欲令火自止。禳其馀災(zāi)，慮更火也?！保湛?。七月，鄭子產(chǎn)為火故，大為社，祓禳於四方，振除火災(zāi)，禮也（振，棄也）。”宋災(zāi)，二師令四鄉(xiāng)正敬享（二師，左右?guī)熞?。鄉(xiāng)正，鄉(xiāng)大夫。享，祀也。疏曰：“宋國(guó)之法，二師分掌其方，左右各掌其二鄉(xiāng)，并言其事，故云‘二師命四鄉(xiāng)正’也?！顿M(fèi)誓》云：‘魯人三郊、三遂。’則魯立三鄉(xiāng)。此云‘命四鄉(xiāng)正’，則宋立四鄉(xiāng)也?！吨芏Y》，鄉(xiāng)為一軍，大國(guó)三軍。宋是大國(guó)，不過三軍，而有四鄉(xiāng)者，當(dāng)時(shí)所立非正法也。於是宋置六卿，況四鄉(xiāng)乎？
‘敬享’不知所享何神?！吨芏Y·大祝》，國(guó)有天災(zāi)，乃彌祀社稷禱祀?！保?、宗用馬於四墉，祀盤庚於西門之外（祝，大祝。宗，宗人。墉，城也。用馬祭於四城以禳火。盤庚，殷王，宋遠(yuǎn)祖。城，積陰之氣，故祀之。凡天災(zāi)有幣無牲，用馬、祀盤庚，皆非禮。疏曰：“《周禮》，大祝掌六祝之辭，以事鬼神示，祈福祥。小宗伯掌建國(guó)之神位?！短厣贰ⅰ渡倮巍?，士大夫之祭祀也，皆宗人掌其事。然則諸是祭神言辭，大祝掌之；禮儀，宗人掌之。故所有祭祀，皆祝、宗同行此事。”）。晉侯問於士弱曰：“吾聞之，宋災(zāi)於是乎知有天道，何故（問宋何故自知天道將災(zāi)）？”對(duì)曰：“古之火正，或食於心，或食於?朱，以出內(nèi)火。是故?朱為鶉火，心為大火（謂火正之官，配食於火星也。建辰之月，鶉火星昏在南方，則令民放火；建戍之月，大火星伏在日下，夜不得見，則令民內(nèi)火，禁放火。疏曰：“《周禮》：‘司?掌行火之政令，季春出火，民咸從之；季秋內(nèi)火，民亦如之?！嵥巨r(nóng)云：‘以三月本時(shí)昏，心星見於辰上，使民出火；九月本黃昏，心星伏在戍上，使民內(nèi)火?！ǔ街录础对铝睢芳敬褐?，日在胃昏七星中。南方七星，有井、鬼、柳、星、張、翼、軫七者，共為朱鳥之宿星，即七星也。?朱謂柳也?！洞呵锞暋の囊^》云：‘?朱謂鳥陽(yáng)，七星為頸?！尉⒃疲宏?yáng)猶首也。柳謂之?朱，?朱，鳥首也。七星為朱鳥頸也。?朱與頸共在於午者，鳥之止宿，口屈在頸，七星與?朱體相接連故也。鶉火星昏而在南方，於此之時(shí)，令民放火。?朱星為火之候，故於十二次，?朱為鶉火也。建戍之月，即《月令》季秋之月，日在房。東方七宿，角、亢、氐、房、心、尾、箕七者，共為蒼龍之宿?！夺屘臁吩疲骸蟪剑?、心、尾也，大火謂之大辰。’孫炎曰：‘龍星明者，以為時(shí)候。大火，心也，在中最明，故時(shí)候主焉?！允枪蚀恕秱鳌沸臑榇蠡?。九月日體在房，房、心相近，與日俱出俱沒，伏在日下，不得出見，故令民內(nèi)火，禁放火也?；鸸俸吓淦淙?，蓋多不知誰(shuí)食於心，誰(shuí)食於?朱也。此《傳》鶉火、大火，共為出內(nèi)火之候?！吨芏Y》之注不言?朱者，以?朱非內(nèi)火之候，故唯指大火，以解出內(nèi)之文，故其言不及?朱也。”）。陶唐氏之火正閼伯居商邱（閼伯，高辛氏之子。《傳》曰：“遷閼伯於商邱，主辰?！背?，大火也。今為宋星。然則商邱在宋地。疏曰：“《爾雅》以大火為大辰，是辰為大火也。昭公七年《傳》曰：‘宋，大辰之虛?！谴蠡馂樗涡且?。閼伯居商邱，祀大火。今大火為宋星，則知宋亦居商邱。以此明之，故云‘然則商邱在宋地’也?！夺尷吩疲骸巍⑸?、商邱，三名一地。’”），祀大火，而火紀(jì)時(shí)焉（謂出、內(nèi)火時(shí)）。相土因之，故商主大火（相土，契孫，商之祖也。始代閼伯之後居商邱，祀大火）。商人閱其禍敗之釁，必始於火，是以日知其有天道也（閱，猶數(shù)也。商人數(shù)所更歷，恒多火災(zāi)。宋是殷商之後，故知天道之災(zāi)必火。
數(shù)，所主反。襄公九年《左氏傳》）?！绷荷奖?，晉侯以傳召伯宗（傳，中戀反。傳，驛）。伯宗辟重，曰：“辟傳（傳乃重載之車也）！”重人曰：“待我，不如捷之速也（捷，邪出）?！眴柶渌唬骸敖{人也?！眴柦{事焉，曰：“梁山崩，將召伯宗謀之?！眴枺骸皩⑷糁?？”曰：“山有朽壤而崩，可若何？國(guó)主山川（主，謂所主祭），故山崩川竭，君為之不舉（為，于偽反。去盛饌），降服（損盛服），乘縵（縵，武旦反，又莫半反。車無文），徹樂（息八音），出次（舍於郊），祝幣（陳玉帛），史辭（自罪責(zé)），以禮焉（禮山川）。其如此而已，雖伯宗若之何？”伯宗請(qǐng)見之（見之於晉君），不可（不肯見）。遂以告而從之（成公五年《左氏傳》。《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)同》同）。莊公三十二年秋七月，有神降于莘（有神聲以接人。莘，虢地）。惠王問諸內(nèi)史過曰：“是何故也（過，古禾反。內(nèi)史過，周大夫）？”對(duì)曰：“國(guó)之將興，明神降之，監(jiān)其德也；將亡，神又降之，觀其惡也。故有得神以興，亦有以亡。虞、夏、商、周皆有之（亦有神異）?！蓖踉唬骸叭糁?？”對(duì)曰：“以其物享焉。其至之日，亦其物也（享，祭也。若以甲、乙日祭，祭先脾，玉用蒼，服上青。以此類祭之）。”王從之。 內(nèi)史過往，聞虢請(qǐng)命（聞虢請(qǐng)於神，求賜土田之命），反曰：“虢必亡矣。虐而聽於神?！鄙窬虞妨?，虢公使祝應(yīng)、宗區(qū)、史へ享焉。神賜之土田（祝，大祝。
宗，宗人。史，大史。應(yīng)、區(qū)、へ，皆名）。史へ曰：“虢其亡乎！吾聞之，國(guó)將興，聽於民（政順民心）；將亡，聽於神（求福於神）。神，聰明正直而壹者也，依人而行（唯德是與）。虢多涼德，其何土之能得（涼，薄也。為僖二年晉滅下陽(yáng)《傳》）？”楚共王無冢?，有寵子五人，無?立焉。乃大有事于群望（群望，星、辰、山、川），而祈曰：“請(qǐng)神擇於五人者，使主社稷?！蹦吮橐澡狄婌度和唬骸爱?dāng)璧而拜者，神所立也，誰(shuí)敢違之？”既，乃與巴姬密埋璧於大室之庭（大音泰。巴姬，共王妾。大室，祖廟。昭公十三年《左氏傳》）。
《尚書大傳》曰：“維王后元祀（王謂禹也。后，君也。祀，年也。禹始居攝為君之年也），帝令大禹步于上帝（帝，舜也。步，推也。帝令禹推演天道，謂觀得失反覆也），維時(shí)洪祀六?，用咎于下（用此時(shí)始大祀六?之用咎于下者）。
禹乃共辟厥德，受命休令，爰用五事，建立王極。一曰貌。貌之不恭，是謂不肅（肅，敬也。君貌不恭，則是不能敬其事也），厥咎狂（君臣不敬，則倨慢如狂矣），厥罰恒雨（貌曰木，木主春，春氣生。生氣失，則逾其節(jié)，故恒雨也），厥極惡（生氣失，故於人則為惡）；時(shí)則有服妖（服，貌之飾），時(shí)則有龜薛（龜，蟲之生於水而游於春者也，屬木），時(shí)則有雞禍（雞，畜之有冠翼者也，屬貌），時(shí)則有下體生於上之疴（疴，病也。貌氣失之?。?，時(shí)則有青眚，青祥維金?木。次二事曰言。言之不從，是謂不?（君言不從，則是不能治其事也），厥咎僭（君臣不治，則僭差矣），厥罰恒?（言曰金，金主秋，秋氣殺。殺氣失，故恒?也），厥極憂（殺氣失者，於人為憂）；時(shí)則有詩(shī)妖（詩(shī)以言志），時(shí)則有介蟲之孽（?彖、蟲、蜩、蟬之類。蟲生於火而藏於秋者，屬金），時(shí)則有犬禍（犬，畜之以口吠守者也，屬言），時(shí)則有口舌之こ（言氣失病也），時(shí)則有白眚，白祥維木?金。次三事曰視。視之不明，是謂不η（η為了也。君視不明，是謂不能了其事也），厥咎荼（君視不了，則荼緩也），厥罰恒燠（視曰火，火主夏，夏氣長(zhǎng)。長(zhǎng)氣失，則恒燠也），厥極疾（長(zhǎng)氣失，故於人為疾）；時(shí)則有草妖（物可見者，莫眾於草也），時(shí)則有倮蟲之孽，時(shí)則有羊禍（羊，畜之遠(yuǎn)視者也，屬火），時(shí)則有目こ，時(shí)則有赤眚，赤祥維水?火。次四事曰聽。聽之不聰，是謂不謀（君聽不聰，則是不能謀其事也），厥咎急，厥罰恒寒（聽曰水，水主冬，冬氣藏。藏氣失，故恒寒也），厥極貧（藏氣失，故於人為貧）；時(shí)則有鼓妖（鼓，聽?wèi)?yīng)也），時(shí)則有豕禍（豕，畜之居閑衛(wèi)而聽者也，屬水），時(shí)則有耳こ（聽氣失之病），時(shí)則有黑眚，黑祥維火?水。次五事曰思心。思心之不容，是謂不圣（“容”當(dāng)為“?！薄ｎ?，通也。心明曰圣?？鬃诱f休徵曰：圣者通也。兼四而明，則所謂圣。圣者，包貌、言、視、聽而載之以思心者，通以待之。君思心不通，則是不能心明其事也），厥咎?（?，冒也。君臣心不明，則相象冒矣，）厥罰恒風(fēng)（思心曰土，土王四時(shí)，主消息、生殺、長(zhǎng)藏之氣，風(fēng)亦出內(nèi)、雨?、寒燠之徵，皆所以殖萬(wàn)物之性命者也。殖氣失，故恒風(fēng)），厥極兇、短、折（殖氣失，則於人為兇、短、折。未齔曰兇，未冠曰短，未婚曰折）；時(shí)則有脂夜之妖（夜讀曰液），時(shí)則有華孽（“華”當(dāng)為“夸”?？?，蚓蟲之生於土而游於土者），時(shí)則有牛禍（牛，畜之任重者），時(shí)則有心腹之こ（思心氣失之?。?，時(shí)則有黃眚、黃祥，時(shí)則有金、木、水、火?土（志、論皆言君不寬容則地動(dòng)，元或疑焉。今四行來?土，地乃動(dòng)，臣下之相師為畔逆之象，君不通於事所致也。以為不寬容，亦皆為陰勝陽(yáng)，臣強(qiáng)之異）。王之不極，是謂不建（王，君也。言王者五事象五行，則王極象天也。人法天，元?dú)饧?，則不可以一體而言之也），厥咎?毛（劉子駿傳曰：?毛，亂也。君臣不立，則上下亂也），厥罰恒陰（王極象天，天養(yǎng)萬(wàn)物。養(yǎng)氣失，故恒陰也），厥極弱（天為剛德，剛氣失，故於人為弱）；時(shí)則有射妖（射人將發(fā)矢，必先於此儀之，發(fā)矢則必中於彼矣。君將出政，亦先於朝廷度之，出則歷於民心，射其象者也），時(shí)則有龍蛇之孽（龍，蟲生於淵，行於無形，過於天者也，屬天。蛇、龜之類?；蛟积垷o角曰蛇），時(shí)則有馬禍（天行健。馬，畜之疾行者也），時(shí)則有下人伐上之こ，時(shí)則有日月亂行、星辰逆行（亂謂薄、食、斗并是。逆謂盈縮反明、經(jīng)天守舍之類）。維五位復(fù)建辟厥?（君失五事，則五行相?違其位。復(fù)立之者，明其變異、則改過以共御之；又必齊肅祭祀，以撫其神，則兇咎可除矣），曰：二月、三月，維貌是司；四月、五月，維視是司；六月、七月，維言是司；八月、九月，維聽是司；十月、十一月，維思心是司；十二月與正月，維王極是司（司，主也）。凡六?之作，歲之朝、月之朝、日之朝，則后王受之；歲之中、月之中、日之中，則正卿受之；歲之夕、月之夕、日之夕，則庶民受之（自正月盡四月，為歲之朝；自五月盡八月，為歲之中；自九月盡十二月，為歲之夕。上旬為月之朝，中旬為月之中，下旬為月之夕。平旦至食，為日之朝；禺中至日?失，為日之中；下晡至黃昏，為日之夕。受之謂受其兇咎也）。其二辰以次相將，其次受（二辰，為日、月也。假令歲之朝也，日月中則上公受之，日月夕則下公受之，日月朝則大夫受之。歲之夕也，日月朝則上士受之，日月中則下士受之。其馀差以尊卑多少則悉矣）。御貌於驕忿（止貌之失者，在於去驕忿。驕忿者，是不恭之刑也，謂若傲狠明德、忿戾無期之類也），以其月，從其禮，祭之參，乃從（從，順也。參祭之，其神乃順不怒也）；御言於訖眾，以其月，從其禮，祭之參，乃從（訖，止也。止言之失者，在於去止眾。止眾者，是不從之刑也。止眾謂若周威、厲王弭譖謗以障民口之類也）；御視於忽似，以其月，從其禮，祭之參，乃從（止視之失者，在於去忽似。忽似者，是不明之刑也，謂若亂於是非、象、共滔天及不辨鹿馬之類）；御聽於怵攸，以其月，從其禮，祭之參，乃從（止聽之失者，在於去怵攸。怵攸者，是不聰之刑也，若老夫灌灌、小子?喬?喬、誨爾諄諄、聽我藐藐之類）；御思心於有尤，以其月，從其禮，祭之參，乃從（尤，過也。止思心之失者，在於去欲。有所過欲者，是不睿之刑也，是若昭公不知禮而習(xí)小儀，不修政而欲誅季氏之類也）；御王極於宗始，以其月，從其禮，祭之參，乃從（宗，尊也。止王極之失者，在於尊用始祖之法度。不言惡者，人性備五德，得失在斯，王不及則五事皆失，非一惡也，大者易姓，小者滅身。其能宗始，則錄延。其受命之君，承天制作，猶天之教命也。故掌祖廟之藏者，謂之天府）。六?之禮，散齊七日，致齊三日，新器潔祀，用赤黍，朝於中庭，祀四方從東方始，卒於北方。其祀禮曰格祀（篇名也，今亡）?！?br />
《大宗伯》：“國(guó)有大故，則旅上帝及四望（故謂兇災(zāi)。旅，陳也，陳其祭祀以祈焉，禮不如祀之備也。上帝，五帝也。元謂四望，五岳、四鎮(zhèn)、四瀆。
《春官》）?！薄兜淙稹罚骸八墓缬雄∫造胩?，旅上帝（注疏見《祀天禮》）；兩圭有邸以祀地，旅四望（注疏見《祀地禮》）。大旅，共玉器而奉之（玉器，謂四圭、?圭之屬。同上）?！薄墩拼巍罚骸巴醮舐蒙系?，則張氈案，設(shè)皇?。ㄗ⑹枰姟都牢锲ん蹘讞l》）?！薄堵毥稹罚骸奥糜谏系?，則共其金版（钅并金謂之版。此版所施未聞?！肚锕佟罚??！薄端咀鹨汀罚骸按髥蚀娴煲停舐靡嗳缰谜?，國(guó)有大故之祭也。亦存其奠彝，則陳之不即徹。疏曰：“云不即徹，則與上注‘奠者朝夕乃徹’義異，但上經(jīng)據(jù)人鬼日出、逮日，放其去來於陰陽(yáng)，此天神無此義，但不即徹，不必要至夕也?！薄洞汗佟飞希?。”《?氐??》：
“掌凡樂事，播鼗，擊頌磬、笙磬（頌音容。?氐了播鼗，又擊磬。磬在東方曰笙，笙，生也；在西方曰頌，頌或作“庸”，庸，功也。《大射禮》曰：“樂人宿縣於阼階東，笙磬西面，其南笙鐘，其南?，皆南陳?！庇衷唬骸拔麟A之西頌磬，東面；其南鐘，其南?，皆南陳。”）。掌大師之縣（大師當(dāng)縣，則為之。
疏曰：“大師掌六律、六同、五聲、八音。以其無目，於音聲審?！保?。凡樂事相瞽（相謂扶工）。大喪?樂器，大旅亦如之（?，許金反。疏曰：“大旅非常祭，亦臨時(shí)乃造，故云‘亦如之’。”同上）。”《笙師》：“掌教吹竽、笙、塤、?、簫、篪、笛、管、春牘、應(yīng)、雅，以教礻戒樂（吹，昌葉反。竽音于。 塤，虛袁反。牘音獨(dú)，或大錄反。注疏見《祭物篇·樂條》）。大旅則陳之（陳於饌處而己，不蒞其縣。疏曰：“此經(jīng)直言‘陳之’，明陳於饌處而已，不臨其縣。其臨縣者，《大司樂》云：‘大喪臨?樂器?！⒃疲骸R笙師、?師之屬’是也?！蓖希！薄洞蟛贰罚骸胺猜?，陳龜（陳龜於饌處也。《士喪禮》曰： “卜人先奠龜于西塾止南首”是也。不親貞龜，亦以卜旅祭非常，輕於大遷大師。
疏曰：“饌處謂在西塾南首，故引《士喪禮》為證也?！蓖??！洱斎恕罚骸叭粲屑朗?，則奉龜以往，旅亦如之。”注曰：“奉猶送也，送之所當(dāng)卜?！笔柙唬?br />
“旅謂祈禱天地及山川之類?！保?。”
陳氏《禮書》曰：“旅，非常祭也。國(guó)有大故，然後旅其群神而祭之，則‘荊、岐既旅’、‘蔡、蒙旅平’、‘九山刊旅’者，以水災(zāi)耳。推此，則凡所遭之大故，皆兇災(zāi)之類也?？贾丁抖Y》，天子所次之位，則張氈案，設(shè)皇邸；所奠之圭，則四圭有??；所用之版，則金版。至於《司尊彝》之存奠彝，《笙師》之陳樂器，《?了》之?樂器，皆如大喪之禮。言‘奠’，則非純乎祭也；言‘存’，則非即徹之也。陳樂而不懸，?樂而不鼓，非以其兇災(zāi)邪？《周官》或言‘大旅’，或言‘旅’，蓋故有大小，而旅亦隨異也。然大旅之禮，不若祀天之為至也，故曰：‘大旅具矣，不足以享帝?！舴蚵盟耐⑸酱?，則所次不以氈案、皇邸，所用不以金版，而所用之圭則兩圭有邸而已?！?br />
《大?！罚骸罢屏硪酝砩袷?，四曰?（?，崇敬反。?，日、月、星、辰、山、川之祭也。如日食，以朱絲營(yíng)社，有牲。疏曰：“《祭法》：‘埋少牢於泰昭，祭時(shí)也?！略疲骸?祭星，雩?祭水旱?！杂蒙倮巍！保！薄 饵h正》：“及四時(shí)之孟月吉日，則屬民而讀邦法，以糾戒之。春秋祭?亦如之（?謂雩?水旱之神，蓋亦為壇位，如祭社稷云。疏曰：“《禮記·祭法》云：‘雩?祭水旱。’按昭公元年《左氏傳》：‘子產(chǎn)云，水旱癘疫之不時(shí)，於是乎?之?！允?祭水旱神也?！洞笏就健芳啊斗馊恕返冉栽粕琊⒂袎挥帧都婪ā吠豕偌廊占蚌?祭水旱等，皆是壇名。故知亦如社稷有壇位。無正文，故言‘云’以疑之也?！薄兜毓佟罚??！薄 蹲鍘煛罚骸霸录?，則屬民而讀邦法（月吉，每月朔日也。疏曰：“云‘月吉，每月朔日也’者，以其彌親民，教亦彌數(shù)，故十二月朔日皆讀之?！保呵锛?亦如之（?音步，或音蒲。?者，為人物災(zāi)害之神也，故書“?”，或?yàn)椤安健?。杜子春云，?dāng)為“?”。元謂《校人職》又有冬祭馬步，則未知此世所云?彖螟之?與，人鬼之步與？蓋亦為壇位如雩?云。族長(zhǎng)無飲酒之禮，因祭?而與其民以長(zhǎng)幼相獻(xiàn)酬焉。?彖，悅?cè)?。步與音馀。疏曰：“鄭知?者為人物災(zāi)害之神者，凡國(guó)之祈祭者，皆恐與人物為災(zāi)害。謂若州長(zhǎng)、黨正所祭社?，亦為水旱與人物為災(zāi)害，明此亦是恐與人物為災(zāi)害之神也。但此經(jīng)云?不知何神，故舉漢法以況之，但漢時(shí)有?彖螟之?神，又有人鬼之步神，未審此經(jīng)?定當(dāng)何?，故兩言之。以無正文，故皆云‘與’以疑之也。按上州長(zhǎng)春秋習(xí)射有飲酒禮，黨正十月農(nóng)功畢亦有飲酒禮，皆得官物為之。今此族卑，不得官物為禮，故云族長(zhǎng)無飲酒禮也。鄭知因祭?有民飲酒之禮者，按《禮記·禮器》云：‘周旅酬六尸。曾子曰：“周禮其猶醵與？”’鄭注彼云‘合錢飲酒為醵’，即引《王居明堂禮》‘乃命國(guó)醵’。鄭據(jù)《禮器》、《明堂禮》皆有醵法，醵即合錢飲酒，以不得官酒，故須合錢爾?！蓖?。《閭胥》：“各掌其閭之政令。凡春秋之祭祀，聚眾庶，既比，則讀法，書其敬敏任恤者。”注曰：“鄭司農(nóng)云：‘二十五家為閭。’祭祀謂州社黨?、族?也。及比，皆會(huì)聚眾民，因以讀法，以敕戒之?！笔柙唬骸奥脦熞陨瞎僮?，讀法雖稀稠不同，皆有時(shí)節(jié)，但閭胥官卑，而於民為近，讀法無有時(shí)節(jié)，但是聚眾庶比之時(shí)節(jié)讀法，故云‘既比則讀法’。云‘書其敬敏任恤者’，以上書其德行道藝，今此閭胥親民更近，故除任恤六行之外，兼記敬敏者也?！薄侗蓭煛罚骸案髡破浔芍?、祭祀?！弊⒃唬骸凹漓?，祭?也?！笔柙唬骸拔灏偌覟楸伞！薄顶L(zhǎng)》“各掌其ガ之政令”疏曰：“一鄙五ガ，故云‘各掌其ガ之政令’。云‘治其祭祀’者，謂若族祭?之類?！饱鞴芊?。《春官·肆師》：“若國(guó)有大故，則令國(guó)人祭。歲時(shí)之祭祀亦如之。”注曰：
“大故謂水旱、兇荒。所令祭者，社及???！笔柙唬骸霸啤鼑?guó)人祭’，按《地官》：州祭社，黨祭?，族祭?。於六遂之中，亦縣祭社，鄙祭?，ガ祭?：
皆是國(guó)人所祭之事也。凡言‘歲時(shí)’者，謂歲之四時(shí)?！对铝睢肺ㄒ娨粫r(shí)，故鄭云‘此其一端’也?！薄洞汗佟罚?。
《傳》：山川之神，則水旱癘疫之災(zāi)，於是乎?之；日月星辰之神，則雪霜風(fēng)雨之不時(shí)，於是乎?之（注疏見《久雨禱條》）。
△右祈禳（旅?附） 《女?！罚骸罢仆鹾笾畠?nèi)祭祀。凡內(nèi)禱祠之事（內(nèi)祭祀，六宮之中灶、門、戶，禱疾病求瘳也。祠，報(bào)福。疏曰：“婦人無外事，無行與中ニ之等。其灶與門、戶，人所出入，動(dòng)作所由，后亦當(dāng)祀之，故言灶與門、戶也。按《月令》：
春祀戶，夏祀灶，秋祀門。后祀之時(shí)，亦當(dāng)依此也。后無外事，禱祀又是非常之祭，故知唯有求瘳、報(bào)福之事也。”）。掌以時(shí)招、梗、礻會(huì)、禳之事，以除疾殃（疏曰：“云‘以時(shí)’者，謂隨其事時(shí)，不必要在四時(shí)也。云‘招’者，招取善祥；‘?！?，御捍惡之未至；‘礻會(huì)’者，除去見在之災(zāi)；‘禳’者，推?見在之變異。此四者皆與人為疾殃，故云‘以除疾殃’也。云‘四禮唯禳其遺象今存’者，此四禮至漢時(shí)，招、梗及礻會(huì)不行，唯禳一禮，漢猶存其遺象，故云‘遺象今存，也。’”《天官》。）”《男巫》：“春招、弭，以除疾?。ㄔ^弭讀為‘敉’，字之誤也。敉，安也，安兇禍也。招、敉皆有祀、衍之禮。疏曰：
“知‘招敉皆有祀、衍之禮’者，此招、敉為招福、安禍，與侯、禳意同，在六祝有祭之法，故知此二者亦有望祀、望衍之禮可知?！毖芤粞印！洞汗佟罚！薄凹膊。诵卸\乎五祀”（盡孝子之情。五祀，博言之，士二祀曰門，曰行。
《儀禮》、《禮記》）。
《傳》：“武王有疾，周公作《金?》（為請(qǐng)命之書，藏之於匱，緘之以金，不欲人開之）。”《金?》（遂以所藏為篇名）：既克商二年，王有疾，弗豫（伐紂明年，武王有疾，不悅豫）。二公曰：“我其為王穆卜?！敝芄唬骸拔纯梢云菸蚁韧酰ㄕ俟?、太公言，王疾當(dāng)敬卜吉兇。疏曰：”止二公之卜，云未可以憂怖我先王。”）。”公乃自以為功（周公乃自以請(qǐng)命為已事），為三壇，同?單（因太王、王季、文王請(qǐng)命於天，故為三壇。壇，筑土。?單，除地。大除地，於中為三壇），為壇于南方，北面，周公立焉（疏曰：“神位在壇，故周公立壇上，對(duì)三王也。”）。植璧秉?，乃告太王、王季、文王（璧以禮神，植置於三王之坐，周公秉桓?以為贄。告謂祝辭）。史乃冊(cè)祝曰：“惟爾元孫某，遘厲虐疾（疏曰：“史乃以策，執(zhí)以祝之，曰‘惟爾元孫某’，某即發(fā)也，遇得危暴重疾，今恐其死。”）。若爾三王，是有丕子之責(zé)于天，以旦代某之身（大子之責(zé)，謂疾不可救於天，則當(dāng)以旦代之。疏曰：“元云：丕讀曰‘不’。愛子孫曰子。元孫遇疾，若汝不救，是將有不愛子孫之過，為天所責(zé)，欲使為之請(qǐng)命也。
與孔讀異。”）。予仁若考，能多材多藝，能事鬼神（我周公仁能順父，又多材多藝，能事鬼神。言可以代武王之意）。乃元孫不若旦多材多藝，不能事鬼神，乃命于帝庭，敷佑四方（汝元孫受命於天庭為天子，布其德教，以佑助四方。言不可以死），用能定爾子孫于下地，四方之民罔不祗畏（言武王用受命帝庭之故，能定先人子孫於天下，四方之民無不敬畏）。鳴呼！無墜天之降寶命，我先王亦永有依歸。今我即命于元龜，爾之許我，我其以璧與?歸俟?fàn)柮ㄔS謂疾瘳，待命當(dāng)以事神）；爾不許我，我乃屏璧與?（不許謂不愈也。屏，藏也。言不得事神。）”乃卜三龜，一習(xí)吉（習(xí)，因也。以三王之龜卜，一相因而吉）；啟?見書，乃井是吉（三兆既同吉，??見占兆書，乃亦并是吉）。公曰：“體，王其罔害（公視兆曰，如此兆體，王其無害。言必愈）。予小子新命于三王，惟永終是圖。”公歸，乃納冊(cè)于金?之匱中。王翼日乃瘳（從壇歸。翼，明。瘳，差也。朱子曰：“‘若爾三王是有丕子之責(zé)于天，以旦代某之身’，此一段先儒都解錯(cuò)了，惟有晁以道說得好。他解丕子之‘責(zé)’如史傳中責(zé)其侍子之‘責(zé)’，蓋云責(zé)三王之侍子。侍子，指武王也。上帝責(zé)其來服事左右，故周公乞代其死，云以旦代某之身，予仁若考，能多材多藝，能事鬼神。乃元孫不若旦多材多藝，不能事鬼神，用能定爾子孫于下地，四方之民罔不祗畏’，言三王有侍子之責(zé)于天，則不如以我代之，我多材多藝，能事上帝，武王不若我多材多藝，不能事上帝。你不如且留他在世上，定爾之子孫與四方之民。文意如此，伊川?疑周公不應(yīng)自說，多材多藝。不是如此，蓋他只是要代武王之死而已?！保?。子疾病，子路請(qǐng)禱，子曰：“有諸？”子路對(duì)曰：“有之。誄曰：禱爾于上下神??！弊釉唬骸扒鹬\久矣（朱子曰：“禱謂禱於鬼神。”‘有諸’，問有此理否。誄者，哀死而述其行之詞也?！舷隆^天地。天曰神，地曰?。禱者，悔過遷善，以祈神之佑也。無其理則不必禱。既曰‘有之’，則圣人未嘗有過，無善可遷，其素行固已合於神明，故曰‘丘之禱久矣’。又《士喪禮》，疾病行禱五祀，蓋臣子迫切之至情，有不能自巳者，初不請(qǐng)於病者而後禱也。故孔子之於子路，不直拒之，而但告以無所事禱之意。”）?！编嵶赢a(chǎn)聘于晉，晉侯有疾，韓宣子逆客，私焉（私語(yǔ)），曰：“寡君寢疾，并走群望（晉所望祀山川，皆走往祈禱），有加而無瘳。今夢(mèng)黃熊入于寢門，其何厲鬼也？”對(duì)曰：“以君之明，子為大政，其何厲之有？昔堯殛鯀于羽山（殛，誅也。羽山在東海祝其縣西南。熊，獸名，亦作“能”，如字，一音奴來反，三足鱉也，解者云，獸非入水之物，故是鱉也。一曰，既為神，何妨是獸。按《說文》及《字林》皆云，能，熊屬，足似鹿。然則既熊屬，又為鱉類，今本作“能”者，勝也。東海人祭禹廟，不用熊白及鱉為膳，斯豈鯀化為二物乎），其神化為黃熊，以入于羽淵，實(shí)為夏郊，三代祀之（夏，戶雅反。鯀，禹父，夏家郊祭之，歷殷、周二代，又通在群神之?dāng)?shù)，并見祀）。
晉為盟主，其或者未之祀也乎（言周衰，晉為盟主，得佐天子祀群神）？”韓子祀夏郊（祀鯀），晉侯有?（?，差也。昭公七年，《左氏傳》、《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)》及《說苑》并同，惟《國(guó)語(yǔ)》云“祀夏郊，董伯為尸”為異）。楚昭王有疾，卜曰：“河為祟?！蓖醺ゼ?。大夫請(qǐng)祭諸郊，王曰：“三代命祀，祭不越望（諸侯望祀境內(nèi)山、川、星、辰）。江、漢、睢、漳，楚之望也（睢，七馀反。四水在楚界。疏曰：“江經(jīng)南郡、江夏、弋陽(yáng)、安豐，漢經(jīng)襄陽(yáng)至江夏安陸縣入江，睢經(jīng)襄陽(yáng)至南郡枝江縣入江，漳經(jīng)襄陽(yáng)至南郡當(dāng)陽(yáng)入江。是四水皆在楚界也?！保?。
禍福之至，不是過也。不?雖不德，河非所獲罪也?！彼旄ゼ?。孔子曰：“楚昭王知大道矣，其不失國(guó)也，宜哉（哀公六年《左氏傳》）！”晉侯有疾，鄭伯使公孫僑如晉聘，且問疾。叔向問焉，曰：“寡君之疾病，卜人曰‘實(shí)沈、臺(tái)駘為祟’，史莫之知。敢問此何神也？”子產(chǎn)曰：“昔高辛氏有二子，伯曰閼伯，季曰實(shí)沈（駘，他才反。閼，於葛反），居于曠林，不相能也，日尋干戈，以相征詩(shī)。后帝不臧（后帝，堯也。臧，善也），遷閼伯于商邱，主辰（商邱，宋地。
主祀辰星。辰，星火也），商人是因，故辰為商星（商人，湯先相土封商邱，因閼伯故國(guó)，祀辰星。相，息亮反）；遷實(shí)沈于大夏，主參（夏，戶雅反。參，所林反。大夏今晉陽(yáng)縣），唐人是因，以服事夏、商（疏曰：“謂之唐人，當(dāng)為陶唐之後。二十九年《傳》云：‘陶唐氏既衰，其後有劉累?！颂迫耸潜藙⒗壑阮愐病！保Ｆ浼臼涝惶剖逵荩ㄌ迫酥臼?，其君曰叔虞）。當(dāng)武王邑姜方震大叔（震本作“娠”，之慎反，又音申。邑姜，武王后，齊大公之女。懷胎為震。大叔，成王之弟叔也）夢(mèng)帝謂已：‘余命而子曰虞，將與之唐，屬諸參，而蕃育其子孫?！吧?，有文在其手曰‘虞’，遂以命之。及成王滅唐，而封大叔焉，故參為晉星（疏曰：“叔虞為晉之祖，故言晉侯也?！保Ｓ墒怯^之，則實(shí)沈，參神也。昔金天氏有裔子曰昧，為元冥師，生允格、臺(tái)駘（金天氏，帝少??！ ∫幔h(yuǎn)也。元冥，水官。昧為水官之長(zhǎng)。疏曰：“昧為元冥師，師訓(xùn)長(zhǎng)也，故云‘昧為水官之長(zhǎng)’。二十九年《傳》云：‘少?氏有四叔，修及熙為元冥，昧為金天裔子，當(dāng)是修、熙之後?！夺尷吩唬骸藜拔踅詾樵ぃ粗翞檎l(shuí)之子，或是其子孫也。’”）。臺(tái)駘能業(yè)其官（纂昧之業(yè)），宣汾、洮（汾，扶分反。
洮，他刀反。宣，猶通也。汾、洮，二水名），障大澤（陂障之），以處太原（太原，晉陽(yáng)也，臺(tái)駘之所居）。帝用嘉之，封諸汾川（帝，顓頊），沈、姒、蓐、黃，實(shí)守其祀（沈音審。四國(guó)，臺(tái)駘之後）。今晉主汾而滅之矣（滅四國(guó)）。
由是觀之，則臺(tái)駘，汾神也。抑此二者，不及君身。山川之神，則水旱癘疫之災(zāi)，於是乎?之（有水旱之災(zāi)，則?祭山川之神若臺(tái)駘者。《周禮》四曰?祭，為?攢，用幣，以祈福祥。疏曰：“日月山川之神，其祭非有常處，故臨時(shí)營(yíng)其地，立攢表，用幣告之，以祈福祥也。攢，聚也，聚草木為祭處耳?！睌€，作管反。）；日月星辰之神，則雪霜風(fēng)雨之不時(shí)，於是乎?之（星辰之神若實(shí)沈者）。若君身，則亦出入、飲食、哀樂之事也。山川星辰之神，又何為焉（言實(shí)沈、臺(tái)駘不為君疾。昭元年《左氏傳》）？”宋公享晉侯於楚邱，請(qǐng)以《桑林》（疏曰：“若非天子之樂，則宋人不當(dāng)請(qǐng)，荀?不須辭。以宋人請(qǐng)而荀?辭，明其非常樂也。宋是殷後，得用殷樂，知《桑林》是殷天子之樂名也。經(jīng)典言殷樂為《大?》，而此復(fù)云《桑林》者，蓋殷家本有二樂，如周之《大武》、《象舞》也。名為《大?》，則傳記有說：湯以寬政治民，除其邪虐，言能覆?下民，使得其所，故名其樂為《大?》。其曰《桑林》，先儒無說，唯書傳言湯伐桀之後，大旱七年，史卜曰：‘當(dāng)以人為禱。’湯乃翦?斷爪，自以為牲，而禱於桑林之社，而雨大至，方數(shù)千里。或曰禱桑林以得雨，遂以《桑林》名其樂也?！保?，荀?辭（辭讓之）。荀偃、士モ曰：“諸侯宋、魯於是觀禮（宋，王者後；魯以周公故，皆用天子禮樂，故可觀）。魯有?樂，賓祭用之（?，三年大祭，則作四代之樂；別祭群公，則用諸侯樂。疏曰：“劉炫曰：?是大禮，賓得與同者，享賓用樂，《禮》、《傳》無文，但實(shí)禮既輕，必異於?。魯以享賓，當(dāng)時(shí)之失，用之已久，遂以為常。荀偃、士モ引過繆之事，以諂晉侯，使聽宋耳。魯以?樂享賓，猶以十一牢為士鞅，吳引以徵百牢，亦非正也?！保?。宋以《桑林》享君，不亦可乎（言具天子之樂也）？”舞師題以旌夏（疏曰：“舞師，樂人之師，主陳設(shè)樂事者。謂舞初入之時(shí)，舞師建旌夏以引舞人而入，以題識(shí)其舞人之首，故晉侯卒見懼而退入于房也。謂之旌夏，蓋形制大而別為之名?！保?，晉侯懼，而退入於房（旌夏非常，卒見之，人心偶有所畏）。去旌，卒享而還。及著雍，疾。卜，《桑林》見。荀偃、士モ欲奔請(qǐng)禱焉（奔走還宋請(qǐng)禱），荀?不可，曰：“我辭禮矣，彼則以之；猶有鬼神，於彼加之（言自當(dāng)加罪於宋）?！睍x侯有間（?，疾差也。差，初賣反。襄公十年《左氏傳》）。齊侯疥，遂┲（疥音戒；梁元帝音該；又作?，音皆。┲，失廉反。疏曰：“後魏之世，嘗使李繪聘梁，梁人袁狎與繪言及《春秋》，說此事云：‘疥’當(dāng)為‘?’，?是小瘧，┲是大瘧。┲患積久，以小致大，非疥也。狎之此言，梁主之說也。今人瘧有二日一發(fā)，亦有頻日發(fā)者。俗人仍呼二日一發(fā)久不差者為?瘧，則梁主之言信而有證也。是齊侯之瘧，初二日一發(fā)，後遂頻日熱發(fā)，故曰疥遂┲。以此久不差，故諸侯之賓問疾者多在齊也。先儒曹說皆為‘疥遂┲’，初疥後瘧耳?！保?，期而不瘳。諸侯之賓問疾者多在（期音基。瘳，敕留反。多在齊）。梁邱據(jù)與裔款言於公曰：“吾事鬼神豐，於先君有加矣。今君疾病，為諸侯憂，是祝、史之罪也。諸侯不知，其謂我不敬，君盍誅於祝固、史へ以辭賓（欲殺へ、固，以辭謝來問疾之賓）？”公說，告晏子。晏子曰：“日宋之盟，屈建問范會(huì)之德於趙武，趙武曰：‘夫子之家事治，言於晉國(guó)，竭情無私。其祝、史祭祀，陳信不愧。其家事無猜，其祝、史不祈（屈，居勿反。家無猜疑之事，故祝、史無求於鬼神）?！ㄒ哉Z(yǔ)康王，康王曰：‘神人無怨，宜夫子之光輔五君以為諸侯主也’”（語(yǔ)，去聲。五君： 文、襄、靈、成、景。疏曰：文公為戎右，襄、靈為大夫，成公為卿，景公為太傅。）公曰：“據(jù)與款謂寡人能事鬼神，故欲誅於祝、史。子稱是語(yǔ)，何故？”對(duì)曰：“若有德之君，外內(nèi)不廢，上下無怨，動(dòng)無違事，其祝、史薦信，無愧心矣。（君有功德，祝、史陳說之，無所愧）是以鬼神用享，國(guó)受其福，祝、史與焉。其所以蕃祉老壽者，為信君使也（祉音恥。為，子偽反），其言忠信於鬼神。其?遇淫君，外內(nèi)頗邪，上下怨疾，動(dòng)作辟違，從欲厭私（辟，匹亦反。從，子用反。厭，於艷反），高臺(tái)深池，撞鐘舞女。斬刈民力，輸掠其聚（刈，魚廢反?！ ÷右袈裕?，以成其違，不恤後人。暴虐淫從，肆行非度，無所還忌，不思謗ゥ，不憚鬼神。神怒民痛，無悛於心。其祝、史薦信，是言罪也（以實(shí)白神，是為言君之罪）；其蓋失數(shù)美，是矯誣也（數(shù)，所主反。疏曰：“掩蓋愆失，妄數(shù)美善，是之謂矯詐誣罔者也?！保＿M(jìn)退無辭，則虛以求媚（作虛辭以求媚於神），是以鬼神不饗其國(guó)以禍之，祝、史與焉。所以夭昏孤疾者，為暴君使也，其言僭?於鬼神。”公曰：“然則若之何？”對(duì)曰：“不可為也。徵斂無度，宮室日更，淫樂不違，內(nèi)寵之妾肆奪於市，外寵之臣僭令於鄙。私欲養(yǎng)求，不給則應(yīng)。民人苦病，夫婦皆詛。祝有益也，詛亦有損。聊、攝以東（聊、攝，齊西界也。平原聊城縣東北有攝城），姑、尤以西（姑、尤，齊東界也。姑水、尤水皆在城陽(yáng)郡東南入海），其為人也多矣，雖其善祝，豈能勝億兆人之詛？君若欲誅於祝、史，修德而後可?！惫f，使有司寬政，毀關(guān)，去禁，薄斂，已責(zé)（除逋責(zé)）。十二月，齊侯田于沛（沛音貝。言疾愈行獵。沛，澤名。昭公二十年《左氏傳》）。
△右禱疾
《方相氏》：“掌蒙熊皮，黃金四目，元衣朱裳，執(zhí)戈揚(yáng)盾，帥百隸而時(shí)難，以索室驅(qū)疫（難，乃多反。驅(qū)，起俱反。蒙，冒也。冒熊皮者，以驚驅(qū)疫癘之鬼，如今?頭也。時(shí)難，四時(shí)作方相氏以難?兇惡也?！对铝睢罚骸凹径?，命國(guó)難?！彼?，?也。?音欺。疏曰：“云‘時(shí)難四時(shí)’者，按《月令》唯有三時(shí)難，鄭云‘四時(shí)’者，雖三時(shí)亦得云四時(shí)，總言之也?！断墓佟贰洞汗佟ふ?jí)簟罚骸凹径?，令始難驅(qū)疫?！弊⒃唬骸傲?，令方相氏也。難，謂執(zhí)兵以有難?也?！保！奔敬?，命國(guó)難，九門磔攘，以畢春氣（磔，作伯反。此難，難陰氣也。此月之中，日行歷昴，有大陵積尸之氣，氣佚則厲鬼隨而出行。命方相氏帥百隸索室驅(qū)疫以逐之，又磔牲以攘於四方之神，所以畢止其災(zāi)也。《王居明堂禮》曰：“季春，出疫于郊，以攘春氣。”）。仲秋，天子乃難，以達(dá)秋氣（此難，難陽(yáng)氣也。陽(yáng)暑至此不衰，害亦將及人。所以及人者，陽(yáng)氣左行，此月宿直昴、畢，昴、畢亦得大陵積尸之氣，氣佚則厲鬼亦隨而出行，於是亦命方相氏帥百隸而難之?！锻蹙用魈枚Y》曰：“仲秋，九門磔攘，以發(fā)陳氣，御止疾疫?！保?。季冬，命有司大難，旁磔，出土牛，以送寒氣（此難，難陰氣也。難陰始於此者，陰氣右行，此月之中，日歷虛、危，虛、危有墳?zāi)顾乃局畾猓瑸閰柟?，將隨強(qiáng)陰出害人也。
旁磔於四方之門。磔，攘也。出猶作也。作土牛者，丑為牛，?？蔂恐挂病Ｋ酮q畢也。疏曰：“出土牛以送寒氣者，出猶作也，此時(shí)強(qiáng)陰既盛，年歲巳終，陰若不去，兇邪恐來歲更為人害。其時(shí)月建丑，又土能克水，持水之陰氣，故特作土牛，以畢送寒氣也。熊氏引《石氏星經(jīng)》云：‘司命二星在虛北，司祿二星在司命北，司危二星在司祿北，司中二星在司危北。’史遷云：‘四司，鬼官之長(zhǎng)?！衷疲骸畨?zāi)顾男窃谖|南?！翘摗⑽Ｓ袎?zāi)顾乃局畾庖??！薄对铝睢罚?br />
《傳》：“鄉(xiāng)人儺，朝服而立於阼階（朱子曰：“儺所以逐疫，《周禮》，方相氏掌之。阼階，東階也。儺雖古禮，而近於戲，亦必朝服而臨之者，無所不用其誠(chéng)敬也。或曰：恐其驚先祖五祀之神，欲其依己而安也。此一節(jié)記夫子居鄉(xiāng)之事。”《鄉(xiāng)黨》《郊特牲》：“鄉(xiāng)人礻?，孔子朝服立于阼，存室神也?！笔柙唬骸扳自疲?是強(qiáng)鬼之名，謂鄉(xiāng)人驅(qū)逐強(qiáng)鬼也?！保！?br />
△右難 漢制，厲殃，祀天地、日月、星辰、四時(shí)、陰陽(yáng)之神，以師曠配之。其壇常祀以禳災(zāi)，兼用三代葦茭、桃梗。五月五日，朱索五色印為門戶飾，以儺止惡氣?！ 锻ǖ洹罚骸跋暮笫辖鹦?，初作葦茭，言氣所交也（《風(fēng)俗通》曰：“《傳》曰：‘萑葦有叢?！秴问洗呵铩吩唬骸疁嫉靡烈?，祓之於廟，薰以萑葦?！视萌斦?，欲人之子孫蕃殖，不失其類，有如萑葦。茭者，交易，陰陽(yáng)代興之義也?！保Ｒ笕怂?，以螺首，慎其閉塞，使如螺也。周人木德，以桃為梗（梗，更也，言氣相更也）?！?br />
高帝八月，祓於霸上。
文帝十三年，詔曰：“秘祝之官，移過於下，朕甚弗取，其除之。”
十四年，詔曰：“朕獲執(zhí)犧牲?幣以事上帝、宗廟，十四年於今。歷日彌長(zhǎng)，以不敏不明而久撫臨天下，朕甚自愧。其廣增諸祀壇場(chǎng)?幣。昔先王遠(yuǎn)施不求其報(bào)，望祀不祈其福，右賢左戚，先民後巳，至明之極也。今吾聞祠官祝?（?，福也?！顿Z誼傳》“受?坐宣室”是也。音僖），皆歸福於朕躬，不為百姓，朕甚愧之。夫以朕之不德，而專饗獨(dú)美其福，百姓不與焉，是重吾不德也。其令祠官致敬，無有所祈。”
後漢，仲夏之月，萬(wàn)物方盛。日夏至，陰氣萌作，恐物不?。其禮：以朱索連葷菜，彌牟樸蠱鍾，以桃印長(zhǎng)六寸，方三寸，五色書文如法，以施之門戶。三月上巳，官民皆?於東流水上，曰洗濯祓除去宿垢?為大?（?者，言陽(yáng)氣布暢，萬(wàn)物訖出，始?之矣。禊者，?也，言自?濯也）。先臘一日，大儺（譙周《論語(yǔ)注》曰：“儺，?之也?！保^之逐疫（《漢舊儀》曰：“顓頊?zhǔn)嫌腥?，生而亡去為疫鬼。一居江水，是為瘧鬼；一居若水，是為魍魎蜮鬼；一居人宮室區(qū)隅，善驚人小兒?！薄对铝钫戮洹吩唬骸叭招斜狈街蓿狈教?，恐為所抑，故命有司大儺，所以扶陽(yáng)抑陰也?！北R植《禮記注》云：“所以逐衰而迎新?！保?br />
其儀：選中黃門子弟年十歲以上，十二以下，百二十人為亻辰子，皆赤幘皂制，執(zhí)大鼗（《漢舊儀》曰：“方相帥百隸及童子，以桃弧、棘矢、土鼓，鼓且射之，以赤丸、五?播灑之。”譙周《論語(yǔ)注》曰：“以葦矢射之。”薛綜曰：“亻辰之言善，善童幼子也。”）。方相氏黃金四目，蒙熊皮，元衣朱裳，執(zhí)戈揚(yáng)盾。
十二獸有衣、毛、角。中黃門行之，穴從仆射將之，以逐惡鬼於禁中。夜漏上水，朝臣會(huì)，侍中、尚書、御史、謁者虎賁、羽林郎將執(zhí)事，皆赤幘陛衛(wèi)。乘輿御前殿。黃門令奏曰：“亻辰子備，請(qǐng)逐疫。”於是中黃門倡，亻辰子和曰：“甲作食兇，?弗胃食虎，雄伯食魅，騰簡(jiǎn)食不祥，攬諸食咎，伯奇食夢(mèng)，強(qiáng)梁、祖明共食磔死寄生，委隨食觀，錯(cuò)斷食巨，窮奇、騰根共食蠱。凡使十二神追惡兇，赫女軀，拉女?，節(jié)解女肉，抽女肺腸。女不急去，後者為糧！”（《東京賦》曰：“捎魑魅，?犭?狂。斬委蛇，腦方良。囚耕父於清泠，溺女魃於神潢。殘夔《鬼虛》與罔象，殪{?土}仲而殲游光?！弊⒃唬骸镑西?，山澤之神。犭?狂，惡鬼。委蛇，大如車轂。方良，草澤神。耕父、女魃皆旱鬼，惡水，故囚溺於水中，使不能為害。夔《鬼虛》、罔象，木石之怪。{?土}仲、游光，兄弟八人，恒在人?作怪害也?！笨鬃釉唬骸澳臼仲?、罔兩，水之怪龍、罔象?！背颊言唬骸澳臼揭?。夔一足，越人謂山犭巢。罔兩，山精，好學(xué)人聲而迷惑人。龍，神物，非所常見，故曰怪。罔象，食人，一名沐?厘?！薄钝n》曰：“犭?狂，無頭鬼?！保┮蜃鞣较嗯c十二獸舞。??呼，周遍前後省三過，持炬火，送疫出端門（《東京賦》曰：“煌火馳而星流，逐赤疫於四裔?！弊⒃唬骸盎停鸸?。逐，驚走?；腿换鸸馊缧邱Y。赤疫，疫鬼惡者也?！必槌阶雍先?，從東序上，西序下也）；門外騶騎傳炬出宮司馬闕門，門外五營(yíng)騎士傳火棄雒水中（《東京賦》注曰：“衛(wèi)士千人在端門外，五營(yíng)千騎在衛(wèi)士外，為三部，更送至雒水，凡三輩，逐鬼投雒水中。仍上天池，絕其橋梁，使不復(fù)度還?！保０俟俟俑饕阅久娅F能為儺人師訖，設(shè)桃梗、郁??、葦茭畢，執(zhí)事陛者罷（《山海經(jīng)》曰：
“東海中有度朔山，上有大桃樹，蟠屈二千里，其畢枝門，曰東北鬼門，萬(wàn)鬼出入也。上有二神人，一曰神荼，一曰郁??，主閱領(lǐng)眾鬼之惡害人者，執(zhí)以葦索，而用食虎。”於是黃帝法而象之。驅(qū)除畢，因立桃梗於門戶上，畫郁??持葦索，以御兇鬼，畫虎於門，當(dāng)食鬼也?！妒酚洝吩唬骸皷|至於蟠木。”《風(fēng)俗通》曰：
“《黃帝書》‘上古之時(shí)，有神荼與郁??兄弟二人，性能執(zhí)鬼’。桃梗，梗者更也，歲終更始，受介祉也。蘇秦說孟嘗君曰：‘士隅人語(yǔ)桃梗：今子?xùn)|國(guó)之桃木，削子為人?！⒄哧?yáng)物，百獸之長(zhǎng)，能擊{執(zhí)馬}牲、食魑魅者?！保?。葦戟、桃杖以賜公卿、將軍特侯、諸侯（《漢宮名秩》曰：“大將軍、三公，臘賜錢各三十萬(wàn)，牛肉二百斤，粳米二百斛；特侯十五萬(wàn)；卿十萬(wàn)；校尉五萬(wàn)；尚書丞、郎各萬(wàn)五千；千石、六百石各七千；侍御史、謁者、議郎、尚書令各五千；郎官、蘭臺(tái)令史三千，中黃門、羽林、虎賁士二人共三千：以為黃祠門戶直，各隨多少受也?！保?。是月也，立土牛六頭於國(guó)都、郡縣城外丑地，以送大寒（《月令章句》曰：“是月之會(huì)建丑，丑為牛。寒將極，是故出其物類形象，以示送達(dá)之，且以升陽(yáng)?！保?br />
魏祀五郊、六宗及厲殃。
何晏議：“《月令》，季春磔攘大儺，非所以祀皇天也。夫天道不諂，不貳其命，若之何禳之？國(guó)有大故，可祈於南郊；至於祈禳，自宜止於山川、百物而巳?！蓖趺C云：“厲殃，漢之淫祀耳。日月有常位，五帝有常典，師曠自是樂祖，無事於厲殃。厲殃同人非禮器，雄黃等非禮飾，漢文除秘祝，所以稱仁明也?！标惲舴缎唬骸八从蟹髅疅o磔雞，及魏明帝大修禳祭儀，雞特禳宜之事，磔雞宜起於魏，卯本漢制，所以輔卯金，又宜魏所除也?！?br />
晉制，每歲朝設(shè)葦茭、桃梗，磔雞於宮及百寺之門，以辟惡氣。太始二年，有司奏春分祀?yún)栄昙办簦t曰：“不在祀典，除之?！薄 x公卿以下至於庶人，皆禊洛水之側(cè)。東晉元帝詔罷三日弄具。海西公於鍾山立流杯曲水，延百僚。
宋省磔禳之禮，而郡縣往往猶存?！ ↓R以三月三日曲水會(huì)，古禊祭也。今相承為百戲之具，雕弄巧飾，增損無常?！ 锻ǖ洹氛f曰：“按禊與曲水，其義參差。晉趙王倫篡位，三日會(huì)天泉池，誅張林。懷帝亦會(huì)天泉池，賦詩(shī)。陸機(jī)云：‘天泉池南石溝引御溝水，池西積石為禊堂，跨水流杯飲酒。’不言曲水。《韓詩(shī)》曰：‘鄭國(guó)之俗，三月上已之日，溱、洧水之上，招魂續(xù)魄，秉蘭草，祓除不祥（蔡邕曰：“今三月上巳，祓於水濱，蓋由此也?！保！惭造鹫撸硪?，以為祈介祉也。一說，三月三日，清明之節(jié)，將修事於水側(cè)，禱祀以祈豐年也。後漢杜篤云：‘郭虞三月三日上辰產(chǎn)二女，上巳日產(chǎn)一女，二日產(chǎn)三女，并不育。俗以為大忌，至此月巳日諱止家，皆於東流水上為祈禳自潔濯，謂之禊祠，引流行觴，遂成曲水?！簞⒄言唬?br />
‘郭虞之說，良為虛誕。假有庶人，旬內(nèi)夭其三女，何足警彼風(fēng)俗乎？’杜篤賦乃稱：‘王侯公主，暨於富商，用事伊洛，帷幔元黃?！緜?，大將軍梁商亦歌泣於洛禊也。馬融《梁冀西第賦》云：‘西北戌亥，元石承輸。蝦?吐寫，庚辛之域?！辞?。劉楨《魯都賦》曰：‘素秋二七，天漢指隅。人胥祓禳，國(guó)子永嬉。’此用七月十四日也?！?br />
魏孝文居文明太后喪，服?服。太尉丕曰：“臣與尉元?dú)v事五帝，魏家故事尤諱之，後三月，必迎神於西，禳惡於北，具行吉禮。自皇始以來，未之或改?！钡墼唬骸叭裟芤缘朗律瘢挥灾?；茍失仁義，雖迎不來。此乃平日所不當(dāng)行，況居喪乎？”
北齊，正月晦日，中書舍人奏祓除。年暮上臺(tái)，東宮奏擇吉日詣殿堂，貴臣與帥行事所須，皆移尚書省備設(shè)。
北齊制，季冬晦，選樂人子弟十歲以上，十二以下為亻辰子，又作方相氏與窮奇、祖明十二獸，逐惡鬼於禁中，大略如漢制?；实鄢７从?，王公執(zhí)事官一品已下，從六品以上陪列預(yù)觀。儺者鼓噪，入殿西門，遍於禁中，出殿南門，分為六道，出於郭外。
隋制，季春晦，儺，磔牲於宮門及城四門，以禳陰氣。秋分前一日，禳陽(yáng)氣。
季冬旁磔、大儺亦如之。其牲，每門各用羝羊及雄雞一。選亻辰子，如後齊。冬八隊(duì)，二時(shí)儺則四隊(duì)。執(zhí)事十二人，赤幘衤?衣，執(zhí)皮鞭。工人二十二人，其一人方相氏，黃金四目，蒙熊皮，元衣朱裳；其一人為唱師，著皮衣，執(zhí)捧；鼓角各十。有司預(yù)備雄雞、羝羊及酒，於門外為坎。未明，鼓噪以入。方相氏執(zhí)戈揚(yáng)?，周呼鼓噪而出，合趣顯陽(yáng)門，分詣諸城門。將出，諸祝師、執(zhí)事預(yù)?牲匈，磔之於門，酌酒禳祝，舉牲并酒埋之。
唐制，季冬大儺及州縣儺，并見《開元禮》。 大儺之禮：前一日所司奏聞，選人年十二以上，十六以下為亻辰子，著假面，衣赤布?褶。二十四人為一隊(duì)，六人作一行。執(zhí)事者十二人，著赤幘、衤?衣、執(zhí)鞭。工人二十二人：其一人方相氏，著假面，黃金四目，蒙熊皮，元衣朱裳，右執(zhí)戈，左執(zhí)?；其一人為唱師，著假面、皮衣，執(zhí)捧；鼓角各十，合為一隊(duì)。
隊(duì)別鼓吹令一人、太卜令一人，各監(jiān)所部，巫師二人（令以下皆服平巾幘、?褶。
州縣儺：方相四人，執(zhí)戈、?；唱率四人。亻辰子，都督及上州六十人，中下州四十人，縣皆二十人。方相、唱率，縣皆二人，皆以雜職差之。其亻辰子取人年十五以下，十三以上充之。又雜職八人，四人執(zhí)鼓鼗，四人執(zhí)戈。戈，今以小戟也），以逐惡鬼於禁中。有司先備每門雄雞及酒，擬於宮城正門、皇城諸門磔禳，設(shè)祭。大祝一人，齋郎三人，右校為瘞坎，各於皇城門外之右，方稱其事。先一日之夕，儺者各赴集所，具其器服，依次陳布以待事（諸州縣儺，則前一日之夕，所司帥領(lǐng)宿於府門外?？h門亦如之）。其日，未明，諸衛(wèi)依時(shí)刻勒所部，屯門列仗，近仗入陳於階下，如常儀。鼓吹令帥儺者各集於宮門外（諸州縣，未辨色，所司白刺史、縣令，請(qǐng)引儺者入）。內(nèi)侍詣皇帝所御殿前，奏：“亻辰子備，請(qǐng)逐疫?！庇?，出命內(nèi)寺伯六人，分引儺者於前長(zhǎng)樂門、永安門以次入，至左右上ト，鼓噪以進(jìn)。方相氏執(zhí)戈揚(yáng)?（諸州縣儺：將辨色，官者二人出門，各執(zhí)青麾，引儺者入。無官者，外人引導(dǎo)。於是儺，擊鼓鼗，俱噪呼鼓鞭、戈、?而入），唱率、亻辰子和曰：“甲作食兇，肺胃食疫，雄伯食魅，騰簡(jiǎn)食不祥，攬諸食咎，伯奇食夢(mèng)，強(qiáng)梁、祖明共食磔死寄生，委隨食觀，錯(cuò)斷食巨，窮奇、騰根共食蠱。
凡使十二神追惡鬼兇，赫汝軀，拉汝?，節(jié)解汝肌肉，抽汝肺腸。汝不急去，後者為糧?！背?、亻辰子以下（諸州縣儺同）周呼訖，前後鼓噪而出。諸隊(duì)各趣順天門以出，分詣諸城門，出郭而止。儺者將出，祝布神席，當(dāng)中門南向。出訖，宰率、齋郎?牲匈，磔之神席之西，藉以席，北首。齋郎酌酒太祝受奠之。祝史持版於座右，跪讀祝文（諸州縣儺：官者引之，遍索諸室及門巷訖，官者引出中門所可接引，仍鼓噪而出大門外，分為四部，各趨四城門，出郭而止。初，儺者入，祝五人各帥執(zhí)事者以酒脯各詣州門及城四門，儺者出，便酌酒奠脯於門右，禳祝而止，乃舉酒脯埋於西南。酒以爵，脯以籩）曰：“維某年歲次月朔日，天子遣太祝臣姓名，昭告於太陰之神：立冬已謝，青陽(yáng)馭節(jié)，惟神屏除兇厲，俾無後艱。謹(jǐn)以清酌敬薦於太陰之神。尚饗。”訖，興，奠版於席，乃舉牲并酒瘞?kù)犊灿?，退。其?nèi)寺伯導(dǎo)引出順天門外，止（諸州縣儺，其祝文曰：“維某年歲次月朔日，子祝姓名，敢昭告於大陰之神：寒往暑來，陰陽(yáng)之常度，惟神以屏兇厲，謹(jǐn)以酒脯之奠，敬祭於神。尚饗?！保?br />
宋朝之制，凡水旱災(zāi)異，有祈報(bào)之禮。祈用酒、脯、醢，報(bào)如常祀（宮觀寺院，以香茶素饌。詳見《雩祀門》）。 太祖皇帝建隆二年六月，澶、濮、曹、絳等州蝗，命長(zhǎng)吏以牢禮祭之。
真宗天禧元年，以蝻蟲再生，分遣官禱京城宮觀寺廟，仍敕諸州軍於公宇設(shè)祭。
四年四月，以大風(fēng)起西北，飛沙折木，晝晦數(shù)刻，上遣中使詣宮觀建道場(chǎng)以禳之。
仁宗嘉?元年正月，以帝不豫，設(shè)醮於大慶殿，輔臣宿齋於殿廡。命近臣分詣寺觀宿齋一月，及遣諸州軍長(zhǎng)吏禱岳、瀆諸祠。
八年五月，輔臣分詣景靈宮、郊廟、社稷，為皇帝祈福。仍遣朝臣二十一人，遍禱於五岳、四瀆、名山勝跡。
英宗治平二年三月，詔以彗星見，開在京諸寺觀五日，放士庶燒香；於玉津園設(shè)醮，延福宮建道場(chǎng)半月祈禳。 哲宗元?八年，以太皇太后不豫，遣官禱在京宮觀、寺院、祠廟、岳瀆，所在敕長(zhǎng)吏就祈。又遣近臣設(shè)道場(chǎng)於近上宮觀、寺院，凡七晝夜。仍龍散日於中太上宮、上清儲(chǔ)祥宮、醴泉觀設(shè)醮。岳、瀆亦就道場(chǎng)七晝夜。
高宗紹興七年正月一日，詔：“朕惟兩宮北狩之久，痛切於中，而又道君皇帝春秋益高，念無以見勤誠(chéng)之意，可令入內(nèi)內(nèi)侍省差官一員，前去建康府元符萬(wàn)歲宮修建祈福道場(chǎng)三晝夜，務(wù)令嚴(yán)潔，庶稱朕心?！?br />
三十一年，虜亮渝盟，臣僚言：“竊謂陛下飭躬修德，可勝?gòu)?qiáng)暴。望差撥使人降祝文、御香，告祭沿江祠廟威靈顯著、血食廟庭、載於祀典者，令州府分詣致禱；四圣、五岳之神，於宮觀設(shè)位祈禱，冀蒙陰助，以速萬(wàn)全?！睆闹?。
三十二年閏二月，太常少卿王普言：“伏睹車駕巡幸視師，前期遣官祈告天地、宗廟、社稷、宮觀諸神，諸陵攢宮，感格響應(yīng)昭彰，使逆亮誅夷，虜騎遁去，兩淮無警，舊疆復(fù)歸。茲者回鑾臨安，當(dāng)行報(bào)謝之禮。”從之。
三十二年八月（時(shí)孝宗已即位），禮部、太常寺言：“看詳?祭事，欲依紹興祀令，蟲蝗為災(zāi)則祭之。俟得旨，本寺?lián)袢找纼x祭告。其祭告之所，國(guó)城西北無壇?，乞於馀杭門外西北精進(jìn)寺設(shè)位行禮。所差祭告官并合排辦事，并依常時(shí)祭告小祀禮例。在外州縣無蟲蝗為害處，候得旨令戶部行下；有蝗蟲處，即依儀式，一面差令設(shè)位祭告施行。”從之。
按《太常因華禮》，慶歷四年六月，臣僚言：“天下螟蝗頗，為民物之害。
乞京師內(nèi)外并修祭??！痹t送禮院詳定。禮院稱：“《周禮》‘族師春秋祭?’，音‘步’。?為人物災(zāi)害之神。鄭康成云：‘校人職有冬祭馬步，則未知此?者，?彖螟之?歟，人鬼之步歟？蓋亦為壇位如雩?云?！粍t校人職有冬步，是與馬為害者，此?蓋人物之害也。漢時(shí)有?彖螟之?神，又有人鬼之步神，康成未審果從何?，故兩言之。歷代書史，悉無祭?儀式。欲準(zhǔn)祭馬步儀施行，壇在國(guó)城西北，祭儀禮料，并屬小祠。乞差官就馬壇設(shè)祭，稱為?神，祝文系學(xué)士院撰定。若外州者，即略依?禮。是歲儀注，先擇便方除地，設(shè)營(yíng)攢，謂立表施繩以代壇。其致齋、行禮、器物等，并如小祠，上香幣以白祝文曰：‘維某年歲次月朔日，某州縣某官姓名，敢昭告於?神：蝗?彖氵存生，害於嘉?，惟神降?，應(yīng)時(shí)消殄。請(qǐng)以清酌、制幣嘉薦，昭告於神。尚饗?！?br />
淳熙十四年十月，以太上皇帝圣躬違和，命五岳、四瀆、名山大川及祀典者，所在精虔祈禱。又令宰臣以下分詣祈禱天地、宗廟、社稷、宮觀等?！ 幾诩味?，以飛蝗為災(zāi)，行下?祭。
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