○大夫士庶宗廟
大夫三廟，一昭一穆，與太祖之廟而三（太祖，別子、始爵者。《大傳》曰“別子為祖”，謂此雖非別子，始爵者亦然。疏曰：此據(jù)諸侯之子始為卿、大夫，謂之別子者也，是嫡夫人之次子，或眾妾之子，別異於正君繼父言之，故云別子?！ ∫洞髠鳌纷C此太祖是別子也。云“雖非別子，始爵者亦然”，非諸侯之子孫異姓為大夫者，及他國之臣初來仕為大夫者，亦得為太祖。故云雖非別子，亦得立太祖之廟。若其周制，別子始爵，其後得立別子為太祖。若非別子之後，雖為大夫，但立父、祖、曾祖三廟而已。隨時(shí)而遷，不得立始爵者為太祖，故鄭答趙商問：“《祭法》云‘大夫立三廟，曰考廟、曰王考廟、曰皇考廟?！薄蹲ⅰ贰胺莿e子”，故知祖、考無廟。商按：《王制》大夫三廟，一昭、一穆與太祖之廟而三。注云“太祖，別子、始爵者，雖非別子，始爵者亦然。”二者不知所定？
鄭答云：“《祭法》、《周禮》、《王制》所云，或以夏、殷雜，不合周制。”是鄭以為殷、周之別也。鄭必知周制別子之後得立別子為太祖者。以《大傳》云“別子為祖”。系之以姓而弗別，綴之以食而不殊，雖百世而婚姻不通者，周道然也。故知?jiǎng)e子百世不遷為太祖也。周既如此，明殷不系姓，不綴食?！洞髠鳌酚衷啤捌涫談e於上，而戚單於下，五世而婚姻可以通?！泵魑迨乐岵粡?fù)繼於別子，但始爵者則得為太祖也。此大夫三廟者，天子、諸侯之大夫皆同。卿，即大夫總號，故《春秋》、《經(jīng)》皆總號大夫。其三公即與諸侯同。若附庸之君亦五廟，故莊三年《公羊傳》云“紀(jì)季以?阝人於齊”，《傳》曰“請後五廟以存姑姊妹”。朱子曰：“大夫三廟，一昭一穆，與太祖廟而三。大夫亦有始封之君，如魯季氏則公子友，仲孫氏則公子慶父，叔孫氏則公子牙是也?！庇衷唬骸坝嗾钢^士大夫不得祭始祖，此天子、諸侯之禮，若士大夫當(dāng)祭，則自古無明文。”先生因舉“春秋如尹氏、單氏王朝之大夫，自上世至下世皆不變。其初來姓號，則必有太祖。又如季氏之徒，世世不改其號，則亦必有太祖。余正父謂此春秋時(shí)自是世卿，不由天子，都沒理會(huì)。”先生云“非獨(dú)是春秋，如《詩》說南仲太祖太師皇父，南仲是文王時(shí)人，到宣王時(shí)為太祖。不知古者世祿不世官之說如何？”）
士一廟（謂諸侯之中士、下士，名曰官師者。上士二廟。疏曰：按《祭法》云“官師一廟”，故云名曰“官師”者。鄭既云諸侯之中士、下士一廟，則天子之中士、下士皆二廟也?！肚Y》“士祭其先”。疏曰：以士祭先祖，歲有四時(shí)，更無馀神故也）。庶人於寢（寢，?寢也。?，丁歷反。疏曰：此庶人祭寢，謂是庶人在官府史之屬及尋常庶人。此祭，謂薦物，以其無廟，故唯薦而已。薦獻(xiàn)不可褻處，故知?寢也）?！ 〈蠓蛄⑷龔R二壇，曰考廟、曰王考廟、曰皇考廟，享嘗乃止顯考、祖考無廟，有禱焉，為壇祭之，去壇為鬼。?士二廟一壇，曰考廟、曰王考廟，享嘗乃止；顯考無廟，有禱焉，為壇祭之，去壇為鬼。官師一廟，曰考廟，王考無廟而祭之，去王考為鬼。庶士庶人無廟，死曰鬼（注：見《天子宗廟》?！帮@考、祖考無廟”者，以其卑，故高祖、太祖無廟也。“有禱焉，為壇祭之”者，大夫無主，故無所寄藏，而高、太二祖既又無廟，若應(yīng)有祈禱，則為壇祭之，二壇之設(shè)，實(shí)為於此矣。然?單輕於壇，今二壇無?單者，為太祖雖無廟猶重之故也?！叭癁楣怼闭撸^高祖若遷去於壇，則為鬼不復(fù)得祭，但薦於太祖壇而已。“?二廟一壇”者，上士也，天子、三等諸侯上士悉二廟一壇“顯考無廟者”，顯當(dāng)為皇，皇考，曾祖無廟也，“官師一廟“者，謂諸侯中士、下士，言為一官之長，一廟祖禰共之，又無壇也?！叭ネ蹩紴楣怼闭撸^曾祖則不得祭，又無壇，若有祈禱則薦之於廟也?！笆?、庶士無廟”者，庶士，府史之屬；庶人，平民，賤，故無廟。死曰鬼，亦得薦之於寢。凡鬼者，薦而不祭。薦輕於祭，鬼疏於廟）。
朱子曰：官師，諸有司之長也。一廟止及禰，卻於禰廟并祭祖。?士二廟，即祭祖、祭禰，皆不及其高、曾也。
《朱子語錄》問：官師一廟，若只是一廟，只祭得父母，更不及祖矣，?乃不近人情曰：位卑則澤淺，其理自當(dāng)如此。曰：“今雖士庶人家亦祭三代，如此卻是違禮？”曰：雖祭三代卻無廟，亦不可謂之僭。古之所謂廟者，其體面甚大，皆有門堂寢室，如所居之宮，非如今人但以一室為之。
有問程子曰：“今人不祭高祖，如何？”曰：“高祖自有服，不祭甚非，某家卻祭高祖。”又曰：“自天子至於庶人，五服未嘗異，皆至高祖。服既如是，祭祀亦須如是。其疏數(shù)之節(jié)未有可考，但其理必如此。七廟、五廟亦只是祭及高祖。大夫、士雖或三廟、二廟、一廟，或祭寢廟，則雖異亦不害祭及高祖。若止祭禰，是為知母而不知父，禽獸道也。祭禰不及祖，非人道也。”朱子曰：考諸程子之言，則以為高祖有服，不可不祭。雖七廟、五廟，亦止於高祖；雖三廟、一廟以至祭寢，亦必及於高祖。但有疏數(shù)之不同耳。疑此最為得祭祀之本意。禮家言大夫有事省於其君，干?及其高祖，此則可為立三廟而祭及高祖之驗(yàn)。但干?之制，他有可考耳？ 楊氏曰：愚按前二條謂澤有淺深，則制有隆殺，其分異也。後二條謂七廟、五廟亦止於高祖，雖三廟、一廟以至祭寢，亦必及高祖，其理同也?！ “矗鹤蕴熳右灾领妒?，五服之制則同，而祭祀止及其立廟之親，則大夫不祭其高曾，士不祭其祖，非人情也。程子以為有服者皆不可不祭，其說當(dāng)矣。愚又嘗考之禮經(jīng)，參以諸儒注疏之說，然後知古今異宜，禮緣人情，固當(dāng)隨時(shí)為之損益，不可膠於一說也。人徒見?士二廟、官師一廟，以為所及者狹，不足以伸孝子慈孫追遠(yuǎn)之心也。然古人之制，則雖諸侯大夫固有拘於禮而不得祀其祖考者矣，何也？鄭氏注諸侯五廟，云“太祖始封之君，王者之後不為始封之君廟”。疏曰“凡始封之君，謂王之子弟封為諸侯，為後世之太祖，當(dāng)此君之身不得立出王之廟，則全無廟也”。注：大夫太祖別子始爵者。然則諸侯始封之太祖，如鄭桓公友是也。鄭桓公以周厲王少子而始封於鄭，既為諸侯，可以立五廟矣。然其考則厲王，祖則夷王，曾祖則懿王，高祖則共王，五世祖則穆王，自穆至厲，皆天子也，諸侯不敢祖天子，則此五王之廟不當(dāng)立於鄭，所謂此君之身全無廟也。必俟桓公之子，然後可立一廟以祀桓公為太祖；桓公之孫，然後可立二廟以祀其祖，若禰必俟五世之後，而鄭國之五廟始備也。大夫始爵之太祖，則魯季友是也。季友為魯桓公之別子，既為大夫，可以立三廟矣。然其考則桓公，其祖則惠公，其曾祖則孝公，自孝以至桓，皆諸侯，大夫不敢祖諸侯，則此三公之廟不當(dāng)立於季氏之家。所謂別子亦全無廟也，必俟季友之子，然後可立一廟以祀季友為太祖，季友之孫，然後可立二廟以祀其祖，若禰必俟三世之後，而季氏之三廟始備也。
蓋諸侯、大夫雖有五廟、三廟之制，然方其始為諸侯、大夫也，茍非傳襲數(shù)世，則亦不能備此五廟、三廟之禮。至於士、庶人，則古者因生賜姓，受姓之後，甫及一傳，即有嫡、有庶。嫡，宗子也。庶，支子也?！抖Y》云“支子不祭，祭必告於宗子”。又云“庶子不祭，明其宗也”。蓋謂非大宗則不得祭別子之為祖者，非小宗則各不得祭其四小宗所生之祖禰也。先王因族以立宗，敬宗以尊祖，尊卑有分而不亂，親疏有別而不貳，其法甚備，而猶嚴(yán)於廟祀之際。故諸侯雖曰五廟，而五世之內(nèi)有為天子者則不可立；大夫雖曰三廟，而三世之內(nèi)有為諸侯者則不可立；?士二廟，官師一廟，庶人祭於寢，然茍非宗子則亦不可祭其家，必獻(xiàn)牲於宗子之家，然後舉私祭。凡為是者，蓋懼上僭而不敢祭，非薄其親而不祭也。然諸侯不敢祖天子，而天子之為祖者自有天子祭之。大夫不敢祖諸侯，而諸侯之為祖者自有諸侯祭之。支子不敢祭大宗，而大宗之為祖禰者，自有宗子祭之。蓋己雖拘於禮而不得祭，而祖考之祭則元未嘗廢；?士、官師雖止於二廟、一廟，而祖禰以上則自有司其祭者，此古人之制也。後世大宗、小宗之法既亡，別子繼別之序已紊，未嘗專有宗子以主祀事。其入仕者，又多崛起單寒，非時(shí)王之支庶，不得以不敢祖天子、諸侯之說為諉也。乃執(zhí)大夫三廟、?士二廟之制，而所祭不及祖禰之，上是不以學(xué)士大夫自處，而孝敬之心薄矣，烏得為禮乎！故曰古今異宜，禮緣人情，當(dāng)隨時(shí)為之損益，不可膠於一說也。
或曰：此為國中公族之世祿者言也，若庶姓之來自他國而為諸侯大夫者，則如之何？愚曰：古未有無宗者，庶姓有庶姓之宗，他國有他國之宗，而宗子之制則一也。曾子問曰：“宗子為士，庶子為大夫，其祭之也，如之何？”孔子曰： “以上牲祭於宗子之家?！庇謫栐唬骸白谧尤ピ谒麌?，庶子無爵而居，可以祭乎？”孔子曰：“祭哉！望墓而為壇，以時(shí)祭?！贝硕l正為起自匹庶與來自他國者言，若太公東海人而仕周為諸侯，孔子宋人而事魯為大夫之類是也。注疏謂異姓始封為諸侯者，及非別子而始爵為大夫者（如他國之臣初來為大夫），本身即得立五廟、三廟，蓋以其非天子、諸侯之子孫，上無所拘礙，故當(dāng)代即可依禮制立廟。
然以《曾子問。宗子為士》一條，及參以《內(nèi)則》中所謂“不敢以富貴加於宗子”之說，則知崛起為諸侯、大夫者，若身是支庶，亦合尊其宗子，不敢盡如禮制也。
諸侯不敢祖天子，大夫不敢祖諸侯，公廟之設(shè)於私家，非禮也。由三桓始也（言仲孫、叔孫、季孫皆立桓公廟。魯以周公之故，立文王廟，三家見而僭焉。 《郊特牲》）衛(wèi)孔悝出奔宋，使貳車反┙於西圃（悝，若回反。┙，音石。圃，布五反。使副車還取廟主。西圃，孔氏廟所在。┙，藏主在石函。函，音咸。疏曰，《少牢饋食》“大夫之祭禮，其祭無主?！编嵲都婪ā纷⒃啤拔ㄌ熳又T侯有主，??；大夫不??，無主耳?！苯窨足Φ糜兄髡?，當(dāng)時(shí)僭為之，非禮也。鄭元駁異義云“大夫無主，孔悝之反┙，所出公之主耳。”按孔氏?吉姓，春秋時(shí)國唯南燕為?吉姓耳，孔氏仕於衛(wèi)朝己歷多世，不知本出何國，安得有所出公之主也？知是僭為之主耳。春秋哀公十六年?！蹲髠鳌罚?。支子不祭，祭必告於宗子（不敢自專，謂宗子有故，支子當(dāng)攝而祭者也，五宗皆然。疏曰：支子，庶子也。祖禰廟在?子之家，而庶子賤，不敢輒祭之也。宗子有疾，不堪當(dāng)祭，則庶子代攝可也。猶宜告宗子，然後祭，故鄭云“不敢自專”?！肚Y》下）。庶子不祭，明其宗也（《大傳》。朱子曰：按此依《大傳》文，直謂非大宗則不得祭。別子之為祖者，非小宗則各不得祭其四小宗所生之祖禰也。其《小記》則云“庶子不祭禰，明其宗也”。又云“庶子不祭祖，明其宗也?！蔽囊庵貜?fù)，似是衍字。而鄭氏曲為之說，於“不祭禰”，則曰謂“宗子、庶子俱為下士，得立禰廟也，雖庶人亦然，明其尊宗以為本也”。於“不祭祖”，則云“禰則不祭矣。言不祭祖者主，謂宗子、庶子俱為?士，得立祖禰廟者也。凡正體在乎上者，謂下正猶為庶也。族人上不戚君，下又辟宗，乃後能相序”。而疏亦從之，上條云“禰?，故得立禰廟，故祭禰；禰庶，故不得祭禰，明其有所宗也?！毕聴l云“庶子、?子俱是人子。并宜供養(yǎng)，而?子?嘗，庶子獨(dú)不祭者，正是推本崇?，明有所宗也。”又云“父庶，即不得祭父，何暇言祖？而言不祭祖，故知是宗子、庶子俱為?士，?士得立二廟，自禰及祖。是?、宗子得立祖廟祭之而己。是祖庶雖俱為?士，得自立禰廟，而不得立祖廟祭之也。正體謂祖之?也，下正謂禰之?也，雖正為禰?，而於祖猶為庶，故禰?謂之為庶也，五宗悉然?！苯窆么嬷?。然恐不如《大傳》語雖簡而事反該悉也。又曰：凡文字有一兩本參對，則義自明，如《禮記》中《喪服小記》、《大傳》皆是?！督庾x禮喪服小記》云“庶子不祭禰，明其宗也”。又曰：“庶子不祭祖，明其宗也”。注謂“不祭禰者，父之庶子。不祭祖者，其父為庶子”。說得繁碎?！洞髠鳌分徽f“庶子不祭”，其祖禰支子在其中。其所以於祭禮中只載《大傳》。張氏曰：宗子既祭其祖禰，支子不得別祭，所以嚴(yán)宗廟、合族屬，故曰“庶子不祭祖禰，明其宗也。”）。
庶子不祭殤與無後者。殤與無後者，從祖?食（殤，音傷。?，音附。不祭殤者，父之庶也。不祭無後者，祖之庶也。此二者當(dāng)從祖?食而已，不祭祖無所食之也，共其牲物而宗子上其禮焉。祖庶之殤，則自祭之。凡所祭殤者，唯?子耳。無後者，諸昆弟諸父也。宗子之諸父無後者，為?單祭之。所食，音嗣。共，音恭。?單，音善，又徒丹反。疏曰：此事與《曾子問》中義同而語異?！对訂枴分惺敲髯谧铀眉?，就宗子之家，宗子主其禮。今此所言是庶子不得在家祭者也?！ 秵史∮洝贰！对訂枴芬娭丁都罋憽窏l也）。庶子若富，則具二牲，獻(xiàn)其賢者於宗子（賢，猶善也。疏曰：善者獻(xiàn)宗子使祭之，不善者私用自祭也）。夫婦皆齊而宗敬焉（齊，側(cè)皆反。當(dāng)助祭於宗子之家。疏曰：大宗子將祭之時(shí)，小宗夫婦皆齊戒，以助祭於大宗，以加敬焉。謂敬事大宗之祭）。終事而後敢私祭（祭其祖禰。疏曰：大宗終竟祭事，而后敢以私祭祖禰也。此文雖王事大宗子，其大宗之外，事小宗子者亦然?！秲?nèi)則》）。曾子問曰：“宗子為士，庶子為大夫，其祭也，如之何？”孔子曰：“以上牲祭於宗子之家（貴祿，重宗也。上牲，大夫少牢。疏曰：宗子是士，合用特牲。今庶子身為大夫，若祭祖禰當(dāng)用少牢之牲，就宗子之家祭之也。用大夫之牲，是貴祿也。宗廟在宗子之家，是重宗也。
此宗子謂小宗也。若大宗子為士，得有祖禰二廟，若庶子是宗子親弟，則與宗子同祖禰，得以上牲於宗子之家而祭祖禰也。但庶子為大夫，得祭曾祖廟，己是庶子，不合自立曾祖之廟。崔氏云，當(dāng)寄曾祖廟於宗子之家，亦得以上牲宗子為祭也）?！弊Ｔ唬盒⒆幽?，為介子某，薦其常事（為，於偽反。介，副也。不言庶，使若可以祭然。疏曰：上云“庶子為大夫”，此亦當(dāng)云為“庶子某”，今云“介子某”者，庶子卑賤之稱，介是副貳之義。介副則可祭，故云“使若可以祭然”，故稱介子）。若宗子有罪，居於他國，庶子為大夫，其祭也，祝曰：孝子某，使介子某，執(zhí)其常事（此之謂宗子攝大夫。疏曰：《喪服小記》“士不攝大夫，士攝大夫唯宗子”也）。攝主不厭祭，不旅不假，不綏祭，不配（厭，本或作懨，於艷反。綏，本或作隳，隳，五垂反。皆辟正主厭。厭，飫神也。厭，有陰有陽，迎尸之前，祝酌奠，奠之且享，是陰厭也。尸謖之後，徹薦，俎敦設(shè)於西北隅，是陽厭也。此不厭者，不陽厭也。不旅，不旅酬也。假，讀為嘏；不嘏，不嘏主人也。不綏祭，謂今主人也。綏，《周禮》作隳。不配者，祝辭不言以某妃配某氏。辟，音避。謖，所六反。敦，音對。嘏，古雅反）。布奠於賓，賓奠而不舉（布奠，謂主人酬賓奠觶於薦北。賓奠，謂取觶奠於薦南也。此酬之始也。奠之不舉，止旅。疏曰：主人酬賓之時(shí)，賓在西廂東面，主人布此奠爵於賓之北。賓坐取薦北之爵，奠於薦南而不舉。案《特牲禮》云“賓奠之後，主人獻(xiàn)眾兄弟、內(nèi)兄弟訖，乃行旅酬”，故云“酬之始”也。云“止旅”者，謂止旅酬之事而不為也），不歸肉。（肉，俎也。諸與祭者留之共燕。與，音預(yù)。疏曰：賓客，正祭、諸助祭之賓客，各使歸俎，今攝主不敢饋俎肉於賓，故注云“諸與祭者留之共燕”。）其辭於賓曰：“宗兄、宗弟、宗子在他國，使某辭（辭，猶告也，宿賓之辭。與宗子為列，則曰宗兄。若宗弟昭穆異者，曰宗子而已。其辭若云“宗兄某在他國，某執(zhí)其常事，使某告”。疏曰：非但祭不備禮，其將祭之初，辭告於賓，與常禮亦別）?！痹訂栐唬骸白谧尤ピ谒麌訜o爵而居者，可以祭乎？”孔子曰：“祭哉。”（有子孫存，不可以乏先祖之祀。疏曰：曾子以孔子上文云“宗子有罪，居在他國，庶子為大夫，得在本國攝祭”，未知庶子無爵在國居者可祭否，故問之?？鬃釉弧凹涝铡闭?，孔子既許其祭，以無正文得祭，故云“祭哉”?！凹涝铡闭?，疑而量度之辭。）“請問其祭如之何”？孔子曰：
“望墓而為壇，以時(shí)祭（不祭於廟，無爵者賤，遠(yuǎn)辟正主。遠(yuǎn)，於萬反。疏曰：
庶子雖有廟在宗子之家，庶子無爵，不敢就宗子之廟而祭，唯可望近所祭者之墓而為壇，以四時(shí)致祭也。所以不致祭於宗子廟者，以庶子無爵卑賤，遠(yuǎn)辟正主?！ ≌髡?，謂宗子也）。若宗子死，告於墓，而后祭於家（言祭於家，容無廟也。疏曰：告於所祭之墓，而后祭於庶子之家也。從上以來，雖據(jù)宗子有爵，而言其廟在家，今宗子既死，庶子無所可辟，當(dāng)云“告於墓，而后祭於宗子之家”，子且云“祭於家”，是祭於庶子之家，是容宗子之家無廟也。宗子所以無廟者，宗子無爵，不合立廟?；蛟啤凹漓都摇闭撸羌漓蹲谧又?，容庶子之家無廟也。庶子所以無廟者，一是庶子無爵，不合立廟；二是宗子無罪居他國，以廟從本家，不復(fù)有廟故也）。宗子死，稱名不言孝（“孝”，宗子之稱，不敢與之同。其辭但言“子某，薦其常事”），身沒而己（至子可以稱孝。疏曰：庶子身死，其子則是庶?子，祭庶子之時(shí)，可以稱孝）。子游之徒，有庶子祭者，以此（以，用也。用此禮祭也。疏曰：孔子引子游之徒黨有庶子祭者，而用此禮而祭），若義也（疏曰：若，順也。謂順於古義，故云若義也）。今之祭者，不首其義，故誣於祭也首本也（疏曰：首，本也。疏曰：謂今日世俗，庶子祭者，不尋本義之道理為此祭，故云“誣於祭”，謂妄為祭之法，不依典禮）?！薄 锻ǖ洹份d諸侯以下祭禮（見《諸侯宗廟門》）。
後漢許慎《五經(jīng)異義》：“或曰‘卿大夫士有主不’？答曰：‘按《公羊》說，卿大夫非有土之君，不得?享昭穆，故無主。大夫束帛依神，士結(jié)茅為?（則牛反。慎據(jù)《春秋左氏傳》曰：“衛(wèi)孔悝反┙於西圃。┙，石主也。言大夫以石為主?！编嶑g云：“《少牢饋食》，大夫祭禮也，束帛依神；《特牲饋食》，士祭禮也，結(jié)茅為?。”鄭志：“張逸問：‘《許氏異義駁》衛(wèi)孔悝之反┙有主者何謂也？’答：‘禮，大夫無主而孔獨(dú)有者，或時(shí)末代之君賜之，使祀其所出之君也。諸侯不祀天而魯郊，諸侯不祖天子而鄭祀?yún)柾?，皆時(shí)君之賜也）。’”晉人問蔡謨云：“時(shí)人祠有版，版為用當(dāng)主，為是神座之榜題？”謨答：“今代有祠版木，乃始禮之奉廟主也。主亦有題，今版書名號，亦是題主之意。”安昌公荀氏《祠制》：“神版皆正長尺一寸，博四寸五分，厚五寸八分。大書某祖考某封之神座，夫人某氏之神座，以下皆然。書訖，蠟油炙，令入理刮拭之（徐邈云：“左氏稱孔悝反┙。又《公羊》，大夫聞君之哀，攝主而往。注義以為斂攝神主而已，不暇待祭也。皆大夫有主之文。大夫以下不云尺寸，雖有主無，以知其形制，然推義謂亦應(yīng)有。按喪之銘旌，題別亡者，設(shè)重於庭，亦有所憑，祭必有尸，想像乎存。此皆自天子及士，并有其禮，但制度降殺為殊，何至於主，唯侯王而己？禮言重，主道也，埋重則立主。今大夫士有重，亦宜有主，主以紀(jì)別座位。有尸無主，何以為別？將表稱號題祖考，何可無主？”今按，經(jīng)傳未見大夫士無主之義，有者為長）?！?br />
後魏孝明帝孝昌中，清河王懌議曰：“原夫作主之禮，本以依神，孝子之心，非主莫展。今銘旌紀(jì)柩，設(shè)重憑神，祭必有尸，神必有廟，皆所以展事孝敬，想像平存。上自天子，下達(dá)於士，如此四事，并同其禮。何至於主，唯謂王侯？若位擬諸侯者則有主，位為大夫者則無主，是使三神有主，一位獨(dú)闕，求諸情禮，實(shí)所未安。宜通為主，以銘神位。”
北齊王及五等開國執(zhí)事官、散從二品以上皆祀五代，五等散官正三品以下、從五品以上祭三代。三品以上牲用太牢，以下少牢。執(zhí)事官正六品以下、從七品以上祭二代，用特牲。正八品以下達(dá)於庶人，祭於寢。
唐制：一品、二品四廟，三品三廟，五品二廟，嫡士一廟，庶人祭於寢。及開元定禮，二品以上四廟，三品三廟，三品以上不須爵者亦四廟，四廟有始封為五廟，四品、五品有兼爵亦三廟，六品以下達(dá)於庶人祭於寢。天寶十載，京官正其四品清望及四品五品清官，聽立廟，勿限兼爵。雖品及而建廟未逮，亦聽寢祭?！ √浦T臣廟之制：三品以上九架，廈兩旁。三廟者五間，中為三室，左右廈一間，前後虛之，無重ㄆ、藻井。室皆為石室一，於西墉三之一近南，距地四尺，容二主。廟垣周之，為南門、東門，門屋三室，而上間以廟，增建神廚於廟東之少南，齋院於東門之外少北，制勿逾於廟。三品以上有神主，五品以上有幾筵。牲以少牢，羊、豕一，六品以下特豚，不以祖禰貴賤，異子孫之牲。牲闕，代以野獸。五品以上室異牲，六品以下共牲。二品以上室以籩豆十，三品以八，四品、五品以六。五品以上室皆?二、簋二、?二、钅開二、俎二、樽二、?二、勺二、爵六、盤一、坫一、篚一、牙盤胙俎一。祭服，三品以上元冕，五品以上爵弁，六品以下進(jìn)賢冠，各以其服。凡?，皆給休五日，時(shí)享皆四日。散齋二日於正寢，致齋一日於廟。子孫陪者齋一宿於家。始廟則署主而?，後喪闋乃?，喪二十八月上旬卜而?，始神事之矣。王公之主載以輅，夫人之主以翟車，其馀皆以輿。
天子以四孟、臘享太廟，諸臣避之，祭仲而不臘。三歲一?，五歲一?。若?，若常享，若??，卜日、齋戒、省牲、視滌、濯鼎鑊，烹牲、實(shí)饌、三獻(xiàn)、飲福、受胙進(jìn)退之?dāng)?shù)，大抵如宗廟之祀。以國官亞、終獻(xiàn)，無則以親賓，以子弟。其後不卜日，而筮用亥。祭寢者，春、秋以分，冬、夏以至日。若祭春分，則廢元日。
然元正，歲之始，冬至，陽之復(fù)，二節(jié)最重。祭不欲數(shù)，乃廢春分，通為四。祠器以烏漆，差小常制。祭服以進(jìn)賢冠，主婦花釵禮衣，後或改衣冠從公服，無則常服。凡祭之在廟、在寢，既畢，皆親賓子孫慰，主人以常服見。若宗子有故，庶子攝祭，則祝曰：“孝子某使介子某執(zhí)其常事?！蓖廊?，而宗子卑，則以上牲祭宗子家，祝曰：“孝子某為其介子某薦其常事?！笔庸僮鸲R，其主祭則以支庶封官依大宗主祭，兄陪於位。以廟由弟立，己不得延神也。或兄弟分官，則各祭考妣於正寢。若殤及無後皆?食於祖，無祝而不拜，設(shè)坐祖左而西向，亞獻(xiàn)者奠，祝乃奠之，一獻(xiàn)而止。其後廟制設(shè)幄，當(dāng)中南向，?坐無所施，皆祭室戶外之東而西向。親伯叔之無後者?曾祖，親昆弟及從父昆弟?於祖，親子侄?於禰。寢祭之位西上，祖東向而昭穆南北，則伯叔之?者居禰下之穆位，北向，昆弟、從父昆弟居祖下之昭位，南向，子侄居伯叔之下穆位，北向，以序尊卑。凡殤、無後，以周親及大功為斷。古者，廟於大門內(nèi)，奉出寢於陵側(cè)，故王公亦建廟於墓。既廟與居異，則宮中有喪而祭。三年之喪，齊?、大功皆廢祭；外喪，齊?以下行之。
◎唐三品以上時(shí)享其廟儀（四品、五品、六品以下附）
前享五日，筮於廟門之外。主人公服立於門東，西面；掌事者各服其服，立於門西，東面北上。設(shè)筮席於?西閾外，西面。筮者開?賣出冊，兼執(zhí)之，東面受命於主人。主人曰：“孝曾孫某來日丁亥?享於廟，尚饗（亥，不必丁，直舉一日以言之，則己亥、辛亥，茍有“亥”焉可）?！斌哒咴唬骸爸Z?！边M(jìn)就筮席，西面，以?賣擊冊，遂述曰：“假爾太筮有常，孝曾孫來日丁亥?享於廟，尚饗?！蹦酸?賣坐筮訖，興，降席，東面稱：“占曰從。”筮吉退；若不吉即筮遠(yuǎn)日，還如初儀。贊禮者進(jìn)主人之左，告禮畢，掌事者徹筮席。
先享三日，主人及亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)并執(zhí)事者，各散齋二日於正寢，致齋一日於廟所（同官僚佐之長為亞獻(xiàn)，其次為終獻(xiàn)，無則親賓為之）。子孫及凡入廟者，各於其家清齋，皆一宿（四品五品以上同。六品以下，若有廟者，如五品以上之儀。
無廟者筮於正寢之堂，主人公服立於堂上楹間近東，西面。掌事者近西，東面北上。設(shè)筮席於主人之西，筮者開?賣出冊兼執(zhí)之，東面受命於主人。主人曰：
“孝孫某來日丁亥春祠”，其馀并同五品以上儀。亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)親賓為之）。
前一日之夕，清掃內(nèi)外，掌廟者整拂神幄（六品以下無廟者，但清掃內(nèi)外）。
贊禮者設(shè)主人之位於東階東南，西向，亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)位於主人東南，掌事者位於終獻(xiàn)東南，俱重行，西向北上。設(shè)子孫之位於庭，重行，北面西上。設(shè)贊唱者位於終獻(xiàn)西南，西面。又設(shè)亞獻(xiàn)以下位於門外之東。執(zhí)事者在南差退，俱西向。設(shè)牲於南門之外，當(dāng)門北向，以西為上；掌牲者位於牲西北，東面，諸祝位於牲後，俱北向；設(shè)亞獻(xiàn)省牲位於牲前近東，西向。設(shè)祭器之?dāng)?shù)，每室：樽二，簋二，?二，?二，钅開二，俎二；籩豆，一品、二品各十，三品八（四品、五品各六?！ ×芬韵麦?、?、?、钅開、俎各一，籩、豆各二）。掌事者以樽入設(shè)前楹下，各於室戶（六品以下無廟者不言室戶）之東，北面西上，皆加勺冪（首座爵一，馀座皆爵四，置於坫。四品、五品、六品以下皆置於樽下，加勺冪）。設(shè)祭器於序東，西向。每座簋在前，?次之，?次之，钅開次之，豆次之，俎在後。每座異之，皆以南為上，屈陳而下。設(shè)洗於東階東南，東西當(dāng)東ニ（五品以上同。六品以下當(dāng)東榮，馀同），南北以堂深。?水在洗東，加勺、冪。篚在洗西，南肆，實(shí)爵三、巾二於篚，加冪（凡器物皆濯而陳之）。執(zhí)樽?洗篚者，各於樽?洗篚之後。掌牲者以牲就榜位。贊禮者引亞獻(xiàn)入詣東階升堂，遍視滌濯（於視濯，執(zhí)樽者皆舉冪告潔）訖，引降就省牲位。亞獻(xiàn)省牲，掌牲者前，東面舉手曰：“?盾?！边€本位。諸祝各循牲一匝，北面舉手曰：“充?！本氵€本位。祝與掌牲者以次牽牲付廚。贊禮者引終獻(xiàn)詣廚，省鼎鑊視濯溉（亞獻(xiàn)以下每事訖，各還齋所）。執(zhí)饌者入徹?簋籩豆俎钅開以出。
享日未明，烹牲於廚。夙興，掌饌者實(shí)祭器（牲體皆載右胖。前腳三節(jié)，節(jié)一段，肩臂??皆載之。後腳三節(jié)，節(jié)一段，去下一節(jié)，載上肫胳二節(jié)。又取正脊、?廷脊、橫脊、短脅、正脅、代脅，各二骨以并，馀皆不設(shè)。簋實(shí)稷黍，?實(shí)稻梁，籩實(shí)石鹽，乾脯、棗、栗之屬，豆實(shí)醢醬、齏菹之類。六品以下簋實(shí)稷，?實(shí)黍，籩實(shí)脯棗，豆實(shí)菹醢，馀同五品以上）。主人以下各服，其服掌事者入實(shí)樽?（每室二樽，一實(shí)元酒為上，一實(shí)醴齊次之），祝版各置於坫（四品、五品、六品於樽所）。諸祝與奄人（四品、五品無奄人，六品以下於正寢室內(nèi)）入立於庭，北面西上，立定，皆再拜，訖，升自東階，以次出神主各置於座（夫人之主，奄人奉出，俱并常處右。四品、五品祝拜訖，升，整拂幾筵。六品以下祝設(shè)神座於正寢室內(nèi)，祖在西，東向，禰在祖東北，南向，凡皆有幾筵）。質(zhì)明，贊禮者引亞獻(xiàn)以下及子孫俱就門外位。贊唱者先入就位。諸祝與執(zhí)樽?者入立於庭，北面西上，立定，贊唱者曰：“再拜”。祝以下俱再拜，各就位。掌饌者奉饌陳於門外。贊禮者引主人入就位，又贊禮者引亞獻(xiàn)以下及子孫以次入就位。立定，贊唱者曰：“再拜?！敝魅艘韵陆栽侔荨Ｙ澏Y者進(jìn)主人之左，白：“請行事。”退，復(fù)位。掌饌者引饌?cè)?，升自東階，諸祝迎引於階上，各設(shè)於神座前（籩居右，豆居左，?、簋、?、钅開居其間，羊、豕二俎橫重陳於右，臘俎侍於左。四品、五品同。六品，特牲俎橫於前）。執(zhí)爐炭、蕭稷、?率?者，各從其俎升，置於室戶外之左（六品無廟，則致於堂戶外之左。馀同）。其蕭稷各置於爐炭下，施設(shè)訖，掌饌以下降出。諸祝各取蕭稷扌需（而專反）於脂，燔於爐炭，還樽所。
贊禮者引主人詣?洗，執(zhí)?者酌水，執(zhí)洗者跪取盤，興，承水，主人盥手。執(zhí)篚者跪取巾於篚，興，進(jìn)，主人拭手，執(zhí)篚者受巾，跪奠於篚。遂取爵，興以進(jìn)，主人受爵，執(zhí)?者酌水，主人洗爵，執(zhí)篚者又跪取巾於篚，興，進(jìn)主人，拭爵訖，受巾，跪奠於篚，奉盤者跪奠盤，興（凡取物者跪，亻免伏而取以興。奠物，則奠訖亻免伏而後興）。贊禮者引主人自東階升堂，詣某祖酒樽（所六品以下詣祖。下放此）執(zhí)樽者舉冪，主人酌酒。贊禮者引主人進(jìn)詣某祖座前，北面跪奠爵，興，出戶北面立（四品、五品同。六品以下西向奠爵，興，少退西向立）。祝持版進(jìn)於室戶外之右，東面（四品五品同。六品以下祝持版進(jìn)祖座之右，北面）跪讀祝文曰：“維某年歲次月朔日，子孝曾孫某官封某（無封者單稱官。六品以下稱孝孫，馀同。無官者稱名），敢昭告於某祖考某謚、封祖妣某邑夫人某氏：時(shí)維仲春（夏云仲夏，秋云仲秋，冬云仲冬），伏增遠(yuǎn)感。謹(jǐn)以柔毛、剛鬣、明粢、薌合、薌萁、嘉蔬、嘉薦（四品、五品云柔毛、剛鬣、嘉薦、普淖。六品以下無柔毛，馀同五品）、醴齊，恭薦祠享（春云祠，夏云礻勺，秋云嘗，冬云?）於某祖考某謚，封某祖妣夫人某氏配，尚饗（祖考及孫各依尊卑稱號。其祝文，四品以下同）?！庇?，興，主人再拜，祝進(jìn)跪奠版於神座，興，還樽所。贊禮者引主人以次酌獻(xiàn)如上儀（唯不盥洗）。訖，贊禮者引主人詣東序，西向立（四品、五品同。六品以下詣先祖座前近東，西向立，馀同）。諸祝各以爵酌福酒，各置一爵一，祝持爵進(jìn)主人之左，北向立。主人再拜受爵，跪祭酒，啐酒，奠爵，興。
諸祝各帥執(zhí)饌者以俎入減神前胙肉，共置一俎上。又以籩遍取稷黍飯共置一籩?！ ∽Ｏ纫燥埢e進(jìn)，主人受以授左右。祝又以俎以授，主人每受以授左右。訖，主人跪取爵，遂飲卒爵。祝進(jìn)受爵，復(fù)於坫（四品、五品、六品復(fù)於樽所，下仿此）。
主人興，再拜。贊禮者引主人降自東階，還版位，西向立。主人獻(xiàn)將畢，贊禮者引亞獻(xiàn)詣?洗，盥手洗爵，升自東階，詣某祖酒樽所，執(zhí)樽者舉冪，亞獻(xiàn)酌清酒。
贊禮者引亞獻(xiàn)進(jìn)詣某祖神座前，北向跪（五品以上同。六品以下詣先祖前，西向跪奠爵，興，少退，再拜）奠爵，興，出戶北向再拜。贊禮者引亞獻(xiàn)如上儀訖，贊禮者引亞獻(xiàn)詣東序，西向立（五品以下同。六品詣祖座近東，西向立）。諸祝各以爵酌福酒如初獻(xiàn)儀，唯不受胙。又贊禮者引終獻(xiàn)亦如初獻(xiàn)儀，訖，降復(fù)位。
諸祝皆進(jìn)神座前，跪徹豆，興，還樽所（徹者，籩、豆各一少移於故處）。贊唱者曰：“再拜。”非飲福受胙者皆再拜。贊唱者又曰：“再拜。”主人以下皆再拜。贊禮者進(jìn)主人之左，白：“禮畢”，遂引主人出。贊禮者引亞獻(xiàn)以下出，子孫以次出。諸祝奠執(zhí)樽?篚者俱復(fù)執(zhí)事位，立定，贊唱者曰：“再拜?！敝T祝以下皆再拜。執(zhí)樽?篚者出。諸祝與奄人櫝神主納於??室如常儀訖，祝版焚於齋所（四品、五品以下無匱神主）。褒圣侯祀孔宣父廟及王公以下皆用此禮，唯祝文別。
◎唐制三品以上?享其廟（?享附）
前享五日，筮於廟門之外。齋及設(shè)位、牲榜、祭器、省牲皆如時(shí)享之儀。掌事者以樽坫入設(shè)於廟堂上，皆於神座左。昭座之樽在前楹間，北向，始祖及穆座之樽在戶外，南向，俱以近神為上，皆加勺冪（若始祖在曾祖以下，則設(shè)樽依親廟之式，其首座爵一，馀座爵四，各置於坫。?享，其未毀廟之樽坫於前楹下，各於室戶之東，皆北向西上）。設(shè)祭器於序東，西向。每座簋在前，?次之，?次之，钅開次之，籩次之，豆次之，俎在後；每座異之，皆以南為上，屈陳而下。
設(shè)洗於東階東南，東西當(dāng)東ニ，南北以堂深；?水在洗東，加勺冪；篚在洗西，南肆，實(shí)爵三巾二於篚，加冪（凡器皆濯而陳之）。執(zhí)樽?篚冪者各位於樽?篚冪之後。
享日未明，牽牲於廚。夙興，掌饌者實(shí)祭器（特體折節(jié)所載及諸祭器所實(shí)如時(shí)享）。掌廟者設(shè)神座於朝堂之上，自西序以東。始祖座於西序，東向。昭座於始祖座東北，南向；穆座於東南，北向，俱西上（若始封者仍在曾祖以下，則空東南之座，依昭穆南北設(shè)之。每座皆有屏風(fēng)、幾席，設(shè)趺櫝如式。?又設(shè)未毀廟上名於其室，如時(shí)享）。主人以下各服其服。掌事者入實(shí)樽?（每室四樽：一實(shí)醴齊為上，一實(shí)盎齋次之，元酒各實(shí)於上樽。設(shè)元酒，者古，陳而不酌也）。祝版各置於坫。諸祝與奄者入立於庭，北面西上；掌事者持腰輿從入，立於東階下，西面北上，立定。祝與奄者皆再拜訖，帥腰輿升自東階，詣始祖廟，入開??室，出神主置於輿，出詣座前，以主置於座。以次出神主如上儀，訖，還齋所（夫人之主，奄人奉出，俱并西出處右。?又以次出毀廟主如上，未毀廟主出置於室內(nèi)之座，如時(shí)享）。
質(zhì)明，贊者引亞獻(xiàn)以下及子孫俱就門外位。贊唱者先入就位。諸祝與執(zhí)樽?者入立於庭，北面西上，立定，贊唱者曰：“再拜?！弊Ｒ韵陆栽侔?，各就位。
掌饌者帥執(zhí)饌者奉饌陳於門外。贊禮者引主人入就位，又贊者引亞獻(xiàn)以下及子孫以次入就位，立定，贊唱者曰：“再拜?！敝魅思合陆栽侔?。贊禮者進(jìn)主人之左，白：“請行事?！蓖藦?fù)位。掌饌者引饌?cè)?，升自東階，諸祝迎引於階上，各設(shè)於神座前（籩居右，豆居左，?、簋、?、钅開居其間。羊、豕二俎橫陳重於右，臘俎特於左）。執(zhí)爐炭、蕭稷、?率?者從其俎升設(shè)於神座之左少後，其蕭稷各置於爐炭下，施設(shè)訖，掌饌者以下降出；諸祝各取蕭稷扌需於脂，燔於爐炭，還樽所。贊禮者引主人詣?洗，執(zhí)?者酌水，執(zhí)洗者跪取盤，興，承水，主人盥手，執(zhí)篚者跪取巾於篚，興，進(jìn)，主人拭手，執(zhí)篚者受巾，跪奠於篚；遂取爵興以進(jìn)，主人受爵，執(zhí)?者酌水，主人洗爵，執(zhí)篚者又跪取巾於篚，興，進(jìn)，主人拭爵訖，受巾跪奠於篚，奉盤者跪奠盤，興。贊禮者引主人自東階升堂，詣始祖酒樽所，執(zhí)樽者舉冪，主人酌醴齊。贊禮者引主人進(jìn)詣始祖神座前，西向跪奠爵，興，少退，西向立。祝持版進(jìn)神座之右，北面跪讀祝文曰：“維某年歲次月朔日，子孝曾孫某官封某敢昭告於始祖考某謚、封祖妣夫人某氏：歲序推遷，伏增遠(yuǎn)感。謹(jǐn)以柔毛、剛鬣、明粢、薌萁、嘉齊、恭薦、醴齊，恭薦?事（?云?事）於始祖考某謚，封始祖夫人氏配，尚饗（祖考及子孫各依尊卑稱）?！庇櫍d，主人再拜。進(jìn)跪奠版於神座，興，還樽所。贊禮者引主人依昭穆酌獻(xiàn)如上儀（唯不盥洗）。 訖，贊禮者引主人詣東序，西向立。諸祝各依爵酌福酒，合置一爵，祝持爵進(jìn)主人之左，北向立。主人再拜受爵，跪祭酒，啐酒，奠爵，興。諸祝各退執(zhí)饌者以俎進(jìn)，減神座前胙肉，各置共一俎上。又以籩遍取稷黍糝飯，共置一籩。祝先以飯籩進(jìn)，主人受以授左右。祝又以俎以次進(jìn)，主人每受以授左右。訖，主人跪取爵，遂飲卒爵，祝進(jìn)受爵，復(fù)於坫，主人興，再拜。贊禮者引主人降東階，還本位，西向立。主人獻(xiàn)將畢，贊禮者引亞獻(xiàn)詣?洗，盥手洗爵，升自東階，詣始祖酒樽所，執(zhí)樽者舉冪，亞獻(xiàn)酌盎齊。贊禮者引亞獻(xiàn)進(jìn)詣始祖神座前，西向跪奠爵，興，少退，西向再拜。贊禮者引亞獻(xiàn)以次酌獻(xiàn)如上儀。訖，贊禮者引亞獻(xiàn)詣東序，西向立。諸祝各以爵酌福酒如初獻(xiàn)之儀，唯不受胙。又贊禮者引終獻(xiàn)升獻(xiàn)飲福如亞獻(xiàn)之儀。訖，降復(fù)位。諸祝皆進(jìn)神座前，跪徹豆，興，還樽所。贊禮者曰： “再拜?！狈秋嫺Ｊ茈颜呓栽侔?。贊唱者又曰：“再拜?！敝魅艘韵陆栽侔?。贊禮者進(jìn)主人之左，白：“禮畢。”遂引主人出。贊者引亞獻(xiàn)以下及子孫以次出?！ ≈T祝與執(zhí)樽?篚者俱復(fù)執(zhí)事位，立定，贊唱者曰：“再拜?！敝T祝以下皆再拜。
執(zhí)樽?篚者出。諸祝與奄者櫝神主置於輿，納於??室如常儀。
宋士大夫廟制，并見《諸侯宗廟門》。
按：臣庶祖廟之制，其略己見於前所述。若臣庶祭祀之制，則歷代未嘗立為定法，惟唐制見於《開元禮》者頗詳，故著其說。如古禮，則《儀禮》、《特牲饋食》、《少牢饋食》、《有司獻(xiàn)》三篇是己。近代，司馬溫公及伊川、橫渠各有禮書。朱文公作《家禮》，又參取三家之說，酌古今之制而損益之，可以通行。
嘉定間，李秘監(jiān)又著《公侯守宰士庶通禮》一書，於祭禮特詳。俱有專書，文繁不果悉錄。
大夫三廟，一昭一穆，與太祖之廟而三（太祖，別子、始爵者。《大傳》曰“別子為祖”，謂此雖非別子，始爵者亦然。疏曰：此據(jù)諸侯之子始為卿、大夫，謂之別子者也，是嫡夫人之次子，或眾妾之子，別異於正君繼父言之，故云別子?！ ∫洞髠鳌纷C此太祖是別子也。云“雖非別子，始爵者亦然”，非諸侯之子孫異姓為大夫者，及他國之臣初來仕為大夫者，亦得為太祖。故云雖非別子，亦得立太祖之廟。若其周制，別子始爵，其後得立別子為太祖。若非別子之後，雖為大夫，但立父、祖、曾祖三廟而已。隨時(shí)而遷，不得立始爵者為太祖，故鄭答趙商問：“《祭法》云‘大夫立三廟，曰考廟、曰王考廟、曰皇考廟?！薄蹲ⅰ贰胺莿e子”，故知祖、考無廟。商按：《王制》大夫三廟，一昭、一穆與太祖之廟而三。注云“太祖，別子、始爵者，雖非別子，始爵者亦然。”二者不知所定？
鄭答云：“《祭法》、《周禮》、《王制》所云，或以夏、殷雜，不合周制。”是鄭以為殷、周之別也。鄭必知周制別子之後得立別子為太祖者。以《大傳》云“別子為祖”。系之以姓而弗別，綴之以食而不殊，雖百世而婚姻不通者，周道然也。故知?jiǎng)e子百世不遷為太祖也。周既如此，明殷不系姓，不綴食?！洞髠鳌酚衷啤捌涫談e於上，而戚單於下，五世而婚姻可以通?！泵魑迨乐岵粡?fù)繼於別子，但始爵者則得為太祖也。此大夫三廟者，天子、諸侯之大夫皆同。卿，即大夫總號，故《春秋》、《經(jīng)》皆總號大夫。其三公即與諸侯同。若附庸之君亦五廟，故莊三年《公羊傳》云“紀(jì)季以?阝人於齊”，《傳》曰“請後五廟以存姑姊妹”。朱子曰：“大夫三廟，一昭一穆，與太祖廟而三。大夫亦有始封之君，如魯季氏則公子友，仲孫氏則公子慶父，叔孫氏則公子牙是也?！庇衷唬骸坝嗾钢^士大夫不得祭始祖，此天子、諸侯之禮，若士大夫當(dāng)祭，則自古無明文。”先生因舉“春秋如尹氏、單氏王朝之大夫，自上世至下世皆不變。其初來姓號，則必有太祖。又如季氏之徒，世世不改其號，則亦必有太祖。余正父謂此春秋時(shí)自是世卿，不由天子，都沒理會(huì)。”先生云“非獨(dú)是春秋，如《詩》說南仲太祖太師皇父，南仲是文王時(shí)人，到宣王時(shí)為太祖。不知古者世祿不世官之說如何？”）
士一廟（謂諸侯之中士、下士，名曰官師者。上士二廟。疏曰：按《祭法》云“官師一廟”，故云名曰“官師”者。鄭既云諸侯之中士、下士一廟，則天子之中士、下士皆二廟也?！肚Y》“士祭其先”。疏曰：以士祭先祖，歲有四時(shí)，更無馀神故也）。庶人於寢（寢，?寢也。?，丁歷反。疏曰：此庶人祭寢，謂是庶人在官府史之屬及尋常庶人。此祭，謂薦物，以其無廟，故唯薦而已。薦獻(xiàn)不可褻處，故知?寢也）?！ 〈蠓蛄⑷龔R二壇，曰考廟、曰王考廟、曰皇考廟，享嘗乃止顯考、祖考無廟，有禱焉，為壇祭之，去壇為鬼。?士二廟一壇，曰考廟、曰王考廟，享嘗乃止；顯考無廟，有禱焉，為壇祭之，去壇為鬼。官師一廟，曰考廟，王考無廟而祭之，去王考為鬼。庶士庶人無廟，死曰鬼（注：見《天子宗廟》?！帮@考、祖考無廟”者，以其卑，故高祖、太祖無廟也。“有禱焉，為壇祭之”者，大夫無主，故無所寄藏，而高、太二祖既又無廟，若應(yīng)有祈禱，則為壇祭之，二壇之設(shè)，實(shí)為於此矣。然?單輕於壇，今二壇無?單者，為太祖雖無廟猶重之故也?！叭癁楣怼闭撸^高祖若遷去於壇，則為鬼不復(fù)得祭，但薦於太祖壇而已。“?二廟一壇”者，上士也，天子、三等諸侯上士悉二廟一壇“顯考無廟者”，顯當(dāng)為皇，皇考，曾祖無廟也，“官師一廟“者，謂諸侯中士、下士，言為一官之長，一廟祖禰共之，又無壇也?！叭ネ蹩紴楣怼闭撸^曾祖則不得祭，又無壇，若有祈禱則薦之於廟也?！笆?、庶士無廟”者，庶士，府史之屬；庶人，平民，賤，故無廟。死曰鬼，亦得薦之於寢。凡鬼者，薦而不祭。薦輕於祭，鬼疏於廟）。
朱子曰：官師，諸有司之長也。一廟止及禰，卻於禰廟并祭祖。?士二廟，即祭祖、祭禰，皆不及其高、曾也。
《朱子語錄》問：官師一廟，若只是一廟，只祭得父母，更不及祖矣，?乃不近人情曰：位卑則澤淺，其理自當(dāng)如此。曰：“今雖士庶人家亦祭三代，如此卻是違禮？”曰：雖祭三代卻無廟，亦不可謂之僭。古之所謂廟者，其體面甚大，皆有門堂寢室，如所居之宮，非如今人但以一室為之。
有問程子曰：“今人不祭高祖，如何？”曰：“高祖自有服，不祭甚非，某家卻祭高祖。”又曰：“自天子至於庶人，五服未嘗異，皆至高祖。服既如是，祭祀亦須如是。其疏數(shù)之節(jié)未有可考，但其理必如此。七廟、五廟亦只是祭及高祖。大夫、士雖或三廟、二廟、一廟，或祭寢廟，則雖異亦不害祭及高祖。若止祭禰，是為知母而不知父，禽獸道也。祭禰不及祖，非人道也。”朱子曰：考諸程子之言，則以為高祖有服，不可不祭。雖七廟、五廟，亦止於高祖；雖三廟、一廟以至祭寢，亦必及於高祖。但有疏數(shù)之不同耳。疑此最為得祭祀之本意。禮家言大夫有事省於其君，干?及其高祖，此則可為立三廟而祭及高祖之驗(yàn)。但干?之制，他有可考耳？ 楊氏曰：愚按前二條謂澤有淺深，則制有隆殺，其分異也。後二條謂七廟、五廟亦止於高祖，雖三廟、一廟以至祭寢，亦必及高祖，其理同也?！ “矗鹤蕴熳右灾领妒?，五服之制則同，而祭祀止及其立廟之親，則大夫不祭其高曾，士不祭其祖，非人情也。程子以為有服者皆不可不祭，其說當(dāng)矣。愚又嘗考之禮經(jīng)，參以諸儒注疏之說，然後知古今異宜，禮緣人情，固當(dāng)隨時(shí)為之損益，不可膠於一說也。人徒見?士二廟、官師一廟，以為所及者狹，不足以伸孝子慈孫追遠(yuǎn)之心也。然古人之制，則雖諸侯大夫固有拘於禮而不得祀其祖考者矣，何也？鄭氏注諸侯五廟，云“太祖始封之君，王者之後不為始封之君廟”。疏曰“凡始封之君，謂王之子弟封為諸侯，為後世之太祖，當(dāng)此君之身不得立出王之廟，則全無廟也”。注：大夫太祖別子始爵者。然則諸侯始封之太祖，如鄭桓公友是也。鄭桓公以周厲王少子而始封於鄭，既為諸侯，可以立五廟矣。然其考則厲王，祖則夷王，曾祖則懿王，高祖則共王，五世祖則穆王，自穆至厲，皆天子也，諸侯不敢祖天子，則此五王之廟不當(dāng)立於鄭，所謂此君之身全無廟也。必俟桓公之子，然後可立一廟以祀桓公為太祖；桓公之孫，然後可立二廟以祀其祖，若禰必俟五世之後，而鄭國之五廟始備也。大夫始爵之太祖，則魯季友是也。季友為魯桓公之別子，既為大夫，可以立三廟矣。然其考則桓公，其祖則惠公，其曾祖則孝公，自孝以至桓，皆諸侯，大夫不敢祖諸侯，則此三公之廟不當(dāng)立於季氏之家。所謂別子亦全無廟也，必俟季友之子，然後可立一廟以祀季友為太祖，季友之孫，然後可立二廟以祀其祖，若禰必俟三世之後，而季氏之三廟始備也。
蓋諸侯、大夫雖有五廟、三廟之制，然方其始為諸侯、大夫也，茍非傳襲數(shù)世，則亦不能備此五廟、三廟之禮。至於士、庶人，則古者因生賜姓，受姓之後，甫及一傳，即有嫡、有庶。嫡，宗子也。庶，支子也?！抖Y》云“支子不祭，祭必告於宗子”。又云“庶子不祭，明其宗也”。蓋謂非大宗則不得祭別子之為祖者，非小宗則各不得祭其四小宗所生之祖禰也。先王因族以立宗，敬宗以尊祖，尊卑有分而不亂，親疏有別而不貳，其法甚備，而猶嚴(yán)於廟祀之際。故諸侯雖曰五廟，而五世之內(nèi)有為天子者則不可立；大夫雖曰三廟，而三世之內(nèi)有為諸侯者則不可立；?士二廟，官師一廟，庶人祭於寢，然茍非宗子則亦不可祭其家，必獻(xiàn)牲於宗子之家，然後舉私祭。凡為是者，蓋懼上僭而不敢祭，非薄其親而不祭也。然諸侯不敢祖天子，而天子之為祖者自有天子祭之。大夫不敢祖諸侯，而諸侯之為祖者自有諸侯祭之。支子不敢祭大宗，而大宗之為祖禰者，自有宗子祭之。蓋己雖拘於禮而不得祭，而祖考之祭則元未嘗廢；?士、官師雖止於二廟、一廟，而祖禰以上則自有司其祭者，此古人之制也。後世大宗、小宗之法既亡，別子繼別之序已紊，未嘗專有宗子以主祀事。其入仕者，又多崛起單寒，非時(shí)王之支庶，不得以不敢祖天子、諸侯之說為諉也。乃執(zhí)大夫三廟、?士二廟之制，而所祭不及祖禰之，上是不以學(xué)士大夫自處，而孝敬之心薄矣，烏得為禮乎！故曰古今異宜，禮緣人情，當(dāng)隨時(shí)為之損益，不可膠於一說也。
或曰：此為國中公族之世祿者言也，若庶姓之來自他國而為諸侯大夫者，則如之何？愚曰：古未有無宗者，庶姓有庶姓之宗，他國有他國之宗，而宗子之制則一也。曾子問曰：“宗子為士，庶子為大夫，其祭之也，如之何？”孔子曰： “以上牲祭於宗子之家?！庇謫栐唬骸白谧尤ピ谒麌?，庶子無爵而居，可以祭乎？”孔子曰：“祭哉！望墓而為壇，以時(shí)祭?！贝硕l正為起自匹庶與來自他國者言，若太公東海人而仕周為諸侯，孔子宋人而事魯為大夫之類是也。注疏謂異姓始封為諸侯者，及非別子而始爵為大夫者（如他國之臣初來為大夫），本身即得立五廟、三廟，蓋以其非天子、諸侯之子孫，上無所拘礙，故當(dāng)代即可依禮制立廟。
然以《曾子問。宗子為士》一條，及參以《內(nèi)則》中所謂“不敢以富貴加於宗子”之說，則知崛起為諸侯、大夫者，若身是支庶，亦合尊其宗子，不敢盡如禮制也。
諸侯不敢祖天子，大夫不敢祖諸侯，公廟之設(shè)於私家，非禮也。由三桓始也（言仲孫、叔孫、季孫皆立桓公廟。魯以周公之故，立文王廟，三家見而僭焉。 《郊特牲》）衛(wèi)孔悝出奔宋，使貳車反┙於西圃（悝，若回反。┙，音石。圃，布五反。使副車還取廟主。西圃，孔氏廟所在。┙，藏主在石函。函，音咸。疏曰，《少牢饋食》“大夫之祭禮，其祭無主?！编嵲都婪ā纷⒃啤拔ㄌ熳又T侯有主，??；大夫不??，無主耳?！苯窨足Φ糜兄髡?，當(dāng)時(shí)僭為之，非禮也。鄭元駁異義云“大夫無主，孔悝之反┙，所出公之主耳。”按孔氏?吉姓，春秋時(shí)國唯南燕為?吉姓耳，孔氏仕於衛(wèi)朝己歷多世，不知本出何國，安得有所出公之主也？知是僭為之主耳。春秋哀公十六年?！蹲髠鳌罚?。支子不祭，祭必告於宗子（不敢自專，謂宗子有故，支子當(dāng)攝而祭者也，五宗皆然。疏曰：支子，庶子也。祖禰廟在?子之家，而庶子賤，不敢輒祭之也。宗子有疾，不堪當(dāng)祭，則庶子代攝可也。猶宜告宗子，然後祭，故鄭云“不敢自專”?！肚Y》下）。庶子不祭，明其宗也（《大傳》。朱子曰：按此依《大傳》文，直謂非大宗則不得祭。別子之為祖者，非小宗則各不得祭其四小宗所生之祖禰也。其《小記》則云“庶子不祭禰，明其宗也”。又云“庶子不祭祖，明其宗也?！蔽囊庵貜?fù)，似是衍字。而鄭氏曲為之說，於“不祭禰”，則曰謂“宗子、庶子俱為下士，得立禰廟也，雖庶人亦然，明其尊宗以為本也”。於“不祭祖”，則云“禰則不祭矣。言不祭祖者主，謂宗子、庶子俱為?士，得立祖禰廟者也。凡正體在乎上者，謂下正猶為庶也。族人上不戚君，下又辟宗，乃後能相序”。而疏亦從之，上條云“禰?，故得立禰廟，故祭禰；禰庶，故不得祭禰，明其有所宗也?！毕聴l云“庶子、?子俱是人子。并宜供養(yǎng)，而?子?嘗，庶子獨(dú)不祭者，正是推本崇?，明有所宗也。”又云“父庶，即不得祭父，何暇言祖？而言不祭祖，故知是宗子、庶子俱為?士，?士得立二廟，自禰及祖。是?、宗子得立祖廟祭之而己。是祖庶雖俱為?士，得自立禰廟，而不得立祖廟祭之也。正體謂祖之?也，下正謂禰之?也，雖正為禰?，而於祖猶為庶，故禰?謂之為庶也，五宗悉然?！苯窆么嬷?。然恐不如《大傳》語雖簡而事反該悉也。又曰：凡文字有一兩本參對，則義自明，如《禮記》中《喪服小記》、《大傳》皆是?！督庾x禮喪服小記》云“庶子不祭禰，明其宗也”。又曰：“庶子不祭祖，明其宗也”。注謂“不祭禰者，父之庶子。不祭祖者，其父為庶子”。說得繁碎?！洞髠鳌分徽f“庶子不祭”，其祖禰支子在其中。其所以於祭禮中只載《大傳》。張氏曰：宗子既祭其祖禰，支子不得別祭，所以嚴(yán)宗廟、合族屬，故曰“庶子不祭祖禰，明其宗也。”）。
庶子不祭殤與無後者。殤與無後者，從祖?食（殤，音傷。?，音附。不祭殤者，父之庶也。不祭無後者，祖之庶也。此二者當(dāng)從祖?食而已，不祭祖無所食之也，共其牲物而宗子上其禮焉。祖庶之殤，則自祭之。凡所祭殤者，唯?子耳。無後者，諸昆弟諸父也。宗子之諸父無後者，為?單祭之。所食，音嗣。共，音恭。?單，音善，又徒丹反。疏曰：此事與《曾子問》中義同而語異?！对訂枴分惺敲髯谧铀眉?，就宗子之家，宗子主其禮。今此所言是庶子不得在家祭者也?！ 秵史∮洝贰！对訂枴芬娭丁都罋憽窏l也）。庶子若富，則具二牲，獻(xiàn)其賢者於宗子（賢，猶善也。疏曰：善者獻(xiàn)宗子使祭之，不善者私用自祭也）。夫婦皆齊而宗敬焉（齊，側(cè)皆反。當(dāng)助祭於宗子之家。疏曰：大宗子將祭之時(shí)，小宗夫婦皆齊戒，以助祭於大宗，以加敬焉。謂敬事大宗之祭）。終事而後敢私祭（祭其祖禰。疏曰：大宗終竟祭事，而后敢以私祭祖禰也。此文雖王事大宗子，其大宗之外，事小宗子者亦然?！秲?nèi)則》）。曾子問曰：“宗子為士，庶子為大夫，其祭也，如之何？”孔子曰：“以上牲祭於宗子之家（貴祿，重宗也。上牲，大夫少牢。疏曰：宗子是士，合用特牲。今庶子身為大夫，若祭祖禰當(dāng)用少牢之牲，就宗子之家祭之也。用大夫之牲，是貴祿也。宗廟在宗子之家，是重宗也。
此宗子謂小宗也。若大宗子為士，得有祖禰二廟，若庶子是宗子親弟，則與宗子同祖禰，得以上牲於宗子之家而祭祖禰也。但庶子為大夫，得祭曾祖廟，己是庶子，不合自立曾祖之廟。崔氏云，當(dāng)寄曾祖廟於宗子之家，亦得以上牲宗子為祭也）?！弊Ｔ唬盒⒆幽?，為介子某，薦其常事（為，於偽反。介，副也。不言庶，使若可以祭然。疏曰：上云“庶子為大夫”，此亦當(dāng)云為“庶子某”，今云“介子某”者，庶子卑賤之稱，介是副貳之義。介副則可祭，故云“使若可以祭然”，故稱介子）。若宗子有罪，居於他國，庶子為大夫，其祭也，祝曰：孝子某，使介子某，執(zhí)其常事（此之謂宗子攝大夫。疏曰：《喪服小記》“士不攝大夫，士攝大夫唯宗子”也）。攝主不厭祭，不旅不假，不綏祭，不配（厭，本或作懨，於艷反。綏，本或作隳，隳，五垂反。皆辟正主厭。厭，飫神也。厭，有陰有陽，迎尸之前，祝酌奠，奠之且享，是陰厭也。尸謖之後，徹薦，俎敦設(shè)於西北隅，是陽厭也。此不厭者，不陽厭也。不旅，不旅酬也。假，讀為嘏；不嘏，不嘏主人也。不綏祭，謂今主人也。綏，《周禮》作隳。不配者，祝辭不言以某妃配某氏。辟，音避。謖，所六反。敦，音對。嘏，古雅反）。布奠於賓，賓奠而不舉（布奠，謂主人酬賓奠觶於薦北。賓奠，謂取觶奠於薦南也。此酬之始也。奠之不舉，止旅。疏曰：主人酬賓之時(shí)，賓在西廂東面，主人布此奠爵於賓之北。賓坐取薦北之爵，奠於薦南而不舉。案《特牲禮》云“賓奠之後，主人獻(xiàn)眾兄弟、內(nèi)兄弟訖，乃行旅酬”，故云“酬之始”也。云“止旅”者，謂止旅酬之事而不為也），不歸肉。（肉，俎也。諸與祭者留之共燕。與，音預(yù)。疏曰：賓客，正祭、諸助祭之賓客，各使歸俎，今攝主不敢饋俎肉於賓，故注云“諸與祭者留之共燕”。）其辭於賓曰：“宗兄、宗弟、宗子在他國，使某辭（辭，猶告也，宿賓之辭。與宗子為列，則曰宗兄。若宗弟昭穆異者，曰宗子而已。其辭若云“宗兄某在他國，某執(zhí)其常事，使某告”。疏曰：非但祭不備禮，其將祭之初，辭告於賓，與常禮亦別）?！痹訂栐唬骸白谧尤ピ谒麌訜o爵而居者，可以祭乎？”孔子曰：“祭哉。”（有子孫存，不可以乏先祖之祀。疏曰：曾子以孔子上文云“宗子有罪，居在他國，庶子為大夫，得在本國攝祭”，未知庶子無爵在國居者可祭否，故問之?？鬃釉弧凹涝铡闭?，孔子既許其祭，以無正文得祭，故云“祭哉”?！凹涝铡闭?，疑而量度之辭。）“請問其祭如之何”？孔子曰：
“望墓而為壇，以時(shí)祭（不祭於廟，無爵者賤，遠(yuǎn)辟正主。遠(yuǎn)，於萬反。疏曰：
庶子雖有廟在宗子之家，庶子無爵，不敢就宗子之廟而祭，唯可望近所祭者之墓而為壇，以四時(shí)致祭也。所以不致祭於宗子廟者，以庶子無爵卑賤，遠(yuǎn)辟正主?！ ≌髡?，謂宗子也）。若宗子死，告於墓，而后祭於家（言祭於家，容無廟也。疏曰：告於所祭之墓，而后祭於庶子之家也。從上以來，雖據(jù)宗子有爵，而言其廟在家，今宗子既死，庶子無所可辟，當(dāng)云“告於墓，而后祭於宗子之家”，子且云“祭於家”，是祭於庶子之家，是容宗子之家無廟也。宗子所以無廟者，宗子無爵，不合立廟?；蛟啤凹漓都摇闭撸羌漓蹲谧又?，容庶子之家無廟也。庶子所以無廟者，一是庶子無爵，不合立廟；二是宗子無罪居他國，以廟從本家，不復(fù)有廟故也）。宗子死，稱名不言孝（“孝”，宗子之稱，不敢與之同。其辭但言“子某，薦其常事”），身沒而己（至子可以稱孝。疏曰：庶子身死，其子則是庶?子，祭庶子之時(shí)，可以稱孝）。子游之徒，有庶子祭者，以此（以，用也。用此禮祭也。疏曰：孔子引子游之徒黨有庶子祭者，而用此禮而祭），若義也（疏曰：若，順也。謂順於古義，故云若義也）。今之祭者，不首其義，故誣於祭也首本也（疏曰：首，本也。疏曰：謂今日世俗，庶子祭者，不尋本義之道理為此祭，故云“誣於祭”，謂妄為祭之法，不依典禮）?！薄 锻ǖ洹份d諸侯以下祭禮（見《諸侯宗廟門》）。
後漢許慎《五經(jīng)異義》：“或曰‘卿大夫士有主不’？答曰：‘按《公羊》說，卿大夫非有土之君，不得?享昭穆，故無主。大夫束帛依神，士結(jié)茅為?（則牛反。慎據(jù)《春秋左氏傳》曰：“衛(wèi)孔悝反┙於西圃。┙，石主也。言大夫以石為主?！编嶑g云：“《少牢饋食》，大夫祭禮也，束帛依神；《特牲饋食》，士祭禮也，結(jié)茅為?。”鄭志：“張逸問：‘《許氏異義駁》衛(wèi)孔悝之反┙有主者何謂也？’答：‘禮，大夫無主而孔獨(dú)有者，或時(shí)末代之君賜之，使祀其所出之君也。諸侯不祀天而魯郊，諸侯不祖天子而鄭祀?yún)柾?，皆時(shí)君之賜也）。’”晉人問蔡謨云：“時(shí)人祠有版，版為用當(dāng)主，為是神座之榜題？”謨答：“今代有祠版木，乃始禮之奉廟主也。主亦有題，今版書名號，亦是題主之意。”安昌公荀氏《祠制》：“神版皆正長尺一寸，博四寸五分，厚五寸八分。大書某祖考某封之神座，夫人某氏之神座，以下皆然。書訖，蠟油炙，令入理刮拭之（徐邈云：“左氏稱孔悝反┙。又《公羊》，大夫聞君之哀，攝主而往。注義以為斂攝神主而已，不暇待祭也。皆大夫有主之文。大夫以下不云尺寸，雖有主無，以知其形制，然推義謂亦應(yīng)有。按喪之銘旌，題別亡者，設(shè)重於庭，亦有所憑，祭必有尸，想像乎存。此皆自天子及士，并有其禮，但制度降殺為殊，何至於主，唯侯王而己？禮言重，主道也，埋重則立主。今大夫士有重，亦宜有主，主以紀(jì)別座位。有尸無主，何以為別？將表稱號題祖考，何可無主？”今按，經(jīng)傳未見大夫士無主之義，有者為長）?！?br />
後魏孝明帝孝昌中，清河王懌議曰：“原夫作主之禮，本以依神，孝子之心，非主莫展。今銘旌紀(jì)柩，設(shè)重憑神，祭必有尸，神必有廟，皆所以展事孝敬，想像平存。上自天子，下達(dá)於士，如此四事，并同其禮。何至於主，唯謂王侯？若位擬諸侯者則有主，位為大夫者則無主，是使三神有主，一位獨(dú)闕，求諸情禮，實(shí)所未安。宜通為主，以銘神位。”
北齊王及五等開國執(zhí)事官、散從二品以上皆祀五代，五等散官正三品以下、從五品以上祭三代。三品以上牲用太牢，以下少牢。執(zhí)事官正六品以下、從七品以上祭二代，用特牲。正八品以下達(dá)於庶人，祭於寢。
唐制：一品、二品四廟，三品三廟，五品二廟，嫡士一廟，庶人祭於寢。及開元定禮，二品以上四廟，三品三廟，三品以上不須爵者亦四廟，四廟有始封為五廟，四品、五品有兼爵亦三廟，六品以下達(dá)於庶人祭於寢。天寶十載，京官正其四品清望及四品五品清官，聽立廟，勿限兼爵。雖品及而建廟未逮，亦聽寢祭?！ √浦T臣廟之制：三品以上九架，廈兩旁。三廟者五間，中為三室，左右廈一間，前後虛之，無重ㄆ、藻井。室皆為石室一，於西墉三之一近南，距地四尺，容二主。廟垣周之，為南門、東門，門屋三室，而上間以廟，增建神廚於廟東之少南，齋院於東門之外少北，制勿逾於廟。三品以上有神主，五品以上有幾筵。牲以少牢，羊、豕一，六品以下特豚，不以祖禰貴賤，異子孫之牲。牲闕，代以野獸。五品以上室異牲，六品以下共牲。二品以上室以籩豆十，三品以八，四品、五品以六。五品以上室皆?二、簋二、?二、钅開二、俎二、樽二、?二、勺二、爵六、盤一、坫一、篚一、牙盤胙俎一。祭服，三品以上元冕，五品以上爵弁，六品以下進(jìn)賢冠，各以其服。凡?，皆給休五日，時(shí)享皆四日。散齋二日於正寢，致齋一日於廟。子孫陪者齋一宿於家。始廟則署主而?，後喪闋乃?，喪二十八月上旬卜而?，始神事之矣。王公之主載以輅，夫人之主以翟車，其馀皆以輿。
天子以四孟、臘享太廟，諸臣避之，祭仲而不臘。三歲一?，五歲一?。若?，若常享，若??，卜日、齋戒、省牲、視滌、濯鼎鑊，烹牲、實(shí)饌、三獻(xiàn)、飲福、受胙進(jìn)退之?dāng)?shù)，大抵如宗廟之祀。以國官亞、終獻(xiàn)，無則以親賓，以子弟。其後不卜日，而筮用亥。祭寢者，春、秋以分，冬、夏以至日。若祭春分，則廢元日。
然元正，歲之始，冬至，陽之復(fù)，二節(jié)最重。祭不欲數(shù)，乃廢春分，通為四。祠器以烏漆，差小常制。祭服以進(jìn)賢冠，主婦花釵禮衣，後或改衣冠從公服，無則常服。凡祭之在廟、在寢，既畢，皆親賓子孫慰，主人以常服見。若宗子有故，庶子攝祭，則祝曰：“孝子某使介子某執(zhí)其常事?！蓖廊?，而宗子卑，則以上牲祭宗子家，祝曰：“孝子某為其介子某薦其常事?！笔庸僮鸲R，其主祭則以支庶封官依大宗主祭，兄陪於位。以廟由弟立，己不得延神也。或兄弟分官，則各祭考妣於正寢。若殤及無後皆?食於祖，無祝而不拜，設(shè)坐祖左而西向，亞獻(xiàn)者奠，祝乃奠之，一獻(xiàn)而止。其後廟制設(shè)幄，當(dāng)中南向，?坐無所施，皆祭室戶外之東而西向。親伯叔之無後者?曾祖，親昆弟及從父昆弟?於祖，親子侄?於禰。寢祭之位西上，祖東向而昭穆南北，則伯叔之?者居禰下之穆位，北向，昆弟、從父昆弟居祖下之昭位，南向，子侄居伯叔之下穆位，北向，以序尊卑。凡殤、無後，以周親及大功為斷。古者，廟於大門內(nèi)，奉出寢於陵側(cè)，故王公亦建廟於墓。既廟與居異，則宮中有喪而祭。三年之喪，齊?、大功皆廢祭；外喪，齊?以下行之。
◎唐三品以上時(shí)享其廟儀（四品、五品、六品以下附）
前享五日，筮於廟門之外。主人公服立於門東，西面；掌事者各服其服，立於門西，東面北上。設(shè)筮席於?西閾外，西面。筮者開?賣出冊，兼執(zhí)之，東面受命於主人。主人曰：“孝曾孫某來日丁亥?享於廟，尚饗（亥，不必丁，直舉一日以言之，則己亥、辛亥，茍有“亥”焉可）?！斌哒咴唬骸爸Z?！边M(jìn)就筮席，西面，以?賣擊冊，遂述曰：“假爾太筮有常，孝曾孫來日丁亥?享於廟，尚饗?！蹦酸?賣坐筮訖，興，降席，東面稱：“占曰從。”筮吉退；若不吉即筮遠(yuǎn)日，還如初儀。贊禮者進(jìn)主人之左，告禮畢，掌事者徹筮席。
先享三日，主人及亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)并執(zhí)事者，各散齋二日於正寢，致齋一日於廟所（同官僚佐之長為亞獻(xiàn)，其次為終獻(xiàn)，無則親賓為之）。子孫及凡入廟者，各於其家清齋，皆一宿（四品五品以上同。六品以下，若有廟者，如五品以上之儀。
無廟者筮於正寢之堂，主人公服立於堂上楹間近東，西面。掌事者近西，東面北上。設(shè)筮席於主人之西，筮者開?賣出冊兼執(zhí)之，東面受命於主人。主人曰：
“孝孫某來日丁亥春祠”，其馀并同五品以上儀。亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)親賓為之）。
前一日之夕，清掃內(nèi)外，掌廟者整拂神幄（六品以下無廟者，但清掃內(nèi)外）。
贊禮者設(shè)主人之位於東階東南，西向，亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)位於主人東南，掌事者位於終獻(xiàn)東南，俱重行，西向北上。設(shè)子孫之位於庭，重行，北面西上。設(shè)贊唱者位於終獻(xiàn)西南，西面。又設(shè)亞獻(xiàn)以下位於門外之東。執(zhí)事者在南差退，俱西向。設(shè)牲於南門之外，當(dāng)門北向，以西為上；掌牲者位於牲西北，東面，諸祝位於牲後，俱北向；設(shè)亞獻(xiàn)省牲位於牲前近東，西向。設(shè)祭器之?dāng)?shù)，每室：樽二，簋二，?二，?二，钅開二，俎二；籩豆，一品、二品各十，三品八（四品、五品各六?！ ×芬韵麦?、?、?、钅開、俎各一，籩、豆各二）。掌事者以樽入設(shè)前楹下，各於室戶（六品以下無廟者不言室戶）之東，北面西上，皆加勺冪（首座爵一，馀座皆爵四，置於坫。四品、五品、六品以下皆置於樽下，加勺冪）。設(shè)祭器於序東，西向。每座簋在前，?次之，?次之，钅開次之，豆次之，俎在後。每座異之，皆以南為上，屈陳而下。設(shè)洗於東階東南，東西當(dāng)東ニ（五品以上同。六品以下當(dāng)東榮，馀同），南北以堂深。?水在洗東，加勺、冪。篚在洗西，南肆，實(shí)爵三、巾二於篚，加冪（凡器物皆濯而陳之）。執(zhí)樽?洗篚者，各於樽?洗篚之後。掌牲者以牲就榜位。贊禮者引亞獻(xiàn)入詣東階升堂，遍視滌濯（於視濯，執(zhí)樽者皆舉冪告潔）訖，引降就省牲位。亞獻(xiàn)省牲，掌牲者前，東面舉手曰：“?盾?！边€本位。諸祝各循牲一匝，北面舉手曰：“充?！本氵€本位。祝與掌牲者以次牽牲付廚。贊禮者引終獻(xiàn)詣廚，省鼎鑊視濯溉（亞獻(xiàn)以下每事訖，各還齋所）。執(zhí)饌者入徹?簋籩豆俎钅開以出。
享日未明，烹牲於廚。夙興，掌饌者實(shí)祭器（牲體皆載右胖。前腳三節(jié)，節(jié)一段，肩臂??皆載之。後腳三節(jié)，節(jié)一段，去下一節(jié)，載上肫胳二節(jié)。又取正脊、?廷脊、橫脊、短脅、正脅、代脅，各二骨以并，馀皆不設(shè)。簋實(shí)稷黍，?實(shí)稻梁，籩實(shí)石鹽，乾脯、棗、栗之屬，豆實(shí)醢醬、齏菹之類。六品以下簋實(shí)稷，?實(shí)黍，籩實(shí)脯棗，豆實(shí)菹醢，馀同五品以上）。主人以下各服，其服掌事者入實(shí)樽?（每室二樽，一實(shí)元酒為上，一實(shí)醴齊次之），祝版各置於坫（四品、五品、六品於樽所）。諸祝與奄人（四品、五品無奄人，六品以下於正寢室內(nèi)）入立於庭，北面西上，立定，皆再拜，訖，升自東階，以次出神主各置於座（夫人之主，奄人奉出，俱并常處右。四品、五品祝拜訖，升，整拂幾筵。六品以下祝設(shè)神座於正寢室內(nèi)，祖在西，東向，禰在祖東北，南向，凡皆有幾筵）。質(zhì)明，贊禮者引亞獻(xiàn)以下及子孫俱就門外位。贊唱者先入就位。諸祝與執(zhí)樽?者入立於庭，北面西上，立定，贊唱者曰：“再拜”。祝以下俱再拜，各就位。掌饌者奉饌陳於門外。贊禮者引主人入就位，又贊禮者引亞獻(xiàn)以下及子孫以次入就位。立定，贊唱者曰：“再拜?！敝魅艘韵陆栽侔荨Ｙ澏Y者進(jìn)主人之左，白：“請行事。”退，復(fù)位。掌饌者引饌?cè)?，升自東階，諸祝迎引於階上，各設(shè)於神座前（籩居右，豆居左，?、簋、?、钅開居其間，羊、豕二俎橫重陳於右，臘俎侍於左。四品、五品同。六品，特牲俎橫於前）。執(zhí)爐炭、蕭稷、?率?者，各從其俎升，置於室戶外之左（六品無廟，則致於堂戶外之左。馀同）。其蕭稷各置於爐炭下，施設(shè)訖，掌饌以下降出。諸祝各取蕭稷扌需（而專反）於脂，燔於爐炭，還樽所。
贊禮者引主人詣?洗，執(zhí)?者酌水，執(zhí)洗者跪取盤，興，承水，主人盥手。執(zhí)篚者跪取巾於篚，興，進(jìn)，主人拭手，執(zhí)篚者受巾，跪奠於篚。遂取爵，興以進(jìn)，主人受爵，執(zhí)?者酌水，主人洗爵，執(zhí)篚者又跪取巾於篚，興，進(jìn)主人，拭爵訖，受巾，跪奠於篚，奉盤者跪奠盤，興（凡取物者跪，亻免伏而取以興。奠物，則奠訖亻免伏而後興）。贊禮者引主人自東階升堂，詣某祖酒樽（所六品以下詣祖。下放此）執(zhí)樽者舉冪，主人酌酒。贊禮者引主人進(jìn)詣某祖座前，北面跪奠爵，興，出戶北面立（四品、五品同。六品以下西向奠爵，興，少退西向立）。祝持版進(jìn)於室戶外之右，東面（四品五品同。六品以下祝持版進(jìn)祖座之右，北面）跪讀祝文曰：“維某年歲次月朔日，子孝曾孫某官封某（無封者單稱官。六品以下稱孝孫，馀同。無官者稱名），敢昭告於某祖考某謚、封祖妣某邑夫人某氏：時(shí)維仲春（夏云仲夏，秋云仲秋，冬云仲冬），伏增遠(yuǎn)感。謹(jǐn)以柔毛、剛鬣、明粢、薌合、薌萁、嘉蔬、嘉薦（四品、五品云柔毛、剛鬣、嘉薦、普淖。六品以下無柔毛，馀同五品）、醴齊，恭薦祠享（春云祠，夏云礻勺，秋云嘗，冬云?）於某祖考某謚，封某祖妣夫人某氏配，尚饗（祖考及孫各依尊卑稱號。其祝文，四品以下同）?！庇?，興，主人再拜，祝進(jìn)跪奠版於神座，興，還樽所。贊禮者引主人以次酌獻(xiàn)如上儀（唯不盥洗）。訖，贊禮者引主人詣東序，西向立（四品、五品同。六品以下詣先祖座前近東，西向立，馀同）。諸祝各以爵酌福酒，各置一爵一，祝持爵進(jìn)主人之左，北向立。主人再拜受爵，跪祭酒，啐酒，奠爵，興。
諸祝各帥執(zhí)饌者以俎入減神前胙肉，共置一俎上。又以籩遍取稷黍飯共置一籩?！ ∽Ｏ纫燥埢e進(jìn)，主人受以授左右。祝又以俎以授，主人每受以授左右。訖，主人跪取爵，遂飲卒爵。祝進(jìn)受爵，復(fù)於坫（四品、五品、六品復(fù)於樽所，下仿此）。
主人興，再拜。贊禮者引主人降自東階，還版位，西向立。主人獻(xiàn)將畢，贊禮者引亞獻(xiàn)詣?洗，盥手洗爵，升自東階，詣某祖酒樽所，執(zhí)樽者舉冪，亞獻(xiàn)酌清酒。
贊禮者引亞獻(xiàn)進(jìn)詣某祖神座前，北向跪（五品以上同。六品以下詣先祖前，西向跪奠爵，興，少退，再拜）奠爵，興，出戶北向再拜。贊禮者引亞獻(xiàn)如上儀訖，贊禮者引亞獻(xiàn)詣東序，西向立（五品以下同。六品詣祖座近東，西向立）。諸祝各以爵酌福酒如初獻(xiàn)儀，唯不受胙。又贊禮者引終獻(xiàn)亦如初獻(xiàn)儀，訖，降復(fù)位。
諸祝皆進(jìn)神座前，跪徹豆，興，還樽所（徹者，籩、豆各一少移於故處）。贊唱者曰：“再拜。”非飲福受胙者皆再拜。贊唱者又曰：“再拜。”主人以下皆再拜。贊禮者進(jìn)主人之左，白：“禮畢”，遂引主人出。贊禮者引亞獻(xiàn)以下出，子孫以次出。諸祝奠執(zhí)樽?篚者俱復(fù)執(zhí)事位，立定，贊唱者曰：“再拜?！敝T祝以下皆再拜。執(zhí)樽?篚者出。諸祝與奄人櫝神主納於??室如常儀訖，祝版焚於齋所（四品、五品以下無匱神主）。褒圣侯祀孔宣父廟及王公以下皆用此禮，唯祝文別。
◎唐制三品以上?享其廟（?享附）
前享五日，筮於廟門之外。齋及設(shè)位、牲榜、祭器、省牲皆如時(shí)享之儀。掌事者以樽坫入設(shè)於廟堂上，皆於神座左。昭座之樽在前楹間，北向，始祖及穆座之樽在戶外，南向，俱以近神為上，皆加勺冪（若始祖在曾祖以下，則設(shè)樽依親廟之式，其首座爵一，馀座爵四，各置於坫。?享，其未毀廟之樽坫於前楹下，各於室戶之東，皆北向西上）。設(shè)祭器於序東，西向。每座簋在前，?次之，?次之，钅開次之，籩次之，豆次之，俎在後；每座異之，皆以南為上，屈陳而下。
設(shè)洗於東階東南，東西當(dāng)東ニ，南北以堂深；?水在洗東，加勺冪；篚在洗西，南肆，實(shí)爵三巾二於篚，加冪（凡器皆濯而陳之）。執(zhí)樽?篚冪者各位於樽?篚冪之後。
享日未明，牽牲於廚。夙興，掌饌者實(shí)祭器（特體折節(jié)所載及諸祭器所實(shí)如時(shí)享）。掌廟者設(shè)神座於朝堂之上，自西序以東。始祖座於西序，東向。昭座於始祖座東北，南向；穆座於東南，北向，俱西上（若始封者仍在曾祖以下，則空東南之座，依昭穆南北設(shè)之。每座皆有屏風(fēng)、幾席，設(shè)趺櫝如式。?又設(shè)未毀廟上名於其室，如時(shí)享）。主人以下各服其服。掌事者入實(shí)樽?（每室四樽：一實(shí)醴齊為上，一實(shí)盎齋次之，元酒各實(shí)於上樽。設(shè)元酒，者古，陳而不酌也）。祝版各置於坫。諸祝與奄者入立於庭，北面西上；掌事者持腰輿從入，立於東階下，西面北上，立定。祝與奄者皆再拜訖，帥腰輿升自東階，詣始祖廟，入開??室，出神主置於輿，出詣座前，以主置於座。以次出神主如上儀，訖，還齋所（夫人之主，奄人奉出，俱并西出處右。?又以次出毀廟主如上，未毀廟主出置於室內(nèi)之座，如時(shí)享）。
質(zhì)明，贊者引亞獻(xiàn)以下及子孫俱就門外位。贊唱者先入就位。諸祝與執(zhí)樽?者入立於庭，北面西上，立定，贊唱者曰：“再拜?！弊Ｒ韵陆栽侔?，各就位。
掌饌者帥執(zhí)饌者奉饌陳於門外。贊禮者引主人入就位，又贊者引亞獻(xiàn)以下及子孫以次入就位，立定，贊唱者曰：“再拜?！敝魅思合陆栽侔?。贊禮者進(jìn)主人之左，白：“請行事?！蓖藦?fù)位。掌饌者引饌?cè)?，升自東階，諸祝迎引於階上，各設(shè)於神座前（籩居右，豆居左，?、簋、?、钅開居其間。羊、豕二俎橫陳重於右，臘俎特於左）。執(zhí)爐炭、蕭稷、?率?者從其俎升設(shè)於神座之左少後，其蕭稷各置於爐炭下，施設(shè)訖，掌饌者以下降出；諸祝各取蕭稷扌需於脂，燔於爐炭，還樽所。贊禮者引主人詣?洗，執(zhí)?者酌水，執(zhí)洗者跪取盤，興，承水，主人盥手，執(zhí)篚者跪取巾於篚，興，進(jìn)，主人拭手，執(zhí)篚者受巾，跪奠於篚；遂取爵興以進(jìn)，主人受爵，執(zhí)?者酌水，主人洗爵，執(zhí)篚者又跪取巾於篚，興，進(jìn)，主人拭爵訖，受巾跪奠於篚，奉盤者跪奠盤，興。贊禮者引主人自東階升堂，詣始祖酒樽所，執(zhí)樽者舉冪，主人酌醴齊。贊禮者引主人進(jìn)詣始祖神座前，西向跪奠爵，興，少退，西向立。祝持版進(jìn)神座之右，北面跪讀祝文曰：“維某年歲次月朔日，子孝曾孫某官封某敢昭告於始祖考某謚、封祖妣夫人某氏：歲序推遷，伏增遠(yuǎn)感。謹(jǐn)以柔毛、剛鬣、明粢、薌萁、嘉齊、恭薦、醴齊，恭薦?事（?云?事）於始祖考某謚，封始祖夫人氏配，尚饗（祖考及子孫各依尊卑稱）?！庇櫍d，主人再拜。進(jìn)跪奠版於神座，興，還樽所。贊禮者引主人依昭穆酌獻(xiàn)如上儀（唯不盥洗）。 訖，贊禮者引主人詣東序，西向立。諸祝各依爵酌福酒，合置一爵，祝持爵進(jìn)主人之左，北向立。主人再拜受爵，跪祭酒，啐酒，奠爵，興。諸祝各退執(zhí)饌者以俎進(jìn)，減神座前胙肉，各置共一俎上。又以籩遍取稷黍糝飯，共置一籩。祝先以飯籩進(jìn)，主人受以授左右。祝又以俎以次進(jìn)，主人每受以授左右。訖，主人跪取爵，遂飲卒爵，祝進(jìn)受爵，復(fù)於坫，主人興，再拜。贊禮者引主人降東階，還本位，西向立。主人獻(xiàn)將畢，贊禮者引亞獻(xiàn)詣?洗，盥手洗爵，升自東階，詣始祖酒樽所，執(zhí)樽者舉冪，亞獻(xiàn)酌盎齊。贊禮者引亞獻(xiàn)進(jìn)詣始祖神座前，西向跪奠爵，興，少退，西向再拜。贊禮者引亞獻(xiàn)以次酌獻(xiàn)如上儀。訖，贊禮者引亞獻(xiàn)詣東序，西向立。諸祝各以爵酌福酒如初獻(xiàn)之儀，唯不受胙。又贊禮者引終獻(xiàn)升獻(xiàn)飲福如亞獻(xiàn)之儀。訖，降復(fù)位。諸祝皆進(jìn)神座前，跪徹豆，興，還樽所。贊禮者曰： “再拜?！狈秋嫺Ｊ茈颜呓栽侔?。贊唱者又曰：“再拜?！敝魅艘韵陆栽侔?。贊禮者進(jìn)主人之左，白：“禮畢。”遂引主人出。贊者引亞獻(xiàn)以下及子孫以次出?！ ≈T祝與執(zhí)樽?篚者俱復(fù)執(zhí)事位，立定，贊唱者曰：“再拜?！敝T祝以下皆再拜。
執(zhí)樽?篚者出。諸祝與奄者櫝神主置於輿，納於??室如常儀。
宋士大夫廟制，并見《諸侯宗廟門》。
按：臣庶祖廟之制，其略己見於前所述。若臣庶祭祀之制，則歷代未嘗立為定法，惟唐制見於《開元禮》者頗詳，故著其說。如古禮，則《儀禮》、《特牲饋食》、《少牢饋食》、《有司獻(xiàn)》三篇是己。近代，司馬溫公及伊川、橫渠各有禮書。朱文公作《家禮》，又參取三家之說，酌古今之制而損益之，可以通行。
嘉定間，李秘監(jiān)又著《公侯守宰士庶通禮》一書，於祭禮特詳。俱有專書，文繁不果悉錄。
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