○刑制 和帝永元三年，帝加元服，令郡國(guó)、中都官系囚死罪贖縑，至司寇及亡命，各有差。
六年，以旱，詔中都官徒各除半刑，謫其未竟，五月以下皆免遣。幸洛陽寺，錄囚徒，舉冤獄。
時(shí)廷尉陳寵鉤校律令條法，溢於《甫刑》者除之。曰：“臣聞禮經(jīng)三百，威儀三千，故《甫刑》大辟二百，五刑之屬三千。禮之所去，刑之所取，失禮則入刑，相為表里者也。今律令死刑六百一十，耐罪千六百九十八，贖罪以下二千六百八十一，溢於《甫刑》者千九百八十九，其四百一十大辟，千五百耐罪，七十九贖罪。《春秋保乾圖》曰：‘王者三百年一蠲法。’漢興以來，三百二年，憲令稍增，科條無限。又律有三家，其說各異。宜令三公、廷尉平定律令，應(yīng)經(jīng)合義者，可使大辟二百，而耐罪贖、罪二千八百，并為三千，悉刪除其馀令，與禮相應(yīng)，以易萬人視聽，以致刑措之美，傳之無窮?！蔽醇笆┬?，及寵免，後遂寢。而苛法稍繁，人不堪之。寵子忠略依寵意奏上二十三條，為《決事比》，以省請(qǐng)讞之弊。又上除蠶室刑，解贓吏三世禁錮，狂易殺人得減重論，母子兄弟相代死，聽赦所代者。事皆施行?！ 〗ǔ踔?，有人侮辱人父者，其子殺之，肅宗貰其死刑而降宥之，自後因以為比，有《輕侮法》。張敏?議以為：“開相殺之路，又《輕侮》之比浸繁，至有四五百科，難以垂訓(xùn)，請(qǐng)除其弊（詳見《詳讞門》）?！?br />
九年，復(fù)置若盧獄官（若盧獄屬少府，主鞫將相大臣）。
是後又有黃門北寺、若盧、都內(nèi)諸獄（都內(nèi)，主藏官名，《前書》有都內(nèi)令丞，屬大司農(nóng)）?！ ∈荒?，詔郡國(guó)、中都官徒及篤癃老小女徒各除半刑，未竟三月者，免歸田里。
十五年，有司奏，以為夏至微陰起，蘼草死，可以決小事。是歲，初令郡國(guó)以日短至按薄刑。
安帝永初二年，旱，皇太后幸洛陽寺及若盧獄，錄囚徒，賜河南尹、廷尉卿及官屬各有差，即日降雨。
和帝末，下令麥秋案驗(yàn)薄刑，而州郡好以苛察為政，因此遂盛夏斷獄。魯恭上疏諫曰：“臣伏見詔書敬若天時(shí)，憂念萬民，為崇和氣，罪非殊死，且勿案驗(yàn)。
所以助仁德，順昊天，致和氣，利黎民者也。舊制至立秋?行薄刑，自永元十五年以來，改用孟夏，而刺史、太守不深惟憂民息事之原，進(jìn)良退殘之化，因以盛夏追召農(nóng)人，拘對(duì)考驗(yàn)，連滯無已。司隸典司京師，四方是則，而近於春月分行諸部，?言勞來貧人，而無隱惻之實(shí)，煩擾郡縣，廉考非急，逮捕一人之罪根連十?dāng)?shù)，上逆時(shí)氣，下傷農(nóng)業(yè)。按《易》，五月《遇》用事。經(jīng)曰：‘后以施令誥四方。’言君以夏至之日，施命令止四方行者，蓋所以助微陰也。行者尚止之，況於逮召考掠，奪其時(shí)哉！《月令》：‘孟夏斷薄刑，出輕系?！驍啾⌒陶?，謂其輕罪已正，不欲令久系，故時(shí)斷之也。臣愚以為今孟夏之制，可從此令，其決獄案考，皆以立秋為斷，以順時(shí)節(jié)，育成萬物，則天地以和，刑罰以清矣?！?br />
肅宗時(shí)，斷獄皆以冬至之前，自後論者互多?異。鄧太后詔公卿以下會(huì)議，魯恭議曰：“夫陰陽之氣，相扶而行，發(fā)動(dòng)用事，各有時(shí)節(jié)。若不當(dāng)其時(shí)，則物隨而傷。王者雖質(zhì)文不同，而茲道無變，四時(shí)之政，行之若一?！对铝睢?，周世所造，而所據(jù)皆夏之時(shí)也，其變者唯正朔、服色、犧牲、徽號(hào)、器械而已。故曰：
‘殷因於夏禮，周因於殷禮，所損益可知也。’《易》曰：‘潛龍勿用。’言十一月、十二月陽氣潛藏，未得用事。雖吹噓萬物，養(yǎng)其根ぼ，猶盛陰在上，地凍水冰，陽氣否隔，閉而成冬。故曰：‘履霜堅(jiān)冰，陰始凝也。馴致其道，至堅(jiān)冰也?！晕逶挛㈥幨计穑潦辉聢?jiān)冰至也。夫王者之作，因時(shí)為法。孝章皇帝深惟古人之道，助三正之微，著令，冀承天心，順物性命，以致時(shí)雍。然從變改以來，年歲不熟，?價(jià)常貴，人不寧安。小吏不與國(guó)同心者，率入十一月得死罪賊，不問曲直，便即格殺，雖有疑罪，不復(fù)讞正。一夫吁嗟，王道為虧，況於眾乎？《易》十一月‘君子以議獄緩死’。可令疑罪使詳其法，大辟之科，盡冬月乃斷。其立春在十二月中者，勿以報(bào)囚如故事?！贬嶙涫┬?。
元初二年，詔中都官系囚減死一等，勿笞，詣馮翊、扶風(fēng)屯，妻子自隨，占著所在。女子勿輸。亡命死罪以下贖，各有差。其吏人聚為盜賊，有悔過者，除其罪。
順帝永建元年，詔減死罪以下徙邊；其亡命贖，各有差。永和五年、漢安二年，各有此令。
沖帝即位，令郡國(guó)、中都官系囚減死一等，徙邊。謀反大逆不用此令。
桓帝建和元年，詔郡國(guó)系囚減死一等，勿笞。唯謀反大逆，不用此書。
三年及和平元年，永興元年、二年，俱有減死罪及贖罪之令。
靈帝建寧元年，令天下系囚未決入縑贖，各有差。
三年，熹平四年、六年，光和三年，中和四年，各有此令?！ 』傅垩屿渚拍辏谐Ｊ毯钣[等令牢?上書告李膺等養(yǎng)太學(xué)游士，交結(jié)諸郡生徒，更相驅(qū)馳，共為部黨，誹訕朝廷，疑亂風(fēng)俗。帝怒，下郡國(guó)，捕黨人，布告天下，使同忿疾。案經(jīng)三府，太尉陳蕃?之，曰：“今所按者皆海內(nèi)人譽(yù)，憂國(guó)忠公之臣，此等猶將十世宥之，豈有罪不彰而致收掠乎？”不肯平署。帝愈怒，遂下膺等於黃門北寺獄。其辭所連及，杜密、陳翔、陳實(shí)、范滂之徒二百馀人。
或逃遁不獲，皆懸金購(gòu)募，使者四出相望。陳蕃上言極諫，帝怒，策免之，自後無敢復(fù)為黨人言者。竇武、霍?等復(fù)以為言，帝意稍解，乃詔黨人二百馀人皆歸田里，書名三府，禁錮終身。初，詔書下鉤黨，郡國(guó)所奏相連及者多至數(shù)百，唯平原相史弼獨(dú)無所上。詔書前後迫切州郡，髡笞掾史。從事坐傳舍責(zé)曰：“詔書疾惡黨人，旨意懇惻。青州六郡，其五有黨，平原何治而得獨(dú)無？”弼曰：“先王疆理天下，畫界分境，水土異齊，風(fēng)俗不同。他郡自有，平原自無，胡可相比？
若承望上司，誣陷善良，淫刑濫罰，以逞非理，則平原之人，戶可為黨。相有死而已，所不能也?！睆氖麓笈词湛ち怕毸酮z，遂舉奏弼。會(huì)黨禁解，所脫甚眾。靈帝初即位，時(shí)李膺等雖廢錮，天下士大夫皆高尚其道而?穢朝廷，希之者唯恐不及，更共相標(biāo)榜，為之稱號(hào)，有“三君”、“八俊”、“八顧”、“八廚”之號(hào)。及陳、竇用事，復(fù)舉拔膺等。陳、竇誅，膺等復(fù)廢?；鹿偌矏衡叩?，每下詔書，輒申黨人之禁。侯覽怨張儉尤甚，乃令朱并上書告儉與同鄉(xiāng)二十四人別相署號(hào)，共為部黨，圖危社稷，而儉為之魁。詔刊章捕儉等。曹節(jié)因諷有司奏諸鉤黨者虞放、李膺、杜密、朱?、荀昱、翟超、劉儒、范滂等，請(qǐng)下郡縣考治。時(shí)上年十四，問節(jié)等曰：“何以為鉤黨？”對(duì)曰：“即黨人也?！鄙显唬骸包h人何用為惡而欲誅之邪？”對(duì)曰：“皆相舉群輩，欲為不軌?！鄙显唬骸安卉壵吆?？”對(duì)曰：“欲危社稷?！鄙夏丝善渥?。凡黨人死者百馀人，妻子皆徙邊。天下豪杰及儒學(xué)有行義者，宦官一切指為黨人；有怨隙者，因相陷害。州縣承旨，或有未嘗交關(guān)，亦罹禍毒，其死徙廢禁又六七百人。張儉亡命困迫，望門投止，莫不重其名行，破家相容。其所經(jīng)歷，伏重誅者以十?dāng)?shù)，連引收考，布遍天下，宗親并皆殘滅，郡縣為之殘破。
按：黨錮之獄，出於宦官之惡直?鬼正，然欲加之罪，則必從而為之辭。靈帝之問曹節(jié)曰：“黨人何用為惡而欲誅之邪？”善哉，問也！帝時(shí)年方童幼，未知奸佞容悅之可親，忠賢鯁直之可惡，故發(fā)此問。至對(duì)以“謀不軌，危社稷”，則不復(fù)能窮詰其所以謀之說，所以危之狀而遽可其奏矣。自昔昏暴之君，誅諍臣，戮直士，若龍逄、比干之儔，皆以諫諍於朝而嬰禍，而竊議於野者則未嘗罪之也?！ ≈晾钏故加信颊Z之禁，張湯始有腹誹之律，皆處以死罪。今觀黨錮諸賢所坐，即偶語、腹誹之罪；而曹節(jié)、王甫輩所為，蓋襲斯、湯之故智也。至於根連株逮坐死者，不可勝計(jì)。雖曰主昏政亂，兇?得以肆其威虐，然亦有由來矣。蓋漢家之法以殊死為輕典，而治獄之吏則以深竟黨與為能事。義縱為定襄太守，定襄獄中重罪二百馀人，及賓客昆弟私入相視者亦二百馀人，縱一切捕鞫，曰“為死罪解脫”，是日皆報(bào)殺四百馀人。成晉為南陽太守，宛富賈張?倚恃後宮、中官之勢(shì)，縱橫里中。功曹岑?至等勸晉收捕?等，既而遇赦，晉竟誅之，并收其宗族賓客，殺二百馀人，後乃奏聞。夫重囚之罪可殺也，張?之罪可殺也，至其宗黨賓客數(shù)百人，豈皆有可死之罪乎而一概殺之？義縱酷吏，所為固不足道。成晉、岑?至，名士也，亦復(fù)若此。雖曰其心出於嫉惡，然淫酷亦太甚。則夫張儉亡命，其所經(jīng)歷，伏重誅者數(shù)十家，至於宗親殲殄，郡縣殘破，蓋亦漢世之法耳。夫子曰：“始作俑者，其無後乎！”《傳》曰：“作法於貪，敝將若之何？”信哉！ 崔實(shí)《政論》曰：“凡為天下者，自非上德，嚴(yán)之則治，寬之則亂。何以明其然也？近孝宣皇帝明於君人之道，審為政之理，故嚴(yán)刑峻法破奸宄之膽，海內(nèi)清肅，天下密如，算計(jì)見效，優(yōu)於孝文。及元帝即位，多行寬政，卒以墮損，威權(quán)始奪，遂為漢室基禍之主。政道得失，於此可監(jiān)。夫刑罰者，治亂之藥石；德政者，興平之粱肉也。夫以德教除殘，是以粱肉治疾也；以刑罰治平，是以藥石供養(yǎng)也。方今承百王之敝，值厄運(yùn)之會(huì)。自數(shù)世以來，政多恩貸，馭委其轡，馬駘其銜，四牡橫奔，皇路險(xiǎn)傾。方將扌甘勒??以救之，豈暇鳴和鸞、諧節(jié)奏哉？
昔文帝除肉刑，當(dāng)斬右趾者棄市，笞者往往致死。是文帝以嚴(yán)致平，非以寬致平也?！?br />
司馬公曰：“漢家之法已嚴(yán)矣，而崔實(shí)猶病其寬，何哉？蓋衰世之君，率多柔懦，凡愚之佐，唯務(wù)姑息，是以權(quán)幸之臣有罪不坐，豪猾之民犯法不誅；仁恩所施，止於目前；奸宄得志，紀(jì)綱不立。故崔實(shí)之論，以矯一時(shí)之枉，非百世之通義也?！?br />
按：崔實(shí)《政論》主於嚴(yán)刑，而其論發(fā)於桓帝之初年，司馬溫公亦以為矯一時(shí)之枉。然愚嘗考之，漢自沖、質(zhì)而後，政日以圯，其敝蓋原於人主昏庸，戚閹相繼秉政，紀(jì)綱日亂，刑罰不中，而國(guó)隨以亡，其咎不在於刑輕也。且二帝之時(shí)，屢有詔書輕減死罪，或止於髡鉗，或徙邊，或贖縑，唯謀反大逆，不用此令。然坐忤梁冀而亡命者死，坐張儉親知及所經(jīng)過者死，此二者所誅甚眾，豈亦反逆乎！
蓋牧守皆戚閹之黨，故於其所疾惡者，公違詔書而誅殲之。且當(dāng)時(shí)奸兇得志，忠賢受禍，民不見德，亡形已具。猶幸刑制稍寬於西都，時(shí)有寬恤之詔，故其所誅殄，及於黨錮之清流而不及於無辜之百姓。若使一用武、宣之法，則狼牧虎冠之徒，其作威殺戮，毒?四海，必又有不可勝言者。自古人主之淫刑嗜殺者，如漢之孝武、唐之則天，寵用張湯、義縱、王溫舒、周興、來俊臣之徒，恣為威酷，然不旋踵而以法誅滅之。蓋二主亦知人之不可多殺，特不能勝其好殺之心，而至於用此曹；旋覺其非，而誅之以謝天下。張而能弛，故不至於亡其國(guó)。桓、靈之昏庸，豈足以語此。以昏庸之主而復(fù)欲其行嚴(yán)酷之法，則土崩瓦解之勢(shì)當(dāng)如亡秦，亦不待建安之末而漢鼎始移矣。
獻(xiàn)帝建安元年，應(yīng)劭刪定律令，為《漢儀》奏之。
劭奏曰：“故膠東相董仲舒老病致仕，朝廷每有政議，數(shù)遣廷尉張湯問其得失，於是作《春秋決獄》二百三十二事，動(dòng)以《經(jīng)》對(duì)，言之詳矣。逆臣董卓，蕩覆王室，典憲焚燎，靡有孑遺。臣不自揆，輒撰具《律本章句》、《尚書舊事》、《廷尉板令》、《決事比例》、《司徒都目》、《五曹詔書》及《春秋斷獄》凡二百五十篇。蠲去衤復(fù)重，為之節(jié)文。又集《?議》三十篇，以類相從，凡八十二事：其見《漢書》二十五，《漢記》四，皆刪敘潤(rùn)色，以全本體；其二十六，博采古今?偉之士，文章煥炳，德義可觀；其二十七，臣所創(chuàng)造。雖未足綱紀(jì)國(guó)體，宣洽時(shí)雍，庶幾觀察，增闡圣聽?！钡凵浦?。
建安中，議者欲復(fù)肉刑?？兹诮ㄗh不可，從之。
融議曰：“古者淳龐，善否不別，吏端刑清，政無過失，百姓有罪，皆自取之。末世陵遲，風(fēng)化壞亂，政撓其俗，法害其人。故曰上失其道，民散久矣。而欲繩之以古刑，投之以殘棄，非所謂‘與時(shí)消息’者也。紂?朝涉之脛，天下謂為無道。夫九牧之地，千八百君，若各刖一人，是下常有千八百紂也。求俗休和，弗可得已。且被刑之人，慮不念生，志在思死，類多趨惡，莫復(fù)歸正。夙沙亂齊，伊戾禍宋，趙高、英布，為世大患。不能止人遂為非也，?足絕人還為善耳。雖忠如鬻拳，信如卞和，智如孫臏，冤如巷伯，才如史遷，達(dá)如子政，一離刀鋸，沒世不齒。是太甲之思庸，穆公之霸秦，南睢之骨立，衛(wèi)武之《初筵》，陳湯之都賴，魏尚之守邊，無所復(fù)施也。漢開改惡之路，凡為此也。故明德之君，遠(yuǎn)度深惟，棄短就長(zhǎng)，不茍革其政者也?！背⑸浦洳桓难?。
其後魏公曹操?gòu)?fù)欲行肉刑，令曰：“昔陳鴻臚以為死刑有可加於仁恩者，御史中丞能申其父之論乎？”陳群對(duì)曰：“臣父紀(jì)以為漢除肉刑而增加於笞，本興仁惻而死者更眾，所謂名輕而實(shí)重也。名輕則易犯，實(shí)重則傷民。且殺人償死，合於古制，至於傷人，或殘毀其體而裁翦毛?，非其理也。若用古刑，使淫者下蠶室，盜者刖其足，則永無淫放穿窬之奸矣。夫三千之屬，雖未可悉復(fù)，若斯數(shù)者，時(shí)之所患，宜先施用。漢律所殺殊死之罪，仁所不及也，其馀逮死者，可易以肉刑。如此，則所刑之與所生足以相貿(mào)矣。今以笞死之法易不殺之刑，是重人肢體而輕人軀命也。”當(dāng)時(shí)議者，唯鍾繇與群議同，馀皆以為未可行。操以軍事未罷，顧眾議而止。
按：是時(shí)肉刑之不用已三百馀年，而卒欲復(fù)之，誠(chéng)非篤論。然陳群所謂“傷人，或殘毀其體而裁翦毛?”，是當(dāng)時(shí)傷人者，不過坐髡鉗之罪。又言“以笞死之法易不殺之刑，是重人肢體而輕人軀命”，蓋自孝文立法，以笞代劓非刂，而笞數(shù)太多，反以殺人；後雖減笞數(shù)，定?令，然笞者猶不免於死，於是遂以笞為死刑。其不當(dāng)死者，則并不復(fù)笞之，如孝章以來，屢有寬刑之詔，俱言“減死一等者，勿笞，徙邊”，蓋懼其笞則必至於死也。然斗很傷人與奸盜不法之徒，若抵以死則太酷，免死而止於髡鉗，則裁翦其毛?而略不罹?楚之毒，又太輕矣。
則曷若斟酌笞數(shù)，使其可以懲奸而毋至於殺人，乃合中道，而肉刑固不必議復(fù)矣。
魏武帝既建魏國(guó)，乃定甲子科，犯鈦（音弟，又音大）。左右趾者易以斗械，是時(shí)乏鐵，故易以木焉。又嫌漢律太重，故令依律論者，聽得科半，使從半減也。
討袁譚時(shí)，民憚役而亡，令不得降。頃之，亡民有詣門自首者，公謂之曰：
“聽汝則違令，殺汝則誅首，歸深自藏，毋為吏所得?！泵翊蛊?。
文帝受禪，又議肉刑。詳議未定，會(huì)有軍事，復(fù)寢。下怨毒殺人減死之令（詳見《詳讞》）。又令：謀反、大逆乃得相告，其馀皆勿聽治；敢妄相告，以其罪罪之。
明帝改士庶罰金之令，男聽以罰代金，婦人加笞還從鞭督之例，以其刑體裸露故也。
時(shí)宮室盛興，而期會(huì)迫急，帝親召問，言猶在口，身首已分。王肅抗疏曰：
“陛下所行刑，皆宜死之人也。然眾庶不知，將為倉卒。愿下之於吏而暴其罪。
均之死也，不污宮闕，不為縉紳驚惋，不為遠(yuǎn)近所疑。人命至重，難生易殺，是以圣王重之。孟軻云：‘殺一不辜而得天下，仁者不為也’”
青龍二年，詔曰：“‘鞭作官刑’，所以糾慢怠也，而頃多以無辜死。其減鞭杖之制，著於令?！庇至钣兴緞h定大辟，減死罪。
四年，詔曰：“有虞氏畫象而民弗犯，周人刑錯(cuò)而不用。朕從百王之末，追望上世之風(fēng)，邈乎何相去之遠(yuǎn)？法令滋章，犯者彌多，刑罰愈眾，而奸不可止?！ ⊥甙创蟊僦畻l，多所蠲除，思濟(jì)生民之命，此朕之至意也。而郡國(guó)斃獄，一歲之中，尚過數(shù)百，豈朕訓(xùn)導(dǎo)不醇，俾民輕罪；將苛法猶存，為之陷阱乎？有司其議獄緩死，務(wù)從寬簡(jiǎn)，及乞恩者，或辭未出而獄已報(bào)斷，非所以究理盡情也。其令廷尉及天下獄官，諸有死罪具獄已定，非謀反、手殺人，亟語其親治，有乞恩者，使與奏當(dāng)文書俱上，朕將思所以全之。布告天下，使明朕意。”詔更定魏法，制《新律》十八篇，《州郡令》四十五篇，《尚書官令》、《軍中令》，合百八十馀篇。 時(shí)承用秦漢舊律，其文起自魏文侯師李悝（音恢）。悝撰次諸國(guó)法，著《法經(jīng)》，以為王者之政莫急於盜賊，故其律始於《盜》、《賊》。盜賊須劾捕，故《囚》、《網(wǎng)》捕二篇。其輕狡、越城、博戲、借假不廉、淫侈逾制，以為《雜律》一篇，又以《具律》具其加減。是故所著六篇而已，然皆罪名之制也。商君受之以相秦。漢承秦制，蕭何定律，除參夷連坐之罪，增部主見知之條，益事律《興》、《廄》、《戶》三篇，合為九篇。叔孫通益律所不及，傍章十八篇，張湯《越宮律》二十七篇，趙禹《朝律》六篇，合六十篇。又漢時(shí)決事，集為《令甲》以下三百馀篇，及司徒鮑公撰嫁娶辭訟決為《法比都目》，凡九百六卷。世有增損，率皆集類為篇，結(jié)事為章。一章之中或事過數(shù)十，事類雖同，輕重乖異。而通條連句，上下相蒙，雖大體異篇，實(shí)相采入。《盜律》有殘傷之例，《賊律》有盜章之文，《興律》有上獄之法，《廄律》有逮捕之事，若此之比，錯(cuò)糅（人又反，又女救反）無常。後人生意，各為章句。孫叔宣、郭令卿、馬融、鄭元諸儒章句，十有馀家，家數(shù)十萬言。凡斷罪所當(dāng)由用者，合二萬六千二百七十二條，七百七十三萬二千二百馀言，言數(shù)益繁，覽者益難。天子於是下詔，但得用鄭氏章句，不得雜用馀家。衛(wèi)覬又奏曰：“刑法者，國(guó)家之所貴重，而私議之所輕賤；獄吏者，百姓之所懸命，而選用者所卑下。王政之弊，未必不由此也。請(qǐng)置律博士，轉(zhuǎn)相教授?！笔滤焓┬?。然而律文煩廣，事比眾多，離本依末，決獄之吏如廷尉獄吏范洪受囚絹二丈，附輕法論之，獄吏劉象受屬偏考囚張茂物故，附重法論之。洪、象雖皆棄市，而輕枉者相繼。是時(shí)太傅鍾繇又上疏求復(fù)肉刑，詔下其奏，司徒王朗議又不同。時(shí)議者百馀人，與朗同者多。帝以吳蜀未平，又寢。其後，天子又下詔改定刑制，命司空陳群、散騎常侍劉劭、給事黃門侍郎韓遜、議郎庾嶷、中郎黃休、荀詵等刪約舊科，傍采漢律，定為魏法?！ ∑湫蚵栽唬号f律所以難知者，由於六篇篇少故也。篇少則文荒，文荒則事寡，事寡則罪漏。是以後人稍增，更與本體相離。今制新律，宜都總事類，多其篇條。
舊律因秦《法經(jīng)》，就增三篇，而《具律》不移，因在第六。罪條例既不在始，又不在終，非篇章之義。故集罪例以為《刑名》，冠於律首。《盜律》有劫掠、恐喝（許葛反，相恐也）、和賣買人，科有持質(zhì)，皆非盜事，故分以為《劫掠律》。
《賊律》有欺謾（武安反）、詐偽、逾封、矯制，《囚律》有詐偽生死，《令丙》有詐自復(fù)免，事類眾多，故分為《詐律》?！顿\律》有賊伐樹木、殺傷人畜產(chǎn)及諸亡印，《金布律》有毀傷亡失縣官財(cái)物，故分為《毀亡律》?！肚袈伞酚懈孥?、傳覆，《廄律》有告反逮受，科有登聞道辭，故分為《告劾律》。《囚律》有系囚、鞫獄、斷獄之法，《興律》有上獄之事，科有考事報(bào)讞，宜別為篇，故分為《系訊》、《斷獄律》?！侗I律》有受所監(jiān)、受財(cái)枉法，《雜律》有假借不廉，《令乙》有呵（呼回反）人受錢，科有使者驗(yàn)賂，其事相類，故分為《請(qǐng)賕律》。
《盜律》有劫辱強(qiáng)賊，《興律》有擅興徭役，《具律》有出賣呈，科有擅作修舍事，故分為《興擅律》?！杜d律》有乏徭、稽留，《賊律》有儲(chǔ)峙不辦，《廄律》有乏軍之興，及舊典有奉詔不謹(jǐn)、不承用詔書，漢氏施行有小愆乏反不如令，輒劾以不承用詔書、乏軍要斬，又減以《丁酉詔書》；《丁酉詔書》，漢文所下，不宜復(fù)以為法，故別為之《留律》。秦世舊有廄置、乘傅、副車、食廚，漢初承秦不改，後以費(fèi)廣稍省，故後漢但設(shè)騎置，無車馬，而律猶著其文，則為虛設(shè)，故除《廄律》，取其可用合科者，以為《郵（音尤）驛令》。其告反逮驗(yàn)，別入《告劾律》。上言變事，以為《變事令》。以驚事告急，與《興律》烽燧（峰遂二音）及科令者，以為《警事律》?！侗I律》有還贓畀主，《金布律》有罰贖入責(zé)以呈黃金為價(jià)，科有平庸坐贓事，以為《償贓律》。律之初制，無免坐之文，張湯、趙禹始作監(jiān)臨部主、見知故縱之例。其見知而故不舉劾，各與同罪，失不舉劾，各以贖論；其不見不知，不坐也；是以文約而例通?？浦疄橹疲織l有違科，不覺不知，從坐之免，不復(fù)分別，而免坐繁多，宜總為免例，以省科文，故更制定其由例，以為《免坐律》。諸律令中有其教制，本條無從坐之文者，皆從此取法也。凡所定，增十三篇，就故五篇，合十八篇，於正律九篇為增，於旁章科令為省矣。改漢舊律不行於魏者皆除之，更依古義制為五刑。其刑死有三，髡（苦昆反），刑有四，完刑、作刑各三，贖刑十一，罰金六，雜抵罪七，凡三十七名，以為律首。又改《賊律》，但以言語及犯宗廟園陵，謂之大逆無道，要斬，家屬?gòu)淖?，不及祖父母、孫。至於謀反大逆，臨時(shí)捕之，或?潴，或梟菹（側(cè)疏反），夷其三族，不在律令。所以嚴(yán)絕惡跡也。賊斗殺人，以劾而亡，許依古義，聽子弟得追殺之。會(huì)赦及過誤相殺，不得報(bào)仇，所以止殺害也。正殺繼母，與親母同，防繼假之隙也。除異子之科，使父子無異財(cái)也。毆（一口反）兄姊加至五歲刑，以明教化也。囚徒誣告人反，罪及親屬，異於善人，所以累之使省刑息誣也。告投書棄市之科，所以輕刑也。正篡囚棄市之罪，斷兇強(qiáng)為義之蹤也。二歲刑以上，除以家人乞鞫之制，省所煩獄也。改諸郡不得自擇伏日，所以齊風(fēng)俗也。
斯皆魏世所改，其大略如此。
致堂胡氏曰：“懷天下當(dāng)以仁，理天下當(dāng)以義。律令者，聊以記刑名之?dāng)?shù)耳，豈所恃以為治也。惟明於經(jīng)訓(xùn)者乃能用法，徒貴習(xí)法之熟，而無保國(guó)化民之本，是李斯所以亡秦者矣。夫業(yè)儒之侮經(jīng)者，尚多有之，況習(xí)法而不知仁義之道，其侮法將十人而二五，茍如是，曷若付百官有司於胥吏哉！自後世觀魏之所以存，豈系於有律博士，而其所以亡者，豈系於律令之繁省乎！衛(wèi)覬之言，非經(jīng)邦之令猷也?！?br />
齊王時(shí)，司馬師輔政，坐母邱儉以大逆之罪，誅夷之。乃改出?女從死之律（見《詳讞門》）。
晉武帝泰始三年，賈充等修律令成，帝親自臨講，使裴楷執(zhí)讀。四年，大赦天下，乃頒新律。 初，文王秉魏政，患前代律令煩雜，陳群、劉劭雖經(jīng)改革，而科網(wǎng)太密。於是命賈充等定法令，就漢九章增十一篇，仍其族類，正其體號(hào)，改舊律為《刑名》、《法例》，辯《囚律》為《告劾》、《系訊》、《斷獄》，分《盜律》為《請(qǐng)賕》、《詐偽》、《水火》、《毀亡》，因事類為《衛(wèi)宮》、《違制》，撰《周官》為《諸侯律》，合二十篇，六百三十條，二萬七千六百五十七言。蠲其苛穢，在於益時(shí)。其馀未宜除之者，若軍事、田農(nóng)、酤酒，未得皆從人心，權(quán)設(shè)其法，太平當(dāng)除，故不入律，悉以為令。施行制度，以此設(shè)教，違令有罪則入律也。其常事品式章程，各還其府，為故事。減梟斬族誅從坐之條，除謀反?養(yǎng)母出女嫁皆不復(fù)還坐父母棄市，省禁錮相告之條，去捕亡沒為官奴婢之制。輕過誤老小女人，當(dāng)罰金、杖者，皆令半之。重奸伯叔母之令，棄市。淫寡女，三歲刑。崇嫁娶之要，一以下聘為正，不治私約。峻禮教之防，準(zhǔn)五服以制罪也。凡律令合二千九百二十六條，十二萬六千二百言，六十卷，故事三十卷?！ ∑溽幔鞣ㄞ驈堨?，又注律，表上之，其要曰：律始於《刑名》者，所以定罪制也；終於《諸侯》者，所以畢其政也。是以經(jīng)略罪法之輕重，正加減之等差，明發(fā)眾篇之多義，補(bǔ)其章條之不足，較舉上下綱領(lǐng)。其犯盜賊、詐偽、請(qǐng)賕者，則求罪於此，作役、水火、畜養(yǎng)、守備之細(xì)事，皆求之作本名。告訊為之心舌，捕系為之手足，斷獄為之定罪，名例齊其法制。自始及終，往而不窮，變動(dòng)無常，周流四極，上下無方，不離於法律之中。其知而犯之謂之故，意以為然謂之失，違忠欺上謂之謾，背信藏巧謂之詐，虧禮廢節(jié)謂之不敬，兩訟相趣謂之斗，兩和相害謂之戲，無變斬?fù)糁^之賊，不意誤犯謂之過，逆節(jié)絕理謂之不道，陵上僭貴謂之惡逆，將害未發(fā)謂之戕，唱首先言謂之造意，二人對(duì)議謂之謀，制眾建計(jì)謂之率，不和謂之強(qiáng)，攻惡謂之略，三人謂之群，取非其物謂之盜，貨財(cái)之利謂之贓。凡二十者，律義之較名也。夫律者，當(dāng)慎其變，審其理。若不承用詔書，無故失之刑，當(dāng)從贖；謀反之同伍，實(shí)不知情，當(dāng)從刑：此故失之變也。卑與尊斗，皆為賊。斗之加兵刃水火中，不得為戲，戲之重也。向人室廬道徑射，不得為過，失之禁也。都城人眾中走馬殺人，當(dāng)為賊，賊之似也。過失似賊，戲似斗，斗而殺傷傍人，又似誤，盜傷縛守似強(qiáng)盜，呵人取財(cái)似受賕，因辭所連似告劾，諸勿聽治似故縱，持質(zhì)似恐喝。如此之比，為無常之格也。五刑不簡(jiǎn)，正於五罰；五罰不服，正於五過。意善功惡，以金贖之。故律制，生罰不過十四等，死刑不過三，徒加不過六，囚加不過五，累作不過十一歲，累笞不過千二百，刑等不過一歲，金等不過四兩。月贖不計(jì)日，日作不拘月，歲數(shù)不疑閏。不以加至死，并死不復(fù)加。不可累者，故有并數(shù)；不可并數(shù)，乃累其加。以加論者，但得其加；與加同者，連得其本。不在次者，不以通論。以人得罪與人同，以法得罪與法同。侵生害死，不可齊其防；親疏公私，不可常其教。禮樂崇於上，故降其刑；刑法閑於下，故全其法。是故尊卑敘，仁義明，九族親，王道平也。律有事狀相似而罪名相涉者，若加威勢(shì)下手取財(cái)為強(qiáng)盜，不自知亡為縛守，將中有惡言為恐喝，不以罪名呵為呵人，以罪名呵為受賕，劫召其財(cái)為持質(zhì)。此六者，以威勢(shì)得財(cái)而名殊者也。即不求自與為受求，所監(jiān)求而後取為盜贓，輸入呵受為留難，斂人財(cái)物積藏於官為擅賦，加毆擊之為戮辱。諸如此類，皆為以威勢(shì)得財(cái)而罪相似者也?！ 》蛐陶撸纠碇?；理者，求情之機(jī)；情者，心神之使。心感則情動(dòng)於中，而形於言，暢於四支，發(fā)於事業(yè)。是故奸人心愧而面赤，內(nèi)怖而色奪。論罪者務(wù)本其心，審其情，精其事，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，然後乃可以正刑。仰手似乞，俯手似奪，捧手似謝，擬手似訴，拱臂似自首，攘臂似格斗，矜莊似威，怡悅似福。 喜怒憂懼，貌在聲色；奸貞猛弱，候在視息。出口有言當(dāng)為告，下手有禁當(dāng)為賊，喜子殺怒子當(dāng)為戲，怒子殺喜子當(dāng)為賊。諸如此類，自非至精，不能極其理也。
律之名例，非正文而分明也。若八十，非殺傷人，他皆勿論，即誣告謀反者反坐。
十歲，不得告言人；即奴婢捍主，主得喝殺之。賊燔人室廬舍積聚，盜贓五匹以上，棄市；即燔官府積聚盜，亦當(dāng)與同。毆人，教令者與同罪，即令人毆其父母，不可與行者同得重也。若得違物強(qiáng)取強(qiáng)乞之類，無還贓法隨例畀之文。法律中諸不敬，違儀失式，及犯罪為公為私，贓入身不入身，皆隨事輕重取法，以例求其名也。夫理者，精元之妙，不可以一方行也；律者，幽理之奧，不可以一體守也?；蛴?jì)過以配罪，或化俗以循常，或隨事以盡情，或取舍以從時(shí)，或推重以立防，或引輕以就下，公私廢避之宜，除削重輕之變，皆所以臨時(shí)觀釁，者用法執(zhí)詮者，幽於未制之中，采其根芽之微，致之機(jī)略之上，稱輕重於毫銖，考輩類於參伍，然後乃可以理直刑正。夫奉圣謨典者操刀執(zhí)繩，刀妄加則傷物，繩妄彈則侵直。
梟首者惡之長(zhǎng)，斬刑者罪之大，棄市者死之下，髡作者刑之威，贖罰者誤之誡。
王者立此五刑，所以寶君子而逼小人也，故為敕慎之經(jīng)，皆擬《周易》有變通之體焉。夫形而上者謂之道，形而下者謂之器，推而行之謂之通，舉而錯(cuò)之謂之格。刑殺者是冬震曜之象，髡罪者是秋凋落之變，贖失者是春陽悔吝之疵也。五刑成章，輒相依準(zhǔn)，法律之義也。
劉頌為廷尉，頻表宜復(fù)肉刑，不見省?！ №炆涎栽唬骸俺嘉羯闲腥庑蹋瑥膩矸e年，遂寢不論。臣竊以為議者拘孝文之小仁，而輕違圣王之典刑，未詳之甚，莫過於此。今死刑重，故非命者眾；生刑輕，故罪不禁奸。所以然者，肉刑不用之所致也。今為徒者，類性元惡不軌之族也，去家懸遠(yuǎn)，作役山谷，饑寒切身，志不聊生，又有廉士介者，茍慮不首死，則皆為盜賊矣，況本性奸兇無賴之徒乎！又今徒富者輸財(cái)，計(jì)日歸家，乃無役之人也。貧者起為奸盜，又不制之虜也。不刑，則罪無所禁；不制，則群惡橫肆。
為法若此，道不盡善也。是以徒亡日屬，賊盜日煩。亡之?dāng)?shù)者至有十?dāng)?shù)，得輒加刑，日益一歲，此為終身之徒也。自顧反善無期，而災(zāi)困逼身，其志亡思盜，勢(shì)不得息，事使之然也。古者用刑以止刑，今反於此。諸重犯亡者，?過三寸輒重髡之，此以刑生刑；加作一歲，此以徒生徒也。亡者積多，系囚猥畜。議者曰囚不可不赦，復(fù)從而赦之，此為刑不制罪，法不勝奸。下知法之不勝，相聚而謀為不軌，月異而歲不同。故自頃以來，奸惡陵暴，所在充斥。議者不深思此故，而曰肉刑於名忤聽，忤聽孰與賊盜不禁？圣王之制肉刑，遠(yuǎn)有深理，其事可得而言，非徒懲其畏剝割之痛而不為也，乃去其為惡之具，使夫奸人無用復(fù)肆其志，止奸絕本，理之盡也。亡者刖足，無所用復(fù)亡。盜者截手，無所用復(fù)盜。淫者割其勢(shì)，其理亦如之。除惡塞源，莫善於此，非徒然也。此等已刑之後，便各歸家，父母妻子，共相養(yǎng)恤，不流離於涂路。有今之困，創(chuàng)愈可役，上準(zhǔn)古制，隨宜業(yè)作，雖已刑殘，不為虛棄，而所患都塞，又生育繁阜之道自若也。今宜取死刑之限輕，及三犯逃亡淫盜，悉以肉刑代之。其三歲刑以下，已自杖罰遣，又宜制其罰數(shù)，使有常限，不得減此。其有宜重者，又任之官長(zhǎng)。應(yīng)四、五歲刑者，皆髡笞，笞至一百，稍行，使各有差，悉不復(fù)居作。然後刑不復(fù)生刑，徒不復(fù)生徒，而殘?bào)w為戮，終身作誡。人見其痛，畏而不犯，必?cái)?shù)倍於今。且為惡者隨發(fā)被刑，去其為惡之具，此為諸已刑者皆良士也，豈與全其為奸之手足，而蹴（取育反）居必死之窮地同哉！而猶曰肉刑不可用，臣竊以為不識(shí)務(wù)之甚也?！笔枭希植灰娛?。
惠帝之世，政出群下，每有疑獄，各出私情，刑法不定，獄訟繁滋。尚書裴?、劉頌上疏論之?！ ≡A疏曰：“自近代以來，法漸多門，令甚不一。臣今備掌刑斷，職思其憂，謹(jǐn)具啟聞。臣竊伏惟陛下為政，每盡善，故事求曲當(dāng)，則例不得直；盡善，故法不得全。何則？夫法者固以盡理為法，而上求盡善，則諸下牽文就意，以赴主之所許，是以法不得全。刑書徵文，徵文必有乖於情聽之?dāng)?，而上安於曲?dāng)，故執(zhí)平者因文可引，則生二端。是法多門，令不一，則吏不知所守，下不知所避。奸偽者因法之多門以售其情，所欲淺深，茍斷不一，則居上者難以檢下，於是事同議異，獄犴不平，有傷於法。古人有言：‘人主詳，其政荒；人主期，其事理?！敺怂M善則法傷，故其政荒也。期者，輕重之當(dāng)，雖不厭情，茍入於文，則得而行之，故其事理也。又君臣之分，各有所司。法欲必奉，故令主者守文；理有窮塞，故使大臣釋滯；事有時(shí)宜，故人主權(quán)斷。主者守文，若釋之執(zhí)犯蹕之平也；大臣釋滯，若公孫弘斷郭解之獄也；人主權(quán)斷，若漢祖戮丁公之為也。天下萬事，自非斯格重為，故不近似此類，不得出以意妄議，其馀皆以律令從事。然後法信於下，人聽不惑，吏不容奸，可以言政。人主軌斯格以責(zé)群下，大臣官吏各守其局，則法一矣。古人有言：‘善為政者，看人設(shè)教?！慈嗽O(shè)教，制法之謂也。又曰‘隨時(shí)之宜’，當(dāng)務(wù)之謂也。然則看人隨時(shí)，在大量也，而制其法。
法軌既定則行之，行之信如四時(shí)，執(zhí)之堅(jiān)如金石，群吏豈得在成制之內(nèi)，復(fù)稱‘隨時(shí)之宜’，傍引‘看人設(shè)教’，以亂政典哉！何則？始制之初，固已看人而隨時(shí)矣。今若設(shè)法未盡當(dāng)，則宜改之。若謂已善，不得盡以為制，而使奉用之司公得出入以差輕重也。夫人君所與天下共者，法也。已令四海，不可以不信以為教，方求天下之不慢，不可繩以不信之法。且先識(shí)有言：‘人至愚而不可欺也?！恢^平時(shí)背法意斷，不勝百姓愿也。上古議事以制，不為刑辟。夏殷及周，書法象魏。三代之君齊圣，然咸棄曲當(dāng)之妙鑒，而任徵文之直準(zhǔn)，非圣有殊，所遇異也。今論時(shí)敦樸，不及中古，而執(zhí)平者欲?情之所安，自?於議事以制。臣竊以為聽言則美，論理則違。然天下至大，事務(wù)眾雜，時(shí)有不得悉循文如令。故臣謂宜立格為限，使主者守文，死生以之，不敢錯(cuò)思於成制之外以差輕重，則法常全。
事無正據(jù)，名例不及，大臣論當(dāng)，以釋不滯，則事無閡。至於非常之?dāng)啵龇ㄙp罰，若漢祖戮楚臣之私己，封趙氏之無功，唯人主專之，非奉職之臣所得擬議。
然後情求傍請(qǐng)之跡絕，似是而非之奏塞，此蓋齊法之大準(zhǔn)也。夫出法權(quán)制，指施一事，厭情合聽，可?耳目，誠(chéng)有臨時(shí)當(dāng)意之快，勝於徵文不允人心也。然起為經(jīng)制，終年施用，恒得一而失十。故小有所得者，必大有所失；近有所漏者，必遠(yuǎn)有所苞。故諳事識(shí)體者，善權(quán)輕重，不以小害大，不以近妨遠(yuǎn)。忍曲當(dāng)之近?，以全簡(jiǎn)直之大準(zhǔn)。不牽於凡聽之所安，必守徵文以正例。每臨其事，恒御此心以決斷，此又法之大概也。又律法斷罪，皆當(dāng)以律法令正文，若無正文，依附名例斷之，其正文明例所不及，皆勿論。法吏以上，所執(zhí)不同，得為異議。如律之文，守法之官，唯當(dāng)奉用律令。至於法律之內(nèi)，所見不同，乃得為異議也。今限法曹郎令史，意有不同為駁，唯得論釋法律，以正所斷，不得援求諸外，論隨時(shí)之宜，以明法官守局之分?！痹t下其事。侍中、太宰、汝南王亮奏，以為：“夫禮以訓(xùn)世，而法以整俗，理化之本，事實(shí)由之。若斷不斷，常輕重隨意，則王憲不一，人無所錯(cuò)矣。故觀人設(shè)教，在上之舉；守文直法，臣吏之節(jié)也。臣以為太康八年，隨事異議。周懸象魏之書，漢詠畫一之法，誠(chéng)以法與時(shí)共，義不可二。今法素定，而法為議，則有所開長(zhǎng)，以為宜如頌所啟，為永久之制。”於是門下屬三公曰：“昔先王議事以制。自中古以來，執(zhí)法斷事，既以立法，誠(chéng)不宜復(fù)求法外小善也。
若常以善奪法，則人逐善而不忌法，其害甚於無法也。按啟事，欲令法令斷一，事無二門，郎令史已下，應(yīng)復(fù)出法?按，隨事以聞也?！?br />
懷帝永嘉元年，除三族刑。
東晉元帝為丞相，在江東承制，時(shí)百度草創(chuàng)，議斷不循法律，人立異議，高下無狀。主簿熊遠(yuǎn)奏曰：“禮以崇善，法以閑非，故禮有常典，法有常防，人知惡而無邪心。是以周建象魏之制，漢創(chuàng)畫一之法，故能闡弘大道，以至刑措。律令之作，由來尚矣。經(jīng)賢智，歷夷險(xiǎn)，隨時(shí)斟酌，最為周備。自軍興以來，法度陵替，至於處事不用律令，競(jìng)作厲命，人立異議，曲?物情，虧傷大例。府立節(jié)度，復(fù)不奉用，臨事改制，朝作夕改。至於主者不敢任法，每輒關(guān)諮，委之大官，非為政之體。若本曹處事不合法令，監(jiān)司當(dāng)以法彈違，不得動(dòng)用開塞，以壞成事。案法蓋粗術(shù)，非妙道也，矯割物情，以成法耳。若每隨物情，輒改法制，此為以情壞法。法之不一，是謂多門，開人事之路，廣私請(qǐng)之端，非先王立法之本意也。
凡為?議者，若違律令節(jié)度，當(dāng)合經(jīng)傳及前此故事，不得任情以破成法。愚謂宜令錄事更立條制，諸立議者皆當(dāng)引律令經(jīng)傳，不得直以情言，無所依準(zhǔn)，以虧舊典也。若開塞隨宜，權(quán)道制物，此是人君之所得行，非臣子所宜專用。主者唯當(dāng)徵文據(jù)法，以事為斷耳?！笔菚r(shí)帝以權(quán)宜從事，尚未能從。而河?xùn)|衛(wèi)展為晉王大理，考摘故事有不合情者，又上書曰：“今施行詔書，有考子正父死刑，或鞭父母問子所在。近主者所稱《庚寅詔書》，舉家逃亡家長(zhǎng)斬。若是逃亡之主，斬之雖重猶可。設(shè)子孫犯事，將考祖父逃亡，逃亡是子孫，而父祖嬰其酷。傷順破教，如此者眾。相隱之道離，則君臣之義廢；君臣之義廢，則犯上之奸著矣。秦網(wǎng)密文峻，漢興，掃除煩苛，風(fēng)移俗易，幾於刑措。大人革命，不得不蕩其穢匿，通其圯（符鄙反）滯。今詔書宜除者多，有便於當(dāng)今，著為正條，則法差簡(jiǎn)易。”元帝令曰：“禮樂不興，則刑罰不中。是以明罰敕法，先王所慎。自元康以來，事故薦臻，法禁滋蔓。大理所上，宜朝堂會(huì)議，蠲除詔書不可用者，此孤所虛心也?！?br />
帝即位，衛(wèi)展為廷尉，上言：“古者肉刑，事經(jīng)前圣，漢文除之，增加大辟。
今人戶?荒，百不遺一，而刑法峻重，非句踐養(yǎng)胎之議。愚謂宜復(fù)古施行，以隆太平之化。”詔內(nèi)外通議?！ ⊥鯇?dǎo)、賀循等議：“今盜者竊人之財(cái)，淫者奸人之色，亡者避叛之役，皆無殺害也，刖之以刑。刑之則止，而加之?dāng)芈荆具^其罪，死不可生，縱虐於此，歲以巨計(jì)。此乃仁人君子所不忍聞，而況行之於政乎！或者乃曰，死猶不懲，而況於刑？然?者冥也，其至愚矣，雖加斬戮，忽為灰土，死事日往，生欲日存，未以為改。若刑諸市朝，朝夕鑒戒，刑者誡為惡之永痛，惡者睹殘刖之長(zhǎng)廢，故足懼也。然後知先王之輕刑以御物，明誡以懲愚，其理遠(yuǎn)矣。”尚書令刁協(xié)等議，以：“今中興祚崇，大命惟新，誠(chéng)宜設(shè)肉刑，寬法以育人。然懼群小愚弊，習(xí)玩所見而忽異聞，或未能咸服。愚謂行刖之時(shí)，先明申法令，樂刑者刖，甘死者殺，則心服矣。古典刑不上大夫，今士人有犯者，謂宜如舊，不在刑例，則進(jìn)退惟允?！鄙袝堀赖茸h，以為：“復(fù)肉刑以代死，誠(chéng)是圣王之至德，哀矜之弘覆。然竊以為刑罰輕重，隨時(shí)而作。時(shí)人少死而易威，則從輕而寬之；時(shí)人多罪而難威，則宜死刑而濟(jì)之。肉刑平代所應(yīng)立，非救弊之宜也。方今圣化草創(chuàng)，人有馀奸，習(xí)惡之徒，為非未已，截頭絞頸，尚不刑禁，而乃更斷足劓鼻，輕其刑罰，使欲為惡者輕犯官刑，蹈罪更眾，是為輕其刑誘其人於罪，殘其身以加楚毒也。昔之畏死刑以為善人者，今皆犯輕刑而殘其身，畏重之常人，反為犯輕而致困，此皆何異斷刖常人以為恩仁也！恐受刑者轉(zhuǎn)廣，而為非者日多，踴貴屨賤，有鼻者?鬼也。徒有輕刑之名，而實(shí)開長(zhǎng)惡之源。不如殺以止殺，重以全輕，權(quán)小停之。須圣化漸著，兆庶易感之日，徐施行也。”議奏，元帝猶欲從展所上，大將軍王敦以為：“百姓習(xí)俗日久，忽復(fù)肉刑，必駭遠(yuǎn)近。且逆寇未殄，不宜有慘酷之聲以聞天下。”於是乃止。
大興四年，著作佐郎郭璞以帝用刑過差，上疏，以為：“陰陽錯(cuò)繆，皆煩刑所致。赦不欲數(shù)，然子產(chǎn)知鑄刑書非政之善不得不作者，須以救弊也，今之宜赦，理亦如之?！薄 ♀滓硌裕骸按筝^江東之政，以嫗煦豪強(qiáng)，常為民蠹，時(shí)有行法，輒施之寒劣?！卑词贩Q元帝好刑名，郭璞復(fù)有繁刑之諫?！惰眰鳌份d全疏數(shù)百言，然指陳實(shí)事，不過言建興四年督運(yùn)令史淳于伯刑於市而血逆上流，以為冤酷之異。蓋自江左中興以來，姑息立國(guó)，北征大事，以乏興殺一督運(yùn)，未為過也。而當(dāng)時(shí)冤之，史氏書之，以為淫刑。嗣是之後，習(xí)為寬弛。劉隗、刁協(xié)、庾亮稍欲濟(jì)以綜核，而召變稔禍矣。
明帝太寧三年，復(fù)三族刑，惟不及婦人。
咸康之時(shí)，庾冰好為糾察，近於繁細(xì)，後益矯違，復(fù)從寬縱，疏密自由，律令無用矣。
石勒既稱趙王，以世亂，律令煩多，命法曹令史貫志采集其要，作《辛亥制》五千文，施行十馀年，乃用律令。以理曹參軍上黨續(xù)咸為律學(xué)祭酒，咸用法詳平，國(guó)人稱之。
安帝元興末，桓元輔政，又議欲復(fù)肉刑斬左右趾之法，以輕死刑，命百官議?！ 〔汤献h，以為：“肉刑之設(shè)，肇自哲王。蓋由曩代風(fēng)淳，人多?謹(jǐn)，圖像既陳，則機(jī)心直戢，刑人在涂，則不逞改操，故能勝殘去殺，化崇無為。季末澆偽，設(shè)網(wǎng)彌密，利巧之懷日滋，恥畏之情轉(zhuǎn)寡。終身劇役，不足止奸，況乎黥劓，豈能反善？徒有酸慘之聲，而無濟(jì)俗之益。至於棄市之條，實(shí)非不赦之罪，事非手殺，考律同歸，輕重均科，減降路塞，鍾、陳以之抗言，元皇所為留。愍今英辟翼贊，道邈伊周，誠(chéng)宜明慎用刑，愛人弘育，申哀矜以革濫，移大辟於支體，全性命之至重，恢繁息於將來?！倍琢罩h不同。時(shí)議多與琳之同，遂不行。
六年，以旱，詔中都官徒各除半刑，謫其未竟，五月以下皆免遣。幸洛陽寺，錄囚徒，舉冤獄。
時(shí)廷尉陳寵鉤校律令條法，溢於《甫刑》者除之。曰：“臣聞禮經(jīng)三百，威儀三千，故《甫刑》大辟二百，五刑之屬三千。禮之所去，刑之所取，失禮則入刑，相為表里者也。今律令死刑六百一十，耐罪千六百九十八，贖罪以下二千六百八十一，溢於《甫刑》者千九百八十九，其四百一十大辟，千五百耐罪，七十九贖罪。《春秋保乾圖》曰：‘王者三百年一蠲法。’漢興以來，三百二年，憲令稍增，科條無限。又律有三家，其說各異。宜令三公、廷尉平定律令，應(yīng)經(jīng)合義者，可使大辟二百，而耐罪贖、罪二千八百，并為三千，悉刪除其馀令，與禮相應(yīng)，以易萬人視聽，以致刑措之美，傳之無窮?！蔽醇笆┬?，及寵免，後遂寢。而苛法稍繁，人不堪之。寵子忠略依寵意奏上二十三條，為《決事比》，以省請(qǐng)讞之弊。又上除蠶室刑，解贓吏三世禁錮，狂易殺人得減重論，母子兄弟相代死，聽赦所代者。事皆施行?！ 〗ǔ踔?，有人侮辱人父者，其子殺之，肅宗貰其死刑而降宥之，自後因以為比，有《輕侮法》。張敏?議以為：“開相殺之路，又《輕侮》之比浸繁，至有四五百科，難以垂訓(xùn)，請(qǐng)除其弊（詳見《詳讞門》）?！?br />
九年，復(fù)置若盧獄官（若盧獄屬少府，主鞫將相大臣）。
是後又有黃門北寺、若盧、都內(nèi)諸獄（都內(nèi)，主藏官名，《前書》有都內(nèi)令丞，屬大司農(nóng)）?！ ∈荒?，詔郡國(guó)、中都官徒及篤癃老小女徒各除半刑，未竟三月者，免歸田里。
十五年，有司奏，以為夏至微陰起，蘼草死，可以決小事。是歲，初令郡國(guó)以日短至按薄刑。
安帝永初二年，旱，皇太后幸洛陽寺及若盧獄，錄囚徒，賜河南尹、廷尉卿及官屬各有差，即日降雨。
和帝末，下令麥秋案驗(yàn)薄刑，而州郡好以苛察為政，因此遂盛夏斷獄。魯恭上疏諫曰：“臣伏見詔書敬若天時(shí)，憂念萬民，為崇和氣，罪非殊死，且勿案驗(yàn)。
所以助仁德，順昊天，致和氣，利黎民者也。舊制至立秋?行薄刑，自永元十五年以來，改用孟夏，而刺史、太守不深惟憂民息事之原，進(jìn)良退殘之化，因以盛夏追召農(nóng)人，拘對(duì)考驗(yàn)，連滯無已。司隸典司京師，四方是則，而近於春月分行諸部，?言勞來貧人，而無隱惻之實(shí)，煩擾郡縣，廉考非急，逮捕一人之罪根連十?dāng)?shù)，上逆時(shí)氣，下傷農(nóng)業(yè)。按《易》，五月《遇》用事。經(jīng)曰：‘后以施令誥四方。’言君以夏至之日，施命令止四方行者，蓋所以助微陰也。行者尚止之，況於逮召考掠，奪其時(shí)哉！《月令》：‘孟夏斷薄刑，出輕系?！驍啾⌒陶?，謂其輕罪已正，不欲令久系，故時(shí)斷之也。臣愚以為今孟夏之制，可從此令，其決獄案考，皆以立秋為斷，以順時(shí)節(jié)，育成萬物，則天地以和，刑罰以清矣?！?br />
肅宗時(shí)，斷獄皆以冬至之前，自後論者互多?異。鄧太后詔公卿以下會(huì)議，魯恭議曰：“夫陰陽之氣，相扶而行，發(fā)動(dòng)用事，各有時(shí)節(jié)。若不當(dāng)其時(shí)，則物隨而傷。王者雖質(zhì)文不同，而茲道無變，四時(shí)之政，行之若一?！对铝睢?，周世所造，而所據(jù)皆夏之時(shí)也，其變者唯正朔、服色、犧牲、徽號(hào)、器械而已。故曰：
‘殷因於夏禮，周因於殷禮，所損益可知也。’《易》曰：‘潛龍勿用。’言十一月、十二月陽氣潛藏，未得用事。雖吹噓萬物，養(yǎng)其根ぼ，猶盛陰在上，地凍水冰，陽氣否隔，閉而成冬。故曰：‘履霜堅(jiān)冰，陰始凝也。馴致其道，至堅(jiān)冰也?！晕逶挛㈥幨计穑潦辉聢?jiān)冰至也。夫王者之作，因時(shí)為法。孝章皇帝深惟古人之道，助三正之微，著令，冀承天心，順物性命，以致時(shí)雍。然從變改以來，年歲不熟，?價(jià)常貴，人不寧安。小吏不與國(guó)同心者，率入十一月得死罪賊，不問曲直，便即格殺，雖有疑罪，不復(fù)讞正。一夫吁嗟，王道為虧，況於眾乎？《易》十一月‘君子以議獄緩死’。可令疑罪使詳其法，大辟之科，盡冬月乃斷。其立春在十二月中者，勿以報(bào)囚如故事?！贬嶙涫┬?。
元初二年，詔中都官系囚減死一等，勿笞，詣馮翊、扶風(fēng)屯，妻子自隨，占著所在。女子勿輸。亡命死罪以下贖，各有差。其吏人聚為盜賊，有悔過者，除其罪。
順帝永建元年，詔減死罪以下徙邊；其亡命贖，各有差。永和五年、漢安二年，各有此令。
沖帝即位，令郡國(guó)、中都官系囚減死一等，徙邊。謀反大逆不用此令。
桓帝建和元年，詔郡國(guó)系囚減死一等，勿笞。唯謀反大逆，不用此書。
三年及和平元年，永興元年、二年，俱有減死罪及贖罪之令。
靈帝建寧元年，令天下系囚未決入縑贖，各有差。
三年，熹平四年、六年，光和三年，中和四年，各有此令?！ 』傅垩屿渚拍辏谐Ｊ毯钣[等令牢?上書告李膺等養(yǎng)太學(xué)游士，交結(jié)諸郡生徒，更相驅(qū)馳，共為部黨，誹訕朝廷，疑亂風(fēng)俗。帝怒，下郡國(guó)，捕黨人，布告天下，使同忿疾。案經(jīng)三府，太尉陳蕃?之，曰：“今所按者皆海內(nèi)人譽(yù)，憂國(guó)忠公之臣，此等猶將十世宥之，豈有罪不彰而致收掠乎？”不肯平署。帝愈怒，遂下膺等於黃門北寺獄。其辭所連及，杜密、陳翔、陳實(shí)、范滂之徒二百馀人。
或逃遁不獲，皆懸金購(gòu)募，使者四出相望。陳蕃上言極諫，帝怒，策免之，自後無敢復(fù)為黨人言者。竇武、霍?等復(fù)以為言，帝意稍解，乃詔黨人二百馀人皆歸田里，書名三府，禁錮終身。初，詔書下鉤黨，郡國(guó)所奏相連及者多至數(shù)百，唯平原相史弼獨(dú)無所上。詔書前後迫切州郡，髡笞掾史。從事坐傳舍責(zé)曰：“詔書疾惡黨人，旨意懇惻。青州六郡，其五有黨，平原何治而得獨(dú)無？”弼曰：“先王疆理天下，畫界分境，水土異齊，風(fēng)俗不同。他郡自有，平原自無，胡可相比？
若承望上司，誣陷善良，淫刑濫罰，以逞非理，則平原之人，戶可為黨。相有死而已，所不能也?！睆氖麓笈词湛ち怕毸酮z，遂舉奏弼。會(huì)黨禁解，所脫甚眾。靈帝初即位，時(shí)李膺等雖廢錮，天下士大夫皆高尚其道而?穢朝廷，希之者唯恐不及，更共相標(biāo)榜，為之稱號(hào)，有“三君”、“八俊”、“八顧”、“八廚”之號(hào)。及陳、竇用事，復(fù)舉拔膺等。陳、竇誅，膺等復(fù)廢?；鹿偌矏衡叩?，每下詔書，輒申黨人之禁。侯覽怨張儉尤甚，乃令朱并上書告儉與同鄉(xiāng)二十四人別相署號(hào)，共為部黨，圖危社稷，而儉為之魁。詔刊章捕儉等。曹節(jié)因諷有司奏諸鉤黨者虞放、李膺、杜密、朱?、荀昱、翟超、劉儒、范滂等，請(qǐng)下郡縣考治。時(shí)上年十四，問節(jié)等曰：“何以為鉤黨？”對(duì)曰：“即黨人也?！鄙显唬骸包h人何用為惡而欲誅之邪？”對(duì)曰：“皆相舉群輩，欲為不軌?！鄙显唬骸安卉壵吆?？”對(duì)曰：“欲危社稷?！鄙夏丝善渥?。凡黨人死者百馀人，妻子皆徙邊。天下豪杰及儒學(xué)有行義者，宦官一切指為黨人；有怨隙者，因相陷害。州縣承旨，或有未嘗交關(guān)，亦罹禍毒，其死徙廢禁又六七百人。張儉亡命困迫，望門投止，莫不重其名行，破家相容。其所經(jīng)歷，伏重誅者以十?dāng)?shù)，連引收考，布遍天下，宗親并皆殘滅，郡縣為之殘破。
按：黨錮之獄，出於宦官之惡直?鬼正，然欲加之罪，則必從而為之辭。靈帝之問曹節(jié)曰：“黨人何用為惡而欲誅之邪？”善哉，問也！帝時(shí)年方童幼，未知奸佞容悅之可親，忠賢鯁直之可惡，故發(fā)此問。至對(duì)以“謀不軌，危社稷”，則不復(fù)能窮詰其所以謀之說，所以危之狀而遽可其奏矣。自昔昏暴之君，誅諍臣，戮直士，若龍逄、比干之儔，皆以諫諍於朝而嬰禍，而竊議於野者則未嘗罪之也?！ ≈晾钏故加信颊Z之禁，張湯始有腹誹之律，皆處以死罪。今觀黨錮諸賢所坐，即偶語、腹誹之罪；而曹節(jié)、王甫輩所為，蓋襲斯、湯之故智也。至於根連株逮坐死者，不可勝計(jì)。雖曰主昏政亂，兇?得以肆其威虐，然亦有由來矣。蓋漢家之法以殊死為輕典，而治獄之吏則以深竟黨與為能事。義縱為定襄太守，定襄獄中重罪二百馀人，及賓客昆弟私入相視者亦二百馀人，縱一切捕鞫，曰“為死罪解脫”，是日皆報(bào)殺四百馀人。成晉為南陽太守，宛富賈張?倚恃後宮、中官之勢(shì)，縱橫里中。功曹岑?至等勸晉收捕?等，既而遇赦，晉竟誅之，并收其宗族賓客，殺二百馀人，後乃奏聞。夫重囚之罪可殺也，張?之罪可殺也，至其宗黨賓客數(shù)百人，豈皆有可死之罪乎而一概殺之？義縱酷吏，所為固不足道。成晉、岑?至，名士也，亦復(fù)若此。雖曰其心出於嫉惡，然淫酷亦太甚。則夫張儉亡命，其所經(jīng)歷，伏重誅者數(shù)十家，至於宗親殲殄，郡縣殘破，蓋亦漢世之法耳。夫子曰：“始作俑者，其無後乎！”《傳》曰：“作法於貪，敝將若之何？”信哉！ 崔實(shí)《政論》曰：“凡為天下者，自非上德，嚴(yán)之則治，寬之則亂。何以明其然也？近孝宣皇帝明於君人之道，審為政之理，故嚴(yán)刑峻法破奸宄之膽，海內(nèi)清肅，天下密如，算計(jì)見效，優(yōu)於孝文。及元帝即位，多行寬政，卒以墮損，威權(quán)始奪，遂為漢室基禍之主。政道得失，於此可監(jiān)。夫刑罰者，治亂之藥石；德政者，興平之粱肉也。夫以德教除殘，是以粱肉治疾也；以刑罰治平，是以藥石供養(yǎng)也。方今承百王之敝，值厄運(yùn)之會(huì)。自數(shù)世以來，政多恩貸，馭委其轡，馬駘其銜，四牡橫奔，皇路險(xiǎn)傾。方將扌甘勒??以救之，豈暇鳴和鸞、諧節(jié)奏哉？
昔文帝除肉刑，當(dāng)斬右趾者棄市，笞者往往致死。是文帝以嚴(yán)致平，非以寬致平也?！?br />
司馬公曰：“漢家之法已嚴(yán)矣，而崔實(shí)猶病其寬，何哉？蓋衰世之君，率多柔懦，凡愚之佐，唯務(wù)姑息，是以權(quán)幸之臣有罪不坐，豪猾之民犯法不誅；仁恩所施，止於目前；奸宄得志，紀(jì)綱不立。故崔實(shí)之論，以矯一時(shí)之枉，非百世之通義也?！?br />
按：崔實(shí)《政論》主於嚴(yán)刑，而其論發(fā)於桓帝之初年，司馬溫公亦以為矯一時(shí)之枉。然愚嘗考之，漢自沖、質(zhì)而後，政日以圯，其敝蓋原於人主昏庸，戚閹相繼秉政，紀(jì)綱日亂，刑罰不中，而國(guó)隨以亡，其咎不在於刑輕也。且二帝之時(shí)，屢有詔書輕減死罪，或止於髡鉗，或徙邊，或贖縑，唯謀反大逆，不用此令。然坐忤梁冀而亡命者死，坐張儉親知及所經(jīng)過者死，此二者所誅甚眾，豈亦反逆乎！
蓋牧守皆戚閹之黨，故於其所疾惡者，公違詔書而誅殲之。且當(dāng)時(shí)奸兇得志，忠賢受禍，民不見德，亡形已具。猶幸刑制稍寬於西都，時(shí)有寬恤之詔，故其所誅殄，及於黨錮之清流而不及於無辜之百姓。若使一用武、宣之法，則狼牧虎冠之徒，其作威殺戮，毒?四海，必又有不可勝言者。自古人主之淫刑嗜殺者，如漢之孝武、唐之則天，寵用張湯、義縱、王溫舒、周興、來俊臣之徒，恣為威酷，然不旋踵而以法誅滅之。蓋二主亦知人之不可多殺，特不能勝其好殺之心，而至於用此曹；旋覺其非，而誅之以謝天下。張而能弛，故不至於亡其國(guó)。桓、靈之昏庸，豈足以語此。以昏庸之主而復(fù)欲其行嚴(yán)酷之法，則土崩瓦解之勢(shì)當(dāng)如亡秦，亦不待建安之末而漢鼎始移矣。
獻(xiàn)帝建安元年，應(yīng)劭刪定律令，為《漢儀》奏之。
劭奏曰：“故膠東相董仲舒老病致仕，朝廷每有政議，數(shù)遣廷尉張湯問其得失，於是作《春秋決獄》二百三十二事，動(dòng)以《經(jīng)》對(duì)，言之詳矣。逆臣董卓，蕩覆王室，典憲焚燎，靡有孑遺。臣不自揆，輒撰具《律本章句》、《尚書舊事》、《廷尉板令》、《決事比例》、《司徒都目》、《五曹詔書》及《春秋斷獄》凡二百五十篇。蠲去衤復(fù)重，為之節(jié)文。又集《?議》三十篇，以類相從，凡八十二事：其見《漢書》二十五，《漢記》四，皆刪敘潤(rùn)色，以全本體；其二十六，博采古今?偉之士，文章煥炳，德義可觀；其二十七，臣所創(chuàng)造。雖未足綱紀(jì)國(guó)體，宣洽時(shí)雍，庶幾觀察，增闡圣聽?！钡凵浦?。
建安中，議者欲復(fù)肉刑?？兹诮ㄗh不可，從之。
融議曰：“古者淳龐，善否不別，吏端刑清，政無過失，百姓有罪，皆自取之。末世陵遲，風(fēng)化壞亂，政撓其俗，法害其人。故曰上失其道，民散久矣。而欲繩之以古刑，投之以殘棄，非所謂‘與時(shí)消息’者也。紂?朝涉之脛，天下謂為無道。夫九牧之地，千八百君，若各刖一人，是下常有千八百紂也。求俗休和，弗可得已。且被刑之人，慮不念生，志在思死，類多趨惡，莫復(fù)歸正。夙沙亂齊，伊戾禍宋，趙高、英布，為世大患。不能止人遂為非也，?足絕人還為善耳。雖忠如鬻拳，信如卞和，智如孫臏，冤如巷伯，才如史遷，達(dá)如子政，一離刀鋸，沒世不齒。是太甲之思庸，穆公之霸秦，南睢之骨立，衛(wèi)武之《初筵》，陳湯之都賴，魏尚之守邊，無所復(fù)施也。漢開改惡之路，凡為此也。故明德之君，遠(yuǎn)度深惟，棄短就長(zhǎng)，不茍革其政者也?！背⑸浦洳桓难?。
其後魏公曹操?gòu)?fù)欲行肉刑，令曰：“昔陳鴻臚以為死刑有可加於仁恩者，御史中丞能申其父之論乎？”陳群對(duì)曰：“臣父紀(jì)以為漢除肉刑而增加於笞，本興仁惻而死者更眾，所謂名輕而實(shí)重也。名輕則易犯，實(shí)重則傷民。且殺人償死，合於古制，至於傷人，或殘毀其體而裁翦毛?，非其理也。若用古刑，使淫者下蠶室，盜者刖其足，則永無淫放穿窬之奸矣。夫三千之屬，雖未可悉復(fù)，若斯數(shù)者，時(shí)之所患，宜先施用。漢律所殺殊死之罪，仁所不及也，其馀逮死者，可易以肉刑。如此，則所刑之與所生足以相貿(mào)矣。今以笞死之法易不殺之刑，是重人肢體而輕人軀命也。”當(dāng)時(shí)議者，唯鍾繇與群議同，馀皆以為未可行。操以軍事未罷，顧眾議而止。
按：是時(shí)肉刑之不用已三百馀年，而卒欲復(fù)之，誠(chéng)非篤論。然陳群所謂“傷人，或殘毀其體而裁翦毛?”，是當(dāng)時(shí)傷人者，不過坐髡鉗之罪。又言“以笞死之法易不殺之刑，是重人肢體而輕人軀命”，蓋自孝文立法，以笞代劓非刂，而笞數(shù)太多，反以殺人；後雖減笞數(shù)，定?令，然笞者猶不免於死，於是遂以笞為死刑。其不當(dāng)死者，則并不復(fù)笞之，如孝章以來，屢有寬刑之詔，俱言“減死一等者，勿笞，徙邊”，蓋懼其笞則必至於死也。然斗很傷人與奸盜不法之徒，若抵以死則太酷，免死而止於髡鉗，則裁翦其毛?而略不罹?楚之毒，又太輕矣。
則曷若斟酌笞數(shù)，使其可以懲奸而毋至於殺人，乃合中道，而肉刑固不必議復(fù)矣。
魏武帝既建魏國(guó)，乃定甲子科，犯鈦（音弟，又音大）。左右趾者易以斗械，是時(shí)乏鐵，故易以木焉。又嫌漢律太重，故令依律論者，聽得科半，使從半減也。
討袁譚時(shí)，民憚役而亡，令不得降。頃之，亡民有詣門自首者，公謂之曰：
“聽汝則違令，殺汝則誅首，歸深自藏，毋為吏所得?！泵翊蛊?。
文帝受禪，又議肉刑。詳議未定，會(huì)有軍事，復(fù)寢。下怨毒殺人減死之令（詳見《詳讞》）。又令：謀反、大逆乃得相告，其馀皆勿聽治；敢妄相告，以其罪罪之。
明帝改士庶罰金之令，男聽以罰代金，婦人加笞還從鞭督之例，以其刑體裸露故也。
時(shí)宮室盛興，而期會(huì)迫急，帝親召問，言猶在口，身首已分。王肅抗疏曰：
“陛下所行刑，皆宜死之人也。然眾庶不知，將為倉卒。愿下之於吏而暴其罪。
均之死也，不污宮闕，不為縉紳驚惋，不為遠(yuǎn)近所疑。人命至重，難生易殺，是以圣王重之。孟軻云：‘殺一不辜而得天下，仁者不為也’”
青龍二年，詔曰：“‘鞭作官刑’，所以糾慢怠也，而頃多以無辜死。其減鞭杖之制，著於令?！庇至钣兴緞h定大辟，減死罪。
四年，詔曰：“有虞氏畫象而民弗犯，周人刑錯(cuò)而不用。朕從百王之末，追望上世之風(fēng)，邈乎何相去之遠(yuǎn)？法令滋章，犯者彌多，刑罰愈眾，而奸不可止?！ ⊥甙创蟊僦畻l，多所蠲除，思濟(jì)生民之命，此朕之至意也。而郡國(guó)斃獄，一歲之中，尚過數(shù)百，豈朕訓(xùn)導(dǎo)不醇，俾民輕罪；將苛法猶存，為之陷阱乎？有司其議獄緩死，務(wù)從寬簡(jiǎn)，及乞恩者，或辭未出而獄已報(bào)斷，非所以究理盡情也。其令廷尉及天下獄官，諸有死罪具獄已定，非謀反、手殺人，亟語其親治，有乞恩者，使與奏當(dāng)文書俱上，朕將思所以全之。布告天下，使明朕意。”詔更定魏法，制《新律》十八篇，《州郡令》四十五篇，《尚書官令》、《軍中令》，合百八十馀篇。 時(shí)承用秦漢舊律，其文起自魏文侯師李悝（音恢）。悝撰次諸國(guó)法，著《法經(jīng)》，以為王者之政莫急於盜賊，故其律始於《盜》、《賊》。盜賊須劾捕，故《囚》、《網(wǎng)》捕二篇。其輕狡、越城、博戲、借假不廉、淫侈逾制，以為《雜律》一篇，又以《具律》具其加減。是故所著六篇而已，然皆罪名之制也。商君受之以相秦。漢承秦制，蕭何定律，除參夷連坐之罪，增部主見知之條，益事律《興》、《廄》、《戶》三篇，合為九篇。叔孫通益律所不及，傍章十八篇，張湯《越宮律》二十七篇，趙禹《朝律》六篇，合六十篇。又漢時(shí)決事，集為《令甲》以下三百馀篇，及司徒鮑公撰嫁娶辭訟決為《法比都目》，凡九百六卷。世有增損，率皆集類為篇，結(jié)事為章。一章之中或事過數(shù)十，事類雖同，輕重乖異。而通條連句，上下相蒙，雖大體異篇，實(shí)相采入。《盜律》有殘傷之例，《賊律》有盜章之文，《興律》有上獄之法，《廄律》有逮捕之事，若此之比，錯(cuò)糅（人又反，又女救反）無常。後人生意，各為章句。孫叔宣、郭令卿、馬融、鄭元諸儒章句，十有馀家，家數(shù)十萬言。凡斷罪所當(dāng)由用者，合二萬六千二百七十二條，七百七十三萬二千二百馀言，言數(shù)益繁，覽者益難。天子於是下詔，但得用鄭氏章句，不得雜用馀家。衛(wèi)覬又奏曰：“刑法者，國(guó)家之所貴重，而私議之所輕賤；獄吏者，百姓之所懸命，而選用者所卑下。王政之弊，未必不由此也。請(qǐng)置律博士，轉(zhuǎn)相教授?！笔滤焓┬?。然而律文煩廣，事比眾多，離本依末，決獄之吏如廷尉獄吏范洪受囚絹二丈，附輕法論之，獄吏劉象受屬偏考囚張茂物故，附重法論之。洪、象雖皆棄市，而輕枉者相繼。是時(shí)太傅鍾繇又上疏求復(fù)肉刑，詔下其奏，司徒王朗議又不同。時(shí)議者百馀人，與朗同者多。帝以吳蜀未平，又寢。其後，天子又下詔改定刑制，命司空陳群、散騎常侍劉劭、給事黃門侍郎韓遜、議郎庾嶷、中郎黃休、荀詵等刪約舊科，傍采漢律，定為魏法?！ ∑湫蚵栽唬号f律所以難知者，由於六篇篇少故也。篇少則文荒，文荒則事寡，事寡則罪漏。是以後人稍增，更與本體相離。今制新律，宜都總事類，多其篇條。
舊律因秦《法經(jīng)》，就增三篇，而《具律》不移，因在第六。罪條例既不在始，又不在終，非篇章之義。故集罪例以為《刑名》，冠於律首。《盜律》有劫掠、恐喝（許葛反，相恐也）、和賣買人，科有持質(zhì)，皆非盜事，故分以為《劫掠律》。
《賊律》有欺謾（武安反）、詐偽、逾封、矯制，《囚律》有詐偽生死，《令丙》有詐自復(fù)免，事類眾多，故分為《詐律》?！顿\律》有賊伐樹木、殺傷人畜產(chǎn)及諸亡印，《金布律》有毀傷亡失縣官財(cái)物，故分為《毀亡律》?！肚袈伞酚懈孥?、傳覆，《廄律》有告反逮受，科有登聞道辭，故分為《告劾律》。《囚律》有系囚、鞫獄、斷獄之法，《興律》有上獄之事，科有考事報(bào)讞，宜別為篇，故分為《系訊》、《斷獄律》?！侗I律》有受所監(jiān)、受財(cái)枉法，《雜律》有假借不廉，《令乙》有呵（呼回反）人受錢，科有使者驗(yàn)賂，其事相類，故分為《請(qǐng)賕律》。
《盜律》有劫辱強(qiáng)賊，《興律》有擅興徭役，《具律》有出賣呈，科有擅作修舍事，故分為《興擅律》?！杜d律》有乏徭、稽留，《賊律》有儲(chǔ)峙不辦，《廄律》有乏軍之興，及舊典有奉詔不謹(jǐn)、不承用詔書，漢氏施行有小愆乏反不如令，輒劾以不承用詔書、乏軍要斬，又減以《丁酉詔書》；《丁酉詔書》，漢文所下，不宜復(fù)以為法，故別為之《留律》。秦世舊有廄置、乘傅、副車、食廚，漢初承秦不改，後以費(fèi)廣稍省，故後漢但設(shè)騎置，無車馬，而律猶著其文，則為虛設(shè)，故除《廄律》，取其可用合科者，以為《郵（音尤）驛令》。其告反逮驗(yàn)，別入《告劾律》。上言變事，以為《變事令》。以驚事告急，與《興律》烽燧（峰遂二音）及科令者，以為《警事律》?！侗I律》有還贓畀主，《金布律》有罰贖入責(zé)以呈黃金為價(jià)，科有平庸坐贓事，以為《償贓律》。律之初制，無免坐之文，張湯、趙禹始作監(jiān)臨部主、見知故縱之例。其見知而故不舉劾，各與同罪，失不舉劾，各以贖論；其不見不知，不坐也；是以文約而例通?？浦疄橹疲織l有違科，不覺不知，從坐之免，不復(fù)分別，而免坐繁多，宜總為免例，以省科文，故更制定其由例，以為《免坐律》。諸律令中有其教制，本條無從坐之文者，皆從此取法也。凡所定，增十三篇，就故五篇，合十八篇，於正律九篇為增，於旁章科令為省矣。改漢舊律不行於魏者皆除之，更依古義制為五刑。其刑死有三，髡（苦昆反），刑有四，完刑、作刑各三，贖刑十一，罰金六，雜抵罪七，凡三十七名，以為律首。又改《賊律》，但以言語及犯宗廟園陵，謂之大逆無道，要斬，家屬?gòu)淖?，不及祖父母、孫。至於謀反大逆，臨時(shí)捕之，或?潴，或梟菹（側(cè)疏反），夷其三族，不在律令。所以嚴(yán)絕惡跡也。賊斗殺人，以劾而亡，許依古義，聽子弟得追殺之。會(huì)赦及過誤相殺，不得報(bào)仇，所以止殺害也。正殺繼母，與親母同，防繼假之隙也。除異子之科，使父子無異財(cái)也。毆（一口反）兄姊加至五歲刑，以明教化也。囚徒誣告人反，罪及親屬，異於善人，所以累之使省刑息誣也。告投書棄市之科，所以輕刑也。正篡囚棄市之罪，斷兇強(qiáng)為義之蹤也。二歲刑以上，除以家人乞鞫之制，省所煩獄也。改諸郡不得自擇伏日，所以齊風(fēng)俗也。
斯皆魏世所改，其大略如此。
致堂胡氏曰：“懷天下當(dāng)以仁，理天下當(dāng)以義。律令者，聊以記刑名之?dāng)?shù)耳，豈所恃以為治也。惟明於經(jīng)訓(xùn)者乃能用法，徒貴習(xí)法之熟，而無保國(guó)化民之本，是李斯所以亡秦者矣。夫業(yè)儒之侮經(jīng)者，尚多有之，況習(xí)法而不知仁義之道，其侮法將十人而二五，茍如是，曷若付百官有司於胥吏哉！自後世觀魏之所以存，豈系於有律博士，而其所以亡者，豈系於律令之繁省乎！衛(wèi)覬之言，非經(jīng)邦之令猷也?！?br />
齊王時(shí)，司馬師輔政，坐母邱儉以大逆之罪，誅夷之。乃改出?女從死之律（見《詳讞門》）。
晉武帝泰始三年，賈充等修律令成，帝親自臨講，使裴楷執(zhí)讀。四年，大赦天下，乃頒新律。 初，文王秉魏政，患前代律令煩雜，陳群、劉劭雖經(jīng)改革，而科網(wǎng)太密。於是命賈充等定法令，就漢九章增十一篇，仍其族類，正其體號(hào)，改舊律為《刑名》、《法例》，辯《囚律》為《告劾》、《系訊》、《斷獄》，分《盜律》為《請(qǐng)賕》、《詐偽》、《水火》、《毀亡》，因事類為《衛(wèi)宮》、《違制》，撰《周官》為《諸侯律》，合二十篇，六百三十條，二萬七千六百五十七言。蠲其苛穢，在於益時(shí)。其馀未宜除之者，若軍事、田農(nóng)、酤酒，未得皆從人心，權(quán)設(shè)其法，太平當(dāng)除，故不入律，悉以為令。施行制度，以此設(shè)教，違令有罪則入律也。其常事品式章程，各還其府，為故事。減梟斬族誅從坐之條，除謀反?養(yǎng)母出女嫁皆不復(fù)還坐父母棄市，省禁錮相告之條，去捕亡沒為官奴婢之制。輕過誤老小女人，當(dāng)罰金、杖者，皆令半之。重奸伯叔母之令，棄市。淫寡女，三歲刑。崇嫁娶之要，一以下聘為正，不治私約。峻禮教之防，準(zhǔn)五服以制罪也。凡律令合二千九百二十六條，十二萬六千二百言，六十卷，故事三十卷?！ ∑溽幔鞣ㄞ驈堨?，又注律，表上之，其要曰：律始於《刑名》者，所以定罪制也；終於《諸侯》者，所以畢其政也。是以經(jīng)略罪法之輕重，正加減之等差，明發(fā)眾篇之多義，補(bǔ)其章條之不足，較舉上下綱領(lǐng)。其犯盜賊、詐偽、請(qǐng)賕者，則求罪於此，作役、水火、畜養(yǎng)、守備之細(xì)事，皆求之作本名。告訊為之心舌，捕系為之手足，斷獄為之定罪，名例齊其法制。自始及終，往而不窮，變動(dòng)無常，周流四極，上下無方，不離於法律之中。其知而犯之謂之故，意以為然謂之失，違忠欺上謂之謾，背信藏巧謂之詐，虧禮廢節(jié)謂之不敬，兩訟相趣謂之斗，兩和相害謂之戲，無變斬?fù)糁^之賊，不意誤犯謂之過，逆節(jié)絕理謂之不道，陵上僭貴謂之惡逆，將害未發(fā)謂之戕，唱首先言謂之造意，二人對(duì)議謂之謀，制眾建計(jì)謂之率，不和謂之強(qiáng)，攻惡謂之略，三人謂之群，取非其物謂之盜，貨財(cái)之利謂之贓。凡二十者，律義之較名也。夫律者，當(dāng)慎其變，審其理。若不承用詔書，無故失之刑，當(dāng)從贖；謀反之同伍，實(shí)不知情，當(dāng)從刑：此故失之變也。卑與尊斗，皆為賊。斗之加兵刃水火中，不得為戲，戲之重也。向人室廬道徑射，不得為過，失之禁也。都城人眾中走馬殺人，當(dāng)為賊，賊之似也。過失似賊，戲似斗，斗而殺傷傍人，又似誤，盜傷縛守似強(qiáng)盜，呵人取財(cái)似受賕，因辭所連似告劾，諸勿聽治似故縱，持質(zhì)似恐喝。如此之比，為無常之格也。五刑不簡(jiǎn)，正於五罰；五罰不服，正於五過。意善功惡，以金贖之。故律制，生罰不過十四等，死刑不過三，徒加不過六，囚加不過五，累作不過十一歲，累笞不過千二百，刑等不過一歲，金等不過四兩。月贖不計(jì)日，日作不拘月，歲數(shù)不疑閏。不以加至死，并死不復(fù)加。不可累者，故有并數(shù)；不可并數(shù)，乃累其加。以加論者，但得其加；與加同者，連得其本。不在次者，不以通論。以人得罪與人同，以法得罪與法同。侵生害死，不可齊其防；親疏公私，不可常其教。禮樂崇於上，故降其刑；刑法閑於下，故全其法。是故尊卑敘，仁義明，九族親，王道平也。律有事狀相似而罪名相涉者，若加威勢(shì)下手取財(cái)為強(qiáng)盜，不自知亡為縛守，將中有惡言為恐喝，不以罪名呵為呵人，以罪名呵為受賕，劫召其財(cái)為持質(zhì)。此六者，以威勢(shì)得財(cái)而名殊者也。即不求自與為受求，所監(jiān)求而後取為盜贓，輸入呵受為留難，斂人財(cái)物積藏於官為擅賦，加毆擊之為戮辱。諸如此類，皆為以威勢(shì)得財(cái)而罪相似者也?！ 》蛐陶撸纠碇?；理者，求情之機(jī)；情者，心神之使。心感則情動(dòng)於中，而形於言，暢於四支，發(fā)於事業(yè)。是故奸人心愧而面赤，內(nèi)怖而色奪。論罪者務(wù)本其心，審其情，精其事，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，然後乃可以正刑。仰手似乞，俯手似奪，捧手似謝，擬手似訴，拱臂似自首，攘臂似格斗，矜莊似威，怡悅似福。 喜怒憂懼，貌在聲色；奸貞猛弱，候在視息。出口有言當(dāng)為告，下手有禁當(dāng)為賊，喜子殺怒子當(dāng)為戲，怒子殺喜子當(dāng)為賊。諸如此類，自非至精，不能極其理也。
律之名例，非正文而分明也。若八十，非殺傷人，他皆勿論，即誣告謀反者反坐。
十歲，不得告言人；即奴婢捍主，主得喝殺之。賊燔人室廬舍積聚，盜贓五匹以上，棄市；即燔官府積聚盜，亦當(dāng)與同。毆人，教令者與同罪，即令人毆其父母，不可與行者同得重也。若得違物強(qiáng)取強(qiáng)乞之類，無還贓法隨例畀之文。法律中諸不敬，違儀失式，及犯罪為公為私，贓入身不入身，皆隨事輕重取法，以例求其名也。夫理者，精元之妙，不可以一方行也；律者，幽理之奧，不可以一體守也?；蛴?jì)過以配罪，或化俗以循常，或隨事以盡情，或取舍以從時(shí)，或推重以立防，或引輕以就下，公私廢避之宜，除削重輕之變，皆所以臨時(shí)觀釁，者用法執(zhí)詮者，幽於未制之中，采其根芽之微，致之機(jī)略之上，稱輕重於毫銖，考輩類於參伍，然後乃可以理直刑正。夫奉圣謨典者操刀執(zhí)繩，刀妄加則傷物，繩妄彈則侵直。
梟首者惡之長(zhǎng)，斬刑者罪之大，棄市者死之下，髡作者刑之威，贖罰者誤之誡。
王者立此五刑，所以寶君子而逼小人也，故為敕慎之經(jīng)，皆擬《周易》有變通之體焉。夫形而上者謂之道，形而下者謂之器，推而行之謂之通，舉而錯(cuò)之謂之格。刑殺者是冬震曜之象，髡罪者是秋凋落之變，贖失者是春陽悔吝之疵也。五刑成章，輒相依準(zhǔn)，法律之義也。
劉頌為廷尉，頻表宜復(fù)肉刑，不見省?！ №炆涎栽唬骸俺嘉羯闲腥庑蹋瑥膩矸e年，遂寢不論。臣竊以為議者拘孝文之小仁，而輕違圣王之典刑，未詳之甚，莫過於此。今死刑重，故非命者眾；生刑輕，故罪不禁奸。所以然者，肉刑不用之所致也。今為徒者，類性元惡不軌之族也，去家懸遠(yuǎn)，作役山谷，饑寒切身，志不聊生，又有廉士介者，茍慮不首死，則皆為盜賊矣，況本性奸兇無賴之徒乎！又今徒富者輸財(cái)，計(jì)日歸家，乃無役之人也。貧者起為奸盜，又不制之虜也。不刑，則罪無所禁；不制，則群惡橫肆。
為法若此，道不盡善也。是以徒亡日屬，賊盜日煩。亡之?dāng)?shù)者至有十?dāng)?shù)，得輒加刑，日益一歲，此為終身之徒也。自顧反善無期，而災(zāi)困逼身，其志亡思盜，勢(shì)不得息，事使之然也。古者用刑以止刑，今反於此。諸重犯亡者，?過三寸輒重髡之，此以刑生刑；加作一歲，此以徒生徒也。亡者積多，系囚猥畜。議者曰囚不可不赦，復(fù)從而赦之，此為刑不制罪，法不勝奸。下知法之不勝，相聚而謀為不軌，月異而歲不同。故自頃以來，奸惡陵暴，所在充斥。議者不深思此故，而曰肉刑於名忤聽，忤聽孰與賊盜不禁？圣王之制肉刑，遠(yuǎn)有深理，其事可得而言，非徒懲其畏剝割之痛而不為也，乃去其為惡之具，使夫奸人無用復(fù)肆其志，止奸絕本，理之盡也。亡者刖足，無所用復(fù)亡。盜者截手，無所用復(fù)盜。淫者割其勢(shì)，其理亦如之。除惡塞源，莫善於此，非徒然也。此等已刑之後，便各歸家，父母妻子，共相養(yǎng)恤，不流離於涂路。有今之困，創(chuàng)愈可役，上準(zhǔn)古制，隨宜業(yè)作，雖已刑殘，不為虛棄，而所患都塞，又生育繁阜之道自若也。今宜取死刑之限輕，及三犯逃亡淫盜，悉以肉刑代之。其三歲刑以下，已自杖罰遣，又宜制其罰數(shù)，使有常限，不得減此。其有宜重者，又任之官長(zhǎng)。應(yīng)四、五歲刑者，皆髡笞，笞至一百，稍行，使各有差，悉不復(fù)居作。然後刑不復(fù)生刑，徒不復(fù)生徒，而殘?bào)w為戮，終身作誡。人見其痛，畏而不犯，必?cái)?shù)倍於今。且為惡者隨發(fā)被刑，去其為惡之具，此為諸已刑者皆良士也，豈與全其為奸之手足，而蹴（取育反）居必死之窮地同哉！而猶曰肉刑不可用，臣竊以為不識(shí)務(wù)之甚也?！笔枭希植灰娛?。
惠帝之世，政出群下，每有疑獄，各出私情，刑法不定，獄訟繁滋。尚書裴?、劉頌上疏論之?！ ≡A疏曰：“自近代以來，法漸多門，令甚不一。臣今備掌刑斷，職思其憂，謹(jǐn)具啟聞。臣竊伏惟陛下為政，每盡善，故事求曲當(dāng)，則例不得直；盡善，故法不得全。何則？夫法者固以盡理為法，而上求盡善，則諸下牽文就意，以赴主之所許，是以法不得全。刑書徵文，徵文必有乖於情聽之?dāng)?，而上安於曲?dāng)，故執(zhí)平者因文可引，則生二端。是法多門，令不一，則吏不知所守，下不知所避。奸偽者因法之多門以售其情，所欲淺深，茍斷不一，則居上者難以檢下，於是事同議異，獄犴不平，有傷於法。古人有言：‘人主詳，其政荒；人主期，其事理?！敺怂M善則法傷，故其政荒也。期者，輕重之當(dāng)，雖不厭情，茍入於文，則得而行之，故其事理也。又君臣之分，各有所司。法欲必奉，故令主者守文；理有窮塞，故使大臣釋滯；事有時(shí)宜，故人主權(quán)斷。主者守文，若釋之執(zhí)犯蹕之平也；大臣釋滯，若公孫弘斷郭解之獄也；人主權(quán)斷，若漢祖戮丁公之為也。天下萬事，自非斯格重為，故不近似此類，不得出以意妄議，其馀皆以律令從事。然後法信於下，人聽不惑，吏不容奸，可以言政。人主軌斯格以責(zé)群下，大臣官吏各守其局，則法一矣。古人有言：‘善為政者，看人設(shè)教?！慈嗽O(shè)教，制法之謂也。又曰‘隨時(shí)之宜’，當(dāng)務(wù)之謂也。然則看人隨時(shí)，在大量也，而制其法。
法軌既定則行之，行之信如四時(shí)，執(zhí)之堅(jiān)如金石，群吏豈得在成制之內(nèi)，復(fù)稱‘隨時(shí)之宜’，傍引‘看人設(shè)教’，以亂政典哉！何則？始制之初，固已看人而隨時(shí)矣。今若設(shè)法未盡當(dāng)，則宜改之。若謂已善，不得盡以為制，而使奉用之司公得出入以差輕重也。夫人君所與天下共者，法也。已令四海，不可以不信以為教，方求天下之不慢，不可繩以不信之法。且先識(shí)有言：‘人至愚而不可欺也?！恢^平時(shí)背法意斷，不勝百姓愿也。上古議事以制，不為刑辟。夏殷及周，書法象魏。三代之君齊圣，然咸棄曲當(dāng)之妙鑒，而任徵文之直準(zhǔn)，非圣有殊，所遇異也。今論時(shí)敦樸，不及中古，而執(zhí)平者欲?情之所安，自?於議事以制。臣竊以為聽言則美，論理則違。然天下至大，事務(wù)眾雜，時(shí)有不得悉循文如令。故臣謂宜立格為限，使主者守文，死生以之，不敢錯(cuò)思於成制之外以差輕重，則法常全。
事無正據(jù)，名例不及，大臣論當(dāng)，以釋不滯，則事無閡。至於非常之?dāng)啵龇ㄙp罰，若漢祖戮楚臣之私己，封趙氏之無功，唯人主專之，非奉職之臣所得擬議。
然後情求傍請(qǐng)之跡絕，似是而非之奏塞，此蓋齊法之大準(zhǔn)也。夫出法權(quán)制，指施一事，厭情合聽，可?耳目，誠(chéng)有臨時(shí)當(dāng)意之快，勝於徵文不允人心也。然起為經(jīng)制，終年施用，恒得一而失十。故小有所得者，必大有所失；近有所漏者，必遠(yuǎn)有所苞。故諳事識(shí)體者，善權(quán)輕重，不以小害大，不以近妨遠(yuǎn)。忍曲當(dāng)之近?，以全簡(jiǎn)直之大準(zhǔn)。不牽於凡聽之所安，必守徵文以正例。每臨其事，恒御此心以決斷，此又法之大概也。又律法斷罪，皆當(dāng)以律法令正文，若無正文，依附名例斷之，其正文明例所不及，皆勿論。法吏以上，所執(zhí)不同，得為異議。如律之文，守法之官，唯當(dāng)奉用律令。至於法律之內(nèi)，所見不同，乃得為異議也。今限法曹郎令史，意有不同為駁，唯得論釋法律，以正所斷，不得援求諸外，論隨時(shí)之宜，以明法官守局之分?！痹t下其事。侍中、太宰、汝南王亮奏，以為：“夫禮以訓(xùn)世，而法以整俗，理化之本，事實(shí)由之。若斷不斷，常輕重隨意，則王憲不一，人無所錯(cuò)矣。故觀人設(shè)教，在上之舉；守文直法，臣吏之節(jié)也。臣以為太康八年，隨事異議。周懸象魏之書，漢詠畫一之法，誠(chéng)以法與時(shí)共，義不可二。今法素定，而法為議，則有所開長(zhǎng)，以為宜如頌所啟，為永久之制。”於是門下屬三公曰：“昔先王議事以制。自中古以來，執(zhí)法斷事，既以立法，誠(chéng)不宜復(fù)求法外小善也。
若常以善奪法，則人逐善而不忌法，其害甚於無法也。按啟事，欲令法令斷一，事無二門，郎令史已下，應(yīng)復(fù)出法?按，隨事以聞也?！?br />
懷帝永嘉元年，除三族刑。
東晉元帝為丞相，在江東承制，時(shí)百度草創(chuàng)，議斷不循法律，人立異議，高下無狀。主簿熊遠(yuǎn)奏曰：“禮以崇善，法以閑非，故禮有常典，法有常防，人知惡而無邪心。是以周建象魏之制，漢創(chuàng)畫一之法，故能闡弘大道，以至刑措。律令之作，由來尚矣。經(jīng)賢智，歷夷險(xiǎn)，隨時(shí)斟酌，最為周備。自軍興以來，法度陵替，至於處事不用律令，競(jìng)作厲命，人立異議，曲?物情，虧傷大例。府立節(jié)度，復(fù)不奉用，臨事改制，朝作夕改。至於主者不敢任法，每輒關(guān)諮，委之大官，非為政之體。若本曹處事不合法令，監(jiān)司當(dāng)以法彈違，不得動(dòng)用開塞，以壞成事。案法蓋粗術(shù)，非妙道也，矯割物情，以成法耳。若每隨物情，輒改法制，此為以情壞法。法之不一，是謂多門，開人事之路，廣私請(qǐng)之端，非先王立法之本意也。
凡為?議者，若違律令節(jié)度，當(dāng)合經(jīng)傳及前此故事，不得任情以破成法。愚謂宜令錄事更立條制，諸立議者皆當(dāng)引律令經(jīng)傳，不得直以情言，無所依準(zhǔn)，以虧舊典也。若開塞隨宜，權(quán)道制物，此是人君之所得行，非臣子所宜專用。主者唯當(dāng)徵文據(jù)法，以事為斷耳?！笔菚r(shí)帝以權(quán)宜從事，尚未能從。而河?xùn)|衛(wèi)展為晉王大理，考摘故事有不合情者，又上書曰：“今施行詔書，有考子正父死刑，或鞭父母問子所在。近主者所稱《庚寅詔書》，舉家逃亡家長(zhǎng)斬。若是逃亡之主，斬之雖重猶可。設(shè)子孫犯事，將考祖父逃亡，逃亡是子孫，而父祖嬰其酷。傷順破教，如此者眾。相隱之道離，則君臣之義廢；君臣之義廢，則犯上之奸著矣。秦網(wǎng)密文峻，漢興，掃除煩苛，風(fēng)移俗易，幾於刑措。大人革命，不得不蕩其穢匿，通其圯（符鄙反）滯。今詔書宜除者多，有便於當(dāng)今，著為正條，則法差簡(jiǎn)易。”元帝令曰：“禮樂不興，則刑罰不中。是以明罰敕法，先王所慎。自元康以來，事故薦臻，法禁滋蔓。大理所上，宜朝堂會(huì)議，蠲除詔書不可用者，此孤所虛心也?！?br />
帝即位，衛(wèi)展為廷尉，上言：“古者肉刑，事經(jīng)前圣，漢文除之，增加大辟。
今人戶?荒，百不遺一，而刑法峻重，非句踐養(yǎng)胎之議。愚謂宜復(fù)古施行，以隆太平之化。”詔內(nèi)外通議?！ ⊥鯇?dǎo)、賀循等議：“今盜者竊人之財(cái)，淫者奸人之色，亡者避叛之役，皆無殺害也，刖之以刑。刑之則止，而加之?dāng)芈荆具^其罪，死不可生，縱虐於此，歲以巨計(jì)。此乃仁人君子所不忍聞，而況行之於政乎！或者乃曰，死猶不懲，而況於刑？然?者冥也，其至愚矣，雖加斬戮，忽為灰土，死事日往，生欲日存，未以為改。若刑諸市朝，朝夕鑒戒，刑者誡為惡之永痛，惡者睹殘刖之長(zhǎng)廢，故足懼也。然後知先王之輕刑以御物，明誡以懲愚，其理遠(yuǎn)矣。”尚書令刁協(xié)等議，以：“今中興祚崇，大命惟新，誠(chéng)宜設(shè)肉刑，寬法以育人。然懼群小愚弊，習(xí)玩所見而忽異聞，或未能咸服。愚謂行刖之時(shí)，先明申法令，樂刑者刖，甘死者殺，則心服矣。古典刑不上大夫，今士人有犯者，謂宜如舊，不在刑例，則進(jìn)退惟允?！鄙袝堀赖茸h，以為：“復(fù)肉刑以代死，誠(chéng)是圣王之至德，哀矜之弘覆。然竊以為刑罰輕重，隨時(shí)而作。時(shí)人少死而易威，則從輕而寬之；時(shí)人多罪而難威，則宜死刑而濟(jì)之。肉刑平代所應(yīng)立，非救弊之宜也。方今圣化草創(chuàng)，人有馀奸，習(xí)惡之徒，為非未已，截頭絞頸，尚不刑禁，而乃更斷足劓鼻，輕其刑罰，使欲為惡者輕犯官刑，蹈罪更眾，是為輕其刑誘其人於罪，殘其身以加楚毒也。昔之畏死刑以為善人者，今皆犯輕刑而殘其身，畏重之常人，反為犯輕而致困，此皆何異斷刖常人以為恩仁也！恐受刑者轉(zhuǎn)廣，而為非者日多，踴貴屨賤，有鼻者?鬼也。徒有輕刑之名，而實(shí)開長(zhǎng)惡之源。不如殺以止殺，重以全輕，權(quán)小停之。須圣化漸著，兆庶易感之日，徐施行也。”議奏，元帝猶欲從展所上，大將軍王敦以為：“百姓習(xí)俗日久，忽復(fù)肉刑，必駭遠(yuǎn)近。且逆寇未殄，不宜有慘酷之聲以聞天下。”於是乃止。
大興四年，著作佐郎郭璞以帝用刑過差，上疏，以為：“陰陽錯(cuò)繆，皆煩刑所致。赦不欲數(shù)，然子產(chǎn)知鑄刑書非政之善不得不作者，須以救弊也，今之宜赦，理亦如之?！薄 ♀滓硌裕骸按筝^江東之政，以嫗煦豪強(qiáng)，常為民蠹，時(shí)有行法，輒施之寒劣?！卑词贩Q元帝好刑名，郭璞復(fù)有繁刑之諫?！惰眰鳌份d全疏數(shù)百言，然指陳實(shí)事，不過言建興四年督運(yùn)令史淳于伯刑於市而血逆上流，以為冤酷之異。蓋自江左中興以來，姑息立國(guó)，北征大事，以乏興殺一督運(yùn)，未為過也。而當(dāng)時(shí)冤之，史氏書之，以為淫刑。嗣是之後，習(xí)為寬弛。劉隗、刁協(xié)、庾亮稍欲濟(jì)以綜核，而召變稔禍矣。
明帝太寧三年，復(fù)三族刑，惟不及婦人。
咸康之時(shí)，庾冰好為糾察，近於繁細(xì)，後益矯違，復(fù)從寬縱，疏密自由，律令無用矣。
石勒既稱趙王，以世亂，律令煩多，命法曹令史貫志采集其要，作《辛亥制》五千文，施行十馀年，乃用律令。以理曹參軍上黨續(xù)咸為律學(xué)祭酒，咸用法詳平，國(guó)人稱之。
安帝元興末，桓元輔政，又議欲復(fù)肉刑斬左右趾之法，以輕死刑，命百官議?！ 〔汤献h，以為：“肉刑之設(shè)，肇自哲王。蓋由曩代風(fēng)淳，人多?謹(jǐn)，圖像既陳，則機(jī)心直戢，刑人在涂，則不逞改操，故能勝殘去殺，化崇無為。季末澆偽，設(shè)網(wǎng)彌密，利巧之懷日滋，恥畏之情轉(zhuǎn)寡。終身劇役，不足止奸，況乎黥劓，豈能反善？徒有酸慘之聲，而無濟(jì)俗之益。至於棄市之條，實(shí)非不赦之罪，事非手殺，考律同歸，輕重均科，減降路塞，鍾、陳以之抗言，元皇所為留。愍今英辟翼贊，道邈伊周，誠(chéng)宜明慎用刑，愛人弘育，申哀矜以革濫，移大辟於支體，全性命之至重，恢繁息於將來?！倍琢罩h不同。時(shí)議多與琳之同，遂不行。
鄂公網(wǎng)安備 42010302001612號(hào)