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正文

卷二百二十五·經(jīng)籍考五十二

文獻(xiàn)通考 作者:元·馬端臨


  ○子(神仙家)

  ※《太平經(jīng)》一百七十卷

  《後漢書(shū)·襄楷傳》:桓帝時(shí),楷上書(shū)言:“臣前上瑯邪宮崇受于吉神書(shū),不合明聽(tīng)(于,姓;名,吉也。神書(shū),即今道家《太平經(jīng)》也。其經(jīng)以甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸為部,每部一十七卷)?!庇盅裕骸扒罢邔m崇所獻(xiàn)神書(shū),專(zhuān)以奉天地、順五行為本,亦有興國(guó)廣嗣之術(shù)。其文易曉,參同經(jīng)典,而順帝不行,故國(guó)允不興”云云。初,順帝時(shí),瑯邪宮崇詣闕,上其師于吉於曲陽(yáng)泉水上所得神書(shū)百七十卷,皆縹白素、朱介、青首、朱目,號(hào)《太平清令書(shū)》。

  其言陰陽(yáng)五行為家,而多巫覡雜語(yǔ)。有司奏崇所上妖妄不經(jīng),乃收藏之。後張角頗有其書(shū)焉。及靈帝即位,以楷書(shū)為然。

  按:道家之說(shuō),皆?於後漢桓帝之時(shí)。今世所傳經(jīng)典符?,以為張道陵天師永壽年間受於老君者是也。而《太平經(jīng)》正出於此時(shí)。范史所書(shū)甚明,然隋以來(lái)藝文志道書(shū)中并不收入。至宋《中興史志》方有之,然以為襄楷撰,則非也。今此經(jīng)世所不見(jiàn),獨(dú)章懷太子所注《漢書(shū)》略及其一二,如楷疏中所謂“奉天地、順五行”者。經(jīng)中所言,亦淺易無(wú)甚高論。至所謂“興國(guó)廣嗣之術(shù)”,則不過(guò)房中鄙褻之談耳??脤W(xué)博古,於君昏政亂之時(shí),能詣闕上書(shū),明成?晉、李?之冤,指常侍、黃門(mén)之過(guò),不可謂非高明杰特之士;而疏中獨(dú)再三尊信此書(shū),遂以來(lái)“違背經(jīng)誼”、“假托神靈”之劾,幾不免獄死,惜哉!然此經(jīng)流傳最古,卷帙最多,故附見(jiàn)於此。于吉者,後為孫策所殺。按:順帝至孫策據(jù)江東之時(shí),垂七十年,而吉於順帝時(shí)已為宮崇之師,則必非稚齒,度其死時(shí),當(dāng)過(guò)百歲,必有長(zhǎng)生久視之術(shù)。然亦不能晦跡山林,以全其天年,而乃招集徒眾,制作符水,襲黃巾、米賊之為以取誅戮,則亦不足為稱(chēng)也。

  ※《登真隱訣》二十五卷

  晁氏曰:梁陶弘景撰。景以學(xué)其訣者,當(dāng)由階而登,真文多隱,非訣莫登,故以名書(shū)。凡七篇,十七條,《隋志》云。

  ※抱樸子內(nèi)篇二十卷

  晁氏曰:晉葛洪撰。洪字稚川,丹陽(yáng)句容人。元帝時(shí),累召不起,止羅浮山,煉丹著書(shū),推明飛?之道、導(dǎo)養(yǎng)之理、黃白之事。三十卷二十卷名曰《內(nèi)篇》,十卷名曰《外篇》,自號(hào)抱樸子,因以命書(shū)。

  陳氏曰:洪所著書(shū),《內(nèi)篇》言神仙黃白變化之事,《外篇》?雜通釋。此二十卷者,《內(nèi)篇》也?!娥^閣書(shū)目》有《外篇》五十卷,未見(jiàn)。

  ※《玉皇圣胎神用訣》一卷

  晁氏曰:《玉皇訣》,云野人郎肇注?!  稛o(wú)上秘要》九十五卷

  晁氏曰:題曰元始天尊說(shuō)?!端囄闹尽分蛊呤恚恢螘r(shí)析出二十三通也。

  ※《葛仙翁胎息術(shù)》一卷

  晁氏曰:仙翁,葛洪也。

  ※《太清服氣口訣》一卷,《太起經(jīng)》一卷,《開(kāi)氣法》一卷  ※《太上指南歌》一卷

  晁氏曰:四書(shū)皆題曰老子撰。服氣訣也。

  ※《導(dǎo)引養(yǎng)生圖》一卷

  晁氏曰:梁陶弘景撰。分三十六勢(shì),如“鴻鶴徘徊”、“鴛鴦戢羽”之類(lèi),各繪像於其上。田偉家本少八勢(shì)。

  ※《大還丹契秘圖》一卷  晁氏曰:草衣洞真子元撰。凡十二章。大還丹者,乃日月精氣所致也。論火候則以朔望為據(jù),記藥物則以鉛汞為名云。

  ※《太上墨子枕中記》一卷

  《中興藝文志》:不知作者。書(shū)載匿形幻化之術(shù),殆依?墨子云。

  ※《金碧潛通》一卷  晁氏曰:題長(zhǎng)白山人元陽(yáng)子解,未詳何代人,不著撰人名氏。按《邯鄲書(shū)目》云羊參微集。其序言:“本得之石函,皆科斗文字。世有三十六字訣,七曜、五行、八卦、九宮,論還丹之事,其辭多隱,人莫測(cè)。劉真人演仰觀(guān)上象,以定節(jié)度。今之所作多不成者,蓋不得口訣故也。吾恐墜匿圣文,故著上,經(jīng)?號(hào)《金碧潛通》。金者,剛?cè)岬梦?,火不能灼,服之仙游碧落?云。疑即參微所撰也。

  《道藏》止收一卷?!  哆€丹歌》一卷

  晁氏曰:元陽(yáng)子撰。次序雜亂,非完書(shū)也。大旨解《參同契》?!独钍蠒?shū)目》云:“海客李元光遇元壽先生於中岳,授此。”未詳元光何代人。

  ※《龍虎通元要訣》一卷

  晁氏曰:蘇元朗撰。以古訣《龍虎經(jīng)》、《參同契秘》、《金碧潛通訣》,其文繁而隱,故纂其要,為是書(shū)。李邯鄲家本題云“青霞子,隋開(kāi)皇時(shí)人”,不出名氏,豈元朗之號(hào)邪?

  ※《易成子大丹訣》一卷

  晁氏曰:彭仲堪撰,不著何代人,字舜元。天臺(tái)遇一異僧,授此術(shù)。論火候?!  肚嗯5朗扛琛芬痪?br />
  晁氏曰:題曰青牛道士,未詳。

  ※《八段錦》一卷

  晁氏曰:不題撰人。吐故納新之訣也。

  ※《高象先歌》一卷

  晁氏曰:高先撰。象先其字也,未詳何代人。論《參同契》。

  ※《真一子還丹金鑰》一卷,《太清大或經(jīng)》一卷,《九天元路秘論》一卷《靈源銘》一卷《太清爐鼎斤兩訣》一卷

  晁氏曰:五書(shū)不著撰人。論龍虎鉛汞火候之術(shù)?!  渡裣煽蓪W(xué)論》一篇

  晁氏曰:唐吳筠撰。嵇康謂神仙不可以學(xué)致,筠意不以為然,故演修習(xí)之方,以勉學(xué)仙之士云。

  ※《坐忘論》一卷

  晁氏曰:唐司馬承禎子微撰。凡七篇。其後有文元公跋,謂子微之所謂“坐忘”,即釋氏之言“宴坐”也。

  陳氏曰:言坐忘安心之法,凡七條,并《樞翼》一卷,以為修道階次。其論與釋氏相出入?!  短祀[子》一卷

  晁氏曰:唐司馬子微為之序,云:“天隱子,不知何許人,著書(shū)八篇。修煉形氣,養(yǎng)和心靈,歸根契於陰陽(yáng),遺照齊乎莊叟。殆非人間所能力學(xué)者也?!蓖豕乓蕴祀[子即子微也。一本有《三宮法》附於後。

  陳氏曰:司馬子微序,言長(zhǎng)生久視,無(wú)出此書(shū)。今觀(guān)其言,殆與《坐忘論》相表里。豈“天隱”云者,托之別號(hào)歟?

  ※《幽傳福善論》一卷

  陳氏曰:唐孫思邈撰?!  对V論》一卷

  陳氏曰:唐中岳道士吳筠撰?!  度赵略獦姓摗芬痪?br />
  晁氏曰:唐劉知古撰。明皇朝為綿州昌明令,時(shí)詔求通丹藥之士,知古謂神仙大藥無(wú)出《參同契》,因著論上於朝。

  ※《胎息秘訣》一卷

  晁氏曰:唐僧遵化撰。論達(dá)摩胎息,總十八篇,歌二十三首,凡一千四百四十言。天?丁丑書(shū)成?!  短走€丹篇》一卷

  陳氏曰:稱(chēng)清虛子太白山人。唐貞元時(shí)。

  ※《金丹訣》一卷  晁氏曰:皇朝張瑾撰。治平中,授丹訣於榮中立。後因敘其事,以教後學(xué)。

  ※《玉芝書(shū)》三卷

  晁氏曰:皇朝陳舉撰。舉字子堙,蘇州人。

  ※《養(yǎng)生真訣》一卷

  陳氏曰:虞部員外郎耿肱撰。大中祥符時(shí)人?!  妒诘乐尽芬痪怼 £耸显唬夯食瘲罟?,真宗朝嘗遇神仙成都藥市,因授其道本。《李氏書(shū)目》亦載,云谷自號(hào)純粹子。

  ※《通元秘要悟真篇》一卷  晁氏曰:皇朝張用成撰。用成字平叔,天臺(tái)人。熙甯中隨陸師閔入蜀,授道於隱者,因成律詩(shī)八十一首。

  陳氏曰:天臺(tái)張伯端平叔撰。一名用成。熙甯遇異人於成都。所著五七言詩(shī)及《西江月》百篇,末卷為禪宗歌頌,以謂學(xué)道之人不通性理,獨(dú)修金丹,則性命之道未全。有葉士表、袁公輔者各為注。凡五卷。

  ※《養(yǎng)生丹訣》一卷

  晁氏曰:皇朝皇甫士安撰。士安,岷山道士也。  ※《歸正議》九卷

  晁氏曰:皇朝林靈素撰。佛書(shū)中非道家者?!  短艺婢堂琛芬痪?br />
  《中興藝文志》:題真人勒於羅浮山朱明洞陰谷壁,古篆文字,東晉葛洪譯,鮑靚行於世。言房中術(shù)。

  ※《靈樞道言發(fā)微》二卷

  陳氏曰:朝議大夫致仕傅燮撰進(jìn)。專(zhuān)言火候。

  ※《金液還丹圖》一卷

  陳氏曰:不著名氏,自稱(chēng)元真,蓋宣和道流也。

  ※《還丹復(fù)命篇》一卷

  陳氏曰:毗陵僧道光撰。亦擬《悟真詩(shī)篇》。靖康丙午序。

  ※《道樞》二十卷  陳氏曰:曾忄造端伯撰。忄造自號(hào)至游子,采諸家金丹大藥、修煉般運(yùn)之術(shù)為百二十二篇。初無(wú)所發(fā)明,獨(dú)黜采御之法,以為殘生害道云。

  ※《肘後三成篇》一卷  陳氏曰:稱(chēng)純陽(yáng)子,謂呂洞賓也。其言《小成》七,《中成》六,《大成》五,皆導(dǎo)引、吐納、修煉之事。又有《金丹訣》一卷,即此書(shū)而微不同。

  ※《太清養(yǎng)生上、下篇》二卷  陳氏曰:稱(chēng)赤松子甯先生。

  ※《上清金碧篇》一卷

  陳氏曰:稱(chēng)煙蘿子。

  ※《金虎鉛汞篇》一卷

  陳氏曰:稱(chēng)元君。

  ※《鉛汞五行篇》一卷

  陳氏曰:稱(chēng)探元子。

  ※《華陽(yáng)真人秘訣》一卷,《呂真人血脈論》一卷

  陳氏曰:前書(shū)稱(chēng)施肩吾,後書(shū)稱(chēng)傅婁景先生?!  独献铀南笳摗芬痪?,《道士柳沖用巨勝歌》一卷,《百章集》一卷

  陳氏曰:《百章集》稱(chēng)魏伯陽(yáng)。

  ※《逍遙子通元書(shū)》三卷,《許先生十二時(shí)歌》一卷,《金鏡九真玉書(shū)》一卷

  陳氏曰:并不知姓名。

  ※《黃帝丹訣玉函秘文》一卷

  陳氏曰:文林郎蒲庚進(jìn)?!  秴喂G頭坯歌》一卷

  陳氏曰:以陶器為喻也。

  ※《龍虎金液還丹通元論》一卷

  陳氏曰:稱(chēng)羅浮山蘇真人撰。

  ※《金碧上經(jīng)古文龍虎》傳

  陳氏曰:長(zhǎng)白山人元陽(yáng)子注。皆莫知何人。已上十八種共為一集。其中有《龍牙頌》及《天隱子》,各已見(jiàn)釋氏、道家類(lèi)。  ※《群仙珠玉集》一卷

  陳氏曰:其《序》曰:“西華真人以金丹刀圭之訣傳張平叔,作《悟真篇》,以傳石得之、薛道光、陳泥丸,至白玉蟾。”玉蟾者,葛其姓,福之閩清人,嘗得罪亡命,蓋奸妄流也。余宰南城,有寓公稱(chēng)其人云:“近嘗過(guò)此,識(shí)之否?”余言:“不識(shí)也。此輩何可使及吾門(mén)!李士甯、張懷素之徒,皆殷監(jiān)也?!笔且跃訍寒惗恕?br />
  ※《列仙傳》二卷

  陳氏曰:漢劉向撰。凡七十二人,每傳有贊,似非向撰,西漢人文章不爾也。

  《館閣書(shū)目》三卷六十二人。《崇文總目》作二卷七十二人,與此合。

  ※《神仙傳》十卷

  晁氏曰:晉葛洪弟子滕升嘗問(wèn)洪曰:“古人之仙者,豈有其人乎?”洪答以秦阮倉(cāng)所記有數(shù)百人,劉向所纂又七十一人,今後錄集古之仙者,以傳真識(shí)之士云?!  独m(xù)仙傳》三卷

  陳氏曰:唐溧水令沈汾撰。或作“玢”。

  ※《仙苑編珠》二卷

  晁氏曰:唐王松年撰。取阮倉(cāng)、劉向、葛洪所傳神仙,又取經(jīng)記中梁以後神仙百二十八人,比事屬辭,效《蒙求》體為是書(shū)。

  ※《道教靈驗(yàn)記》二十卷  陳氏曰:蜀道士杜光庭撰。

  ※《王氏神仙傳》四卷

  晁氏曰:蜀杜光庭纂。光庭集王氏男真女仙五十五人,以諂王建。又有王虛中續(xù)纂三十人,附其後。

  陳氏曰:當(dāng)王氏有國(guó)時(shí),為此書(shū)以媚之。謂光庭有道,吾不信也。

  ※《西山群仙會(huì)真記》五卷

  陳氏曰:九江施肩吾希圣撰。唐有施肩吾,能詩(shī),元和中進(jìn)士也。而曾忄造《集仙傳》稱(chēng)呂巖之後有施肩吾,撰《會(huì)真記》,蓋別是一人也。

  晁氏曰:言煉養(yǎng)形氣,補(bǔ)毓精神,成內(nèi)丹之法。凡三十五篇。  ※《鍾呂傳道記》三卷

  陳氏曰:施肩吾撰。敘鍾離權(quán)?房、呂巖洞賓傳授論議。

  ※《降圣記五》十卷

  晁氏曰:皇朝丁謂撰。大中祥符五年十月十七日,圣祖降。七年,謂請(qǐng)編次事跡,詔李維、宋綬、晏殊同編。天禧元年上之。

  ※《先天記》三十六卷

  晁氏曰:皇朝王欽若集。圣祖趙諱,即軒轅黃帝也,故欽若奉詔編次傳記黃帝事跡上之,賜名《先天記》。御制序冠其首。

  ※《集仙傳》十二卷

  陳氏曰:曾忄造撰。自岑道愿而下一百六十二人。

  ※《?笈七簽》一百二十卷

  晁氏曰:皇朝張君房等纂。君房祥符中謫官甯海,時(shí)圣祖降,朝廷盡以秘閣道書(shū)付杭州,俾戚綸、陳堯臣校正,綸等同王欽若薦君房專(zhuān)其事。君房銓次,得四千五百六十五卷,於是掇其?奧,總?cè)f馀條,成是書(shū)。仁宗時(shí)上之。

  陳氏曰:凡經(jīng)法、符?、修養(yǎng)、服食以及傳記,無(wú)不畢錄。頃於莆中傳錄,才二冊(cè),蓋節(jié)本也。後於平江天慶觀(guān)《道藏》得其全,錄之。  ※《道藏書(shū)目》一卷  晁氏曰:皇朝鄧自和撰。大洞真部八十一秩,靈寶洞元部九十秩,太上洞部三十秩,太真部九十六秩,太平部一十六秩,正一部三十九秩,凡六部,三百一十一秩。

  晁氏曰:序九流者,以謂皆出於先王之官,咸有所長(zhǎng),及失其傳,故各有弊,非道本然,特學(xué)者之過(guò)也,是以錄之。又有醫(yī)、卜技藝,亦先王之所不廢,故附於九流之末。夫儒、墨、名、法,先王之教;醫(yī)、卜技藝,先王之政,其相附近也固宜。昔劉歆既錄神仙之書(shū),而王儉又錄釋氏,今亦其循之者,何哉?自漢以後,九流浸微,隋、唐之間,又尚辭章,不復(fù)問(wèn)義理之實(shí),雖以儒自名者,亦不知何等為儒術(shù)矣,況其次者哉!百家壅底,正涂之弊雖息,而神仙服食之說(shuō)盛,釋氏因果之教興,雜然與儒者抗衡,而意常先之。君子雖有取焉,而學(xué)之者不為其所誤者鮮矣,則為患又甚於漢。蓋彼八家皆有補(bǔ)於時(shí),而此二教皆無(wú)意於世也。

  八家本出於圣人,有補(bǔ)於時(shí),特學(xué)者失之,而莊、老猶足以亡晉,申、商猶足以滅秦,況二教無(wú)意於世,不自附於圣人,若學(xué)而又失之,則其禍將如何?故存之以為世戒云?! |坡蘇氏《上清儲(chǔ)祥宮碑》曰:臣謹(jǐn)按:道家者流,本出於黃帝、老子,其道以清靜無(wú)為為宗,以虛無(wú)應(yīng)物為用,以慈儉不爭(zhēng)為行,合於《周易》“何思何慮”、《論語(yǔ)》仁者靜壽之說(shuō)。如是而巳。自秦、漢以來(lái),始用方士言,乃有飛?變化之術(shù),《黃庭》、《大洞》之法,太上、天真、木公、金母之號(hào),延康、赤明、龍漢、開(kāi)皇之紀(jì),天皇、太一、紫微、北極之祀,下至於丹藥奇技、符?小數(shù),皆歸於道家。學(xué)者不能必其有無(wú),然臣竊論之,黃帝、老子道之,本也;方士之言,末也。

  后山陳氏《白鶴觀(guān)記》曰:漢兩劉校中書(shū)為《七略》,其敘方技則有神仙,諸子則有道家,而老、莊并焉。天地神?、三靈百神又皆出於禮官。而今之為道者合而有之,益以符咒法?、捕使鬼物,皆老氏所不道也。

  致堂胡氏曰:三教之名,自其徒失本真而云然。其繆悠之甚者,道家是也。

  儒以名學(xué)仁義道德之人,自周有之,然非一定之美稱(chēng)也,故孔子曰:“女為君子儒,無(wú)為小人儒,學(xué)仁義道德不失其正,君子儒也,其極則莊周所謂魯國(guó)一人者也。學(xué)仁義道德而失其正,小人儒也,其極則莊周所謂《詩(shī)》、禮發(fā)冢者也。佛者,浮屠所謂覺(jué)也,為其道而覺(jué),號(hào)之曰佛,則瞿曇之徒是也。若夫道,則以天下共由而得名,猶道路然,何?而非道哉!得道而盡,惟堯舜、文王、孔子而巳?! ↑S帝之言無(wú)傳矣,老聃八十一篇,概之孔業(yè),固難以大成歸之。自其所見(jiàn)而立言,不可與天下共由也。獨(dú)善其身,不可與天下共由,而名之曰道,此漢以來(lái)淺儒之論,以啟後人枝流分裂之弊,豈可用也?至其後不復(fù)宗八十一篇之旨,而從方士言,乃有飛仙變化之術(shù),丹藥符?之技,禱祈醮祭之法,沈淪鬼獄之論,雜然并興,皆歸於道家者流。世人從事於此者,皆曰“奉道”,奉道意以道為混淪元妙,有主有知,能與人興禍作福之一物也,豈不遠(yuǎn)哉。佛氏固邪說(shuō),然所論虛實(shí)并行,若其三身,雖曰寓意,而實(shí)有是三人焉。道家惟老聃者,周柱下史也;其元始、太上則無(wú)是人也。無(wú)是人則何所象類(lèi),無(wú)乃邪誕之甚歟!至其經(jīng)論、科儀等事,又依仿佛氏而不及者。自杜光庭為之,黃冠師資,以豢養(yǎng)口體,逃避稅役,士大夫習(xí)而不察,和其所倡,不亦惑哉!故因武宗道門(mén)先生之命而遂言之。彼趙歸真者,甯有他長(zhǎng),必以殘生左道熒惑人主,故敬、武皆餌丹躁渴,以殞天年。如太宗之婆娑寐,憲宗之柳泌,盡此類(lèi)也。茍以吹噓呼吸巳疾引年,則司馬承禎、軒轅集之徒,安肯舍萬(wàn)乘所問(wèn)而去之哉!武宗曰:“宮中無(wú)事,與之談道滌煩”。

  此以清虛之趣,蓋其非僻之為也。人主惟寡欲,則邪說(shuō)無(wú)自而入矣。

  按:道家之術(shù),雜而多端,先儒之論備矣。蓋清凈一說(shuō)也,煉養(yǎng)一說(shuō)也,服食又一說(shuō)也,符?又一說(shuō)也,經(jīng)典科教又一說(shuō)也。黃帝、老子、列御寇、莊周之書(shū)所言者,清凈無(wú)為而巳,而略及煉養(yǎng)之事,服食以下,所不道也。至赤松子、魏伯陽(yáng)之徒,則言煉養(yǎng)而不言清靜。盧生、李少君、欒大之徒,則言服食而不言煉養(yǎng)。張道陵、寇謙之之徒,則言符?而俱不言煉養(yǎng)、服食。至杜光庭而下,以及近世黃冠師之徒,則專(zhuān)言經(jīng)典科教,所謂符?者,特其教中一事,於是不惟清凈無(wú)為之說(shuō)略不能知其旨趣,雖所謂煉養(yǎng)服食之書(shū),亦未嘗過(guò)而問(wèn)焉矣。然俱欲冒以老氏為之宗主,而行其教。蓋嘗即是數(shù)說(shuō)者而詳其是非。如清凈無(wú)為之言,曹相國(guó)、李文靖師其意而不擾,則足以致治;何晏、王衍樂(lè)其誕而自肆,則足以致亂,蓋得失相半者也。煉養(yǎng)之說(shuō),歐陽(yáng)文忠公嘗刪正《黃庭》,朱文公嘗稱(chēng)《參同契》,二公大儒,攘斥異端不遺馀力,獨(dú)不以其說(shuō)為非;山林獨(dú)善之士以此養(yǎng)生全年,固未嘗得罪於名教也。至於經(jīng)典科教之說(shuō),盡鄙淺之言,庸黃冠以此逐食,常欲與釋子抗衡,而其說(shuō)較釋氏不能三之一,為世患蠹,未為甚鉅也。

  獨(dú)服食、符?二家,其說(shuō)本邪僻謬悠,而惑之者罹禍不淺,欒大、李少、君于、吉張津之徒以此殺其身,柳泌、趙歸真之徒以此禍人而卒自嬰其戮,張角、孫恩、呂用之之徒遂以此敗人天下國(guó)家。然則柱史五千言,曷嘗有是乎?蓋愈遠(yuǎn)而愈失其真矣。

  朱文公嘗言:“佛家偷得老子好處,後來(lái)道家只偷得佛家不好處,譬如道家有個(gè)寶藏,被佛家偷去,後來(lái)道家?只取得佛道瓦礫,殊可笑?!庇迖L因是說(shuō)而推究之:仁義禮法者,圣賢之說(shuō)也,老氏以為不足為,而主於清靜。清靜無(wú)為者,老氏之說(shuō)也,佛氏以為不足為,而主於寂滅。蓋清靜者,求以超出乎仁義禮法;而寂滅者,又求以超出乎清靜無(wú)為者也。然曰寂滅而已,則不足以垂世立教,於是緣業(yè)之說(shuō)、因果之說(shuō)、六根六塵四大十二緣生之說(shuō),層見(jiàn)疊出,宏遠(yuǎn)微妙。然推其所自,實(shí)本老子高虛元妙之旨,增而高之,鑿而深之,遂自成一家之言。而後來(lái)之道經(jīng),反從而依仿之,然較其詞采則鄙劣彌甚者。蓋瞿曇設(shè)教最久,囑付其徒亦甚至,又能鼓舞天下之文人才士以羽翼之,推原其旨意之所從來(lái),而潤(rùn)色其辭語(yǔ)之所未備,故其為書(shū)博大奇?zhèn)?,不可以淺窺。若老子,則其初固未嘗欲以道德五千言設(shè)教也,羽人方士借其名以自重,而實(shí)不能知其說(shuō),於是就佛經(jīng)腳跟下竊其緒馀,作諸經(jīng)懺,而復(fù)無(wú)羽翼潤(rùn)色之者,故無(wú)足觀(guān)。蓋佛襲老之精微,溯而上之,其說(shuō)愈精微;道襲佛之粗淺,沿而下之,其說(shuō)愈粗淺矣。然此論其蘊(yùn)奧也。今之黃冠、釋子,俱未嘗究竟至此,而特以其科教之所謂濟(jì)生度死、希求福利者行於世,而舉世宗之,莫敢有異說(shuō)。愚嘗論之,二教所謂濟(jì)拔幽途者,俱妄也,不足復(fù)議。至於祈求以希福之說(shuō),雖達(dá)生知命者所不為,然以理觀(guān)之,則道教為優(yōu)。何也?蓋人之生於天地,稟氣於陰陽(yáng)五行,日月星辰實(shí)照臨之,山川神祗實(shí)擁護(hù)之,則夫疾痛而呼吁,厄難而叩祈,首過(guò)雪愆,祈恩請(qǐng)福,而天地明神鑒其懇誠(chéng),為之悔禍降祥,則亦理之所有。雖曰道經(jīng)中所謂天神地,祗皆領(lǐng)之國(guó)家之祠官,為臣庶者不當(dāng)僭有所祈,然子路曰“禱爾於上下神祗”,孟子曰“雖有惡人,齋戒沐浴則可事上帝”,則亦為臣庶而言。且古今異宜,禮亦因時(shí)而以義起。古者士惟一廟,今士庶莫不祀其高、曾;古者支子不祭,今無(wú)有不祀其先者;古者有喪不祭,今亦不然。先儒講論及此,固未嘗病其僭瀆,而必欲復(fù)古之禮制也。則夫臣庶士民之家,茍有災(zāi)厄,而為之祈?天地,醮祭星辰,黃冠師者齋明盛服,露香叩首,達(dá)其誠(chéng)悃,乃古者祝史巫覡薦信鬼神之遺意,蓋理之所有,而亦人情之所不能免也。至以三清為三К,五方為五К,九天為九К,雖不能必其有無(wú),然其說(shuō)亦通,特不當(dāng)指太清為老子,蓋務(wù)尊其師而反流於僭妄耳。釋流見(jiàn)道家科教之有是說(shuō)也,乃從而效之,以其所謂諸佛菩薩者,美其名曰無(wú)量壽,曰消災(zāi)熾盛,曰救苦救難,而以為所求必得,所禱必應(yīng)。且佛氏所謂悲閔眾生而為之導(dǎo)師者,不過(guò)欲其脫離三業(yè)而躋之十地,除去無(wú)明而納之真如,懺悔於既往,覺(jué)悟於方來(lái),以共成佛道耳,禍福之司,非其任也。彼方以空寂為賢,則豈復(fù)預(yù)災(zāi)祥吉兇之事?以色相為妄,則豈復(fù)歆供養(yǎng)香乳之奉?乃盛作莊嚴(yán),仆仆亟拜,以希福利,不亦疏乎?然則二氏,固互相仿亻效者也。理致之見(jiàn)於經(jīng)典者,釋氏為優(yōu),道家強(qiáng)欲效之,則?見(jiàn)其敷淺無(wú)味;祈禱之具於科教者,道家為優(yōu),釋氏強(qiáng)欲效之,則祗見(jiàn)其荒誕不切矣。

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