郊天上
(虞 夏 殷 周 秦 漢 后漢 魏 晉 東晉 宋 齊 梁 陳 后魏 北齊 后周 隋)
夫圣人之運(yùn)，莫大乎承天。天行健，其道變化，故庖犧氏仰而觀之，以類萬物之情焉。黃帝封禪天地，少昊載時(shí)以象天，顓頊乃命南正重司天以屬神，(南，陽位。正，長。司，主。屬，會(huì)也。所以會(huì)聚群神，各使有序，不相干亂。)高辛順天之義，帝堯命羲和敬順昊天，故郊以明天道也。(明謂明之以示人。)所從來尚矣。(豺獺有祭，而況人乎！)
有虞氏禘黃帝(爾雅釋天云："禘，大祭也。"虞氏冬至大祭天於圓丘，以黃帝配坐。)而郊嚳。(夏正之月，祭感生帝於南郊，以嚳配焉。)
夏后氏禘黃帝而郊鯀。(按司馬遷五帝本紀(jì)云，舜則黃帝九代孫，嚳，帝之曾孫，禹，帝玄孫。計(jì)不合如此之差懸，恐馬遷之誤。)
殷人禘嚳而郊冥。(嚳，契之父。)
周制，大司樂云："冬日至，祀天於地上之圓丘。"(爾雅云："非人力為之丘。")又大宗伯職曰："以禋祀，祀昊天上帝。"(鄭玄云："謂冬至祭天於圓丘，所以祀天皇大帝。")禮神之玉以蒼璧，其牲及幣，各隨玉色。(大宗伯云"蒼璧禮天"。其尺寸，文闕。下云"皆有牲幣各放其器之色"，器則玉也。蓋取象天色也。肆師職曰：立大祀，用玉帛牲牷。)牲用一犢。(按郊特牲又云："用犢，貴誠也。"王制云："祭天地之牛，角繭栗。")幣用繒，長丈八尺。(鄭玄注曾子問云："制幣長丈八。"鄭約逸巡狩禮文也。馀用幣長短皆準(zhǔn)此。)王服大裘，其冕無旒。(司服云："王祀昊天上帝則服大裘而冕。"鄭司農(nóng)云："大裘，黑羔裘。"既無采章，則冕亦無旒也。)尸服亦然。(以天體質(zhì)，故王大裘以象之。既尸為神象，宜與王服同也。周禮曰"郊祀二人裘冕送逆尸"。又士師職曰："祀五帝則沃尸及王盥。")乘玉輅，钖，繁纓十有再就，建太常十有二斿以祀。樽及薦菹醢器，并以瓦。爵以匏片為之。(郊特牲云："器用陶匏，以象天地之性。")以藁秸及蒲，但翦頭不納為藉神席。(所謂蒲越藁秸也。藁秸藉天神，蒲越藉配帝。)配以帝嚳。(祭法云："周人禘嚳而郊稷。"今以禘大祭，是祭中最大，既禘天於郊，又嚳尊於稷。故大宗伯注云"圜丘以嚳配之"。按嚳配郊，牲尚同色，則圜丘可知焉。)其樂，大司樂云："凡樂，圜鍾為宮，黃鍾為角，太蔟為徵，姑洗為羽，雷鼓雷鼗，孤竹之管，云和之琴瑟，云門之舞，冬日至於地上之圓丘奏之。若樂六變，則天神皆降，可得而禮矣。"(圜鍾，夾鍾也。夾鍾生於房心之氣，房心為大辰，天帝之明堂。黃鍾生於虛危之氣，虛危為宗廟。以此為宮，用聲類求之。雷鼓，八面鼓。孤竹，竹特生者。云和，山名。)其感生帝，大傳曰："禮，不王不禘，王者禘其祖之所自出，以其祖配之。"(凡大祭曰禘。自，由也。大祭其先祖所由出，謂郊祭天也。王者先祖皆感太微五帝之精以生，其神名，鄭玄據(jù)春秋緯說，蒼則靈威仰，赤則赤熛怒，黃則含樞紐，白則白招拒，黑則協(xié)光紀(jì)。皆用正歲之正月郊祭之，蓋特尊焉。孝經(jīng)云"郊祀后稷以配天"，配靈威仰也。"宗祀文王於明堂以配上帝"，汎配五帝也。)因以祈穀。(左傳曰："郊祀后稷，以祈農(nóng)事。")其壇名泰壇，(祭法曰："燔柴於泰壇。")在國南五十里。(司馬法："百里為遠(yuǎn)郊，近郊五十里。")禮神之玉，用四珪有邸，尺有二寸。(考工玉人云："四珪，尺有二寸，以祀天。"又典瑞云："有邸以祀天旅上帝。"鄭司農(nóng)云："於中央為璧，圭著其四面，一玉俱成，圭本著於璧，圭末四出。"故鄭玄云"祀天謂夏正郊天也"。崔靈恩云："四珪有邸者，象四方物之初生。以璧為邸者，取其初生之圓匝也。"其玉色無文。今謹(jǐn)按，既有邸皆象物始生，又當(dāng)春氣之始，威仰又為青帝，其玉宜青。)牲用骍犢。(牲用骍，尚赤。用犢，貴誠也。)青幣。(其色無文。謹(jǐn)按，大宗伯云"孤執(zhí)皮帛"，鄭玄云："帛如璧色繒也。"又按，圓丘赤幣，於玉色則宜用青幣，象東方也。)配以稷，(祭法："周人禘嚳而郊稷。"孝經(jīng)曰："郊祀后稷以配天。"左傳曰："郊祀后稷，以祈農(nóng)事。")其配帝牲亦骍犢。(郊特牲云："帝牛不吉，以為稷牛，稷牛唯具。"鄭玄云："養(yǎng)牲必養(yǎng)二。")其樂，大司樂云："乃奏黃鍾，歌大呂，舞云門，以祀天神。"(以黃鍾大呂之聲為均也。黃鍾，陽聲之首。大呂為之合奏之以祀天神，尊之也。天神謂五帝及日月星辰。王者又各以夏正月，祀其所受命之帝於南郊，尊之也。)日用辛。(按禮記及春秋魯郊於建子月，用辛。鄭玄云："凡為人君，當(dāng)齋戒自新。"言凡，則天子諸侯同用辛。)又王者必五時(shí)迎氣者，以示人奉承天道，從時(shí)訓(xùn)人之義。故月令於四立日及季夏土德王日，各迎其王氣之神於其郊。(月令云："立春之日，天子親率公卿諸侯大夫，以迎春氣於東郊。"馀四氣皆然。若以祖之所自出，即禘祭靈威仰於南郊，一神而已。若迎王氣之神，即春青帝靈威仰，夏赤帝赤熛怒，季夏黃帝含樞紐，秋白帝白招拒，冬黑帝協(xié)光紀(jì)也。)其配祭以五人帝：春以太皞，夏以炎帝，季夏以黃帝，秋以少昊，冬以顓頊。(月令云"其帝太皞"等是也。故鄭玄注月令云："迎春謂祀靈威仰於東郊"，以太皞、伏羲氏配坐是也。祭外神必有主者，公羊傳曰："自外至者，無主不止。"故以人帝配神作主。)其壇位，各於當(dāng)方之郊，去國五十里內(nèi)曰近郊，為兆位，於中筑方壇，亦名曰太壇，而祭之。(如其方壇者，以其取象當(dāng)方各有方所之義。按昊天上帝，天之總名，所覆廣大，無不圓匝，故奠蒼璧，其神位曰圓丘，皆象天之圓匝也。馀五帝則各象其方氣之德，為珪璋琥璜之形。祭法謂其神位以太壇，是人力所為，非自然之物。以其各有方位，故名方壇。)禮神之玉，按大宗伯云："青珪禮東方，赤璋禮南方，黃琮禮地則中央也，白琥禮西方，玄璜禮北方。"(禮神者必象其類。珪銳，象春物生也，半珪曰璋，象物半死也。琮八方，象地也。琥猛，象秋嚴(yán)也。半璧曰璜，象冬閉藏，地上無物，唯天半見耳。)牲用犢，及幣各隨玉色。(大宗伯所謂"有牲幣各放其器之色"是也。)樂與感帝同。(大司樂云："乃奏黃鍾，歌大呂，舞云門，以祀天神。"鄭玄云："天神謂五帝及日月星辰。")
祭前期十日，王親戒百官及族人。太宰又總戒群官曰："某日，有事於昊天上帝，各揚(yáng)其職。百官廢職，服大刑。"乃習(xí)射於澤宮，選可與祭者。(其容體比於禮，其節(jié)奏比於樂，而中多者得與於祭。比音毗志反。)其日，王乃致齋於路寢之室。(散齋七日，致齋三日。)祭日之晨，雞人夜呼晨以叫百官，巾車鳴鈴以應(yīng)雞人。典路乃出玉輅，建太常。大司樂既宿懸，遂以聲展之知完否。王將出，大司樂令奏王夏。王所過處之人，各於田首設(shè)燭以照於路。(所謂鄉(xiāng)為田燭，以王出時(shí)尚早故也。)又，喪者不敢哭，兇服者不敢入國門。祭前，掌次先於丘東門外道北，設(shè)大次小次。(次謂帷幄。大幄，初往止居。小幄，接祭退俟之處。祭義曰："周人祭日，以朝及闇。"雖有強(qiáng)力，孰能支之。是以有退俟，與諸臣代有事焉。)掌次張氈案，設(shè)皇邸。(謂於次中張氈床，床后設(shè)板屏風(fēng)。其上染鳥羽象鳳凰色以覆之，以為飾。)王服大裘而立於丘之東南，西面。大司樂奏圜鍾為宮以下之樂，以降神。(若感生帝及迎氣，則奏黃鍾以下之樂以降神。)次則積柴於丘壇上。(謂積柴實(shí)牲體玉帛。)王親牽牲而殺之。(太宰職論祭大禮中有云："及納烹，贊王牲事。"鄭玄云："納烹，納牲。將告殺謂祭之晨也。既殺以授烹人。凡大祭祀，君親牽牲，大夫贊。")次則實(shí)牲體玉帛而燔之，謂之禋祀。(以周人尚臭，煙氣之臭聞?wù)?，所以?bào)陽也。韓詩外傳曰："天子奉玉升柴，加於牲上而燔之。")次乃掃於丘壇上而祭，尸服裘而升丘也。王及牲、尸入時(shí)，樂章奏王夏、肆夏、昭夏。(大司樂云："王出入奏王夏，尸出入奏肆夏，牲出入奏昭夏。"但用夾鍾為宮耳。)就坐時(shí)，尸前置蒼璧。又薦籩豆及血腥等，為重古之薦。(鄭玄注大司樂云："先作樂致神，然后禮之以玉而祀之。"禮器云："郊血大饗腥。")王乃以匏片為爵，酌瓦甒之泛齊以獻(xiàn)尸。為朝踐之獻(xiàn)。(鄭玄注司尊彝云"唯有事於太廟，備五齊三酒"，故崔靈恩推之以為圓丘明用五齊，馀感帝、迎氣、神州等，并自醴齊而下四齊而已。不用圭瓚而用陶匏者，物無以稱天之德，故但取天地之性。)五齊之名：一曰泛齊，(成而滓浮泛泛然，五齊之中，泛齊味尤濁重。古貴質(zhì)，故於大祭用之。)二曰醴齊，(成而汁滓相將，上下一體，猶濁故也。)三曰盎齊，(成而蓊盎然，蔥白色。)四曰緹齊，(成而紅赤色，稍清故也。緹音體。)五曰沈齊。(成而滓沈，轉(zhuǎn)清故也。無祼禮。鄭玄注小宰云："唯人道宗廟有祼。天地大神至尊不祼者，以其莫可稱焉者也。")七獻(xiàn)。(宗廟九獻(xiàn)而天神七獻(xiàn)者，宗廟之祭通數(shù)尸未入前，王及后於奧中，先行二祼以降神，次七獻(xiàn)，故有九也。今天是外神，無祼，故七獻(xiàn)而已。)七獻(xiàn)者，薦血腥后，王以匏爵酌泛齊以獻(xiàn)尸，所謂朝踐是也。此為一獻(xiàn)。(按，郊丘禮闕，無文以書。唯大宗伯司尊彝所陳酒齊，鄭玄及鄭眾皆以為宗廟之禮。今約司尊彝酌獻(xiàn)五齊之次以為說。)次大宗伯?dāng)z王后之事，亦以匏爵酌醴齊亞獻(xiàn)，亦為朝踐。是二獻(xiàn)。(大宗伯職云："凡大祭祀，王后不與者則攝之。"婦亞夫獻(xiàn)，而樽各異者，祭義云："君西酌犧樽，夫人東酌罍樽"。犧樽既尊於罍樽，足知亞獻(xiàn)不用泛齊。)每獻(xiàn)，奏樂一成。(謂圜丘即奏圜鍾為宮，感帝及迎氣即奏黃鍾大呂。)次薦熟於神前。(司尊彝注云"后親薦饋食之豆"，則此宜大宗伯薦熟也。)薦畢，王乃以匏爵酌盎齊以獻(xiàn)尸，大宗伯以匏爵酌緹齊以亞獻(xiàn)，所謂饋獻(xiàn)也。通前凡四。(司尊彝注云："饋獻(xiàn)謂薦熟。")尸乃食。食訖，王更酌朝踐之泛齊以酳尸，所謂朝獻(xiàn)。(知朝獻(xiàn)即朝踐者，司尊彝注云："變朝踐為朝獻(xiàn)者，樽相因。"故知更酌泛齊。)大宗伯更酌饋獻(xiàn)之緹齊以亞酳，所謂再獻(xiàn)。通前凡六。(知再獻(xiàn)當(dāng)亞酳者，司尊彝注云："再獻(xiàn)者，王酳尸之后，后酌亞獻(xiàn)也。其變?cè)佾I(xiàn)為饋獻(xiàn)者，亦尊彝相因。")又有諸臣為賓之一獻(xiàn)。凡七。(司尊彝注云："諸臣一祭之正。"特牲禮云"賓三獻(xiàn)如初"。注云："三獻(xiàn)成禮也。"特牲，士禮，止於三獻(xiàn)。按特牲、少牢正祭后，亦更有賓長加受三爵。此但論正祭耳。)其尸酢諸臣之酒，皆用三酒。(酒正云"事酒、昔酒、清酒"。)其法如祫祭之禮。畢獻(xiàn)之后，天子舞六代之樂。若感帝及迎氣，即天子舞當(dāng)代之樂。其樂章用昊天有成命也。(古制，天子親在舞位。)
說曰：郊丘之說?；ビ胁煌?，歷代諸儒，各執(zhí)所見。雖則爭論紛起，大凡不出二涂：宗王子雍者，以為天體唯一，安得有六？圓丘之與郊祀，實(shí)名異而體同。所云帝者，兆五人帝於四郊，豈得稱之天帝！一歲凡二祭也。宗鄭康成者，則以天有六名，歲凡九祭。蓋以祭位有圓丘、太壇之異，用樂則黃鍾、圓鍾有差，牲乃骍蒼色殊，玉則四珪蒼璧，祭名且同稱禋祀，祭服又俱用大裘。略舉大綱，不復(fù)悉數(shù)。恭惟國章，并行二禮，可謂協(xié)於時(shí)宜矣。歷代所行，亦參二禮。異同之論，國朝最詳。具在郊天篇下。(凡義有經(jīng)典文字其理深?yuàn)W者，則於其后說之以發(fā)明，皆云"說曰"。凡義有先儒各執(zhí)其理，并有通據(jù)而未明者，則議之，皆云"議曰"。凡先儒各執(zhí)其義，所引據(jù)理有優(yōu)劣者，則評(píng)之，皆云"評(píng)曰"。他皆同此。)
秦始皇既即位，以昔文公出獵，獲黑龍，此其水德之瑞，用十月為歲首，色尚黑，音尚大呂。(顏師古曰："大呂，陰律之始。")東游海上，禮祀八神。(具雜祠篇。)二代尊雍四畤上帝。(名其祭處曰畤也。初，秦襄公攻戎救周，列為諸侯而居西。自以為主少昊之神，作西畤，祠白帝，其牲用〈馬亞〉駒、黃牛、羝羊各一。后十四年，文公東獵汧渭之間，卜居之而吉。夢(mèng)黃蛇自天下屬地，其口止於鄜衍。於是作鄜畤，用三牲郊祭白帝焉。吳陽武畤，雍東好畤，皆廢無祀。德公立，都雍，雍諸祠復(fù)興。后四年，宣公作密畤於渭南，祭青帝。后二百五十年，靈公作吳陽上畤，祭黃帝，作下畤祭炎帝。后櫟陽雨金，獻(xiàn)公自為得金瑞，故作畦畤櫟陽，祠白帝。山阪間曰衍。畦畤如種韭畦之形，而於畦中各為一土封也。鄜音孚。)歲祠禱，因泮凍，秋涸凍，冬賽祠，五月嘗駒，及四仲之月月祠。畤駒四疋，(每畤用駒四疋，而春秋異色。)木寓龍一駟，(李奇曰："寓，寄也，寄生龍形於木也。"顏師古曰："駟亦四龍。")木寓車馬一駟，各如其帝色。黃犢與羔各四，珪幣各有數(shù)，皆生瘞埋，無俎豆之具。三年一郊。常以十月上宿郊見，(李奇曰："上宿，上齋戒也。")通爟火，(張晏曰："爟火，烽火也。"如淳曰："爟，舉也。"狀若井桔槔，舉令光明遠(yuǎn)照，通於祀所也。通舉火者，或天子不親至祠所而遙拜，或眾祀異處，欲一時(shí)薦獻(xiàn)，故以火為節(jié)度也。)拜於咸陽之旁，而衣尚白，其用如常。(時(shí)經(jīng)焚書坑儒，后更無典禮。祠用木寓龍、木寓馬，不知何憑，如此乖謬。)
漢高帝立二年，東敗項(xiàng)籍還入關(guān)，問："故秦時(shí)上帝祠何帝也？"對(duì)曰："四帝。有白、青、黃、赤。"高帝曰："乃待我而具五色。"遂立黑帝祠，名北畤。有司進(jìn)祠，帝不親往。悉召故秦祀官，復(fù)置太祝、太宰，如其故儀。后四年，詔御史，令九天巫，祀九天。(顏師古曰："九天者，中央鈞天，東方蒼天，東北旻天，北方玄天，西北幽天，西方皓天，西南朱天，南方炎天，東南方陽天。其說見淮南子。一云東方昊天，東南陽天，南方赤天，西南方朱天，西方成天，西北幽天，北方玄天，東北方變天，中央鈞天。")皆以歲時(shí)祠宮中。
文帝即位，詔有司增雍五畤路車各一乘，駕被具。(駕車被馬之飾皆具。)魯人公孫臣上書曰："始秦以水德，則漢當(dāng)土德，其應(yīng)黃龍見。宜改正朔，服色尚黃。"明年，黃龍見成紀(jì)，拜公孫臣為博士，申明土德，草改歷服色事。(草謂創(chuàng)造。)有司曰："古者天子夏親祀上帝於郊，故曰郊。"夏四月，詔郊祀上帝。始幸雍，郊見五畤祠，衣皆尚赤。趙人新垣平上言："長安東北有神氣，成五采，若人冠冕焉。宜祠上帝。"於是作渭陽五帝廟，同宇。(宇謂屋覆也。一屋之下，而別為五廟，各立門室。廟記曰："五帝廟在長安東北。")帝一殿，面五門，各如其帝色。服用及儀如雍五畤。明年夏四月，帝親拜郊見五帝廟，爟火舉，若光屬天。於是貴平至上大夫。文帝出長門，(如淳曰"亭名"。)若見五人於道北。因其直立五帝壇。(直猶當(dāng)也。因其所立處以立祠。)人有上書告平詐偽，遂誅夷平。后渭陽、長門五帝使祠官領(lǐng)，以時(shí)致禮，不親往焉。
武帝即位，初至雍，郊見五畤。后常三歲一郊。后亳人謬忌曰："天神貴者太一，太一佐曰五帝。古者天子以春秋祭太一於東南郊，日一太牢，七日。(凡七日祭。)為壇，開八通鬼道。"於是令太祝立祠於長安城東南郊。后人上書言："古者天子三年一用太牢祠三一。"(天一，地一，太一。)許之。令太祝領(lǐng)祠之於太一壇上，如其方。后一年，郊雍，獲一角獸，若麟。於是薦五畤，各加一牛以燎。有言黃帝鼎成，騎龍飛去。天子曰："得如黃帝，去妻子如脫屣。"上遂郊雍。祠官寬舒等具太一祠壇，放亳忌太一壇，三垓。(亳忌即謬忌。垓，重也。)五帝壇環(huán)居其下，各如其方，黃帝於西南未地。太一所用，如雍一畤物，加醴棗脯，殺一氂牛(李奇曰："氂音貍。"顏師古曰："西南夷長尾髦之牛。")以為俎豆牢具。而五帝獨(dú)有俎豆醴進(jìn)。(顏師古曰："具俎豆酒醴而進(jìn)之。")祠胙馀皆燎之。太一祝宰衣紫及繡。五帝祝衣各如其方色。贊饗曰："天始以寶鼎神策授皇帝，皇帝敬拜見焉。"(贊饗，祝詞。)而衣尚黃。當(dāng)祠時(shí)，列火滿壇。夜有光。及晝，黃氣上屬天。太史令談、祠官寬舒等曰："神靈之休，兆光此地。宜立泰畤壇以明應(yīng)。(美光及黃氣之祥應(yīng)。)令太祝領(lǐng)，秋及臘間祠。三歲天子一郊。"后嬖臣李延年以好音見，帝善之。下公卿議，曰："人間祠尚有鼓舞樂，今郊祀無樂，豈稱乎！"公卿曰："古者祠天地皆有樂，而神祇可得而禮。"乃立樂府，以延年為協(xié)律都尉，論律呂，合八音之調(diào)，作十九章之歌。以正月上辛用事甘泉圓丘，使童男女七十人俱歌，昏祠至明。夜常有神光如流星止集於祠壇，天子自竹宮遙拜，(以竹為宮，去壇三里。)百官侍祠者數(shù)百人皆肅然心動(dòng)。太初元年，西伐大宛，蝗大起。明年，有司言雍五畤無牢熟具，芬芳不備。乃令祠官進(jìn)畤犢牢具，色食所勝，(孟康曰："若火勝金，則祠赤帝以白牲。")而以木寓馬代駒。
元帝即位，遵舊儀，間歲正月，一幸甘泉郊泰畤，西至雍祠五畤。
成帝即位，徙甘泉泰畤置於長安。(丞相匡衡、御史大夫張譚奏言："帝王之事莫大乎承天之序，承天之序莫重郊祀。祭天南郊，就陽之義也。孝武皇帝居甘泉宮，於云陽立泰畤，祭於宮南。今當(dāng)幸長安，郊見皇天，反北之太陰，與古制殊矣。又路險(xiǎn)川谷，非圣主所宜，難奉神明，未合天意。甘泉泰畤宜徙置長安，合於古禮。"從之。)遂廢雍、鄜、密、上下畤、九天、太一、三一、八神之屬，并馀淫祀陳寶等祀，所不應(yīng)禮者四百七十所，皆罷。(匡衡言："雍、鄜、密、上下畤等制度祠用，非禮所載，不足報(bào)功。今既稽古，建定大禮，郊見上帝，五帝畢陳，各有位饌，祀備具。諸侯妄造，不宜復(fù)循。"皆從之。其陳寶等祠，具見雜祠篇。明年，匡衡坐事免官。眾多言不當(dāng)變動(dòng)祭祀者。)初罷甘泉泰畤作南郊日，大風(fēng)壞甘泉竹宮，折拔畤中樹十圍以上者百馀。天子問劉向。向曰："甘泉及雍五畤始立，皆神祇，誠未易動(dòng)。"帝意恨之。后以無嗣，遂復(fù)甘泉泰畤及雍五畤如故。天子親郊禮如前。又復(fù)長安、雍祠著明者且半。后成帝崩，皇太后詔復(fù)南郊長安如故，以順帝意。
哀帝立，寢疾，博徵方士，復(fù)甘泉泰畤祀如故，遣有司行事而禮祠焉。
平帝立，王莽奏：宜如建始所行丞相匡衡等議，復(fù)長安郊祀如故。莽又頗改祭禮，云："天地有別有合。其合者，孟春正月上辛若丁，天子親合祀天地於南郊，先祖配天，先妣配地。祭天南郊，則以地配，天地位皆南向，地在東，共牢而食。高帝、高后配於壇上，西向，后在北，亦同席共牢。牲用繭栗，玄酒陶匏。天地用牲一，高帝、高后用牲一。天用牲左，及黍稷燔燎於南郊；地用牲右，及黍稷瘞埋於北郊。六律、六鍾、五聲、八音、六舞大合樂。其別者，天地有常位。以冬日至，使有司奉祠南郊，高帝配而遙祀群陽；夏日至，使有司祀北郊，高后配而遙祀群陰。其渭陽祠勿復(fù)修。"從之。三十馀年間，天地之祠五徙焉。又奏："舊天神稱皇天上帝，太一兆曰泰畤，地祇曰后土，與中央黃靈同，又兆北郊未有尊稱，五帝兆雍五畤，并未合禮。今宜地祇稱皇地后祇，兆曰廣畤。中央帝黃靈后土畤，兆於長安城未地；東方帝太昊青靈句芒，南方帝炎帝赤靈祝融，西方帝少昊白靈蓐收，北方帝顓頊黑靈玄冥，各兆其方之郊。"於是長安旁諸廟兆畤甚盛。
后漢建武元年，光武即位，為壇營於鄗之陽。祭告天地，(今趙郡高邑縣。)采用前漢元始中郊祭故事。六宗群神從祀，未以祖配。天地共犢，馀牲尚約。二年正月，制郊兆於雒陽城南七里，依鄗故事。為圓壇八陛，中又為重壇，天地位其上，皆南面，西上。其外壇上為五帝位。青帝位在甲寅，赤帝位在丙巳，黃帝位在丁未，白帝位在庚申，黑帝位在壬亥。其外為壝，重營皆紫，以象紫宮，有四通道為門。日月在中營內(nèi)南道，日在東，月在西，北斗在北道之西，皆別位，不在群神列中。八陛，陛五十八醊。五帝陛郭，帝七十二醊。中營四門，門五十四神。外營四門，門各百八神。皆背營內(nèi)鄉(xiāng)。中營四門，門封神四；外營四門，門封神四。凡千五百一十四神。(營即壝也。封，封土筑也。背中營神，五星也，及中官宿五官神及五岳之屬也。背外營神，二十八宿外官星，雷公、先農(nóng)、風(fēng)伯、雨師、四海、四瀆、名山、大川之屬也。醊，張衛(wèi)反。)至七年五月，詔三公曰："漢當(dāng)郊堯。其與群臣議。"時(shí)御史杜林等上疏，以為："漢起不緣堯，與殷周異宜，而舊制以高帝配。方軍師在外，且可如元年郊祀故事。"帝從之。隴蜀平后，乃增廣郊祀，高皇帝配食，位在中壇上，西面北上。(漢舊儀曰："祭天居紫壇幄帳。高皇帝配天，居堂下西向，紺帷幄，紺席。")天、地、高皇帝、黃帝犢各一，四方帝犢共二，(都六頭。)日、月、北斗共牛一，四營群神用牛四。樂奏青陽、朱明、西皓、玄冥及云翹、育命舞。中營四門，門用席三十六，皆莞簟三神。日、月、北斗無陛郭醊。既送神，燎俎實(shí)於壇南巳地。
明帝即位，永平二年，以月令有五郊迎氣，因采元始故事，兆五郊於雒陽四方。中兆一在未，壇皆三尺，階無等。立春日，迎春東郊，祭青帝句芒。(東郊去邑八里，因木數(shù)。)立夏日，迎夏南郊，祭赤帝祝融。(南郊七里，因火數(shù)。)先立秋十八日，迎黃靈於中兆，祭黃帝后土。(壇去邑五里，因土數(shù)。)立秋日，迎秋西郊，祭白帝蓐收。(西郊九里，因金數(shù)。)立冬日，迎冬北郊，祭黑帝玄冥。(北郊六里，因水?dāng)?shù)。)車旗服飾各從方色。
魏文帝南巡在潁陰，有司為壇於繁陽故城。庚午，登壇受軷，降壇視燎成禮，未有祖配。明帝即位，於太和元年正月丁未，郊祭，以武帝配天，文皇帝配上帝。(以二漢郊制存焉。)至景初元年十月乙卯，始營洛陽南委粟山為圓丘。詔曰："曹氏代系，出自有虞氏。令祀圓丘，以始祖帝舜配，號(hào)圓丘曰皇皇帝天。郊所祭曰皇天之神，(劉邵云："宜曰皇天帝。")以太祖武帝配。祀稱嗣皇帝。"十二月壬子日冬至，始祀皇天帝於圓丘，以始祖帝舜配。(高堂崇表云："按古典可以武皇配天。"魚豢議曰："昔后稷以功配天。漢出自堯，不以堯配天，明不紹也。且舜已越數(shù)代，武皇肇創(chuàng)洪業(yè)，宜以配天。")自正始以后，終魏代不復(fù)郊祀。(孫權(quán)初稱尊號(hào)於武昌，祭南郊告天，用玄牡。后自以居非土中，不修設(shè)。末年南郊，追上父堅(jiān)尊號(hào)為吳始祖以配天。后王嗣位，終吳代不郊祀。劉備章武元年，即位，設(shè)壇於成都武擔(dān)山南，用玄牡。二年十月，詔丞相諸葛亮營南郊於成都。)
晉武帝南郊燎告，未有祖配。泰始二年，詔定郊祀，南郊除五帝座，五郊同稱昊天，各設(shè)一座而已。時(shí)群臣議："五帝即天，隨時(shí)王而殊號(hào)耳。名雖有五，其實(shí)一神。南郊宜除五帝座，五郊同稱昊天。"從之。二月丁丑，郊，宣皇帝配。十一月，有司奏：古者郊丘不異，宜并圓方二丘，更修壇兆，二至合祀。是月庚寅冬至，帝親祀圓丘於南郊。是后圓丘方澤不別立。太康三年正月，帝親郊祀，皇太子、皇子悉侍祠。十年十月，詔曰："孝經(jīng)'郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝'。往者眾議除明堂五帝位，考之於禮不正。詩序曰'文武之功，起於后稷'，故推以配天焉。宣帝以神武創(chuàng)業(yè)，既以配天，復(fù)以先帝配天，於義亦不正。"遂復(fù)南郊五帝位。
東晉元帝即位於建康，議立南郊於巳地。太常賀循定制度，多依漢及晉初儀注。三月辛卯，帝親郊，祀饗如泰始故事。成帝咸和八年正月郊天，則五帝及佐、天文等凡六十二神從祀?？档劢ㄔ暾滦廖?，南郊，帝親奉焉。(祝文稱嗣天子臣某。)安帝元興四年應(yīng)郊，朝議宜依周禮宗伯?dāng)z事。尚書右丞王訥之曰："郊天極尊，非天子不祀。無使皇輿不得親奉。"時(shí)從訥之議。郊牲用玄。
宋永初二年正月上辛，帝親郊祀。三年九月，司空羨之等奏，高祖武皇帝宜配天郊。詔可。孝武大明二年正月，有司奏：今月六日南郊，輿駕親奉。至?xí)r或雨，遂遷日，有司行事。(有司奏："按魏代郊天值雨，更用后辛。晉代顧和亦云更擇吉日。徐禪云'晉代或丙或庚'。若待遷日，應(yīng)更告廟。"博士王燮之議云："晉或丙或庚，并別有義。且武帝十二月丙寅受禪，三年十一月庚寅冬至祀天於圓丘，非專祈穀。又按郊特牲'受命於祖廟，作龜於禰宮'者，為告之退卜。則告義在郊，非告日也。今日雖有遷，郊祀不異，不應(yīng)重告。"徐爰議以為："郊祀用辛，何偃據(jù)禮，不應(yīng)重告。毛血告牷之后，雖有事礙，便應(yīng)有司行事，不容遷郊。"參議，宜於遇雨遷用后辛，不重告。詔可。南郊，自魏以來，多使三公行事。)大明三年，移郊兆於秣陵牛頭山西，在宮之午地。(徐爰曰："禮記'燔柴於泰壇，祭天也'。'兆於南郊，就陽位也'。晉代過江，郊祭悉在北。或在南，出道狹，多於巳地。大宋因而弗改。今圣圖重造，舊章畢新，宜移郊正午，以定天位。")大明五年九月甲子，有司奏，郊祭用三牛。孝武崩，廢帝以郊舊地為吉祥，移置本處。
齊高帝受禪，明年正月上辛，有事南郊，而無配，犧牲之色因晉宋故事。(右丞王儉議曰："大齊受命，建寅創(chuàng)歷。犧牲之色，率由舊章。"詔可。)建元四年，武帝繼位。明年正月，祀南郊。自茲以后，間歲而祀。(時(shí)有司奏："前代嗣位，或因前郊年，或自更始。今年正月已郊，未審明年應(yīng)郊與否？"尚書令王儉議："檢晉明帝太寧三年南郊，其九月崩，成帝即位，明年改元即郊。簡文咸安二年南郊，其年七月崩，孝武帝即位，明年改元即郊。宋元嘉三十年正月南郊，其年二月崩，孝武嗣位，明年改元亦郊。此三代明例，差可依放。"是時(shí)領(lǐng)尚書國子祭酒張縉等十七人并同。詔可。)永明元年，立春前郊祀。(王儉啟云："按宋景平元年正月三日辛丑南郊，其月十一日立春。元嘉十六年正月六日辛未郊，其月八日立春。此近代明例，不必先郊后春為嫌，無煩遷日。"帝從之。)郊?jí)瘓A兆外內(nèi)起瓦屋，形制宏壯。(通直散騎常侍庾曇崇啟云："祭天尚質(zhì)。秦漢以來，郊兆壇域，無立宮室，以明謙恭。"詔付外詳。博士賀玚議："周禮'王旅上帝，張氈案'。以氈為床於幄中，不聞郊所置宮宇也。"虞炎議："漢之郊祀，天子自竹宮遙拜，息殿去壇既遠(yuǎn)，奉祀事旋息於此。無嫌。"祠部郎李捴議："周禮'凡祭祀張其旅幕張尸次'。尸即有幄。鄭仲師云'尸次，祭祀之尸所居更衣帳也'。凡祭祀之文，既不別於郊祀，立尸之言，理亦關(guān)於宗廟。古則張幕，今也房屋宗廟，旅幕可變?yōu)闂澯?；郊祀氈案，何為不轉(zhuǎn)制檐甍？"遂不行曇崇議。)
梁武帝即位，南郊為壇，在國之南。(壇高二丈七尺，下徑十八丈。其外再壝，四門。)常與北郊間歲。正月，皇帝致齋於萬壽殿，上辛行事。(吳操之云："'啟蟄而郊'，郊應(yīng)在立春后。"何佟之云："今之郊祀，是報(bào)昔歲之功，而祈今年之福，故取歲首上辛，不拘立春先后。周之冬至圓丘，大報(bào)天也。夏正又郊，以祈農(nóng)事，故有啟蟄之說。"帝曰："圓丘自是祭天，先農(nóng)即是祈穀。祭昊天宜在冬至，祈穀必須啟蟄。")用特牛一，祀天皇大帝於壇上。攢題曰皇天座。(四年，佟之啟："周禮稱天曰神，今天攢宜題曰皇天座。")以皇考太祖文帝配。五帝、天文從祀。(五方上帝、五官之神、太一、天一、日、月、五星、二十八宿、太微、軒轅、文昌、北斗、三臺(tái)、老人、風(fēng)伯、雨師，皆從祀。其五帝二十八宿及風(fēng)雨師等座有坎，馀皆平地。王僧崇啟曰："五祀位在北郊，圓丘不宜重設(shè)。"帝曰："五行之氣，天地俱有，故宜兩從。"僧崇又曰："風(fēng)伯、雨師，即箕、畢也。而今南郊祀箕、畢，復(fù)祭風(fēng)伯、雨師，恐乖祀典。"帝曰："箕、畢自是二十八宿，風(fēng)伯、雨師即箕、畢下隸。兩祭非嫌。")禮以蒼璧制幣，除鬯祼。(佟之啟："按鬯者，盛以六彝，覆以畫冪，備其文飾，施之宗廟。今郊有祼，恐乖尚質(zhì)。宜革之。"帝依之。)香用沈。(取本天之質(zhì)，陽所宜。)器以陶匏素俎，席用藁秸。(太祝牒："壇下神座，悉用白茅，俎以漆。"詔下議。八座奏："禮云'觀天下之物，無稱其德'，則知郊祭，俎不應(yīng)漆。席用白茅，禮無所出。"於是改用素俎。五帝以下，皆蒲席藁薦。)皇帝一獻(xiàn)，再拜受福，(帝以一獻(xiàn)為質(zhì)，三獻(xiàn)為文，詔下議。博士陸瑋等以為："宗祧三獻(xiàn)，義兼臣下，上天之禮，主在帝王，約禮申義，一獻(xiàn)為允。"自是天地之祭皆一獻(xiàn)，唯皇帝受福，明上靈降祚，臣下不敢同。)太尉設(shè)燎壇於丙地，禮畢，器席有司燒埋之。(佟之議曰："禮'祭器弊則埋之'。今一用便埋，費(fèi)而乖典。"帝曰："薦席輕物，陶匏賤器，方還府庫，容后穢惡。但弊則埋者，謂四時(shí)祭器耳。"從有司燒埋之。)五年，迎五帝，以始祖配。(時(shí)明山賓議"請(qǐng)以始祖配饗五帝"，從之。)十一年，帝曰："禮'祭月於坎'，由是陰義，乃別祭之儀。今兆南郊，既云就陽，理不應(yīng)為坎。"遂廢之。(八座奏曰："五帝之義，不應(yīng)居坎。良由齊代圓丘小峻，邊無神位。今丘形既廣，請(qǐng)五帝座悉於壇上，外壝二十八宿及風(fēng)伯雨師等座，悉停為坎。")十七年，帝以威仰、魄寶俱是天神，於壇則尊，於下則卑。南郊所祭天皇，其五帝別有明堂之祀，不煩重設(shè)。又祭二十八宿無十二辰，於義闕然。南郊可除五帝祀，加十二辰，與二十八宿各於其方為壇。
陳武帝永定元年受禪，修圓丘，(壇高二丈二尺五寸，廣十丈。)柴燎告天。明年因以正月上辛，有事南郊，以皇考德皇帝配。除十二辰、風(fēng)伯、雨師及五帝位。(太常卿許通奏曰："按周禮'以血祭祭社稷五祀。'鄭玄云'陰祀自血起，貴氣臭也。五祀，五官之神也'。五神主五行，隸於地，故與埋沈疈辜同為陰祀。既非禋柴，無關(guān)陽祭。故何休云：'周爵五等者，法地有五行也。'五神位在北郊，圓丘不宜重設(shè)。又按以'槱燎祀風(fēng)伯、雨師'，鄭眾云'風(fēng)師，箕；雨師，畢。皆星也'。今南郊祀箕、畢，復(fù)祭風(fēng)伯、雨師，恐乖祀典。"制并依。疈音普逼反。槱音羊九反。)間歲而祀。文帝天嘉中，改以高祖配，復(fù)三獻(xiàn)之禮。(許通曰："按周禮司尊彝云'三獻(xiàn)施於宗祧'，鄭玄注'一獻(xiàn)施於小祀'，今用小祀之禮施於天神大帝，為不通矣。"從之。)宣帝即位，以郊?jí)跋拢鰪V之。(祠部郎王元規(guī)議曰："古圓方二丘，并因見有，本無高廣之?dāng)?shù)。后代隨事有筑，建丈尺之儀。但五帝三王，不相沿襲，今增南郊上徑十二丈，則天大數(shù)。下徑十八丈，取三分益一。高二丈七尺，取三倍九尺之堂。")
后魏道武帝即位，二年正月，親祠上帝於南郊，以始祖神元皇帝配。壇通四陛，壝埒三重。天位在上，南面，神元西面。五帝以下天文從食。(五精帝在壇內(nèi)，四帝各於其方，黃帝在未，日、月、五星、二十八宿、天一、太乙、北斗、司中、司命、司祿、司人在中壝內(nèi)，各因其方。其馀從食者合千馀神，醊在外壝內(nèi)。)席用藁秸，玉以四珪，幣用束帛，牲以黝犢。(上帝、神元用犢各一，五方帝共犢一，日月等共牛一。)祭畢，燎牲體左於壇南巳地。(從陽之義。)后冬至祭上帝於圓丘，牲幣并同。天賜二年四月，復(fù)祀天於西郊。為方壇，東為二陛，士陛無等；周垣四門，門各依方色為名。置木主七於壇上。牲用白犢、黃駒、白羊各一。祭之日，帝御大駕，至郊所，立青門內(nèi)近南，西面。內(nèi)朝臣皆位於壇北，外朝臣及夫人方容咸位於青門外，后率六宮從黑門入，列於青門內(nèi)近北，并西面。廩犧令掌牲，陳於壇前。女巫執(zhí)鼓，立於陛東，西面。選帝七族子弟七人執(zhí)酒，在巫南，西面北上。女巫升壇，搖鼓。帝拜，后肅拜，內(nèi)外百官拜。祀訖，乃殺牲。執(zhí)酒七人西向，以酒灑天神主，復(fù)拜，如此者三。禮畢而反。(后魏道武帝西平姑臧，東下山東，足為雄武之主。其時(shí)用事大臣崔浩、李順、李孝伯等，誠皆有才，多是謀猷之士，全少通儒碩學(xué)。所以郊祀，帝后六宮及女巫預(yù)焉。馀制復(fù)多參夷禮，而違舊章。)自后，歲一祭。明元帝泰常三年，立五精帝兆於四郊，遠(yuǎn)近依五行數(shù)。各為方壇四陛，埒壝三重，通四門。以太昊等及諸佐配。祭黃帝常以立秋前十八日。馀四帝各以四立日祀之。牲各用牛一。又立春日，遣有司迎春於東郊，祭用酒脯棗栗，無牲幣。至獻(xiàn)文帝，以西郊舊事，歲增木主，易代則更兆，其事無益於神明，乃革前儀，定置主七，立碑於郊所。孝文帝太和十二年，親筑圜丘於南郊。
北齊每三年一祭。以正月上辛，禘祀昊天上帝於圜丘，(壇在國南郊，下廣輪二百七十尺，上廣輪四十六尺，高四十五尺。三成，成高十五尺。上中二級(jí)，四面各一陛，下級(jí)方維八陛。周以三壝，去丘五十步。中壝去內(nèi)壝，外壝去中壝，各二十五步。皆通八門。又為大營於外壝之外，輪廣三百七十步。其營塹廣丈二尺，深一丈，四面各一門。又為燎壇於中壝外，當(dāng)丘之丙地，廣輪三十六尺，高三尺，四面各有階。)以高祖神武帝配，五精帝、天文等從祀。(五精帝於中丘，面皆內(nèi)向。日月、五星、北斗、二十八宿、司中、司命、司人、司祿、風(fēng)伯、雨師、靈星於下丘。眾星位於內(nèi)壝中。)禮以蒼璧束帛，蒼牲九?；实鄢醌I(xiàn)，太尉亞獻(xiàn)，光祿卿終獻(xiàn)。司徒獻(xiàn)五帝，司空獻(xiàn)日月五星、二十八宿，太常丞以下薦眾星。后諸儒定禮，圜丘改以冬至祀之。南郊則歲一祀，以正月上辛，為壇於國南。(壇廣輪三十六尺，高九尺，四面各一階。為三壝，內(nèi)壝去壇二十五步，中壝外壝相去如內(nèi)壝。四面各一門。又為大營於外壝之外，廣輪二百七十步。營塹廣一丈，深八尺，四門。又為燎壇於中壝丙地，廣輪二丈七尺，高一尺八寸，四面各一階。)祀所感帝靈威仰，以高祖神武皇帝配。禮用四珪，幣如方色。其上帝、配帝，各骍牲一。燎同圜丘。
后周憲章，多依周制。正月上辛，祀昊天上帝於圜丘，(丘三成，成崇丈二尺。上徑六丈，十有二陛，每等十有二節(jié)。圜壝徑三百步，內(nèi)壝半之。在國之陽七里。)以其先炎帝神農(nóng)氏配，五帝、天文并從祀。(日月、內(nèi)官、中官、外官、眾星。)又祀所感帝靈威仰於南郊，(於國南五里為方壇，崇丈二尺，廣四丈，壝方百二十步，內(nèi)壝半之。)以始祖獻(xiàn)侯莫那配，用牲各以方色?；实鄢松n輅，戴玄冕，備大駕而行。從祭者皆蒼服。
隋文帝受命，再歲冬至日，祀昊天上帝於圜丘，(制壇於國南，太陽門外道東二里。丘四成，成各高八尺一寸。下成廣二十丈，再成廣十五丈，三成廣十丈，四成廣五丈。)以太祖武元皇帝配，(并丘上。)五方上帝、天文并從祀。(日月、五星、內(nèi)官四十二座，次官百三十六座，外官百二十一座，眾星三百六十座。五帝、日月在丘第二等，北斗、五星、十二辰、河漢、內(nèi)官在丘第三等，二十八宿、中官在丘第四等，外官在內(nèi)壝內(nèi)，眾星在內(nèi)壝外。)上帝、配帝、蒼犢各一。五帝、日月，方色犢各一。五星以下，羊豕各九。孟春上辛，祠感帝赤熛怒於南郊，(為壇於國南，太陽門外道西一里。去宮十里，高七尺，廣四丈。)以太祖武元帝配。其禮四珪有邸，牲用骍犢二。
煬帝大業(yè)元年孟春，祀感生帝，改以高祖文帝配。馀并仍舊。十年冬至，祀圜丘，帝不齊於次。詰朝，備法駕，至便行禮。是日大風(fēng)，帝獨(dú)獻(xiàn)上帝，三公分獻(xiàn)五帝。禮畢，御馬疾驅(qū)而歸。
《通典》 唐·杜佑
(虞 夏 殷 周 秦 漢 后漢 魏 晉 東晉 宋 齊 梁 陳 后魏 北齊 后周 隋)
夫圣人之運(yùn)，莫大乎承天。天行健，其道變化，故庖犧氏仰而觀之，以類萬物之情焉。黃帝封禪天地，少昊載時(shí)以象天，顓頊乃命南正重司天以屬神，(南，陽位。正，長。司，主。屬，會(huì)也。所以會(huì)聚群神，各使有序，不相干亂。)高辛順天之義，帝堯命羲和敬順昊天，故郊以明天道也。(明謂明之以示人。)所從來尚矣。(豺獺有祭，而況人乎！)
有虞氏禘黃帝(爾雅釋天云："禘，大祭也。"虞氏冬至大祭天於圓丘，以黃帝配坐。)而郊嚳。(夏正之月，祭感生帝於南郊，以嚳配焉。)
夏后氏禘黃帝而郊鯀。(按司馬遷五帝本紀(jì)云，舜則黃帝九代孫，嚳，帝之曾孫，禹，帝玄孫。計(jì)不合如此之差懸，恐馬遷之誤。)
殷人禘嚳而郊冥。(嚳，契之父。)
周制，大司樂云："冬日至，祀天於地上之圓丘。"(爾雅云："非人力為之丘。")又大宗伯職曰："以禋祀，祀昊天上帝。"(鄭玄云："謂冬至祭天於圓丘，所以祀天皇大帝。")禮神之玉以蒼璧，其牲及幣，各隨玉色。(大宗伯云"蒼璧禮天"。其尺寸，文闕。下云"皆有牲幣各放其器之色"，器則玉也。蓋取象天色也。肆師職曰：立大祀，用玉帛牲牷。)牲用一犢。(按郊特牲又云："用犢，貴誠也。"王制云："祭天地之牛，角繭栗。")幣用繒，長丈八尺。(鄭玄注曾子問云："制幣長丈八。"鄭約逸巡狩禮文也。馀用幣長短皆準(zhǔn)此。)王服大裘，其冕無旒。(司服云："王祀昊天上帝則服大裘而冕。"鄭司農(nóng)云："大裘，黑羔裘。"既無采章，則冕亦無旒也。)尸服亦然。(以天體質(zhì)，故王大裘以象之。既尸為神象，宜與王服同也。周禮曰"郊祀二人裘冕送逆尸"。又士師職曰："祀五帝則沃尸及王盥。")乘玉輅，钖，繁纓十有再就，建太常十有二斿以祀。樽及薦菹醢器，并以瓦。爵以匏片為之。(郊特牲云："器用陶匏，以象天地之性。")以藁秸及蒲，但翦頭不納為藉神席。(所謂蒲越藁秸也。藁秸藉天神，蒲越藉配帝。)配以帝嚳。(祭法云："周人禘嚳而郊稷。"今以禘大祭，是祭中最大，既禘天於郊，又嚳尊於稷。故大宗伯注云"圜丘以嚳配之"。按嚳配郊，牲尚同色，則圜丘可知焉。)其樂，大司樂云："凡樂，圜鍾為宮，黃鍾為角，太蔟為徵，姑洗為羽，雷鼓雷鼗，孤竹之管，云和之琴瑟，云門之舞，冬日至於地上之圓丘奏之。若樂六變，則天神皆降，可得而禮矣。"(圜鍾，夾鍾也。夾鍾生於房心之氣，房心為大辰，天帝之明堂。黃鍾生於虛危之氣，虛危為宗廟。以此為宮，用聲類求之。雷鼓，八面鼓。孤竹，竹特生者。云和，山名。)其感生帝，大傳曰："禮，不王不禘，王者禘其祖之所自出，以其祖配之。"(凡大祭曰禘。自，由也。大祭其先祖所由出，謂郊祭天也。王者先祖皆感太微五帝之精以生，其神名，鄭玄據(jù)春秋緯說，蒼則靈威仰，赤則赤熛怒，黃則含樞紐，白則白招拒，黑則協(xié)光紀(jì)。皆用正歲之正月郊祭之，蓋特尊焉。孝經(jīng)云"郊祀后稷以配天"，配靈威仰也。"宗祀文王於明堂以配上帝"，汎配五帝也。)因以祈穀。(左傳曰："郊祀后稷，以祈農(nóng)事。")其壇名泰壇，(祭法曰："燔柴於泰壇。")在國南五十里。(司馬法："百里為遠(yuǎn)郊，近郊五十里。")禮神之玉，用四珪有邸，尺有二寸。(考工玉人云："四珪，尺有二寸，以祀天。"又典瑞云："有邸以祀天旅上帝。"鄭司農(nóng)云："於中央為璧，圭著其四面，一玉俱成，圭本著於璧，圭末四出。"故鄭玄云"祀天謂夏正郊天也"。崔靈恩云："四珪有邸者，象四方物之初生。以璧為邸者，取其初生之圓匝也。"其玉色無文。今謹(jǐn)按，既有邸皆象物始生，又當(dāng)春氣之始，威仰又為青帝，其玉宜青。)牲用骍犢。(牲用骍，尚赤。用犢，貴誠也。)青幣。(其色無文。謹(jǐn)按，大宗伯云"孤執(zhí)皮帛"，鄭玄云："帛如璧色繒也。"又按，圓丘赤幣，於玉色則宜用青幣，象東方也。)配以稷，(祭法："周人禘嚳而郊稷。"孝經(jīng)曰："郊祀后稷以配天。"左傳曰："郊祀后稷，以祈農(nóng)事。")其配帝牲亦骍犢。(郊特牲云："帝牛不吉，以為稷牛，稷牛唯具。"鄭玄云："養(yǎng)牲必養(yǎng)二。")其樂，大司樂云："乃奏黃鍾，歌大呂，舞云門，以祀天神。"(以黃鍾大呂之聲為均也。黃鍾，陽聲之首。大呂為之合奏之以祀天神，尊之也。天神謂五帝及日月星辰。王者又各以夏正月，祀其所受命之帝於南郊，尊之也。)日用辛。(按禮記及春秋魯郊於建子月，用辛。鄭玄云："凡為人君，當(dāng)齋戒自新。"言凡，則天子諸侯同用辛。)又王者必五時(shí)迎氣者，以示人奉承天道，從時(shí)訓(xùn)人之義。故月令於四立日及季夏土德王日，各迎其王氣之神於其郊。(月令云："立春之日，天子親率公卿諸侯大夫，以迎春氣於東郊。"馀四氣皆然。若以祖之所自出，即禘祭靈威仰於南郊，一神而已。若迎王氣之神，即春青帝靈威仰，夏赤帝赤熛怒，季夏黃帝含樞紐，秋白帝白招拒，冬黑帝協(xié)光紀(jì)也。)其配祭以五人帝：春以太皞，夏以炎帝，季夏以黃帝，秋以少昊，冬以顓頊。(月令云"其帝太皞"等是也。故鄭玄注月令云："迎春謂祀靈威仰於東郊"，以太皞、伏羲氏配坐是也。祭外神必有主者，公羊傳曰："自外至者，無主不止。"故以人帝配神作主。)其壇位，各於當(dāng)方之郊，去國五十里內(nèi)曰近郊，為兆位，於中筑方壇，亦名曰太壇，而祭之。(如其方壇者，以其取象當(dāng)方各有方所之義。按昊天上帝，天之總名，所覆廣大，無不圓匝，故奠蒼璧，其神位曰圓丘，皆象天之圓匝也。馀五帝則各象其方氣之德，為珪璋琥璜之形。祭法謂其神位以太壇，是人力所為，非自然之物。以其各有方位，故名方壇。)禮神之玉，按大宗伯云："青珪禮東方，赤璋禮南方，黃琮禮地則中央也，白琥禮西方，玄璜禮北方。"(禮神者必象其類。珪銳，象春物生也，半珪曰璋，象物半死也。琮八方，象地也。琥猛，象秋嚴(yán)也。半璧曰璜，象冬閉藏，地上無物，唯天半見耳。)牲用犢，及幣各隨玉色。(大宗伯所謂"有牲幣各放其器之色"是也。)樂與感帝同。(大司樂云："乃奏黃鍾，歌大呂，舞云門，以祀天神。"鄭玄云："天神謂五帝及日月星辰。")
祭前期十日，王親戒百官及族人。太宰又總戒群官曰："某日，有事於昊天上帝，各揚(yáng)其職。百官廢職，服大刑。"乃習(xí)射於澤宮，選可與祭者。(其容體比於禮，其節(jié)奏比於樂，而中多者得與於祭。比音毗志反。)其日，王乃致齋於路寢之室。(散齋七日，致齋三日。)祭日之晨，雞人夜呼晨以叫百官，巾車鳴鈴以應(yīng)雞人。典路乃出玉輅，建太常。大司樂既宿懸，遂以聲展之知完否。王將出，大司樂令奏王夏。王所過處之人，各於田首設(shè)燭以照於路。(所謂鄉(xiāng)為田燭，以王出時(shí)尚早故也。)又，喪者不敢哭，兇服者不敢入國門。祭前，掌次先於丘東門外道北，設(shè)大次小次。(次謂帷幄。大幄，初往止居。小幄，接祭退俟之處。祭義曰："周人祭日，以朝及闇。"雖有強(qiáng)力，孰能支之。是以有退俟，與諸臣代有事焉。)掌次張氈案，設(shè)皇邸。(謂於次中張氈床，床后設(shè)板屏風(fēng)。其上染鳥羽象鳳凰色以覆之，以為飾。)王服大裘而立於丘之東南，西面。大司樂奏圜鍾為宮以下之樂，以降神。(若感生帝及迎氣，則奏黃鍾以下之樂以降神。)次則積柴於丘壇上。(謂積柴實(shí)牲體玉帛。)王親牽牲而殺之。(太宰職論祭大禮中有云："及納烹，贊王牲事。"鄭玄云："納烹，納牲。將告殺謂祭之晨也。既殺以授烹人。凡大祭祀，君親牽牲，大夫贊。")次則實(shí)牲體玉帛而燔之，謂之禋祀。(以周人尚臭，煙氣之臭聞?wù)?，所以?bào)陽也。韓詩外傳曰："天子奉玉升柴，加於牲上而燔之。")次乃掃於丘壇上而祭，尸服裘而升丘也。王及牲、尸入時(shí)，樂章奏王夏、肆夏、昭夏。(大司樂云："王出入奏王夏，尸出入奏肆夏，牲出入奏昭夏。"但用夾鍾為宮耳。)就坐時(shí)，尸前置蒼璧。又薦籩豆及血腥等，為重古之薦。(鄭玄注大司樂云："先作樂致神，然后禮之以玉而祀之。"禮器云："郊血大饗腥。")王乃以匏片為爵，酌瓦甒之泛齊以獻(xiàn)尸。為朝踐之獻(xiàn)。(鄭玄注司尊彝云"唯有事於太廟，備五齊三酒"，故崔靈恩推之以為圓丘明用五齊，馀感帝、迎氣、神州等，并自醴齊而下四齊而已。不用圭瓚而用陶匏者，物無以稱天之德，故但取天地之性。)五齊之名：一曰泛齊，(成而滓浮泛泛然，五齊之中，泛齊味尤濁重。古貴質(zhì)，故於大祭用之。)二曰醴齊，(成而汁滓相將，上下一體，猶濁故也。)三曰盎齊，(成而蓊盎然，蔥白色。)四曰緹齊，(成而紅赤色，稍清故也。緹音體。)五曰沈齊。(成而滓沈，轉(zhuǎn)清故也。無祼禮。鄭玄注小宰云："唯人道宗廟有祼。天地大神至尊不祼者，以其莫可稱焉者也。")七獻(xiàn)。(宗廟九獻(xiàn)而天神七獻(xiàn)者，宗廟之祭通數(shù)尸未入前，王及后於奧中，先行二祼以降神，次七獻(xiàn)，故有九也。今天是外神，無祼，故七獻(xiàn)而已。)七獻(xiàn)者，薦血腥后，王以匏爵酌泛齊以獻(xiàn)尸，所謂朝踐是也。此為一獻(xiàn)。(按，郊丘禮闕，無文以書。唯大宗伯司尊彝所陳酒齊，鄭玄及鄭眾皆以為宗廟之禮。今約司尊彝酌獻(xiàn)五齊之次以為說。)次大宗伯?dāng)z王后之事，亦以匏爵酌醴齊亞獻(xiàn)，亦為朝踐。是二獻(xiàn)。(大宗伯職云："凡大祭祀，王后不與者則攝之。"婦亞夫獻(xiàn)，而樽各異者，祭義云："君西酌犧樽，夫人東酌罍樽"。犧樽既尊於罍樽，足知亞獻(xiàn)不用泛齊。)每獻(xiàn)，奏樂一成。(謂圜丘即奏圜鍾為宮，感帝及迎氣即奏黃鍾大呂。)次薦熟於神前。(司尊彝注云"后親薦饋食之豆"，則此宜大宗伯薦熟也。)薦畢，王乃以匏爵酌盎齊以獻(xiàn)尸，大宗伯以匏爵酌緹齊以亞獻(xiàn)，所謂饋獻(xiàn)也。通前凡四。(司尊彝注云："饋獻(xiàn)謂薦熟。")尸乃食。食訖，王更酌朝踐之泛齊以酳尸，所謂朝獻(xiàn)。(知朝獻(xiàn)即朝踐者，司尊彝注云："變朝踐為朝獻(xiàn)者，樽相因。"故知更酌泛齊。)大宗伯更酌饋獻(xiàn)之緹齊以亞酳，所謂再獻(xiàn)。通前凡六。(知再獻(xiàn)當(dāng)亞酳者，司尊彝注云："再獻(xiàn)者，王酳尸之后，后酌亞獻(xiàn)也。其變?cè)佾I(xiàn)為饋獻(xiàn)者，亦尊彝相因。")又有諸臣為賓之一獻(xiàn)。凡七。(司尊彝注云："諸臣一祭之正。"特牲禮云"賓三獻(xiàn)如初"。注云："三獻(xiàn)成禮也。"特牲，士禮，止於三獻(xiàn)。按特牲、少牢正祭后，亦更有賓長加受三爵。此但論正祭耳。)其尸酢諸臣之酒，皆用三酒。(酒正云"事酒、昔酒、清酒"。)其法如祫祭之禮。畢獻(xiàn)之后，天子舞六代之樂。若感帝及迎氣，即天子舞當(dāng)代之樂。其樂章用昊天有成命也。(古制，天子親在舞位。)
說曰：郊丘之說?；ビ胁煌?，歷代諸儒，各執(zhí)所見。雖則爭論紛起，大凡不出二涂：宗王子雍者，以為天體唯一，安得有六？圓丘之與郊祀，實(shí)名異而體同。所云帝者，兆五人帝於四郊，豈得稱之天帝！一歲凡二祭也。宗鄭康成者，則以天有六名，歲凡九祭。蓋以祭位有圓丘、太壇之異，用樂則黃鍾、圓鍾有差，牲乃骍蒼色殊，玉則四珪蒼璧，祭名且同稱禋祀，祭服又俱用大裘。略舉大綱，不復(fù)悉數(shù)。恭惟國章，并行二禮，可謂協(xié)於時(shí)宜矣。歷代所行，亦參二禮。異同之論，國朝最詳。具在郊天篇下。(凡義有經(jīng)典文字其理深?yuàn)W者，則於其后說之以發(fā)明，皆云"說曰"。凡義有先儒各執(zhí)其理，并有通據(jù)而未明者，則議之，皆云"議曰"。凡先儒各執(zhí)其義，所引據(jù)理有優(yōu)劣者，則評(píng)之，皆云"評(píng)曰"。他皆同此。)
秦始皇既即位，以昔文公出獵，獲黑龍，此其水德之瑞，用十月為歲首，色尚黑，音尚大呂。(顏師古曰："大呂，陰律之始。")東游海上，禮祀八神。(具雜祠篇。)二代尊雍四畤上帝。(名其祭處曰畤也。初，秦襄公攻戎救周，列為諸侯而居西。自以為主少昊之神，作西畤，祠白帝，其牲用〈馬亞〉駒、黃牛、羝羊各一。后十四年，文公東獵汧渭之間，卜居之而吉。夢(mèng)黃蛇自天下屬地，其口止於鄜衍。於是作鄜畤，用三牲郊祭白帝焉。吳陽武畤，雍東好畤，皆廢無祀。德公立，都雍，雍諸祠復(fù)興。后四年，宣公作密畤於渭南，祭青帝。后二百五十年，靈公作吳陽上畤，祭黃帝，作下畤祭炎帝。后櫟陽雨金，獻(xiàn)公自為得金瑞，故作畦畤櫟陽，祠白帝。山阪間曰衍。畦畤如種韭畦之形，而於畦中各為一土封也。鄜音孚。)歲祠禱，因泮凍，秋涸凍，冬賽祠，五月嘗駒，及四仲之月月祠。畤駒四疋，(每畤用駒四疋，而春秋異色。)木寓龍一駟，(李奇曰："寓，寄也，寄生龍形於木也。"顏師古曰："駟亦四龍。")木寓車馬一駟，各如其帝色。黃犢與羔各四，珪幣各有數(shù)，皆生瘞埋，無俎豆之具。三年一郊。常以十月上宿郊見，(李奇曰："上宿，上齋戒也。")通爟火，(張晏曰："爟火，烽火也。"如淳曰："爟，舉也。"狀若井桔槔，舉令光明遠(yuǎn)照，通於祀所也。通舉火者，或天子不親至祠所而遙拜，或眾祀異處，欲一時(shí)薦獻(xiàn)，故以火為節(jié)度也。)拜於咸陽之旁，而衣尚白，其用如常。(時(shí)經(jīng)焚書坑儒，后更無典禮。祠用木寓龍、木寓馬，不知何憑，如此乖謬。)
漢高帝立二年，東敗項(xiàng)籍還入關(guān)，問："故秦時(shí)上帝祠何帝也？"對(duì)曰："四帝。有白、青、黃、赤。"高帝曰："乃待我而具五色。"遂立黑帝祠，名北畤。有司進(jìn)祠，帝不親往。悉召故秦祀官，復(fù)置太祝、太宰，如其故儀。后四年，詔御史，令九天巫，祀九天。(顏師古曰："九天者，中央鈞天，東方蒼天，東北旻天，北方玄天，西北幽天，西方皓天，西南朱天，南方炎天，東南方陽天。其說見淮南子。一云東方昊天，東南陽天，南方赤天，西南方朱天，西方成天，西北幽天，北方玄天，東北方變天，中央鈞天。")皆以歲時(shí)祠宮中。
文帝即位，詔有司增雍五畤路車各一乘，駕被具。(駕車被馬之飾皆具。)魯人公孫臣上書曰："始秦以水德，則漢當(dāng)土德，其應(yīng)黃龍見。宜改正朔，服色尚黃。"明年，黃龍見成紀(jì)，拜公孫臣為博士，申明土德，草改歷服色事。(草謂創(chuàng)造。)有司曰："古者天子夏親祀上帝於郊，故曰郊。"夏四月，詔郊祀上帝。始幸雍，郊見五畤祠，衣皆尚赤。趙人新垣平上言："長安東北有神氣，成五采，若人冠冕焉。宜祠上帝。"於是作渭陽五帝廟，同宇。(宇謂屋覆也。一屋之下，而別為五廟，各立門室。廟記曰："五帝廟在長安東北。")帝一殿，面五門，各如其帝色。服用及儀如雍五畤。明年夏四月，帝親拜郊見五帝廟，爟火舉，若光屬天。於是貴平至上大夫。文帝出長門，(如淳曰"亭名"。)若見五人於道北。因其直立五帝壇。(直猶當(dāng)也。因其所立處以立祠。)人有上書告平詐偽，遂誅夷平。后渭陽、長門五帝使祠官領(lǐng)，以時(shí)致禮，不親往焉。
武帝即位，初至雍，郊見五畤。后常三歲一郊。后亳人謬忌曰："天神貴者太一，太一佐曰五帝。古者天子以春秋祭太一於東南郊，日一太牢，七日。(凡七日祭。)為壇，開八通鬼道。"於是令太祝立祠於長安城東南郊。后人上書言："古者天子三年一用太牢祠三一。"(天一，地一，太一。)許之。令太祝領(lǐng)祠之於太一壇上，如其方。后一年，郊雍，獲一角獸，若麟。於是薦五畤，各加一牛以燎。有言黃帝鼎成，騎龍飛去。天子曰："得如黃帝，去妻子如脫屣。"上遂郊雍。祠官寬舒等具太一祠壇，放亳忌太一壇，三垓。(亳忌即謬忌。垓，重也。)五帝壇環(huán)居其下，各如其方，黃帝於西南未地。太一所用，如雍一畤物，加醴棗脯，殺一氂牛(李奇曰："氂音貍。"顏師古曰："西南夷長尾髦之牛。")以為俎豆牢具。而五帝獨(dú)有俎豆醴進(jìn)。(顏師古曰："具俎豆酒醴而進(jìn)之。")祠胙馀皆燎之。太一祝宰衣紫及繡。五帝祝衣各如其方色。贊饗曰："天始以寶鼎神策授皇帝，皇帝敬拜見焉。"(贊饗，祝詞。)而衣尚黃。當(dāng)祠時(shí)，列火滿壇。夜有光。及晝，黃氣上屬天。太史令談、祠官寬舒等曰："神靈之休，兆光此地。宜立泰畤壇以明應(yīng)。(美光及黃氣之祥應(yīng)。)令太祝領(lǐng)，秋及臘間祠。三歲天子一郊。"后嬖臣李延年以好音見，帝善之。下公卿議，曰："人間祠尚有鼓舞樂，今郊祀無樂，豈稱乎！"公卿曰："古者祠天地皆有樂，而神祇可得而禮。"乃立樂府，以延年為協(xié)律都尉，論律呂，合八音之調(diào)，作十九章之歌。以正月上辛用事甘泉圓丘，使童男女七十人俱歌，昏祠至明。夜常有神光如流星止集於祠壇，天子自竹宮遙拜，(以竹為宮，去壇三里。)百官侍祠者數(shù)百人皆肅然心動(dòng)。太初元年，西伐大宛，蝗大起。明年，有司言雍五畤無牢熟具，芬芳不備。乃令祠官進(jìn)畤犢牢具，色食所勝，(孟康曰："若火勝金，則祠赤帝以白牲。")而以木寓馬代駒。
元帝即位，遵舊儀，間歲正月，一幸甘泉郊泰畤，西至雍祠五畤。
成帝即位，徙甘泉泰畤置於長安。(丞相匡衡、御史大夫張譚奏言："帝王之事莫大乎承天之序，承天之序莫重郊祀。祭天南郊，就陽之義也。孝武皇帝居甘泉宮，於云陽立泰畤，祭於宮南。今當(dāng)幸長安，郊見皇天，反北之太陰，與古制殊矣。又路險(xiǎn)川谷，非圣主所宜，難奉神明，未合天意。甘泉泰畤宜徙置長安，合於古禮。"從之。)遂廢雍、鄜、密、上下畤、九天、太一、三一、八神之屬，并馀淫祀陳寶等祀，所不應(yīng)禮者四百七十所，皆罷。(匡衡言："雍、鄜、密、上下畤等制度祠用，非禮所載，不足報(bào)功。今既稽古，建定大禮，郊見上帝，五帝畢陳，各有位饌，祀備具。諸侯妄造，不宜復(fù)循。"皆從之。其陳寶等祠，具見雜祠篇。明年，匡衡坐事免官。眾多言不當(dāng)變動(dòng)祭祀者。)初罷甘泉泰畤作南郊日，大風(fēng)壞甘泉竹宮，折拔畤中樹十圍以上者百馀。天子問劉向。向曰："甘泉及雍五畤始立，皆神祇，誠未易動(dòng)。"帝意恨之。后以無嗣，遂復(fù)甘泉泰畤及雍五畤如故。天子親郊禮如前。又復(fù)長安、雍祠著明者且半。后成帝崩，皇太后詔復(fù)南郊長安如故，以順帝意。
哀帝立，寢疾，博徵方士，復(fù)甘泉泰畤祀如故，遣有司行事而禮祠焉。
平帝立，王莽奏：宜如建始所行丞相匡衡等議，復(fù)長安郊祀如故。莽又頗改祭禮，云："天地有別有合。其合者，孟春正月上辛若丁，天子親合祀天地於南郊，先祖配天，先妣配地。祭天南郊，則以地配，天地位皆南向，地在東，共牢而食。高帝、高后配於壇上，西向，后在北，亦同席共牢。牲用繭栗，玄酒陶匏。天地用牲一，高帝、高后用牲一。天用牲左，及黍稷燔燎於南郊；地用牲右，及黍稷瘞埋於北郊。六律、六鍾、五聲、八音、六舞大合樂。其別者，天地有常位。以冬日至，使有司奉祠南郊，高帝配而遙祀群陽；夏日至，使有司祀北郊，高后配而遙祀群陰。其渭陽祠勿復(fù)修。"從之。三十馀年間，天地之祠五徙焉。又奏："舊天神稱皇天上帝，太一兆曰泰畤，地祇曰后土，與中央黃靈同，又兆北郊未有尊稱，五帝兆雍五畤，并未合禮。今宜地祇稱皇地后祇，兆曰廣畤。中央帝黃靈后土畤，兆於長安城未地；東方帝太昊青靈句芒，南方帝炎帝赤靈祝融，西方帝少昊白靈蓐收，北方帝顓頊黑靈玄冥，各兆其方之郊。"於是長安旁諸廟兆畤甚盛。
后漢建武元年，光武即位，為壇營於鄗之陽。祭告天地，(今趙郡高邑縣。)采用前漢元始中郊祭故事。六宗群神從祀，未以祖配。天地共犢，馀牲尚約。二年正月，制郊兆於雒陽城南七里，依鄗故事。為圓壇八陛，中又為重壇，天地位其上，皆南面，西上。其外壇上為五帝位。青帝位在甲寅，赤帝位在丙巳，黃帝位在丁未，白帝位在庚申，黑帝位在壬亥。其外為壝，重營皆紫，以象紫宮，有四通道為門。日月在中營內(nèi)南道，日在東，月在西，北斗在北道之西，皆別位，不在群神列中。八陛，陛五十八醊。五帝陛郭，帝七十二醊。中營四門，門五十四神。外營四門，門各百八神。皆背營內(nèi)鄉(xiāng)。中營四門，門封神四；外營四門，門封神四。凡千五百一十四神。(營即壝也。封，封土筑也。背中營神，五星也，及中官宿五官神及五岳之屬也。背外營神，二十八宿外官星，雷公、先農(nóng)、風(fēng)伯、雨師、四海、四瀆、名山、大川之屬也。醊，張衛(wèi)反。)至七年五月，詔三公曰："漢當(dāng)郊堯。其與群臣議。"時(shí)御史杜林等上疏，以為："漢起不緣堯，與殷周異宜，而舊制以高帝配。方軍師在外，且可如元年郊祀故事。"帝從之。隴蜀平后，乃增廣郊祀，高皇帝配食，位在中壇上，西面北上。(漢舊儀曰："祭天居紫壇幄帳。高皇帝配天，居堂下西向，紺帷幄，紺席。")天、地、高皇帝、黃帝犢各一，四方帝犢共二，(都六頭。)日、月、北斗共牛一，四營群神用牛四。樂奏青陽、朱明、西皓、玄冥及云翹、育命舞。中營四門，門用席三十六，皆莞簟三神。日、月、北斗無陛郭醊。既送神，燎俎實(shí)於壇南巳地。
明帝即位，永平二年，以月令有五郊迎氣，因采元始故事，兆五郊於雒陽四方。中兆一在未，壇皆三尺，階無等。立春日，迎春東郊，祭青帝句芒。(東郊去邑八里，因木數(shù)。)立夏日，迎夏南郊，祭赤帝祝融。(南郊七里，因火數(shù)。)先立秋十八日，迎黃靈於中兆，祭黃帝后土。(壇去邑五里，因土數(shù)。)立秋日，迎秋西郊，祭白帝蓐收。(西郊九里，因金數(shù)。)立冬日，迎冬北郊，祭黑帝玄冥。(北郊六里，因水?dāng)?shù)。)車旗服飾各從方色。
魏文帝南巡在潁陰，有司為壇於繁陽故城。庚午，登壇受軷，降壇視燎成禮，未有祖配。明帝即位，於太和元年正月丁未，郊祭，以武帝配天，文皇帝配上帝。(以二漢郊制存焉。)至景初元年十月乙卯，始營洛陽南委粟山為圓丘。詔曰："曹氏代系，出自有虞氏。令祀圓丘，以始祖帝舜配，號(hào)圓丘曰皇皇帝天。郊所祭曰皇天之神，(劉邵云："宜曰皇天帝。")以太祖武帝配。祀稱嗣皇帝。"十二月壬子日冬至，始祀皇天帝於圓丘，以始祖帝舜配。(高堂崇表云："按古典可以武皇配天。"魚豢議曰："昔后稷以功配天。漢出自堯，不以堯配天，明不紹也。且舜已越數(shù)代，武皇肇創(chuàng)洪業(yè)，宜以配天。")自正始以后，終魏代不復(fù)郊祀。(孫權(quán)初稱尊號(hào)於武昌，祭南郊告天，用玄牡。后自以居非土中，不修設(shè)。末年南郊，追上父堅(jiān)尊號(hào)為吳始祖以配天。后王嗣位，終吳代不郊祀。劉備章武元年，即位，設(shè)壇於成都武擔(dān)山南，用玄牡。二年十月，詔丞相諸葛亮營南郊於成都。)
晉武帝南郊燎告，未有祖配。泰始二年，詔定郊祀，南郊除五帝座，五郊同稱昊天，各設(shè)一座而已。時(shí)群臣議："五帝即天，隨時(shí)王而殊號(hào)耳。名雖有五，其實(shí)一神。南郊宜除五帝座，五郊同稱昊天。"從之。二月丁丑，郊，宣皇帝配。十一月，有司奏：古者郊丘不異，宜并圓方二丘，更修壇兆，二至合祀。是月庚寅冬至，帝親祀圓丘於南郊。是后圓丘方澤不別立。太康三年正月，帝親郊祀，皇太子、皇子悉侍祠。十年十月，詔曰："孝經(jīng)'郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝'。往者眾議除明堂五帝位，考之於禮不正。詩序曰'文武之功，起於后稷'，故推以配天焉。宣帝以神武創(chuàng)業(yè)，既以配天，復(fù)以先帝配天，於義亦不正。"遂復(fù)南郊五帝位。
東晉元帝即位於建康，議立南郊於巳地。太常賀循定制度，多依漢及晉初儀注。三月辛卯，帝親郊，祀饗如泰始故事。成帝咸和八年正月郊天，則五帝及佐、天文等凡六十二神從祀?？档劢ㄔ暾滦廖?，南郊，帝親奉焉。(祝文稱嗣天子臣某。)安帝元興四年應(yīng)郊，朝議宜依周禮宗伯?dāng)z事。尚書右丞王訥之曰："郊天極尊，非天子不祀。無使皇輿不得親奉。"時(shí)從訥之議。郊牲用玄。
宋永初二年正月上辛，帝親郊祀。三年九月，司空羨之等奏，高祖武皇帝宜配天郊。詔可。孝武大明二年正月，有司奏：今月六日南郊，輿駕親奉。至?xí)r或雨，遂遷日，有司行事。(有司奏："按魏代郊天值雨，更用后辛。晉代顧和亦云更擇吉日。徐禪云'晉代或丙或庚'。若待遷日，應(yīng)更告廟。"博士王燮之議云："晉或丙或庚，并別有義。且武帝十二月丙寅受禪，三年十一月庚寅冬至祀天於圓丘，非專祈穀。又按郊特牲'受命於祖廟，作龜於禰宮'者，為告之退卜。則告義在郊，非告日也。今日雖有遷，郊祀不異，不應(yīng)重告。"徐爰議以為："郊祀用辛，何偃據(jù)禮，不應(yīng)重告。毛血告牷之后，雖有事礙，便應(yīng)有司行事，不容遷郊。"參議，宜於遇雨遷用后辛，不重告。詔可。南郊，自魏以來，多使三公行事。)大明三年，移郊兆於秣陵牛頭山西，在宮之午地。(徐爰曰："禮記'燔柴於泰壇，祭天也'。'兆於南郊，就陽位也'。晉代過江，郊祭悉在北。或在南，出道狹，多於巳地。大宋因而弗改。今圣圖重造，舊章畢新，宜移郊正午，以定天位。")大明五年九月甲子，有司奏，郊祭用三牛。孝武崩，廢帝以郊舊地為吉祥，移置本處。
齊高帝受禪，明年正月上辛，有事南郊，而無配，犧牲之色因晉宋故事。(右丞王儉議曰："大齊受命，建寅創(chuàng)歷。犧牲之色，率由舊章。"詔可。)建元四年，武帝繼位。明年正月，祀南郊。自茲以后，間歲而祀。(時(shí)有司奏："前代嗣位，或因前郊年，或自更始。今年正月已郊，未審明年應(yīng)郊與否？"尚書令王儉議："檢晉明帝太寧三年南郊，其九月崩，成帝即位，明年改元即郊。簡文咸安二年南郊，其年七月崩，孝武帝即位，明年改元即郊。宋元嘉三十年正月南郊，其年二月崩，孝武嗣位，明年改元亦郊。此三代明例，差可依放。"是時(shí)領(lǐng)尚書國子祭酒張縉等十七人并同。詔可。)永明元年，立春前郊祀。(王儉啟云："按宋景平元年正月三日辛丑南郊，其月十一日立春。元嘉十六年正月六日辛未郊，其月八日立春。此近代明例，不必先郊后春為嫌，無煩遷日。"帝從之。)郊?jí)瘓A兆外內(nèi)起瓦屋，形制宏壯。(通直散騎常侍庾曇崇啟云："祭天尚質(zhì)。秦漢以來，郊兆壇域，無立宮室，以明謙恭。"詔付外詳。博士賀玚議："周禮'王旅上帝，張氈案'。以氈為床於幄中，不聞郊所置宮宇也。"虞炎議："漢之郊祀，天子自竹宮遙拜，息殿去壇既遠(yuǎn)，奉祀事旋息於此。無嫌。"祠部郎李捴議："周禮'凡祭祀張其旅幕張尸次'。尸即有幄。鄭仲師云'尸次，祭祀之尸所居更衣帳也'。凡祭祀之文，既不別於郊祀，立尸之言，理亦關(guān)於宗廟。古則張幕，今也房屋宗廟，旅幕可變?yōu)闂澯?；郊祀氈案，何為不轉(zhuǎn)制檐甍？"遂不行曇崇議。)
梁武帝即位，南郊為壇，在國之南。(壇高二丈七尺，下徑十八丈。其外再壝，四門。)常與北郊間歲。正月，皇帝致齋於萬壽殿，上辛行事。(吳操之云："'啟蟄而郊'，郊應(yīng)在立春后。"何佟之云："今之郊祀，是報(bào)昔歲之功，而祈今年之福，故取歲首上辛，不拘立春先后。周之冬至圓丘，大報(bào)天也。夏正又郊，以祈農(nóng)事，故有啟蟄之說。"帝曰："圓丘自是祭天，先農(nóng)即是祈穀。祭昊天宜在冬至，祈穀必須啟蟄。")用特牛一，祀天皇大帝於壇上。攢題曰皇天座。(四年，佟之啟："周禮稱天曰神，今天攢宜題曰皇天座。")以皇考太祖文帝配。五帝、天文從祀。(五方上帝、五官之神、太一、天一、日、月、五星、二十八宿、太微、軒轅、文昌、北斗、三臺(tái)、老人、風(fēng)伯、雨師，皆從祀。其五帝二十八宿及風(fēng)雨師等座有坎，馀皆平地。王僧崇啟曰："五祀位在北郊，圓丘不宜重設(shè)。"帝曰："五行之氣，天地俱有，故宜兩從。"僧崇又曰："風(fēng)伯、雨師，即箕、畢也。而今南郊祀箕、畢，復(fù)祭風(fēng)伯、雨師，恐乖祀典。"帝曰："箕、畢自是二十八宿，風(fēng)伯、雨師即箕、畢下隸。兩祭非嫌。")禮以蒼璧制幣，除鬯祼。(佟之啟："按鬯者，盛以六彝，覆以畫冪，備其文飾，施之宗廟。今郊有祼，恐乖尚質(zhì)。宜革之。"帝依之。)香用沈。(取本天之質(zhì)，陽所宜。)器以陶匏素俎，席用藁秸。(太祝牒："壇下神座，悉用白茅，俎以漆。"詔下議。八座奏："禮云'觀天下之物，無稱其德'，則知郊祭，俎不應(yīng)漆。席用白茅，禮無所出。"於是改用素俎。五帝以下，皆蒲席藁薦。)皇帝一獻(xiàn)，再拜受福，(帝以一獻(xiàn)為質(zhì)，三獻(xiàn)為文，詔下議。博士陸瑋等以為："宗祧三獻(xiàn)，義兼臣下，上天之禮，主在帝王，約禮申義，一獻(xiàn)為允。"自是天地之祭皆一獻(xiàn)，唯皇帝受福，明上靈降祚，臣下不敢同。)太尉設(shè)燎壇於丙地，禮畢，器席有司燒埋之。(佟之議曰："禮'祭器弊則埋之'。今一用便埋，費(fèi)而乖典。"帝曰："薦席輕物，陶匏賤器，方還府庫，容后穢惡。但弊則埋者，謂四時(shí)祭器耳。"從有司燒埋之。)五年，迎五帝，以始祖配。(時(shí)明山賓議"請(qǐng)以始祖配饗五帝"，從之。)十一年，帝曰："禮'祭月於坎'，由是陰義，乃別祭之儀。今兆南郊，既云就陽，理不應(yīng)為坎。"遂廢之。(八座奏曰："五帝之義，不應(yīng)居坎。良由齊代圓丘小峻，邊無神位。今丘形既廣，請(qǐng)五帝座悉於壇上，外壝二十八宿及風(fēng)伯雨師等座，悉停為坎。")十七年，帝以威仰、魄寶俱是天神，於壇則尊，於下則卑。南郊所祭天皇，其五帝別有明堂之祀，不煩重設(shè)。又祭二十八宿無十二辰，於義闕然。南郊可除五帝祀，加十二辰，與二十八宿各於其方為壇。
陳武帝永定元年受禪，修圓丘，(壇高二丈二尺五寸，廣十丈。)柴燎告天。明年因以正月上辛，有事南郊，以皇考德皇帝配。除十二辰、風(fēng)伯、雨師及五帝位。(太常卿許通奏曰："按周禮'以血祭祭社稷五祀。'鄭玄云'陰祀自血起，貴氣臭也。五祀，五官之神也'。五神主五行，隸於地，故與埋沈疈辜同為陰祀。既非禋柴，無關(guān)陽祭。故何休云：'周爵五等者，法地有五行也。'五神位在北郊，圓丘不宜重設(shè)。又按以'槱燎祀風(fēng)伯、雨師'，鄭眾云'風(fēng)師，箕；雨師，畢。皆星也'。今南郊祀箕、畢，復(fù)祭風(fēng)伯、雨師，恐乖祀典。"制并依。疈音普逼反。槱音羊九反。)間歲而祀。文帝天嘉中，改以高祖配，復(fù)三獻(xiàn)之禮。(許通曰："按周禮司尊彝云'三獻(xiàn)施於宗祧'，鄭玄注'一獻(xiàn)施於小祀'，今用小祀之禮施於天神大帝，為不通矣。"從之。)宣帝即位，以郊?jí)跋拢鰪V之。(祠部郎王元規(guī)議曰："古圓方二丘，并因見有，本無高廣之?dāng)?shù)。后代隨事有筑，建丈尺之儀。但五帝三王，不相沿襲，今增南郊上徑十二丈，則天大數(shù)。下徑十八丈，取三分益一。高二丈七尺，取三倍九尺之堂。")
后魏道武帝即位，二年正月，親祠上帝於南郊，以始祖神元皇帝配。壇通四陛，壝埒三重。天位在上，南面，神元西面。五帝以下天文從食。(五精帝在壇內(nèi)，四帝各於其方，黃帝在未，日、月、五星、二十八宿、天一、太乙、北斗、司中、司命、司祿、司人在中壝內(nèi)，各因其方。其馀從食者合千馀神，醊在外壝內(nèi)。)席用藁秸，玉以四珪，幣用束帛，牲以黝犢。(上帝、神元用犢各一，五方帝共犢一，日月等共牛一。)祭畢，燎牲體左於壇南巳地。(從陽之義。)后冬至祭上帝於圓丘，牲幣并同。天賜二年四月，復(fù)祀天於西郊。為方壇，東為二陛，士陛無等；周垣四門，門各依方色為名。置木主七於壇上。牲用白犢、黃駒、白羊各一。祭之日，帝御大駕，至郊所，立青門內(nèi)近南，西面。內(nèi)朝臣皆位於壇北，外朝臣及夫人方容咸位於青門外，后率六宮從黑門入，列於青門內(nèi)近北，并西面。廩犧令掌牲，陳於壇前。女巫執(zhí)鼓，立於陛東，西面。選帝七族子弟七人執(zhí)酒，在巫南，西面北上。女巫升壇，搖鼓。帝拜，后肅拜，內(nèi)外百官拜。祀訖，乃殺牲。執(zhí)酒七人西向，以酒灑天神主，復(fù)拜，如此者三。禮畢而反。(后魏道武帝西平姑臧，東下山東，足為雄武之主。其時(shí)用事大臣崔浩、李順、李孝伯等，誠皆有才，多是謀猷之士，全少通儒碩學(xué)。所以郊祀，帝后六宮及女巫預(yù)焉。馀制復(fù)多參夷禮，而違舊章。)自后，歲一祭。明元帝泰常三年，立五精帝兆於四郊，遠(yuǎn)近依五行數(shù)。各為方壇四陛，埒壝三重，通四門。以太昊等及諸佐配。祭黃帝常以立秋前十八日。馀四帝各以四立日祀之。牲各用牛一。又立春日，遣有司迎春於東郊，祭用酒脯棗栗，無牲幣。至獻(xiàn)文帝，以西郊舊事，歲增木主，易代則更兆，其事無益於神明，乃革前儀，定置主七，立碑於郊所。孝文帝太和十二年，親筑圜丘於南郊。
北齊每三年一祭。以正月上辛，禘祀昊天上帝於圜丘，(壇在國南郊，下廣輪二百七十尺，上廣輪四十六尺，高四十五尺。三成，成高十五尺。上中二級(jí)，四面各一陛，下級(jí)方維八陛。周以三壝，去丘五十步。中壝去內(nèi)壝，外壝去中壝，各二十五步。皆通八門。又為大營於外壝之外，輪廣三百七十步。其營塹廣丈二尺，深一丈，四面各一門。又為燎壇於中壝外，當(dāng)丘之丙地，廣輪三十六尺，高三尺，四面各有階。)以高祖神武帝配，五精帝、天文等從祀。(五精帝於中丘，面皆內(nèi)向。日月、五星、北斗、二十八宿、司中、司命、司人、司祿、風(fēng)伯、雨師、靈星於下丘。眾星位於內(nèi)壝中。)禮以蒼璧束帛，蒼牲九?；实鄢醌I(xiàn)，太尉亞獻(xiàn)，光祿卿終獻(xiàn)。司徒獻(xiàn)五帝，司空獻(xiàn)日月五星、二十八宿，太常丞以下薦眾星。后諸儒定禮，圜丘改以冬至祀之。南郊則歲一祀，以正月上辛，為壇於國南。(壇廣輪三十六尺，高九尺，四面各一階。為三壝，內(nèi)壝去壇二十五步，中壝外壝相去如內(nèi)壝。四面各一門。又為大營於外壝之外，廣輪二百七十步。營塹廣一丈，深八尺，四門。又為燎壇於中壝丙地，廣輪二丈七尺，高一尺八寸，四面各一階。)祀所感帝靈威仰，以高祖神武皇帝配。禮用四珪，幣如方色。其上帝、配帝，各骍牲一。燎同圜丘。
后周憲章，多依周制。正月上辛，祀昊天上帝於圜丘，(丘三成，成崇丈二尺。上徑六丈，十有二陛，每等十有二節(jié)。圜壝徑三百步，內(nèi)壝半之。在國之陽七里。)以其先炎帝神農(nóng)氏配，五帝、天文并從祀。(日月、內(nèi)官、中官、外官、眾星。)又祀所感帝靈威仰於南郊，(於國南五里為方壇，崇丈二尺，廣四丈，壝方百二十步，內(nèi)壝半之。)以始祖獻(xiàn)侯莫那配，用牲各以方色?；实鄢松n輅，戴玄冕，備大駕而行。從祭者皆蒼服。
隋文帝受命，再歲冬至日，祀昊天上帝於圜丘，(制壇於國南，太陽門外道東二里。丘四成，成各高八尺一寸。下成廣二十丈，再成廣十五丈，三成廣十丈，四成廣五丈。)以太祖武元皇帝配，(并丘上。)五方上帝、天文并從祀。(日月、五星、內(nèi)官四十二座，次官百三十六座，外官百二十一座，眾星三百六十座。五帝、日月在丘第二等，北斗、五星、十二辰、河漢、內(nèi)官在丘第三等，二十八宿、中官在丘第四等，外官在內(nèi)壝內(nèi)，眾星在內(nèi)壝外。)上帝、配帝、蒼犢各一。五帝、日月，方色犢各一。五星以下，羊豕各九。孟春上辛，祠感帝赤熛怒於南郊，(為壇於國南，太陽門外道西一里。去宮十里，高七尺，廣四丈。)以太祖武元帝配。其禮四珪有邸，牲用骍犢二。
煬帝大業(yè)元年孟春，祀感生帝，改以高祖文帝配。馀并仍舊。十年冬至，祀圜丘，帝不齊於次。詰朝，備法駕，至便行禮。是日大風(fēng)，帝獨(dú)獻(xiàn)上帝，三公分獻(xiàn)五帝。禮畢，御馬疾驅(qū)而歸。
《通典》 唐·杜佑
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