大享明堂(明堂制度附) 朝日夕月 禋六宗 大〈礻昔〉 靈星 風(fēng)師雨師及諸星等祠
大享明堂
(明堂制度附 有熊 唐 虞 夏 殷 周 漢 后漢 魏 晉 東晉 宋 齊 梁 陳 后魏 北齊 后周 隋 大唐)
黃帝拜祀上帝於明堂。(或謂之合宮。)其堂之制，中有一殿，四面無(wú)壁，以茅蓋，通水，水圜宮垣，為復(fù)道，上有樓，從西南入，名昆侖，天子從之入，以拜祀。(漢公玉帶所上制度。)
唐虞祀五帝於五府。(府者，聚也。言五帝之神聚而祭於此堂。)蒼曰靈府，赤曰文祖，黃曰神計(jì)，白曰明紀(jì)，黑曰玄矩。五府之制，未詳。
夏后氏享祖宗於世室。(言代代不毀之。故魯名宗廟曰"文代室""武代室"。)世室之制，堂修二七，廣四修之一。(修，南北之深也。夏度以步，令堂修十四步，益以四分修之一，則堂廣十七步半。)五室，三四步，四三尺。(堂上為五室，象五行也。三四步為室方也，四三尺以益廣也。木室於東北，火室於東南，金室於西南，水室於西北，其方皆三尺，其廣益之以三尺也。土室於中央，方四步，其廣益之以四尺。此五室居堂，南北六丈，東西七丈。)九階。(南面三階，三面各二。)四旁?xún)蓨A窗。(窗助戶為明也，每室四戶八窗。)白盛。(蜃灰也。以蜃灰堊墻，所以飾成宮室。盛音成。)門(mén)堂三之二，(門(mén)側(cè)之堂，取數(shù)於正堂。南北九步二尺，東西十一步四尺。)室三之一。(兩室與門(mén)，各居一分。)
殷人曰重屋。其制，堂修七尋，崇三尺，四阿重屋。(重屋者，王宮正堂若大寢也。阿，今四注也。重屋，複笮也。八尺曰尋。)
周制，季秋大享於明堂，宗祀文王以配上帝。(謂祀昊天上帝。先儒所釋不同。若以祭五帝，則以天帝皆坐明堂之中，以五人帝及文王配之，五官之神坐於庭中，以武王配之，通名曰祖宗，故云"祖文王而宗武王"。文王為父，配祭於上；武王為子，配祭於下。如其所論，非為通理。但五神皆生為上公，死為貴神，生存之日，帝王饗會(huì)，皆須升堂，今死為貴神，獨(dú)配於下，屈武王之尊，同下坐之義，為不便。意為合祭五帝於明堂，唯有一祭，月令所謂九月大饗帝於明堂也。五帝及神俱坐於上，以文武二祖，汎配五帝及五神而祭之。以文王配祭五帝，則謂之祖，以武王配祭五神，則謂之宗。明二君同配，故祭法云"祖文王而宗武王"。夫祖者始也，宗者尊也，所以名祭為始尊者，明祭之中有此二義。)其制，度九尺之筵，東西九筵，南北七筵，堂崇一筵。五室，凡室二筵。(明政教之堂也。周度以筵，亦王者相改也。周堂高九尺，殷三尺，夏一尺，相參之?dāng)?shù)也。禹卑宮室，為一尺之堂歟？此三者或舉宗廟，或舉王寢，或舉明堂，互言以明其同制也。則宗廟、路寢、明堂，名殊制同。釋名曰："明猶清也。堂，高明貌也。")東西長(zhǎng)八十一尺，南北六十三尺，其堂高九尺。於一堂之上為五室，每一室廣一丈八尺。每室開(kāi)四門(mén)，門(mén)旁各有窗。九階外有四門(mén)，門(mén)之廣二丈一尺。門(mén)兩旁各筑土為堂，南北四十二尺，東西五十四尺。其堂上各為一室，南北丈四尺，東西丈八尺。其宮室墻壁，以蜃蛤灰飾之。(大戴禮盛德篇云："明堂九室，室有四戶八窗。三十六戶，七十二牖。蓋以茅，上圓下方。其外水名辟雍。"明堂月令說(shuō)云："堂高三尺，東西九仞，南北七筵。九室十二堂。室四戶八牖，宮三百步。在近郊三十里。"又云"堂方百四十四尺，坤之策也。屋圜徑二百一十六尺，乾之策也。太廟明堂方三十六丈，通天屋徑九丈，陰陽(yáng)九六之變也。圜蓋方載，九六之道。八闥以象八卦，九室以象九州，十二宮以應(yīng)十二辰。三十六戶七十二牖，以四戶八牖乘九室之?dāng)?shù)也。戶皆外設(shè)而不閉，示天下不藏也。通天屋高八十一尺，黃鐘九九之實(shí)也。二十八柱列於四方，亦七宿之象也。堂高三尺，以應(yīng)三統(tǒng)。四鄉(xiāng)五色，各象其行。外博二十四丈，以應(yīng)節(jié)氣也。"淳于登說(shuō)云："明堂在國(guó)之南，三里之外，七里之內(nèi)，丙巳之地。"又戴德云："明堂辟雍是一"。古周禮、孝經(jīng)說(shuō)以明堂為文王廟。左傳魯僖公五年："既視朔，遂登觀臺(tái)。"服氏云："人君入太廟視朔，天子曰靈臺(tái)，諸侯曰觀臺(tái)，在明堂之中。"文公二年，服氏云明堂祖廟。并與鄭說(shuō)不同。鄭注玉藻云："天子廟及路寢，皆如明堂制。"即鄭意以為三者名異而制同。王制云"小學(xué)在公宮之左，大學(xué)在郊"，即云："天子曰辟雍"，是學(xué)不得與明堂同為一物。又，天子宗廟在雉門(mén)之外，孝經(jīng)緯云"明堂在國(guó)之陽(yáng)"，玉藻又云："聽(tīng)朔於南門(mén)外"，是明堂與祖廟別處，不得為一也。蔡邕明堂章句曰："明堂者，天子太廟，所以宗祀，周謂之明堂。東曰青陽(yáng)，南曰明堂，西曰總章，北曰玄堂，中曰太室。人君南面，故主以明堂為名。在其五堂之中央，皆曰太廟。饗射、養(yǎng)老、教學(xué)、選士，皆於其中。故言其正室之貌則曰太廟，取其尊崇則曰太室，取其向明則曰明堂，取其四時(shí)之學(xué)則曰太學(xué)，取其周水圜如璧則曰辟雍。雖各異名，而事實(shí)一也。"袁準(zhǔn)正論："明堂、宗廟、太學(xué)，事義固各有所為，而代之儒者，合為一體。取詩(shī)書(shū)放逸之文，經(jīng)典相似之語(yǔ)，推而致之?？贾饲?，失之遠(yuǎn)矣。宗廟之中，人所致敬，幽隱清凈，鬼神所居，而使眾學(xué)處焉，饗射於中，人鬼慢黷，死生交錯(cuò)，囚俘截耳，瘡痍流血，以干鬼神，非其理也。茅茨采椽，至質(zhì)之物，建日月，乘玉輅，以處其中，非其類(lèi)也。夫宗廟，鬼神之居，祭天而於人鬼之室，非其處也。王者五門(mén)，宗廟在一門(mén)之內(nèi)，若在廟而張三侯，又辟雍在內(nèi)，人物眾多，非宗廟之中所能容也。"如準(zhǔn)所論，與鄭義合?；蛞?周時(shí)德澤洽和，蒿茂大以為宮柱，名曰蒿宮，此天子之路寢也"。呂氏春秋曰："茅茨蒿柱，土階三等。")
漢武帝元封五年，祠太一五帝於明堂上座，高皇帝對(duì)之。(是時(shí)未以高祖配天，故言對(duì)也。光武以來(lái)乃配。)牲以太牢。天子從昆侖道入。(昆侖道，即依黃帝時(shí)制也。)始拜明堂如郊禮。畢，燎堂下。其明堂制，從公玉帶所上黃帝時(shí)圖。(其年四月，天子封泰山，泰山東北阯，有古時(shí)明堂處，處險(xiǎn)不敞。上欲理明堂奉高旁，未曉制度。濟(jì)南人公玉帶上黃帝時(shí)明堂圖。上從之，作於汶上。)
后漢光武建武三十年，初營(yíng)明堂。明帝永平二年正月辛未，初祀五帝於明堂，光武帝配。五帝座位堂上，各處其方。黃帝在未，皆如南郊之位。光武位在青帝之南少退，西面。各一犢，奏樂(lè)如南郊。章帝元和二年二月壬申，宗祀五帝於孝武所作汶上明堂，光武帝配，如雒陽(yáng)明堂禮。癸酉，更告祀高祖、太宗、世宗、中宗、世祖、顯宗於明堂，各一太牢。安帝延光三年，祀汶上明堂，如元和故事。其制度，建武初營(yíng)明堂，上圓下方，(法天地。)八窗四閨，(法八風(fēng)四時(shí)。)九室十二座，(法九州，十二月。)三十六戶，七十二牖。(法三十六旬，七十二風(fēng)。)
魏明帝太和元年正月丁未，宗祀文帝於明堂，以配上帝。祝稱(chēng)天子臣某。
晉武帝泰始二年二月丁丑，宗祀文皇帝於明堂，以配上帝。又議明堂宜除五帝坐，同稱(chēng)昊天上帝，各設(shè)一坐而已。(摯虞議："案：漢魏故事，明堂祀五帝。新禮云'五帝即上帝，帝即天也'，遂除五帝之位。又按仲尼稱(chēng)'郊祀后稷以配天，宗祀文王以配上帝'。周禮'祀天旅上帝，祀地旅四望'。四望非地，則上帝非天，斷可識(shí)矣。又生為明王，沒(méi)則配五行，如太昊配木之例。此五帝者，配天之神，同兆之於四郊，報(bào)之於明堂。")十年十月，詔復(fù)明堂五帝位。(時(shí)以五精帝佐天育物，前代相因，莫之或廢。)
東晉孝武帝太元十三年正月后辛，祀明堂。車(chē)服之儀，率遵漢制。出以法駕，服以袞冕。(時(shí)孫耆之議："郊以配天，故配之以后稷；明堂祀帝，故配之以文王。由斯言之，郊為皇天之位，明堂為上帝之廟。故徐邈以配之為言必有神主，郊為天壇，則明堂非文廟矣。"時(shí)議帝親奉，今親祀北郊，明年正月上辛祀昊天，次辛祠后土，后辛祀明堂。)
宋孝武大明五年，依漢汶上儀，設(shè)五帝位，太祖、文帝對(duì)饗。祭皇天上帝，鼎俎彝簋，一依太廟禮。堂制：但作大殿屋十二閒，無(wú)古三十六戶七十二牖，文飾雕畫(huà)而已。(時(shí)有司奏："伏尋明堂辟雍，制無(wú)定文，自漢暨晉，莫之能辨。周書(shū)云，清廟、明堂、路寢同制。鄭玄注禮，義生於斯。諸儒又云，明堂在國(guó)之陽(yáng)，丙巳之地，三里之內(nèi)。晉侍中裴頠以為尊祖配天，其義明著，廟宇之制，理?yè)?jù)未分，直可為殿，以崇嚴(yán)祀。其馀雜碎，一皆除之。裴頠所奏，竊謂可安。國(guó)學(xué)之南，地寔丙巳，其墻宇規(guī)范，宜擬則太廟，唯十有二閒，以應(yīng)一周之?dāng)?shù)。")六年正月，帝親奉明堂，祀祭五時(shí)帝，以太祖配。(是用鄭玄義。)
齊高帝建元元年七月，祭五帝之神於明堂，有功德之君配。明堂制五室。(時(shí)從王儉義。)明帝崇昌元年，有司奏以武帝配。(國(guó)子助教謝曇濟(jì)議："按祭法禘郊祖宗，并列嚴(yán)祀。鄭玄注義，亦據(jù)兼饗。宜祖宗兩配，文武雙祀。"左仆射王晏議："若用鄭玄祖宗通稱(chēng)，則生有功德，沒(méi)垂尊稱(chēng)，歷代配帝，何止於二？今殷薦上帝，允屬武帝，百代不毀，其文廟乎！"詔可。)
梁祀五帝於明堂，服大裘冕，樽以瓦，俎豆以純漆，牲以特牛，餚膳準(zhǔn)二郊。若水土之品，蔬菜之屬，宜以薦。郊所無(wú)者，從省除。所配五帝，行禮自東階升，先春郊帝為始，止一獻(xiàn)清酒，停三獻(xiàn)及灌事。(儀曹郎朱異議："祀明堂改服大裘。又以貴質(zhì)，不應(yīng)三獻(xiàn)。禮云：'朝踐用大樽。'鄭玄云：'大樽，瓦也。''有虞氏瓦樽'。此皆是宗廟，猶以質(zhì)素；況在明堂，理不容象樽也。郊祀貴質(zhì)，器用陶匏，宗廟貴文，誠(chéng)宜雕俎。明堂之禮，於郊為文，比廟為質(zhì)，請(qǐng)改器用純漆，庶合文質(zhì)之衷。舊儀，鬯灌求神，初獻(xiàn)清酒，次醽終醁。禮畢，太祝取俎上黍肉，當(dāng)御前以授。且五帝天神，不可求之於地，二郊主祭，無(wú)授肉之禮。請(qǐng)停三獻(xiàn)灌鬯及授俎之法，止於一獻(xiàn)清酒。舊用太牢，按郊用繭栗，詩(shī)云祀文王於明堂，有'維牛維羊'。良由周監(jiān)二代，其義貴文，明堂方郊，未為極質(zhì)，故特用三牲。今斟酌百王，義存通典，蔬果之薦，雖符周禮，而牲牢之用，宜遵夏殷。請(qǐng)自今明堂牲用特牛。"從之。)其堂制，十二年，毀宋太極殿，以其材構(gòu)明堂十二閒，皆準(zhǔn)太廟。以中央六閒安六天座，悉南向。東來(lái)第一青帝，五帝依次而列。五人帝配饗，在阼階，東上，北向。大殿后為小殿五閒，以為五佐室焉。(帝曰："明堂之祭五帝則是總義，在郊之祭五帝，則是別義。宗祀所配，復(fù)應(yīng)有室，若專(zhuān)配一室，則義非配五；若皆配五，則成五位。以理而言，明堂無(wú)室。"朱異以："月令'天子居明堂左個(gè)、右個(gè)。'聽(tīng)朔之禮，既在明堂，今若無(wú)室，則於義或闕。"帝又曰："鄭玄義，聽(tīng)朔必在明堂，此則人神混淆，莊敬道廢。春秋左氏傳云：'介居二大國(guó)之間。'此云左右個(gè)者，謂祀帝堂南，又有小室，亦號(hào)明堂，分為三處聽(tīng)朔。既有三處，則有左右之義。在宮之內(nèi)，明堂之外，人神有別，差無(wú)相干。"其議是非莫定，初尚未改。十二年，太常丞虞〈目爵〉復(fù)引周禮明堂九尺之筵，以為"高下脩廣之?dāng)?shù)，堂崇一筵，故階高九尺。漢家制度，猶遵此禮"。於是毀宋太極殿，為明堂十二閒。)
陳祀昊天上帝、五帝於明堂，牲以太牢，粢盛六飯，鉶羹蔬備薦焉。武帝以德帝配，文帝以武帝配，廢帝以文帝配。堂制，殿屋十二閒，中央六閒，依前代安六座。四方帝各依其方，黃帝居坤維，而配饗座依梁法。
后魏文帝太和十五年四月，經(jīng)始明堂，改營(yíng)太廟。遷洛之后，宣武永平、延昌中，欲建明堂，而議者或云五室，或云九室。至明帝神龜中，復(fù)議之，元叉執(zhí)政，遂營(yíng)九室，值代亂不成。宗配之禮，迄無(wú)所設(shè)。
北齊采周官考工記為五室。
后周采漢三輔黃圖為九室。并竟不立。
隋文帝開(kāi)皇十三年，議立明堂，繁役不就。終隋代，季秋祀五方上帝於雩壇上，其用幣各依其方。人帝各在天帝之左。太祖在太昊南，西向。五官在庭，各依其方。牲用犢十二?；实?、太尉、司農(nóng)行三獻(xiàn)禮於青帝及太祖。自馀有司助奠。五官位於堂下，行一獻(xiàn)禮。有燎。其省牲進(jìn)熟，如南郊禮。(時(shí)禮部尚書(shū)牛弘定議造明堂，將作大匠宇文愷依月令樣，重檐複屋，五房四達(dá)，丈尺規(guī)矩，皆有準(zhǔn)憑。帝命有司規(guī)兆，方欲崇建，又命詳定，諸儒爭(zhēng)論，莫之能決。煬帝大業(yè)年中，愷又奏之，以佗役繁興，遂寢。)
大唐武德初，定令：每歲季秋祀五方上帝於明堂，以元帝配，五人帝、五官并從祀。迄於貞觀之末，竟未議立明堂，季秋大享則於圜丘行事。(高祖配圜丘及明堂北郊之祀，元帝專(zhuān)配感帝。自馀悉依武德令。)
永徽二年，又奉太宗配祠明堂，有司遂以高祖配五天帝，太宗配五人帝。下詔造明堂，內(nèi)出九室樣。堂三等，每等階各十二。上等方九雉，八角，高一尺。中等方三百尺，高一筵。下等方三百六十尺，高一丈二尺。上等象黃琮，為八角，四面安十二階。(有司奏請(qǐng)從內(nèi)樣為定："堂之高下，仍請(qǐng)準(zhǔn)周制高九尺，其方共作司約準(zhǔn)二百四十八尺。中等下等并不用。又內(nèi)樣室各方三筵，開(kāi)四闥八窗。屋圓楣徑二百九十一尺。按季秋大享，各在一室，商量不便，請(qǐng)依兩漢季秋合享，總於太室。若四時(shí)迎氣之祀，則各於其方之室。其安置九室之制，增損明堂故事，三三相重。太室在中央，方六丈。其四隅之室，謂之左右房，各方二丈四尺。當(dāng)太室四面，青陽(yáng)、明堂、總章、玄堂等室，各長(zhǎng)六丈，以應(yīng)太室；闊二丈四尺，以應(yīng)左右房。室閒并通巷，各廣丈八尺。其九室并巷在堂上，總方百四十四尺，法坤之策。屋圓楣、楯、檐，或?yàn)槲丛?。?qǐng)據(jù)鄭玄、盧植等說(shuō)，以前梁為楣，徑二百一十六尺，法乾之策。圓柱旁出九室四隅，各七尺，法天以七紀(jì)。柱外馀基共作司約準(zhǔn)面別各馀丈一尺。內(nèi)樣：室別四闥八窗，檢與古合，請(qǐng)依為定。其戶仍外設(shè)而不閉。內(nèi)樣：外有柱三十六，每柱十梁。內(nèi)有七閒，柱根以上至梁高三丈，梁以上至屋峻起，計(jì)高八十一尺。上圓下方，飛檐應(yīng)規(guī)，請(qǐng)依內(nèi)樣為定。其蓋屋制，據(jù)考工記改為四阿，并依禮加重檐，準(zhǔn)太廟安鴟尾。堂四向各依方色。請(qǐng)施四垣四門(mén)。辟雍，按大戴禮及前代說(shuō)，辟雍多無(wú)水廣、內(nèi)徑之?dāng)?shù)。蔡邕云'水廣二十四丈，四周於外，水外周隄'。又張衡東京賦稱(chēng)'造舟為梁'。禮記明堂陰陽(yáng)錄'水行左旋以象天'。水廣二十四丈，恐傷於闊，請(qǐng)減為二十四步，垣外量取周足。仍依故事造舟為梁，其外周以圓隄，并取陰陽(yáng)'水行左旋'之制。按三輔黃圖，殿垣四周方在水內(nèi)，高不蔽目，殿門(mén)準(zhǔn)太廟南門(mén)去廟階遠(yuǎn)近為制。仍立四門(mén)八觀，依太廟門(mén)別各安三門(mén)，施玄閫，四角造三重巍闕。"此后群儒紛競(jìng)，各執(zhí)異議，不定且止。)
顯慶元年，禮官議，太宗不當(dāng)配五人帝。太尉長(zhǎng)孫無(wú)忌等議曰："宗祀明堂，必配天帝，而伏羲五代，本配五郊，與入明堂，自緣從祀。今以太宗作配，理有未安。伏見(jiàn)永徽二年，追奉太宗，以遵嚴(yán)配。當(dāng)時(shí)高祖先在明堂，禮司致惑，竟未遷祀。乃以太宗降配五人帝，雖復(fù)亦在明堂，不得對(duì)越天帝。謹(jǐn)按孝經(jīng)'孝莫大於嚴(yán)父，嚴(yán)父莫大於配天。昔者周公郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝'。又尋歷代禮儀，且無(wú)父子同配明堂之義。唯祭法云：'周人禘嚳而郊稷，祖文王而宗武王。'鄭玄注曰：'禘郊祖宗，謂祭祀以配食也。禘謂祭昊天於圜丘，郊謂祭上帝於南郊，祖、宗謂祭五帝五神於明堂也。'尋鄭此注，乃以祖宗合為一祭，又以文武共在明堂，連衽配祠，良為謬矣。故王肅駁曰：'古者祖有功而宗有德，祖宗自是不毀之名，非謂配食於明堂者也。審如鄭義，則經(jīng)當(dāng)言祖祀文王於明堂，不得言宗祀也。凡宗者，尊也。周人既祖其廟，又尊其祀，孰謂祖於明堂者乎？'鄭引孝經(jīng)以解祭法，而不曉周公本意，殊非仲尼之義旨也。臣謹(jǐn)上考殷周，下洎貞觀，并無(wú)一代兩帝同配於明堂。伏惟高祖太武皇帝躬受天命，奄有神州，創(chuàng)制改物，體元居正，為國(guó)始祖，抑有舊章。太宗文武皇帝道格上玄，功清下黷，拯率土之涂炭，布大造於生靈，請(qǐng)準(zhǔn)詔書(shū)，宗祀於明堂，以配上帝。"從之。
乾封初，仍祭五方上帝，依鄭玄義。(司禮少常伯郝處俊議明堂，檢舊禮用鄭玄義，新禮用王肅義。詔依舊用鄭玄義。)復(fù)議立明堂。左仆射于志寧等請(qǐng)為九室，太常博士唐昕等請(qǐng)為五室。高宗令於觀德殿依兩議張?jiān)O(shè)，親與公卿觀議。上以五室為便，不定，又止。二年十二月，詔祀明堂感帝，高祖、太宗崇配，仍總祭昊天上帝及五天帝。三年三月，議定，下詔改元為總章，分萬(wàn)年縣置明堂縣。
總章三年三月，具明堂規(guī)制，下詔：其明堂院，每面三百六十步，當(dāng)中置堂。(乾之策二百一十有六，坤之策百四十四，總成三百六十步。當(dāng)中置堂，處二儀中，定三才之本。)自降院每面三門(mén)，同為一宇，俳佪五閒。(一周有四時(shí)，故四面各開(kāi)門(mén)。時(shí)有三月，故每一所開(kāi)三門(mén)。一年有十二月，故周回十二門(mén)。又易三為陽(yáng)數(shù)，二為陰數(shù)，合而為五，所以每門(mén)舍五閒。)院四隅各置重樓，其四墉各依方色。(按淮南子地有四維，故四角四樓。又有五方水火金木土，五方各異色，其墻各依本方之色。)基八面。(象八方。按周禮黃琮禮地。鄭玄注"琮者，八方之玉，以象地形"，故知地形八方。漢武帝立八觚壇以祀地，故今為八方之基以象之。)高丈二尺，徑二百八十尺。(陽(yáng)律六，陰呂六，陰陽(yáng)合，故今高丈二尺。易三為陽(yáng)數(shù)，八為陰數(shù)，三八相乘，得二百四十。又漢書(shū)九會(huì)之?dāng)?shù)有四十，合為二百八十，所以階徑二百八十尺，通天地綜陰陽(yáng)也。)每面三階，周回十二階，(漢書(shū)天有三階，故每面三階；地有十二辰，故周十二階。)每階二十五級(jí)。(按文子，從凡至圣，有二十五等。)基上一堂，其宇上圓。(按道德經(jīng)："天得一以清，地得一以寧，王得一以為天下貞。"又曰："道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。"又漢書(shū)："太極元?dú)?，含三為一?又曰："天子以四海為家。"故置一堂以象元?dú)?，并取四海為家之義。又周禮蒼璧禮天。鄭注"璧圓象天"，故宇上圓。)堂每面九閒，各廣丈九尺。(按尚書(shū)地有九州，又易陰數(shù)十，故閒別丈九尺。)堂周回十二門(mén)，(一歲十二月也。)每門(mén)高丈七尺，闊丈三尺。(周易陰數(shù)十，陽(yáng)數(shù)七，合為其高。又陽(yáng)數(shù)五，陰數(shù)八，合為其闊。)堂周回二十四窗，(天有二十四氣。)窗高丈三尺，(一年十二月并閏。)闊丈一尺，(天數(shù)一，地?cái)?shù)十。)欞二十三，(天數(shù)九，地?cái)?shù)十，并四時(shí)。)二十四明。(八卦共二十四爻。)堂心八柱，長(zhǎng)五十五尺。(按河圖八柱承天也。大衍之?dāng)?shù)五十有五，以為柱之長(zhǎng)也。)堂心之外，置四輔，(天有四輔星。)八柱四輔之外，第一重二十柱，(天數(shù)五，地?cái)?shù)十，并五行之?dāng)?shù)，合二十。)第二重二十八柱，(天有二十八宿。)第三重三十二柱。(漢書(shū)有八節(jié)、八政、八風(fēng)、八音，四八三十二。)外面周回三十六柱。(按漢書(shū)一期三十六旬。)八柱之外，柱脩短總有三等，(象三才。)都合百二十柱。(按禮記天子三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，合為百二十。)其上檻周回二百四柱。(易坤之策百四十有四，漢書(shū)九會(huì)之?dāng)?shù)有六十。)重楣，二百一十六條。(乾之策二百一十有六。)大小節(jié)級(jí)栱，總六千三百四十五。(按漢書(shū)會(huì)月之?dāng)?shù)六千三百四十五。)重幹，四百八十九枚。(漢書(shū)章月二百三十五，月閏二百五十四，總成四百八十九。)下枊，七十二枚。(象七十二候。)上枊，八十四枚。(漢書(shū)推九會(huì)之?dāng)?shù)有七十八。司馬彪注莊子云："天地四方為六合。"總成八十四。)枅，六十枚。(按漢書(shū)推太歲之法有六十。)連栱，三百六十枚。(易一期之日，三百有六十。)小梁，六十枚。(象六十甲子。)〈木牽〉，二百二十八枚。(漢書(shū)章中二百二十八。)方衡，一十五重。(五行生數(shù)一十有五。)南北大梁，二根。(太極生二儀。)陽(yáng)馬，三十六道。(易緯有三十六節(jié)。)椽，二千九百九十根。(按漢書(shū)，月法二千三百九十二，通法五百九十八，共成二千九百九十。)大梠，兩重，重別三十六條，總七十二。(按淮南子，太平之時(shí)，五日一風(fēng)，一年七十二風(fēng)。)飛檐椽，七百二十九枚。(漢書(shū)從子至午，其數(shù)七百二十九。)堂檐，徑二百八十八尺。(乾之策二百一十六，并七十二候之?dāng)?shù)。)堂上棟，去階上面九十尺。(天數(shù)九，地?cái)?shù)十，以九乘十，當(dāng)九十。)四檐，去地五十五尺。(大衍之?dāng)?shù)五十五。)上以清陽(yáng)玉葉覆之。(淮南子曰"清陽(yáng)為天"，今以清陽(yáng)之色。)詔下之后，猶詳議未決。后竟不立。
武后臨朝，垂拱元年，有司議圜丘及南郊、明堂嚴(yán)配之禮。成均助教孔玄義奏議曰："臣謹(jǐn)按孝經(jīng)云：'孝莫大於嚴(yán)父，嚴(yán)父莫大於配天。'明配尊大之天，昊天是也。物之大者，莫大於天，推父比天，與之相配，行孝之大，莫過(guò)於此，以明尊嚴(yán)之極也。請(qǐng)奉太宗文武圣皇帝、高宗天皇大帝配昊天上帝於圜丘，義符孝經(jīng)、周易之文也。神堯皇帝肇開(kāi)王業(yè)，應(yīng)天順人，請(qǐng)配感帝於南郊，義符大傳之文也。又孝經(jīng)云'宗祀文王於明堂'。文王言祖，而云宗者，亦是通武王之義。請(qǐng)?zhí)?、高宗配祭於明堂，義符周易及祭法之文。"
太子右諭德沈伯儀議曰："謹(jǐn)按禮：'有虞氏禘黃帝而郊嚳，祖顓頊而宗堯。夏后氏亦禘黃帝而郊鯀，祖顓頊而宗禹。殷人禘嚳而郊冥，祖契而宗湯。周人禘嚳而郊稷，祖文王而宗武王。'鄭玄注云：'禘、郊、祖、宗，為祭祀以配食也。禘謂祭昊天於圜丘，祭上帝於南郊曰郊，祭五帝、五神於明堂曰祖、宗。'伏尋嚴(yán)配之文，於此最為詳備。得禮之序，莫上於周。禘嚳郊稷，不聞於二主；明堂宗祀，始兼於兩配。以文王、武王父子殊別，文王為父，上配五帝；武王對(duì)父，下配五神。孝經(jīng)云：'嚴(yán)父莫大於配天，則周公其人也。昔者周公宗祀文王於明堂，以配上帝。'不言嚴(yán)武王以配天，則武王雖在明堂，理未齊於配祭；既稱(chēng)宗祀，義獨(dú)主於尊嚴(yán)。雖同兩祭，終為一主。故孝經(jīng)緯曰'后稷為天地主，文王為五帝宗'也。必若一神兩祭便，則五祭十祠，薦獻(xiàn)頻繁，實(shí)虧於數(shù)。此則神無(wú)二主之道，禮崇一配之義。竊尋貞觀、永徽，共遵專(zhuān)配；顯慶之后，始創(chuàng)兼尊。必以順古而行，實(shí)謂從周為美。高祖神堯皇帝請(qǐng)配圜丘、方澤。太宗文武圣皇帝請(qǐng)配南郊、北郊。高宗天皇大帝制禮作樂(lè)，告禪升中，率土共休，普天同賴(lài)，竊惟莫大之孝，理當(dāng)總配五天。"
鳳閣舍人元萬(wàn)頃、范履冰等議："謹(jǐn)按見(jiàn)行禮，昊天上帝等祠五所，咸奉高祖神堯皇帝、太宗文武圣皇帝兼配。今議者引祭法、周易、孝經(jīng)之文，雖近稽古之詞，殊失因心之旨。伏據(jù)見(jiàn)行禮，高祖、太宗今既兼配五祠，當(dāng)依舊無(wú)改。高宗在功烈而無(wú)差，豈祀配之有別。請(qǐng)奉歷配五祠。"從之。郊丘諸禮，皆以三祖俱配。
至四年二月，毀東都之乾元殿，就其地造明堂。因下詔曰："時(shí)既沿革，莫或相遵，自我作古，用適於事。今以上堂為嚴(yán)配之所，下室為布政之居。(其制度異諸儀法，今不全載。)來(lái)年正月一日，可於明堂宗祀三圣，以配上帝。"其月明堂成，號(hào)為萬(wàn)象神宮。天授二年正月乙酉，日南至，親祀明堂，合祭天地，以周文王及武氏先考、先妣配，百神從祀，并於壇位次第布席而祀。武太后又於明堂后造佛舍，高百馀尺。始構(gòu)，為大風(fēng)振倒。又重營(yíng)，其功未畢。證圣元年正月景申夜，佛堂災(zāi)，延燒明堂，至明而盡。尋又無(wú)云而雷起，自西北來(lái)。未幾，復(fù)令依舊規(guī)制重造明堂，凡高二百九十四尺，東西南北廣三百尺。上施寶鳳，俄以火珠代之。明堂之下，圍繞施鐵渠，以為辟雍之象。(初為明堂，於堂后又為天堂五級(jí)，至三級(jí)則俯視明堂矣。未就，并為天火所焚。至重造，制度卑狹於前。為天堂以安大象，鑄大儀以配之。天堂既焚，鐘復(fù)鼻絕。至中宗，欲成武太后志，乃斷象令短，建圣善寺閣以居之。其明堂微於西南傾，工人以木於中柱之，不欲人見(jiàn)，因駕為九龍盤(pán)蚪之狀，其圓蓋上施一丈金鳳。至是改鳳為珠，群龍捧之。)天冊(cè)萬(wàn)歲二年三月，造成，號(hào)為通天宮。四月，又行親享之禮，大赦，改元為萬(wàn)歲通天。明年九月，又享於通天宮。
中宗即位，神龍?jiān)昃旁?，親享明堂，合祭天地，以高宗配。季秋大享，復(fù)就圜丘行事，迄於睿宗之代。(神龍?jiān)?，享昊天上帝於東都明堂，以高宗天皇大帝崇配。其儀亦依乾封故事。)
開(kāi)元五年，行幸東都，將行大享之禮，以武太后所造明堂，有乖典制，遂拆，依舊造乾元殿。(太常博士馮宗等奏議："武太后建天樞太儀，乾元遺趾，興重閣層樓。人斯告勞，天實(shí)貽誡。煨燼甫爾，遽加脩立。今請(qǐng)削彼明堂，復(fù)乾元殿，則當(dāng)寧無(wú)偏，人識(shí)其舊矣。"詔令所司，詳議奏聞。刑部尚書(shū)王志愔等議，咸以此堂所置，有乖典制，請(qǐng)改拆，依舊造乾元殿。從之。)每臨御，依正殿禮。自是駕在東都，常以元日冬至於乾元殿受朝賀。季秋大享，依舊於圜丘行事。十年，復(fù)題乾元殿為明堂，而不行享禮。二十年，季秋，大享於明堂，祀昊天上帝，以睿宗配。又以五方帝、五官?gòu)撵?。籩豆樽罍之?dāng)?shù)，與雩禮同。(時(shí)起居舍人王仲丘建議曰："顯慶禮，祀昊天上帝於明堂。準(zhǔn)孝經(jīng)'后稷配天，文王配上帝'，先儒以為天是感精之帝，即太微五帝，皆是星辰之例。且上帝之號(hào)，皆屬昊天，鄭玄引五帝。按周禮'王將旅上帝'，'祀五帝'，由此觀之，上帝、五帝，是有差別。又孝經(jīng)'嚴(yán)父莫大於配天'，其下文即云'宗祀文王於明堂以配上帝'。鄭注云：'上帝者，天之別名。神無(wú)二主，故異其處。'孔安國(guó)云：'帝亦天也。'然則禋享上帝，有合經(jīng)義。而五方皆祀，行之已久。今亦二禮并行，以成月令大享之義。")二十五年，駕在西京，詔將作大匠康｛巧言｝素往東都?xì)е?。｛巧言｝素以毀拆費(fèi)功，乃奏請(qǐng)且拆上層，但留下層以為正殿。從之。復(fù)依舊改為乾元殿。其大享儀，具開(kāi)元禮。(初，萬(wàn)歲通天元年四月，鑄九鼎成，置於明堂之庭，各依四方列焉。蔡州鼎名永昌，高丈八尺，受千八百石。冀州鼎名武興，雍州鼎名長(zhǎng)安，兗州鼎名日觀，青州鼎名少陽(yáng)，徐州鼎名東原，揚(yáng)州鼎名江都，荊州鼎名江陵，梁州鼎名成都。八州鼎各高一丈四尺，受千二百石。用銅五十六萬(wàn)七百一十二斤。鼎上各寫(xiě)本州山川物產(chǎn)之象，仍令著作郎賈應(yīng)福、殿中丞薛昌容、鳳閣主事李元振、司農(nóng)錄事鍾紹京等分題之，左尚令曹元廓畫(huà)。仍令宰相、諸王率南北宿衛(wèi)兵十馀萬(wàn)人，并杖內(nèi)大牛、白象等共曳之。自玄武門(mén)外曳入，天后自制曳鼎歌詞，令曳者唱和焉。其時(shí)又造大儀鐘，斂天下貢金三品，竟不成。九鼎初成，令以黃金千兩涂之。納言姚鹴諫曰："夫鼎者神器，貴在質(zhì)樸自然，無(wú)假別為浮飾。臣觀其狀，先有五彩輝煥錯(cuò)雜其閒，豈待金色方為炫耀？"從之。開(kāi)元二年八月，太子賓客薛謙光獻(xiàn)東都九鼎銘。其蔡州銘武后所制，文曰："犧、農(nóng)首出，軒、昊膺期。唐虞繼踵，湯禹乘時(shí)。天下光宅，域內(nèi)雍熙。上玄降鑒，方建隆基。"紫微令姚崇等奏曰："圣人啟運(yùn)，休兆必彰。請(qǐng)宣付史館。")
朝日夕月
(周 漢 魏 晉 齊 后魏 后周 隋 大唐)
周制，以柴祀日月星辰。(鄭眾云："實(shí)牲體於柴上。日者，陽(yáng)精，屬天；月者，陰精，屬地。陰道挈制於陽(yáng)，故月屬天而從於陽(yáng)，有同實(shí)柴之義。")日壇曰王宮，月壇曰夜明。牲幣俱色赤，樂(lè)與祭五帝樂(lè)同，禮神之玉以珪璧。(珪璧，邸為璧，取殺於上帝。殺，色界切。)王搢大珪，執(zhí)鎮(zhèn)珪，繅藉五采五就，以朝日。(王朝日者，示有所尊，訓(xùn)人事君也。王者父天而母地，兄日而姊月，故常以春分朝日，秋分夕月，況人得不事耶！君子履端於始，舉正於中，故本二分也。)王服玄冕，所以尚質(zhì)。自朝至暮，行祭之禮。先以牲幣於柴上而燔之，升煙於天，以同五帝之儀。凡祭日月，歲有四焉。迎氣之時(shí)，祭日於東郊，祭月於西郊，一也；二分祭日月，二也；祭義云"郊之祭，大報(bào)天而主日，配以月"，三也；月令十月祭天宗，合祭日月，四也。(但四氣之時(shí)，有分有合。二分之日祭，謂分也。大報(bào)天而主日，以月配之，是合也。大報(bào)配祭之時(shí)，日燎於壇，月埋於坎，瘞埋之時(shí)自血始，燔燎之時(shí)自氣先。合為大祭，分為中祭。郊特牲云"大報(bào)天而主日"。其禮宜重，用犢。分祭宜輕，輕則用少牢。拜日於東郊，拜月於西郊者，此因而祭於郊也。郊特牲大報(bào)之時(shí)，掃地而祭，燔柴而郊，就陽(yáng)位也。祭法分祭之時(shí)，王宮祭日，夜明祭月，以少牢，在壇上，不於地也。至?xí)r於二祭所用珪玉，亦無(wú)差別。)覲禮，拜日於東門(mén)之外，(此會(huì)同以春也。)禮日於南門(mén)外，禮月於北門(mén)外。(此謂會(huì)同以夏、秋、冬。變拜言禮者，容祀也。祀月於北郊者，太陰之精，以為地神也。若王巡狩會(huì)盟，燔柴升煙以祭日，是君自以君道而祭陽(yáng)也。方伯之會(huì)盟，則瘞埋以祭月，是臣自以臣道而祭陰。)
漢武帝立二十八年，始郊太一，朝日夕月，改周法。其后常以郊泰畤，質(zhì)明，出行竹宮，東向揖日。其夕，西向揖月。即為郊日月，又不在東西郊，遂朝夕常於殿下東面拜日。群公無(wú)四朝之事。
魏文帝詔曰："天子拜日東門(mén)之外，禮方明也。而漢儀煩褻似家人之事，非尊天之道。"黃初二年正月乙亥，朝日於東門(mén)之外。而正月，非二分之義。秘書(shū)監(jiān)薛靖論云："按周禮朝日無(wú)常日，鄭玄云用二分。秋分之時(shí)，月多東升，西向拜之，背實(shí)遠(yuǎn)矣。朝日宜用仲春之朔，夕月宜用仲秋之朏。"淳于睿駁之，引禮記云"祭日於東，祭月於西，以端其位"。周禮秋分夕月，并行於上代。西向拜月，雖如背實(shí)，亦猶月在天而祭之於坎，不復(fù)言背也。猶如天子?xùn)|西游幸，其堂之官及拜官，猶北向朝拜，寧得以背實(shí)為疑？
明帝太和元年二月丁亥朔，朝日於東郊。八月己丑，夕月於西郊。始得古禮。
晉因之。武帝太康二年，有司奏：春分朝日，寒溫未適，不可親出。詔曰："頃方難未平，今戎事已息，此禮為大。"遂親朝日。
齊末東昏侯永元元年，何佟之議："王者兄日姊月，馬、鄭用二分，盧植用立春。佟之以為日者太陽(yáng)之精，月者太陰之精。春分陽(yáng)氣方永，秋分陰氣向長(zhǎng)。天地至尊，故用其始，而祭以二至；日月次天地，朝敬故以二分，差有理?yè)?jù)，則融、玄得義矣。今損漢儀，上采周禮春分之義，又無(wú)諸侯之事，無(wú)所出於東郊，今正殿即朝會(huì)行禮之廷，宜常以春分正殿之廷拜日。其夕月文不分明。佟之謂魏代所行，善得與奪之衷。今請(qǐng)以春分朝於殿廷西，東向而拜日；秋分夕於殿廷東，西向而拜月。此所謂正於日月以端其位。服無(wú)旒藻之飾，蓋本天至質(zhì)，朝日不得同昊天至質(zhì)之禮，故以玄冕三旒。近代祀天，服袞冕十二旒，極文章之美，則是古今禮變。禮天朝日，服宜有異，頃代天子小朝會(huì)，服絳紗袍、通天金博山冠，斯即今朝之服次袞冕者也。竊謂宜服此拜日月，甚得差降之宜。"
后魏孝文帝太和十五年，詔曰："近論朝日夕月，皆以二分之日，於東西郊行禮。然月有馀閏，行無(wú)常準(zhǔn)。今若一以分日，或值月出於東，而禮於西，尋情即禮，不可施行。昔曹魏薛靖以為朝日取月一日為朔，夕月三日為朏。朔者月形始著。今未知朏朔二分，何者為是？"游明根等對(duì)曰："考按舊式，準(zhǔn)校眾議，宜從朏月。"
后周以春分朝日於國(guó)東門(mén)外，為壇，如其郊。用特牲、青珪有邸?；实鄢饲噍`，及祀官俱青冕，執(zhí)事者青弁。司徒亞獻(xiàn)，宗伯終獻(xiàn)。燔燎如圜丘。秋分夕月於國(guó)西門(mén)外，為壇於坎中，方四丈，深四尺。燔燎禮如朝日也。
隋因之。開(kāi)皇初，於國(guó)東春明門(mén)外為壇，如其郊。每以春分朝日。又於國(guó)西開(kāi)遠(yuǎn)門(mén)外為坎，深三尺，廣四丈；為壇於坎中，高一尺，廣四尺。每以秋分夕月。牲幣與周同。
大唐二分朝日夕月於國(guó)城東西，各用方色犢。備開(kāi)元禮。
禋六宗(虞 周 漢 后漢 魏 晉 后魏)
虞書(shū)云："禋于六宗。"
周制，祀昊天上帝，大裘而冕，祀五帝亦如之。又云"以禋祀祀昊天上帝"。
漢興，於甘泉汾陰立壇，禋六宗。(平帝元始中，王莽、孔光等奏曰："祀典，功施於人則祀之。天文日月星辰，所昭仰也；地理山川海澤，所生殖也。易有八卦，乾坤六子，水火不相逮，雷風(fēng)不相悖，山澤通氣，然后能變化，既成萬(wàn)物。是日月雷風(fēng)山澤，易卦六子之尊氣，所謂六宗也。星辰水火溝瀆，皆六宗之屬。")
后漢安帝元初六年三月庚辰，初立六宗，祀天地四方之中於洛陽(yáng)西北戌亥之地，比於太社。(時(shí)司空李郃奏曰："按尚書(shū)'禋於六宗。'漢興，亦不廢。今宜復(fù)舊制。"馬融曰："萬(wàn)物非天不覆，非地不載，非春不生，非夏不長(zhǎng)，非秋不收，非冬不藏。禋於六宗，此之謂也。"鄭玄曰："禋，煙也。取其氣達(dá)升，報(bào)於陽(yáng)也。"孔安國(guó)曰："精意以享謂之禋。宗，尊也。所尊祭其祀有六：埋少牢於太昭，祭時(shí)；相近於坎壇，祭寒暑；王宮，祭日；夜明，祭月；幽禜，祭星；雩禜，祭水旱。是為六宗。")
魏明帝立六宗，祀六子之卦。(明帝疑其事，以問(wèn)王肅，亦以為六子之卦，故不廢矣。)景初二年，改祀太極中和之氣。(時(shí)大議其神，散騎常侍劉邵以為："萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和，六宗者，太極沖和之氣，為六氣之宗者也。虞書(shū)謂之六宗。"時(shí)從其議。)
晉初，罷其祀。(時(shí)司馬彪表云"六宗之禮，不應(yīng)特立"。新禮遂廢。)后復(fù)立六宗祀，因魏舊事。(時(shí)摯虞奏："按舜受終，禋於六宗，漢魏相仍，著為貴祀。凡崇禮百神，放而不致，有其舉之，莫敢廢也。宜定新禮，祀六宗如舊。"從之。)
后魏明元泰常三年，立六宗祀，皆有別兆，祭有常日，牲用少牢。至孝文太和十三年，詔祀天皇大帝及五帝之神於郊天壇。(時(shí)大議禋祀之禮。高閭曰："六宗之祀，議者不同，凡十一家，莫能詳究。遂相因承，別立六宗之兆，總為一位而祭之。"帝曰："尚書(shū)稱(chēng)'肆類(lèi)上帝，禋於六宗'，文相連屬，理似一事。上帝稱(chēng)肆而無(wú)禋，六宗言禋而不別其名。以此推之，上帝、六宗當(dāng)是一時(shí)之祀，非別祭之名。肆類(lèi)非獨(dú)祭之目，禋非地祀之用。六宗者，必是天皇大帝及五帝之神。是祭帝之事，故稱(chēng)禋；以闕其地，故稱(chēng)六宗。一祭也，互舉以成之。今祭圜丘，五帝在焉，其牲幣俱禋，故稱(chēng)肆類(lèi)上帝，禋於六宗。一祭而祀備焉。六祭俱備，無(wú)煩別立。")
試評(píng)曰："虞書(shū)：'肆類(lèi)於上帝，禋於六宗，望於山川，遍於群神。'漢以王莽等奏日月、星辰、山川、海澤、六子之卦為六宗者，按周禮'以實(shí)柴祀日月星辰'，則星辰非六宗矣。卦是物象，不應(yīng)祭之。后漢馬融以天地四時(shí)為六宗者，禮無(wú)禋地與四時(shí)之義?？装矅?guó)言寒暑日月水旱為六宗者，於理又乖。鄭玄以星辰、司中、司命、風(fēng)師、雨師為六宗者，并是星質(zhì)，不應(yīng)更立風(fēng)師、雨師之位。魏劉邵以沖和之氣六氣宗之者，氣先於天，不合禋天之下。氣從天有，則屬陰陽(yáng)。若無(wú)所受，何所宗之？其閒有張迪以六代帝王，張髦以宗廟三昭三穆等，并不堪錄。后魏孝文帝以天皇大帝、五帝為六宗，於義為當(dāng)。何者？按周禮'以禋祀昊天上帝'，則禋祀在祀天，不屬別神。又司服云'祀昊天上帝，大裘而冕，祀五帝亦如之'。昊天、五帝乃百神之尊，宗之，義也?；螂y曰：'書(shū)既云類(lèi)上帝，何更言禋者？'此敘巡狩祀禮之次矣。將出征，肆類(lèi)也。禋宗，遍祀六天也。何以肆類(lèi)之文而迷都祀之禮乎！"
大〈礻昔〉 (夏 殷 周 秦 漢 魏 東晉 宋 后周 隋 大唐)
〈礻昔〉之義，(〈礻昔〉字亦從蟲(chóng)昔。今取祭義，故從示。)自伊耆之代，而有其禮。古之君子，使之必報(bào)之，是報(bào)田之祭也。其神神農(nóng)，初為田事，故以報(bào)之。(或云"神農(nóng)即伊耆也"。若爾，則神農(nóng)初為田事，不可自祭為先穡。此說(shuō)非。又云：神農(nóng)、伊耆一代總號(hào)，其后子孫為天子者，始〈礻昔〉祭其先祖造田者，故有先穡。)樂(lè)以塊桴土鼓。(明堂位曰："土鼓、塊桴、葦籥，伊耆之樂(lè)也。"〈礻昔〉也者索也，合聚萬(wàn)物而索享之。萬(wàn)物有功加於人者，祭之以報(bào)，造者配之也?；蛟?堯亦伊耆氏"。按尚書(shū)云"堯崩，四海遏密八音"。則塊桴土鼓非堯代樂(lè)明矣。伊耆乃堯以前之天子也。)
夏后氏更名曰嘉平。(廣雅曰："嘉，善也。平，成也。"以歲終萬(wàn)物成就而報(bào)其功。)
殷更名曰清祀。(廣雅曰："清潔而祭祀也。"據(jù)廣雅，則夏曰清祀，殷曰嘉平。今按風(fēng)俗通及蔡邕章句耳。未詳孰是。)
周因之，復(fù)名大〈礻昔〉。(天子之〈礻昔〉，故曰大〈礻昔〉。)以歲十二月，(建亥月。)合聚萬(wàn)物而索享之。春官宗伯以疈辜祭四方百物，(疈牲焜而磔之為〈礻昔〉焉。崔靈恩云："〈礻昔〉祭用少牢，行一獻(xiàn)之禮。"疈音普逼切。)其祭以主日也。(主日，其光明，天之神可見(jiàn)者，著莫大焉。易曰："縣象著明，莫大於日月。")配以月，馀百神從祀於下。所〈礻昔〉之神有八：一曰先穡，二曰司穡，(先穡，若神農(nóng)，為主。司穡，后稷，為佐。)三曰農(nóng)，(農(nóng)，田畯也。鄭眾曰："田畯，古之先教田者。"爾雅曰："畯，農(nóng)夫也。")四曰郵表畷，(謂田畯於田井畔相連之所，造田舍焉，為郵亭屋宇，督約百姓之處。)五曰貓、虎，(所以迎貓，為食田鼠也。迎虎，為食田豕也。鼠豕能為田害，故迎貓虎之神而祭焉。)六曰防，(防所蓄水，亦以障水。)七曰水墉，(水墉，溝也。一云似池，所以受水，亦以洩水。)八曰昆蟲(chóng)。(昆蟲(chóng)，暑生寒死，螟螽之屬，能為穀害。)索鬼神而致百物，(百物者，謂五方岳鎮(zhèn)、海瀆、山林、川澤、丘陵、墳衍、原隰、井泉等，以其能興云致雨，有功而益於人者。其動(dòng)物，則羽、臝、毛、鱗、介、四靈等。)用六奏之樂(lè)。大司樂(lè)云："一變而致羽物及川澤之祇，再變而致臝(力果切)物及山林之祇，三變而致鱗物及丘陵之祇，四變而致毛物及墳衍之祇，五變而致介物及土祇，六變而致象物及天神。"(變猶更也。樂(lè)成則更奏之。六奏而禮畢。東方之祭用太蔟姑洗，南方蕤賓，西方夷則無(wú)射，北方用黃鍾為均焉。每奏有所感，致和以來(lái)之。凡動(dòng)物敏疾，地祇高下之甚者易致，羽物既飛又走，川澤有孔竅者，蛤蟹，走遲，墳衍孔竅則?。菏瞧渌詾槭婕仓?。土祇，原隰及平地之神也。象物，有象在天，所謂四靈：麟、鳳、龜、龍。)又云"〈礻昔〉則龡豳頌擊土鼓"。(豳頌即七月獲稻作酒之頌。謂之頌者，以其言歲終人功之成。)八〈礻昔〉以記四方，(四方，方各有祭。)四方年不順成，八〈礻昔〉不通，以謹(jǐn)人財(cái)也。(其方穀不熟，則不通於〈礻昔〉焉，使人謹(jǐn)於財(cái)用。)順成之方，其〈礻昔〉乃通，以移(音異)人也。(移之言羨也。詩(shī)頌豐年曰："為酒為醴，烝畀祖妣，以洽百禮。"此其羨之馀也。移，以豉切。)服以皮弁素服而祭。素服，以送終也。葛帶榛杖，喪殺。(殺，色界切。送終喪殺，所為息老物也。素服，衣裳皆素。)又云"黃衣黃冠而祭，息田夫也。(祭，謂既〈礻昔〉，臘先祖五祀。於是勞農(nóng)以休息之。以伊耆氏初為〈礻昔〉，故立官以名焉，而掌其事，備其杖函。論語(yǔ)曰"黃衣狐裘"。)野夫黃冠黃冠草服"。(言祭以息人，服象其時(shí)物之色。季秋而草木黃落也。又云大羅氏之職掌，鳥(niǎo)獸皆入大羅氏。月令孟冬之月，命有司修祭禽之禮是也。其執(zhí)貢者戴草笠而至，尊野服也。)"既〈礻昔〉而收，人息已。故既〈礻昔〉，君子不興功"。(收謂收斂積聚也。息人之祭與〈礻昔〉不同。則黃衣黃冠而祭是臘也。建亥之月，報(bào)萬(wàn)物，息老休農(nóng)，又各燕會(huì)。故子貢觀於〈礻昔〉，謂孔子曰："一國(guó)之人皆若狂，賜未知其樂(lè)。"言以謹(jǐn)禮儀為序，今恣情飲酒，載號(hào)載呶，未知其樂(lè)?？鬃釉唬?百日之勞，一日之澤，非爾所知也。"言此是報(bào)人一年勞苦，今一日歡休，故恣其醉，君子之恩澤也。其祝曰："土反其宅，水歸其壑，昆蟲(chóng)無(wú)作，草木歸其澤。")
秦初，因曰臘，后復(fù)曰嘉平。(臘者獵也。田獵取禽獸以祭先祖也。又曰："臘索群小神而祭之。"或云："臘，接也。新故交接，伏臘大祭而報(bào)功也。"蔡邕獨(dú)斷曰："臘者，歲終大祭，縱飲。非迎氣，故但送而不迎。")
漢因復(fù)曰臘。(或曰："臘之名，始自漢氏。"按左傳"虞不臘矣"，是已有臘。始漢之說(shuō)，非也。)季冬之月，星回歲終，陰陽(yáng)以交，勞農(nóng)大享臘。(言祭宗廟，旁祭五祀，蓋同一日，自此而始，非舊典。)
魏因之。高堂隆議臘用日云："王者各以其行之盛而祖，以其終而臘。水始於申，盛於子，終於辰，故水行之君，以子祖，以辰臘?；鹗检兑㈧段?，終於戌，故火行之君，以午祖，以戌臘。木始於亥，盛於卯，終於未，故木行之君，以卯祖，以未臘。金始於巳，盛於酉，終於丑，故金行之君，以酉祖，以丑臘。土始於未，盛於戌，終於辰，故土行之君，以戌祖，以辰臘。今魏土德而王，宜以戌祖辰臘。"博士秦靜議："古禮，歲終，聚合百物祭宗廟，謂之〈礻昔〉。皆有常日，臨時(shí)造請(qǐng)而用之。又無(wú)正月祖祭之禮。漢氏用午祖戌臘。午者南方之象，故以午祖。正月為歲首，故以寅始，用午祖。戌者歲之終，萬(wàn)物畢成，故以戌臘。小數(shù)之學(xué)，因就傳著五行以為說(shuō)，皆非典籍經(jīng)義之文也。尚書(shū)、易經(jīng)說(shuō)五行水火金木土王，相衍天地陰陽(yáng)之義。故易曰坤為土，土位西南。黃精之君，盛德在未，故大魏以未祖。戌者，歲終日窮之辰，不宜以為歲初祖祭之行始也。易曰：'坤利西南得朋，東北喪朋。'丑者土之終，故以丑臘，終而復(fù)始，乃終有慶。宜如前以未祖丑臘。"奏可之。
東晉元帝大興二年，未臘前一日，詔"明日當(dāng)為范氏從母舉哀，百官戒嚴(yán)"。尚書(shū)郎張亮議曰："天子祭宗廟、社稷，鼎俎既陳，不得終事者四。若五服之喪以常降者，不以廢。從母無(wú)服之喪，不宜廢事舉哀。又禮，祭之明日，改祭於祊，以燕皇尸。殷謂之肜，周謂之繹。今雖未施肜繹之祭，先王之典，圣人重不忘，但大臘之日，休息黎眾，百日之勤，一日之澤。未可戒嚴(yán)。"
宋因之。水德王，祖以子，臘以辰。
后周以十月祭神農(nóng)、伊耆以下至毛介等神於五郊。五方天地、星宿、四靈、五帝、五官、岳鎮(zhèn)，下至原隰，各分其方合祭之。上帝、地祇、神農(nóng)、伊耆、人帝於壇上。南郊則以神農(nóng)既〈礻昔〉，無(wú)其祀。三辰、七宿則為小壇於其側(cè)，自岳鎮(zhèn)以下則各為坎，馀於平地?；实蹫槌醌I(xiàn)上帝、地祇、神農(nóng)、伊耆及五人帝，冢宰亞獻(xiàn)，宗伯終獻(xiàn)。上大夫獻(xiàn)三辰以下，中大夫獻(xiàn)七宿以下。自天帝至羽毛之牲玉帛，皆從燎，馀從瘞。祭畢，帝如南郊便殿，明日乃〈礻昔〉。訖，又如西郊?！挫晡簟涤?，又至北郊。祭訖，還宮。
隋初，因以孟冬下亥，〈礻昔〉百神。開(kāi)皇四年，詔曰："前周歲首，今之仲冬建亥之月，大〈礻昔〉可也。后周以夏后之時(shí)，行姬氏之〈礻昔〉，考之前代，於義有違。其十月行〈礻昔〉者停，可以十二月為臘。"於是始革前制。(前周，姬氏。后周，宇文氏。)
大唐貞觀十一年，房玄齡等議曰："按月令〈礻昔〉法，唯祭天宗。近代〈礻昔〉五天帝、五人帝、五地祇，皆非古典。今并除之。"季冬寅日，〈礻昔〉祭百神於南郊。大明用犢二，籩豆各四，簋簠俎各一。神農(nóng)及伊耆氏各用少牢一，籩豆等與大明同。后稷及五方、十二次、五官、五方田畯、五岳、四鎮(zhèn)、四海、四瀆以下，方別各用少牢一。其日祭井泉於川澤之下，用羊一。卯日，祭社稷於社宮。二十八宿，五方之山林、川澤、丘陵、墳衍、原隰、鱗、羽、臝、毛、介、水墉、坊、郵表畷、貓、虎及龍、麟、朱鳥(niǎo)、白獸、玄武，方別各用少牢一，每座籩豆各二，簋簠俎各一。〈礻昔〉祭凡百八十七座。當(dāng)方年穀不登，則闕其祀。〈礻昔〉之明日，又祭社稷於社宮，如春秋二仲之禮。開(kāi)元中，制儀：季冬臘日，〈礻昔〉百神於南郊之壇。若其方不登，則闕之。其儀具開(kāi)元禮。
靈星(周 漢 東晉 大唐)
周制，仲秋之月，祭靈星於國(guó)之東南。(東南祭之，就歲星之位也。歲星五星之始，最尊，故就其位。王者所以復(fù)祭靈星者，為人祈時(shí)，以種五穀，故別報(bào)其功也。五經(jīng)通義曰："靈星為立尸。故云'絲衣其紑，載弁俅俅'。傳言王者祭靈星，公尸所服之衣也。"今按鳧鹥詩(shī)每云尸，據(jù)傳，天子諸侯祭社稷尸也。今祀靈星言公尸，未詳所出。紑音芳休切。)
漢興八年，高帝命郡國(guó)縣邑立靈星祠。(時(shí)或言周興而邑邰，立后稷之祀，至今血食，以其有播種之功也。於是高帝命立靈星祠。三輔故事："長(zhǎng)安城東十里有靈星祠。"一云：靈星，龍左角為天田，主穀，農(nóng)祥晨見(jiàn)而祭之。言祠后稷而謂之靈星者，以后稷又配食星也。)常以歲時(shí)祠以牛，(古時(shí)歲再祭靈星，春秋用少牢。)壬辰位祠之。(壬為水，辰為龍，就其類(lèi)也。)縣邑令長(zhǎng)侍祠。舞者童男十六人。(即古之二羽。)舞象教田，初為芟除，次耕種，次耘耨、驅(qū)爵及獲刈、舂簸之形，象成功也。
東晉靈星配饗南郊，不特置祀。
大唐開(kāi)元禮，立秋之后，祀靈星於國(guó)城東南。天寶四載，敕升為中祠。
風(fēng)師雨師及諸星等祠(周 后漢 晉 東晉 隋 大唐)
周制，大宗伯"以實(shí)柴祀日月星辰，以槱燎祠司中、司命、風(fēng)師、雨師"。(槱，積也。詩(shī)云："芃芃棫樸，薪之槱之。"三祠皆積柴實(shí)牲體焉。星，五緯也。辰謂日月所會(huì)十二次也。司中司命，文昌第五第四星，或曰中能上能。祀五帝以用實(shí)柴之禮。鄭司農(nóng)云："司中，三能三陛。司命，文昌宮星也。風(fēng)師，箕也。雨師，畢也。"能音臺(tái)。)月令：立春后丑日，祭風(fēng)師於國(guó)城東北。立夏后申日，祀雨師於國(guó)城西南。秋分日，享壽星於南郊。(壽星，南極老人星。)立冬后亥日，祀司中、司命、司人、司祿於國(guó)城西北。
后漢以丙戌日，祀風(fēng)師於戌地。以己丑日，祀雨師於丑地。牲用羊豕。又於國(guó)都南郊立老人星廟，常以仲春祀之。立心星廟於城南，常以季秋祀之。
晉以仲春月，祀於國(guó)都遠(yuǎn)郊老人星廟。季秋祀心星於南郊?jí)男菑R。
東晉以來(lái)配饗南郊，不復(fù)特立。
隋令太史署，常以二月八日，於署廷中，以太牢祠老人星，兼祀天皇大帝、天一、太一、日月、五星、勾陳、北極、北斗、三臺(tái)、二十八宿、丈人星、孫星，都四十六座。凡應(yīng)合祀享官，亦大醫(yī)給除穢氣散藥，先齋一日服之，以自潔。(其儀本之齊制。)
大唐開(kāi)元二十四年七月，敕宜令所司特置壽星壇，恒以千秋節(jié)日，修其祠典。又敕壽星壇，宜祭老人星及角亢七宿，著之恒式。其儀具開(kāi)元禮。天寶四載，敕風(fēng)伯雨師并宜升入中祀。仍令諸郡各置一壇，因春秋祭社之日，同申享祀。至九月，敕諸郡，風(fēng)伯壇置在壇之東，雨師壇之西，各稍北三數(shù)十步，其壇卑小於社壇。造其祭官，準(zhǔn)祭社例，取太守下充。(天寶五載四月，詔曰："發(fā)生震蟄，雷為其始，畫(huà)卦陳象，威物效靈，氣實(shí)本於陰陽(yáng)，功大施於動(dòng)植。今風(fēng)伯雨師，久列於常祀，唯此震雷，未登於群望。其以后每祀雨師，宜以雷師同壇祭，其牲別置於祭器也。")
《通典》 唐·杜佑
大享明堂
(明堂制度附 有熊 唐 虞 夏 殷 周 漢 后漢 魏 晉 東晉 宋 齊 梁 陳 后魏 北齊 后周 隋 大唐)
黃帝拜祀上帝於明堂。(或謂之合宮。)其堂之制，中有一殿，四面無(wú)壁，以茅蓋，通水，水圜宮垣，為復(fù)道，上有樓，從西南入，名昆侖，天子從之入，以拜祀。(漢公玉帶所上制度。)
唐虞祀五帝於五府。(府者，聚也。言五帝之神聚而祭於此堂。)蒼曰靈府，赤曰文祖，黃曰神計(jì)，白曰明紀(jì)，黑曰玄矩。五府之制，未詳。
夏后氏享祖宗於世室。(言代代不毀之。故魯名宗廟曰"文代室""武代室"。)世室之制，堂修二七，廣四修之一。(修，南北之深也。夏度以步，令堂修十四步，益以四分修之一，則堂廣十七步半。)五室，三四步，四三尺。(堂上為五室，象五行也。三四步為室方也，四三尺以益廣也。木室於東北，火室於東南，金室於西南，水室於西北，其方皆三尺，其廣益之以三尺也。土室於中央，方四步，其廣益之以四尺。此五室居堂，南北六丈，東西七丈。)九階。(南面三階，三面各二。)四旁?xún)蓨A窗。(窗助戶為明也，每室四戶八窗。)白盛。(蜃灰也。以蜃灰堊墻，所以飾成宮室。盛音成。)門(mén)堂三之二，(門(mén)側(cè)之堂，取數(shù)於正堂。南北九步二尺，東西十一步四尺。)室三之一。(兩室與門(mén)，各居一分。)
殷人曰重屋。其制，堂修七尋，崇三尺，四阿重屋。(重屋者，王宮正堂若大寢也。阿，今四注也。重屋，複笮也。八尺曰尋。)
周制，季秋大享於明堂，宗祀文王以配上帝。(謂祀昊天上帝。先儒所釋不同。若以祭五帝，則以天帝皆坐明堂之中，以五人帝及文王配之，五官之神坐於庭中，以武王配之，通名曰祖宗，故云"祖文王而宗武王"。文王為父，配祭於上；武王為子，配祭於下。如其所論，非為通理。但五神皆生為上公，死為貴神，生存之日，帝王饗會(huì)，皆須升堂，今死為貴神，獨(dú)配於下，屈武王之尊，同下坐之義，為不便。意為合祭五帝於明堂，唯有一祭，月令所謂九月大饗帝於明堂也。五帝及神俱坐於上，以文武二祖，汎配五帝及五神而祭之。以文王配祭五帝，則謂之祖，以武王配祭五神，則謂之宗。明二君同配，故祭法云"祖文王而宗武王"。夫祖者始也，宗者尊也，所以名祭為始尊者，明祭之中有此二義。)其制，度九尺之筵，東西九筵，南北七筵，堂崇一筵。五室，凡室二筵。(明政教之堂也。周度以筵，亦王者相改也。周堂高九尺，殷三尺，夏一尺，相參之?dāng)?shù)也。禹卑宮室，為一尺之堂歟？此三者或舉宗廟，或舉王寢，或舉明堂，互言以明其同制也。則宗廟、路寢、明堂，名殊制同。釋名曰："明猶清也。堂，高明貌也。")東西長(zhǎng)八十一尺，南北六十三尺，其堂高九尺。於一堂之上為五室，每一室廣一丈八尺。每室開(kāi)四門(mén)，門(mén)旁各有窗。九階外有四門(mén)，門(mén)之廣二丈一尺。門(mén)兩旁各筑土為堂，南北四十二尺，東西五十四尺。其堂上各為一室，南北丈四尺，東西丈八尺。其宮室墻壁，以蜃蛤灰飾之。(大戴禮盛德篇云："明堂九室，室有四戶八窗。三十六戶，七十二牖。蓋以茅，上圓下方。其外水名辟雍。"明堂月令說(shuō)云："堂高三尺，東西九仞，南北七筵。九室十二堂。室四戶八牖，宮三百步。在近郊三十里。"又云"堂方百四十四尺，坤之策也。屋圜徑二百一十六尺，乾之策也。太廟明堂方三十六丈，通天屋徑九丈，陰陽(yáng)九六之變也。圜蓋方載，九六之道。八闥以象八卦，九室以象九州，十二宮以應(yīng)十二辰。三十六戶七十二牖，以四戶八牖乘九室之?dāng)?shù)也。戶皆外設(shè)而不閉，示天下不藏也。通天屋高八十一尺，黃鐘九九之實(shí)也。二十八柱列於四方，亦七宿之象也。堂高三尺，以應(yīng)三統(tǒng)。四鄉(xiāng)五色，各象其行。外博二十四丈，以應(yīng)節(jié)氣也。"淳于登說(shuō)云："明堂在國(guó)之南，三里之外，七里之內(nèi)，丙巳之地。"又戴德云："明堂辟雍是一"。古周禮、孝經(jīng)說(shuō)以明堂為文王廟。左傳魯僖公五年："既視朔，遂登觀臺(tái)。"服氏云："人君入太廟視朔，天子曰靈臺(tái)，諸侯曰觀臺(tái)，在明堂之中。"文公二年，服氏云明堂祖廟。并與鄭說(shuō)不同。鄭注玉藻云："天子廟及路寢，皆如明堂制。"即鄭意以為三者名異而制同。王制云"小學(xué)在公宮之左，大學(xué)在郊"，即云："天子曰辟雍"，是學(xué)不得與明堂同為一物。又，天子宗廟在雉門(mén)之外，孝經(jīng)緯云"明堂在國(guó)之陽(yáng)"，玉藻又云："聽(tīng)朔於南門(mén)外"，是明堂與祖廟別處，不得為一也。蔡邕明堂章句曰："明堂者，天子太廟，所以宗祀，周謂之明堂。東曰青陽(yáng)，南曰明堂，西曰總章，北曰玄堂，中曰太室。人君南面，故主以明堂為名。在其五堂之中央，皆曰太廟。饗射、養(yǎng)老、教學(xué)、選士，皆於其中。故言其正室之貌則曰太廟，取其尊崇則曰太室，取其向明則曰明堂，取其四時(shí)之學(xué)則曰太學(xué)，取其周水圜如璧則曰辟雍。雖各異名，而事實(shí)一也。"袁準(zhǔn)正論："明堂、宗廟、太學(xué)，事義固各有所為，而代之儒者，合為一體。取詩(shī)書(shū)放逸之文，經(jīng)典相似之語(yǔ)，推而致之?？贾饲?，失之遠(yuǎn)矣。宗廟之中，人所致敬，幽隱清凈，鬼神所居，而使眾學(xué)處焉，饗射於中，人鬼慢黷，死生交錯(cuò)，囚俘截耳，瘡痍流血，以干鬼神，非其理也。茅茨采椽，至質(zhì)之物，建日月，乘玉輅，以處其中，非其類(lèi)也。夫宗廟，鬼神之居，祭天而於人鬼之室，非其處也。王者五門(mén)，宗廟在一門(mén)之內(nèi)，若在廟而張三侯，又辟雍在內(nèi)，人物眾多，非宗廟之中所能容也。"如準(zhǔn)所論，與鄭義合?；蛞?周時(shí)德澤洽和，蒿茂大以為宮柱，名曰蒿宮，此天子之路寢也"。呂氏春秋曰："茅茨蒿柱，土階三等。")
漢武帝元封五年，祠太一五帝於明堂上座，高皇帝對(duì)之。(是時(shí)未以高祖配天，故言對(duì)也。光武以來(lái)乃配。)牲以太牢。天子從昆侖道入。(昆侖道，即依黃帝時(shí)制也。)始拜明堂如郊禮。畢，燎堂下。其明堂制，從公玉帶所上黃帝時(shí)圖。(其年四月，天子封泰山，泰山東北阯，有古時(shí)明堂處，處險(xiǎn)不敞。上欲理明堂奉高旁，未曉制度。濟(jì)南人公玉帶上黃帝時(shí)明堂圖。上從之，作於汶上。)
后漢光武建武三十年，初營(yíng)明堂。明帝永平二年正月辛未，初祀五帝於明堂，光武帝配。五帝座位堂上，各處其方。黃帝在未，皆如南郊之位。光武位在青帝之南少退，西面。各一犢，奏樂(lè)如南郊。章帝元和二年二月壬申，宗祀五帝於孝武所作汶上明堂，光武帝配，如雒陽(yáng)明堂禮。癸酉，更告祀高祖、太宗、世宗、中宗、世祖、顯宗於明堂，各一太牢。安帝延光三年，祀汶上明堂，如元和故事。其制度，建武初營(yíng)明堂，上圓下方，(法天地。)八窗四閨，(法八風(fēng)四時(shí)。)九室十二座，(法九州，十二月。)三十六戶，七十二牖。(法三十六旬，七十二風(fēng)。)
魏明帝太和元年正月丁未，宗祀文帝於明堂，以配上帝。祝稱(chēng)天子臣某。
晉武帝泰始二年二月丁丑，宗祀文皇帝於明堂，以配上帝。又議明堂宜除五帝坐，同稱(chēng)昊天上帝，各設(shè)一坐而已。(摯虞議："案：漢魏故事，明堂祀五帝。新禮云'五帝即上帝，帝即天也'，遂除五帝之位。又按仲尼稱(chēng)'郊祀后稷以配天，宗祀文王以配上帝'。周禮'祀天旅上帝，祀地旅四望'。四望非地，則上帝非天，斷可識(shí)矣。又生為明王，沒(méi)則配五行，如太昊配木之例。此五帝者，配天之神，同兆之於四郊，報(bào)之於明堂。")十年十月，詔復(fù)明堂五帝位。(時(shí)以五精帝佐天育物，前代相因，莫之或廢。)
東晉孝武帝太元十三年正月后辛，祀明堂。車(chē)服之儀，率遵漢制。出以法駕，服以袞冕。(時(shí)孫耆之議："郊以配天，故配之以后稷；明堂祀帝，故配之以文王。由斯言之，郊為皇天之位，明堂為上帝之廟。故徐邈以配之為言必有神主，郊為天壇，則明堂非文廟矣。"時(shí)議帝親奉，今親祀北郊，明年正月上辛祀昊天，次辛祠后土，后辛祀明堂。)
宋孝武大明五年，依漢汶上儀，設(shè)五帝位，太祖、文帝對(duì)饗。祭皇天上帝，鼎俎彝簋，一依太廟禮。堂制：但作大殿屋十二閒，無(wú)古三十六戶七十二牖，文飾雕畫(huà)而已。(時(shí)有司奏："伏尋明堂辟雍，制無(wú)定文，自漢暨晉，莫之能辨。周書(shū)云，清廟、明堂、路寢同制。鄭玄注禮，義生於斯。諸儒又云，明堂在國(guó)之陽(yáng)，丙巳之地，三里之內(nèi)。晉侍中裴頠以為尊祖配天，其義明著，廟宇之制，理?yè)?jù)未分，直可為殿，以崇嚴(yán)祀。其馀雜碎，一皆除之。裴頠所奏，竊謂可安。國(guó)學(xué)之南，地寔丙巳，其墻宇規(guī)范，宜擬則太廟，唯十有二閒，以應(yīng)一周之?dāng)?shù)。")六年正月，帝親奉明堂，祀祭五時(shí)帝，以太祖配。(是用鄭玄義。)
齊高帝建元元年七月，祭五帝之神於明堂，有功德之君配。明堂制五室。(時(shí)從王儉義。)明帝崇昌元年，有司奏以武帝配。(國(guó)子助教謝曇濟(jì)議："按祭法禘郊祖宗，并列嚴(yán)祀。鄭玄注義，亦據(jù)兼饗。宜祖宗兩配，文武雙祀。"左仆射王晏議："若用鄭玄祖宗通稱(chēng)，則生有功德，沒(méi)垂尊稱(chēng)，歷代配帝，何止於二？今殷薦上帝，允屬武帝，百代不毀，其文廟乎！"詔可。)
梁祀五帝於明堂，服大裘冕，樽以瓦，俎豆以純漆，牲以特牛，餚膳準(zhǔn)二郊。若水土之品，蔬菜之屬，宜以薦。郊所無(wú)者，從省除。所配五帝，行禮自東階升，先春郊帝為始，止一獻(xiàn)清酒，停三獻(xiàn)及灌事。(儀曹郎朱異議："祀明堂改服大裘。又以貴質(zhì)，不應(yīng)三獻(xiàn)。禮云：'朝踐用大樽。'鄭玄云：'大樽，瓦也。''有虞氏瓦樽'。此皆是宗廟，猶以質(zhì)素；況在明堂，理不容象樽也。郊祀貴質(zhì)，器用陶匏，宗廟貴文，誠(chéng)宜雕俎。明堂之禮，於郊為文，比廟為質(zhì)，請(qǐng)改器用純漆，庶合文質(zhì)之衷。舊儀，鬯灌求神，初獻(xiàn)清酒，次醽終醁。禮畢，太祝取俎上黍肉，當(dāng)御前以授。且五帝天神，不可求之於地，二郊主祭，無(wú)授肉之禮。請(qǐng)停三獻(xiàn)灌鬯及授俎之法，止於一獻(xiàn)清酒。舊用太牢，按郊用繭栗，詩(shī)云祀文王於明堂，有'維牛維羊'。良由周監(jiān)二代，其義貴文，明堂方郊，未為極質(zhì)，故特用三牲。今斟酌百王，義存通典，蔬果之薦，雖符周禮，而牲牢之用，宜遵夏殷。請(qǐng)自今明堂牲用特牛。"從之。)其堂制，十二年，毀宋太極殿，以其材構(gòu)明堂十二閒，皆準(zhǔn)太廟。以中央六閒安六天座，悉南向。東來(lái)第一青帝，五帝依次而列。五人帝配饗，在阼階，東上，北向。大殿后為小殿五閒，以為五佐室焉。(帝曰："明堂之祭五帝則是總義，在郊之祭五帝，則是別義。宗祀所配，復(fù)應(yīng)有室，若專(zhuān)配一室，則義非配五；若皆配五，則成五位。以理而言，明堂無(wú)室。"朱異以："月令'天子居明堂左個(gè)、右個(gè)。'聽(tīng)朔之禮，既在明堂，今若無(wú)室，則於義或闕。"帝又曰："鄭玄義，聽(tīng)朔必在明堂，此則人神混淆，莊敬道廢。春秋左氏傳云：'介居二大國(guó)之間。'此云左右個(gè)者，謂祀帝堂南，又有小室，亦號(hào)明堂，分為三處聽(tīng)朔。既有三處，則有左右之義。在宮之內(nèi)，明堂之外，人神有別，差無(wú)相干。"其議是非莫定，初尚未改。十二年，太常丞虞〈目爵〉復(fù)引周禮明堂九尺之筵，以為"高下脩廣之?dāng)?shù)，堂崇一筵，故階高九尺。漢家制度，猶遵此禮"。於是毀宋太極殿，為明堂十二閒。)
陳祀昊天上帝、五帝於明堂，牲以太牢，粢盛六飯，鉶羹蔬備薦焉。武帝以德帝配，文帝以武帝配，廢帝以文帝配。堂制，殿屋十二閒，中央六閒，依前代安六座。四方帝各依其方，黃帝居坤維，而配饗座依梁法。
后魏文帝太和十五年四月，經(jīng)始明堂，改營(yíng)太廟。遷洛之后，宣武永平、延昌中，欲建明堂，而議者或云五室，或云九室。至明帝神龜中，復(fù)議之，元叉執(zhí)政，遂營(yíng)九室，值代亂不成。宗配之禮，迄無(wú)所設(shè)。
北齊采周官考工記為五室。
后周采漢三輔黃圖為九室。并竟不立。
隋文帝開(kāi)皇十三年，議立明堂，繁役不就。終隋代，季秋祀五方上帝於雩壇上，其用幣各依其方。人帝各在天帝之左。太祖在太昊南，西向。五官在庭，各依其方。牲用犢十二?；实?、太尉、司農(nóng)行三獻(xiàn)禮於青帝及太祖。自馀有司助奠。五官位於堂下，行一獻(xiàn)禮。有燎。其省牲進(jìn)熟，如南郊禮。(時(shí)禮部尚書(shū)牛弘定議造明堂，將作大匠宇文愷依月令樣，重檐複屋，五房四達(dá)，丈尺規(guī)矩，皆有準(zhǔn)憑。帝命有司規(guī)兆，方欲崇建，又命詳定，諸儒爭(zhēng)論，莫之能決。煬帝大業(yè)年中，愷又奏之，以佗役繁興，遂寢。)
大唐武德初，定令：每歲季秋祀五方上帝於明堂，以元帝配，五人帝、五官并從祀。迄於貞觀之末，竟未議立明堂，季秋大享則於圜丘行事。(高祖配圜丘及明堂北郊之祀，元帝專(zhuān)配感帝。自馀悉依武德令。)
永徽二年，又奉太宗配祠明堂，有司遂以高祖配五天帝，太宗配五人帝。下詔造明堂，內(nèi)出九室樣。堂三等，每等階各十二。上等方九雉，八角，高一尺。中等方三百尺，高一筵。下等方三百六十尺，高一丈二尺。上等象黃琮，為八角，四面安十二階。(有司奏請(qǐng)從內(nèi)樣為定："堂之高下，仍請(qǐng)準(zhǔn)周制高九尺，其方共作司約準(zhǔn)二百四十八尺。中等下等并不用。又內(nèi)樣室各方三筵，開(kāi)四闥八窗。屋圓楣徑二百九十一尺。按季秋大享，各在一室，商量不便，請(qǐng)依兩漢季秋合享，總於太室。若四時(shí)迎氣之祀，則各於其方之室。其安置九室之制，增損明堂故事，三三相重。太室在中央，方六丈。其四隅之室，謂之左右房，各方二丈四尺。當(dāng)太室四面，青陽(yáng)、明堂、總章、玄堂等室，各長(zhǎng)六丈，以應(yīng)太室；闊二丈四尺，以應(yīng)左右房。室閒并通巷，各廣丈八尺。其九室并巷在堂上，總方百四十四尺，法坤之策。屋圓楣、楯、檐，或?yàn)槲丛?。?qǐng)據(jù)鄭玄、盧植等說(shuō)，以前梁為楣，徑二百一十六尺，法乾之策。圓柱旁出九室四隅，各七尺，法天以七紀(jì)。柱外馀基共作司約準(zhǔn)面別各馀丈一尺。內(nèi)樣：室別四闥八窗，檢與古合，請(qǐng)依為定。其戶仍外設(shè)而不閉。內(nèi)樣：外有柱三十六，每柱十梁。內(nèi)有七閒，柱根以上至梁高三丈，梁以上至屋峻起，計(jì)高八十一尺。上圓下方，飛檐應(yīng)規(guī)，請(qǐng)依內(nèi)樣為定。其蓋屋制，據(jù)考工記改為四阿，并依禮加重檐，準(zhǔn)太廟安鴟尾。堂四向各依方色。請(qǐng)施四垣四門(mén)。辟雍，按大戴禮及前代說(shuō)，辟雍多無(wú)水廣、內(nèi)徑之?dāng)?shù)。蔡邕云'水廣二十四丈，四周於外，水外周隄'。又張衡東京賦稱(chēng)'造舟為梁'。禮記明堂陰陽(yáng)錄'水行左旋以象天'。水廣二十四丈，恐傷於闊，請(qǐng)減為二十四步，垣外量取周足。仍依故事造舟為梁，其外周以圓隄，并取陰陽(yáng)'水行左旋'之制。按三輔黃圖，殿垣四周方在水內(nèi)，高不蔽目，殿門(mén)準(zhǔn)太廟南門(mén)去廟階遠(yuǎn)近為制。仍立四門(mén)八觀，依太廟門(mén)別各安三門(mén)，施玄閫，四角造三重巍闕。"此后群儒紛競(jìng)，各執(zhí)異議，不定且止。)
顯慶元年，禮官議，太宗不當(dāng)配五人帝。太尉長(zhǎng)孫無(wú)忌等議曰："宗祀明堂，必配天帝，而伏羲五代，本配五郊，與入明堂，自緣從祀。今以太宗作配，理有未安。伏見(jiàn)永徽二年，追奉太宗，以遵嚴(yán)配。當(dāng)時(shí)高祖先在明堂，禮司致惑，竟未遷祀。乃以太宗降配五人帝，雖復(fù)亦在明堂，不得對(duì)越天帝。謹(jǐn)按孝經(jīng)'孝莫大於嚴(yán)父，嚴(yán)父莫大於配天。昔者周公郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝'。又尋歷代禮儀，且無(wú)父子同配明堂之義。唯祭法云：'周人禘嚳而郊稷，祖文王而宗武王。'鄭玄注曰：'禘郊祖宗，謂祭祀以配食也。禘謂祭昊天於圜丘，郊謂祭上帝於南郊，祖、宗謂祭五帝五神於明堂也。'尋鄭此注，乃以祖宗合為一祭，又以文武共在明堂，連衽配祠，良為謬矣。故王肅駁曰：'古者祖有功而宗有德，祖宗自是不毀之名，非謂配食於明堂者也。審如鄭義，則經(jīng)當(dāng)言祖祀文王於明堂，不得言宗祀也。凡宗者，尊也。周人既祖其廟，又尊其祀，孰謂祖於明堂者乎？'鄭引孝經(jīng)以解祭法，而不曉周公本意，殊非仲尼之義旨也。臣謹(jǐn)上考殷周，下洎貞觀，并無(wú)一代兩帝同配於明堂。伏惟高祖太武皇帝躬受天命，奄有神州，創(chuàng)制改物，體元居正，為國(guó)始祖，抑有舊章。太宗文武皇帝道格上玄，功清下黷，拯率土之涂炭，布大造於生靈，請(qǐng)準(zhǔn)詔書(shū)，宗祀於明堂，以配上帝。"從之。
乾封初，仍祭五方上帝，依鄭玄義。(司禮少常伯郝處俊議明堂，檢舊禮用鄭玄義，新禮用王肅義。詔依舊用鄭玄義。)復(fù)議立明堂。左仆射于志寧等請(qǐng)為九室，太常博士唐昕等請(qǐng)為五室。高宗令於觀德殿依兩議張?jiān)O(shè)，親與公卿觀議。上以五室為便，不定，又止。二年十二月，詔祀明堂感帝，高祖、太宗崇配，仍總祭昊天上帝及五天帝。三年三月，議定，下詔改元為總章，分萬(wàn)年縣置明堂縣。
總章三年三月，具明堂規(guī)制，下詔：其明堂院，每面三百六十步，當(dāng)中置堂。(乾之策二百一十有六，坤之策百四十四，總成三百六十步。當(dāng)中置堂，處二儀中，定三才之本。)自降院每面三門(mén)，同為一宇，俳佪五閒。(一周有四時(shí)，故四面各開(kāi)門(mén)。時(shí)有三月，故每一所開(kāi)三門(mén)。一年有十二月，故周回十二門(mén)。又易三為陽(yáng)數(shù)，二為陰數(shù)，合而為五，所以每門(mén)舍五閒。)院四隅各置重樓，其四墉各依方色。(按淮南子地有四維，故四角四樓。又有五方水火金木土，五方各異色，其墻各依本方之色。)基八面。(象八方。按周禮黃琮禮地。鄭玄注"琮者，八方之玉，以象地形"，故知地形八方。漢武帝立八觚壇以祀地，故今為八方之基以象之。)高丈二尺，徑二百八十尺。(陽(yáng)律六，陰呂六，陰陽(yáng)合，故今高丈二尺。易三為陽(yáng)數(shù)，八為陰數(shù)，三八相乘，得二百四十。又漢書(shū)九會(huì)之?dāng)?shù)有四十，合為二百八十，所以階徑二百八十尺，通天地綜陰陽(yáng)也。)每面三階，周回十二階，(漢書(shū)天有三階，故每面三階；地有十二辰，故周十二階。)每階二十五級(jí)。(按文子，從凡至圣，有二十五等。)基上一堂，其宇上圓。(按道德經(jīng)："天得一以清，地得一以寧，王得一以為天下貞。"又曰："道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。"又漢書(shū)："太極元?dú)?，含三為一?又曰："天子以四海為家。"故置一堂以象元?dú)?，并取四海為家之義。又周禮蒼璧禮天。鄭注"璧圓象天"，故宇上圓。)堂每面九閒，各廣丈九尺。(按尚書(shū)地有九州，又易陰數(shù)十，故閒別丈九尺。)堂周回十二門(mén)，(一歲十二月也。)每門(mén)高丈七尺，闊丈三尺。(周易陰數(shù)十，陽(yáng)數(shù)七，合為其高。又陽(yáng)數(shù)五，陰數(shù)八，合為其闊。)堂周回二十四窗，(天有二十四氣。)窗高丈三尺，(一年十二月并閏。)闊丈一尺，(天數(shù)一，地?cái)?shù)十。)欞二十三，(天數(shù)九，地?cái)?shù)十，并四時(shí)。)二十四明。(八卦共二十四爻。)堂心八柱，長(zhǎng)五十五尺。(按河圖八柱承天也。大衍之?dāng)?shù)五十有五，以為柱之長(zhǎng)也。)堂心之外，置四輔，(天有四輔星。)八柱四輔之外，第一重二十柱，(天數(shù)五，地?cái)?shù)十，并五行之?dāng)?shù)，合二十。)第二重二十八柱，(天有二十八宿。)第三重三十二柱。(漢書(shū)有八節(jié)、八政、八風(fēng)、八音，四八三十二。)外面周回三十六柱。(按漢書(shū)一期三十六旬。)八柱之外，柱脩短總有三等，(象三才。)都合百二十柱。(按禮記天子三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，合為百二十。)其上檻周回二百四柱。(易坤之策百四十有四，漢書(shū)九會(huì)之?dāng)?shù)有六十。)重楣，二百一十六條。(乾之策二百一十有六。)大小節(jié)級(jí)栱，總六千三百四十五。(按漢書(shū)會(huì)月之?dāng)?shù)六千三百四十五。)重幹，四百八十九枚。(漢書(shū)章月二百三十五，月閏二百五十四，總成四百八十九。)下枊，七十二枚。(象七十二候。)上枊，八十四枚。(漢書(shū)推九會(huì)之?dāng)?shù)有七十八。司馬彪注莊子云："天地四方為六合。"總成八十四。)枅，六十枚。(按漢書(shū)推太歲之法有六十。)連栱，三百六十枚。(易一期之日，三百有六十。)小梁，六十枚。(象六十甲子。)〈木牽〉，二百二十八枚。(漢書(shū)章中二百二十八。)方衡，一十五重。(五行生數(shù)一十有五。)南北大梁，二根。(太極生二儀。)陽(yáng)馬，三十六道。(易緯有三十六節(jié)。)椽，二千九百九十根。(按漢書(shū)，月法二千三百九十二，通法五百九十八，共成二千九百九十。)大梠，兩重，重別三十六條，總七十二。(按淮南子，太平之時(shí)，五日一風(fēng)，一年七十二風(fēng)。)飛檐椽，七百二十九枚。(漢書(shū)從子至午，其數(shù)七百二十九。)堂檐，徑二百八十八尺。(乾之策二百一十六，并七十二候之?dāng)?shù)。)堂上棟，去階上面九十尺。(天數(shù)九，地?cái)?shù)十，以九乘十，當(dāng)九十。)四檐，去地五十五尺。(大衍之?dāng)?shù)五十五。)上以清陽(yáng)玉葉覆之。(淮南子曰"清陽(yáng)為天"，今以清陽(yáng)之色。)詔下之后，猶詳議未決。后竟不立。
武后臨朝，垂拱元年，有司議圜丘及南郊、明堂嚴(yán)配之禮。成均助教孔玄義奏議曰："臣謹(jǐn)按孝經(jīng)云：'孝莫大於嚴(yán)父，嚴(yán)父莫大於配天。'明配尊大之天，昊天是也。物之大者，莫大於天，推父比天，與之相配，行孝之大，莫過(guò)於此，以明尊嚴(yán)之極也。請(qǐng)奉太宗文武圣皇帝、高宗天皇大帝配昊天上帝於圜丘，義符孝經(jīng)、周易之文也。神堯皇帝肇開(kāi)王業(yè)，應(yīng)天順人，請(qǐng)配感帝於南郊，義符大傳之文也。又孝經(jīng)云'宗祀文王於明堂'。文王言祖，而云宗者，亦是通武王之義。請(qǐng)?zhí)?、高宗配祭於明堂，義符周易及祭法之文。"
太子右諭德沈伯儀議曰："謹(jǐn)按禮：'有虞氏禘黃帝而郊嚳，祖顓頊而宗堯。夏后氏亦禘黃帝而郊鯀，祖顓頊而宗禹。殷人禘嚳而郊冥，祖契而宗湯。周人禘嚳而郊稷，祖文王而宗武王。'鄭玄注云：'禘、郊、祖、宗，為祭祀以配食也。禘謂祭昊天於圜丘，祭上帝於南郊曰郊，祭五帝、五神於明堂曰祖、宗。'伏尋嚴(yán)配之文，於此最為詳備。得禮之序，莫上於周。禘嚳郊稷，不聞於二主；明堂宗祀，始兼於兩配。以文王、武王父子殊別，文王為父，上配五帝；武王對(duì)父，下配五神。孝經(jīng)云：'嚴(yán)父莫大於配天，則周公其人也。昔者周公宗祀文王於明堂，以配上帝。'不言嚴(yán)武王以配天，則武王雖在明堂，理未齊於配祭；既稱(chēng)宗祀，義獨(dú)主於尊嚴(yán)。雖同兩祭，終為一主。故孝經(jīng)緯曰'后稷為天地主，文王為五帝宗'也。必若一神兩祭便，則五祭十祠，薦獻(xiàn)頻繁，實(shí)虧於數(shù)。此則神無(wú)二主之道，禮崇一配之義。竊尋貞觀、永徽，共遵專(zhuān)配；顯慶之后，始創(chuàng)兼尊。必以順古而行，實(shí)謂從周為美。高祖神堯皇帝請(qǐng)配圜丘、方澤。太宗文武圣皇帝請(qǐng)配南郊、北郊。高宗天皇大帝制禮作樂(lè)，告禪升中，率土共休，普天同賴(lài)，竊惟莫大之孝，理當(dāng)總配五天。"
鳳閣舍人元萬(wàn)頃、范履冰等議："謹(jǐn)按見(jiàn)行禮，昊天上帝等祠五所，咸奉高祖神堯皇帝、太宗文武圣皇帝兼配。今議者引祭法、周易、孝經(jīng)之文，雖近稽古之詞，殊失因心之旨。伏據(jù)見(jiàn)行禮，高祖、太宗今既兼配五祠，當(dāng)依舊無(wú)改。高宗在功烈而無(wú)差，豈祀配之有別。請(qǐng)奉歷配五祠。"從之。郊丘諸禮，皆以三祖俱配。
至四年二月，毀東都之乾元殿，就其地造明堂。因下詔曰："時(shí)既沿革，莫或相遵，自我作古，用適於事。今以上堂為嚴(yán)配之所，下室為布政之居。(其制度異諸儀法，今不全載。)來(lái)年正月一日，可於明堂宗祀三圣，以配上帝。"其月明堂成，號(hào)為萬(wàn)象神宮。天授二年正月乙酉，日南至，親祀明堂，合祭天地，以周文王及武氏先考、先妣配，百神從祀，并於壇位次第布席而祀。武太后又於明堂后造佛舍，高百馀尺。始構(gòu)，為大風(fēng)振倒。又重營(yíng)，其功未畢。證圣元年正月景申夜，佛堂災(zāi)，延燒明堂，至明而盡。尋又無(wú)云而雷起，自西北來(lái)。未幾，復(fù)令依舊規(guī)制重造明堂，凡高二百九十四尺，東西南北廣三百尺。上施寶鳳，俄以火珠代之。明堂之下，圍繞施鐵渠，以為辟雍之象。(初為明堂，於堂后又為天堂五級(jí)，至三級(jí)則俯視明堂矣。未就，并為天火所焚。至重造，制度卑狹於前。為天堂以安大象，鑄大儀以配之。天堂既焚，鐘復(fù)鼻絕。至中宗，欲成武太后志，乃斷象令短，建圣善寺閣以居之。其明堂微於西南傾，工人以木於中柱之，不欲人見(jiàn)，因駕為九龍盤(pán)蚪之狀，其圓蓋上施一丈金鳳。至是改鳳為珠，群龍捧之。)天冊(cè)萬(wàn)歲二年三月，造成，號(hào)為通天宮。四月，又行親享之禮，大赦，改元為萬(wàn)歲通天。明年九月，又享於通天宮。
中宗即位，神龍?jiān)昃旁?，親享明堂，合祭天地，以高宗配。季秋大享，復(fù)就圜丘行事，迄於睿宗之代。(神龍?jiān)?，享昊天上帝於東都明堂，以高宗天皇大帝崇配。其儀亦依乾封故事。)
開(kāi)元五年，行幸東都，將行大享之禮，以武太后所造明堂，有乖典制，遂拆，依舊造乾元殿。(太常博士馮宗等奏議："武太后建天樞太儀，乾元遺趾，興重閣層樓。人斯告勞，天實(shí)貽誡。煨燼甫爾，遽加脩立。今請(qǐng)削彼明堂，復(fù)乾元殿，則當(dāng)寧無(wú)偏，人識(shí)其舊矣。"詔令所司，詳議奏聞。刑部尚書(shū)王志愔等議，咸以此堂所置，有乖典制，請(qǐng)改拆，依舊造乾元殿。從之。)每臨御，依正殿禮。自是駕在東都，常以元日冬至於乾元殿受朝賀。季秋大享，依舊於圜丘行事。十年，復(fù)題乾元殿為明堂，而不行享禮。二十年，季秋，大享於明堂，祀昊天上帝，以睿宗配。又以五方帝、五官?gòu)撵?。籩豆樽罍之?dāng)?shù)，與雩禮同。(時(shí)起居舍人王仲丘建議曰："顯慶禮，祀昊天上帝於明堂。準(zhǔn)孝經(jīng)'后稷配天，文王配上帝'，先儒以為天是感精之帝，即太微五帝，皆是星辰之例。且上帝之號(hào)，皆屬昊天，鄭玄引五帝。按周禮'王將旅上帝'，'祀五帝'，由此觀之，上帝、五帝，是有差別。又孝經(jīng)'嚴(yán)父莫大於配天'，其下文即云'宗祀文王於明堂以配上帝'。鄭注云：'上帝者，天之別名。神無(wú)二主，故異其處。'孔安國(guó)云：'帝亦天也。'然則禋享上帝，有合經(jīng)義。而五方皆祀，行之已久。今亦二禮并行，以成月令大享之義。")二十五年，駕在西京，詔將作大匠康｛巧言｝素往東都?xì)е?。｛巧言｝素以毀拆費(fèi)功，乃奏請(qǐng)且拆上層，但留下層以為正殿。從之。復(fù)依舊改為乾元殿。其大享儀，具開(kāi)元禮。(初，萬(wàn)歲通天元年四月，鑄九鼎成，置於明堂之庭，各依四方列焉。蔡州鼎名永昌，高丈八尺，受千八百石。冀州鼎名武興，雍州鼎名長(zhǎng)安，兗州鼎名日觀，青州鼎名少陽(yáng)，徐州鼎名東原，揚(yáng)州鼎名江都，荊州鼎名江陵，梁州鼎名成都。八州鼎各高一丈四尺，受千二百石。用銅五十六萬(wàn)七百一十二斤。鼎上各寫(xiě)本州山川物產(chǎn)之象，仍令著作郎賈應(yīng)福、殿中丞薛昌容、鳳閣主事李元振、司農(nóng)錄事鍾紹京等分題之，左尚令曹元廓畫(huà)。仍令宰相、諸王率南北宿衛(wèi)兵十馀萬(wàn)人，并杖內(nèi)大牛、白象等共曳之。自玄武門(mén)外曳入，天后自制曳鼎歌詞，令曳者唱和焉。其時(shí)又造大儀鐘，斂天下貢金三品，竟不成。九鼎初成，令以黃金千兩涂之。納言姚鹴諫曰："夫鼎者神器，貴在質(zhì)樸自然，無(wú)假別為浮飾。臣觀其狀，先有五彩輝煥錯(cuò)雜其閒，豈待金色方為炫耀？"從之。開(kāi)元二年八月，太子賓客薛謙光獻(xiàn)東都九鼎銘。其蔡州銘武后所制，文曰："犧、農(nóng)首出，軒、昊膺期。唐虞繼踵，湯禹乘時(shí)。天下光宅，域內(nèi)雍熙。上玄降鑒，方建隆基。"紫微令姚崇等奏曰："圣人啟運(yùn)，休兆必彰。請(qǐng)宣付史館。")
朝日夕月
(周 漢 魏 晉 齊 后魏 后周 隋 大唐)
周制，以柴祀日月星辰。(鄭眾云："實(shí)牲體於柴上。日者，陽(yáng)精，屬天；月者，陰精，屬地。陰道挈制於陽(yáng)，故月屬天而從於陽(yáng)，有同實(shí)柴之義。")日壇曰王宮，月壇曰夜明。牲幣俱色赤，樂(lè)與祭五帝樂(lè)同，禮神之玉以珪璧。(珪璧，邸為璧，取殺於上帝。殺，色界切。)王搢大珪，執(zhí)鎮(zhèn)珪，繅藉五采五就，以朝日。(王朝日者，示有所尊，訓(xùn)人事君也。王者父天而母地，兄日而姊月，故常以春分朝日，秋分夕月，況人得不事耶！君子履端於始，舉正於中，故本二分也。)王服玄冕，所以尚質(zhì)。自朝至暮，行祭之禮。先以牲幣於柴上而燔之，升煙於天，以同五帝之儀。凡祭日月，歲有四焉。迎氣之時(shí)，祭日於東郊，祭月於西郊，一也；二分祭日月，二也；祭義云"郊之祭，大報(bào)天而主日，配以月"，三也；月令十月祭天宗，合祭日月，四也。(但四氣之時(shí)，有分有合。二分之日祭，謂分也。大報(bào)天而主日，以月配之，是合也。大報(bào)配祭之時(shí)，日燎於壇，月埋於坎，瘞埋之時(shí)自血始，燔燎之時(shí)自氣先。合為大祭，分為中祭。郊特牲云"大報(bào)天而主日"。其禮宜重，用犢。分祭宜輕，輕則用少牢。拜日於東郊，拜月於西郊者，此因而祭於郊也。郊特牲大報(bào)之時(shí)，掃地而祭，燔柴而郊，就陽(yáng)位也。祭法分祭之時(shí)，王宮祭日，夜明祭月，以少牢，在壇上，不於地也。至?xí)r於二祭所用珪玉，亦無(wú)差別。)覲禮，拜日於東門(mén)之外，(此會(huì)同以春也。)禮日於南門(mén)外，禮月於北門(mén)外。(此謂會(huì)同以夏、秋、冬。變拜言禮者，容祀也。祀月於北郊者，太陰之精，以為地神也。若王巡狩會(huì)盟，燔柴升煙以祭日，是君自以君道而祭陽(yáng)也。方伯之會(huì)盟，則瘞埋以祭月，是臣自以臣道而祭陰。)
漢武帝立二十八年，始郊太一，朝日夕月，改周法。其后常以郊泰畤，質(zhì)明，出行竹宮，東向揖日。其夕，西向揖月。即為郊日月，又不在東西郊，遂朝夕常於殿下東面拜日。群公無(wú)四朝之事。
魏文帝詔曰："天子拜日東門(mén)之外，禮方明也。而漢儀煩褻似家人之事，非尊天之道。"黃初二年正月乙亥，朝日於東門(mén)之外。而正月，非二分之義。秘書(shū)監(jiān)薛靖論云："按周禮朝日無(wú)常日，鄭玄云用二分。秋分之時(shí)，月多東升，西向拜之，背實(shí)遠(yuǎn)矣。朝日宜用仲春之朔，夕月宜用仲秋之朏。"淳于睿駁之，引禮記云"祭日於東，祭月於西，以端其位"。周禮秋分夕月，并行於上代。西向拜月，雖如背實(shí)，亦猶月在天而祭之於坎，不復(fù)言背也。猶如天子?xùn)|西游幸，其堂之官及拜官，猶北向朝拜，寧得以背實(shí)為疑？
明帝太和元年二月丁亥朔，朝日於東郊。八月己丑，夕月於西郊。始得古禮。
晉因之。武帝太康二年，有司奏：春分朝日，寒溫未適，不可親出。詔曰："頃方難未平，今戎事已息，此禮為大。"遂親朝日。
齊末東昏侯永元元年，何佟之議："王者兄日姊月，馬、鄭用二分，盧植用立春。佟之以為日者太陽(yáng)之精，月者太陰之精。春分陽(yáng)氣方永，秋分陰氣向長(zhǎng)。天地至尊，故用其始，而祭以二至；日月次天地，朝敬故以二分，差有理?yè)?jù)，則融、玄得義矣。今損漢儀，上采周禮春分之義，又無(wú)諸侯之事，無(wú)所出於東郊，今正殿即朝會(huì)行禮之廷，宜常以春分正殿之廷拜日。其夕月文不分明。佟之謂魏代所行，善得與奪之衷。今請(qǐng)以春分朝於殿廷西，東向而拜日；秋分夕於殿廷東，西向而拜月。此所謂正於日月以端其位。服無(wú)旒藻之飾，蓋本天至質(zhì)，朝日不得同昊天至質(zhì)之禮，故以玄冕三旒。近代祀天，服袞冕十二旒，極文章之美，則是古今禮變。禮天朝日，服宜有異，頃代天子小朝會(huì)，服絳紗袍、通天金博山冠，斯即今朝之服次袞冕者也。竊謂宜服此拜日月，甚得差降之宜。"
后魏孝文帝太和十五年，詔曰："近論朝日夕月，皆以二分之日，於東西郊行禮。然月有馀閏，行無(wú)常準(zhǔn)。今若一以分日，或值月出於東，而禮於西，尋情即禮，不可施行。昔曹魏薛靖以為朝日取月一日為朔，夕月三日為朏。朔者月形始著。今未知朏朔二分，何者為是？"游明根等對(duì)曰："考按舊式，準(zhǔn)校眾議，宜從朏月。"
后周以春分朝日於國(guó)東門(mén)外，為壇，如其郊。用特牲、青珪有邸?；实鄢饲噍`，及祀官俱青冕，執(zhí)事者青弁。司徒亞獻(xiàn)，宗伯終獻(xiàn)。燔燎如圜丘。秋分夕月於國(guó)西門(mén)外，為壇於坎中，方四丈，深四尺。燔燎禮如朝日也。
隋因之。開(kāi)皇初，於國(guó)東春明門(mén)外為壇，如其郊。每以春分朝日。又於國(guó)西開(kāi)遠(yuǎn)門(mén)外為坎，深三尺，廣四丈；為壇於坎中，高一尺，廣四尺。每以秋分夕月。牲幣與周同。
大唐二分朝日夕月於國(guó)城東西，各用方色犢。備開(kāi)元禮。
禋六宗(虞 周 漢 后漢 魏 晉 后魏)
虞書(shū)云："禋于六宗。"
周制，祀昊天上帝，大裘而冕，祀五帝亦如之。又云"以禋祀祀昊天上帝"。
漢興，於甘泉汾陰立壇，禋六宗。(平帝元始中，王莽、孔光等奏曰："祀典，功施於人則祀之。天文日月星辰，所昭仰也；地理山川海澤，所生殖也。易有八卦，乾坤六子，水火不相逮，雷風(fēng)不相悖，山澤通氣，然后能變化，既成萬(wàn)物。是日月雷風(fēng)山澤，易卦六子之尊氣，所謂六宗也。星辰水火溝瀆，皆六宗之屬。")
后漢安帝元初六年三月庚辰，初立六宗，祀天地四方之中於洛陽(yáng)西北戌亥之地，比於太社。(時(shí)司空李郃奏曰："按尚書(shū)'禋於六宗。'漢興，亦不廢。今宜復(fù)舊制。"馬融曰："萬(wàn)物非天不覆，非地不載，非春不生，非夏不長(zhǎng)，非秋不收，非冬不藏。禋於六宗，此之謂也。"鄭玄曰："禋，煙也。取其氣達(dá)升，報(bào)於陽(yáng)也。"孔安國(guó)曰："精意以享謂之禋。宗，尊也。所尊祭其祀有六：埋少牢於太昭，祭時(shí)；相近於坎壇，祭寒暑；王宮，祭日；夜明，祭月；幽禜，祭星；雩禜，祭水旱。是為六宗。")
魏明帝立六宗，祀六子之卦。(明帝疑其事，以問(wèn)王肅，亦以為六子之卦，故不廢矣。)景初二年，改祀太極中和之氣。(時(shí)大議其神，散騎常侍劉邵以為："萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和，六宗者，太極沖和之氣，為六氣之宗者也。虞書(shū)謂之六宗。"時(shí)從其議。)
晉初，罷其祀。(時(shí)司馬彪表云"六宗之禮，不應(yīng)特立"。新禮遂廢。)后復(fù)立六宗祀，因魏舊事。(時(shí)摯虞奏："按舜受終，禋於六宗，漢魏相仍，著為貴祀。凡崇禮百神，放而不致，有其舉之，莫敢廢也。宜定新禮，祀六宗如舊。"從之。)
后魏明元泰常三年，立六宗祀，皆有別兆，祭有常日，牲用少牢。至孝文太和十三年，詔祀天皇大帝及五帝之神於郊天壇。(時(shí)大議禋祀之禮。高閭曰："六宗之祀，議者不同，凡十一家，莫能詳究。遂相因承，別立六宗之兆，總為一位而祭之。"帝曰："尚書(shū)稱(chēng)'肆類(lèi)上帝，禋於六宗'，文相連屬，理似一事。上帝稱(chēng)肆而無(wú)禋，六宗言禋而不別其名。以此推之，上帝、六宗當(dāng)是一時(shí)之祀，非別祭之名。肆類(lèi)非獨(dú)祭之目，禋非地祀之用。六宗者，必是天皇大帝及五帝之神。是祭帝之事，故稱(chēng)禋；以闕其地，故稱(chēng)六宗。一祭也，互舉以成之。今祭圜丘，五帝在焉，其牲幣俱禋，故稱(chēng)肆類(lèi)上帝，禋於六宗。一祭而祀備焉。六祭俱備，無(wú)煩別立。")
試評(píng)曰："虞書(shū)：'肆類(lèi)於上帝，禋於六宗，望於山川，遍於群神。'漢以王莽等奏日月、星辰、山川、海澤、六子之卦為六宗者，按周禮'以實(shí)柴祀日月星辰'，則星辰非六宗矣。卦是物象，不應(yīng)祭之。后漢馬融以天地四時(shí)為六宗者，禮無(wú)禋地與四時(shí)之義?？装矅?guó)言寒暑日月水旱為六宗者，於理又乖。鄭玄以星辰、司中、司命、風(fēng)師、雨師為六宗者，并是星質(zhì)，不應(yīng)更立風(fēng)師、雨師之位。魏劉邵以沖和之氣六氣宗之者，氣先於天，不合禋天之下。氣從天有，則屬陰陽(yáng)。若無(wú)所受，何所宗之？其閒有張迪以六代帝王，張髦以宗廟三昭三穆等，并不堪錄。后魏孝文帝以天皇大帝、五帝為六宗，於義為當(dāng)。何者？按周禮'以禋祀昊天上帝'，則禋祀在祀天，不屬別神。又司服云'祀昊天上帝，大裘而冕，祀五帝亦如之'。昊天、五帝乃百神之尊，宗之，義也?；螂y曰：'書(shū)既云類(lèi)上帝，何更言禋者？'此敘巡狩祀禮之次矣。將出征，肆類(lèi)也。禋宗，遍祀六天也。何以肆類(lèi)之文而迷都祀之禮乎！"
大〈礻昔〉 (夏 殷 周 秦 漢 魏 東晉 宋 后周 隋 大唐)
〈礻昔〉之義，(〈礻昔〉字亦從蟲(chóng)昔。今取祭義，故從示。)自伊耆之代，而有其禮。古之君子，使之必報(bào)之，是報(bào)田之祭也。其神神農(nóng)，初為田事，故以報(bào)之。(或云"神農(nóng)即伊耆也"。若爾，則神農(nóng)初為田事，不可自祭為先穡。此說(shuō)非。又云：神農(nóng)、伊耆一代總號(hào)，其后子孫為天子者，始〈礻昔〉祭其先祖造田者，故有先穡。)樂(lè)以塊桴土鼓。(明堂位曰："土鼓、塊桴、葦籥，伊耆之樂(lè)也。"〈礻昔〉也者索也，合聚萬(wàn)物而索享之。萬(wàn)物有功加於人者，祭之以報(bào)，造者配之也?；蛟?堯亦伊耆氏"。按尚書(shū)云"堯崩，四海遏密八音"。則塊桴土鼓非堯代樂(lè)明矣。伊耆乃堯以前之天子也。)
夏后氏更名曰嘉平。(廣雅曰："嘉，善也。平，成也。"以歲終萬(wàn)物成就而報(bào)其功。)
殷更名曰清祀。(廣雅曰："清潔而祭祀也。"據(jù)廣雅，則夏曰清祀，殷曰嘉平。今按風(fēng)俗通及蔡邕章句耳。未詳孰是。)
周因之，復(fù)名大〈礻昔〉。(天子之〈礻昔〉，故曰大〈礻昔〉。)以歲十二月，(建亥月。)合聚萬(wàn)物而索享之。春官宗伯以疈辜祭四方百物，(疈牲焜而磔之為〈礻昔〉焉。崔靈恩云："〈礻昔〉祭用少牢，行一獻(xiàn)之禮。"疈音普逼切。)其祭以主日也。(主日，其光明，天之神可見(jiàn)者，著莫大焉。易曰："縣象著明，莫大於日月。")配以月，馀百神從祀於下。所〈礻昔〉之神有八：一曰先穡，二曰司穡，(先穡，若神農(nóng)，為主。司穡，后稷，為佐。)三曰農(nóng)，(農(nóng)，田畯也。鄭眾曰："田畯，古之先教田者。"爾雅曰："畯，農(nóng)夫也。")四曰郵表畷，(謂田畯於田井畔相連之所，造田舍焉，為郵亭屋宇，督約百姓之處。)五曰貓、虎，(所以迎貓，為食田鼠也。迎虎，為食田豕也。鼠豕能為田害，故迎貓虎之神而祭焉。)六曰防，(防所蓄水，亦以障水。)七曰水墉，(水墉，溝也。一云似池，所以受水，亦以洩水。)八曰昆蟲(chóng)。(昆蟲(chóng)，暑生寒死，螟螽之屬，能為穀害。)索鬼神而致百物，(百物者，謂五方岳鎮(zhèn)、海瀆、山林、川澤、丘陵、墳衍、原隰、井泉等，以其能興云致雨，有功而益於人者。其動(dòng)物，則羽、臝、毛、鱗、介、四靈等。)用六奏之樂(lè)。大司樂(lè)云："一變而致羽物及川澤之祇，再變而致臝(力果切)物及山林之祇，三變而致鱗物及丘陵之祇，四變而致毛物及墳衍之祇，五變而致介物及土祇，六變而致象物及天神。"(變猶更也。樂(lè)成則更奏之。六奏而禮畢。東方之祭用太蔟姑洗，南方蕤賓，西方夷則無(wú)射，北方用黃鍾為均焉。每奏有所感，致和以來(lái)之。凡動(dòng)物敏疾，地祇高下之甚者易致，羽物既飛又走，川澤有孔竅者，蛤蟹，走遲，墳衍孔竅則?。菏瞧渌詾槭婕仓?。土祇，原隰及平地之神也。象物，有象在天，所謂四靈：麟、鳳、龜、龍。)又云"〈礻昔〉則龡豳頌擊土鼓"。(豳頌即七月獲稻作酒之頌。謂之頌者，以其言歲終人功之成。)八〈礻昔〉以記四方，(四方，方各有祭。)四方年不順成，八〈礻昔〉不通，以謹(jǐn)人財(cái)也。(其方穀不熟，則不通於〈礻昔〉焉，使人謹(jǐn)於財(cái)用。)順成之方，其〈礻昔〉乃通，以移(音異)人也。(移之言羨也。詩(shī)頌豐年曰："為酒為醴，烝畀祖妣，以洽百禮。"此其羨之馀也。移，以豉切。)服以皮弁素服而祭。素服，以送終也。葛帶榛杖，喪殺。(殺，色界切。送終喪殺，所為息老物也。素服，衣裳皆素。)又云"黃衣黃冠而祭，息田夫也。(祭，謂既〈礻昔〉，臘先祖五祀。於是勞農(nóng)以休息之。以伊耆氏初為〈礻昔〉，故立官以名焉，而掌其事，備其杖函。論語(yǔ)曰"黃衣狐裘"。)野夫黃冠黃冠草服"。(言祭以息人，服象其時(shí)物之色。季秋而草木黃落也。又云大羅氏之職掌，鳥(niǎo)獸皆入大羅氏。月令孟冬之月，命有司修祭禽之禮是也。其執(zhí)貢者戴草笠而至，尊野服也。)"既〈礻昔〉而收，人息已。故既〈礻昔〉，君子不興功"。(收謂收斂積聚也。息人之祭與〈礻昔〉不同。則黃衣黃冠而祭是臘也。建亥之月，報(bào)萬(wàn)物，息老休農(nóng)，又各燕會(huì)。故子貢觀於〈礻昔〉，謂孔子曰："一國(guó)之人皆若狂，賜未知其樂(lè)。"言以謹(jǐn)禮儀為序，今恣情飲酒，載號(hào)載呶，未知其樂(lè)?？鬃釉唬?百日之勞，一日之澤，非爾所知也。"言此是報(bào)人一年勞苦，今一日歡休，故恣其醉，君子之恩澤也。其祝曰："土反其宅，水歸其壑，昆蟲(chóng)無(wú)作，草木歸其澤。")
秦初，因曰臘，后復(fù)曰嘉平。(臘者獵也。田獵取禽獸以祭先祖也。又曰："臘索群小神而祭之。"或云："臘，接也。新故交接，伏臘大祭而報(bào)功也。"蔡邕獨(dú)斷曰："臘者，歲終大祭，縱飲。非迎氣，故但送而不迎。")
漢因復(fù)曰臘。(或曰："臘之名，始自漢氏。"按左傳"虞不臘矣"，是已有臘。始漢之說(shuō)，非也。)季冬之月，星回歲終，陰陽(yáng)以交，勞農(nóng)大享臘。(言祭宗廟，旁祭五祀，蓋同一日，自此而始，非舊典。)
魏因之。高堂隆議臘用日云："王者各以其行之盛而祖，以其終而臘。水始於申，盛於子，終於辰，故水行之君，以子祖，以辰臘?；鹗检兑㈧段?，終於戌，故火行之君，以午祖，以戌臘。木始於亥，盛於卯，終於未，故木行之君，以卯祖，以未臘。金始於巳，盛於酉，終於丑，故金行之君，以酉祖，以丑臘。土始於未，盛於戌，終於辰，故土行之君，以戌祖，以辰臘。今魏土德而王，宜以戌祖辰臘。"博士秦靜議："古禮，歲終，聚合百物祭宗廟，謂之〈礻昔〉。皆有常日，臨時(shí)造請(qǐng)而用之。又無(wú)正月祖祭之禮。漢氏用午祖戌臘。午者南方之象，故以午祖。正月為歲首，故以寅始，用午祖。戌者歲之終，萬(wàn)物畢成，故以戌臘。小數(shù)之學(xué)，因就傳著五行以為說(shuō)，皆非典籍經(jīng)義之文也。尚書(shū)、易經(jīng)說(shuō)五行水火金木土王，相衍天地陰陽(yáng)之義。故易曰坤為土，土位西南。黃精之君，盛德在未，故大魏以未祖。戌者，歲終日窮之辰，不宜以為歲初祖祭之行始也。易曰：'坤利西南得朋，東北喪朋。'丑者土之終，故以丑臘，終而復(fù)始，乃終有慶。宜如前以未祖丑臘。"奏可之。
東晉元帝大興二年，未臘前一日，詔"明日當(dāng)為范氏從母舉哀，百官戒嚴(yán)"。尚書(shū)郎張亮議曰："天子祭宗廟、社稷，鼎俎既陳，不得終事者四。若五服之喪以常降者，不以廢。從母無(wú)服之喪，不宜廢事舉哀。又禮，祭之明日，改祭於祊，以燕皇尸。殷謂之肜，周謂之繹。今雖未施肜繹之祭，先王之典，圣人重不忘，但大臘之日，休息黎眾，百日之勤，一日之澤。未可戒嚴(yán)。"
宋因之。水德王，祖以子，臘以辰。
后周以十月祭神農(nóng)、伊耆以下至毛介等神於五郊。五方天地、星宿、四靈、五帝、五官、岳鎮(zhèn)，下至原隰，各分其方合祭之。上帝、地祇、神農(nóng)、伊耆、人帝於壇上。南郊則以神農(nóng)既〈礻昔〉，無(wú)其祀。三辰、七宿則為小壇於其側(cè)，自岳鎮(zhèn)以下則各為坎，馀於平地?；实蹫槌醌I(xiàn)上帝、地祇、神農(nóng)、伊耆及五人帝，冢宰亞獻(xiàn)，宗伯終獻(xiàn)。上大夫獻(xiàn)三辰以下，中大夫獻(xiàn)七宿以下。自天帝至羽毛之牲玉帛，皆從燎，馀從瘞。祭畢，帝如南郊便殿，明日乃〈礻昔〉。訖，又如西郊?！挫晡簟涤?，又至北郊。祭訖，還宮。
隋初，因以孟冬下亥，〈礻昔〉百神。開(kāi)皇四年，詔曰："前周歲首，今之仲冬建亥之月，大〈礻昔〉可也。后周以夏后之時(shí)，行姬氏之〈礻昔〉，考之前代，於義有違。其十月行〈礻昔〉者停，可以十二月為臘。"於是始革前制。(前周，姬氏。后周，宇文氏。)
大唐貞觀十一年，房玄齡等議曰："按月令〈礻昔〉法，唯祭天宗。近代〈礻昔〉五天帝、五人帝、五地祇，皆非古典。今并除之。"季冬寅日，〈礻昔〉祭百神於南郊。大明用犢二，籩豆各四，簋簠俎各一。神農(nóng)及伊耆氏各用少牢一，籩豆等與大明同。后稷及五方、十二次、五官、五方田畯、五岳、四鎮(zhèn)、四海、四瀆以下，方別各用少牢一。其日祭井泉於川澤之下，用羊一。卯日，祭社稷於社宮。二十八宿，五方之山林、川澤、丘陵、墳衍、原隰、鱗、羽、臝、毛、介、水墉、坊、郵表畷、貓、虎及龍、麟、朱鳥(niǎo)、白獸、玄武，方別各用少牢一，每座籩豆各二，簋簠俎各一。〈礻昔〉祭凡百八十七座。當(dāng)方年穀不登，則闕其祀。〈礻昔〉之明日，又祭社稷於社宮，如春秋二仲之禮。開(kāi)元中，制儀：季冬臘日，〈礻昔〉百神於南郊之壇。若其方不登，則闕之。其儀具開(kāi)元禮。
靈星(周 漢 東晉 大唐)
周制，仲秋之月，祭靈星於國(guó)之東南。(東南祭之，就歲星之位也。歲星五星之始，最尊，故就其位。王者所以復(fù)祭靈星者，為人祈時(shí)，以種五穀，故別報(bào)其功也。五經(jīng)通義曰："靈星為立尸。故云'絲衣其紑，載弁俅俅'。傳言王者祭靈星，公尸所服之衣也。"今按鳧鹥詩(shī)每云尸，據(jù)傳，天子諸侯祭社稷尸也。今祀靈星言公尸，未詳所出。紑音芳休切。)
漢興八年，高帝命郡國(guó)縣邑立靈星祠。(時(shí)或言周興而邑邰，立后稷之祀，至今血食，以其有播種之功也。於是高帝命立靈星祠。三輔故事："長(zhǎng)安城東十里有靈星祠。"一云：靈星，龍左角為天田，主穀，農(nóng)祥晨見(jiàn)而祭之。言祠后稷而謂之靈星者，以后稷又配食星也。)常以歲時(shí)祠以牛，(古時(shí)歲再祭靈星，春秋用少牢。)壬辰位祠之。(壬為水，辰為龍，就其類(lèi)也。)縣邑令長(zhǎng)侍祠。舞者童男十六人。(即古之二羽。)舞象教田，初為芟除，次耕種，次耘耨、驅(qū)爵及獲刈、舂簸之形，象成功也。
東晉靈星配饗南郊，不特置祀。
大唐開(kāi)元禮，立秋之后，祀靈星於國(guó)城東南。天寶四載，敕升為中祠。
風(fēng)師雨師及諸星等祠(周 后漢 晉 東晉 隋 大唐)
周制，大宗伯"以實(shí)柴祀日月星辰，以槱燎祠司中、司命、風(fēng)師、雨師"。(槱，積也。詩(shī)云："芃芃棫樸，薪之槱之。"三祠皆積柴實(shí)牲體焉。星，五緯也。辰謂日月所會(huì)十二次也。司中司命，文昌第五第四星，或曰中能上能。祀五帝以用實(shí)柴之禮。鄭司農(nóng)云："司中，三能三陛。司命，文昌宮星也。風(fēng)師，箕也。雨師，畢也。"能音臺(tái)。)月令：立春后丑日，祭風(fēng)師於國(guó)城東北。立夏后申日，祀雨師於國(guó)城西南。秋分日，享壽星於南郊。(壽星，南極老人星。)立冬后亥日，祀司中、司命、司人、司祿於國(guó)城西北。
后漢以丙戌日，祀風(fēng)師於戌地。以己丑日，祀雨師於丑地。牲用羊豕。又於國(guó)都南郊立老人星廟，常以仲春祀之。立心星廟於城南，常以季秋祀之。
晉以仲春月，祀於國(guó)都遠(yuǎn)郊老人星廟。季秋祀心星於南郊?jí)男菑R。
東晉以來(lái)配饗南郊，不復(fù)特立。
隋令太史署，常以二月八日，於署廷中，以太牢祠老人星，兼祀天皇大帝、天一、太一、日月、五星、勾陳、北極、北斗、三臺(tái)、二十八宿、丈人星、孫星，都四十六座。凡應(yīng)合祀享官，亦大醫(yī)給除穢氣散藥，先齋一日服之，以自潔。(其儀本之齊制。)
大唐開(kāi)元二十四年七月，敕宜令所司特置壽星壇，恒以千秋節(jié)日，修其祠典。又敕壽星壇，宜祭老人星及角亢七宿，著之恒式。其儀具開(kāi)元禮。天寶四載，敕風(fēng)伯雨師并宜升入中祀。仍令諸郡各置一壇，因春秋祭社之日，同申享祀。至九月，敕諸郡，風(fēng)伯壇置在壇之東，雨師壇之西，各稍北三數(shù)十步，其壇卑小於社壇。造其祭官，準(zhǔn)祭社例，取太守下充。(天寶五載四月，詔曰："發(fā)生震蟄，雷為其始，畫(huà)卦陳象，威物效靈，氣實(shí)本於陰陽(yáng)，功大施於動(dòng)植。今風(fēng)伯雨師，久列於常祀，唯此震雷，未登於群望。其以后每祀雨師，宜以雷師同壇祭，其牲別置於祭器也。")
《通典》 唐·杜佑
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