皇帝封祀泰山(禪社首山附)
○鑾駕進(jìn)發(fā)(禪儀無此篇)
皇帝將有事於泰山，有司卜日如別儀。告昊天上帝、太廟、太社皆如巡狩之禮。(告太廟，高祖祝文加封祀配神作主之意，告睿宗祝文加禪祭配神作主之意。)皇帝出宮，備大駕鹵簿，軷於國門，祭所過山川、古先帝王、名臣、烈士，皆如巡狩之禮。通事舍人承制問百年。所經(jīng)州縣，刺史縣令先待於境。至泰山下，柴告昊天上帝於圜丘壇，如巡狩告至之禮。(有司攝事。)前祀所司以太牢祭於泰山神廟如常式。
○齋戒
前七日，太尉戒誓百官，(封云封於泰山，禪云禪於社首山，齋儀同封祀。)皇帝散齋於行宮后殿四日，致齋於前殿三日，服袞冕結(jié)珮等并如圜丘儀。(百官如別儀。)
○制度
將作大匠先領(lǐng)徒於泰山上立圜臺(tái)，廣五丈，高九尺，土色各依其方；又於圜臺(tái)上起方壇，廣一丈二尺，高九尺；其臺(tái)壇四面各為一陛。玉板長一尺三寸，廣五寸，厚五分，刻牒為字，以金填之，用金匱盛。(其玉牒文，中書、門下進(jìn)取進(jìn)止，所由承旨請(qǐng)內(nèi)鐫。其石檢等，并如后制。)郊社令積柴為燎壇於山上圜臺(tái)之東南，量地之宜。柴高一丈二尺，方一丈，開上，南出戶，方六尺。又為圜壇於山下，三成十二陛，如圜丘之制，隨地之宜。壇上飾以玄，四面依方色。壇外為三壝。郊社令又積柴於壇南，燎如山上之儀。又為玉冊(cè)，皆以金繩連編玉牒為之。每牒長一尺二寸，廣一寸二分，厚三分，刻玉填金為字。(少府監(jiān)量文多少為之。)又為玉匱一，長一尺三寸，并檢方五寸，當(dāng)纏繩處刻為五道，當(dāng)封寶處刻深二分，方取容受命寶印，以藏正座玉冊(cè)。又為金匱二，以藏配座玉冊(cè)，制度如玉匱。又為黃金繩以纏玉匱、金匱。又為石〈石感〉以藏玉匱，用方石再累，各方五尺，厚一尺，縱鑿石中，廣深令容玉匱?！词小蹬允z處，皆刻深三寸三分，闊一尺，南北各二，東西各三，去隅皆七寸。纏繩處皆刻深三分，闊一寸五分。為石檢十枚，以檢石〈石感〉，皆長三尺，闊一尺，厚七寸；皆刻為三道，廣一寸五分，深四寸，當(dāng)封處大小取容寶印，深二寸七分；皆有小石蓋，制與封刻處相應(yīng)，以檢擫封??；其檢立於〈石感〉旁當(dāng)刻處。又為金繩三，以纏石〈石感〉各五周，徑三分。為石泥以封石〈石感〉。(以石末和方色土為之。其封玉匱、金匱、石〈石感〉同用受命寶，并所司量時(shí)先奏請(qǐng)出之。)為距石十二枚，皆闊二尺，厚一尺，長一丈，邪刻其首，令與〈石感〉隅相應(yīng)，分距〈石感〉四隅，皆再累。為五色土圓封，以封石〈石感〉，上徑一丈二尺，下徑三丈九尺。(禪禮制度：將祭，將作先於社首山禪所為禪祭壇，如方丘之制。八角三成，每等高四尺。上闊十六步，設(shè)八陛。上等陛廣八尺，中等陛廣一丈，下等陛廣一丈二尺。為三重壝，量地之宜。四面開門。玉冊(cè)、石〈石感〉、玉匱、金匱、金泥、檢距、圓封、立碑等，并如封祀之儀。)
○陳設(shè)
前祀三日，衛(wèi)尉設(shè)文武侍臣次於山下封祀壇外壝東門之內(nèi)道北，皆文官在左，武官在右，俱南向。設(shè)諸祀官次於東壝之外道南，北向西上。三師南壝之外道東，諸王於三師之南，俱西向北上。文官從一品以下九品以上於祀官之東，皇親五等以上諸親三等以上於文官之東，東方諸州刺史縣令又於文官之東，俱北向西上。介公、酅公於南壝之外道西，東向；諸州使人於介公、酅公之西，東向。諸方之客，東方南方於諸王東南，西向；西方北方於介公、酅公西南，東向：皆以北為上。武官三品以下九品以上於西壝之外道南，北向東上。設(shè)陳饌幔各於內(nèi)壝東門西門之外道北，南向，北門之外道東，西向。(壇上及東方之饌陳於東門外，南方及西方之饌陳於西門外，北方之饌陳於北門外。)
前祀二日，太樂令設(shè)宮懸之樂於山下封祀壇之南，內(nèi)壝之外，如圜丘儀。右校掃除壇之內(nèi)外。(禪儀：祭前三日，尚舍壇長施大次於外壝東門內(nèi)道北，尚舍奉御鋪御座。守宮設(shè)文武官次於大次前，東西相向。諸祀官次於東壝外，文官九品以上於祀官東，皇親諸親又於其東，蕃客又於其東。介公、酅公於西壝外道南，武官九品以上於介公、酅公西，蕃客又於其西。褒圣侯於三品文官下。有諸州使，分於文武官后。設(shè)陳饌幔於內(nèi)壝東西門外道北，南向。其壇上及東方饌陳於東門外，南方西方北饌陳於西門外。其陳樂懸則樹靈鼓。右校掃除又為瘞埳於壇壬地。)
前祀一日，奉禮郎設(shè)祀官公卿位於山下封祀壇內(nèi)壝東門之外道南，分獻(xiàn)之官於公卿之南，執(zhí)事者位於其后，每等異位，重行，西面北上。設(shè)御史位於壇上，一位於東陛之南，西向，一位於西陛之南，東向。設(shè)奉禮位於樂懸東北，贊者二人在南差退，俱西向。設(shè)協(xié)律郎位於壇上南陛之西，東向。設(shè)太樂令位於北懸之間，當(dāng)壇北向。
設(shè)從祀之官位：三師位於懸南道東，諸王位於三師之東，俱北面西上。介公、酅公位於道西，北面東上。文官從一品以下九品以上於執(zhí)事之南，東方諸州刺史縣令又於文官之南，每等異位，重行西向，俱以北為上。武官三品以下九品以上位於西方，值文官，皇親五等以上、諸親三等以上於武官之南，每等異位，重行東向。諸州使人位於內(nèi)壝南門之外道西，重行東面，皆以北為上。設(shè)諸國客使位於內(nèi)壝南門之外，東方南方於諸王東南，每國異位，重行北向，以西為上；西方北方於介公、酅公西南，每國異位，重行北面，以東為上。其褒圣侯於文官三品之下，諸州使人各於文武官后。(禪儀：奉禮設(shè)御位於壇東南。設(shè)祀官位於內(nèi)壝東門外道南，分獻(xiàn)官於祀官南，執(zhí)事者位於其后。設(shè)御史位二於壇下，一位於東南，西向，一位於西南，東向，令史陪后。設(shè)奉禮位於懸東北，贊者二人在南差退。協(xié)律郎於壇上，太樂令於北懸間，并如常。設(shè)望瘞位於壇東北。從祭官於執(zhí)事南，皇親又於南，諸州刺史縣令又於南，蕃客又於南。介公、酅公於內(nèi)壝西門外道南，武官於后，蕃客於武官南。設(shè)門外位於東西壝門外道南，皆如設(shè)次之式。)
設(shè)牲榜於山下封祀壇之外，當(dāng)門西向。蒼牲一居前，(正座。)又蒼牲一；(配座。)青牲一在北少退，南上，次赤牲一，次黃牲一，次白牲一，次玄牲一；(以上五方帝座。)又青牲一，(大明。)又白牲一，(夜明也。禪禮，設(shè)牲榜於東壝外如式，正座黃牲一，居前；配座黃牲一，在北少退；神州黝牲一，在南少退。)設(shè)廩犧令位於牲西南，史陪其后，俱北向。設(shè)太祝位於牲東，各當(dāng)牲后，祝史陪其后，俱西向。設(shè)太常卿省牲位於牲前，近北。又設(shè)御史位於太常卿之西，俱南向。
設(shè)昊天上帝酒樽於圜臺(tái)之上下：太樽二、著樽二、犧樽二、山罍二在壇上，於東南隅，北向；象樽二、壺樽二、山罍四在壇下，於南陛之東，北面西上。設(shè)配帝著樽二、犧樽二、象樽二、山罍二在壇上，皆於昊天上帝酒樽之東，北向西上。其山下封祀壇設(shè)五帝日月，俱太樽二，在神座之左。其內(nèi)官每陛間各象樽二在第二等，中官每陛間各壺樽二在第三等，外官每陛間各概樽二於內(nèi)壝之內(nèi)，眾星每道間各散樽二於內(nèi)壝之外。凡樽各設(shè)於神座之左而右向。(五帝日月以上之樽置於坫，內(nèi)官以下樽俱籍以席，皆加勺冪，設(shè)爵於樽下。禪儀，設(shè)皇地祇太樽二、著樽二、犧樽二、山罍二在壇上東南隅，北向；象樽二、壺樽二、山罍四在壇下南陛之東，北向，俱西上。設(shè)配帝著樽二、犧樽二、象樽二、山罍二在壇上正座樽東，北向西上。神州太樽二在第一等。每方岳鎮(zhèn)海瀆俱山樽二，山林川澤各蜃樽二，丘陵以下各散樽二，皆於壇下，皆加勺冪。)
設(shè)罍洗各於壇南陛東南，亞獻(xiàn)之洗又於東南，俱北向。罍水在洗東，篚在洗西，南肆。(篚實(shí)以巾爵。)設(shè)分獻(xiàn)罍洗篚冪各於其方陛道之左，俱西向，執(zhí)樽罍篚冪者各於樽罍篚冪之后。各設(shè)玉幣之篚於壇之上下樽坫之所。
祀日未明五刻，太史令、郊社令各服其服，升設(shè)昊天上帝神座於山上圜臺(tái)之上北方，南向，以三脊茅為神籍。設(shè)高祖神堯皇帝神座於東方，西向，席以莞。神位皆於座首。又太史令、郊社令設(shè)五天帝、日月神座於山下封祀壇之上，青帝於東陛之北，赤帝於南陛之東，黃帝於南陛之西，白帝於西陛之南，黑帝於北陛之西，大明於東陛之南，夜明於西陛之北，席皆以稿秸。設(shè)五星、十二辰、河漢及內(nèi)官之座於第二等十有二陛之間，各依方面，凡席皆內(nèi)向，其內(nèi)官中有北斗、北辰位南陛之內(nèi)，差在行位前。設(shè)二十八宿及中官之座於第三等亦如之。布外官席位於內(nèi)壝之內(nèi)，眾星席位於內(nèi)壝之外，各依方次。席皆以莞，設(shè)神位各於座首。(禪禮：神位：皇地祇神座於壇上北方，南向，席以稿秸。睿宗大圣真皇帝座於東方，西面，席以莞。神州於第一等東南方，席以稿秸。岳鎮(zhèn)以下於內(nèi)壝內(nèi)，各於其方，嵩岳以下於壇西南，俱內(nèi)向，席皆以莞。)所司陳其異寶及嘉瑞等於樂懸之北東西廂。(禪禮無瑞物。)
○省牲器
省牲之日午后十刻，去壇二百步所，諸衛(wèi)之屬禁斷行人。晡后二刻，郊社令丞帥府史三人及齋郎以樽坫罍洗篚冪入設(shè)於位。(凡升壇者各由其陛。)贊引引御史、諸太祝詣壇東陛，御史二人升，行掃除於上，太祝七人與祝史行掃除於下。其五星以下羊豕所司，各依令先備如常儀。并如別儀。(禪禮無五星以下羊豕，馀同。)
○鑾駕上山(禪無上山儀)
前祀三日，本司宣攝內(nèi)外，各供其職。衛(wèi)尉設(shè)祀官、從祀群官五品以上便次於行宮朝堂如常儀。
前祀二日，尚舍直長施大次於圜臺(tái)東門外道北，又於山中道設(shè)止息大次，俱南向，尚舍奉御鋪御座。衛(wèi)尉設(shè)從駕文武群官及諸方使應(yīng)從升者次於圜臺(tái)南門之外，文東武西，并如常儀。郊社令設(shè)御洗於圜臺(tái)南陛之東，北向，罍水在洗東，篚在洗西，南肆。(設(shè)巾冪。)其日，奉禮設(shè)御位於圜臺(tái)南，當(dāng)壇北向。設(shè)群官五品以上版位於御位之南，文東武西，重行北向，相對(duì)為首。設(shè)東方諸州刺史縣令位於文官之東，諸州使人位於武官之西。設(shè)國客位，東方南方於文官東南，每國異位，北面西上；西方北方於武官西南，每國異位，北面東上。設(shè)御史位於圜臺(tái)東西如祀禮。設(shè)奉禮贊者位於群官東北，西面，設(shè)執(zhí)事位於東門之內(nèi)道南，西面，皆北上。
前祀一日，未明七刻，搥一鼓為一嚴(yán)。(三嚴(yán)時(shí)節(jié)，祀前二日侍中奏裁。)未明五刻，搥二鼓為再嚴(yán)。侍中版奏："請(qǐng)中嚴(yán)。"從祀官五品以上俱就次各服其服，所司陳大駕鹵簿。未明二刻，搥三鼓為三嚴(yán)。諸衛(wèi)之屬各督其隊(duì)與鈒戟以次陳於行宮門外。謁者、贊引各引祀官，通事舍人分引從祀群官，諸侍臣結(jié)珮，俱詣行宮門外奉迎。(侍中負(fù)寶如式。)乘黃令進(jìn)輦於行宮門外，南向。侍中版奏："請(qǐng)登山。"皇帝服袞冕，乘輦以出，稱警蹕如常儀。黃門侍郎進(jìn)當(dāng)輦前，跪奏稱："黃門侍郎臣某言，請(qǐng)鑾輿進(jìn)發(fā)。"俯伏，興，退復(fù)位。鑾輿動(dòng)，又稱警蹕，黃門侍郎、侍中、中書令以下夾引以出，千牛將軍夾輿而趨。駕至侍臣上馬所，黃門侍郎奏："請(qǐng)鑾輿權(quán)停，敕侍臣上馬。"侍中前承制，退稱："制曰可。"黃門侍郎退，稱："侍臣上馬。"贊者承傳，文武侍臣皆上馬。諸侍衛(wèi)之官各督其屬，左右翊鑾輿，在黃麾內(nèi)；符寶郎奉六寶與殿中監(jiān)后部從，在黃鉞內(nèi)。侍臣上馬畢，黃門侍郎奏："請(qǐng)鑾輿進(jìn)發(fā)。"退復(fù)位。鑾駕動(dòng)，稱警蹕如常，鼓吹不鳴，不得諠譁。從祀官在玄武隊(duì)后如常。(若須先置，則聽臨時(shí)節(jié)度。)車輅鼓吹待於山下。御史大夫、刺史、縣令前導(dǎo)如式。至中道，止息大次前，回輦南向，侍中奏請(qǐng)降輦?cè)绯??；实劢递?，之大次，群官皆隨便而舍。停大次三刻頃，侍中奏請(qǐng)皇帝出次升輦進(jìn)發(fā)如初。駕至臺(tái)東門外大次前，回輦南向，侍中進(jìn)當(dāng)駕前，跪奏稱："侍中臣某言，請(qǐng)降輅。"俯伏，興。皇帝降輦之大次如常儀。通事舍人承旨敕從祀群官退就門外位。(禪儀，鑾駕出行宮如封泰山之儀。)
○薦玉幣
祀日未明三刻，諸祀官各服其服。郊社令帥其屬以玉幣及玉冊(cè)置於山上圜臺(tái)壇上坫所，(禮神之玉蒼璧，幣以蒼，配座之幣亦如之。)又以玉匱、金匱、金繩、金泥盛於篚，置於石〈石感〉之側(cè)。良醞令帥其屬各入實(shí)樽罍玉幣。(凡六樽之次，太樽為上，實(shí)以汎齊；著樽次之，實(shí)以醴齊；犧樽次之，實(shí)以盎齊；象樽次之，實(shí)以醍齊；壺樽次之，實(shí)以沈齊；山罍為下，實(shí)以三酒。配帝，著樽為上，實(shí)以汎齊；犧樽次之，實(shí)以醴齊；象樽次之，實(shí)以盎齊；山罍為下，實(shí)以清酒。其玄酒各實(shí)於五齊之上樽。禮神之玉，昊天上帝以蒼璧。昊天上帝及配帝之幣以蒼。禪，祭日未明三刻以下實(shí)樽至饌幔內(nèi)，與夏至北郊同也。)太官令帥進(jìn)饌者實(shí)諸籩豆簋簠，各設(shè)於饌幔內(nèi)。
未明二刻，奉禮帥贊者先入就位，贊引引御史以下入行掃除如常儀。(禪禮，自未明二刻下至掃除訖就位，與夏至方丘同。駕將至，謁者、贊引各引祀官，通事舍人分引從祀群官、諸方客使俱就門外位。自鑾輿至大次以下至進(jìn)熟，與方丘同。)
未明一刻，謁者、贊引各引文武五品以上從祀之官皆就圜臺(tái)南立。謁者引司空入行掃除訖，出復(fù)位。
侍中版奏："外辦。"皇帝服大裘而冕，出次，華蓋侍衛(wèi)如常儀。(侍中負(fù)寶陪從如式。)博士引太常卿，太常卿引皇帝，(凡太常卿前導(dǎo)，皆博士先引。)入自東門。殿中監(jiān)進(jìn)大珪，尚衣奉御又以鎮(zhèn)珪授殿中監(jiān)，殿中監(jiān)受進(jìn)皇帝。皇帝搢大珪，執(zhí)鎮(zhèn)珪繅籍，華蓋仗衛(wèi)停於門外，近侍者從入如常，謁者引禮部尚書、太常少卿陪從如常。(大珪如搢不便，請(qǐng)先定近侍承奉之。)皇帝至版位，北面立。(每立定，太常卿與博士退立於左。)謁者、贊引各引祀官次入就位。立定，太常卿前奏："請(qǐng)?jiān)侔荨?退復(fù)位。皇帝再拜。奉禮曰："眾官再拜。"在位者皆再拜。
太常卿前奏："有司謹(jǐn)具，請(qǐng)行事。"退復(fù)位。正座、配座太祝取玉幣於篚，各立於樽所。太常卿引皇帝詣壇，升自南陛，侍中、中書令以下及左右侍衛(wèi)量人從升。(以下皆如之。)皇帝升壇北向立。太祝加玉於幣以授侍中，侍中奉玉幣東向進(jìn)皇帝，皇帝搢鎮(zhèn)珪，受玉幣。(凡受物皆搢鎮(zhèn)珪，奠訖，執(zhí)鎮(zhèn)珪，俯伏，興。)登歌作肅和之樂，以大呂之均。太常卿引皇帝進(jìn)，北面跪奠於昊天上帝神座，(禪則皇地祇神座。)俯伏，興。太常卿引皇帝立於西方，東向。又太祝以幣授侍中，侍中奉幣北向進(jìn)，皇帝受幣，太常卿引皇帝進(jìn)，東面跪奠於高祖神堯皇帝神座，俯伏，興。太常卿引皇帝少退，東向再拜訖，登歌止。太常卿引皇帝，樂作，皇帝降自南陛，還版位西向立，樂止。太祝還樽所。
○山下封祀壇
(其日，自山下五步立一人，直至下壇，遞呼萬歲以為節(jié)候。)
祀日未明三刻，諸祀官各服其服。郊社令帥其屬以五帝及日月中官外官以下之玉幣，各置於坫所。(五帝之玉以四珪有邸，日月以珪璧。幣各依方色。)良醞令帥其屬各入實(shí)樽罍玉幣。(五帝俱以太樽，皆實(shí)以汎齊；日月之樽，實(shí)以醴齊；其內(nèi)官之象樽，實(shí)以醍齊；中官之壺樽，實(shí)以沈齊；外官之概樽，實(shí)以清酒；眾星之散樽，實(shí)以昔酒。其玄酒各實(shí)於五齊之上樽。禮神之玉，青帝以青珪，赤帝以赤璋，黃帝以黃琮，白帝以騶虞，黑帝以玄璜，日月珪邸。五帝日月以下，幣皆從方色。)太官令帥進(jìn)饌者實(shí)諸籩豆簋簠，各設(shè)於饌幔內(nèi)。
未明二刻。奉禮帥贊者先入就位。贊引引御史以下入行掃除如常儀。
未明一刻，謁者、贊引各引祀官皆就位。太樂令帥工人、二舞次入就位，文舞入陳於懸內(nèi)，武舞立於懸南道西。謁者引司空入行掃除訖，出復(fù)位。
於皇帝奠玉幣也，封祀壇謁者、贊引各引祀官入就位，立定，奉禮曰："眾官再拜。"在位者皆再拜。(其先拜者不拜。)協(xié)律郎跪，俯伏，興，舉麾，鼓柷，奏元和之樂，乃以圜鍾之宮，黃鍾為角，太蔟為徵，姑洗為羽，(圜鍾三奏，黃鍾、太蔟、姑洗各一奏之。)舞文舞之舞，樂舞六成，偃麾，戛敔，樂止。奉禮曰："眾官再拜。"在位者皆再拜。謁者七人各引獻(xiàn)官及諸太祝奉玉幣各進(jìn)奠於神座如常儀。將進(jìn)奠，登歌作肅和之樂，以大呂之均，馀星座幣亦如之。進(jìn)奠訖，各還本位。
初群官拜訖，夜明以上祝史各奉毛血之豆，立於門外；登歌止，祝史奉毛血各由其陛升壇，以毛血各致其座，諸太祝俱迎受，各奠於神座前，諸太祝與祝史退立於樽所。
○進(jìn)熟
皇帝既升奠玉幣，太官令出，帥進(jìn)饌者奉饌各陳於內(nèi)壝門外。謁者引司徒出詣饌所，司徒奉昊天上帝之俎。初皇帝既至位樂止，太官令引饌?cè)?。俎初入門，雍和之樂作，以黃鍾之均。(自后接神之樂皆用雍和。)饌至陛，樂止。祝史俱進(jìn)跪徹毛血之豆，降自東陛以出。(昊天上帝之饌升自午陛，配帝之饌升自卯陛。)諸太祝迎引，各設(shè)於神座前。設(shè)訖，謁者引司徒，太官令帥進(jìn)饌者，降自東陛以出，司徒復(fù)位。諸太祝各還樽所。
太常卿引皇帝詣罍洗，盥手洗爵等并如圜丘儀。太常卿引皇帝，樂作，皇帝詣壇，升自南陛訖，樂止。謁者引司徒升自東陛，立於樽所；齋郎奉俎從升，立於司徒之后。太常卿引皇帝詣昊天上帝酒樽所，執(zhí)樽者舉冪，侍中贊酌汎齊訖，壽和之樂作，(皇帝每酌獻(xiàn)飲福，皆作壽和之樂。)太常卿引皇帝進(jìn)昊天上帝神座前，北向跪奠爵，俯伏，興，太常卿引皇帝少退，北向立，樂止。太祝二人持玉冊(cè)進(jìn)於神座之右，東面跪，又太祝一人跪讀冊(cè)文訖，俯伏，興，(冊(cè)文并中書、門下撰進(jìn)，少府監(jiān)刻文。)皇帝再拜。初讀冊(cè)文訖，樂作，太祝進(jìn)奠冊(cè)於神座，還樽所，皇帝再拜，樂止。太常卿引皇帝詣配座，以下至終獻(xiàn)光祿卿降復(fù)位，并如圜丘儀。
皇帝將升獻(xiàn)，太官令引饌?cè)?，其山下封祀壇五帝日月以下之饌，亦相次而入。俎初入門，雍和之樂作，以黃鍾之均，饌至陛，樂止。祝史俱進(jìn)，跪徹毛血之豆，降自東陛以出。(木帝之饌升自寅陛，火帝之饌升自巳陛，土帝之饌升自未陛，金帝之饌升自酉陛，水帝之饌升自子陛，大明之饌升自辰陛，夜明之饌升自戌陛。其內(nèi)官中官眾星之饌，所由師長皆先陳布。)諸太祝迎引於壇上，各設(shè)於神座。設(shè)訖，謁者引司徒，太官令帥進(jìn)饌者俱降自東陛以出，司徒復(fù)位。諸太祝各還樽所。
於山上太尉之亞獻(xiàn)也，封祀壇謁者七人分引五方帝及大明夜明等獻(xiàn)官詣罍洗，盥手洗匏爵訖，各由其陛升，俱酌汎齊訖，各進(jìn)跪奠於神座前，興，引降還本位。
初第一等獻(xiàn)官將升，謁者五人次引獻(xiàn)官各詣罍洗，盥洗訖，各由其陛升，詣第二等內(nèi)官酒樽所，俱酌醴齊，各進(jìn)跪奠爵於內(nèi)官首座，興，馀座皆祝史齋郎助奠，相次而畢。謁者四人次引獻(xiàn)官俱詣罍洗盥洗，各由其陛升壇，詣第三等中官酒樽所，俱酌盎齊以獻(xiàn)。贊引四人次引獻(xiàn)官詣罍洗盥洗訖，詣外官酒樽所，俱酌醍齊以獻(xiàn)。贊引四人次引獻(xiàn)官詣罍洗盥洗，詣眾星酒樽所，俱酌沈齊以獻(xiàn)。其祝史齋郎酌酒助奠，皆如內(nèi)官之儀。訖，謁者、贊引各引獻(xiàn)官還本位。武舞六成，樂止。
舞獻(xiàn)俱畢，上下諸祝各進(jìn)跪徹豆，興，還樽所。奉禮曰："賜胙。"贊者唱："眾官再拜。"在位者皆再拜。元和之樂作，奉禮曰："眾官再拜。"在位者皆再拜。樂作一成止。
○燔燎
終獻(xiàn)將畢，侍中前跪奏曰："請(qǐng)就望燎位。"太常卿引皇帝就望燎位。太祝奉玉幣等就柴壇，置於柴上戶內(nèi)訖，奉禮曰："可燎。"東西面各六人以炬燎火。半柴，侍中前跪奏："禮畢。"太常卿引皇帝出，贊引引祀官以下皆出。其山下封祀壇獻(xiàn)官獻(xiàn)畢，奉禮曰："請(qǐng)就望燎位。"諸獻(xiàn)官俱就望燎位。諸太祝各取玉幣等就柴壇，自南陛升，置於柴上戶內(nèi)訖，奉禮曰："可燎。"東西面各六人以炬燎火，半柴訖，奉禮曰："禮畢。"獻(xiàn)官以下皆出。(禪儀，皇帝既升奠玉幣，下至跪奠爵俯伏興，與方丘同。太常卿引皇帝少退北向立，樂止，太祝二人持玉冊(cè)進(jìn)於神座之右，東向跪，又太祝一人跪讀冊(cè)文訖，俯伏，興，皇帝再拜，祝文并中書、門下進(jìn)，少府監(jiān)刻，初讀祝文訖，至配座讀冊(cè)，亦皆如之，其拜奠并同方丘。配座初讀冊(cè)訖，至窴土半埳，太常卿引皇帝還版位，與方丘同。)
○封玉冊(cè)(封檢附)
燔燎畢，(禪儀，皇帝既就望瘞位。)侍中跪奏稱："具官臣某言，請(qǐng)封玉冊(cè)。"太常卿引皇帝自南陛升壇，北向立。(近侍者從升如式。少府監(jiān)具金繩金泥等并所用物立於御側(cè)，符寶郎奉受命寶立於侍中之側(cè)。)謁者引太尉進(jìn)昊天上帝神座前，(禪儀，進(jìn)皇地祇神座前。)跪取玉冊(cè)置於案，進(jìn)，皇帝受玉冊(cè)，跪，疊之內(nèi)於玉匱中，纏以金繩，封以金泥。侍中取受命寶，跪以進(jìn)，皇帝取寶以印玉匱訖，興，侍中受寶以授符寶郎。通事舍人引太尉進(jìn)，皇帝跪捧玉匱授太尉，太尉跪受?；实叟d。太尉退復(fù)位，側(cè)身奉玉匱。太常卿前奏："請(qǐng)?jiān)侔荨?皇帝再拜訖，入次如常儀。
太尉奉玉匱之案於石〈石感〉南，北向立。執(zhí)事者發(fā)石蓋，太尉奉玉匱跪藏於石〈石感〉內(nèi)。執(zhí)事者覆石蓋，檢以石檢，纏以金繩，封以石泥訖，太尉以玉寶遍印訖，引降復(fù)位。將作帥執(zhí)事者以石距封固，又以五色土圜封后，續(xù)令畢其功。(禪儀同。)配座玉牒(禪儀，太尉又進(jìn)睿宗大圣真皇帝座，跪取玉冊(cè)內(nèi)金匱。)封於金匱，皆如封玉匱之儀。訖，太尉奉金匱從降俱復(fù)位。(封禪還，以金匱內(nèi)太廟，藏於高祖神堯皇帝之石室，如別儀。)
太常卿前奏："禮畢。"(若有祥瑞，則太史監(jiān)跪奏訖，侍臣奉賀再拜，三稱萬歲。內(nèi)外皆稱萬歲訖，又再拜。)太常卿引皇帝還大次，樂作，皇帝出東門，(禪禮皇帝出中壝門。)殿中監(jiān)前受鎮(zhèn)珪以授尚衣奉御，殿中監(jiān)又前受大珪，華蓋侍衛(wèi)如常儀，皇帝入次，樂止。謁者、贊引各引祀官，通事舍人分引從祀群官以次出復(fù)位，立定，奉禮曰："再拜。"眾官在位者皆再拜訖，贊引引出。工人、二舞以次出。(禪禮，祭訖，以奇禽異獸合瑞典者，皆縱之神祀所。)
○鑾駕還行宮(禪儀同)
皇帝既還大次，侍中版奏："請(qǐng)解嚴(yán)。"(將士不得輒離部伍。)轉(zhuǎn)仗衛(wèi)於還途如來儀。二刻頃，侍中版奏："請(qǐng)中嚴(yán)。"皇帝服通天冠，絳紗袍，諸祀官服朝服?；实鄢龃危偨瞪?，下至圜壇所，權(quán)停，乘黃令進(jìn)玉輅，太仆升執(zhí)轡，以下入宮，并如圓丘儀。
○朝覲群臣(禪祭訖行此禮)
禪之明日，朝覲群官及岳牧以下於朝覲壇，如巡狩儀?；实鄯柮?，乘輿以出，曲直華蓋警蹕侍衛(wèi)，入自北壝門，由北陛升壇，即御座。符寶郎奉寶置於座，扇開，樂止。通事舍人引三品以上及岳牧以下入就位如常儀。
通事舍人引上公一人，舒和之樂作，公至西陛，就解劍席，樂止，脫舄，跪解劍，置於席，興；相禮者與通事舍人引進(jìn)，當(dāng)御座前，北面跪稱："具官臣名等言，天封肇建，景福惟新。伏惟開元神武皇帝陛下萬壽無疆。"俯伏，興。通事舍人引上公降壇，詣解劍席，跪，帶劍納舄，樂作，通事舍人引復(fù)位，立定，樂止。典儀曰："再拜。"贊者承傳，上公以下皆再拜。侍中前承制，降詣上公之東北，西向稱："有制。"上公及群官皆再拜訖，宣云："封禪之慶，與公等同之。"上公及群官又再拜舞蹈，三稱萬歲訖，又再拜，引退。
○考制度(如巡狩儀)
《通典》 唐·杜佑
○鑾駕進(jìn)發(fā)(禪儀無此篇)
皇帝將有事於泰山，有司卜日如別儀。告昊天上帝、太廟、太社皆如巡狩之禮。(告太廟，高祖祝文加封祀配神作主之意，告睿宗祝文加禪祭配神作主之意。)皇帝出宮，備大駕鹵簿，軷於國門，祭所過山川、古先帝王、名臣、烈士，皆如巡狩之禮。通事舍人承制問百年。所經(jīng)州縣，刺史縣令先待於境。至泰山下，柴告昊天上帝於圜丘壇，如巡狩告至之禮。(有司攝事。)前祀所司以太牢祭於泰山神廟如常式。
○齋戒
前七日，太尉戒誓百官，(封云封於泰山，禪云禪於社首山，齋儀同封祀。)皇帝散齋於行宮后殿四日，致齋於前殿三日，服袞冕結(jié)珮等并如圜丘儀。(百官如別儀。)
○制度
將作大匠先領(lǐng)徒於泰山上立圜臺(tái)，廣五丈，高九尺，土色各依其方；又於圜臺(tái)上起方壇，廣一丈二尺，高九尺；其臺(tái)壇四面各為一陛。玉板長一尺三寸，廣五寸，厚五分，刻牒為字，以金填之，用金匱盛。(其玉牒文，中書、門下進(jìn)取進(jìn)止，所由承旨請(qǐng)內(nèi)鐫。其石檢等，并如后制。)郊社令積柴為燎壇於山上圜臺(tái)之東南，量地之宜。柴高一丈二尺，方一丈，開上，南出戶，方六尺。又為圜壇於山下，三成十二陛，如圜丘之制，隨地之宜。壇上飾以玄，四面依方色。壇外為三壝。郊社令又積柴於壇南，燎如山上之儀。又為玉冊(cè)，皆以金繩連編玉牒為之。每牒長一尺二寸，廣一寸二分，厚三分，刻玉填金為字。(少府監(jiān)量文多少為之。)又為玉匱一，長一尺三寸，并檢方五寸，當(dāng)纏繩處刻為五道，當(dāng)封寶處刻深二分，方取容受命寶印，以藏正座玉冊(cè)。又為金匱二，以藏配座玉冊(cè)，制度如玉匱。又為黃金繩以纏玉匱、金匱。又為石〈石感〉以藏玉匱，用方石再累，各方五尺，厚一尺，縱鑿石中，廣深令容玉匱?！词小蹬允z處，皆刻深三寸三分，闊一尺，南北各二，東西各三，去隅皆七寸。纏繩處皆刻深三分，闊一寸五分。為石檢十枚，以檢石〈石感〉，皆長三尺，闊一尺，厚七寸；皆刻為三道，廣一寸五分，深四寸，當(dāng)封處大小取容寶印，深二寸七分；皆有小石蓋，制與封刻處相應(yīng)，以檢擫封??；其檢立於〈石感〉旁當(dāng)刻處。又為金繩三，以纏石〈石感〉各五周，徑三分。為石泥以封石〈石感〉。(以石末和方色土為之。其封玉匱、金匱、石〈石感〉同用受命寶，并所司量時(shí)先奏請(qǐng)出之。)為距石十二枚，皆闊二尺，厚一尺，長一丈，邪刻其首，令與〈石感〉隅相應(yīng)，分距〈石感〉四隅，皆再累。為五色土圓封，以封石〈石感〉，上徑一丈二尺，下徑三丈九尺。(禪禮制度：將祭，將作先於社首山禪所為禪祭壇，如方丘之制。八角三成，每等高四尺。上闊十六步，設(shè)八陛。上等陛廣八尺，中等陛廣一丈，下等陛廣一丈二尺。為三重壝，量地之宜。四面開門。玉冊(cè)、石〈石感〉、玉匱、金匱、金泥、檢距、圓封、立碑等，并如封祀之儀。)
○陳設(shè)
前祀三日，衛(wèi)尉設(shè)文武侍臣次於山下封祀壇外壝東門之內(nèi)道北，皆文官在左，武官在右，俱南向。設(shè)諸祀官次於東壝之外道南，北向西上。三師南壝之外道東，諸王於三師之南，俱西向北上。文官從一品以下九品以上於祀官之東，皇親五等以上諸親三等以上於文官之東，東方諸州刺史縣令又於文官之東，俱北向西上。介公、酅公於南壝之外道西，東向；諸州使人於介公、酅公之西，東向。諸方之客，東方南方於諸王東南，西向；西方北方於介公、酅公西南，東向：皆以北為上。武官三品以下九品以上於西壝之外道南，北向東上。設(shè)陳饌幔各於內(nèi)壝東門西門之外道北，南向，北門之外道東，西向。(壇上及東方之饌陳於東門外，南方及西方之饌陳於西門外，北方之饌陳於北門外。)
前祀二日，太樂令設(shè)宮懸之樂於山下封祀壇之南，內(nèi)壝之外，如圜丘儀。右校掃除壇之內(nèi)外。(禪儀：祭前三日，尚舍壇長施大次於外壝東門內(nèi)道北，尚舍奉御鋪御座。守宮設(shè)文武官次於大次前，東西相向。諸祀官次於東壝外，文官九品以上於祀官東，皇親諸親又於其東，蕃客又於其東。介公、酅公於西壝外道南，武官九品以上於介公、酅公西，蕃客又於其西。褒圣侯於三品文官下。有諸州使，分於文武官后。設(shè)陳饌幔於內(nèi)壝東西門外道北，南向。其壇上及東方饌陳於東門外，南方西方北饌陳於西門外。其陳樂懸則樹靈鼓。右校掃除又為瘞埳於壇壬地。)
前祀一日，奉禮郎設(shè)祀官公卿位於山下封祀壇內(nèi)壝東門之外道南，分獻(xiàn)之官於公卿之南，執(zhí)事者位於其后，每等異位，重行，西面北上。設(shè)御史位於壇上，一位於東陛之南，西向，一位於西陛之南，東向。設(shè)奉禮位於樂懸東北，贊者二人在南差退，俱西向。設(shè)協(xié)律郎位於壇上南陛之西，東向。設(shè)太樂令位於北懸之間，當(dāng)壇北向。
設(shè)從祀之官位：三師位於懸南道東，諸王位於三師之東，俱北面西上。介公、酅公位於道西，北面東上。文官從一品以下九品以上於執(zhí)事之南，東方諸州刺史縣令又於文官之南，每等異位，重行西向，俱以北為上。武官三品以下九品以上位於西方，值文官，皇親五等以上、諸親三等以上於武官之南，每等異位，重行東向。諸州使人位於內(nèi)壝南門之外道西，重行東面，皆以北為上。設(shè)諸國客使位於內(nèi)壝南門之外，東方南方於諸王東南，每國異位，重行北向，以西為上；西方北方於介公、酅公西南，每國異位，重行北面，以東為上。其褒圣侯於文官三品之下，諸州使人各於文武官后。(禪儀：奉禮設(shè)御位於壇東南。設(shè)祀官位於內(nèi)壝東門外道南，分獻(xiàn)官於祀官南，執(zhí)事者位於其后。設(shè)御史位二於壇下，一位於東南，西向，一位於西南，東向，令史陪后。設(shè)奉禮位於懸東北，贊者二人在南差退。協(xié)律郎於壇上，太樂令於北懸間，并如常。設(shè)望瘞位於壇東北。從祭官於執(zhí)事南，皇親又於南，諸州刺史縣令又於南，蕃客又於南。介公、酅公於內(nèi)壝西門外道南，武官於后，蕃客於武官南。設(shè)門外位於東西壝門外道南，皆如設(shè)次之式。)
設(shè)牲榜於山下封祀壇之外，當(dāng)門西向。蒼牲一居前，(正座。)又蒼牲一；(配座。)青牲一在北少退，南上，次赤牲一，次黃牲一，次白牲一，次玄牲一；(以上五方帝座。)又青牲一，(大明。)又白牲一，(夜明也。禪禮，設(shè)牲榜於東壝外如式，正座黃牲一，居前；配座黃牲一，在北少退；神州黝牲一，在南少退。)設(shè)廩犧令位於牲西南，史陪其后，俱北向。設(shè)太祝位於牲東，各當(dāng)牲后，祝史陪其后，俱西向。設(shè)太常卿省牲位於牲前，近北。又設(shè)御史位於太常卿之西，俱南向。
設(shè)昊天上帝酒樽於圜臺(tái)之上下：太樽二、著樽二、犧樽二、山罍二在壇上，於東南隅，北向；象樽二、壺樽二、山罍四在壇下，於南陛之東，北面西上。設(shè)配帝著樽二、犧樽二、象樽二、山罍二在壇上，皆於昊天上帝酒樽之東，北向西上。其山下封祀壇設(shè)五帝日月，俱太樽二，在神座之左。其內(nèi)官每陛間各象樽二在第二等，中官每陛間各壺樽二在第三等，外官每陛間各概樽二於內(nèi)壝之內(nèi)，眾星每道間各散樽二於內(nèi)壝之外。凡樽各設(shè)於神座之左而右向。(五帝日月以上之樽置於坫，內(nèi)官以下樽俱籍以席，皆加勺冪，設(shè)爵於樽下。禪儀，設(shè)皇地祇太樽二、著樽二、犧樽二、山罍二在壇上東南隅，北向；象樽二、壺樽二、山罍四在壇下南陛之東，北向，俱西上。設(shè)配帝著樽二、犧樽二、象樽二、山罍二在壇上正座樽東，北向西上。神州太樽二在第一等。每方岳鎮(zhèn)海瀆俱山樽二，山林川澤各蜃樽二，丘陵以下各散樽二，皆於壇下，皆加勺冪。)
設(shè)罍洗各於壇南陛東南，亞獻(xiàn)之洗又於東南，俱北向。罍水在洗東，篚在洗西，南肆。(篚實(shí)以巾爵。)設(shè)分獻(xiàn)罍洗篚冪各於其方陛道之左，俱西向，執(zhí)樽罍篚冪者各於樽罍篚冪之后。各設(shè)玉幣之篚於壇之上下樽坫之所。
祀日未明五刻，太史令、郊社令各服其服，升設(shè)昊天上帝神座於山上圜臺(tái)之上北方，南向，以三脊茅為神籍。設(shè)高祖神堯皇帝神座於東方，西向，席以莞。神位皆於座首。又太史令、郊社令設(shè)五天帝、日月神座於山下封祀壇之上，青帝於東陛之北，赤帝於南陛之東，黃帝於南陛之西，白帝於西陛之南，黑帝於北陛之西，大明於東陛之南，夜明於西陛之北，席皆以稿秸。設(shè)五星、十二辰、河漢及內(nèi)官之座於第二等十有二陛之間，各依方面，凡席皆內(nèi)向，其內(nèi)官中有北斗、北辰位南陛之內(nèi)，差在行位前。設(shè)二十八宿及中官之座於第三等亦如之。布外官席位於內(nèi)壝之內(nèi)，眾星席位於內(nèi)壝之外，各依方次。席皆以莞，設(shè)神位各於座首。(禪禮：神位：皇地祇神座於壇上北方，南向，席以稿秸。睿宗大圣真皇帝座於東方，西面，席以莞。神州於第一等東南方，席以稿秸。岳鎮(zhèn)以下於內(nèi)壝內(nèi)，各於其方，嵩岳以下於壇西南，俱內(nèi)向，席皆以莞。)所司陳其異寶及嘉瑞等於樂懸之北東西廂。(禪禮無瑞物。)
○省牲器
省牲之日午后十刻，去壇二百步所，諸衛(wèi)之屬禁斷行人。晡后二刻，郊社令丞帥府史三人及齋郎以樽坫罍洗篚冪入設(shè)於位。(凡升壇者各由其陛。)贊引引御史、諸太祝詣壇東陛，御史二人升，行掃除於上，太祝七人與祝史行掃除於下。其五星以下羊豕所司，各依令先備如常儀。并如別儀。(禪禮無五星以下羊豕，馀同。)
○鑾駕上山(禪無上山儀)
前祀三日，本司宣攝內(nèi)外，各供其職。衛(wèi)尉設(shè)祀官、從祀群官五品以上便次於行宮朝堂如常儀。
前祀二日，尚舍直長施大次於圜臺(tái)東門外道北，又於山中道設(shè)止息大次，俱南向，尚舍奉御鋪御座。衛(wèi)尉設(shè)從駕文武群官及諸方使應(yīng)從升者次於圜臺(tái)南門之外，文東武西，并如常儀。郊社令設(shè)御洗於圜臺(tái)南陛之東，北向，罍水在洗東，篚在洗西，南肆。(設(shè)巾冪。)其日，奉禮設(shè)御位於圜臺(tái)南，當(dāng)壇北向。設(shè)群官五品以上版位於御位之南，文東武西，重行北向，相對(duì)為首。設(shè)東方諸州刺史縣令位於文官之東，諸州使人位於武官之西。設(shè)國客位，東方南方於文官東南，每國異位，北面西上；西方北方於武官西南，每國異位，北面東上。設(shè)御史位於圜臺(tái)東西如祀禮。設(shè)奉禮贊者位於群官東北，西面，設(shè)執(zhí)事位於東門之內(nèi)道南，西面，皆北上。
前祀一日，未明七刻，搥一鼓為一嚴(yán)。(三嚴(yán)時(shí)節(jié)，祀前二日侍中奏裁。)未明五刻，搥二鼓為再嚴(yán)。侍中版奏："請(qǐng)中嚴(yán)。"從祀官五品以上俱就次各服其服，所司陳大駕鹵簿。未明二刻，搥三鼓為三嚴(yán)。諸衛(wèi)之屬各督其隊(duì)與鈒戟以次陳於行宮門外。謁者、贊引各引祀官，通事舍人分引從祀群官，諸侍臣結(jié)珮，俱詣行宮門外奉迎。(侍中負(fù)寶如式。)乘黃令進(jìn)輦於行宮門外，南向。侍中版奏："請(qǐng)登山。"皇帝服袞冕，乘輦以出，稱警蹕如常儀。黃門侍郎進(jìn)當(dāng)輦前，跪奏稱："黃門侍郎臣某言，請(qǐng)鑾輿進(jìn)發(fā)。"俯伏，興，退復(fù)位。鑾輿動(dòng)，又稱警蹕，黃門侍郎、侍中、中書令以下夾引以出，千牛將軍夾輿而趨。駕至侍臣上馬所，黃門侍郎奏："請(qǐng)鑾輿權(quán)停，敕侍臣上馬。"侍中前承制，退稱："制曰可。"黃門侍郎退，稱："侍臣上馬。"贊者承傳，文武侍臣皆上馬。諸侍衛(wèi)之官各督其屬，左右翊鑾輿，在黃麾內(nèi)；符寶郎奉六寶與殿中監(jiān)后部從，在黃鉞內(nèi)。侍臣上馬畢，黃門侍郎奏："請(qǐng)鑾輿進(jìn)發(fā)。"退復(fù)位。鑾駕動(dòng)，稱警蹕如常，鼓吹不鳴，不得諠譁。從祀官在玄武隊(duì)后如常。(若須先置，則聽臨時(shí)節(jié)度。)車輅鼓吹待於山下。御史大夫、刺史、縣令前導(dǎo)如式。至中道，止息大次前，回輦南向，侍中奏請(qǐng)降輦?cè)绯??；实劢递?，之大次，群官皆隨便而舍。停大次三刻頃，侍中奏請(qǐng)皇帝出次升輦進(jìn)發(fā)如初。駕至臺(tái)東門外大次前，回輦南向，侍中進(jìn)當(dāng)駕前，跪奏稱："侍中臣某言，請(qǐng)降輅。"俯伏，興。皇帝降輦之大次如常儀。通事舍人承旨敕從祀群官退就門外位。(禪儀，鑾駕出行宮如封泰山之儀。)
○薦玉幣
祀日未明三刻，諸祀官各服其服。郊社令帥其屬以玉幣及玉冊(cè)置於山上圜臺(tái)壇上坫所，(禮神之玉蒼璧，幣以蒼，配座之幣亦如之。)又以玉匱、金匱、金繩、金泥盛於篚，置於石〈石感〉之側(cè)。良醞令帥其屬各入實(shí)樽罍玉幣。(凡六樽之次，太樽為上，實(shí)以汎齊；著樽次之，實(shí)以醴齊；犧樽次之，實(shí)以盎齊；象樽次之，實(shí)以醍齊；壺樽次之，實(shí)以沈齊；山罍為下，實(shí)以三酒。配帝，著樽為上，實(shí)以汎齊；犧樽次之，實(shí)以醴齊；象樽次之，實(shí)以盎齊；山罍為下，實(shí)以清酒。其玄酒各實(shí)於五齊之上樽。禮神之玉，昊天上帝以蒼璧。昊天上帝及配帝之幣以蒼。禪，祭日未明三刻以下實(shí)樽至饌幔內(nèi)，與夏至北郊同也。)太官令帥進(jìn)饌者實(shí)諸籩豆簋簠，各設(shè)於饌幔內(nèi)。
未明二刻，奉禮帥贊者先入就位，贊引引御史以下入行掃除如常儀。(禪禮，自未明二刻下至掃除訖就位，與夏至方丘同。駕將至，謁者、贊引各引祀官，通事舍人分引從祀群官、諸方客使俱就門外位。自鑾輿至大次以下至進(jìn)熟，與方丘同。)
未明一刻，謁者、贊引各引文武五品以上從祀之官皆就圜臺(tái)南立。謁者引司空入行掃除訖，出復(fù)位。
侍中版奏："外辦。"皇帝服大裘而冕，出次，華蓋侍衛(wèi)如常儀。(侍中負(fù)寶陪從如式。)博士引太常卿，太常卿引皇帝，(凡太常卿前導(dǎo)，皆博士先引。)入自東門。殿中監(jiān)進(jìn)大珪，尚衣奉御又以鎮(zhèn)珪授殿中監(jiān)，殿中監(jiān)受進(jìn)皇帝。皇帝搢大珪，執(zhí)鎮(zhèn)珪繅籍，華蓋仗衛(wèi)停於門外，近侍者從入如常，謁者引禮部尚書、太常少卿陪從如常。(大珪如搢不便，請(qǐng)先定近侍承奉之。)皇帝至版位，北面立。(每立定，太常卿與博士退立於左。)謁者、贊引各引祀官次入就位。立定，太常卿前奏："請(qǐng)?jiān)侔荨?退復(fù)位。皇帝再拜。奉禮曰："眾官再拜。"在位者皆再拜。
太常卿前奏："有司謹(jǐn)具，請(qǐng)行事。"退復(fù)位。正座、配座太祝取玉幣於篚，各立於樽所。太常卿引皇帝詣壇，升自南陛，侍中、中書令以下及左右侍衛(wèi)量人從升。(以下皆如之。)皇帝升壇北向立。太祝加玉於幣以授侍中，侍中奉玉幣東向進(jìn)皇帝，皇帝搢鎮(zhèn)珪，受玉幣。(凡受物皆搢鎮(zhèn)珪，奠訖，執(zhí)鎮(zhèn)珪，俯伏，興。)登歌作肅和之樂，以大呂之均。太常卿引皇帝進(jìn)，北面跪奠於昊天上帝神座，(禪則皇地祇神座。)俯伏，興。太常卿引皇帝立於西方，東向。又太祝以幣授侍中，侍中奉幣北向進(jìn)，皇帝受幣，太常卿引皇帝進(jìn)，東面跪奠於高祖神堯皇帝神座，俯伏，興。太常卿引皇帝少退，東向再拜訖，登歌止。太常卿引皇帝，樂作，皇帝降自南陛，還版位西向立，樂止。太祝還樽所。
○山下封祀壇
(其日，自山下五步立一人，直至下壇，遞呼萬歲以為節(jié)候。)
祀日未明三刻，諸祀官各服其服。郊社令帥其屬以五帝及日月中官外官以下之玉幣，各置於坫所。(五帝之玉以四珪有邸，日月以珪璧。幣各依方色。)良醞令帥其屬各入實(shí)樽罍玉幣。(五帝俱以太樽，皆實(shí)以汎齊；日月之樽，實(shí)以醴齊；其內(nèi)官之象樽，實(shí)以醍齊；中官之壺樽，實(shí)以沈齊；外官之概樽，實(shí)以清酒；眾星之散樽，實(shí)以昔酒。其玄酒各實(shí)於五齊之上樽。禮神之玉，青帝以青珪，赤帝以赤璋，黃帝以黃琮，白帝以騶虞，黑帝以玄璜，日月珪邸。五帝日月以下，幣皆從方色。)太官令帥進(jìn)饌者實(shí)諸籩豆簋簠，各設(shè)於饌幔內(nèi)。
未明二刻。奉禮帥贊者先入就位。贊引引御史以下入行掃除如常儀。
未明一刻，謁者、贊引各引祀官皆就位。太樂令帥工人、二舞次入就位，文舞入陳於懸內(nèi)，武舞立於懸南道西。謁者引司空入行掃除訖，出復(fù)位。
於皇帝奠玉幣也，封祀壇謁者、贊引各引祀官入就位，立定，奉禮曰："眾官再拜。"在位者皆再拜。(其先拜者不拜。)協(xié)律郎跪，俯伏，興，舉麾，鼓柷，奏元和之樂，乃以圜鍾之宮，黃鍾為角，太蔟為徵，姑洗為羽，(圜鍾三奏，黃鍾、太蔟、姑洗各一奏之。)舞文舞之舞，樂舞六成，偃麾，戛敔，樂止。奉禮曰："眾官再拜。"在位者皆再拜。謁者七人各引獻(xiàn)官及諸太祝奉玉幣各進(jìn)奠於神座如常儀。將進(jìn)奠，登歌作肅和之樂，以大呂之均，馀星座幣亦如之。進(jìn)奠訖，各還本位。
初群官拜訖，夜明以上祝史各奉毛血之豆，立於門外；登歌止，祝史奉毛血各由其陛升壇，以毛血各致其座，諸太祝俱迎受，各奠於神座前，諸太祝與祝史退立於樽所。
○進(jìn)熟
皇帝既升奠玉幣，太官令出，帥進(jìn)饌者奉饌各陳於內(nèi)壝門外。謁者引司徒出詣饌所，司徒奉昊天上帝之俎。初皇帝既至位樂止，太官令引饌?cè)?。俎初入門，雍和之樂作，以黃鍾之均。(自后接神之樂皆用雍和。)饌至陛，樂止。祝史俱進(jìn)跪徹毛血之豆，降自東陛以出。(昊天上帝之饌升自午陛，配帝之饌升自卯陛。)諸太祝迎引，各設(shè)於神座前。設(shè)訖，謁者引司徒，太官令帥進(jìn)饌者，降自東陛以出，司徒復(fù)位。諸太祝各還樽所。
太常卿引皇帝詣罍洗，盥手洗爵等并如圜丘儀。太常卿引皇帝，樂作，皇帝詣壇，升自南陛訖，樂止。謁者引司徒升自東陛，立於樽所；齋郎奉俎從升，立於司徒之后。太常卿引皇帝詣昊天上帝酒樽所，執(zhí)樽者舉冪，侍中贊酌汎齊訖，壽和之樂作，(皇帝每酌獻(xiàn)飲福，皆作壽和之樂。)太常卿引皇帝進(jìn)昊天上帝神座前，北向跪奠爵，俯伏，興，太常卿引皇帝少退，北向立，樂止。太祝二人持玉冊(cè)進(jìn)於神座之右，東面跪，又太祝一人跪讀冊(cè)文訖，俯伏，興，(冊(cè)文并中書、門下撰進(jìn)，少府監(jiān)刻文。)皇帝再拜。初讀冊(cè)文訖，樂作，太祝進(jìn)奠冊(cè)於神座，還樽所，皇帝再拜，樂止。太常卿引皇帝詣配座，以下至終獻(xiàn)光祿卿降復(fù)位，并如圜丘儀。
皇帝將升獻(xiàn)，太官令引饌?cè)?，其山下封祀壇五帝日月以下之饌，亦相次而入。俎初入門，雍和之樂作，以黃鍾之均，饌至陛，樂止。祝史俱進(jìn)，跪徹毛血之豆，降自東陛以出。(木帝之饌升自寅陛，火帝之饌升自巳陛，土帝之饌升自未陛，金帝之饌升自酉陛，水帝之饌升自子陛，大明之饌升自辰陛，夜明之饌升自戌陛。其內(nèi)官中官眾星之饌，所由師長皆先陳布。)諸太祝迎引於壇上，各設(shè)於神座。設(shè)訖，謁者引司徒，太官令帥進(jìn)饌者俱降自東陛以出，司徒復(fù)位。諸太祝各還樽所。
於山上太尉之亞獻(xiàn)也，封祀壇謁者七人分引五方帝及大明夜明等獻(xiàn)官詣罍洗，盥手洗匏爵訖，各由其陛升，俱酌汎齊訖，各進(jìn)跪奠於神座前，興，引降還本位。
初第一等獻(xiàn)官將升，謁者五人次引獻(xiàn)官各詣罍洗，盥洗訖，各由其陛升，詣第二等內(nèi)官酒樽所，俱酌醴齊，各進(jìn)跪奠爵於內(nèi)官首座，興，馀座皆祝史齋郎助奠，相次而畢。謁者四人次引獻(xiàn)官俱詣罍洗盥洗，各由其陛升壇，詣第三等中官酒樽所，俱酌盎齊以獻(xiàn)。贊引四人次引獻(xiàn)官詣罍洗盥洗訖，詣外官酒樽所，俱酌醍齊以獻(xiàn)。贊引四人次引獻(xiàn)官詣罍洗盥洗，詣眾星酒樽所，俱酌沈齊以獻(xiàn)。其祝史齋郎酌酒助奠，皆如內(nèi)官之儀。訖，謁者、贊引各引獻(xiàn)官還本位。武舞六成，樂止。
舞獻(xiàn)俱畢，上下諸祝各進(jìn)跪徹豆，興，還樽所。奉禮曰："賜胙。"贊者唱："眾官再拜。"在位者皆再拜。元和之樂作，奉禮曰："眾官再拜。"在位者皆再拜。樂作一成止。
○燔燎
終獻(xiàn)將畢，侍中前跪奏曰："請(qǐng)就望燎位。"太常卿引皇帝就望燎位。太祝奉玉幣等就柴壇，置於柴上戶內(nèi)訖，奉禮曰："可燎。"東西面各六人以炬燎火。半柴，侍中前跪奏："禮畢。"太常卿引皇帝出，贊引引祀官以下皆出。其山下封祀壇獻(xiàn)官獻(xiàn)畢，奉禮曰："請(qǐng)就望燎位。"諸獻(xiàn)官俱就望燎位。諸太祝各取玉幣等就柴壇，自南陛升，置於柴上戶內(nèi)訖，奉禮曰："可燎。"東西面各六人以炬燎火，半柴訖，奉禮曰："禮畢。"獻(xiàn)官以下皆出。(禪儀，皇帝既升奠玉幣，下至跪奠爵俯伏興，與方丘同。太常卿引皇帝少退北向立，樂止，太祝二人持玉冊(cè)進(jìn)於神座之右，東向跪，又太祝一人跪讀冊(cè)文訖，俯伏，興，皇帝再拜，祝文并中書、門下進(jìn)，少府監(jiān)刻，初讀祝文訖，至配座讀冊(cè)，亦皆如之，其拜奠并同方丘。配座初讀冊(cè)訖，至窴土半埳，太常卿引皇帝還版位，與方丘同。)
○封玉冊(cè)(封檢附)
燔燎畢，(禪儀，皇帝既就望瘞位。)侍中跪奏稱："具官臣某言，請(qǐng)封玉冊(cè)。"太常卿引皇帝自南陛升壇，北向立。(近侍者從升如式。少府監(jiān)具金繩金泥等并所用物立於御側(cè)，符寶郎奉受命寶立於侍中之側(cè)。)謁者引太尉進(jìn)昊天上帝神座前，(禪儀，進(jìn)皇地祇神座前。)跪取玉冊(cè)置於案，進(jìn)，皇帝受玉冊(cè)，跪，疊之內(nèi)於玉匱中，纏以金繩，封以金泥。侍中取受命寶，跪以進(jìn)，皇帝取寶以印玉匱訖，興，侍中受寶以授符寶郎。通事舍人引太尉進(jìn)，皇帝跪捧玉匱授太尉，太尉跪受?；实叟d。太尉退復(fù)位，側(cè)身奉玉匱。太常卿前奏："請(qǐng)?jiān)侔荨?皇帝再拜訖，入次如常儀。
太尉奉玉匱之案於石〈石感〉南，北向立。執(zhí)事者發(fā)石蓋，太尉奉玉匱跪藏於石〈石感〉內(nèi)。執(zhí)事者覆石蓋，檢以石檢，纏以金繩，封以石泥訖，太尉以玉寶遍印訖，引降復(fù)位。將作帥執(zhí)事者以石距封固，又以五色土圜封后，續(xù)令畢其功。(禪儀同。)配座玉牒(禪儀，太尉又進(jìn)睿宗大圣真皇帝座，跪取玉冊(cè)內(nèi)金匱。)封於金匱，皆如封玉匱之儀。訖，太尉奉金匱從降俱復(fù)位。(封禪還，以金匱內(nèi)太廟，藏於高祖神堯皇帝之石室，如別儀。)
太常卿前奏："禮畢。"(若有祥瑞，則太史監(jiān)跪奏訖，侍臣奉賀再拜，三稱萬歲。內(nèi)外皆稱萬歲訖，又再拜。)太常卿引皇帝還大次，樂作，皇帝出東門，(禪禮皇帝出中壝門。)殿中監(jiān)前受鎮(zhèn)珪以授尚衣奉御，殿中監(jiān)又前受大珪，華蓋侍衛(wèi)如常儀，皇帝入次，樂止。謁者、贊引各引祀官，通事舍人分引從祀群官以次出復(fù)位，立定，奉禮曰："再拜。"眾官在位者皆再拜訖，贊引引出。工人、二舞以次出。(禪禮，祭訖，以奇禽異獸合瑞典者，皆縱之神祀所。)
○鑾駕還行宮(禪儀同)
皇帝既還大次，侍中版奏："請(qǐng)解嚴(yán)。"(將士不得輒離部伍。)轉(zhuǎn)仗衛(wèi)於還途如來儀。二刻頃，侍中版奏："請(qǐng)中嚴(yán)。"皇帝服通天冠，絳紗袍，諸祀官服朝服?；实鄢龃危偨瞪?，下至圜壇所，權(quán)停，乘黃令進(jìn)玉輅，太仆升執(zhí)轡，以下入宮，并如圓丘儀。
○朝覲群臣(禪祭訖行此禮)
禪之明日，朝覲群官及岳牧以下於朝覲壇，如巡狩儀?；实鄯柮?，乘輿以出，曲直華蓋警蹕侍衛(wèi)，入自北壝門，由北陛升壇，即御座。符寶郎奉寶置於座，扇開，樂止。通事舍人引三品以上及岳牧以下入就位如常儀。
通事舍人引上公一人，舒和之樂作，公至西陛，就解劍席，樂止，脫舄，跪解劍，置於席，興；相禮者與通事舍人引進(jìn)，當(dāng)御座前，北面跪稱："具官臣名等言，天封肇建，景福惟新。伏惟開元神武皇帝陛下萬壽無疆。"俯伏，興。通事舍人引上公降壇，詣解劍席，跪，帶劍納舄，樂作，通事舍人引復(fù)位，立定，樂止。典儀曰："再拜。"贊者承傳，上公以下皆再拜。侍中前承制，降詣上公之東北，西向稱："有制。"上公及群官皆再拜訖，宣云："封禪之慶，與公等同之。"上公及群官又再拜舞蹈，三稱萬歲訖，又再拜，引退。
○考制度(如巡狩儀)
《通典》 唐·杜佑
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