賑撫諸州水旱蟲(chóng)災(zāi)(賑撫蕃國(guó)水旱附)
皇帝遣使賑撫諸州水旱蟲(chóng)災(zāi)，本司散下其禮，所司隨職供辦。使者未到之前，所在長(zhǎng)官先勒集所部僚佐等及正長(zhǎng)、老人。本司先於廳事大門外之右，設(shè)使者便次，南向。又於大門外之右設(shè)使者位，東向；大門外之左設(shè)長(zhǎng)官以下及所部位，重行，北向西上。於廳事之庭少北，設(shè)使者位，南向。又於使者位之南三丈所，設(shè)長(zhǎng)官位，北向；其所部僚屬則位於長(zhǎng)官之后，文東武西，每等異位，重行北面，相對(duì)為首；正長(zhǎng)老人則位其南，重行，北面西上。使者到，所司迎，引入便次。長(zhǎng)官及所部嚴(yán)肅以待，正長(zhǎng)老人等并列於大門外之南，重行，北面西上。
至?xí)r使者以下各服其服，所在長(zhǎng)官及所部僚佐亦各服公服。行參軍引長(zhǎng)官以下出，就門外位立。司功參軍引使者就門外位立，持節(jié)者立於使者之北，史二人對(duì)舉制案，列於使者之南，俱少退東向。行參軍贊拜，長(zhǎng)官及所部在位者皆再拜。行參軍引長(zhǎng)官等以次先入，立於門內(nèi)之右，重行西面。司功參軍引使者入，幡節(jié)前導(dǎo)，持案者從之。使者到庭中位立，持節(jié)者於使者東南，西面。持制案者立於使者西南，東面。行參軍引長(zhǎng)官以下俱入，就庭中位。立定，持節(jié)者脫節(jié)衣，持案者以案進(jìn)使者前，使者取制書(shū)，持案者退復(fù)位。使者稱："有制。"行參軍贊再拜，長(zhǎng)官及諸在位者皆再拜。使者宣制書(shū)訖，行參軍又贊拜，長(zhǎng)官及諸在位者皆再拜。行參軍引長(zhǎng)官進(jìn)詣使者前，受制書(shū)，退復(fù)位訖，司功參軍引使者以下出，復(fù)門外位。行參軍引長(zhǎng)官及諸在位者各出即門外位如初。行參軍贊拜，長(zhǎng)官及諸在位者皆再拜。司功參軍引使者以下還便次。長(zhǎng)官退，其正長(zhǎng)老人等任散。(蕃國(guó)賑撫同諸州禮。其國(guó)主供待及入出即館饗食之屬則如常，但略其燕好。)
勞問(wèn)諸王疾苦
(問(wèn)外祖父、后父、大臣、都督、刺史及蕃國(guó)主附。中宮問(wèn)外祖父及諸王附。東宮問(wèn)外祖父及諸王附。其問(wèn)師傅保、宗戚、上臺(tái)貴臣，同勞問(wèn)諸王禮。)
皇帝(中宮云太皇太后、皇太后、皇后。東宮云皇太子。)遣使勞問(wèn)諸王疾苦，(外祖大臣等各隨言之。)本司散下其禮，所司隨職供辦。(中宮則內(nèi)給事一人為使。)所司先於受勞問(wèn)者第大門外之右，設(shè)使者便次，南向。於庭中近北設(shè)使者位，南面。(皇太子儀東向。)又於使者位之南(皇太子儀位之東。)三丈所，設(shè)主人位，北向。(皇太子儀西向。)其府國(guó)僚屬并陪列於庭中之左右，國(guó)官在東，府僚在西，俱以北為上。(中宮及皇太子儀，無(wú)府國(guó)官以下儀。)
使者至受勞問(wèn)者第大門外，掌次者延入次。使者及受勞問(wèn)者皆公服。贊禮者(中宮則內(nèi)典引，下皆仿此。)引使者出次，立於門西，東向；史二人(中宮則內(nèi)給使二人。)奉制書(shū)案(中宮及皇太子云"令案"，下準(zhǔn)此。)立於使者之南，差退。贊禮者引受勞問(wèn)者出，立於門東，西向。受勞問(wèn)者再拜。贊禮者引受勞問(wèn)者先入，立於門內(nèi)之右，西面。贊禮者引使者入，就庭中位立，持案者立於其右。贊禮者引受勞問(wèn)者進(jìn)就庭中位，北面立。持案者以案進(jìn)使者前，使者取制書(shū)，持案者退復(fù)位。使者稱："有制。"(中宮稱太皇太后等有令。)受勞問(wèn)者再拜。贊禮者引受勞問(wèn)者進(jìn)詣使者前，受制書(shū)，退復(fù)位，再拜訖，贊禮者引使者以下出，又贊禮者引受勞問(wèn)者隨出，各即門外位。受勞問(wèn)者再拜訖，贊禮者引使者以下退就次，又贊禮者引受勞問(wèn)者入。若受勞問(wèn)者疾未間，不堪受制，則子弟代受如上之儀。(都督刺史禮同，所異者，諸導(dǎo)引之官以所勞問(wèn)州府有司充之。其使於京師者，則謁者導(dǎo)引。)
勞問(wèn)外祖母疾苦
(中宮問(wèn)外祖母附。其問(wèn)王妃、宗戚婦女同。東宮問(wèn)外祖母附。其問(wèn)妃主、妃母疾苦同。)
皇帝(中宮云太皇太后、皇太后、皇后。東宮即云皇太子。)遣使勞問(wèn)外祖母疾苦，本司散下其禮，所司隨職供辦。內(nèi)給事一人(皇太子則閹官一人。)為使。所司先於受勞問(wèn)者第大門外之右，設(shè)使者便次，南向。又於內(nèi)寢庭少北(皇太子儀西階前。)設(shè)使者位，南向。(皇太子儀東向。)又於使者位之南(皇太子位東。)三丈所，設(shè)受勞問(wèn)者位，北向。(皇太子西向。)
使者至受勞問(wèn)者大門外，掌次者延入次。使者服公服，攝迎者亦公服。使者出次，立於門西，東面；給使二人奉制書(shū)案，(皇太子令書(shū)案，中宮同。馀仿此。)立於使者之南，差退。贊禮者引攝迎者出，立於門東，西面。攝迎者再拜訖，贊禮者引攝迎者先入，立於門內(nèi)之右，西面。內(nèi)典引引使者入，就內(nèi)寢庭位立，(皇太子儀，使者東面立。)持案者立於使者之右。(皇太子儀，給使奉令書(shū)案隨入，立於使者之南，差退。)受勞問(wèn)者服朝服，女侍者引就庭中位立。持案者以案進(jìn)使者前，使者取制書(shū)，持案者退復(fù)位。使者稱："有制。"(太皇太后、皇太后、皇后等即稱"有令"。)受勞問(wèn)者再拜。女侍者進(jìn)詣使者前，受制書(shū)，退授受勞問(wèn)者，受勞問(wèn)者又再拜。內(nèi)典引引使者以下出，女侍者引受勞問(wèn)者退。贊禮者引攝迎者隨出，各就門外位，攝迎者再拜。內(nèi)典引引使者退即便次，贊禮者引攝迎者入。若受勞問(wèn)者疾未間，不堪受制，則攝迎者於外堂之庭拜受制書(shū)如上禮。其異者，受制書(shū)詣閤授女侍者，女侍者受，奉入授受勞問(wèn)者。
凡有勞問(wèn)無(wú)正篇者，皆臨時(shí)約準(zhǔn)上禮而為之。
凡內(nèi)侍之屬充使，則內(nèi)侍、內(nèi)常侍以下，準(zhǔn)所慰勞者尊卑，臨時(shí)準(zhǔn)約。
皇太子於諸王妃主以下疾苦，其存問(wèn)家人親屬之禮，率爾遣近侍勞問(wèn)，則主人受勞問(wèn)之者待之亦從家人親屬之式，不拜迎拜送及不為授受之禮。
五服制度
○斬縗三年
齊縗三年(杖周，不杖周，五月，三月。)大功(長(zhǎng)殤九月，中殤七月，成人九月。) 小功(殤、)(成人并五月。) 緦麻(殤、成人并三月。)
○斬縗三年
△正服
子為父?！∨幼釉谑覟楦?。(女子子，重稱子者，別於男子。言在室，關(guān)已許嫁。) 女子子嫁反在父之室為父。(遭喪后而出者，始服齊縗周。出而虞，則受以三年之服。既虞而出，則小祥亦如之。既除喪而出，則已。)
加服
嫡孫為祖。(謂承重者。為曾祖、高祖后亦如之。) 父為長(zhǎng)子。(重其當(dāng)先祖之正體，又將代己為宗廟主。故庶子不得為長(zhǎng)子三年，不繼祖與禰也。於庶子之嫡孫乃為其嫡子三年矣。)
義服
為人后者為所后父。(受重故三年。為所后祖亦如之。凡為人后者，不以嫡子也。) 妻為夫。(夫尊而親。)妾為君。(妾謂夫?yàn)榫? 國(guó)官為國(guó)君。(布帶繩屨，既葬除之。)
縗冠
右正服、加服縗裳三升，義服三升半。冠同六升，右縫，通屈一條繩為武，垂下為纓，冠外縪。(凡服：上曰縗，下曰裳。布八十縷為升。外縪者，冠前后屈而出於武，外厭縫之。)婦人之縗連裳，以六升布為總。(總，束發(fā)也。)童子亦連裳。
绖帶屨
右苴麻绖帶。首绖大九寸，左本在下，繩纓。五分首绖去一以為腰绖，大七寸二分，絞垂兩結(jié)，相去四寸。婦人绖如男子。男子又有絞帶。(苴，惡貌也。首绖象緇布冠之頍項(xiàng)，腰绖象大帶。絞帶象革帶，五分腰绖去一為之，齊縗以下用布。)菅屨外納。(外納，納其馀於外也。)婦人屨亦如男子。
杖
右苴竹杖。其大如腰绖，長(zhǎng)齊其心，本在下。主婦亦杖，諸婦則不杖。童子不杖，其當(dāng)室者則絻而杖。(童子及婦人不杖者，以其不能病。然而童子當(dāng)室杖者，尊為喪主。)
絻
右狀象冠，廣寸，無(wú)辟積。童子當(dāng)室亦服之。
總論制度
王公以下皆三月而葬，葬而虞，三虞而卒哭。十三月小祥，除首绖，練八升布為冠，纓武亦如之；婦人練總，除腰绖。二十五月大祥，除靈座，(自后有祭設(shè)幾席。)除縗裳，去绖?wù)?，十五升布深衣，布縞冠，素紕纓，革帶素屨；婦人除縗裳，去绖，縞總，衣屨如男子。二十七月禫祭，玄冠皂纓，仍布深衣，革帶吉屨，婦人緇總，衣屨如男子。逾月，復(fù)平常。
○齊縗三年
△正服
子為母。(舊禮父卒為母，今改與父在同。) 為祖后者祖卒則為祖母。(為曾高祖后者，為曾祖母高祖母亦如之。) 母為長(zhǎng)子。
加服
繼母如母。(繼母之配父，與親母同。) 慈母如母。(妾之無(wú)子者，妾子之無(wú)母者，父命為母子，生則養(yǎng)之如母，死則喪之如母，貴父之命也。)
義服
繼母為長(zhǎng)子。妾為君之長(zhǎng)子。(與嫡妻同，不敢輕服夫之正統(tǒng)。)
縗冠
右正服、加服縗裳四升，義服五升。其縷四升半，成布四升。冠七升，右縫，布纓武，冠內(nèi)縪。(前后縫於武，內(nèi)厭縫。)
绖帶屨
右牡麻绖帶。首绖大七寸二分，本在上，繩纓。五分首绖去一以為腰绖，大五寸七分半。布帶代絞帶。屨內(nèi)納。
杖
桐杖大如腰绖，通圓之，長(zhǎng)齊其心，本在下。
十三月小祥，除首绖，練九升布為冠，纓武亦如之。其他祥禫變除與斬縗同。逾月，復(fù)平常。
○齊縗杖周
△正服
父卒母嫁及出妻之子為母，皆報(bào)。(父卒，為父后者為嫁母出母無(wú)服，母猶服之，不為出母之黨服，則為繼母之黨服。) 為祖后者祖在為祖母。(為曾祖高祖后者亦如之。)
義服
父卒繼母嫁，從，為之服，報(bào)。(若繼母出則不服。若繼母出嫁，子從而寄育則服；不從則不服。) 夫?yàn)槠蕖?br />
○齊縗不杖周
△正服
為祖父母。(父所生庶子亦同，唯為祖后者乃不服。) 為伯叔父?！樾值??！楸娮?。(眾子者，長(zhǎng)子之弟及妾子。凡父母於子、舅姑於婦，不傳重於嫡，將所傳重非嫡及養(yǎng)子為后者，服之皆如眾子眾婦。)
為兄弟之子。(女在室亦然，報(bào)之。)為嫡孫。(有嫡子則無(wú)嫡孫。凡為后承嫡者，雖曾孫玄孫與孫同。)為姑姊妹女子子在室及適人無(wú)主者，姑姊妹報(bào)(無(wú)主，無(wú)祭主，謂無(wú)夫與子，人之所哀憐，不忍降之。)女子子為祖父母。(雖出嫁猶不敢降其祖。)妾為其子。
加服
女子子適人者為兄弟之為父后者。(出嫁猶不降為父后者，婦人有歸宗之義，故不自絕其族類。)
降服
妾為其父母。(凡妾為私親如眾人。) 為人后者為其父母，報(bào)。(凡為人后者，本親降一等，其妻又降夫一等。) 女子子適人者為其父母。
義服
為伯叔母。(服與伯叔同。) 為繼父同居者。(子無(wú)大功之親，與之適人，所適者亦無(wú)大功之親，是謂繼父同居。繼子之子不從服，為繼父不報(bào)。) 妾為嫡妻。(嫡妻不為妾服。) 妾為君之庶子?！D為舅姑。(其夫?yàn)樵娓咦婧笳?，其妻從服亦如舅姑? 為夫兄弟之子。(男女同報(bào)。) 舅姑為嫡婦。(其夫應(yīng)三年者，然后為其婦齊縗周。)
○齊縗五月
△正服
為曾祖父母。(本三月，以其降殺太多，故新議改從五月。) 女子子在室及嫁者為曾祖父母。
○齊縗三月
△加服
為高祖父母。(重其縗麻，尊尊也。減其日月，因恩殺。) 女子子在室及嫁者為高祖父母。(不敢降其祖也。)
義服
為繼父不同居。(先同今異。繼父有子及有大功之親，雖同住亦為異居。元不同者不服。)
右降服亦縗裳四升，冠七升；正服五升，冠八升；義服六升，冠九升。右縫，布纓武，冠內(nèi)縪，前后縫於武，內(nèi)厭縫之。(婦人則布總，精粗如男子之冠。)其绖帶與三年同。其杖三年及杖周皆桐杖，各大如腰绖，通圓之，長(zhǎng)齊其心，本在下。粗屨內(nèi)納。不杖周則麻屨，五月、三月則繩屨。其三年者與斬縗同。杖周者十一月小祥，十三月大祥，十五月禫，逾月除，復(fù)平常。禫變節(jié)皆與斬縗同。其父卒母嫁出妻之子為母及為祖后祖在為祖母，雖周除，仍心喪三年。義服齊縗三月者，縗裳六升，冠九升，绖帶與周親同而繩屨。
○大功殤(長(zhǎng)殤九月，中殤七月。)
△正服
為子女子子之長(zhǎng)殤中殤。(殤者，男女未成人而死，而哀傷者。男子已娶，女子許嫁，皆不為殤。年十九至十六為長(zhǎng)殤，十五至十二為中殤，十一至八歲為下殤。八歲以下為無(wú)服之殤，哭之以日易月，本服周者哭之十三日，大功九日，小功五日，緦麻三日。) 為叔父之長(zhǎng)殤、中殤?！楣面⒚弥L(zhǎng)殤、中殤。為兄弟之長(zhǎng)殤、中殤。 為嫡孫之長(zhǎng)殤、中殤。(嫡曾孫、嫡玄孫亦同。) 為兄弟之子女子子之長(zhǎng)殤、中殤。
義服
為夫之兄弟之子女子子之長(zhǎng)殤、中殤。
○成人九月
△正服
為從父兄弟。(今之同堂兄弟，姊妹之在室者。) 為庶孫。(女在室亦然。)
降服
為女子子適人者。(出降者，兩女各出，不再降。若兩男各為人后亦如之。) 出母為女子子適人者。(女服同。) 為兄弟之女適人者，報(bào)?！槿撕笳邽槠湫值?。 為人后者為其姑姊妹在室者，報(bào)。
右成服縗裳八升，冠十升，馀皆與長(zhǎng)殤同。
義服
為夫之祖父母。 為夫伯叔父母，報(bào)。(報(bào)者，旁尊不足以尊降。) 為夫之兄弟女適人者，報(bào)。為人后者其妻為本生舅姑?！楸娮?jì)D。
右降服縗裳七升，正服八升，冠同十升；義服縗裳九升，冠十升。(婦人則布總，精粗如男子冠。)牡麻绖，首绖大五寸七分半。長(zhǎng)殤及成人皆九月，绖以繩纓；中殤皆七月，绖無(wú)纓：俱五分首绖去一以為腰绖，大四寸六分。布帶，繩屨。
○小功五月殤
△正服
為子女子子之下殤?！槭甯钢職?。 為姑姊妹之下殤。 為兄弟之下殤?！榈諏O之下殤?！樾值苤优幼又職??！閺母感值苕⒚弥L(zhǎng)殤?！槭鼘O丈夫婦人之長(zhǎng)殤。
降服
為人后者為其兄弟之長(zhǎng)殤?！橹墩煞驄D人之長(zhǎng)殤。(出嫁姑為之服。) 為人后者為其姑姊妹之長(zhǎng)殤。
義服
為夫之兄弟之子女子子之下殤?！榉蛑甯钢L(zhǎng)殤。
右降正服，冠縗同十升，義服十一升。澡麻绖帶，(澡謂去其浮垢，不絕其本。)冠左縫，不厭。(婦人布總，精粗如男子。)首绖大四寸六分，五分首绖去一以為腰绖，大三寸七分。布帶吉屨，無(wú)絇。婦人縗绖精粗如男子。(降服不澡。)
○成人
△正服為從祖祖父，報(bào)。(祖之兄弟也。兄弟之孫女在室亦如之。) 為從祖父，報(bào)。(父之同堂兄弟。同堂兄弟之女之在室亦如之。) 為從祖姑姊妹在室者，報(bào)。(父之同堂姊妹，及己再?gòu)逆⒚谩? 為從祖兄弟，報(bào)。(再?gòu)男值堋? 為從祖祖姑在室者，報(bào)。(祖之姊妹。) 為外祖父母?！榫思皬哪刚煞驄D人，報(bào)。(母之兄弟姊妹。)
降服
為從父姊妹適人者，報(bào)。(同堂姊妹。) 為孫女適人者?！槿撕笳邽槠涔面⒚眠m人者，報(bào)。
義服
為從祖祖母，報(bào)。(祖之兄弟妻。) 為從祖母，報(bào)。(父之同堂兄弟妻。) 為夫之姑姊妹在室及適人者，報(bào)?！℃锋D，報(bào)?！橥府惛感值苕⒚?，報(bào)?！榈漳钢改感值軓哪?。(謂妾子為嫡母之父母兄弟姊妹。嫡母卒則不服。) 為庶母慈己者。(謂庶母之乳養(yǎng)己者。) 為嫡孫之?huà)D。(有嫡婦則無(wú)嫡孫之?huà)D。曾孫玄孫為后者，服其婦如嫡孫之?huà)D。) 母出，為繼母之父母兄弟從母。(母卒則為其母之黨服，不為繼母之黨服。) 嫂叔報(bào)。(兄娣弟妻同。)
右降服縗裳十升，正服縗裳十一升，冠同十一升。義服縗裳十二升，冠與縗同。其绖如小功五月，唯麻斷本。
○緦麻三月殤
△正服
為從父兄弟姊妹之中殤、下殤。 為庶孫丈夫婦人之中殤、下殤?！閺淖媸甯钢L(zhǎng)殤?！閺淖嫘值苤L(zhǎng)殤?！榫思皬哪钢L(zhǎng)殤?！閺母感值苤又L(zhǎng)殤?！樾值苤畬O之長(zhǎng)殤。 為從祖姑姊妹之長(zhǎng)殤。
降服
為人后者為其兄弟之中殤、下殤。 為侄丈夫婦人之中殤。(出嫁姑為之服。) 為人后者為其姑姊妹之中殤、下殤。
義服
為人后者為從父兄弟之長(zhǎng)殤?！榉蛑甯钢袣?、下殤?！榉蛑面⒚弥L(zhǎng)殤。
○成人
△正服
為族兄弟。(三從兄弟、三從姊妹。出嫁即無(wú)服。) 為族曾祖父，報(bào)。(曾祖之兄弟。曾孫女出嫁即無(wú)服。) 為族祖父，報(bào)。(祖之同堂兄弟。孫女出嫁則不服。) 為曾孫、玄孫?！橥鈱O。(女子子之男女。) 為從母兄弟姊妹。(今謂之姨兄弟姊妹。) 為姑之子。(外兄弟姊妹。) 為舅之子。(內(nèi)兄弟姊妹。) 為族曾祖姑在室者，報(bào)。(曾祖之姊妹。) 為族祖姑在室者，報(bào)。(祖之同堂姊妹。) 為族姑在室者，報(bào)。(父之再?gòu)逆⒚谩?
降服
為從祖姑姊妹適人者，報(bào)。(父之同堂姊妹及己之再?gòu)逆⒚谩? 女子子適人者為從祖父，報(bào)。(謂同堂伯叔父。) 庶子為父后者為其母。(若無(wú)嫡母及嫡母卒則申。妾子不服外祖父母、舅、從母服。)為從祖祖姑適人者，報(bào)。(祖之姊妹。) 為人后者為外祖父母。(本生外祖父母。) 為兄弟之孫女適人者，報(bào)。
義服
為族曾祖母，報(bào)。(曾祖兄弟之妻。) 為族祖母，報(bào)。(祖之同堂兄弟之妻。) 為族母，報(bào)。(父之再?gòu)男值苤蕖? 為庶孫之?huà)D?！∨幼舆m人者為從祖伯叔母。(同堂伯叔母。) 為庶母。(父妾有子者。) 為乳母?！樾?。(女子子之夫，報(bào)。) 為妻之父母。(從妻服之。) 為夫之曾祖高祖父母?！榉驈淖孀娓改福瑘?bào)。(夫之祖兄弟及妻。) 為夫之從祖父母，報(bào)。(夫之父同堂兄弟及其妻。) 為夫之外祖父母，報(bào)?！榉蛑畯淖嫘值苤?。(夫之再?gòu)男值苤印? 為夫之從父兄弟之妻?！榉蛑畯母告⒚迷谑壹斑m人者?！榉蛑思皬哪福瑘?bào)。
○改葬緦(子為父母，妻妾為夫，既葬除之。)
右降正義服，冠縗同十五升去其半，有事其縷，無(wú)事其布。冠右縫不厭。(婦人布總，精粗如男子之冠。)澡麻斷本以為绖，首绖大三寸七分，五分首绖去一以為腰绖，大二寸九分。布帶。吉屨，無(wú)絇。皇家所絕旁親服者，皇弟子為之皆降一等。凡童子不緦，當(dāng)室則緦。
○縗裳制度
凡縗外削幅，裳內(nèi)削幅，幅三袧。(削猶殺也。袧者，謂辟兩側(cè)空中央也。凡裳，前三幅，后四幅。)若齊，裳內(nèi)縗外。(齊，緝也。凡五服之縗，一斬四緝。緝裳者內(nèi)展之，緝縗者外展之。)負(fù)廣出於適寸；(負(fù)，在背者也。適，辟領(lǐng)也。負(fù)出於辟領(lǐng)外旁一寸。)適博四寸，出於縗；(博，廣也。辟領(lǐng)廣四寸，則與闊中八寸，兩之為尺六寸。出於縗者，旁出縗外也。)縗長(zhǎng)六寸，博四寸。(廣長(zhǎng)當(dāng)心。)衣帶下尺。(衣帶下尺者，腰也廣尺，足以掩裳上際。)衽二尺有五寸。(衽所以掩裳際也。上正一尺，燕尾二尺五寸，凡用布三尺五寸。)袂屬幅。(屬猶連也。連幅謂不削也。)衣二尺有二寸，(此謂袂中也。衣自領(lǐng)至腰二尺二寸，倍之四尺四寸。加辟領(lǐng)八寸，又倍之。凡衣用布一丈四寸。)袪尺二寸。(袪，袖口也。)
《通典》 唐·杜佑
皇帝遣使賑撫諸州水旱蟲(chóng)災(zāi)，本司散下其禮，所司隨職供辦。使者未到之前，所在長(zhǎng)官先勒集所部僚佐等及正長(zhǎng)、老人。本司先於廳事大門外之右，設(shè)使者便次，南向。又於大門外之右設(shè)使者位，東向；大門外之左設(shè)長(zhǎng)官以下及所部位，重行，北向西上。於廳事之庭少北，設(shè)使者位，南向。又於使者位之南三丈所，設(shè)長(zhǎng)官位，北向；其所部僚屬則位於長(zhǎng)官之后，文東武西，每等異位，重行北面，相對(duì)為首；正長(zhǎng)老人則位其南，重行，北面西上。使者到，所司迎，引入便次。長(zhǎng)官及所部嚴(yán)肅以待，正長(zhǎng)老人等并列於大門外之南，重行，北面西上。
至?xí)r使者以下各服其服，所在長(zhǎng)官及所部僚佐亦各服公服。行參軍引長(zhǎng)官以下出，就門外位立。司功參軍引使者就門外位立，持節(jié)者立於使者之北，史二人對(duì)舉制案，列於使者之南，俱少退東向。行參軍贊拜，長(zhǎng)官及所部在位者皆再拜。行參軍引長(zhǎng)官等以次先入，立於門內(nèi)之右，重行西面。司功參軍引使者入，幡節(jié)前導(dǎo)，持案者從之。使者到庭中位立，持節(jié)者於使者東南，西面。持制案者立於使者西南，東面。行參軍引長(zhǎng)官以下俱入，就庭中位。立定，持節(jié)者脫節(jié)衣，持案者以案進(jìn)使者前，使者取制書(shū)，持案者退復(fù)位。使者稱："有制。"行參軍贊再拜，長(zhǎng)官及諸在位者皆再拜。使者宣制書(shū)訖，行參軍又贊拜，長(zhǎng)官及諸在位者皆再拜。行參軍引長(zhǎng)官進(jìn)詣使者前，受制書(shū)，退復(fù)位訖，司功參軍引使者以下出，復(fù)門外位。行參軍引長(zhǎng)官及諸在位者各出即門外位如初。行參軍贊拜，長(zhǎng)官及諸在位者皆再拜。司功參軍引使者以下還便次。長(zhǎng)官退，其正長(zhǎng)老人等任散。(蕃國(guó)賑撫同諸州禮。其國(guó)主供待及入出即館饗食之屬則如常，但略其燕好。)
勞問(wèn)諸王疾苦
(問(wèn)外祖父、后父、大臣、都督、刺史及蕃國(guó)主附。中宮問(wèn)外祖父及諸王附。東宮問(wèn)外祖父及諸王附。其問(wèn)師傅保、宗戚、上臺(tái)貴臣，同勞問(wèn)諸王禮。)
皇帝(中宮云太皇太后、皇太后、皇后。東宮云皇太子。)遣使勞問(wèn)諸王疾苦，(外祖大臣等各隨言之。)本司散下其禮，所司隨職供辦。(中宮則內(nèi)給事一人為使。)所司先於受勞問(wèn)者第大門外之右，設(shè)使者便次，南向。於庭中近北設(shè)使者位，南面。(皇太子儀東向。)又於使者位之南(皇太子儀位之東。)三丈所，設(shè)主人位，北向。(皇太子儀西向。)其府國(guó)僚屬并陪列於庭中之左右，國(guó)官在東，府僚在西，俱以北為上。(中宮及皇太子儀，無(wú)府國(guó)官以下儀。)
使者至受勞問(wèn)者第大門外，掌次者延入次。使者及受勞問(wèn)者皆公服。贊禮者(中宮則內(nèi)典引，下皆仿此。)引使者出次，立於門西，東向；史二人(中宮則內(nèi)給使二人。)奉制書(shū)案(中宮及皇太子云"令案"，下準(zhǔn)此。)立於使者之南，差退。贊禮者引受勞問(wèn)者出，立於門東，西向。受勞問(wèn)者再拜。贊禮者引受勞問(wèn)者先入，立於門內(nèi)之右，西面。贊禮者引使者入，就庭中位立，持案者立於其右。贊禮者引受勞問(wèn)者進(jìn)就庭中位，北面立。持案者以案進(jìn)使者前，使者取制書(shū)，持案者退復(fù)位。使者稱："有制。"(中宮稱太皇太后等有令。)受勞問(wèn)者再拜。贊禮者引受勞問(wèn)者進(jìn)詣使者前，受制書(shū)，退復(fù)位，再拜訖，贊禮者引使者以下出，又贊禮者引受勞問(wèn)者隨出，各即門外位。受勞問(wèn)者再拜訖，贊禮者引使者以下退就次，又贊禮者引受勞問(wèn)者入。若受勞問(wèn)者疾未間，不堪受制，則子弟代受如上之儀。(都督刺史禮同，所異者，諸導(dǎo)引之官以所勞問(wèn)州府有司充之。其使於京師者，則謁者導(dǎo)引。)
勞問(wèn)外祖母疾苦
(中宮問(wèn)外祖母附。其問(wèn)王妃、宗戚婦女同。東宮問(wèn)外祖母附。其問(wèn)妃主、妃母疾苦同。)
皇帝(中宮云太皇太后、皇太后、皇后。東宮即云皇太子。)遣使勞問(wèn)外祖母疾苦，本司散下其禮，所司隨職供辦。內(nèi)給事一人(皇太子則閹官一人。)為使。所司先於受勞問(wèn)者第大門外之右，設(shè)使者便次，南向。又於內(nèi)寢庭少北(皇太子儀西階前。)設(shè)使者位，南向。(皇太子儀東向。)又於使者位之南(皇太子位東。)三丈所，設(shè)受勞問(wèn)者位，北向。(皇太子西向。)
使者至受勞問(wèn)者大門外，掌次者延入次。使者服公服，攝迎者亦公服。使者出次，立於門西，東面；給使二人奉制書(shū)案，(皇太子令書(shū)案，中宮同。馀仿此。)立於使者之南，差退。贊禮者引攝迎者出，立於門東，西面。攝迎者再拜訖，贊禮者引攝迎者先入，立於門內(nèi)之右，西面。內(nèi)典引引使者入，就內(nèi)寢庭位立，(皇太子儀，使者東面立。)持案者立於使者之右。(皇太子儀，給使奉令書(shū)案隨入，立於使者之南，差退。)受勞問(wèn)者服朝服，女侍者引就庭中位立。持案者以案進(jìn)使者前，使者取制書(shū)，持案者退復(fù)位。使者稱："有制。"(太皇太后、皇太后、皇后等即稱"有令"。)受勞問(wèn)者再拜。女侍者進(jìn)詣使者前，受制書(shū)，退授受勞問(wèn)者，受勞問(wèn)者又再拜。內(nèi)典引引使者以下出，女侍者引受勞問(wèn)者退。贊禮者引攝迎者隨出，各就門外位，攝迎者再拜。內(nèi)典引引使者退即便次，贊禮者引攝迎者入。若受勞問(wèn)者疾未間，不堪受制，則攝迎者於外堂之庭拜受制書(shū)如上禮。其異者，受制書(shū)詣閤授女侍者，女侍者受，奉入授受勞問(wèn)者。
凡有勞問(wèn)無(wú)正篇者，皆臨時(shí)約準(zhǔn)上禮而為之。
凡內(nèi)侍之屬充使，則內(nèi)侍、內(nèi)常侍以下，準(zhǔn)所慰勞者尊卑，臨時(shí)準(zhǔn)約。
皇太子於諸王妃主以下疾苦，其存問(wèn)家人親屬之禮，率爾遣近侍勞問(wèn)，則主人受勞問(wèn)之者待之亦從家人親屬之式，不拜迎拜送及不為授受之禮。
五服制度
○斬縗三年
齊縗三年(杖周，不杖周，五月，三月。)大功(長(zhǎng)殤九月，中殤七月，成人九月。) 小功(殤、)(成人并五月。) 緦麻(殤、成人并三月。)
○斬縗三年
△正服
子為父?！∨幼釉谑覟楦?。(女子子，重稱子者，別於男子。言在室，關(guān)已許嫁。) 女子子嫁反在父之室為父。(遭喪后而出者，始服齊縗周。出而虞，則受以三年之服。既虞而出，則小祥亦如之。既除喪而出，則已。)
加服
嫡孫為祖。(謂承重者。為曾祖、高祖后亦如之。) 父為長(zhǎng)子。(重其當(dāng)先祖之正體，又將代己為宗廟主。故庶子不得為長(zhǎng)子三年，不繼祖與禰也。於庶子之嫡孫乃為其嫡子三年矣。)
義服
為人后者為所后父。(受重故三年。為所后祖亦如之。凡為人后者，不以嫡子也。) 妻為夫。(夫尊而親。)妾為君。(妾謂夫?yàn)榫? 國(guó)官為國(guó)君。(布帶繩屨，既葬除之。)
縗冠
右正服、加服縗裳三升，義服三升半。冠同六升，右縫，通屈一條繩為武，垂下為纓，冠外縪。(凡服：上曰縗，下曰裳。布八十縷為升。外縪者，冠前后屈而出於武，外厭縫之。)婦人之縗連裳，以六升布為總。(總，束發(fā)也。)童子亦連裳。
绖帶屨
右苴麻绖帶。首绖大九寸，左本在下，繩纓。五分首绖去一以為腰绖，大七寸二分，絞垂兩結(jié)，相去四寸。婦人绖如男子。男子又有絞帶。(苴，惡貌也。首绖象緇布冠之頍項(xiàng)，腰绖象大帶。絞帶象革帶，五分腰绖去一為之，齊縗以下用布。)菅屨外納。(外納，納其馀於外也。)婦人屨亦如男子。
杖
右苴竹杖。其大如腰绖，長(zhǎng)齊其心，本在下。主婦亦杖，諸婦則不杖。童子不杖，其當(dāng)室者則絻而杖。(童子及婦人不杖者，以其不能病。然而童子當(dāng)室杖者，尊為喪主。)
絻
右狀象冠，廣寸，無(wú)辟積。童子當(dāng)室亦服之。
總論制度
王公以下皆三月而葬，葬而虞，三虞而卒哭。十三月小祥，除首绖，練八升布為冠，纓武亦如之；婦人練總，除腰绖。二十五月大祥，除靈座，(自后有祭設(shè)幾席。)除縗裳，去绖?wù)?，十五升布深衣，布縞冠，素紕纓，革帶素屨；婦人除縗裳，去绖，縞總，衣屨如男子。二十七月禫祭，玄冠皂纓，仍布深衣，革帶吉屨，婦人緇總，衣屨如男子。逾月，復(fù)平常。
○齊縗三年
△正服
子為母。(舊禮父卒為母，今改與父在同。) 為祖后者祖卒則為祖母。(為曾高祖后者，為曾祖母高祖母亦如之。) 母為長(zhǎng)子。
加服
繼母如母。(繼母之配父，與親母同。) 慈母如母。(妾之無(wú)子者，妾子之無(wú)母者，父命為母子，生則養(yǎng)之如母，死則喪之如母，貴父之命也。)
義服
繼母為長(zhǎng)子。妾為君之長(zhǎng)子。(與嫡妻同，不敢輕服夫之正統(tǒng)。)
縗冠
右正服、加服縗裳四升，義服五升。其縷四升半，成布四升。冠七升，右縫，布纓武，冠內(nèi)縪。(前后縫於武，內(nèi)厭縫。)
绖帶屨
右牡麻绖帶。首绖大七寸二分，本在上，繩纓。五分首绖去一以為腰绖，大五寸七分半。布帶代絞帶。屨內(nèi)納。
杖
桐杖大如腰绖，通圓之，長(zhǎng)齊其心，本在下。
十三月小祥，除首绖，練九升布為冠，纓武亦如之。其他祥禫變除與斬縗同。逾月，復(fù)平常。
○齊縗杖周
△正服
父卒母嫁及出妻之子為母，皆報(bào)。(父卒，為父后者為嫁母出母無(wú)服，母猶服之，不為出母之黨服，則為繼母之黨服。) 為祖后者祖在為祖母。(為曾祖高祖后者亦如之。)
義服
父卒繼母嫁，從，為之服，報(bào)。(若繼母出則不服。若繼母出嫁，子從而寄育則服；不從則不服。) 夫?yàn)槠蕖?br />
○齊縗不杖周
△正服
為祖父母。(父所生庶子亦同，唯為祖后者乃不服。) 為伯叔父?！樾值??！楸娮?。(眾子者，長(zhǎng)子之弟及妾子。凡父母於子、舅姑於婦，不傳重於嫡，將所傳重非嫡及養(yǎng)子為后者，服之皆如眾子眾婦。)
為兄弟之子。(女在室亦然，報(bào)之。)為嫡孫。(有嫡子則無(wú)嫡孫。凡為后承嫡者，雖曾孫玄孫與孫同。)為姑姊妹女子子在室及適人無(wú)主者，姑姊妹報(bào)(無(wú)主，無(wú)祭主，謂無(wú)夫與子，人之所哀憐，不忍降之。)女子子為祖父母。(雖出嫁猶不敢降其祖。)妾為其子。
加服
女子子適人者為兄弟之為父后者。(出嫁猶不降為父后者，婦人有歸宗之義，故不自絕其族類。)
降服
妾為其父母。(凡妾為私親如眾人。) 為人后者為其父母，報(bào)。(凡為人后者，本親降一等，其妻又降夫一等。) 女子子適人者為其父母。
義服
為伯叔母。(服與伯叔同。) 為繼父同居者。(子無(wú)大功之親，與之適人，所適者亦無(wú)大功之親，是謂繼父同居。繼子之子不從服，為繼父不報(bào)。) 妾為嫡妻。(嫡妻不為妾服。) 妾為君之庶子?！D為舅姑。(其夫?yàn)樵娓咦婧笳?，其妻從服亦如舅姑? 為夫兄弟之子。(男女同報(bào)。) 舅姑為嫡婦。(其夫應(yīng)三年者，然后為其婦齊縗周。)
○齊縗五月
△正服
為曾祖父母。(本三月，以其降殺太多，故新議改從五月。) 女子子在室及嫁者為曾祖父母。
○齊縗三月
△加服
為高祖父母。(重其縗麻，尊尊也。減其日月，因恩殺。) 女子子在室及嫁者為高祖父母。(不敢降其祖也。)
義服
為繼父不同居。(先同今異。繼父有子及有大功之親，雖同住亦為異居。元不同者不服。)
右降服亦縗裳四升，冠七升；正服五升，冠八升；義服六升，冠九升。右縫，布纓武，冠內(nèi)縪，前后縫於武，內(nèi)厭縫之。(婦人則布總，精粗如男子之冠。)其绖帶與三年同。其杖三年及杖周皆桐杖，各大如腰绖，通圓之，長(zhǎng)齊其心，本在下。粗屨內(nèi)納。不杖周則麻屨，五月、三月則繩屨。其三年者與斬縗同。杖周者十一月小祥，十三月大祥，十五月禫，逾月除，復(fù)平常。禫變節(jié)皆與斬縗同。其父卒母嫁出妻之子為母及為祖后祖在為祖母，雖周除，仍心喪三年。義服齊縗三月者，縗裳六升，冠九升，绖帶與周親同而繩屨。
○大功殤(長(zhǎng)殤九月，中殤七月。)
△正服
為子女子子之長(zhǎng)殤中殤。(殤者，男女未成人而死，而哀傷者。男子已娶，女子許嫁，皆不為殤。年十九至十六為長(zhǎng)殤，十五至十二為中殤，十一至八歲為下殤。八歲以下為無(wú)服之殤，哭之以日易月，本服周者哭之十三日，大功九日，小功五日，緦麻三日。) 為叔父之長(zhǎng)殤、中殤?！楣面⒚弥L(zhǎng)殤、中殤。為兄弟之長(zhǎng)殤、中殤。 為嫡孫之長(zhǎng)殤、中殤。(嫡曾孫、嫡玄孫亦同。) 為兄弟之子女子子之長(zhǎng)殤、中殤。
義服
為夫之兄弟之子女子子之長(zhǎng)殤、中殤。
○成人九月
△正服
為從父兄弟。(今之同堂兄弟，姊妹之在室者。) 為庶孫。(女在室亦然。)
降服
為女子子適人者。(出降者，兩女各出，不再降。若兩男各為人后亦如之。) 出母為女子子適人者。(女服同。) 為兄弟之女適人者，報(bào)?！槿撕笳邽槠湫值?。 為人后者為其姑姊妹在室者，報(bào)。
右成服縗裳八升，冠十升，馀皆與長(zhǎng)殤同。
義服
為夫之祖父母。 為夫伯叔父母，報(bào)。(報(bào)者，旁尊不足以尊降。) 為夫之兄弟女適人者，報(bào)。為人后者其妻為本生舅姑?！楸娮?jì)D。
右降服縗裳七升，正服八升，冠同十升；義服縗裳九升，冠十升。(婦人則布總，精粗如男子冠。)牡麻绖，首绖大五寸七分半。長(zhǎng)殤及成人皆九月，绖以繩纓；中殤皆七月，绖無(wú)纓：俱五分首绖去一以為腰绖，大四寸六分。布帶，繩屨。
○小功五月殤
△正服
為子女子子之下殤?！槭甯钢職?。 為姑姊妹之下殤。 為兄弟之下殤?！榈諏O之下殤?！樾值苤优幼又職??！閺母感值苕⒚弥L(zhǎng)殤?！槭鼘O丈夫婦人之長(zhǎng)殤。
降服
為人后者為其兄弟之長(zhǎng)殤?！橹墩煞驄D人之長(zhǎng)殤。(出嫁姑為之服。) 為人后者為其姑姊妹之長(zhǎng)殤。
義服
為夫之兄弟之子女子子之下殤?！榉蛑甯钢L(zhǎng)殤。
右降正服，冠縗同十升，義服十一升。澡麻绖帶，(澡謂去其浮垢，不絕其本。)冠左縫，不厭。(婦人布總，精粗如男子。)首绖大四寸六分，五分首绖去一以為腰绖，大三寸七分。布帶吉屨，無(wú)絇。婦人縗绖精粗如男子。(降服不澡。)
○成人
△正服為從祖祖父，報(bào)。(祖之兄弟也。兄弟之孫女在室亦如之。) 為從祖父，報(bào)。(父之同堂兄弟。同堂兄弟之女之在室亦如之。) 為從祖姑姊妹在室者，報(bào)。(父之同堂姊妹，及己再?gòu)逆⒚谩? 為從祖兄弟，報(bào)。(再?gòu)男值堋? 為從祖祖姑在室者，報(bào)。(祖之姊妹。) 為外祖父母?！榫思皬哪刚煞驄D人，報(bào)。(母之兄弟姊妹。)
降服
為從父姊妹適人者，報(bào)。(同堂姊妹。) 為孫女適人者?！槿撕笳邽槠涔面⒚眠m人者，報(bào)。
義服
為從祖祖母，報(bào)。(祖之兄弟妻。) 為從祖母，報(bào)。(父之同堂兄弟妻。) 為夫之姑姊妹在室及適人者，報(bào)?！℃锋D，報(bào)?！橥府惛感值苕⒚?，報(bào)?！榈漳钢改感值軓哪?。(謂妾子為嫡母之父母兄弟姊妹。嫡母卒則不服。) 為庶母慈己者。(謂庶母之乳養(yǎng)己者。) 為嫡孫之?huà)D。(有嫡婦則無(wú)嫡孫之?huà)D。曾孫玄孫為后者，服其婦如嫡孫之?huà)D。) 母出，為繼母之父母兄弟從母。(母卒則為其母之黨服，不為繼母之黨服。) 嫂叔報(bào)。(兄娣弟妻同。)
右降服縗裳十升，正服縗裳十一升，冠同十一升。義服縗裳十二升，冠與縗同。其绖如小功五月，唯麻斷本。
○緦麻三月殤
△正服
為從父兄弟姊妹之中殤、下殤。 為庶孫丈夫婦人之中殤、下殤?！閺淖媸甯钢L(zhǎng)殤?！閺淖嫘值苤L(zhǎng)殤?！榫思皬哪钢L(zhǎng)殤?！閺母感值苤又L(zhǎng)殤?！樾值苤畬O之長(zhǎng)殤。 為從祖姑姊妹之長(zhǎng)殤。
降服
為人后者為其兄弟之中殤、下殤。 為侄丈夫婦人之中殤。(出嫁姑為之服。) 為人后者為其姑姊妹之中殤、下殤。
義服
為人后者為從父兄弟之長(zhǎng)殤?！榉蛑甯钢袣?、下殤?！榉蛑面⒚弥L(zhǎng)殤。
○成人
△正服
為族兄弟。(三從兄弟、三從姊妹。出嫁即無(wú)服。) 為族曾祖父，報(bào)。(曾祖之兄弟。曾孫女出嫁即無(wú)服。) 為族祖父，報(bào)。(祖之同堂兄弟。孫女出嫁則不服。) 為曾孫、玄孫?！橥鈱O。(女子子之男女。) 為從母兄弟姊妹。(今謂之姨兄弟姊妹。) 為姑之子。(外兄弟姊妹。) 為舅之子。(內(nèi)兄弟姊妹。) 為族曾祖姑在室者，報(bào)。(曾祖之姊妹。) 為族祖姑在室者，報(bào)。(祖之同堂姊妹。) 為族姑在室者，報(bào)。(父之再?gòu)逆⒚谩?
降服
為從祖姑姊妹適人者，報(bào)。(父之同堂姊妹及己之再?gòu)逆⒚谩? 女子子適人者為從祖父，報(bào)。(謂同堂伯叔父。) 庶子為父后者為其母。(若無(wú)嫡母及嫡母卒則申。妾子不服外祖父母、舅、從母服。)為從祖祖姑適人者，報(bào)。(祖之姊妹。) 為人后者為外祖父母。(本生外祖父母。) 為兄弟之孫女適人者，報(bào)。
義服
為族曾祖母，報(bào)。(曾祖兄弟之妻。) 為族祖母，報(bào)。(祖之同堂兄弟之妻。) 為族母，報(bào)。(父之再?gòu)男值苤蕖? 為庶孫之?huà)D?！∨幼舆m人者為從祖伯叔母。(同堂伯叔母。) 為庶母。(父妾有子者。) 為乳母?！樾?。(女子子之夫，報(bào)。) 為妻之父母。(從妻服之。) 為夫之曾祖高祖父母?！榉驈淖孀娓改福瑘?bào)。(夫之祖兄弟及妻。) 為夫之從祖父母，報(bào)。(夫之父同堂兄弟及其妻。) 為夫之外祖父母，報(bào)?！榉蛑畯淖嫘值苤?。(夫之再?gòu)男值苤印? 為夫之從父兄弟之妻?！榉蛑畯母告⒚迷谑壹斑m人者?！榉蛑思皬哪福瑘?bào)。
○改葬緦(子為父母，妻妾為夫，既葬除之。)
右降正義服，冠縗同十五升去其半，有事其縷，無(wú)事其布。冠右縫不厭。(婦人布總，精粗如男子之冠。)澡麻斷本以為绖，首绖大三寸七分，五分首绖去一以為腰绖，大二寸九分。布帶。吉屨，無(wú)絇。皇家所絕旁親服者，皇弟子為之皆降一等。凡童子不緦，當(dāng)室則緦。
○縗裳制度
凡縗外削幅，裳內(nèi)削幅，幅三袧。(削猶殺也。袧者，謂辟兩側(cè)空中央也。凡裳，前三幅，后四幅。)若齊，裳內(nèi)縗外。(齊，緝也。凡五服之縗，一斬四緝。緝裳者內(nèi)展之，緝縗者外展之。)負(fù)廣出於適寸；(負(fù)，在背者也。適，辟領(lǐng)也。負(fù)出於辟領(lǐng)外旁一寸。)適博四寸，出於縗；(博，廣也。辟領(lǐng)廣四寸，則與闊中八寸，兩之為尺六寸。出於縗者，旁出縗外也。)縗長(zhǎng)六寸，博四寸。(廣長(zhǎng)當(dāng)心。)衣帶下尺。(衣帶下尺者，腰也廣尺，足以掩裳上際。)衽二尺有五寸。(衽所以掩裳際也。上正一尺，燕尾二尺五寸，凡用布三尺五寸。)袂屬幅。(屬猶連也。連幅謂不削也。)衣二尺有二寸，(此謂袂中也。衣自領(lǐng)至腰二尺二寸，倍之四尺四寸。加辟領(lǐng)八寸，又倍之。凡衣用布一丈四寸。)袪尺二寸。(袪，袖口也。)
《通典》 唐·杜佑
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