禮
（臣）等謹(jǐn)案杜佑作禮典分吉嘉賓軍兇五門以類相從每門詳晰其條目而當(dāng)代典章其儀節(jié)度數(shù)見于施行者別為開元禮纂附載于后知之意在于遞述沿革博采異同以求實用于經(jīng)訓(xùn)之文有典奧者則為之說以導(dǎo)達(dá)之參差之論有不齊者則為之評以品節(jié)之而時又申明成說更標(biāo)為議俾得稽古考今衷于至是其卷端所述禮經(jīng)傳述之源流與夫每代議禮之書咸能擇其精而括其要矣今續(xù)纂其書匯核典制考前人撰述唐憲宗元和中韋公肅撰禮閣新儀三十卷實繼開元禮而作后唐明宗時詔劉岳等刪定書儀周世宗命竇儼編大周集禮其書皆不傳宋初劉溫叟定開寶通禮仁宗時王皞又撰禮閣新編為當(dāng)時所遵用其后朝臣編纂日以繁富其著者有若賈昌朝太常新禮文彥博大享明堂記歐陽修蘇洵等太常因革禮蘇頌合門儀制之類至私門著述若陳祥道禮書司馬光書儀范祖禹呂大防諸家祭式祭儀并見稱于世而政和時鄭居中纂五禮新儀嘉泰時費士寅奏進(jìn)續(xù)禮書尤能詳核其端末焉遼史所載有遼朝雜禮重熙中又嘗命詞臣撰禮書三卷金明昌閑有纂修雜錄四百余卷后惟傳集禮一書元泰定中李好文撰太常集禮五十卷王守誠續(xù)編集禮又三十卷明初詔宋濂劉基等撰洪武集禮洪武禮法禮制集要諸書世宗又頒嘉靖祀典郊社通典及壇廟陵殿諸圖就其存者胥可與歷代禮志相參考凡夫臣僚章奏名臣論著考核禮文見于紀(jì)傳文集者皆議禮家所藉以疏通證明者也至于杜典門類有宜變通者如吉禮載立尸之儀祓禊之制嘉禮載被召未謁稱故吏之儀兇禮載秀孝為舉將服議在古人本非定典不過舉行一時未嘗施于后世其廢己久無庸續(xù)纂吉禮有諸侯立學(xué)自封建不行宜改為郡縣學(xué)嘉禮則士庶之冠服與夫士庶妻之首飾服制庶人車制皆杜典所闕賓禮則載接見藩國之儀軍禮則詳閱兵習(xí)武之禮兇禮則述諸王服制各據(jù)史志會要以補原書之闕遺而通洽其義蘊所謂損益從時而制禮之意相承也夫自唐季以迄明季中歷八百余年風(fēng)會變遷文質(zhì)屢易制度有因有革議論或駁或醇方策所傳法戒具在今采正史所載儀制證以他書文汰其繁事舉其要分門標(biāo)目仍杜典之舊俾列代禮文有所征信云 【按漢魏至唐議禮之家通典俱列其姓氏以備考稽唐自開元以后辨論朝章綴緝故事見于正史及專記諸書者有顏真卿柳珵韋公肅王彥威王經(jīng)李隨獨孤儀陸贄盈詵徐閏鄭正則賈瑱?quán)嵱鄳c裴度韓愈李翱楊玚五代有劉岳馮道田敏竇儼王樸宋有王溥聶崇義劉溫叟陶谷宋白李昉賈昌朝張知白宋綬文彥博高若訥歐陽修韓琦許洞王安石李德芻陳襄司馬光范祖禹呂大防張載程頤鄭居中朱熹黃干蔡元定王柏范寅賓鄭樵史定之張維葉克陳旸陳祥道陸佃王普李如圭史浩馬希孟方愍陳傳良汪應(yīng)辰項安世楊復(fù)真德秀魏了翁李心傳王應(yīng)麟?yún)侨式軇⒁蛯O奭周端朝遼有王鼎耶律儼金有韓企先張瑋張行簡元好問元有曾巽申申屠致遠(yuǎn)袁桷李好文虞集歐陽元揭徯斯明有李善長傅瓛宋濂王祎劉基陶安詹同朱升樂韶鳳李原名徐一夔梁寅周子諒胡行簡劉宗弼滕公琰夏言張璁郭正域焦竑陳仁錫謝鐸何塘朱載堶俞汝楫等或纂輯舊聞或撰定法式舉其尤者不能遍及也】
第一吉禮郊天上
第二吉禮郊天中
第三吉禮郊天下
第四吉禮大雩大享明堂
第五吉禮朝日夕月大■〈礻昔〉靈星風(fēng)師雨師及諸星等祠太一 【九宮貴神附】
第六吉禮方丘 【神州后土附】 社稷山川籍田先蠶
第七吉禮天子宗廟原廟后妃廟皇太子及皇子廟
第八吉禮諸侯大夫士家廟 【庶人祭寢附】 天子皇后及諸侯大夫士神主 【藏主室及題版制附】 時享 【薦新附】 禘祫
第九吉禮功臣配享天子七祀喪廢祭議祭遷日及攝事議上陵 【拜掃及諸節(jié)上食附】 太學(xué)郡縣學(xué)釋奠祀先代帝王 【名臣附】 老君祠
第十吉禮孔子祠 【先儒及弟子附】 太公廟巡狩封禪告禮歷代所尚享司寒禜高禖諸雜祠及淫祠興廢
第十一嘉禮天子加元服皇太子冠 【皇子皇孫附】 士大夫冠庶人冠女笄
第十二嘉禮冕通天冠 【承天冠金文金冠實里薛袞冠七寶重頂冠珠子卷云冠金鳳頂漆紗冠】 遠(yuǎn)游冠 【七梁額花冠進(jìn)德冠保和冠忠靜冠】 進(jìn)賢冠 【貂蟬冠連蟬冠緇布冠】 獬豸冠 【氈冠】 翼善冠 【紗冠金梁冠甲騎冠刻期冠】 武弁 【皮弁】 幘 【平巾幘空頂幘】 帽 【烏紗帽硬帽小帽金錦暖帽紅金答子暖帽白金答子暖帽銀鼠暖帽日藤寶貝帽七寶漆紗帶后檐帽學(xué)士帽錦帽雨帽遮陽帽烏紗描金曲腳帽烏紗小頂帽金鵝帽】 巾 【皂紗折上巾紫皂幅巾幅巾吐鶻巾軟角唐巾唐巾進(jìn)士巾四方平定巾軟巾四帶巾】 幞頭 【交角幞頭鳳翅幞頭控鶴幞頭花角幞頭皂縐紗幞頭練省幞頭漆紗幞頭交腳幞頭】 簪戴重戴鈸笠
第十三嘉禮天子納妃后 【冊后附】 天子冊妃嬪夫人
第十四嘉禮皇太子納妃 【皇子諸王附】 公主下降儀 【宗室附】 大夫士婚禮庶人婚禮
第十五嘉禮君臣服章制度 【袍附】
第十六嘉禮后妃命婦首飾制度后妃命婦服章制度
第十七嘉禮君臣玉佩劍綬璽印
第十八嘉禮天子五輅天輅耕根車進(jìn)寶車明遠(yuǎn)車羊車指南車記里鼓車白鷺車鸞旗車崇德車皮軒車黃鉞車豹尾車屬車五車涼車總纛車
第十九嘉禮皇太后皇后車輅皇太子親王車輅 【皇太孫附】 公侯大夫等車輅主妃命婦等車
第二十嘉禮輦輿
第二十一嘉禮鹵簿 【旌旗附】
第二十二嘉禮鹵簿 【旌旗附】
第二十三嘉禮養(yǎng)老異姓為后議讀時令元正冬至受朝賀 【朔望朝參及常朝日附】
第二十四嘉禮圣節(jié)朝賀策命皇太子皇太子與百官相見冊命諸王侯天子追尊祖考妣 【上尊號附】 天子崇所生母議 【追崇附】 支庶立為天子追尊本親議五宗公子二宗九族鄉(xiāng)飲酒
第二十五賓禮天子受諸侯藩國朝宗覲遇
第二十六賓禮天子受諸侯遣使來聘天子遣使迎勞諸侯
第二十七賓禮三恪二王后天子朝位天子上公及諸侯卿大夫士等贄信節(jié)
第二十八軍禮天子諸侯將出征類宜造禡并祭所過山川軷祭天子諸侯四時田獵大閱命將出征宣露布
第二十九軍禮天子諸侯大射鄉(xiāng)射天子合朔伐鼓馬政 【馬祭附】 時儺
第三十兇禮大喪初崩及山陵制總論喪期奔大喪 【奔出陵附】 國有大喪受他國吊慰服議君遣使吊他國君
第三十一兇禮未踰年天子崩議天子為繼兄弟統(tǒng)制服議天子不降服及降服議天子為皇后父母服議 【皇后為祖父母服附】 天子為庶祖母持重服議天子為母黨服議天子吊大臣服議天子為大臣及諸親舉哀議公主服所生議
第三十二兇禮臣民為太皇太后皇太后服議臣民為天子服議皇太后皇后以下為天子服議宗室童子為天子服皇后為親屬舉哀議皇后親為皇后服議臣民為皇后服議皇太子為皇后不終三年服議皇太子為所生母服議皇太子為庶母服議諸王出后為本生父母議為皇太子服議為太子妃服議為皇子服議為公主服議為諸王服議為諸王妃服議為王子殤服議
第三十三兇禮喪制上初喪復(fù) 【始卒事位及奠訃告等附】 大夫士吊服三不吊議沐浴含襲設(shè)冰設(shè)銘懸重始死服變始死襚 【大斂襚附】 小斂既小斂斂發(fā)服變小斂奠 【代哭附】 棺槨制
第三十四兇禮喪制中大斂大斂奠殯 【設(shè)熬附】 將葬莁宅 【卜日附】 啟殯朝廟薦車馬明器及飾棺祖奠赗賻遣奠器行序挽歌
第三十五兇禮喪制下葬儀 【合葬附】 虞祭卒哭祭祔祭小祥變大祥變禫變五服成服及變除附五服衰裳制度五服制度考
第三十六兇禮五服年月降殺斬衰三年孫為祖持重議適孫亡無后次孫為祖承重議適孫承重在喪而亡次孫代之議齊衰三年后妻子為前母服議為高曾祖母及祖母持重服議父卒母嫁復(fù)還及庶子為嫡母繼母改嫁服議父在為出母服議父卒為嫁母服議齊衰不杖周齊衰三月大功殤服九月七月大功成人九月為眾子婦小功殤服五月小功成人服五月嫂叔服緦麻成人服三月舅之妻及堂姨舅
第三十七兇禮三公諸侯大夫降服議奔喪及除喪而后歸制士為所生母服議大夫士為慈母服議繼適母黨服妻己亡為妻父母服議總論為人后議近親無繼官為繼絕議閑代立后議夫為祖曾祖高祖父母持重妻從服議出后者為本父母服議出后子為本親服議為庶子后為庶祖母承重服議并有父母之喪議有適母喪而所生母死為服位議居重喪遭輕喪易服議居所后父喪有本親喪服議
第三十八兇禮祖先亡父后卒而祖母亡服議祖與父先后喪亡服議生不及祖父母不稅服議小功不稅服議庶祖母慈祖母服議父母乖離知死亡及不死亡服議為姑姊妹女子子無主后者服議昬有期而夫死服議喪遇閏月議忌日議國忌日議忌日祭奠議忌日祭祀停樂議忌日易服議忌日不廢軍務(wù)議立春遇忌日議慶節(jié)遇忌日議忌日輟經(jīng)筵議祧廟廢忌日議忌月舉樂議
第三十九兇禮師弟子相為服議朋友相為服議除心喪議周喪察舉議丁憂終制議改葬服議改葬反虞議父母墓毀服議三年而后葬變除議久喪不葬服議招魂葬議
第四十兇禮卒哭后諱及七廟諱字議上書犯帝諱議山川與廟諱同應(yīng)改變議誄議喪禮雜制服術(shù)有六從服有六絕族無移服上殺下殺旁殺親疏嫌疑同異五服十制四疑冠制笄總制绖帶制杖制屨制喪不用樂喪不宴客喪不嫁娶匿喪不舉釋服從吉停喪不葬神像墓祭禮從簡約居喪讀禮
吉禮一
○吉禮一
（臣）等謹(jǐn)案吉禮以郊廟為重杜典述歷代郊天明堂社稷山川宗廟祫禘之制與夫太學(xué)釋奠巡狩告禮以及享禜諸雜祀其儀文可謂備矣夫祭必躬親致愨致虔交于神明以通昭假前代每遇大祀人君多遲疑畏葸憚于對越屆期或遣官攝行縱使辨章舊聞核定儀度豈有當(dāng)于誠敬之本哉況夫所議之禮又未協(xié)于中也如南北郊之分祀開元禮頗為合宜至天寶而即自紊其制改為合祀至宋而舉行益稀議論徒為繁蕪明堂之制遼金元俱未舉行明嘉靖中始議舉祀然大享卒未親舉內(nèi)殿殷薦亦祗有司攝事則當(dāng)時所為更正祀典及于群廟百神者亦僅事虛文耳今自天寶以后每門存其儀注證以議論以備考核惟杜典載禋于六宗及移廟主師行奉主諸儀與夫兄弟俱封各得立禰廟諸議悉后世所不行茲不復(fù)續(xù)纂老君祠附見先賢頗乖名制亦為厘正焉
郊天上
△郊天上【唐五代宋】
唐
五代
宋一
唐
唐玄宗天寶元年二月丙戌詔曰凡所祭享必在躬親朕不親祭禮將有闕其皇地祗宜就南郊合祭辛卯親享玄元皇帝于新廟 【二年三月改西京玄元廟為太清宮】 甲午親享太廟 【按唐自天寶以后凡將郊祀必先親享太清宮次日親享太廟次日合祭天地謂之三大禮宋人因之先郊三日奉謚冊寶于太廟次日親享玉清昭應(yīng)等宮非禮之禮呂升卿議之是矣語見后】 三月丙申合祭天地于南郊 【按唐書禮樂志玄宗既定開元禮至是合祭天地于南郊其后遂以為故事終唐之世莫能改也】 自后有事圜丘皆天地合祭若冊命大事告圜丘有司行事亦如之五載十二月詔曰祈谷上帝春祀先王永惟因心敢忘如在頃以詳諸舊典創(chuàng)以新儀清廟陳牲加特于嘗餼昊天冬祭重增以時享況履茲霜露載感惟深瞻彼郊壇有懷昭事宜以來歲正月朕親謁太廟便于南郊合祭仍令中書門下即與禮官詳定儀注九載十一月制自今告獻(xiàn)太清宮及太廟改為朝獻(xiàn)以告者臨下之義故也十載正月壬辰朝獻(xiàn)太清宮次日朝饗太廟又次日有事于南郊合祭天地 【是載五月己前郊祭天地以高祖神堯皇帝配座先日廟告神堯皇帝室】 德宗貞元六年十一月有事于南郊詔以皇太子為亞獻(xiàn)親王為終獻(xiàn)吏部郎中柳冕曰準(zhǔn)開元禮獻(xiàn)官受誓戒詞云各揚其職不供其事國有常刑今以皇太子為亞獻(xiàn)請改舊詞云各揚其職肅奉常儀從之穆宗長慶三年太常禮院奏郊壇祠祀遇大雨雪廢祭其禮物條件如后御署祝版既未行祭禮無焚毀之文請于太常寺敕庫收貯而其小祀雖非御署準(zhǔn)此玉幣燎柴神酒燎幣醴齊并榛栗脯醢及應(yīng)行事燭等請令郊社署各牒充次祭支用牲牛參牲既未行祭禮無進(jìn)胙賜胙之文請比附禮記及祠令牲死則埋之例委監(jiān)祭使及禮官于祠所瘞埋其小祀不全用牢牲舊例用豬羊肉亦準(zhǔn)此粢盛瓜葅筍葅應(yīng)己造成饌物請隨牲瘞埋行事官明衣絹布等準(zhǔn)式既祭前給訖合充潔服既己經(jīng)用請便收破公卿己下明房油暖幕炭應(yīng)齊宿日所破用物請收破旨依永為定式文宗太和元年王起判太常卿充禮儀詳定使創(chuàng)造禮神九玉奏議曰邦國之禮祀為大事珪璧之議經(jīng)有前規(guī)謹(jǐn)按周禮以蒼璧禮天黃琮禮地青珪禮東方赤璋禮南方白琥禮西方墨璜禮北方又云四圭有邸以祀天兩圭有邸以祀地圭璧以祀日月星辰凡此九器皆祀神之玉也又云禋祀祀昊天上帝鄭元云禋煙也為玉幣祭訖燔之而升煙以報陽也今與開元禮義同此則焚玉之驗也又周禮掌國之玉鎮(zhèn)大寶器若大祭既事而藏之此則收玉之證也梁代崔靈恩撰三禮義宗云凡祭天神各有二玉一以禮神一則燔之禮神者訖事卻收祀神者與牲俱燎則靈恩之義合于禮經(jīng)今國家郊天祀地祀神之玉常用禮神之玉則無請下有司精求良玉創(chuàng)造九器祭訖藏之其燎玉即依常制從之昭宗龍紀(jì)元年將有事于圜丘上宿齋武德殿宰相百僚朝服于位時兩軍中尉楊復(fù)恭及兩樞密皆朝服侍上太常博士錢珝李綽等奏論之曰皇帝赴齊宮內(nèi)臣皆服朝服臣檢故事及近代禮令并無內(nèi)官朝服助祭之文伏惟陛下圣祚中興祗見宗祧克承大禮皆稟高祖太宗之成制必循虞夏商周之舊經(jīng)軒冕服章式遵彝憲禮院先準(zhǔn)大禮使牒稱得內(nèi)侍省牒要知內(nèi)臣朝服品秩禮院先準(zhǔn)禮令報訖今參詳近朝事例若內(nèi)官及諸衛(wèi)將軍必須制冠服即各依所兼正官隨資品依令式服本官之服事存?zhèn)髀犌铱筛娜灰嗖环置髦诙Y令乞圣慈允臣所奏狀入至晚不報錢珝又進(jìn)狀曰臣今日己時進(jìn)狀論內(nèi)官冠服制度未奉圣旨伏以陛下虔祀郊禋式遵彝范凡關(guān)典禮必守憲章今陛下行先王之大禮而內(nèi)臣遂服先王之法服來日朝獻(xiàn)大圣祖臣贊導(dǎo)皇帝行事若侍臣服章有違制度是為非禮上瀆祖宗臣期不奉敕狀入降朱書御札曰卿等所論至當(dāng)事可從權(quán)勿以小瑕遂妨大禮于是內(nèi)四臣遂以法服侍祠
五代
梁太祖開平二年正月卜郊于西都時宰臣上表請郊天謁廟命有司擇日備儀因先布告岳牧方伯儀仗車輅鹵簿法物祭器樂懸各令所司修飭以河南尹充都點集諸司法物使后禮院改卜來年正月親祭南郊可之其郊使有詳定禮儀使南郊儀仗使車輅法物使南郊大禮使 【故事大禮使以宰相為之時用河南尹張宗奭充非常例也】 三年詔曰初宅雒都將行郊祀應(yīng)岳瀆名山大川及諸州有靈跡封崇圣祠各宜差官吏精虔祭告
后唐莊宗同光二年二月有事于南郊先期禮儀使奏南郊朝饗太廟合祭天地于圜丘舊制以親王充亞獻(xiàn)行事詔以皇子繼岌為亞獻(xiàn)皇弟存紀(jì)為終獻(xiàn)明宗長興元年二月有事于南郊 【按五代郊天之禮史書未詳晉漢二代竟無所書惟遼史太宗本紀(jì)載會同三年晉遣使請南郊許之則晉代郊天之明文也】
周太祖廣順三年十月內(nèi)出御札曰王者承天事地尊祖敬宗燔柴于泰壇用昭干德瘞玉于方澤以答坤靈朕受命上元宅心下土?xí)r已歷于三載漸至小康禮未展于二儀深虧大典宜葉著龜式陳籩豆庶展吉蠲之禮用傾昭事之忱以來年正月一日于東京有事南郊宜令所司各備儀注務(wù)從省約無致煩勞凡有供需并用官物府縣不得因便差配是年九月太常禮院奏準(zhǔn)敕定郊廟制度洛陽郊壇在城南七里丙巳之地圜丘四成各高八尺一寸下廣二十丈再成廣十五丈三成廣十丈四成廣五丈十有二陛每節(jié)十二等燎壇在泰壇之丙地方一丈高一丈二尺開上南出戶方六尺請下所司修奉從之
宋一
宋太祖干德元年十一月始有事于南郊 【初詔冬至南郊有司言冬至當(dāng)晦前一日皇帝始郊不宜近晦乃改用十六日甲子此因近晦改卜郊期者】 自五代以來典章制度多所散逸至是詔有司講求遺逸遵行典故遂合祭天地于圜丘初有司議配享請以僖祖升配張昭獻(xiàn)議曰隋唐以前雖追立四廟或六七廟而無遍加帝號之文梁陳南郊祀天皇配以皇考北齊圜丘祀昊天以神武升配隋祀昊天于圜丘以皇考配唐貞觀初以高祖配圜丘梁太祖郊天以皇考烈祖配恭惟宣祖皇帝積累勛伐肇基王業(yè)伏請奉以配享從之 【按梁及后唐郊壇皆在洛陽宋初始作壇于東都南熏門外四成十二陛三壝設(shè)燎壇于內(nèi)壇之外丙地高一丈二尺設(shè)皇帝更衣大次于東壝東門之內(nèi)道北南向】 是年禮儀使陶谷 【五代宰相為大禮使太常卿為禮儀使御史中丞為儀仗使兵部尚書為鹵簿使京府尹為橋道頓遞使宋制大禮頓遞如舊而大禮使或以親王為之又端以翰林學(xué)士為禮儀使其儀仗鹵簿使或以他官充太平興國元年始鑄五使印】 言饗廟郊天兩日行禮從祀官前七日皆合于尚書省受誓戒自來一日之內(nèi)受兩處誓戒有虧虔潔今擬十一月十六日行郊禮望依禮文于八日先受從享太廟誓戒九日別受郊天誓戒其日請放朝參從之自后旦官受誓戒于朝堂宗室受于太廟祭之日均用丑時秋夏以一刻春冬以七刻前二日遣官奏告配帝之室 【凡郊壇值雨雪即齋宮門望祭殿望拜祭日不設(shè)豋歌祀官以公服行事皆給明衣其常祀天地皆內(nèi)降御封香仍制漆匱付光祿司農(nóng)寺】 時吏部尚書張昭等奏議曰案聶崇義稱祭天蒼璧九寸圓好祭地黃琮八寸無好圭璋琥并長九寸自言周顯德三年與田敏等案周官玉人之職及阮諶鄭元舊圖載其制度臣等案周禮玉人之職只有璧琮九寸瑑琮八寸及璧羨度尺好三寸以為度之文即無蒼璧黃琮之制兼引注有爾雅肉倍好之說此即是注璧羨度之文又非蒼璧之制又詳鄭元自注周禮不載尺寸豈復(fù)別作畫圖違經(jīng)立異又配合羨度肉好之言疆為尺寸古今大禮順非改作于理宋通又據(jù)尹拙所述禮神之六玉稱取梁桂州刺史崔靈恩所撰三禮義宗內(nèi)昊天及五精帝圭璧琮璜皆長尺二寸以法十二時祭地之琮長十寸以效地之?dāng)?shù)又引白虎通云方中圓外曰璧圓中方外曰琮崇義非之以為靈恩非周公之才無周公之位一朝撰述便補六玉闕文尤不合禮臣等以靈恩所撰之書聿稽古訓(xùn)祭玉以十二為數(shù)者蓋天有十二次地有十二辰日有十二時封山之玉牒十二寸圜丘之籩豆十二列天子以鎮(zhèn)圭外守皇后以大琮內(nèi)守皆長尺有二寸又祼圭尺二寸王者以祀宗廟若人君親行之郊祭登壇酌獻(xiàn)服大裘搢大圭行稽奠而手秉尺二之圭神獻(xiàn)九寸之璧不及禮宗廟祼圭之?dāng)?shù)父天母地情亦奚安是靈恩議論未為失也開寶元年十一月癸卯日南至有事南郊以燎壇稍遠(yuǎn)不聞告燎之聲始用爟火令光明遠(yuǎn)照通于祀所四年七月詔冬至郊祀十一月戊午親享太廟始用繡衣鹵簿 【考鹵簿凡四等大駕法駕鸞駕黃麾仗先是大駕鹵簿衣服旗幟皆五采繒黃至是盡易以繡凡郊祀籍田薦獻(xiàn)玉清昭應(yīng)景靈宮用之】 己未合祭圜丘九年詔曰定鼎洛邑我之西都燔柴太壇國之大事今江表底定方內(nèi)大同祗遹景靈用申報謝乃眷西顧郊兆存焉將飭駕以時巡躬展誠于陽位朕今幸西京以四月有事于南郊宜令有司各揚所職 【按梁太祖建都于汴而郊壇則在洛陽開平二年帝自東京至洛陽行禮后唐莊宗同光二年張全義亦請亟幸洛陽謁廟畢即祀南郊以均王將祀南郊儀物具在是梁唐郊壇在洛之明證也太祖親郊凡四獨是歲行之于洛陽又在四月蓋本非彝典第以洛陽元有郊兆是年欲徙都于洛故因西幸而特行其禮云】 太宗太平興國三年十一月祀天地于圜丘始奉太祖升侑 【按宋初南郊四祭及感生帝皇地祇神州凡七祭并以四祖迭配太祖親郊者四并以宣祖配太宗即位其七祭但以宣祖太祖更配及是乃奉太祖升侑雍熙元年冬至親郊復(fù)議配享禮官始以為舜郊嚳商郊冥周郊后稷王業(yè)所因也若漢高之太公光武之南頓君雖有帝父之尊而無預(yù)配天之祭故自太平興國三年六月再郊并以太祖配于禮為允及是將東封扈蒙定議曰嚴(yán)父莫大于配天請以宣祖配天自雍熙元年罷封禪為郊祀遂行其禮識者非之】 雍熙四年正月禮儀使蘇易簡言親祀圜丘以宣祖配此則符圣人大孝之道成嚴(yán)父配天之儀太祖皇帝光啟丕圖恭臨大寶以圣授圣傳于無窮案唐永徽中以高祖太宗同配上帝欲望將來親祀郊丘奉宣祖太祖同配其常祀祈谷神州明堂以宣祖崇配圜丘北郊雩祀以太祖崇配奏可淳化三年將以冬至郊前十日皇子許王薨有司言王薨在未受誓戒之前準(zhǔn)禮天地社稷之祀不廢詔下尚書省議吏部尚書宋琪等奏以許王薨謝去郊禮裁十日至尊成服百僚皆當(dāng)入慰當(dāng)愁慘之際行對越之儀臣等實慮上帝之弗歆下民之斯惑況郊天之禮歲有四焉載于禮經(jīng)非有差降請以來年正月上辛合祭天地從之是年禮儀使言皇帝親郊故事在京并去圜丘十里內(nèi)神祠及所過橋道并差官致祭而獨遺太社太稷文宣武成王等廟今請自出宮前一日遣官致祭從之至道三年十一月 【時真宗立】 有司言冬至圜丘孟夏雩祀夏至方丘請奉太宗配上辛祈谷季秋明堂奉太祖配上辛祀感生帝孟冬祭神州地祗奉宣祖配其親郊奉太祖太宗并配詔可真宗景德三年鹵簿使王欽若言漢以五帝為天神之佐今在第一龕天皇大帝在第二龕與六甲岳瀆之類接席帝座天市之尊今與二十八宿積薪騰蛇杵臼之類同在第三龕卑主尊臣甚未便也若以北極帝座本非天帝蓋是天帝所居則北極在第二帝座在第三亦高下未等又太微之次少左右執(zhí)法子星之次少孫星望令司天監(jiān)參驗?zāi)嗽t禮儀使太常禮院司天監(jiān)檢定之禮儀使趙安仁言案開寶通禮元氣廣大則稱昊天據(jù)遠(yuǎn)視之蒼然則稱蒼天人之所尊莫過于帝托之于天故稱上帝天皇大帝即北辰耀魄寶也自是星中之尊易曰日月麗乎天百谷草木麗乎土又曰在天成象在地成形蓋明辰象非天草木非地是則天以蒼昊為體不入星辰之例又郊祀錄壇第二等祀天皇大帝北斗天一太一紫微五帝坐差在行位前余內(nèi)官諸位及五星十二辰河漢都四十九坐齊列俱在十二陛之閑唐建中閑司天冬官正郭獻(xiàn)之奏天皇北極天一太乙準(zhǔn)天寶敕并合升第一等貞元二年親郊以太常議詔復(fù)從開元禮仍為定制郊祀錄又云壇第三等有中宮天市垣帝座等十七坐并在前開元禮義羅云帝有五座一在紫微宮一在大角一在太微宮一在心一在天市垣即帝坐者非直指天帝也又得判司天監(jiān)史序狀天皇大帝一星在紫微句陳中其神曰耀魄寶即天皇是星五帝乃天帝也北極五星在紫微垣內(nèi)居中一星曰北辰第一主月為太子第二主日為帝王第三為庶子第四為嫡子第五為天之樞蓋北辰所主非一又非帝坐之比太微垣十星有左右執(zhí)法上將次將之名不可備陳故總名太微垣星經(jīng)舊載孫星而壇圖止有子星辨其尊卑不可同位竊惟壇圖舊制悉有明據(jù)天神定位難以躋升望依星經(jīng)悉以舊禮為定欽若復(fù)言舊史天文志并云北極北辰最尊者又句陳口中一星曰天皇大帝鄭元注周禮謂禮天者冬至祭天皇于北極也后魏孝文福六宗亦升天皇五帝上案晉天文志帝座光而潤則天子吉威令行既名帝座則為天子所占列于下位未見其可又安仁議以子孫二星不可同位陛下方洽高禖之慶以廣維城之基茍因前代闕文便為得禮實恐圣朝茂典尤未適中詔天皇北極特升第一龕又設(shè)孫星于子位次帝座如故欽若又言帝座止三紫微太微者已列第二等惟天市一座在第三等案晉志大角及心中星但云天皇座實與帝坐不類詔特升第二龕舊郊丘神位板皆有司題署命欽若改造之至是欽若奉板便殿壇上四位涂以朱漆金字余皆黑漆第一等金字第二等黃字第三等以降朱字悉貯漆匣覆以黃縑帊帝降階觀之即付有司又以新定壇圖五帝五岳中鎮(zhèn)河漢合在第三等四年職方員外郎判太常禮院孫奭言準(zhǔn)禮冬至祀圜丘有司攝事以天神六百九十位從祀今惟有五方上帝及五人神十七位天皇大帝以下并不設(shè)位且太昊句芒惟孟夏雩祀季秋大享及之今乃祀于冬至恐未葉宜翰林學(xué)士晁迥等言案開寶通禮圜丘有司攝事祀昊天配帝五方帝日月五星中外官眾星總六百八十七位雩祀大享昊天配帝五天帝五人帝五官總十七位方丘祭皇地祗配帝神州岳鎮(zhèn)海瀆七十一位今司天監(jiān)所設(shè)圜丘雩祀明堂方丘并十七位即是方丘有岳瀆從祀圜丘無星辰而反以人帝從祀望如奭請以通禮神位為定其有增益者如后敕奏可干興元年 【時仁宗立】 詔禮官定遷郊祀配帝乃請祈谷及祭神州地祗以太祖配雩祀及昊天上帝及皇地祗以太宗配感生帝以宣祖配明堂以真宗配親祀郊丘以太祖太宗配奏可是年九月太常丞同制禮院謝絳言伏睹本院與崇文院檢討官詳定以宣祖配感生帝竊尋宣祖非受命開統(tǒng)義或未安唐武德初圜丘方丘雩祀并以景帝配祈谷大享并以元帝配太宗初奉高祖配圜丘明堂北郊元帝配感生帝高宗永徽二年祀高祖于圜丘祀太宗于明堂兼感生帝作主又以景帝元帝稱祖萬代不遷停配以符古義臣以為景帝厥初受封為唐始祖蓋與宣祖不侔宣祖于唐是為元帝之比唐有天下裁越三世而景元二祖已停配典有宋受命既自太祖于今四圣而宣祖侑祀未?？址峭渲庹堃烙阑展适峦Ｐ媾淙杂锰诠适伦陟胝孀谟诿魈眉娓猩圩髦魅魮?jù)鄭氏說則曰五帝迭王王者因所感別祭尊于南郊以祖配之今若不用武德永徽故事請以太祖兼配正符鄭說詳鄭之意非受命始封之祖不得配故引周后稷配靈威仰之義為證惟太祖始造基業(yè)躬受符命配侑感帝處理甚明如恐祠日相妨當(dāng)以太宗配祈谷太祖配雩祀亦不失尊嚴(yán)之旨臣以為宣廟非惟不遷而迭用配帝于古為疑禮祖有功宗有德但非受命之祖親盡必毀況配享乎翰林承旨利瓦伊等議案禮祭法正義曰郊為夏正建寅之月祭感生帝于南郊此則崇祀之文也竊惟感帝比祈谷禮秩差輕宣祖比太祖功業(yè)有異今以太祖配祈谷宣祖配感帝稱情立文于禮斯協(xié)詔從所定仁宗天圣二年詔加真宗謚上謂輔臣曰郊祀重事朕欲就禁中習(xí)儀其令禮官草具以聞先郊三日奉謚冊寶于太廟次日薦享玉清昭應(yīng)景靈宮宿太廟既享赴青城至大次就更衣壇改服袞冕行事 【按故事三歲一親郊不郊輒代以他禮慶賞與郊同而五使皆輔臣不以官之高下是年翰林學(xué)士領(lǐng)儀仗御史中丞領(lǐng)鹵簿始用官次】 五年十一月郊以翰林學(xué)上宋綬攝太仆陪玉輅上問儀物典故因使綬集群官撰集天圣鹵簿圖記上之禮儀使劉筠請郊后詣玉清昭應(yīng)景靈宮詔郊前享景靈近臣奏告玉清昭應(yīng)擇日恭謝大禮使王曾請節(jié)廟樂帝曰三年一享不敢憚勞也三獻(xiàn)終增禮生七人各引本寶太祝升殿徹豆三日又齊長春殿謝玉清昭應(yīng)宮 【按沈括筆談上親郊廟冊文皆曰恭薦歲事先景靈宮謂之廟獻(xiàn)次太廟謂之朝享未乃事于南郊予集郊式時曾預(yù)討論常疑其次序荅先為尊則郊不應(yīng)在廟后若后為尊則景靈宮不應(yīng)在太廟之先求其所從來蓋有所因案唐故事凡有享于上帝則百神皆預(yù)遣使祭告惟太清宮太廟則皇帝親行其冊祝皆曰取某日某日有事于某所不敢不告宮廟謂之奏告余皆謂之祭告惟有事于南郊方為正祠至天寶九載乃下詔曰告者上告下之詞今后太清宮宜稱朝獻(xiàn)大廟稱朝饗自此遂失奏告之名冊文皆為正祠】 六年始筑外壝周以短垣置靈星門親郊則立表于青城表三壝 【宋初南郊青城久占民土妨其耕稼又其中暖殿止是構(gòu)木結(jié)采至尊所御非所以備不虞天圣中魏余慶上言乞優(yōu)價給值收買民田除放租稅為瓦殿七閑依奏】 景佑二年郊詔以太祖太宗真宗三廟萬世不遷南郊以太祖定配二宗法配親祀皆侑常祀圜丘皇地祇配以太祖祈谷雩祀神州配以太宗感生帝明堂以宣祖真宗配如舊是年禮院言周官朝日祀五帝則張大次小次說者以為祀昊天上帝亦然大次在壇壝外猶更衣幄小次在壇側(cè)今所未行請設(shè)小次于皇帝版位少東每獻(xiàn)畢降壇若殿就小次俟終獻(xiàn)徹豆復(fù)就版位慶歷元年判太常寺呂公綽言歷代郊祀配位無側(cè)向真宗示輔臣封禪圖曰嘗見郊祀昊天上帝不以正坐蓋皇地祇次之今修登封上帝宜當(dāng)子位太祖太宗配位宜比郊祀而斜置之其后有司不諭先帝以告成報功酌宜從變之意每郊儀范既引祥符側(cè)置之文又載西向北上之禮臨時擇一未嘗考定乃詔南郊祖宗之配并以東方西向為定公綽又以郊廟祭器未完制度多違禮請悉更造又以歲大中小祠凡六十一禘祫二祼獻(xiàn)興俯玉帛尊彝菁茆酰醢鍾石歌奏集為郊祀總儀上之十月公綽言案開元禮崇祀錄昊天上帝皇地祇六罇太罇為上實以泛齊著罇次之實以醴齊犧罇次之實以醍齊壺罇次之實以沈齊山罍為下實以三酒配帝著罇為上實以泛齊犧罇次之實以醴齊象罇次之實以盎齊山罍為下實以清酒皆加明水明酒實于上罇五方北極天皇大帝神州地祇大明夜明太罇實以泛齊五星十二辰河漢象罇實以醍齊中宮壺罇五方山林川澤蜃罇并實以沈齊外宮槩罇五方邱陵墳衍原隰散罇并實以清酒眾星散罇實以旨酒皆用明酒各實于上罇宗廟每室設(shè)斝彝黃彝著罇之上罇皆實以明水黃彝實郁鬯著罇實以醴齊又司烜氏以鑒取明水于月鄭康成云鑒類取水者世謂之方諸取月之水欲得陰陽之潔氣也臣謹(jǐn)以古制考五齊三酒即非難得之物將來郊廟祭享宜詔酒官依法制齊酒分實罇罍仍命有司取明水對明酒實于上罇或陰鑒方諸之類未能猝辦請如唐制以井水代之下博士議而奏曰比郊廟祠祀壇殿上下所設(shè)罇罍惟酌獻(xiàn)飲福二罇實以祠祭酒余皆徒設(shè)器而不實以五齊三酒明水明酒誠于禮為闕然五齊三酒鄭康成注周禮惟引漢時酒名擬之而無制造之法今欲仍舊用祠祭酒一等其壇殿上下罇罍有司不得更設(shè)空器其明水明酒并以井水代之其正配逐位酌獻(xiàn)飲福舊用酒二升者各增二升從祀神位并用舊升數(shù)實諸罍罇配以明水明酒從之三年禮官余靖言祈谷祀感生帝同日其禮當(dāng)異不可皆用四圭有邸色尚赤乃定祈谷明堂蒼璧尺二寸感生帝四圭有邸朝日日圭夕月月圭皆五寸從祀神州無玉報社稷兩圭有邸祈不用玉皇佑五年正月會靈宮災(zāi)是歲冬至郊以二帝并配明年大旱胡宿言五行火禮也去歲火而今又旱其應(yīng)在禮此殆郊丘并配之失也即建言并配非古宜用迭配如初嘉佑六年禮院言對越天地神無二主唐垂拱中始用三祖同配后遂罷之皇佑初三圣并侑后復(fù)迭配未幾復(fù)并侑以為定制雖出孝思然頗違經(jīng)典下兩制議翰林學(xué)士王珪等曰推尊以享帝義之至也然尊尊不可以瀆故郊無二主今二后并侑欲以致孝也而適所以瀆乎享帝非所以寧神也請如禮官議七年正月詔南郊以太祖定配英宗治平二年正月上辛祈谷禮院言準(zhǔn)合門儀制祀天地致齊皇帝不游幸作樂緣壽圣節(jié)在致齋內(nèi)若用慶歷元年嘉佑七年元會例更用中辛當(dāng)在十六日又十四日例詣慈孝等寺集禧觀行禮觀燈作樂若遣官攝事無不聽樂元日朝賀圣壽節(jié)多與上辛相近常改用中辛非尊事天神之意嘉會合禮又不宜撒樂因詔遇元正御殿圣節(jié)上壽雖在上辛祠官致齋日亦用樂大宴移日或就賜 【按祈谷之儀慶歷用犢一羊二豕二其日祀感生帝羊二豕二正配簠簋俎各增為二前一日太祝讀祝視祭玉余如冬至攝事】 是年十一月合祭天地于南郊以太祖配故事皇帝將就版位祠官回班向皇帝須就位乃復(fù)侍臣跪讀冊至御名則興至是詔以尊奉祠勿回班及興時呂公著攝太仆卿參乘為上言仁宗親祠撤黃道以登虛小次不入上皆循用之 【按治平將郊而雨或議改祫享英宗訪諸宗晟對曰陛下初郊見上帝盛禮也豈敢改卜至誠感神在陛下精意而己帝嘉納及郊雨霽】 神宗熙寧元年詔令兩制以上至臺諫官與太常禮院同詳定今年冬至當(dāng)與未當(dāng)親行郊禮翰林學(xué)士承旨王珪上議曰按王制喪三年不祭惟祭天地社稷為越紼而行事傳謂不敢以卑廢尊是則居喪而可得見天地也春秋僖公三十三年傳凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于主烝嘗禘于廟杜預(yù)以謂新主既特祀于寢則宗廟四時常祀自當(dāng)如舊是則居喪而可得見宗廟也周公稱商高宗諒闇三年不言子張疑之以問仲尼仲尼答曰何必高宗古之人皆然高宗不云服喪三年而云諒闇三年者杜預(yù)又謂古者天子諸侯三年之喪既葬而服除諒闇以居心喪不與士庶同禮也然則服除之后郊廟之祭可勿舉乎南齊以前人君嗣位或仍前郊之年或別自為郊下有司議而王儉乃援晉宋以來皆改元即郊而不用前郊之年自漢文以來皆即位而謁廟至唐德宗以后亦踰年而行郊況本朝景德二年真宗居明德皇太后之喪既易月而服除明年遂享太廟而合祀天地于圜丘伏請皇帝將來冬至躬行郊廟之禮其服冕車輅儀物音樂緣神事者皆不可廢詔恭依典禮其車服儀物除神事外令太常禮院詳定以聞禮院看詳欲乞除郊廟及景靈宮禮神用樂外所有鹵簿鼓吹及樓前宮架諸軍音樂皆備而不作其逐據(jù)警場止鳴金鉦鼓角從之十一月帝齊于郊宮故事車駕至青城少休即詔從臣幸后苑閱水嬉復(fù)登端門觀太常警嚴(yán)至是帝精意奉祀悉罷游觀遂減徹門闕亭苑省草木禽獸千七百余事 【按沈括傳括為館閣校勘刪定三司條例故事三歲郊丘之制有司按籍而行藏其副吏沿以十利壇下張幔距城數(shù)里為園囿植采木刻鳥獸綿絡(luò)其閑將事之夕法駕臨觀御端門陳仗衛(wèi)以閱嚴(yán)警游幸登賞類非齊祠所宜乘輿一器而百工侍役者六七十輩括考禮沿革為書曰南郊式即照令點檢事務(wù)執(zhí)新式從事所省萬計神宗稱善】 至十年又罷去寢殿后至寶華門磚砌道著為定制四年參知政事王珪言南郊乘輿所過必勘箭然后出入此師行之法不可行施于郊祀從之嗣以詳定所請又罷太廟及宣德朱雀南熏諸門勘契又皇帝自大次至版位內(nèi)臣二人執(zhí)翟羽前導(dǎo)號曰拂翟失禮尤甚請除之六年春正月復(fù)僖祖為太廟始祖以配感生帝 【宋充國知太常禮院英宗祔廟議者欲祧僖祖藏夾室充國請配感生帝為宋始祖從之】 七年詔中書門下參定青城殿宇門名先是每郊撰進(jìn)至是始定名前門曰泰禋東偏門曰承和西偏門曰迎禧正東門曰祥曦正西門曰景曜后三門曰拱極內(nèi)東側(cè)門曰夤明西側(cè)門曰肅成大殿門曰端誠大殿曰端誠殿前東西門曰左右嘉德便殿曰熙成后園門曰寶華著為定式元豐元年正月詔詳定郊廟禮儀二月詔內(nèi)壝之外眾星位周環(huán)每二步植一杙繚以青繩以為限域既而詳定奉祀禮文所言周官外祀皆有兆域蓋設(shè)一位而已后世稍增其制東漢壇位天神從祀者至一千五百一十四神故外設(shè)重營以為等限日月在中營內(nèi)南道而北斗在北道之西至于五星中宮星之屬則其位皆中營二十八宿外宮星之屬則其位皆外營然則為重營朝所以等神位也唐因齊隋之制設(shè)為三壝天神列位不出內(nèi)壝而御位特設(shè)壇下之東南若夫公卿分獻(xiàn)文武從祀與夫樂架饌幔則皆在中壝之內(nèi)而大次之設(shè)乃在外壝然則為三壝者所以序祀事也蓋古者神位寡祀者簡故兆守有域以為遮列屬禁而已后世神位既眾祀者亦繁故為三壝以嚴(yán)內(nèi)外之限也伏請除去青繩儀注為三壝從之九月詔祀天地及配帝并用特牲四年四月詔罷南郊合祭天地九月詳定郊廟奉祀禮文知禮院陸佃上議日冕服有六而周官弁師云掌王之五冕則大裘與袞同冕矣故禮記曰郊之日王被袞以象天戴冕璪十有二旒則天數(shù)也又曰服之襲也充美也禮不盛服不充故大裘不裼此明王服大裘以袞衣襲之也先儒或謂周祀天地皆服大裘而大裘之冕無旒非是矣蓋古者裘不徒服則其上必皆有衣故曰緇衣羔裘黃衣狐裘素衣麑裘如郊祀徒服大裘則是表袞以見天地表裘不入公門而乃欲以見天地可乎且先王之服冬裘夏葛以適寒暑蓋未有能易之者也郊祀天地有裘無袞則夏祀赤帝與夏至日郊祭地示亦將被裘乎然則王者冬祀昊天上帝中裘而表袞明矣至于夏祀天神地示則去裘服袞以順時序周官曰凡四時之祭祀以宜服之明夏必不衣裘也或曰王被袞以象天此魯禮臣以為記曰周之始郊日以至王被袞以象天則豈得以為魯哉或曰祭天尚質(zhì)故特服大裘王被袞則非所以尚質(zhì)臣以為謂之尚質(zhì)者明有所尚而已不皆用質(zhì)也如蒼璧以禮天黃琮以禮地旗有十二旒龍章設(shè)日月此豈用質(zhì)也哉故曰祭天掃地而祭焉于其質(zhì)而已矣牲用骍尚赤也用犢貴誠也王被袞以象天戴冕璪十有二旒則天數(shù)也旗十有二旒龍章而設(shè)日月以象天也夫理豈一端而已亦各有所當(dāng)也今欲冬至禋祀昊天上帝服裘被袞其余祀天及祠地示并請服袞去裘各以其宜服之 【按宋故事南郊車駕服通天冠絳紗袍赴青城祀日服靴袍至大次臨祭始更服冕旒元豐中詔定奉祀儀有司建言周官祀昊天上帝則服大裘而冕禮記郊祭之日王被袞以象天王肅援家語臨燔祭服袞冕蓋先袞而后裘因請更制大裘以袞用于祀日大裘用于臨祭議者頗疑家語不可據(jù)黜之則周官禮記所載相抵牾時陸右丞佃知禮院請服大裘被以袞遂為定制大裘黑羔皮為之而緣以黑繒乃唐制也】 十月禮官言古之王者行則嚴(yán)輿衛(wèi)處則厚宮闕所以示盛重備非常也故周禮王會同則為壝宮食息則設(shè)帷宮漢祀甘泉則有行宮至于江左亦有瓦殿本朝沿唐舊制親祀南郊行宮獨設(shè)青城幔殿宿者有風(fēng)雨之憂而又無望祭之位且青城之費歲以萬數(shù)臣等欲乞仿青城之制創(chuàng)立齋宮一勞而省重費或遇風(fēng)雨可以行望祭之禮詔送太常禮院候修尚書省了日取旨 【按是時以修尚書省未畢未及建立其后哲宗既建齋宮謂臣下曰三歲郊青城之費鎌帛三十余萬工又倍之易以屋室一勞永逸所省多矣徽宗修建南北郊齋宿宮殿南郊曰齋宮北郊曰帷宮有司請曰事體如一而名稱不同宜并稱齋宮從之】 六年十月太常丞呂升卿言曰近以郊祀致齋之內(nèi)不當(dāng)詣景靈宮及太廟朝享具奏伏聞止罷景靈宮諸處朝謁而天興殿及太廟朝享如故臣伏以郊丘之祀國之大事有天下者莫重乎享帝臣?xì)v考載籍不聞為祀天致齋及于其閑先享宗廟者也獨有唐天寶之后用田同秀之言立老子廟號曰太清宮是歲將行郊祀以二月辛卯先躬享焉祠用青詞饋用素饌甲午又親享于太廟丙申乃有事于南郊終唐之世奉而行之莫知其非雖論者以為失禮然考其初致齋之日乃辛卯享于太清宮至丙申殆且五曰乃得雍容休息以見上帝今陛下致齋三日其一日于大慶殿而用其二日三行禮焉古之大祀未有不齋三日而敢與神明交者今陛下行禮于天興殿纔齋一日爾其之太廟與郊宮也前祀之一日皆嘗用之矣謂之一日之齋尚非全也夫用一日之齋以修大祀未見其可況非全日乎于以奉宗廟則齋之日不足于以事上帝則齋之儀不專陛下恭嚴(yán)寅畏三歲一修大禮將以受無疆之休其為致齋者乃如此殆未稱昭事之意也今太廟歲有五大享皆如古矣又于郊祀復(fù)修遍享之禮此為何名乎論者曰宗廟之禮未嘗親行故因郊祀恭展薦獻(xiàn)臣曰不然人主于宗廟之享自當(dāng)歲時躬修其事其不親享者蓋后世之失禮也今曰必因郊禮以行之則義尤不可矣夫因者不致專之謂也七世圣神儼在清廟朝廷不特講歲時親行之禮而因以享之此非臣之所聞也臣愚以謂今郊禮宜如故事致齋于大慶殿二日徑赴行宮其宮廟親享并乞?qū)嬃T或車駕必欲至太廟即乞止告太祖一室以侑神作主之意撤去樂舞以盡尊天致齋之儀其天興朝享乞更不行請如新降朝旨俟禮畢而恭謝伏請繼今日以往別修太廟躬祀之制歲五大享乘輿親臨其一焉仍望自今歲臘享為首于明年行春祠之禮禴與烝嘗自次年以敘終之每遇行廟享之時則罷景靈宮一孟朝謁之禮廟享致齋乞于內(nèi)殿出入如常儀如此則祀天享親兩得其當(dāng)矣 【按宋初郊祀天三日宿齋于崇元殿翌日赴太廟五鼓朝享質(zhì)明日赴南郊齋于帷宮又二日行郊祀禮自仁宗天圣二年從禮官言玉清昭應(yīng)宮景靈宮太廟同日行禮五年禮儀司劉筠以為一日之內(nèi)數(shù)次展禮不勝勞役請南郊禮畢別定日詣各宮行恭謝禮景佑五年侍講賈昌朝則請自廟告享佑之外景靈諸宮朝謁本唐世太清宮之陋則一切改革郊畢詣景靈宮謝成如下元朝謁儀俱未見從至是升卿復(fù)為此論而岳珂謂升卿論古之大祀未有不齋三日之言甚當(dāng)至廟享歲五而臨其一乃常禮非大禮不應(yīng)大禮祀天地而常禮祀祖宗不如仁宗嘉佑之行祫以代郊也】 光祿卿呂嘉問言光祿掌酒醴祠祭罇罍相承用法酒庫三色法酒以代周禮所謂五齊三酒恐不足以上稱陛下崇祀之意近于法酒庫內(nèi)酒庫以醞酒法式考之禮經(jīng)五齊三酒今醅酒共齊冬以二十五日春秋十五日夏十日撥醅甕而浮蟻涌于面今謂之撥醅豈所謂泛齊耶接取撥醅其下齊汁與滓相將今謂之醅芽豈其所謂醴齊耶既取醅芽置篘其中其齊蔥白色入焉今謂之帶醅酒豈其所謂盎齊耶冬一月春秋二十日夏十日醅色變而微赤豈其所謂醍齊耶冬三十五日春秋二十五日夏十五日外撥開醅面觀之上清下沈豈其所謂沈齊耶今朝廷因事而醞造者蓋事酒也今踰歲成熟烝醞者蓋昔酒也同天節(jié)上壽照所供臘醅酒者皆冬釀夏成蓋清酒也此皆酒非所謂齊也是知齊者因自然之齊故稱名酒者成就而人功為多故享神以齊養(yǎng)人以酒竊恐典禮如此又司尊彝曰醞齊縮酌盎齊涗酌依經(jīng)傳則泛齊醴齊以事酒和之用茅縮酌其盎齊醍齊沈齊則以清酒和之不用茅縮酌如此則所用五齊不多而供具亦甚易蓋醞酒料次不一此五種者成而皆自然伏望圣斷以今之所造酒與典禮相詳審或不至差謬乞自今年郊廟供奉從之是年郊祀昊天上帝以太祖配始罷合祭不設(shè)皇地祇位先是樞密院陳襄等詳定郊廟禮文上言曰伏承圣意以天地合祭于圜丘為非典禮之正詔令更定臣等謹(jǐn)按周禮大司樂冬日至圜丘六變以祀天神夏日至方丘八變以祭地示夫祀必以冬日至者以其陽氣來復(fù)于上天之始也祭必以夏日至者以其陰氣潛萌于下地之始也又大宗伯以禋祀實柴槱燎祀其在天者而以蒼璧禮之以血祭沈薶疈辜祭其在地者而以黃琮禮之皆所以順其陰陽辨其時位仿其形色此二禮之不得不異也漢元始中奸臣妄議不原經(jīng)意附會周官大合樂之說謂當(dāng)合際平帝從而用之故天地共犢禮之失自此始矣由漢歷唐千有余年之閑而以五月親祠北郊者惟四帝而已如魏孝文之太和周武帝之建德隋高祖之開皇唐睿宗之先天皆希闊一時之舉也然而隨得隨失卒無所定垂之本朝未遑厘正恭惟陛下恢五圣之述作舉百王之廢墜臣以為己罷合祭則南北二郊自當(dāng)別祀伏望陛下每遇親祠之歲先以夏日至祭地示于方丘然后以冬日至祀昊天于圜丘此所謂大者正也然議者或謂先王之禮其廢已久不可復(fù)行古者齋居近 【古者致齋路寢】 儀衛(wèi)省用度約賜予寡故雖一歲遍祀而國不費人不勞今也齋居遠(yuǎn)儀衛(wèi)繁用度廣賜予多故雖三歲一郊而猶或憚之況一歲而二郊乎必不獲已則三年而迭祭或如后漢以正月上下祠南郊禮畢次北郊或如南齊以上辛祀昊天而次辛瘞后土不亦可乎臣竊謂不然記曰祭不欲疏疏則怠夫三年迭祭則是昊天大神六年始一親祀無已怠乎記曰大事必順天時二至之郊周公之制也舍是而從后王之失可謂禮與彼議者徒知茍簡之便而不睹尊奉之嚴(yán)也伏惟陛下鑒先王已行之明效舉曠世不講之大儀約諸司儀衛(wèi)而幸祠官均南郊之賜予以給衛(wèi)士蠲青城不急之務(wù)損大農(nóng)無名之費使臣得以講求故事參究禮經(jīng)取太常儀注之文以正其訛謬稽大駕鹵簿之式以裁其繁冗惟以至恭之意對越大祇以迎至和格純嘏庶成一代之典以示萬世又曰臣等恭惟本朝冬至祀天南郊夏至祀地北郊每歲行之皆合于古猶以有司攝事為未足以盡志于是三年一郊而親行之夫三年一郊而親行蓋所謂因時制宜者也施之于今誠不可易惟合祭之禮在所當(dāng)正禮曰魯人將有事于上帝必先有事于泮宮所以然者告祖為配之謂也又曰晉人將有事于河必先有事于惡池齊人將有事于泰山必先有事于配林所以然者先卑后尊之謂也臣等推古以知今推諸侯以知天子欲乞每遇親郊七日戒之后三日宿之時宿太廟以告宿北郊以祭宿南郊以祀所以先太廟者告祖為配也所以先北郊者先卑后尊也雖然自北郊至南郊相去為遠(yuǎn)則中道不可以無舍請為帷宮止而后進(jìn)如允所奏乞下有司施行禮后漢因祠南郊即祀北郊明堂世祖廟及太廟謂之五供唐因祀南郊即祀太清宮及太廟謂之三大禮本朝三歲郊祀必先景靈宮及太廟蓋因前制然每歲夏至于北郊自有常祀常歲有司攝事于南郊亦不合祭天地其合祭之意止緣親祀欲遍及爾若以親祀欲遍及之則因南郊同時告祭北郊自因舊儀亦不背違禮意近于可行于是詔禮官講求翰林學(xué)士張璪以為冬至祀天夏至祀地不易之理今祀地欲改用他月無所據(jù)依必不得已宜于郊祀之歲夏至之日盛禮容興樂舞一如南郊之儀命宰攝事而王存曾肇言今北郊常差中書門下官乃冢宰之任樂舞之類亦開元開寶舊禮所載特近世廢闕二者皆有司攝事常行之典未足以代親祀之重恐于父天母地之文有所未順判太常寺陳薦言議者以天地合祭始于王莽故欲罷之臣按周頌昊天有成命郊祀天地也漢郊祀歌曰惟泰元尊媼神蕃厘泰元天也媼神地也又曰涓選休成天地并況此天地同祀可以槩見恐非王莽始也議者又謂方丘之祀盛夏不躬行宜選冢宰攝事亦恐未必合古然終不若天地合祭也乞且循舊制知禮院曾肇言今冬至若罷合祭而夏至又使有司行事則于父天母地之義若有隆殺愿陛下遇親祀南郊之歲以夏至日躬款北郊以合先王之制遂詔罷南郊合祭親祀北郊并依南郊儀如不親祀上公攝事 【按元豐初議郊祀陳襄以周禮大司樂圜鐘函鐘異宮六變八變異數(shù)圜丘方丘異地冬至夏至異時為分祭之證陳薦據(jù)詩序周頌昊天有成命郊祀天地也漢郊祀歌惟泰元尊媼神蕃厘涓選休成天地并況為古人合祀之證而陳襄謂魏太和周建德隋開皇唐先天四事為五月北郊親祀之征而惜其僅見考開元禮則元宗定制冬至北郊夏至南郊文甚明晰唐史不書五月親祀之文恐史書偶闕惜開元初復(fù)古制而天寶旋改合祭南郊失初意耳】
是年詳定禮文所議禮記曰郊特牲而社稷太牢又曰祭天地之牛角繭栗配位亦特牲書曰用牲于郊牛二是也宋朝儀注昊天上帝皇地祇太祖皇帝之位各設(shè)三牲俎非尚質(zhì)貴誠之義請親祀圜丘方澤正配皆用犢不設(shè)羊豕俎及鼎七有司攝事亦如之郊之祭也器用陶匏以象天地之性樿因白木以素為質(zhì)今郊祀簠簋罇豆皆非陶又用龍杓未合禮意請圜丘方澤正配位之所設(shè)簠簋罇豆改用陶器仍以樿為杓祀天之有禋柴槱祭地之有瘞血享廟之有祼鬯皆歆神于始非謂于祭之末燔燒胙余也后世燔瘞牲帛于祭末而不知致神于其始則是備于后而闕于先也請南北郊先行升煙瘞血之禮至薦奠禮畢即如舊儀于壇坎燔瘞牲幣北郊祭皇地祇及神州地祇當(dāng)為坎瘞埋今乃建壇燔燎祝版考先儒所說地祇即無槱燎之文請祭皇地祇祝版牲帛并瘞于埳不設(shè)燎壇熙寧祀儀惟昊天上帝皇地祇高禖燎瘞犢首自感生帝神州地祇而下皆不燔瘞牲體殊不應(yīng)禮又按周禮羊人祭祀割羊牲登其首禮記曰升首報陽也首為陽則脅與髀為陰可知矣報陽宜以陽報陰宜以陰各從其類也請自今昊天上帝感生帝皆燔牲以報陽皇地祇神州地祇太社及太稷幾地祇之祭皆瘞牲之左髀以報陰凡薦享太廟皆升首于室又言臣等見親祀南郊儀注并云祀前三日儀鑾司鋪御座黃道褥謹(jǐn)按唐故事郊壇宮廟內(nèi)壝及殿庭天子步武所及皆設(shè)黃道褥壇上立位又施赤黃褥將有事命撤之武德貞觀之制用紫至德以來用黃開元禮開寶通禮郊廟并不設(shè)黃道褥太常因革禮曰舊制皇帝升壇以褥藉地象天黃道太祖命撤之設(shè)拜于地和峴請宣付史館天圣二年儀注又增設(shè)郊壇壝門道北御座黃道褥康定初有司建議謂配帝褥用緋以示損于天地而自小次之前至壇上諸位其道褥以黃蓋非典禮是歲有詔自小次至壇下撤黃道臣等伏詳禮記郊祭之日泛掃反道鄭氏注謂刬令新土在上也其藉神席天地尚質(zhì)則用蒲越藳鞂宗廟尚文則設(shè)莞筵紛純加繅席畫純加次席黼純而已天子受胙乃有席周禮司幾筵所謂胙席是也今郊壇黃道褥欲更不設(shè)又言古者祭祀用牲有豚解有體解薦腥則解為十一體今親祀南郊正配位之俎不殊左右胖不分貴賤無豚解體解之別請郊廟薦腥解其牲兩體兩肩兩脅并脊為七體左右胖俱用其載于俎以兩體左端兩肩兩脅次之脊居中皆進(jìn)末至薦熟沈肉于湯止用右胖脾不升俎前后肱骨離為三曰肩臂臑后髀股骨去體離為二曰肫胳前脊謂之正脊次直為之脡脊闊于脡脊謂之橫脊皆二骨脅骨最后二為短脅旁中二為正脅最前二為代脅若升俎則肩臂臑在上端膊胳在下端脊脅在中央其俎之序則肩臂臑正脊脡脊代脅短脅膊胳凡十一體而骨體升俎進(jìn)神坐前如少牢禮皆進(jìn)下其牲體各預(yù)以半為腥俎半為熟俎腸胃膚俎亦然又請親祀飲福酒訖仿儀禮佐食搏黍之說命大官令取黍于簋搏以授祝祝受以豆以嘏乎皇帝而無嘏辭又本朝親祀南郊習(xí)儀于壇所明堂習(xí)儀于大慶殿皆近于瀆伏請南郊習(xí)儀于青城明堂習(xí)儀于尚書省以遠(yuǎn)神為恭又賜胙三師三公侍中中書令門下中書侍郎尚書左右丞知樞密同知院事禮儀儀仗鹵簿頓遞使牛羊豕肩臂臑各五太子三師三少特進(jìn)觀文大學(xué)士學(xué)士御史大夫六尚書金紫銀青光祿大夫節(jié)度使資政殿大學(xué)士觀文翰林資政端明龍圖天章寶文承旨侍講侍讀學(xué)士左右散騎常侍尚書列曹侍郎龍圖天章寶文直學(xué)士光祿正議通議大夫御史中丞太子賓客詹事給事中中書舍人節(jié)度觀察留后左右諫議龍圖天章寶文待制大中中大夫秘書殿中丞太常宗正卿牛豕肩臂臑各三入內(nèi)內(nèi)侍省押班副都知光祿卿監(jiān)禮官博士牛羊脊脅各三太祝奉禮司尊彝郊社太廟宮闈令監(jiān)牲牢供應(yīng)祠事內(nèi)官羊髀膊胳三應(yīng)執(zhí)事職掌樂工門干宰手馭馬御車人并均給脾肫觳及腸胃膚之類
欽定續(xù)通典卷四十五
鄂公網(wǎng)安備 42010302001612號