吉禮七
○吉禮七
天子宗廟
原廟
后妃廟
皇太子及皇子廟
△天子宗廟【唐五代宋遼金元明】
唐
五代
宋
遼
金
元
明
唐
唐肅宗至德二載九月復(fù)京師十一月作九廟神主告享于長(zhǎng)樂殿代宗廣德元年 【唐書禮樂志作寶應(yīng)二年】 祧獻(xiàn)祖懿祖祔玄宗肅宗自是之后常為九室大歷十四年遷元皇帝于夾室祔代宗于太廟 【禮儀使顏真卿奏議王制天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七七廟之外去祧為壇去壇為墠歷代制迭毀之禮皆以親盡伏以太宗七代之祖高祖萬(wàn)葉所承太祖受命于天始封于唐皆在不毀之典唯代祖元皇帝地非開統(tǒng)親在七廟之外代宗皇帝升祔有日元皇帝神主禮合祧遷請(qǐng)依三昭三穆之義永為通典】 德宗貞元十九年三月遷獻(xiàn)懿二祖神主權(quán)祔德明興圣廟之幕殿順宗永貞元年十一月遷高宗神主于西夾室祔德宗神主憲宗元和元年祧中宗神主祔順宗十五年禮部奏準(zhǔn)貞觀故事遷廟之主藏于夾室西璧南北三閑第一閑代祖室第二閑高宗室第三閑中宗室今睿宗皇帝理合祧遷夾室西壁三室外無(wú)置室處請(qǐng)于夾室北壁以西為上置睿宗神主石室從之武宗會(huì)昌五年八月中書門下奏東都太廟九室神主共二十六座自祿山叛后取太廟為軍營(yíng)所司潛收神主見在太微宮內(nèi)其太廟屋并在可以修崇望令尚書省集公卿及禮官學(xué)官詳議六年太常博士鄭路等奏臣與學(xué)官等詳議東都太微宮神主自獻(xiàn)祖暨孝敬哀皇后巳前十二座親盡迭毀請(qǐng)權(quán)藏于太廟夾室未題神主十四座請(qǐng)告遷之日但瘞于舊太微宮空閑之地制可 【時(shí)太常博士段懷等議以為廟不可修主宜藏瘞工部尚書嶭元賞等議以為廟可偕立主不并設(shè)吏部郎中鄭亞等又以為廟固合修主不可瘞眾議紛紜太常博士顧德章歷引經(jīng)據(jù)嚴(yán)辨修崇之謬詳盡確實(shí)制以德章所陳最為淺近令有司擇日修崇其事旋寢至宣宗時(shí)竟以太微神主祔太廟焉】 是年五月禮儀使奏敬宗文宗武宗兄弟相及巳歷三朝昭穆之位與承前不同請(qǐng)復(fù)代宗神主于太廟 【代宗神主于文宗升祔時(shí)以親盡祧遷】 以存高曾之親以敬宗文宗武宗同為一代于太廟東閑添置兩室為九代十一室之制以全臣子恩敬之義敕下尚書省兩省御史臺(tái)等集議以聞尚書左丞鄭涯等奏伏自敬宗文宗武宗三朝嗣位皆以兄弟謹(jǐn)詳禮院所奏并上稽古文旁摭史氏協(xié)于通義允為得宜請(qǐng)依禮官所議從之僖宗光啟三年二月車駕自興元還京敕付所司修奉太廟宰相鄭延昌奏太廟大殿十一室二十三閑十一架功績(jī)至大計(jì)料支費(fèi)不少兼宗廟制度有素難為損益今不審依元料修奉或更有商量請(qǐng)下禮官詳議太常博士殷盈孫奏議言如依元料難以速成況帑藏方虛須資變禮伏聞先有詔旨欲以少府監(jiān)大廳權(quán)充太廟其廳五閑陳設(shè)隘狹請(qǐng)更修建十一閑以備十一室薦享之所從之
五代
梁太祖開平元年追尊皇高祖黯廟號(hào)肅祖皇曾祖茂琳 【按五代會(huì)要作茂林今據(jù)五代史輯】 廟號(hào)敬祖皇祖信廟號(hào)憲祖皇考誠(chéng)廟號(hào)烈祖
后唐莊宗同光元年追尊皇曾祖執(zhí)宜廟號(hào)懿祖皇祖國(guó)昌廟號(hào)獻(xiàn)祖皇考克用廟號(hào)太祖仍奉唐高祖太宗懿宗昭宗為七廟二年太常禮院奏國(guó)家興建之初巳于北都置廟今克復(fù)天下遷都洛陽(yáng)復(fù)本朝宗廟案禮無(wú)二廟之文其北都宗廟請(qǐng)廢從之明宗天成二年追尊皇高祖聿廟號(hào)惠祖皇曾祖敖 【五代會(huì)要作教】 廟號(hào)毅祖皇祖琰廟號(hào)烈祖皇考電 【五代會(huì)要作霓】 廟號(hào)德祖立廟于應(yīng)州西京七廟仍同光之舊 【按明宗為太祖養(yǎng)子實(shí)奪莊宗之位故歐史以反書其仍西京七廟特緣飾耳】 愍帝應(yīng)順元年明宗應(yīng)祔廟中書門下奏今太廟見享七室高祖太宗懿宗昭宗獻(xiàn)祖太祖莊宗大行升祔禮合祧遷獻(xiàn)祖下尚書集議從之 【時(shí)議者以懿祖賜姓于懿宗以支庶系大宗例宜以懿為始祖次昭宗可也不必祖神堯而宗大宗若依漢光武則宜于代州立獻(xiàn)祖而下親廟其唐廟依舊禮行之可也而議謚者忘咸通之懿宗又稱懿祖父子俱懿于理可乎將朱邪三世與唐室四廟連敘昭穆非禮也議祧者不知懿祖受氏于唐而祧之今又及獻(xiàn)祖以禮論之始祧昭宗次祧懿宗可也而懿宗如唐景皇帝豈可祧乎按五代史莊宗本紀(jì)咸通閑朱邪赤心以從討龐勛功賜姓名曰李國(guó)昌是受氏于懿宗者系獻(xiàn)祖而非懿祖今據(jù)通考及五代會(huì)要輯】
晉高祖天福二年中書明下奏皇帝到京未立宗廟所司請(qǐng)立高祖以下四親廟其始祖一廟未敢輕議令都省百官集議御史中丞張昭議臣讀十四代史書唯殷周二代以契稷為太祖漢魏以來(lái)皆于親廟之中以有功者為太祖無(wú)追崇始祖之例請(qǐng)依隋唐有國(guó)之初創(chuàng)立四廟推四世之中名位高者為太祖謹(jǐn)議以聞敕令尚書省集議奏聞乃仿唐制追尊皇高祖璟 【五代會(huì)要作景】 廟號(hào)靖祖皇曾祖彬 【五代會(huì)要作郴】 廟號(hào)肅祖皇祖昱廟號(hào)睿祖皇考紹雍廟號(hào)獻(xiàn) 【五代會(huì)要作憲】 祖四年十一月太常禮院奏請(qǐng)以至德宮正殿隔為五室三分之南去地四尺以石為埳中容二主廟之南一屋三門門戟二十有四東西一屋一門門無(wú)棨戟帝后神主舊在青化里之寢宮祭前二日迎置新廟少帝天福七年十一月祔高祖神主于太廟
漢高祖天福十二年 【時(shí)漢高祖巳即位尚仍天福之號(hào)】 太常博士段颙奏請(qǐng)立高曾祖禰四廟更上追遠(yuǎn)祖光武皇帝為百代不遷之廟居?xùn)|向之位吏部尚書竇貞固等議古者四親廟之外祖功宗德不拘定數(shù)今除四親廟外更請(qǐng)尊高皇帝光武皇帝為世祖于是追尊皇高祖湍廟號(hào)文祖皇曾祖昂廟號(hào)德祖皇祖僎廟號(hào)翼祖皇考琠廟號(hào)顯祖以高皇帝為高祖光武皇帝為世祖皆不祧共六廟 【時(shí)論者以天子建國(guó)各從其所起堯自唐侯禹生大夏是也立廟皆祖其功商之契周之后稷是也高祖起于晉陽(yáng)而追嗣兩漢徒以同姓為遠(yuǎn)祖甚非其義貞固又以四親匹庶上合高光失之彌遠(yuǎn)矣】
周太祖廣順元年有司議立四親廟因追尊皇高祖璟廟號(hào)信祖皇曾祖諶廟號(hào)僖祖皇祖蘊(yùn)廟號(hào)義祖皇考簡(jiǎn)廟號(hào)慶祖三年九月太常禮院言準(zhǔn)洛京廟室一十五閑中分為四室兩頭有夾室四神門每門屋三閑戟二十四別有齋宮神廟屋宇在國(guó)城請(qǐng)下有司修奉從之十二月四廟神主至自西京迎之于西郊祔于太廟世祖顯德五年夏四月庚申祔五室神主于新廟
宋
宋太祖建隆元年有司請(qǐng)立宗廟太常寺奏上皇高祖文安府君曰文獻(xiàn)皇帝廟號(hào)僖祖皇曾祖中丞府君曰惠元皇帝廟號(hào)順祖皇祖驍衛(wèi)府君曰簡(jiǎn)恭皇帝廟號(hào)翼祖皇考武清府君曰昭武皇帝廟號(hào)宣祖太祖御崇元殿備禮冊(cè)四親廟奉安神主行上謚之禮太宗太平興國(guó)二年正月有司言唐制長(zhǎng)安太廟凡九廟同殿異室其制二十一閑皆四柱東西夾室各一前后面各三階東西各二側(cè)階本朝太廟四室室三閑今太祖升祔共成五室請(qǐng)仿唐制東西留夾室外余十閑分為五室室二閑從之四月巳卯奉神主祔廟真宗咸平元年判太常禮院李宗訥等言伏見僖祖稱曾高祖太祖稱伯今請(qǐng)僖祖止稱廟號(hào)順祖而下依爾雅稱考妣王父母及世父之文事下尚書省議戶部尚書張齊賢等言為人后者為之子所以尊本祖而重正統(tǒng)也又禮云天子絕期安得宗廟中有伯氏之稱請(qǐng)自今有事于太廟太祖及諸祖室稱孝孫孝曾孫太宗室稱孝子其爾雅之文于宗廟無(wú)取詔下禮官議奏言兄弟繼統(tǒng)同為一代每大祭太祖太宗昭穆同位祝文宜并稱孝子詔都省復(fù)議仍主為人后者為之子之說(shuō)禮官再議歷引經(jīng)據(jù)無(wú)兄弟相為后之文又案太宗享祀太祖二十有二載稱曰孝弟此不易之制又安可追改乎自今合祭日太祖太宗依典禮同位異坐皇帝于太祖仍稱孝子余并導(dǎo)舊制 【按兄弟同昭穆此自不易之理必以一帝為一世則兄弟四人相襲為君固有祭不及禰者矣至以伯氏之稱為無(wú)妨于義未免失之】 仁宗景佑二年五月詔王者奉祖宗尚功德禋天祀地則侑神作主審諦合食則百世不遷其令禮官辨崇配之序定二祧之位禮院請(qǐng)以太祖為定配二宗為迭配其將來(lái)皇帝親祠請(qǐng)以三圣并侑上顯對(duì)越之盛申遹追之感詔恭依康定元年事秘閣趙希言奏天子七廟親廟五祧廟二仿古定制則僖順二祖有當(dāng)祧之義宜每主為一廟一寢或前立一廟以今十六閑為寢更立一祧廟逐室各題廟號(hào)扣寶神御物宜銷毀之同判太常寺宋祁言鄭康成謂周制立二昭二穆與太祖文武共為七廟此一家之說(shuō)未足援正自荀卿王肅皆云天子七廟諸侯五大夫三士一降殺以兩則國(guó)家七世之?dāng)?shù)不用鄭氏之說(shuō)僖祖至真宗方及六世不應(yīng)便立祧廟又周漢每帝各立廟晉宋以來(lái)多同殿異室國(guó)朝以七室代七廟相承巳久不可輕改又周禮天府掌祖廟之守藏寶物世傳者皆在焉其神御法物請(qǐng)別為庫(kù)藏之自是室題廟號(hào)而建神御庫(kù)焉嘉佑八年仁宗將祔廟孫抃等請(qǐng)?jiān)鰹榘耸乙詡涮熳邮缕呤乐Y修奉太廟使蔡襄上八室圖廣廟室并夾室為十八閑盧士宗司馬光以為太祖以上之主雖屬尊于太祖親盡則遷今議升祔僖祖當(dāng)遷夾室孫抃等復(fù)議自唐至周廟制不同而皆七世自周以上所謂太祖非始受命之主特始封之君今僖祖雖非始封之君要為立廟之祖方廟數(shù)未過(guò)七世遂毀其廟遷其主考之三代禮未有此乃存僖祖室以備七室英宗治平三年詔遵皇太后訓(xùn)立濮王園廟俾王子孫主祠事 【英宗濮安懿王子仁宗在位年久無(wú)嗣乃立為皇子及即位宰相韓琦等奏請(qǐng)下有司議濮安懿王合行典禮詔徐議之二年乃詔禮官與待制以上議翰林學(xué)士王珪等奏宜準(zhǔn)先朝封贈(zèng)期親尊屬故事中書省奏禮與令及五服年月敕出繼之子于所繼所生皆父母又漢宣帝光武皆稱父為皇考今珪等議稱濮王為皇伯于典禮未有明據(jù)請(qǐng)下尚書省集三省御史臺(tái)議奏于是御史呂誨等彈奏歐陽(yáng)修首建邪議韓琦曾公亮趙槩附會(huì)不正之罪固請(qǐng)如王珪等議既而內(nèi)出太后手詔濮安懿王稱皇譙國(guó)夫人王氏襄國(guó)夫人韓氏仙游縣君任氏并稱后英宗即日手詔曰稱親之禮謹(jǐn)遵慈訓(xùn)追崇之典豈易克當(dāng)且欲以塋為園即園立廟俾王子孫主祠事翌日誨等以所論列彈奏不見聽用力亂臺(tái)職誨等既去而濮議亦寢】 四年九月祧藏僖祖神主于西夾室祔英宗神主于太廟神宗熙寧五年中書門下言僖祖以上世次不可得而知?jiǎng)t僖祖有廟與商周契稷疑無(wú)以異今毀其廟而藏主夾室替祖考之尊而下祔于子孫殆非所以順祖宗事亡如存之義請(qǐng)付兩制議取其當(dāng)者翰林學(xué)士元絳等議自古受命之主皆以功德享有天下必推其本統(tǒng)以尊事其祖當(dāng)太祖受命之初建四親廟自僖祖以上世次不可知?jiǎng)t僖祖之為始祖無(wú)疑今遷僖祖之主藏于太祖之室則是祫祭之日皆降而合食也請(qǐng)以僖祖之廟為始祖庶合禮意時(shí)王安石為相力主絳議六年春正月復(fù)僖祖為太廟始祖祧順祖于夾室 【時(shí)翰林學(xué)士韓維議曰昔先王有天下跡其基業(yè)之所起以為太祖故子夏序詩(shī)稱文武之功起于后稷后世有天下者前無(wú)所因故以創(chuàng)業(yè)之主為太祖本朝太祖皇帝功德卓然為朱太祖無(wú)少議者僖祖雖為高祖然仰跡功業(yè)未見所因上尋世系又不知所始若以所事契稷奉之恐于古無(wú)考而于今亦所未安今之廟室與古殊制古者每廟異宮今祖宗同處一室而西夾室在順祖之右考之尊卑之次以亦無(wú)嫌帝以維之說(shuō)近是而安石以維言?shī)A室右為尊為非理帝亦然之遂從絳議】 元豊元年詳定禮文所圖上八廟異宮之制以始祖居中分昭穆為左右自北而南僖祖為始祖翼祖太祖太宗仁宗為穆在右宣祖真宗英宗為昭在左皆南面北上陸佃言太祖之廟百世不遷三昭三穆親盡則迭毀說(shuō)者以昭常為昭穆常為穆則尊卑失序復(fù)圖上八廟昭穆之制以翼祖太祖太宗仁宗為昭在左宣祖真宗英宗為穆在右皆南面北上何洵直圖上八廟異宮引熙寧儀僖祖正東向之位順祖宣祖真宗英宗南面為昭翼祖太祖太宗仁宗北面為穆又以晉孫毓唐賈公彥言始祖居中三昭在左南面西上三穆在右南面東上為兩圖上之詔俟廟制成日取旨八年太常寺言詔書定七世八室之制今神宗皇帝崇祔翼祖在七世之外應(yīng)與簡(jiǎn)穆皇后祧藏于兩夾室石室中十一月祔神宗神主于第八室自英宗上至宣祖以次升遷哲宗元符三年禮部太常寺言哲宗升祔宜如晉成帝故事于太廟殿增一室候祔廟日神主祔第九室詔下侍從官議皆如所言帝從之 【先是李清臣為禮部尚書首建增室之議至是蔡京陸佃等議以哲宗嗣神宗大統(tǒng)父子相承自當(dāng)為世宜以神宗為昭上遷宣祖以合古三昭三穆之義會(huì)清臣為門下侍郎辨說(shuō)甚力京佃等議遂格不行】 徽宗即位詔仁宗神考廟永祀不祧崇寧二年詔祧宣祖以哲宗神主祔太廟第八室三年詔復(fù)翼祖宣祖令有司議禮部尚書徐鐸言唐之獻(xiàn)祖中宗代宗與本朝僖祖皆嘗祧而復(fù)今存宣祖于當(dāng)祧之際復(fù)翼祖于巳祧之后以備九廟禮無(wú)不稱乃命鐸為修奉使增太廟殿為十室高宗紹興五年吏部員外郎董棻言仰惟太祖受命混一區(qū)宇推原功德所起宜于祫享之日正東向之尊仁宗時(shí)嘗議太祖東向廷論僉同是以當(dāng)時(shí)大祫止列昭穆而虛東向蓋不敢以非受命之君而居之也暨熙寧之初僖祖以世次當(dāng)祧適王安石用事議尊僖祖為始祖肇居?xùn)|向士大夫皆以太祖不得東向?yàn)楹拗脸鐚幹畷r(shí)宣祖當(dāng)祧值蔡京用事建言請(qǐng)立九廟其已祧翼祖宣祖并即依舊相沿至今太祖尚居第四室遇大祫處昭穆之列今若正太祖東向之尊委合禮經(jīng)太常寺丞王普又言自古群廟迭毀而太祖不遷以太祖即廟之始祖是廟號(hào)非謚號(hào)也惟我太宗嗣服之初太祖廟號(hào)巳定迨熙寧時(shí)尊僖祖為始祖百世不遷祫享東向而太祖嘗居穆位則名實(shí)舛矣如以熙寧之禮為是僖祖當(dāng)稱太祖而太祖當(dāng)改廟號(hào)然則太祖之名不正前日之失大矣今宜奉太祖神主居第一室永為廟之始祖祫祭則正東向之尊禘祭則迎宣祖神主而以太祖配焉帝然之于是始建太廟于臨安奉迎安置七年四月筑太廟于建康以臨安府太廟為啟祖殿十二月祔徽宗于太廟十六年增建太廟從太常寺奏體仿在京廟制作祏室光宗紹熙五年 【時(shí)寧宗巳即位】 吏部尚書鄭僑等奏請(qǐng)祧僖宣二祖正太祖東向之位尋立僖祖別廟以藏順翼宣三祖之主十二月祔孝宗于太廟 【按太祖東向之議熙寧時(shí)韓維等巳力請(qǐng)南渡后董棻王普首建此議高宗亦以太祖開創(chuàng)基業(yè)始受天命祫享宜居?xùn)|向之位至是鄭僑等奏請(qǐng)遂祧僖順翼宣四祖而正太祖東向之位此自不刊之典然其時(shí)朱子熹在講筵獨(dú)入議狀條其不可者四大略以元佑大儒程頤曾是王安石之論遂以為義理人心之所同至不憚以去就爭(zhēng)之馬氏端臨以朱子為膠柱鼓瑟黨同伐異此可見議禮之難矣】 理宗寶慶元年四月寧宗祔廟御史臺(tái)言太祖為帝者太祖之廟太宗祔于太祖為一世之廟真宗仁宗神宗高宗各有制書不祧不在三昭三穆之中則固不在九廟之?dāng)?shù)自太祖以至寧宗皇帝始為六廟合增展一室以崇升祔不當(dāng)議祧于禮為合于義為安詔從之
遼
遼諸帝各有廟圣宗開泰八年建景宗廟于中京九年十二月詔中京建太祖廟制度祭器從古制興宗重熙二十一年七月追尊太祖之祖為簡(jiǎn)獻(xiàn)皇帝廟號(hào)玄祖太祖之考為宣簡(jiǎn)皇帝廟號(hào)德祖天祚帝干統(tǒng)三年十一月追尊太祖之高祖為昭烈皇帝廟號(hào)肅祖太祖之曾祖為莊敬皇帝廟號(hào)懿祖
金
金初無(wú)宗廟太祖天輔七年建寧神殿于上京以時(shí)薦享自是諸京皆立廟惟在京師者則曰太廟太宗天會(huì)三年十月詔建太祖廟于西京熙宗立之二年 【時(shí)仍太宗年號(hào)稱天會(huì)十四年】 定始祖景祖世祖太祖太宗廟皆不祧皇統(tǒng)三年初立太廟于上京八年廟成海陸貞元初增廣燕京舊廟奉遷祖宗神主于新都正隆中營(yíng)建南京宗廟其廟制殿規(guī)一屋四間限其北為神室其前為通廊東西二十六楹為閑二十有五每閑為一室廟端各虛一閑為夾室中二十三閑為十一室從西三閑為一室為始祖廟祔德帝安帝獻(xiàn)祖昭祖景祖祧主五余皆兩閑為一室世祖室祔肅宗穆宗室祔康宗余皆無(wú)祔世宗大定十二年議建閔宗 【后改廟號(hào)曰熙宗】 別廟禮官援晉惠懷唐中宗后唐莊宗升祔故事武靈亦合升祔 【初有司擬奏熙宗無(wú)嗣不稱宗以武靈為廟號(hào)】 今廟制為七世十一室升祔武靈請(qǐng)用晉唐舊制增作十二室依春秋尊尊之典武靈當(dāng)在十一室禘祫合食當(dāng)在太宗之下而居昭位又當(dāng)稱宗然前升祔睿宗巳在第十一室累遇祫享睿宗在穆位與太宗昭位相對(duì)若更改祏室及昭穆序非有司所敢輕議宜取圣裁十九年四月禘祔閔宗遂增展太廟為十二室二十九年世宗將祔廟有司言太廟十二室自始祖至熙宗雖系八世然世宗與熙宗為兄弟不相為后用晉成帝故事止系七世若特升世宗顯宗即系九世于是遂祧獻(xiàn)祖昭祖升祔世宗顯宗于廟宣宗貞佑二年遷都南京廟社諸祀并委中都時(shí)謁之禮盡廢四年禮官言廟社國(guó)之大事今駐蹕陪京列圣神主巳遷于此宜重修太廟社稷以奉歲時(shí)之祭按中都廟制自始祖至章祖凡十二室今廟室止十一若增建恐難卒成擬權(quán)祔肅宗主于世祖室始祖以下諸神主隨室奉安從之
元
元世祖中統(tǒng)四年初建太廟至元元年定太廟七室之制三年九月始作八室設(shè)祏室十月廟成制尊謚廟號(hào)烈祖第一室太祖第二室太宗第三室皇伯卓齊特第四室皇伯考察克合第五室皇考睿宗戊六室定宗第七室憲宗第八室十一月奉安神主于祏室十四年八月建太廟于大都十五年五月太常卿還自上都議廟制據(jù)博士言同堂異室非禮以古今廟制畫圖貼說(shuō)令博士赍往上都分議可否以聞其議同堂異室之制謂自后漢明帝遺詔無(wú)起寢廟但藏主于光武廟中更衣別室章帝復(fù)如之后世遂不敢加而公私之廟皆用同堂異室之制先儒朱子以謂至使太祖之位下同孫子而更僻處于一隅無(wú)以見七廟之尊群廟之神則又上厭祖考不得自為一廟之主且如命士以上其父子?jì)D姑猶且異處況天子貴為一人富有四海而祖宗神位數(shù)世同處一堂殊失人子事亡如存之義十八年博士李時(shí)衍議歷代廟制不同欲尊祖宗當(dāng)從都宮別殿之制欲崇儉約當(dāng)從同堂異室之制尚書段諾海及太常禮官奏曰始議七廟除正殿寢殿正門東西門巳建外東西六廟不須更造余依太常卿新圖建之遂為前廟后寢廟分七室三十一年四月成宗即位追尊皇考為皇帝廟號(hào)裕宗成宗大德十一年五月武宗即位于上都中書右丞相等集議皇帝嗣登寶位追尊皇考為皇市廟號(hào)順宗皇考成宗同母兄也二帝祔廟之禮依兄弟次序太祖室居中睿宗西第一室世祖西第二室裕宗西第三室順宗東第一室成宗東第二室制可 【按睿宗裕宗順宗未居帝位當(dāng)?shù)y食于所出之帝況成宗時(shí)順宗為臣乃依兄弟之次躋順宗于成宗之上失禮孰甚焉】 仁宗延佑七年議增置廟室升祔 【仁宗為武宗弟時(shí)以兄弟同為一代議增廟室】 禮官集議太廟七室皆有神主增室不及依前代典故權(quán)于廟內(nèi)設(shè)幄座安奉乃結(jié)彩為殿置武宗室南權(quán)奉神主英宗至治三年建大殿十五閑以世祖所建廟為寢殿中三閑通為一室余十閑各為一室東西兩旁各留一閑為夾室又建大次殿于宮城西北泰定帝泰定元年追尊皇考晉王為皇帝廟號(hào)顯宗四月中書省臣因博士劉致議請(qǐng)?zhí)婢又心舷蚍铑Ｗ诘y左一室世祖祔右一室裕宗祔睿宗室之左顯宗順宗成宗兄弟也以次祔世祖室之右武宗仁宗亦兄弟也以祔裕宗室之左英宗祔成宗室之右從之五月祔顯宗英宗凡十室文宗天歷元年毀顯宗室升順宗祔右穆第二室成宗第三室英宗第四室武宗祔左昭第三室仁宗第四室至順元年三月祔明宗神主序于英宗之上順帝至元六年撤文宗廟主至正三年帝告祭太廟至寧宗室問(wèn)曰朕寧宗兄也當(dāng)拜否太常博士劉聞對(duì)曰寧宗雖弟其為帝時(shí)陛下為之臣于禮當(dāng)拜帝乃拜 【按元宗廟未有定制支庶嗣統(tǒng)各顧其私親武宗繼體而追王順宗泰定入立而推尊顯廟且躋順宗于成宗之上序明宗于英宗之前皆于逆祀之譏不知顯順二君不當(dāng)稱宗并睿裕二宗亦不當(dāng)立廟揆之古制昭穆之次祧毀之宜胥無(wú)當(dāng)也】
明
明太祖洪武元年命中書省集儒臣議祀典李善長(zhǎng)等詳考古今沿革請(qǐng)追尊高曾祖考四代因作四親廟于宮城東西各為一廟上皇高祖謚曰元皇帝廟號(hào)德祖皇曾祖謚曰恒皇帝廟號(hào)懿祖皇祖謚曰裕皇帝廟號(hào)熙祖皇考謚曰淳皇帝廟號(hào)仁祖八年改建太廟前殿后寢殿翼皆有兩廡寢殿九閑奉藏神主為同堂異室之制中室奉德祖東第一室奉懿祖西第一室奉熙祖東第二室奉仁祖皆南向建文即位奉太祖主祔廟正殿神座次熙祖東向?qū)嫷钌裰骶游鞯诙夷舷虺勺孢w都建廟如南京制仁宗洪熙元年太宗 【后改號(hào)成祖】 神主祔太廟奉安寢殿東第三室宣宗宣德二年奉安仁宗神主西第三室其后俱準(zhǔn)此孝宗即位憲宗將升祔時(shí)九廟巳備議者咸謂德懿熙仁四祖宜以次奉祧禮臣謂國(guó)家自德祖以上莫推世次則德祖視周后稷不可祧憲宗升祔當(dāng)祧懿祖宜于太廟寢殿后別建祧廟如古夾室之制歲暮則奉祧主合享如古祫祭之禮帝從所議 【時(shí)吏部侍郎楊守陳言禮天子七廟祖有功宗有德德祖非契稷比宜并祧德懿熙三祖自仁祖下為七廟異時(shí)祧盡則太祖擬契稷而祧主藏于后寢祫禮行于前殿時(shí)享尊太祖祫祭尊德祖則功德并崇恩義亦備帝不能用】 弘治十八年奉祧熙祖升祔孝宗世宗嘉靖二年奉祧仁祖升祔武宗四年光祿寺丞何淵請(qǐng)于太廟內(nèi)立世室以獻(xiàn)皇帝與祖宗同享有旨集廷臣議吏部尚書廖紀(jì)等皆以為不可上曰世室之建自古有之朕膺天命入紹大統(tǒng)皇考百世之室胡為不可乃命于太廟左隙地立廟其前殿后寢一如太廟制定名世廟云十年正月敕諭禮部以太祖高皇帝肇運(yùn)開基四時(shí)享祭壓于德祖不得正南面之位命祧德祖奉安太祖神主寢殿正中為不遷之祖太宗而下皆以次奉遷九月上諭大學(xué)士以宗廟之制父子兄弟同處一堂于禮非宜太宗以下宜皆立專廟尚書夏言以為未便議上不報(bào)十四年更建世室及昭穆群廟于太廟之左右其制皆正殿五閑寢殿三閑各有門垣以次而南統(tǒng)于都宮太廟專奉太祖世室在左三昭之上奉太宗余依昭穆之次用本廟號(hào)十五年廟成奉安德懿熙仁四祖神主于祧廟太祖神主于太廟翌日奉安太宗以下神主列于群廟十七年上太宗廟號(hào)成祖獻(xiàn)皇帝廟號(hào)睿宗遂奉睿宗神主祔太廟躋武宗上二十年四月九廟災(zāi)毀成祖仁宗主二十二年十月以舊廟基隘命相度規(guī)制久之命復(fù)同堂異室之舊二十四年廟成禮官以太廟安神請(qǐng)定位次帝曰既無(wú)昭穆亦無(wú)世次只序倫理太祖居中左四序成宣憲睿右四序仁英孝武皆南向穆宗隆慶六年禮官議當(dāng)祧廟室禮科陸樹德言宣宗于穆宗僅五世請(qǐng)仍祔睿宗于世廟而宣宗勿祧疏下禮部議宣宗世次尚近祧之未安請(qǐng)于寢殿左右各增一室則尊祖敬宗并行不悖帝命如舊敕行遂祧宣宗熹宗天啟元年七月光宗將祔廟太常卿洪文衡請(qǐng)無(wú)祧憲宗祧睿宗不聽 【按明廟制大祖首建四親廟世宗定太祖南向之位皆得禮之正其闕而未備者建文祭享無(wú)聞景泰廟號(hào)不立神宗時(shí)禮科都給事中萬(wàn)象春嘗上疏極言未獲俞允而?；实垡运接H躋武宗之上終明之世莫之或改亦常禮之甚者矣】
△原廟【唐宋遼金元明】
（臣）等謹(jǐn)按原廟始于漢叔孫通漢書注原者重也先巳有廟今更立之故云重也北魏明元帝永興時(shí)立太祖道武帝廟于白登山又立太祖別廟于宮中唐中宗神龍后東西二都皆立廟歲時(shí)并享宋真宗景德閑建神御殿又奉安御容于禪院仁宗皇佑時(shí)于滁并等州遣使奉安御容仿漢郡國(guó)廟意自后遞相沿襲與太廟典禮略同遼金元皆有神御殿明建奉先殿以奉神御皆本漢原廟之意杜典載唐以前廟制原廟本略故無(wú)專條今詳考唐宋以后典制別為一條附載宗廟之下以資考訂云
唐
宋
遼
金
元
明
唐
唐初建東西二都而東都無(wú)廟則天皇后僣號(hào)稱周立周七廟于東都中宗神龍?jiān)陱?fù)位遷武氏廟主于西京為崇尊廟以東都武氏故廟為唐太廟祔光皇帝以下七室由是東西二都皆有廟歲時(shí)并享武宗會(huì)昌五年七月中書門下李德裕奏孟州泛水縣虎牢關(guān)太宗擒王竇之地關(guān)城東峰有高祖太宗像請(qǐng)如漢郡國(guó)立廟故事制可十月作昭武廟于虎牢關(guān)
宋
宋真宗景德四年詔西京建太祖神御殿又奉安太祖御容于應(yīng)天禪院以宰臣向敏中為奉安圣容禮儀使權(quán)安于文德殿百官班列帝行酌獻(xiàn)禮鹵簿導(dǎo)引升彩輿進(jìn)發(fā)帝辭于正陽(yáng)門外百官辭于瓊林苑門外遣官祭告畢群臣稱賀大中祥符五年十三月作景靈宮 【按志稱圣祖臨降故為宮以奉之】 仁宗天圣五年詔修景靈官之萬(wàn)壽殿以奉真宗署曰奉真皇佑五年以滁州通判王靖請(qǐng)于滁州大慶寺殿奉安太祖名曰端命于并州崇圣寺殿奉安太宗名曰統(tǒng)平于澶州舊寺殿奉安真宗名曰信武既而統(tǒng)平殿災(zāi)諫官范鎮(zhèn)言并州素?zé)o火災(zāi)自建神御殿未幾輒焚天意若曰祖宗御容非郡國(guó)所宜奉安者近聞下并州復(fù)加崇建是徒事土木重困民力非所以答天意也 【先是睦親廣親二宅并建神御殿翰林學(xué)土歐陽(yáng)修言神御非人臣私家之禮下兩制臺(tái)諫禮官議以為漢用春秋之義罷郡國(guó)廟今睦親宅廣親宅所建神御殿不合典禮宜悉罷詔以廣親宅置巳久唯罷修睦親宅】 神宗熙寧一年正月奉安英宗神御于景靈宮英德殿帝親行酌獻(xiàn)仍詔歲以十月望廟享四年七月詔宗室不得祀祖宗神御諸宗室宮院祖宗神御迎藏天章閣自是臣庶之家凡有御容悉取藏禁中元豐五年作景靈宮十一殿在京宮觀寺院神御皆迎人禁中所存惟萬(wàn)壽觀延圣廣愛寧華三殿而巳景靈宮朝獻(xiàn)孟春用十一日孟夏擇日孟秋用中元日孟冬用下元日天子常服行事遇南郊先詣宮行薦享禮如太廟儀哲宗元佑元年正月立神宗原廟二年三月奉安神宗神御于景靈官宣光殿紹圣二年奉安神宗御容于顯承殿徽宗即位宰臣請(qǐng)?zhí)亟ň办`西宮奉安神宗于顯承殿為神御之首昭示萬(wàn)世尊異之意建哲宗神御殿于西以東偏為齋殿右正言陳瓘言五不可且論蔡京矯誣不從建中靖國(guó)元年名哲宗神御殿曰觀成崇寧元年更名重光高宗建炎三年正月奉安西京會(huì)圣宮累朝御容于揚(yáng)州壽寧寺十一月奉安累朝御容于越州天慶觀四年奉安祖宗神御于福州紹興十三年臣僚言竊見神宗始廣景靈宮以奉祖宗衣冠之游即漢之原廟也自艱難以來(lái)原廟神游猶寄永嘉四孟即便朝設(shè)位薦獻(xiàn)未副廣孝之意乞命有司仿景靈宮舊規(guī)隨宜建置迎還晬容從之十五年秋復(fù)建神御殿于崇政殿之東朔望節(jié)序帝后生辰帝親酌獻(xiàn)行香用家人禮
遼
遼諸帝各有原廟如疑神殿之類圣宗統(tǒng)和十三年春安景宗及太后石像于延芳淀十四年又奉安于干州開泰元年奉遷南京諸帝石像于中京觀德殿景宗及宣獻(xiàn)皇后于上京五鸞殿
金
金熙宗天眷二年立太祖原廟于慶元宮皇統(tǒng)四年建原廟于東京海陵天德四年有司言燕京興建太廟復(fù)立原廟三代以前無(wú)原廟制至漢惠帝始置廟于長(zhǎng)安渭北薦以時(shí)果其后又置于豐沛不聞享薦之禮今兩都告享宜止于燕京所建原廟行事于是名其宮曰衍慶殿曰圣武門曰崇圣世宗大定十七年正月詔以衍慶宮圣武殿西建世祖神御殿東建太宗睿宗神御殿二十一年四月奉安昭祖以下三祖三宗御容于衍慶宮行親祀禮哀宗正大元年三月奉安宣宗御容于孝嚴(yán)寺
元
元神御殿舊稱影堂所奉祖宗御容皆紋綺局織錦為之仁宗延佑五年敕大永福寺創(chuàng)殿安奉順宗御容英宗至治元年作仁宗神御殿于普慶寺泰定帝泰定元年二月作顯宗影堂二年正月奉安顯宗像于永福寺給祭田百頃三年 【按元史志作二年】 建顯宗神御殿于盧師寺賜額曰大天源延圣寺 【按元史本紀(jì)作延壽寺】 文宗天歷元年立太禧院奉祖宗神御至順 【按元史志作天歷】 二年三月詔累朝神御殿之在諸寺者各制名以冠之 【世祖曰元壽裕宗曰明壽成宗曰廣壽順宗曰衍壽武宗曰仁壽仁宗曰文壽英宗曰宣壽明宗曰景壽】 順帝元統(tǒng)元年奉安文宗御容于大承天護(hù)圣寺至元六年正月立司禋監(jiān)奉太祖太宗睿宗三朝御容于石佛寺二月立延徽寺以奉寧宗祀事至正十四年立寧宗影堂
明
明太祖洪武三年冬上以太廟時(shí)享未足以展孝思復(fù)建奉先殿于宮門內(nèi)之東以太廟象外朝以奉先殿象內(nèi)朝正殿五閑南向前軒五閑制四代帝后神位衣冠其祔祧送遷之禮如太廟寢殿儀成祖遷都北京建如制
△后妃廟【唐五代宋金明】
唐
五代
宋
金
明
唐
唐昭宗大順元年將行禘祭有司請(qǐng)以三太后神主祔享于太廟 【三太后者宣宗母孝明太皇太后鄭氏敬宗母恭僖皇太后王氏文宗母貞獻(xiàn)皇太后韋氏當(dāng)時(shí)并置別廟每年五享及三年一禘五年一祫皆于本廟行事無(wú)神主入太廟之文至是舊章散失禮官憑曲臺(tái)禮故有是請(qǐng)】 博士殷盈孫獻(xiàn)議列五不可且言祫合祭也合猶不入太祖之廟而況禘乎請(qǐng)皆禘于別廟為宜宰相孔緯是之但以禮院所奏儀注巳敕下大祭日迫不可遽改且依行之遂以三太后祔合太廟
五代
后唐廢帝清泰二年追尊魯國(guó)太夫人魏氏為皇太后于京師河南府東立寢宮
宋
宋太祖建隆三年追冊(cè)會(huì)稽郡夫人賀氏曰孝惠皇后就陵所置祠殿奉安神主干德元年十二月始議為孝明皇后王氏置廟及二后先后之次太常博士如峴請(qǐng)共殿別室以孝明正位內(nèi)朝請(qǐng)居上室孝惠居次室禮院又言后廟祀事一準(zhǔn)太廟亦當(dāng)立戟太宗太平興國(guó)二年以懿德皇后符試淑德皇后尹氏祔別廟 【淑德皇后太宗在周時(shí)娶及即位追冊(cè)為后并謚懿德皇后周顯宗中歸太宗建隆閑累封越國(guó)夫人后追冊(cè)并謚】 至道三年孝章皇后宋氏 【太祖繼后】 祔享有司言孝章正位中壺宜居上室懿德追崇后號(hào)宜居其次詔孝章殿室居懿德下 【按孝章祔享乃祔孝專別廟也其序當(dāng)在懿德前而反之易失其宜矣】 真宗即位追尊賢妃李氏為元德皇太后 【太宗時(shí)封夫人生真宗及楚王元佐尋薨帝即位先封賢妃旋進(jìn)尊謚按真宗即位后本紀(jì)不載封母為賢妃事其追尊元德即在本年十二月恐賢妃之號(hào)太宗時(shí)冊(cè)封而史文不備今仍據(jù)本傳輯以志闕疑云】 有司請(qǐng)修奉廟室為殿三閑設(shè)神門齋房神廚以備薦享判太常禮院李宗訥等言元德皇太后別建廟室淑德皇后亦在別廟同是帝母請(qǐng)加太字遷就元德新廟居第一室以元德次之詔下中書集議兵部尚書張齊賢等奏宗廟神靈務(wù)乎安靜況懿德 【按史志作懿德?lián)舷挛牧x似議淑德廟號(hào)不當(dāng)雜出懿德但無(wú)別本可據(jù)謹(jǐn)仍其舊】 作合之始逮事舅姑躬執(zhí)婦道祔享之禮宜從后先伏請(qǐng)仍舊又帝母稱皇太后檢詳去歲議狀請(qǐng)加淑德太字而詔不加之者緣當(dāng)時(shí)元德皇太后未行追冊(cè)今冊(cè)命巳畢望依禮官所言景德四年帝祀汾陰謁廟畢親詣元德皇太后廟躬謝自門降輦步入酌獻(xiàn)如太廟設(shè)登歌遣官分告孝惠諸后廟又詔太廟元德皇太后廟享用犢諸后廟親享用犢攝事用羊豕仁宗明道二年八月作奉慈廟十月祔莊獻(xiàn)明肅太后劉氏莊懿太后李氏神主于廟 【帝為莊懿太后所生劉太后撫以為巳子帝不知也莊懿在真宗朝為婉儀明道元年始進(jìn)位宸妃二年莊獻(xiàn)將祔廟燕王為帝言陛下乃李宸妃所生帝感動(dòng)不視朝累日追尊宸妃為皇太后于是泰寧軍節(jié)度使錢惟演請(qǐng)以莊懿莊獻(xiàn)與莊穆皇后郭氏并祔真宗室詔三省與禮院議皆以為莊穆位崇中壺巳祔真宗廟室自協(xié)一帝一后之文莊獻(xiàn)明肅處坤元之尊莊懿感日符之貴宜崇建新廟同殿異室歲時(shí)薦享一用太廟之儀仍別立廟名以崇世享翰林學(xué)士馮元等請(qǐng)以奉慈為名詔從之慶歷中改謚莊并為章二后俱祔太廟序于章穆之次】 至和元年正月追冊(cè)貴妃張氏為后賜謚溫成七月詔立溫成皇后廟樂章祭器數(shù)視皇后廟后以諫官言改為祠殿歲時(shí)令宮臣薦以常饌神宗元豐六年詳定所言案禮夫婦一體故昏則同牢合巹終則同穴祭則同幾同祝饌未嘗有異廟者也惟周人以姜嫄為禖神而帝嚳無(wú)廟又不可下入子孫之廟乃以別廟而祭自漢以來(lái)不祔不配者皆援姜嫄為比或以其微或以其繼而巳不知始微終顯前娶后繼皆嫡也寘之別廟不得申同幾之義則非禮意恭惟太祖孝惠皇后太宗淑德皇后真宗章懷皇后實(shí)皆元妃而孝章則太祖繼后乃皆祭以別廟在禮未安請(qǐng)升祔太廟增四室以時(shí)配享七月遂自別廟升祔焉高宗紹興十二年七月上皇后邢氏謚曰懿節(jié) 【高宗居康邸聘后為婦封嘉國(guó)夫人金人至京師夫人從三宮北遷及即位遙冊(cè)為皇后】 禮部侍郎施垌言懿節(jié)皇后神主候至卒哭擇日祔廟合依顯恭皇后禮于太廟內(nèi)修建殿室以為別廟三十二年禮部太常寺言故妃郭氏追冊(cè)為皇后合依懿節(jié)皇后祭于別廟所有廟殿見安懿節(jié)皇后神主行禮狹隘乞分為二室以西為上各置戶牖王普又請(qǐng)各置祏室并從之
金
金世宗大定二年有司援唐典昭德皇后合立別廟擬于太廟內(nèi)垣東北起建后之后以廟制小又于太廟之東別建一位十二年八月廟成正殿三閑東西各空半閑以兩間為室從西一閑西壁上安置祏室廟置一便門與太廟相通仍以舊殿為冊(cè)寶殿二十六年敕別建昭德皇后影廟于太廟內(nèi)有司言皇后廟西有隙地廣三十四步袤五十四步可以興建制可仍于正南別創(chuàng)正門以坤儀為名仍留舊有便門遇禘祫祔享由之 【后烏凌噶氏世宗在濟(jì)南時(shí)海陵皇后來(lái)中都后奉詔去濟(jì)南至良鄉(xiāng)得閑白殺及世宗即位追冊(cè)為昭德皇后后改謚明德】
明
明孝宗即位追上母妃紀(jì)氏孝穆太后謚以不得祔廟于奉先殿右別建奉慈殿以祀一歲五享薦新忌祭俱如太廟奉先殿儀弘治十七年以大學(xué)士劉健謝遷李東陽(yáng)議別祀孝肅太后周氏于奉慈殿 【孝肅太后憲宗生母也先撫育孝宗于宮中及即位事太后至孝】 不祔廟世宗嘉靖元年十一月別祀孝惠太后邵氏于奉慈殿 【孝惠太后憲宗妃興獻(xiàn)帝母也世宗入繼大統(tǒng)上尊號(hào)曰壽安】 十五年帝以三太后別祀奉慈殿不若奉于陵殿為宜廷臣議古天子宗廟唯一帝一后所生母薦于寢身沒而已孝宗奉慈殿之祭蓋子祀生母以盡終身之孝焉耳今陛下于孝肅曾孫也孝穆孫屬也孝惠孫也禮不世祭考宋熙寧罷奉慈廟故事與今略同宜遷主陵廟歲時(shí)祔享如故報(bào)可遂罷奉慈殿二十六年十一月禮臣請(qǐng)奉安孝烈皇后方氏主于奉先殿東夾室帝曰奉先殿?yuàn)A室非正也可即祔太廟 【按時(shí)近臣俱以祔廟為不可世宗必欲祔廟預(yù)定位次其不經(jīng)甚矣】 遂祧仁宗祔于太廟第九室穆宗隆慶時(shí)移后主于弘孝殿神宗萬(wàn)歷三年遷祔奉先殿
△皇太子及皇子廟【唐金元明】
（臣）等謹(jǐn)案杜典載皇太子及皇子宗廟一門竊以宗有小大皆本子孫奉祀而言若官為致享則但當(dāng)稱廟不得稱宗今續(xù)輯唐以來(lái)太子廟無(wú)立后稱宗之事謹(jǐn)刪削宗字以符體制云
唐
金
元
明
唐
唐文宗開成三年兵部尚書王起等狀奏三代以降廟制不同伏準(zhǔn)國(guó)初太子廟散在諸方至天寶六載敕章懷節(jié)愍惠宣等太子宜與隱太子列次同為一廟應(yīng)緣祭事并合官給號(hào)為七太子廟又準(zhǔn)大歷三年以榮王天寶中追贈(zèng)靜恭太子神主未祔詔祔七太子廟加一室今以懷懿太子神主祔惠昭及悼懷太子廟獻(xiàn)享得宜請(qǐng)于惠昭太子廟添置一室擇日升祔從之
金
金世宗大定二十五年六月有司奉依唐典故太子置廟設(shè)官屬奉祀擬于法物庫(kù)東建殿三閑南垣及外垣皆一屋三門東西垣各一屋一門門設(shè)九戟齋房神廚度地之宜又奉旨太子廟既安神主宜別建影殿有司定擬制度于見建廟稍西中閑限以磚墉內(nèi)建影殿三閑南面一屋三門垣周以甓無(wú)缺角神廚齋房各二屋三閑十月廟成奉安宣孝太子神主及畫像
元
元世祖至元二十二年十二月太常博士議明孝皇太子宜立別廟奉祀三十年十月祔于太廟文宗至順二年正月命繪皇太子真容奉安慶壽寺之東鹿頂?shù)铎胫缋鄢裼顑x
明
明世宗嘉靖二十八年帝命莊敬太子與哀沖太子并建寢園歲時(shí)祭祀從諸陵后
欽定續(xù)通典卷五十一
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