禮略 【二】
吉禮 【二】
○吉禮二
方丘
社稷
山川
耤田
先蠶
△方丘 【神州后土附】
唐代宗大厯十二年增修北郊壇文宗太和三年太常寺奏北郊祀皇地祇壇請直齋宮一所可之
后唐莊宗同光元年有司上言孟冬祭神州地祇請奉懿祖昭圣皇帝配
宋初方丘在宮城北以夏至祭皇地祇別為壇于北郊以孟冬祭神州地祇真宗景德三年以太常寺言神州壇迫隘徙于方丘之西四年
正月以朝陵遣工部尚書王化基詣汾陰后土祠 【漢武帝所立脽上祠】 致祭用大祀禮大中祥符三年八月詔以來年春有事于汾陰后
土有司定制四年正月備鑾駕出京師二月詣脽壇如封禪禮仁宗慶厯時(shí)夏至祭皇地祇用犢羊豕各一皇佑初禮官言皇地祇壇卑陋不應(yīng)
典禮請如唐制增廣之五年諸壇皆改神宗元豐四年詔親祀北郊并如南郊之儀有故以上公攝事六年禮部太常寺上親祀儀并如南郊其
攝事唯改舞名不備官其俎豆樂器圭幣之?dāng)?shù)史官奉祀冊并如親祀 【元佑后分祭合祭詳見郊天】 徽宗崇寍元年禮部尚書黃裳言南
郊壇十二龕從享星位具載其名至于北郊第以岳瀆海鎮(zhèn)山林川澤邱陵墳衍原隰之目別以四方置于成壝而不列其名今講行大禮宜詔
禮官考其名位禮部員外郎陳旸奏五行之帝既從享于南郊第一成則五行之神亦當(dāng)從祀于北郊第一成昆侖神州宜列從祀之位又地莫
尊于大祇而五岳帝次之欲升之第一成并從之政和三年禮制局定方壇為再成再壝俱應(yīng)坤地之?dāng)?shù)四年夏至親祀皇地祇于方澤并如郊
祀儀是后七年至宣和二年五年親祀者凡四高宗紹興初惟用酒脯鹿臡行一獻(xiàn)禮二年太常少卿程瑀言皇地祇當(dāng)一依祀天儀式又言國
朝祀皇地祇設(shè)位于壇北南向政和設(shè)于南方北向令北面望祭于經(jīng)典無據(jù)請仍南向并從之
遼祭木葉山以國俗行事 【詳見郊天】 金海陵天德后始有南北郊之制大定明昌其禮漸備北郊方丘在通元門外當(dāng)闕之亥地方
壇四成成為子午卯酉四正陛方壝三周四面三門夏至日祭攝官行三獻(xiàn)禮
元世祖時(shí)每歲遣使代祀后土至元五年建后土祠于太寍宮十三年又立后土祠于平陽成宗大德九年禮官博士奏冬至圜丘惟祀昊
天上帝其方丘祭地之禮續(xù)議以聞制曰可武宗至大二年尚書省臣及太常禮官言郊祀者國之大禮今南郊之禮巳行而北郊之禮未舉明
年夏至祀北郊請以世祖配制可三年博士李之紹蔣汝礪疏曰案方丘之禮夏以五月商以六月周以夏五月其丘在國之北禮神之玉以黃
琮牲用黃犢幣用黃繒配以后稷其方丘之制厯代不同然無出于三成之式今擬取坤數(shù)用六之義于都城北六里壬方擇地中為方壇三成
四陛外為三壝仍依古制自外壝之外治四面令稍低下以應(yīng)澤中之義宮室墻圍器皿色并用黃其神州地祇以下從祀自漢以來制度不一
至唐始因隋制以岳鎮(zhèn)海瀆山林川澤邱陵墳衍原隰各從其方從祀今盍參酌舉行然終元世北郊竟未立云
明初建方丘于太平門外鐘山之陰壇二成成皆四出陛陛八級太祖洪武二年夏至祀方丘皇地祇北向其儀惟迎神后瘞毛血祭畢奉
帛祝饌而埋之與郊天異余并同圜丘三年親祀方丘以仁祖配岳鎮(zhèn)海瀆從祀增祀天下山川之神于方丘 【洪武十年定南郊天地合祭
詳見郊天】 成祖遷都建大祀殿合祭天地制如南京世宗嘉靖九年建方澤于安定門外每歲夏至祭祀以太祖配神宗萬厯三年張居正進(jìn)
郊祀圖冊請復(fù)合祀天地于大祀殿以二祖配從之
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按唐宋雖合祭天地而不廢北郊至明建大祀殿而北郊遂廢又其制也屋而不壇其祀也以春不以冬此禮之大變也嘉靖
改建郊丘古制始復(fù)惜中世以后怠于親郊故一再傳而張居正遂得以為言復(fù)行合祭雖繼世之君茍安簡便亦由世宗有慕古之心而無行
禮之實(shí)不足以垂法后人故也
△社稷
唐德宗貞元五年國子祭酒包佶奏禮天子社稷用太牢大厯中敕祀少牢社稷依開元禮為中祀沿用少牢至今未改宜準(zhǔn)禮用太牢
周太祖廣順三年太常禮院奏定社稷壇制度詔可宋制歲以春秋二仲及臘日祭太社太稷為大祀州縣則春秋二季刺史縣令初獻(xiàn)上
佐縣丞亞獻(xiàn)州博士縣簿尉終獻(xiàn)牲用少牢仁宗慶厯三年定社稷牲牢之?dāng)?shù)用羊豕各二報(bào)用兩圭有邸祈不用玉神完元豐三年詳定所言
社稷祝版牲幣饌物并請瘞于坎不設(shè)燔燎又言周禮以血祭祭社稷今祭社不用血祭背違經(jīng)典請祭社稷以埋血為始古者祭社君南向于
北墉下所以答陰也今社壝無北墉而有司攝事乃設(shè)東向之位于禮非是請?zhí)鐗脙?nèi)設(shè)北墉以備親祀南向答陰之位其有司攝事則立北
墉下少西又王制天子社稷皆太牢諸侯社稷皆少牢今太社太稷用少牢不應(yīng)禮請加角握二牛又社稷之祭有瘞玉而無禮玉開元禮太社
太稷并以兩圭有邸請下有司造之以禮神仍詔于壇側(cè)建齋廳三楹以備望祭先是州縣社主不以石禮部以為社主用石取其堅(jiān)久請令州
縣社主用石尺寸廣長半太社之制遂下太常修入祀儀哲宗元佑中從博士孫諤言祭太社太稷皆設(shè)登歌樂高宗南渡初規(guī)制未備紹興元
年以春秋二仲及臘前祭社稷于天慶觀以酒脯一獻(xiàn)明年望祭于臨安天寍觀八年改祀于惠照齋宮始用羊豕皆四十四年詔筑壇壝于觀
橋之東立石主置太社令一員太社壇廣五丈五色土為之稷壇在西如其制社以石為主形如鐘長五尺方二尺剡其上培其半四面宮垣飾
以方色覆以黃土面各一屋三門每門二十四戟四隅連飾罘罳如廟制中植以槐其壇三分宮之一在南無屋孝宗淳熙四年命臨安守臣更
立望祭殿及庖室齋廬儀視神州設(shè)太社太稷位于壇之南方北向后土句芒后稷氏位于其西東向金海陵貞元元年有司奏立社稷壇于上
京世宗大定七年建壇于中都其制外四周為垣南向開一神門門三間內(nèi)又四周為垣東西南北各開一神門門三間各列二十四戟連飾罘
罳無屋于中稍南為壇位令三方廣闊一級四陛以五色土各飾其方中央覆以黃土其高廣主石與宋同壇南栽栗以表之近西為稷壇如社
壇之制而無石主四壝門各五間兩塾三門門列十二戟壝有角樓樓之面皆隨方色飾之外門止一間不施鴟尾祭以春秋二仲上戊日樂用
登歌禮三獻(xiàn)太尉太常卿光祿卿行事其州縣祭享一如唐宋舊儀
元世祖至元七年有詔歲祀太社太稷十一年頒壇壝儀式于諸路三十年正月用御史中丞崔彧言于和義門內(nèi)少南得地四十畝為壝
垣近南為二壇壇高五尺方廣如之社東稷西相去約五丈社壇土用青赤白黑四色依方位筑之中間實(shí)以常土上以黃土覆之依方面以五
色泥飾之四面當(dāng)中各設(shè)一陛道其廣一丈亦各依方色稷壇如社壇之制其上四周純用黃土壇皆北向立北墉于社稷之北以磚為之飾以
黃泥瘞坎二于稷壇之北少西深足容物二壇周圍壝垣以磚為之高五丈廣三十丈四隅連飾內(nèi)壝垣欞星門四所外垣欞星門二所每所門
三列戟二十有四社主用白石 【制如宋金】 稷不用主樹松于二壇之南各一玉幣社稷皆黝圭一繅藉瘞玉一以黝石代之正配位皆玄
幣一各長一丈八尺牲用黝牛一其角握副羊豕各四祭日以春秋二仲上戊成宗元貞二年冬詔太常州縣社稷壇壝置壇于城西南二壇方
廣視太社太稷殺其半牲用羊豕余與太社太稷同三獻(xiàn)官以州長貳為之仁宗延佑六年改祀社稷用中戊
明太祖洪武元年建社稷于宮城西南太社在東太稷在西壇皆北向歲以春秋二仲上戊親祀以句龍后稷配牲用犢羊豕各一禮用三
獻(xiàn)又頒制于天下郡邑壇建于城西北東社西稷每歲春秋二仲月祭長官行三獻(xiàn)禮三年于太社太稷壇北建祭殿五間又北建拜殿五間以
備風(fēng)雨四年定王國社稷之制立于王國宮門之右壇方三丈五尺高三尺五寸四出陛其制上不同于太社下異郡邑之制十年上以太社太
稷分祭配祀皆因前代制欲更制為一代之典下禮部議從尚書張壽議改建社稷壇于午門之右共為一壇合祭設(shè)木主而丹漆之祭則設(shè)于
壇上祭畢收藏仍用石主埋壇中如唐宋之制罷句龍與后稷配位以仁祖配升為大祀十一年春祭社稷行新定儀迎神送神飲福凡十二拜
余如舊惠帝建文元年二月祀社稷奉太祖配成祖永樂十九年建北京社稷壇壇制祀禮一如南京舊式仁宗洪熙后以太祖太宗同配世宗
嘉靖九年改正社稷配位仍以句龍后稷配先是親耕禮成以給事中王璣言欲推衍耕耤之道禮部議西苑地寬宜令農(nóng)夫墾蓺其中上以春
秋臨幸觀省收其所入輸之神倉上可其議命建土谷壇于豳風(fēng)亭西十年更名帝社帝稷以上戊明日祭后改次戊戊在朢后則用上巳春告
秋報(bào)為定制穆宗隆慶元年禮部言帝社帝稷之名自古所無嫌于煩數(shù)宜罷從之 【案帝社帝稷之名唐神龍年間禮臣祝欽明實(shí)主其說
以附于王自為立社曰王社之禮明隆慶禮臣言自古所無殊為失考以其煩數(shù)而罷之則得矣】
△山川
唐肅宗至德二載敕改汧陽郡吳山為西岳 【上元時(shí)又改吳山為華山華山為泰山華州為泰州華陰縣為泰陰縣寶應(yīng)元年復(fù)舊】
代宗廣德二年詔五岳四瀆名山大川宜令所管致祭德宗貞元二年詔太常卿裴郁等十人各就方鎮(zhèn)祭岳瀆等四年復(fù)御署祭岳鎮(zhèn)海瀆祝
版文宗開成二年封終南山敕準(zhǔn)四鎮(zhèn)例以本府都督刺史充獻(xiàn)官每年以季夏土旺日祭之
后唐愍帝應(yīng)順元年詔三京諸道州府界內(nèi)名山大川祠廟有益于民者以時(shí)虔祀潞王清泰元年五月詔封吳岳為靈應(yīng)王其祀享官屬
仍舊儀同五岳
晉高祖天福二年命使祀五岳四瀆詔下各州府量事修崇所有近廟山林仍禁樵采
周太祖廣順二年五月親征兗州遣翰林學(xué)士祭東岳廟
宋初沿舊制祭東岳于兗州西岳于華州北岳于定州中岳于河南府太祖建隆四年平湖南命給事中李昉祭南岳繼命有司制諸神衣
冠劍履遣使易之開寶四年廣南平遣司農(nóng)少卿李繼芳祭南海除去劉鋹所封偽號及宮名易以一品服又詔岳瀆各以本縣令兼廟令尉兼
廟丞專管祀事六年遣使奉衣冠劍履送西鎮(zhèn)吳岳廟太宗太平興國八年河決滑州遣樞密直學(xué)士張齊賢詣白馬津祠以一太牢加兩圭有
邸沉之自是凡河決溢修塞皆致祭秘書監(jiān)李至請遵舊制就五方迎氣日祭各方岳鎮(zhèn)海瀆于所隸之州長吏以次為獻(xiàn)官其后立春日祀東
岳岱山于兗州東鎮(zhèn)沂山于沂州東海于萊州淮瀆于唐州立夏日祀南岳衡山于衡州南鎮(zhèn)會稽山于越州南海于廣州江瀆于成都府立秋
日祀西岳華山于華州西鎮(zhèn)吳山于隴州西海河瀆并于河中府西海就河瀆廟望祭立冬日祀北岳恒山于定州北鎮(zhèn)醫(yī)巫閭就北岳廟望祭
北海濟(jì)瀆并于孟州北海就濟(jì)瀆廟望祭土旺日祀中岳嵩山于河南府中鎮(zhèn)霍山于晉州真宗景德三年令澶州置河瀆廟大中祥符元年封
禪禮畢詔加號泰山為仁圣天齊王又封泰山通泉廟為靈派侯亭山廟為廣禪侯嶧山廟為靈巖侯十一月車駕至澶州幸河瀆廟進(jìn)號顯圣
靈源公四年祀汾陰命官祭西海及汾河車駕至潼關(guān)遣官祭西岳及河瀆并用太牢備三獻(xiàn)禮復(fù)親謁華陰西岳廟羣臣陪位廟垣內(nèi)外列黃
麾仗遣官分奠廟內(nèi)諸神加號岳神為順圣金天王還至河中親謁奠河瀆廟及西海望祭壇五月加上東岳曰天齊仁圣帝南岳曰司天昭圣
帝西岳曰金天順圣帝北岳曰安天元圣帝中岳曰中天崇圣帝其玉冊如宗廟謚冊遣官分詣五岳充奉冊使副又加上五岳帝后東曰淑明
南曰景明西曰肅明北曰靖明中曰正明仁宗康定二年增封東海為淵圣廣德王南海為洪圣廣利王西海為通圣廣潤王北海為沖圣廣澤
王江瀆為廣源王河瀆為靈源王淮瀆為長源王濟(jì)瀆為清源王皇佑五年益封南海洪圣廣利昭順王神宗元豐三年集賢校理陳侗言案周
禮小宗伯之職兆五帝于四郊四望四類亦如之鄭氏注四望謂五岳四瀆也今四郊無四望壇請依禮建之下禮文詳定所請兆岱山沂山東
海大淮于東郊衡山會稽山南海大江嵩山霍山大海于南郊華山吳山西海大河于西郊常山醫(yī)巫閭山北海大濟(jì)于北郊每方岳鎮(zhèn)共為一
壇海瀆共為一坎以五時(shí)迎氣日祭之皆用血祭瘞埋有事則禱之又以四方山川各附于本方岳鎮(zhèn)海瀆以下別為一壇一坎水旱則禱之其
北郊從祀及諸州縣就祭如故詔每方岳瀆共為一壇余從之元豐八年封西鎮(zhèn)吳山為成德王徽宗政和三年禮局定岳鎮(zhèn)海瀆壇各高五尺
周四十步四出陛兩壝每壝二十五步壇飾依方色祭岳鎮(zhèn)海瀆設(shè)位南向以西為上山川從祀西向以北為上是年詔四鎮(zhèn)并封王沂山東安
王會稽山永濟(jì)王醫(yī)巫閭廣寍王霍山應(yīng)靈王高宗紹興七年修岳鎮(zhèn)海瀆之祀歲以四立日及季夏土旺日設(shè)祭如祭五方帝禮孝宗干道五
年太常少卿林栗言國家駐蹕東南東海南海實(shí)在封域之內(nèi)而東海以萊州隔絕不曾致祭不知通泰明越溫臺泉福皆東海分界也元豐中
嘗建廟于明州定?？h請依廣州祭南海禮例遣官詣明州行禮詔可
遼尊木葉山為鎮(zhèn)歲時(shí)臨幸致祭兼及遼河之神望祭遣祠亦間舉焉太祖天贊三年登阿勒坦音德爾山以麃鹿祭穆宗應(yīng)厯十二年六
月祀木葉山及潢河圣宗統(tǒng)和七年遣巫覡祭名山大川十三年詔修山澤祠宇以時(shí)祭之
金世宗大定四年禮官言岳鎮(zhèn)海瀆當(dāng)以五郊迎氣日祭之詔依典禮以四立土旺日就本廟致祭其在他界者遙祀立春祭東岳于泰安
州東鎮(zhèn)于益都府東海于萊州東瀆于唐州立夏日望祭南岳南鎮(zhèn)于河南府南海南瀆于萊州季夏土旺日祭中岳于河南府中鎮(zhèn)于平陽府
立秋祭西岳于華州西鎮(zhèn)于隴州望祭西海西瀆于河中府立冬祭北岳于定州北鎮(zhèn)于廣寍府望祭北海北瀆于孟州其封爵并仍唐宋之舊
十二年有司言長白山興王之地理合尊崇敕封興國靈應(yīng)王即其北山地建廟宇十五年奏定長白山封冊儀物冠九旒服九章玉圭玉冊函
香幣祝冊遣使副各一員詣會寍府行禮二十一年冊封山陵地大房山神為保陵公冕八旒服七章圭冊香幣使副持節(jié)行禮并如冊長白山
之儀二十五年封混同江神為興國應(yīng)圣公致祭如長白山儀冊禮如保陵公故事章宗明昌四年冊長白山神為開天宏道圣帝加五鎮(zhèn)四瀆
王爵 【會稽山永興王江會源王余封號與宋同】
元岳鎮(zhèn)海瀆代祀自世祖中統(tǒng)二年始凡十有九處分五道后乃以東岳東海東鎮(zhèn)北鎮(zhèn)為東道中岳淮瀆濟(jì)瀆北海南岳南海南鎮(zhèn)為南
道北岳西岳后土河瀆中鎮(zhèn)西海西鎮(zhèn)江瀆為西道既又以驛騎迂遠(yuǎn)復(fù)為五道遣使二人集賢院奏遣漢官翰林院奏遣蒙古官出璽書給驛
以行中統(tǒng)初遣道士或副以漢官至元三年定歲祀岳鎮(zhèn)海瀆之制正月東岳鎮(zhèn)海瀆土旺日祀泰山于泰安州沂山于益都府界立春日祀東
海于萊州界大淮于唐州界三 【疑當(dāng)作四】 月南岳鎮(zhèn)海瀆立夏日遙祭衡山土旺日遙祭會稽山皆于河南府界又立夏日遙祭南海大
江于萊州界六月中岳鎮(zhèn)土旺日祀嵩山于河南府界霍山于平陽府界七月西岳鎮(zhèn)海瀆土旺日祀華山于華州界吳山于隴縣界立秋日遙
祭西海大河于河中府界十月北岳鎮(zhèn)海瀆土旺日祀恒山于曲陽縣界醫(yī)巫閭山于遼陽廣寍路界立冬日遙祭北海于登州界濟(jì)瀆于濟(jì)源
縣祀官以所在守土官為之既有江南乃罷遙祭其禮物每歲祀銀香盒一重二十五兩五岳組金幡二鈔五百貫四瀆織金幡二四海五鎮(zhèn)銷
金幡二鈔并二百五十貫皇帝登寶位遣官致祭降香幡盒如前禮惟加銀五十兩或他有禱禮亦如之至元二十八年加上東岳為齊天大生
仁圣帝南岳司天大化昭圣帝西岳金天大利順圣帝北岳安天大貞元圣帝中岳中天大寍崇圣帝加封江瀆為廣源順濟(jì)王河瀆靈源弘濟(jì)
王淮瀆長源博濟(jì)王濟(jì)瀆清源善濟(jì)王東海廣德靈會王南海廣利靈孚王西海廣順靈通王北海廣澤靈佑王成宗大德二年加封東鎮(zhèn)為元
德東安王南鎮(zhèn)昭德順應(yīng)王西鎮(zhèn)成德永靖王北鎮(zhèn)貞德廣寍王中鎮(zhèn)崇德應(yīng)靈王泰定三年遣使祠海神天妃作天妃宮于海津鎮(zhèn)文宗天厯
二年加封天妃護(hù)國庇民廣濟(jì)福惠明著天妃順帝至正十年詔加河瀆神為靈源神佑弘濟(jì)王仍重建河瀆及西海神廟
明太祖洪武二年分天神地祇為二壇以岳鎮(zhèn)海瀆及天下山川城隍諸地祇合為一壇與天神埒定祭日以清明霜降等又改定建山川
壇于正陽門外天地壇西合祀天地諸神凡設(shè)壇十九太歲四季月將為第一次風(fēng)云雷雨次五岳次五鎮(zhèn)次四海次四瀆次京都鐘山次江東
次江西次湖廣次淮東淮西次浙東浙西福建次廣東廣西海南海北山東山西河南河北次北平陜西次左江右江次安南高麗占城諸國山
川次京都城隍次旗纛諸神皆躬自行禮祝文太歲以下至四海五壇稱臣鐘山諸神稱余皆親署后又定驚蟄秋分后三日遣官致祭三年詔
岳鎮(zhèn)海瀆并去前代所封名號各以山水本名稱其神六年以琉球諸國朝貢祀其山川七年令春秋仲月上旬擇日祭山川壇八年禮部尚書
牛諒言外國山川非天子所宜親祀請附祭各省從之 【廣西附祭安南占城真臘暹羅鎖里廣東附祭三佛齊瓜哇福建附祭日本琉球渤
泥遼東附祭高麗陜西附祭甘肅朵甘烏斯藏】 九年復(fù)定山川壇制凡十三壇正殿太歲風(fēng)云雷雨五岳五鎮(zhèn)四海四瀆鐘山七壇東西廡各
三壇東京畿山川夏冬二季月將西春秋二季月將京都城隍十年定正殿七壇帝親行禮東西廡遣功臣分獻(xiàn)二十一年增修大祀殿諸神壇
壝乃敕十三壇諸神并停春祭每歲八月中旬擇日祭之命禮部更定祭儀與社稷同成祖永樂中建山川壇于北京悉于南京舊制惟正殿鍾
山右增祀天壽山神世宗嘉靖十一年改山川壇為天地神祇壇天神壇在左云雨風(fēng)雷凡四壇地祇壇在右南向五岳五鎮(zhèn)五陵山四海四瀆
凡五壇京畿山川西向天下山川東向辰戌丑未年仲秋皇帝親祭余遣官攝祭太歲月將城隍別祀之穆宗隆慶元年禮臣言天地神祇巳從
祀南北郊其仲秋神祇之祭宜罷從之
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按禮記言五岳視三公四瀆視諸侯此不過言祭祀之禮秩如之耳后世緣此遂徧加岳鎮(zhèn)海瀆封號或?yàn)楣驗(yàn)橥踔了味?
岳神封為帝矣其尤不經(jīng)者以人道求之而五岳皆有后焉明洪武三年詔曰岳鎮(zhèn)海瀆皆高山廣水自天地開辟以至于今英靈之氣萃而為
神必皆受命于上帝幽微莫測豈國家封號之所可加今宜依古定制并去其前代封號止以山水本名稱其神足以一正前代之謬矣又案城
隍之祀莫詳其自始北齊書慕容儼傳載儼鎮(zhèn)郢城城中有神祠一所俗號城隍神相率祈請城隍神之見于史傳始此然考太平府志載城隍
廟在府治東承流坊建于吳赤烏二年則由來已舊而廟祀亦非一處矣唐宋以來其祀徧天下或賜廟額或頒封爵至明而列在祀典葢有其
舉之莫可廢也矣竊稽禮記大蠟有八水庸居七說者謂水即隍也庸即城也其典未嘗非古且祭法謂功施于民則祀之能御災(zāi)捍患則祀之
高城深溝實(shí)資保障仿諸古者門井戶灶之祀孰為重輕宜乎索饗祈報(bào)之因時(shí)勿替云
△耤田
唐肅宗干元二年春正月行耤田禮先期至先農(nóng)壇閱耒耜有雕飾文命撤之詔有司依農(nóng)用例程改造翌日致祭神農(nóng)氏以后稷配享冕
而朱纮躬秉耒耜九推禮官奏天子合三推今過禮帝曰朕以身率下自當(dāng)過之恨不能終千畝耳既而佇立久之觀公卿諸侯王公以下耕畢
憲宗元和五年詔以來歲正月耤田太常韋公肅言耤田禮久廢有司無可考乃據(jù)禮經(jīng)參采開元干元故事草具其儀未及施行而罷
宋太宗雍熙四年始詔以來年正月?lián)袢沼惺掠跂|郊行耤田禮所司詳定儀注依南郊置五使除耕地朝陽門七里外為先農(nóng)壇高九尺
四陛周四十步飾以青二壝寬博取足容御耕位觀耕臺大次設(shè)樂舞二縣御耕位在壝門東南諸侯耕位次之庶人又次之其青城設(shè)于千畝
之外用竹木為青箱無葢兩端設(shè)襻中分九隔隔盛一種黍稷秫稻粱大小豆大小麥陳于箱中覆以青帊御耒耜二具并盛以青絳準(zhǔn)唐干元
故事不加雕飾其祭先農(nóng)用純色犢一如郊祀例進(jìn)胙余并權(quán)用大祀之制皇帝散齋三日致齋二日百官不受誓戒初大禮使李昉請乘玉輅
載耒耜于耕根車鹵簿使賈模等復(fù)言用象輅載耒耜以重其事五年正月乙亥親享神農(nóng)以后稷配備三獻(xiàn)遂行三推禮畢事解嚴(yán)還行宮百
官稱賀御干元門大赦改元文武遞進(jìn)官有差二月七日宴羣臣于大明殿行勞酒禮仁宗明道元年詔以來年二月丁未行耤田禮而罷冬至
親郊遣官奏告天地宗廟諸陵寢景靈宮州都就告岳瀆宮廟其禮如端拱之制而損益之禮成遣官奏謝如告禮神宗元豐二年詔于京城東
南度地千畝為耤田置令一員徙先農(nóng)壇于中神倉于東南取卒之知田事者為耤田兵增修鏺麥殿成詔以思文為名徽宗政和元年有司議
享先農(nóng)為中祀命有司攝事帝止行耕耤之禮罷命五使及稱賀肆赦之類太史局擇日不必專用吉亥仿雍熙儀注九卿以左右仆射六尚書
御史大夫攝諸侯以正員三品官及上將軍攝設(shè)庶人耕位于諸侯耕位之南以成終畝之禮備青箱設(shè)九谷高宗紹興七年始舉享先農(nóng)之禮
以立春后亥日行一獻(xiàn)禮十六年 【通考作十五年誤】 親耕耤田并如舊制
元世祖至元七年立耤田于大都東南郊九年二月戊申始祭先農(nóng)如祭社之儀武宗至大三年從大司農(nóng)請建農(nóng)蠶二壇博士議二壇式
與社稷同縱廣一十步高五尺四出陛不設(shè)外壝壇位在耤田內(nèi)是歲命祀先農(nóng)如社稷禮樂用登歌日用仲春上丁后或用上辛或甲日祭畢
以次詣耕地所耕訖而退
明太祖洪武元年諭廷臣以來春行耤田禮禮官議耕耤之日皇帝躬祀先農(nóng)禮畢躬耕耤田以仲春擇日行事二年建先農(nóng)壇于南郊在
耤田北親祭以后稷配器物祀儀與社稷同祀畢行耕耤禮御耒耜二具韜以青絹御耕牛四被以青衣禮畢還大次應(yīng)天府尹及江寍上元兩
縣令率庶人終畝是日宴勞百官耆老于壇所十年二月遣官享先農(nóng)命應(yīng)天府官率農(nóng)民耆老陪祀二十一年更定祭先農(nóng)儀不設(shè)配位成祖
永樂中建壇北京如南京制在太歲壇西南每歲仲春上戊順天府尹致祭后凡遇登極之初行耕耤禮則親祭孝宗弘治元年定耕耤儀前期
百官致齋順天府官以耒耜及穜稑進(jìn)呈內(nèi)官仍捧出授之由午門左出置彩輿鼓樂送至耤田所至期帝祭先農(nóng)畢太常卿導(dǎo)引至耕耤位南
向立三公以下各就位戶部尚書北向跪進(jìn)耒耜順天府官北向跪進(jìn)鞭帝秉耒三推三反訖戶部尚書跪受耒耜順天府官跪受鞭太常卿奏
請復(fù)位府尹挾青箱以種子播而覆之帝御外門南向坐觀三公五推尚書九卿九推太常卿奏耕畢帝還具服殿升座府尹率兩縣令耆老人
行禮畢引上中下農(nóng)夫各十人執(zhí)農(nóng)器朝見令其終畝百官行慶賀禮賜酒饌?cè)芬陨系け萆蠔|西坐四品以下臺下坐并宴勞耆老于壇旁
宴畢還宮鼓吹振作農(nóng)夫人賜布一匹世宗嘉靖十年更定耕耤儀先二日順天府尹以耒耜穜稑種置彩輿至耕耤所并罷百官慶賀后又議
造耕根車載耒耜府尹于祭日進(jìn)呈畢以耒耜載車內(nèi)前玉輅行其御門觀耕地位卑下議置觀耕臺一詔皆可三十八年罷親耕惟遣官祭先
農(nóng)
△先蠶
先蠶之禮久廢宋真宗景德三年從王欽若請?jiān)t有司檢討故事以聞禮院言按開寶通禮季春吉巳享先蠶于公桑前享五日諸與享官
散齋三日致齋二日享日未明五刻設(shè)先蠶氏神座于壇上北方南向尚宮初獻(xiàn)尚儀亞獻(xiàn)尚食終獻(xiàn)女相引三獻(xiàn)之禮女祝讀文飲福受胙如
常儀按唐會要皇帝遣有司享先蠶如先農(nóng)禮乃詔自今依先農(nóng)例遣官攝祭禮院又言周禮蠶于北郊以純陰也漢蠶于東郊以春桑生也請
筑壇東郊從桑生之義壇高五尺方二丈四陛陛各五尺一壝二十五步祀禮如中祀慶厯用羊豕各一攝事官太尉太常光祿卿不用樂神宗
元豐四年詳定禮文所言季春享先蠶唐月令注以為天駟案先蠶當(dāng)是始蠶之人故開元禮享先蠶為瘞塪于壇之壬地明非天駟星也今請
就北郊為壇不設(shè)燎壇但瘞埋以祭余如故事政和禮局言禮天子必有公桑蠶室今請仿古制于先蠶壇側(cè)筑蠶室度地為宮四面為墻高仞
有三尺上被棘中起蠶室二十七別構(gòu)殿一區(qū)為親蠶之所仿漢制置繭館立織室養(yǎng)蠶于薄度所用之?dāng)?shù)為桑林筑采桑壇于先蠶壇南相距
二十步方三丈高五尺四陛置蠶宮令丞以供郊廟之祭服又周官太宰詔后帥內(nèi)外命婦蠶于北郊鄭氏謂婦人以純陰為尊則蠶為陰事可
知開元禮享先蠶幣以黑葢以陰祀之禮祀之也請用黑幣以合至陰之義詔從其議命親蠶殿以無斁為名徽宗宣和元年皇后親蠶即延福
宮行禮命有司享先蠶氏于本壇六年皇后復(fù)行親蠶之禮高宗紹興七年始以季春吉巳享先蠶孝宗干道中定先蠶為中祀
元蠶壇與農(nóng)壇同建而祀事不舉
明初先蠶未列祀典世宗嘉靖九年從夏言言命考古制行之建壇于安定門外帝親定其制壇方二丈六尺迭二級高二尺六寸四出陛
東西北俱樹桑柘內(nèi)設(shè)蠶宮令置采桑臺高一尺四寸方十倍三出陛鑾駕庫五間后葢織室三月皇后親蠶于北郊祭先蠶氏四月蠶事告成
行治繭禮選蠶婦善繅絲及織者各一人卜日皇后出宮導(dǎo)從如常儀至織室內(nèi)命婦一人行三盆手禮布于織婦以終其事蠶宮令送尚衣織
染監(jiān)局造服其祀先蠶止用樂不用舞樂女生冠服用黑后以皇后出入不便改筑蠶壇于西苑十年十一年皇后皆親蠶其后因事輒不舉十
六年詔罷之仍命進(jìn)蠶具如常歲遣女官祭先蠶
欽定續(xù)通志卷一百十二
吉禮 【二】
○吉禮二
方丘
社稷
山川
耤田
先蠶
△方丘 【神州后土附】
唐代宗大厯十二年增修北郊壇文宗太和三年太常寺奏北郊祀皇地祇壇請直齋宮一所可之
后唐莊宗同光元年有司上言孟冬祭神州地祇請奉懿祖昭圣皇帝配
宋初方丘在宮城北以夏至祭皇地祇別為壇于北郊以孟冬祭神州地祇真宗景德三年以太常寺言神州壇迫隘徙于方丘之西四年
正月以朝陵遣工部尚書王化基詣汾陰后土祠 【漢武帝所立脽上祠】 致祭用大祀禮大中祥符三年八月詔以來年春有事于汾陰后
土有司定制四年正月備鑾駕出京師二月詣脽壇如封禪禮仁宗慶厯時(shí)夏至祭皇地祇用犢羊豕各一皇佑初禮官言皇地祇壇卑陋不應(yīng)
典禮請如唐制增廣之五年諸壇皆改神宗元豐四年詔親祀北郊并如南郊之儀有故以上公攝事六年禮部太常寺上親祀儀并如南郊其
攝事唯改舞名不備官其俎豆樂器圭幣之?dāng)?shù)史官奉祀冊并如親祀 【元佑后分祭合祭詳見郊天】 徽宗崇寍元年禮部尚書黃裳言南
郊壇十二龕從享星位具載其名至于北郊第以岳瀆海鎮(zhèn)山林川澤邱陵墳衍原隰之目別以四方置于成壝而不列其名今講行大禮宜詔
禮官考其名位禮部員外郎陳旸奏五行之帝既從享于南郊第一成則五行之神亦當(dāng)從祀于北郊第一成昆侖神州宜列從祀之位又地莫
尊于大祇而五岳帝次之欲升之第一成并從之政和三年禮制局定方壇為再成再壝俱應(yīng)坤地之?dāng)?shù)四年夏至親祀皇地祇于方澤并如郊
祀儀是后七年至宣和二年五年親祀者凡四高宗紹興初惟用酒脯鹿臡行一獻(xiàn)禮二年太常少卿程瑀言皇地祇當(dāng)一依祀天儀式又言國
朝祀皇地祇設(shè)位于壇北南向政和設(shè)于南方北向令北面望祭于經(jīng)典無據(jù)請仍南向并從之
遼祭木葉山以國俗行事 【詳見郊天】 金海陵天德后始有南北郊之制大定明昌其禮漸備北郊方丘在通元門外當(dāng)闕之亥地方
壇四成成為子午卯酉四正陛方壝三周四面三門夏至日祭攝官行三獻(xiàn)禮
元世祖時(shí)每歲遣使代祀后土至元五年建后土祠于太寍宮十三年又立后土祠于平陽成宗大德九年禮官博士奏冬至圜丘惟祀昊
天上帝其方丘祭地之禮續(xù)議以聞制曰可武宗至大二年尚書省臣及太常禮官言郊祀者國之大禮今南郊之禮巳行而北郊之禮未舉明
年夏至祀北郊請以世祖配制可三年博士李之紹蔣汝礪疏曰案方丘之禮夏以五月商以六月周以夏五月其丘在國之北禮神之玉以黃
琮牲用黃犢幣用黃繒配以后稷其方丘之制厯代不同然無出于三成之式今擬取坤數(shù)用六之義于都城北六里壬方擇地中為方壇三成
四陛外為三壝仍依古制自外壝之外治四面令稍低下以應(yīng)澤中之義宮室墻圍器皿色并用黃其神州地祇以下從祀自漢以來制度不一
至唐始因隋制以岳鎮(zhèn)海瀆山林川澤邱陵墳衍原隰各從其方從祀今盍參酌舉行然終元世北郊竟未立云
明初建方丘于太平門外鐘山之陰壇二成成皆四出陛陛八級太祖洪武二年夏至祀方丘皇地祇北向其儀惟迎神后瘞毛血祭畢奉
帛祝饌而埋之與郊天異余并同圜丘三年親祀方丘以仁祖配岳鎮(zhèn)海瀆從祀增祀天下山川之神于方丘 【洪武十年定南郊天地合祭
詳見郊天】 成祖遷都建大祀殿合祭天地制如南京世宗嘉靖九年建方澤于安定門外每歲夏至祭祀以太祖配神宗萬厯三年張居正進(jìn)
郊祀圖冊請復(fù)合祀天地于大祀殿以二祖配從之
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按唐宋雖合祭天地而不廢北郊至明建大祀殿而北郊遂廢又其制也屋而不壇其祀也以春不以冬此禮之大變也嘉靖
改建郊丘古制始復(fù)惜中世以后怠于親郊故一再傳而張居正遂得以為言復(fù)行合祭雖繼世之君茍安簡便亦由世宗有慕古之心而無行
禮之實(shí)不足以垂法后人故也
△社稷
唐德宗貞元五年國子祭酒包佶奏禮天子社稷用太牢大厯中敕祀少牢社稷依開元禮為中祀沿用少牢至今未改宜準(zhǔn)禮用太牢
周太祖廣順三年太常禮院奏定社稷壇制度詔可宋制歲以春秋二仲及臘日祭太社太稷為大祀州縣則春秋二季刺史縣令初獻(xiàn)上
佐縣丞亞獻(xiàn)州博士縣簿尉終獻(xiàn)牲用少牢仁宗慶厯三年定社稷牲牢之?dāng)?shù)用羊豕各二報(bào)用兩圭有邸祈不用玉神完元豐三年詳定所言
社稷祝版牲幣饌物并請瘞于坎不設(shè)燔燎又言周禮以血祭祭社稷今祭社不用血祭背違經(jīng)典請祭社稷以埋血為始古者祭社君南向于
北墉下所以答陰也今社壝無北墉而有司攝事乃設(shè)東向之位于禮非是請?zhí)鐗脙?nèi)設(shè)北墉以備親祀南向答陰之位其有司攝事則立北
墉下少西又王制天子社稷皆太牢諸侯社稷皆少牢今太社太稷用少牢不應(yīng)禮請加角握二牛又社稷之祭有瘞玉而無禮玉開元禮太社
太稷并以兩圭有邸請下有司造之以禮神仍詔于壇側(cè)建齋廳三楹以備望祭先是州縣社主不以石禮部以為社主用石取其堅(jiān)久請令州
縣社主用石尺寸廣長半太社之制遂下太常修入祀儀哲宗元佑中從博士孫諤言祭太社太稷皆設(shè)登歌樂高宗南渡初規(guī)制未備紹興元
年以春秋二仲及臘前祭社稷于天慶觀以酒脯一獻(xiàn)明年望祭于臨安天寍觀八年改祀于惠照齋宮始用羊豕皆四十四年詔筑壇壝于觀
橋之東立石主置太社令一員太社壇廣五丈五色土為之稷壇在西如其制社以石為主形如鐘長五尺方二尺剡其上培其半四面宮垣飾
以方色覆以黃土面各一屋三門每門二十四戟四隅連飾罘罳如廟制中植以槐其壇三分宮之一在南無屋孝宗淳熙四年命臨安守臣更
立望祭殿及庖室齋廬儀視神州設(shè)太社太稷位于壇之南方北向后土句芒后稷氏位于其西東向金海陵貞元元年有司奏立社稷壇于上
京世宗大定七年建壇于中都其制外四周為垣南向開一神門門三間內(nèi)又四周為垣東西南北各開一神門門三間各列二十四戟連飾罘
罳無屋于中稍南為壇位令三方廣闊一級四陛以五色土各飾其方中央覆以黃土其高廣主石與宋同壇南栽栗以表之近西為稷壇如社
壇之制而無石主四壝門各五間兩塾三門門列十二戟壝有角樓樓之面皆隨方色飾之外門止一間不施鴟尾祭以春秋二仲上戊日樂用
登歌禮三獻(xiàn)太尉太常卿光祿卿行事其州縣祭享一如唐宋舊儀
元世祖至元七年有詔歲祀太社太稷十一年頒壇壝儀式于諸路三十年正月用御史中丞崔彧言于和義門內(nèi)少南得地四十畝為壝
垣近南為二壇壇高五尺方廣如之社東稷西相去約五丈社壇土用青赤白黑四色依方位筑之中間實(shí)以常土上以黃土覆之依方面以五
色泥飾之四面當(dāng)中各設(shè)一陛道其廣一丈亦各依方色稷壇如社壇之制其上四周純用黃土壇皆北向立北墉于社稷之北以磚為之飾以
黃泥瘞坎二于稷壇之北少西深足容物二壇周圍壝垣以磚為之高五丈廣三十丈四隅連飾內(nèi)壝垣欞星門四所外垣欞星門二所每所門
三列戟二十有四社主用白石 【制如宋金】 稷不用主樹松于二壇之南各一玉幣社稷皆黝圭一繅藉瘞玉一以黝石代之正配位皆玄
幣一各長一丈八尺牲用黝牛一其角握副羊豕各四祭日以春秋二仲上戊成宗元貞二年冬詔太常州縣社稷壇壝置壇于城西南二壇方
廣視太社太稷殺其半牲用羊豕余與太社太稷同三獻(xiàn)官以州長貳為之仁宗延佑六年改祀社稷用中戊
明太祖洪武元年建社稷于宮城西南太社在東太稷在西壇皆北向歲以春秋二仲上戊親祀以句龍后稷配牲用犢羊豕各一禮用三
獻(xiàn)又頒制于天下郡邑壇建于城西北東社西稷每歲春秋二仲月祭長官行三獻(xiàn)禮三年于太社太稷壇北建祭殿五間又北建拜殿五間以
備風(fēng)雨四年定王國社稷之制立于王國宮門之右壇方三丈五尺高三尺五寸四出陛其制上不同于太社下異郡邑之制十年上以太社太
稷分祭配祀皆因前代制欲更制為一代之典下禮部議從尚書張壽議改建社稷壇于午門之右共為一壇合祭設(shè)木主而丹漆之祭則設(shè)于
壇上祭畢收藏仍用石主埋壇中如唐宋之制罷句龍與后稷配位以仁祖配升為大祀十一年春祭社稷行新定儀迎神送神飲福凡十二拜
余如舊惠帝建文元年二月祀社稷奉太祖配成祖永樂十九年建北京社稷壇壇制祀禮一如南京舊式仁宗洪熙后以太祖太宗同配世宗
嘉靖九年改正社稷配位仍以句龍后稷配先是親耕禮成以給事中王璣言欲推衍耕耤之道禮部議西苑地寬宜令農(nóng)夫墾蓺其中上以春
秋臨幸觀省收其所入輸之神倉上可其議命建土谷壇于豳風(fēng)亭西十年更名帝社帝稷以上戊明日祭后改次戊戊在朢后則用上巳春告
秋報(bào)為定制穆宗隆慶元年禮部言帝社帝稷之名自古所無嫌于煩數(shù)宜罷從之 【案帝社帝稷之名唐神龍年間禮臣祝欽明實(shí)主其說
以附于王自為立社曰王社之禮明隆慶禮臣言自古所無殊為失考以其煩數(shù)而罷之則得矣】
△山川
唐肅宗至德二載敕改汧陽郡吳山為西岳 【上元時(shí)又改吳山為華山華山為泰山華州為泰州華陰縣為泰陰縣寶應(yīng)元年復(fù)舊】
代宗廣德二年詔五岳四瀆名山大川宜令所管致祭德宗貞元二年詔太常卿裴郁等十人各就方鎮(zhèn)祭岳瀆等四年復(fù)御署祭岳鎮(zhèn)海瀆祝
版文宗開成二年封終南山敕準(zhǔn)四鎮(zhèn)例以本府都督刺史充獻(xiàn)官每年以季夏土旺日祭之
后唐愍帝應(yīng)順元年詔三京諸道州府界內(nèi)名山大川祠廟有益于民者以時(shí)虔祀潞王清泰元年五月詔封吳岳為靈應(yīng)王其祀享官屬
仍舊儀同五岳
晉高祖天福二年命使祀五岳四瀆詔下各州府量事修崇所有近廟山林仍禁樵采
周太祖廣順二年五月親征兗州遣翰林學(xué)士祭東岳廟
宋初沿舊制祭東岳于兗州西岳于華州北岳于定州中岳于河南府太祖建隆四年平湖南命給事中李昉祭南岳繼命有司制諸神衣
冠劍履遣使易之開寶四年廣南平遣司農(nóng)少卿李繼芳祭南海除去劉鋹所封偽號及宮名易以一品服又詔岳瀆各以本縣令兼廟令尉兼
廟丞專管祀事六年遣使奉衣冠劍履送西鎮(zhèn)吳岳廟太宗太平興國八年河決滑州遣樞密直學(xué)士張齊賢詣白馬津祠以一太牢加兩圭有
邸沉之自是凡河決溢修塞皆致祭秘書監(jiān)李至請遵舊制就五方迎氣日祭各方岳鎮(zhèn)海瀆于所隸之州長吏以次為獻(xiàn)官其后立春日祀東
岳岱山于兗州東鎮(zhèn)沂山于沂州東海于萊州淮瀆于唐州立夏日祀南岳衡山于衡州南鎮(zhèn)會稽山于越州南海于廣州江瀆于成都府立秋
日祀西岳華山于華州西鎮(zhèn)吳山于隴州西海河瀆并于河中府西海就河瀆廟望祭立冬日祀北岳恒山于定州北鎮(zhèn)醫(yī)巫閭就北岳廟望祭
北海濟(jì)瀆并于孟州北海就濟(jì)瀆廟望祭土旺日祀中岳嵩山于河南府中鎮(zhèn)霍山于晉州真宗景德三年令澶州置河瀆廟大中祥符元年封
禪禮畢詔加號泰山為仁圣天齊王又封泰山通泉廟為靈派侯亭山廟為廣禪侯嶧山廟為靈巖侯十一月車駕至澶州幸河瀆廟進(jìn)號顯圣
靈源公四年祀汾陰命官祭西海及汾河車駕至潼關(guān)遣官祭西岳及河瀆并用太牢備三獻(xiàn)禮復(fù)親謁華陰西岳廟羣臣陪位廟垣內(nèi)外列黃
麾仗遣官分奠廟內(nèi)諸神加號岳神為順圣金天王還至河中親謁奠河瀆廟及西海望祭壇五月加上東岳曰天齊仁圣帝南岳曰司天昭圣
帝西岳曰金天順圣帝北岳曰安天元圣帝中岳曰中天崇圣帝其玉冊如宗廟謚冊遣官分詣五岳充奉冊使副又加上五岳帝后東曰淑明
南曰景明西曰肅明北曰靖明中曰正明仁宗康定二年增封東海為淵圣廣德王南海為洪圣廣利王西海為通圣廣潤王北海為沖圣廣澤
王江瀆為廣源王河瀆為靈源王淮瀆為長源王濟(jì)瀆為清源王皇佑五年益封南海洪圣廣利昭順王神宗元豐三年集賢校理陳侗言案周
禮小宗伯之職兆五帝于四郊四望四類亦如之鄭氏注四望謂五岳四瀆也今四郊無四望壇請依禮建之下禮文詳定所請兆岱山沂山東
海大淮于東郊衡山會稽山南海大江嵩山霍山大海于南郊華山吳山西海大河于西郊常山醫(yī)巫閭山北海大濟(jì)于北郊每方岳鎮(zhèn)共為一
壇海瀆共為一坎以五時(shí)迎氣日祭之皆用血祭瘞埋有事則禱之又以四方山川各附于本方岳鎮(zhèn)海瀆以下別為一壇一坎水旱則禱之其
北郊從祀及諸州縣就祭如故詔每方岳瀆共為一壇余從之元豐八年封西鎮(zhèn)吳山為成德王徽宗政和三年禮局定岳鎮(zhèn)海瀆壇各高五尺
周四十步四出陛兩壝每壝二十五步壇飾依方色祭岳鎮(zhèn)海瀆設(shè)位南向以西為上山川從祀西向以北為上是年詔四鎮(zhèn)并封王沂山東安
王會稽山永濟(jì)王醫(yī)巫閭廣寍王霍山應(yīng)靈王高宗紹興七年修岳鎮(zhèn)海瀆之祀歲以四立日及季夏土旺日設(shè)祭如祭五方帝禮孝宗干道五
年太常少卿林栗言國家駐蹕東南東海南海實(shí)在封域之內(nèi)而東海以萊州隔絕不曾致祭不知通泰明越溫臺泉福皆東海分界也元豐中
嘗建廟于明州定?？h請依廣州祭南海禮例遣官詣明州行禮詔可
遼尊木葉山為鎮(zhèn)歲時(shí)臨幸致祭兼及遼河之神望祭遣祠亦間舉焉太祖天贊三年登阿勒坦音德爾山以麃鹿祭穆宗應(yīng)厯十二年六
月祀木葉山及潢河圣宗統(tǒng)和七年遣巫覡祭名山大川十三年詔修山澤祠宇以時(shí)祭之
金世宗大定四年禮官言岳鎮(zhèn)海瀆當(dāng)以五郊迎氣日祭之詔依典禮以四立土旺日就本廟致祭其在他界者遙祀立春祭東岳于泰安
州東鎮(zhèn)于益都府東海于萊州東瀆于唐州立夏日望祭南岳南鎮(zhèn)于河南府南海南瀆于萊州季夏土旺日祭中岳于河南府中鎮(zhèn)于平陽府
立秋祭西岳于華州西鎮(zhèn)于隴州望祭西海西瀆于河中府立冬祭北岳于定州北鎮(zhèn)于廣寍府望祭北海北瀆于孟州其封爵并仍唐宋之舊
十二年有司言長白山興王之地理合尊崇敕封興國靈應(yīng)王即其北山地建廟宇十五年奏定長白山封冊儀物冠九旒服九章玉圭玉冊函
香幣祝冊遣使副各一員詣會寍府行禮二十一年冊封山陵地大房山神為保陵公冕八旒服七章圭冊香幣使副持節(jié)行禮并如冊長白山
之儀二十五年封混同江神為興國應(yīng)圣公致祭如長白山儀冊禮如保陵公故事章宗明昌四年冊長白山神為開天宏道圣帝加五鎮(zhèn)四瀆
王爵 【會稽山永興王江會源王余封號與宋同】
元岳鎮(zhèn)海瀆代祀自世祖中統(tǒng)二年始凡十有九處分五道后乃以東岳東海東鎮(zhèn)北鎮(zhèn)為東道中岳淮瀆濟(jì)瀆北海南岳南海南鎮(zhèn)為南
道北岳西岳后土河瀆中鎮(zhèn)西海西鎮(zhèn)江瀆為西道既又以驛騎迂遠(yuǎn)復(fù)為五道遣使二人集賢院奏遣漢官翰林院奏遣蒙古官出璽書給驛
以行中統(tǒng)初遣道士或副以漢官至元三年定歲祀岳鎮(zhèn)海瀆之制正月東岳鎮(zhèn)海瀆土旺日祀泰山于泰安州沂山于益都府界立春日祀東
海于萊州界大淮于唐州界三 【疑當(dāng)作四】 月南岳鎮(zhèn)海瀆立夏日遙祭衡山土旺日遙祭會稽山皆于河南府界又立夏日遙祭南海大
江于萊州界六月中岳鎮(zhèn)土旺日祀嵩山于河南府界霍山于平陽府界七月西岳鎮(zhèn)海瀆土旺日祀華山于華州界吳山于隴縣界立秋日遙
祭西海大河于河中府界十月北岳鎮(zhèn)海瀆土旺日祀恒山于曲陽縣界醫(yī)巫閭山于遼陽廣寍路界立冬日遙祭北海于登州界濟(jì)瀆于濟(jì)源
縣祀官以所在守土官為之既有江南乃罷遙祭其禮物每歲祀銀香盒一重二十五兩五岳組金幡二鈔五百貫四瀆織金幡二四海五鎮(zhèn)銷
金幡二鈔并二百五十貫皇帝登寶位遣官致祭降香幡盒如前禮惟加銀五十兩或他有禱禮亦如之至元二十八年加上東岳為齊天大生
仁圣帝南岳司天大化昭圣帝西岳金天大利順圣帝北岳安天大貞元圣帝中岳中天大寍崇圣帝加封江瀆為廣源順濟(jì)王河瀆靈源弘濟(jì)
王淮瀆長源博濟(jì)王濟(jì)瀆清源善濟(jì)王東海廣德靈會王南海廣利靈孚王西海廣順靈通王北海廣澤靈佑王成宗大德二年加封東鎮(zhèn)為元
德東安王南鎮(zhèn)昭德順應(yīng)王西鎮(zhèn)成德永靖王北鎮(zhèn)貞德廣寍王中鎮(zhèn)崇德應(yīng)靈王泰定三年遣使祠海神天妃作天妃宮于海津鎮(zhèn)文宗天厯
二年加封天妃護(hù)國庇民廣濟(jì)福惠明著天妃順帝至正十年詔加河瀆神為靈源神佑弘濟(jì)王仍重建河瀆及西海神廟
明太祖洪武二年分天神地祇為二壇以岳鎮(zhèn)海瀆及天下山川城隍諸地祇合為一壇與天神埒定祭日以清明霜降等又改定建山川
壇于正陽門外天地壇西合祀天地諸神凡設(shè)壇十九太歲四季月將為第一次風(fēng)云雷雨次五岳次五鎮(zhèn)次四海次四瀆次京都鐘山次江東
次江西次湖廣次淮東淮西次浙東浙西福建次廣東廣西海南海北山東山西河南河北次北平陜西次左江右江次安南高麗占城諸國山
川次京都城隍次旗纛諸神皆躬自行禮祝文太歲以下至四海五壇稱臣鐘山諸神稱余皆親署后又定驚蟄秋分后三日遣官致祭三年詔
岳鎮(zhèn)海瀆并去前代所封名號各以山水本名稱其神六年以琉球諸國朝貢祀其山川七年令春秋仲月上旬擇日祭山川壇八年禮部尚書
牛諒言外國山川非天子所宜親祀請附祭各省從之 【廣西附祭安南占城真臘暹羅鎖里廣東附祭三佛齊瓜哇福建附祭日本琉球渤
泥遼東附祭高麗陜西附祭甘肅朵甘烏斯藏】 九年復(fù)定山川壇制凡十三壇正殿太歲風(fēng)云雷雨五岳五鎮(zhèn)四海四瀆鐘山七壇東西廡各
三壇東京畿山川夏冬二季月將西春秋二季月將京都城隍十年定正殿七壇帝親行禮東西廡遣功臣分獻(xiàn)二十一年增修大祀殿諸神壇
壝乃敕十三壇諸神并停春祭每歲八月中旬擇日祭之命禮部更定祭儀與社稷同成祖永樂中建山川壇于北京悉于南京舊制惟正殿鍾
山右增祀天壽山神世宗嘉靖十一年改山川壇為天地神祇壇天神壇在左云雨風(fēng)雷凡四壇地祇壇在右南向五岳五鎮(zhèn)五陵山四海四瀆
凡五壇京畿山川西向天下山川東向辰戌丑未年仲秋皇帝親祭余遣官攝祭太歲月將城隍別祀之穆宗隆慶元年禮臣言天地神祇巳從
祀南北郊其仲秋神祇之祭宜罷從之
?。ǔ迹┑戎?jǐn)按禮記言五岳視三公四瀆視諸侯此不過言祭祀之禮秩如之耳后世緣此遂徧加岳鎮(zhèn)海瀆封號或?yàn)楣驗(yàn)橥踔了味?
岳神封為帝矣其尤不經(jīng)者以人道求之而五岳皆有后焉明洪武三年詔曰岳鎮(zhèn)海瀆皆高山廣水自天地開辟以至于今英靈之氣萃而為
神必皆受命于上帝幽微莫測豈國家封號之所可加今宜依古定制并去其前代封號止以山水本名稱其神足以一正前代之謬矣又案城
隍之祀莫詳其自始北齊書慕容儼傳載儼鎮(zhèn)郢城城中有神祠一所俗號城隍神相率祈請城隍神之見于史傳始此然考太平府志載城隍
廟在府治東承流坊建于吳赤烏二年則由來已舊而廟祀亦非一處矣唐宋以來其祀徧天下或賜廟額或頒封爵至明而列在祀典葢有其
舉之莫可廢也矣竊稽禮記大蠟有八水庸居七說者謂水即隍也庸即城也其典未嘗非古且祭法謂功施于民則祀之能御災(zāi)捍患則祀之
高城深溝實(shí)資保障仿諸古者門井戶灶之祀孰為重輕宜乎索饗祈報(bào)之因時(shí)勿替云
△耤田
唐肅宗干元二年春正月行耤田禮先期至先農(nóng)壇閱耒耜有雕飾文命撤之詔有司依農(nóng)用例程改造翌日致祭神農(nóng)氏以后稷配享冕
而朱纮躬秉耒耜九推禮官奏天子合三推今過禮帝曰朕以身率下自當(dāng)過之恨不能終千畝耳既而佇立久之觀公卿諸侯王公以下耕畢
憲宗元和五年詔以來歲正月耤田太常韋公肅言耤田禮久廢有司無可考乃據(jù)禮經(jīng)參采開元干元故事草具其儀未及施行而罷
宋太宗雍熙四年始詔以來年正月?lián)袢沼惺掠跂|郊行耤田禮所司詳定儀注依南郊置五使除耕地朝陽門七里外為先農(nóng)壇高九尺
四陛周四十步飾以青二壝寬博取足容御耕位觀耕臺大次設(shè)樂舞二縣御耕位在壝門東南諸侯耕位次之庶人又次之其青城設(shè)于千畝
之外用竹木為青箱無葢兩端設(shè)襻中分九隔隔盛一種黍稷秫稻粱大小豆大小麥陳于箱中覆以青帊御耒耜二具并盛以青絳準(zhǔn)唐干元
故事不加雕飾其祭先農(nóng)用純色犢一如郊祀例進(jìn)胙余并權(quán)用大祀之制皇帝散齋三日致齋二日百官不受誓戒初大禮使李昉請乘玉輅
載耒耜于耕根車鹵簿使賈模等復(fù)言用象輅載耒耜以重其事五年正月乙亥親享神農(nóng)以后稷配備三獻(xiàn)遂行三推禮畢事解嚴(yán)還行宮百
官稱賀御干元門大赦改元文武遞進(jìn)官有差二月七日宴羣臣于大明殿行勞酒禮仁宗明道元年詔以來年二月丁未行耤田禮而罷冬至
親郊遣官奏告天地宗廟諸陵寢景靈宮州都就告岳瀆宮廟其禮如端拱之制而損益之禮成遣官奏謝如告禮神宗元豐二年詔于京城東
南度地千畝為耤田置令一員徙先農(nóng)壇于中神倉于東南取卒之知田事者為耤田兵增修鏺麥殿成詔以思文為名徽宗政和元年有司議
享先農(nóng)為中祀命有司攝事帝止行耕耤之禮罷命五使及稱賀肆赦之類太史局擇日不必專用吉亥仿雍熙儀注九卿以左右仆射六尚書
御史大夫攝諸侯以正員三品官及上將軍攝設(shè)庶人耕位于諸侯耕位之南以成終畝之禮備青箱設(shè)九谷高宗紹興七年始舉享先農(nóng)之禮
以立春后亥日行一獻(xiàn)禮十六年 【通考作十五年誤】 親耕耤田并如舊制
元世祖至元七年立耤田于大都東南郊九年二月戊申始祭先農(nóng)如祭社之儀武宗至大三年從大司農(nóng)請建農(nóng)蠶二壇博士議二壇式
與社稷同縱廣一十步高五尺四出陛不設(shè)外壝壇位在耤田內(nèi)是歲命祀先農(nóng)如社稷禮樂用登歌日用仲春上丁后或用上辛或甲日祭畢
以次詣耕地所耕訖而退
明太祖洪武元年諭廷臣以來春行耤田禮禮官議耕耤之日皇帝躬祀先農(nóng)禮畢躬耕耤田以仲春擇日行事二年建先農(nóng)壇于南郊在
耤田北親祭以后稷配器物祀儀與社稷同祀畢行耕耤禮御耒耜二具韜以青絹御耕牛四被以青衣禮畢還大次應(yīng)天府尹及江寍上元兩
縣令率庶人終畝是日宴勞百官耆老于壇所十年二月遣官享先農(nóng)命應(yīng)天府官率農(nóng)民耆老陪祀二十一年更定祭先農(nóng)儀不設(shè)配位成祖
永樂中建壇北京如南京制在太歲壇西南每歲仲春上戊順天府尹致祭后凡遇登極之初行耕耤禮則親祭孝宗弘治元年定耕耤儀前期
百官致齋順天府官以耒耜及穜稑進(jìn)呈內(nèi)官仍捧出授之由午門左出置彩輿鼓樂送至耤田所至期帝祭先農(nóng)畢太常卿導(dǎo)引至耕耤位南
向立三公以下各就位戶部尚書北向跪進(jìn)耒耜順天府官北向跪進(jìn)鞭帝秉耒三推三反訖戶部尚書跪受耒耜順天府官跪受鞭太常卿奏
請復(fù)位府尹挾青箱以種子播而覆之帝御外門南向坐觀三公五推尚書九卿九推太常卿奏耕畢帝還具服殿升座府尹率兩縣令耆老人
行禮畢引上中下農(nóng)夫各十人執(zhí)農(nóng)器朝見令其終畝百官行慶賀禮賜酒饌?cè)芬陨系け萆蠔|西坐四品以下臺下坐并宴勞耆老于壇旁
宴畢還宮鼓吹振作農(nóng)夫人賜布一匹世宗嘉靖十年更定耕耤儀先二日順天府尹以耒耜穜稑種置彩輿至耕耤所并罷百官慶賀后又議
造耕根車載耒耜府尹于祭日進(jìn)呈畢以耒耜載車內(nèi)前玉輅行其御門觀耕地位卑下議置觀耕臺一詔皆可三十八年罷親耕惟遣官祭先
農(nóng)
△先蠶
先蠶之禮久廢宋真宗景德三年從王欽若請?jiān)t有司檢討故事以聞禮院言按開寶通禮季春吉巳享先蠶于公桑前享五日諸與享官
散齋三日致齋二日享日未明五刻設(shè)先蠶氏神座于壇上北方南向尚宮初獻(xiàn)尚儀亞獻(xiàn)尚食終獻(xiàn)女相引三獻(xiàn)之禮女祝讀文飲福受胙如
常儀按唐會要皇帝遣有司享先蠶如先農(nóng)禮乃詔自今依先農(nóng)例遣官攝祭禮院又言周禮蠶于北郊以純陰也漢蠶于東郊以春桑生也請
筑壇東郊從桑生之義壇高五尺方二丈四陛陛各五尺一壝二十五步祀禮如中祀慶厯用羊豕各一攝事官太尉太常光祿卿不用樂神宗
元豐四年詳定禮文所言季春享先蠶唐月令注以為天駟案先蠶當(dāng)是始蠶之人故開元禮享先蠶為瘞塪于壇之壬地明非天駟星也今請
就北郊為壇不設(shè)燎壇但瘞埋以祭余如故事政和禮局言禮天子必有公桑蠶室今請仿古制于先蠶壇側(cè)筑蠶室度地為宮四面為墻高仞
有三尺上被棘中起蠶室二十七別構(gòu)殿一區(qū)為親蠶之所仿漢制置繭館立織室養(yǎng)蠶于薄度所用之?dāng)?shù)為桑林筑采桑壇于先蠶壇南相距
二十步方三丈高五尺四陛置蠶宮令丞以供郊廟之祭服又周官太宰詔后帥內(nèi)外命婦蠶于北郊鄭氏謂婦人以純陰為尊則蠶為陰事可
知開元禮享先蠶幣以黑葢以陰祀之禮祀之也請用黑幣以合至陰之義詔從其議命親蠶殿以無斁為名徽宗宣和元年皇后親蠶即延福
宮行禮命有司享先蠶氏于本壇六年皇后復(fù)行親蠶之禮高宗紹興七年始以季春吉巳享先蠶孝宗干道中定先蠶為中祀
元蠶壇與農(nóng)壇同建而祀事不舉
明初先蠶未列祀典世宗嘉靖九年從夏言言命考古制行之建壇于安定門外帝親定其制壇方二丈六尺迭二級高二尺六寸四出陛
東西北俱樹桑柘內(nèi)設(shè)蠶宮令置采桑臺高一尺四寸方十倍三出陛鑾駕庫五間后葢織室三月皇后親蠶于北郊祭先蠶氏四月蠶事告成
行治繭禮選蠶婦善繅絲及織者各一人卜日皇后出宮導(dǎo)從如常儀至織室內(nèi)命婦一人行三盆手禮布于織婦以終其事蠶宮令送尚衣織
染監(jiān)局造服其祀先蠶止用樂不用舞樂女生冠服用黑后以皇后出入不便改筑蠶壇于西苑十年十一年皇后皆親蠶其后因事輒不舉十
六年詔罷之仍命進(jìn)蠶具如常歲遣女官祭先蠶
欽定續(xù)通志卷一百十二
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