太原正錫爵元馭父增定
四明沈一貫肩吾父參訂
辯類
說類
書類
◆辯類
河源辯（王鏊）
春王正月辨（王錫爵）
道術(shù)□（陳□□）
忠清仁辨（鄧以贊）
和同辨（周應(yīng)賓）
七儒解（宋濂）
喻問（崔銑）
三禮解（余有?。?立德立功立言解（許國(guó)）
七日來復(fù)解（王家屏）
周禮荒收十有二解（黃洪憲）
太玄準(zhǔn)易解（范謙）
人心道心解（李大武）
性習(xí)解（李大武）
復(fù)其見天地之心解（李大武）
○河源辯（王鏊）
河源辯謝文正木齋公評(píng)世之論河源者率以元使之言為信文恪公獨(dú)正其□歷考經(jīng)獨(dú)見訂千古之訛馳域外之議后有尋源者尚考鏡于斯云
王鏊 【柱國(guó)文恪公】
客有問河源者。王子曰。是非予所及履也。雖然。予以為必出于昆侖曰子何以知之曰予以理知之。山與水同原。天下之山起于昆侖。天下之水。出于昆侖。無疑也曰子不聞乎。昔元世子欲窮河源。遣使行四五千里。至吐蕃朵甘思西部。有曰火敦腦兒者。華言星宿海也。有水百泓。望之如列星。此河源也。踰昆侖一十余日矣。予曰西域之跡。發(fā)自張騫。騫所歷諸國(guó)。甚久且遠(yuǎn)東漢之世。大秦條支安息。至于海濱四萬里外。重譯貢獻(xiàn)。班超遣掾甘英窮臨西海而還皆未覩所謂昆侖也何元使得之易乎禹本紀(jì)言河出昆侖。去嵩高五萬里。外國(guó)圖云從大晉西七□里得昆侖之墟。今元使行不及五千里。云已踰之。何昆侖之□乎。自昔言昆侖者皆在西北。元使所圖。乃在西南。何也。然則□使所謂。昆侖者。果昆侖乎。所謂星宿海者。果河源乎。未可知也。爾雅山?；茨下鍟鵁o一不究張騫元使之言無一不考非學(xué)窮五專文□□□□其□□典于此爾雅云。河出昆侖虗色白。并千西百川色黃。山海經(jīng)云。昆侖之丘。河水出焉。東南流注于汜天之水。洋水出焉。西南流注于丑涂之水。黑水出焉。西流注于大杵?；茨献釉啤＠鲋?。河水出焉。東北陬赤水出其東南陬。洋水出其西北陬。雪山高五百。由旬山頂。有阿耨達(dá)池。池東有恒伽河。從象口出。共五百河。流入東海。南有新穎河。從?？诔?。共于百河。流入南海。西有愽又河。從馬口出。共五百河。流入西海。北有斯陁河。從獅子口出共五□河流入北?？荡悍瞿蟼髟弧跛闯隼鲇形宕蟆豕鳛橹T水。洛書曰。河自昆侖。出千重野。徑積石為中國(guó)之河。張騫云。于寘之西。水皆西流。注西海。其東水東流注鹽澤。鹽澤潛行地下。其南則河源出焉。古書所紀(jì)。先后一轍豈皆不可信而元使獨(dú)可信乎曰為其淂之親見也。四古之至人。夫獨(dú)非親見鑿空以欺后世乎。釋氏生于天竺。穆王宴于瑤池。夫豈非親見謂河有兩源昆侖之名不一尤非淺學(xué)所能識(shí)乎而疑之也。然則元使其誣乎。曰吾。甞考之河有兩源。一出于寘。一出于昆侖之墟。且漢使亦甞窮河源矣。謂出于寘。其山多玊石采來天子。案古圖書名。其山為昆。然非古所謂昆侖也。元使所見。其殆是乎。若昆侖之墟。彼固未之覩也。且天竺諸國(guó)。有身熱痛之坂?？h度之阨。熱風(fēng)夏雪。毒龍惡鬼。猛虎獅子之引禹本紀(jì)淮南以折元使更見精核害。元使亦甞歷此乎。禹本紀(jì)言河出昆侖。昆侖其高二千五百余里。日月所相避隱為光明也其上有醴泉瑤池。淮南子載昆侖之上。有木禾珠樹。玉樹玄圃。閬風(fēng)十洲。記謂弱水繞之。上有金臺(tái)玊闕之類。元使亦甞覩此乎。雖其神怪恍惚。不可盡信而河源之出于是。不可誣也。近有佛圖調(diào)者。謂鐘山西六百里。有昆侖。郭□謂別自有小昆侖也。則昆侖果非一乎曰昆侖之遠(yuǎn)以水經(jīng)郭漢之言為定論此公之卓□也□源自此無異議矣近不一。然則河源惡乎定。曰水經(jīng)云。昆侖在西北。河水出其東襹取東南流入渤海。其一源出于寘之南山北流與蔥嶺合東注蒲昌海郭璞云。河出昆侖。潛行地下。至于寘國(guó)。復(fù)分流岐出合而東注鹽澤。復(fù)行積石。為中國(guó)河。此定論也。于見近世之論河源者。每以一夫之目。廢千古之論。故為之辯
○春王正月辨（王錫爵）
春王正月辨□□□□□□評(píng)非明晳而文亦練
王錫爵 【少侍大斈士】
大王正月之辨。無十?dāng)?shù)家而總其說有五則愚請(qǐng)先折四說者之非。乃后證。其定說焉?；蛑^周人□以建子為歲自然而不改時(shí)與月也。曾史曰。冬十一月。夫子更而曰春正月也或謂周人。改月不改時(shí)也魯史曰。冬正月。夫子更而曰春正月也。此二此辨夫子行夏時(shí)之說說者。以為此夫子所以示行夏時(shí)意也。夫子固曰。吾從周又曰。非天子不議禮不制度豈其以匹夫而改天子之正朔乎夫子句法頓挫攻擊辨難從老蘇春秋論來患天下諸侯大夫之無王也而作春秋而已則首改天子之正朔其何以服天下且如其說。則是周人猶以寅。為春而夫子直以子為春。是易夏時(shí)者自夫子。始也又惡在其示行夏時(shí)意也此愚之所未解也或謂周雖以建子為歲首。而不改時(shí)月。夫子此辨周建寅之說所紀(jì)春正月蓋。建寅也。必若是說。則夫子胡。系元年于冬□一月之。乃每歲輒截子丑兩月而屬之前年乎。若曰。周□□年。仍自建寅始。又惡在其改正朔也。此又愚之所未解也□□□古未甞改正朔其。曰商建丑周。建子者后儒附會(huì)之說也必若是說則。百代一時(shí)也。夫子何以曰行夏之時(shí)。即如輅也冕也。樂也。歷代各異。故夫子較而酌其可行者。柰何獨(dú)以百代不易此辨周無建子之說之時(shí)。而系之夏乎。且考之經(jīng)史諸書。周正夏正兩者□著茍自古無改正朔之說何以淂有周月。而秦人又何緣而以建亥為首。騶衍五德。劉歆三統(tǒng)彼亦豈能舉千古。未有之事而鑿空周人固自改之一句是一□大主恴此□□□□□□造論乎此又愚之所未解也然則其說云何則愚直斷以為周人固自改之矣漢書律歷志。周正月辛卯朔。合辰在斗前一度戊午。師渡孟津。明日巳未冬而外傳伶州鳩。復(fù)載武王伐殷之日。歲在鶉大月在天駟。日在祈木之律。其為建子月明矣。而□稱十有三年春大會(huì)于孟津又稱惟一月壬辰旁死魂戊午師逾孟津。則周人之以建子為春正月可證也左傳僖五年正月日南至。雜記。孟獻(xiàn)子正月見?？梢杂惺掠谏系?。七月日至。可以有事于祖七月之禘。獻(xiàn)子為之也。冬至之為子月也必矣夏至之為午月必矣。然而稱曰正月七月則周之以建子為正月可證也而明堂位。又稱魯君孟春祀帝于郊配以后稷。季夏六月。以禘禮祀周公于大廟。夫既曰七月之禘。獻(xiàn)子為之。則必以故究詳明辨論□確元馭殫精憤典故能爾□正月之郊為故典矣。而魯郊稱孟春焉。則周。人之以建子為春可證也周禮州長(zhǎng)正月屬民讀法如初。言初。則正月居先可知。如以寅為正月。又安所更得正歲乎則周人之以建子為正月可證也夏令曰。九月除道。十月成梁。而孟子曰。十一月徒。□成。十二月輿梁成則周之謂十二月者。蓋夏之十月。則周人之以建子為正月可證也詩豳□十月蟋蟬□我林下即□之昔玊陽明與顧華玊論春主正月終屬?！酢跤写恕酢跻娊獠辉辉粸楦臍q唐。風(fēng)蟋蟀在堂。乃九月之侯而。曰歲□云莫?jiǎng)t周人之以建子為歲首可證也春秋桓十四。年春。正月無氷成元年春二月無水襄二十八年春無氷莊七年□大水無麥苗。定九年久十月隕霜?dú)ⅰ?。若曰以建寅為正□則寅卯之月之無氷也。亥月之隕霜也。惡在其為異也。而純之而□酉之月尚安有所謂麥苗。乎則春秋所書春在月之為建子又可證也難者曰冬□之不可以為春至著也豈謂武周大圣。而頋錯(cuò)□□□□曰。謂冬之不可以為春此自后人習(xí)用夏時(shí)之人。而執(zhí)之云也。在書□誓曰有□氏滅侮五行。怠棄三正。三止之所從來舊□非周獨(dú)創(chuàng)之也。且陽生于子。而極于巳□陰王于午?！鯓O于論二正最為有亥子。自一陽之復(fù)。以極□□陽之軌。而為春夏。自一陰之姤。以□□大陰之坤。而為秋冬。何為而不可。大抵周之正也本乎陽□之始萌。而名之也。因天者□。商之正也本乎陽氣之上通而名之也?！醯卣咭病Ｏ闹竞蹶栔戎?。而名之也。因人者也而?！酢酢跏聞t因人要矣。故天子取夏時(shí)焉柰何其必武周之不以子為春也曰豳風(fēng)流火文陳。小夏徂暑之嘆。□□載離之歌莫。春來牟之誦。此周詩也。而舉夏時(shí)者。何也。中春始蠶之論周本甞廢夏正考訂精確尤為獨(dú)創(chuàng)之論詔。李冬斬氷之令。此周禮也。而舉夏時(shí)者又何也。曰汲家周書不云乎。亦越我周王。致伐于。正異域以。垂三統(tǒng)。至于敬授民時(shí)廵狩烝享。猶自夏焉。故周禮有正月又有。正歲。則周人誠(chéng)改正朔。而夏正□未甞廢也。當(dāng)時(shí)所之官?！踝駮r(shí)王之制。若春秋所。載是巳。而民間猶或。□稱夏正。故詩若禮時(shí)時(shí)雜。則議□之書。與紀(jì)載之書異也。執(zhí)是而必周之不改正朔。固矣。曰商書始即位曰。惟元祀十有一月則月不易也秦書始建國(guó)曰元年冬十月。則時(shí)不易也。豈獨(dú)周而易之曰。圣人創(chuàng)制立法各□辨到盡頭□有度。夫安能執(zhí)商之不易。而必諸周乎。若亥月之陽氣未至。其不可以為春固也。與周正異矣。且子據(jù)十有一月之系千元□也。而必商之不易。據(jù)冬十月之孫□□年也。而必奉之不易?！踝x至此紛紛聚訟之說可廢矣獨(dú)柰何不淂據(jù)春玉正月之系于元年也。而必周之易哉。蓋哉王可淂而與天下改正朔□也。君道也。夫子不可淂。而與天下改正朔者也臣道也。愚怪夫世之。敢以改正朔。屬夫子而不敢以改正朔。屬武王也于日乎為之辨。
○道術(shù)□（陳□□）
道術(shù)□□□□□□公評(píng)□新雅□諍理極精
陳□□ 【□□□□】
□□萬世之公也而人各狥□見以自為方□□□□始□□子明于至當(dāng)以究觀眾論之得失是□支離漫□者不足以□吾之真也道之統(tǒng)紀(jì)自堯舜傳之周□孔子如□□未來江河流于地其孰淂而湮悔之者。惟夫世衰教微然后方術(shù)□□□家互勝。若它囂魏牟惠施鄧析之徒。堅(jiān)白異□之。行僻而堅(jiān)。言偽而辯。猖狂浮游無歸宿。以其持之有見故往往足以□世取寵。賴子思孟軻。推明正義以。覺寤當(dāng)時(shí)所廓氛霾以重明回狂瀾于既倒功亦偉矣漢之興也。遷固二子。以陰陽老墨言言是道名法與儒并立為六家。為九流其舛戾巳。及佛氏晚出。而其理彌近。其辯彌熾。蓋吾道不絕如線焉自是以后。則老佛與儒又并立為三。堅(jiān)不可破。而諸說者。不能同矣。夫道一而巳。自人之泛焉駕其說。也分散而為百。又凌夷而為六為九至于三而能辟□老一是細(xì)領(lǐng)不可破也。豈非吾道之不幸圣賢所深憫者哉故今之學(xué)者能辟佛老以昌吾儒而道術(shù)明于天下矣然在□韓愈歐陽修之流號(hào)為豪杰。亦甞奮然攘臂。與二氏角。其言徒煩。而卒不能勝世儒□□老□□其□玊□□道術(shù)□求其□□□□獨(dú)到者何邪蓋吾儒之與佛老辯者不當(dāng)斥其異而常求其同淂其同□則其異者不言而解也儒之同于二氏者何也吾曰盡□彼亦曰見性。吾曰主靜。彼亦曰無為。蓋亦不甚相達(dá)者。然□儒之道則欲統(tǒng)金德和七情敘五倫廓而充之以為天下國(guó)家始□操存涵養(yǎng)之密而炵于□體之公此所以為知化立本經(jīng)綸無所倚之學(xué)也彼二氏者則于父子夫婦之倫斗斛榷□之□欲一切掃歸于無而其道固不可以治天下國(guó)家是則其所況也當(dāng)今之世議論稍涉于佛老人□以反戈入室譏之。至□其□二氏□□□□虗寂王壘謂其虗而不應(yīng)寂而不通便是高論韓歐累十百言終無此識(shí)見所以排逐二氏者又不深推其同異動(dòng)則稱曰佛以寂為名道以虗為宗皆非大中至正之旨也不知吾儒所云寂然不動(dòng)虗以受人者誠(chéng)何物乎要之二氏之所可取者正在于此而其污漫忘返卒以淂罪名教者特以寂而不能通虗而不能應(yīng)吾儒則以其虗寂盎然推之萬物耳然吾儒之學(xué)順而不失其中二氏之學(xué)逆而無當(dāng)于用所謂毫厘之差千里之謬非空言無實(shí)者所淂而議也今有人執(zhí)此以令于天下曰彼二氏之說非盡邪妄也其葆性命全道德者則其所淂也而遺去名教荒越倫理則其所失也吾知為之徒者知二氏之得皆吾儒之所有而且嗣為經(jīng)二氏之失又吾儒之所無將舍其術(shù)以趨于正之不□而兩端之道其視吾儒猶爝火之干日月污瀆之于江河孰敢居然抗衡而相為盛衰也哉雖然古今之方術(shù)其散而為百家淪而為□為九者皆偏于□不見純?nèi)c佛老亡以異也是□吾□是理□之道根于□以參天地育萬物眾技不能掩其說羣儒不能亂其真吾懼神圣之所以教人者闇而不宣郁而不發(fā)也作道□辯
○忠清仁辨（鄧以贊）
忠清仁辨□□□□陽公評(píng)定宇面壁三年乃計(jì)偕上南宮遂大魁天下故發(fā)為文章鍔欽而味深理精而思邃蓋淂之沉寂者侈也
鄧以贊 【會(huì)□編□】
既隱。邪害公。私害義者。何可勝數(shù)忠如子文清如文子。亦足□于世。而列于仁人之林。乃夫子弗輕許焉。何也。意者忠清與仁亦或有所辨乎。余應(yīng)之曰。子獨(dú)不見夫楚和之璧。靈蛇之珠乎。瑩然栗然。韞則山輝。含則川媚。蓋天下稱至寶也。亡論魚目燕石即。有片瑕微颣者。且不淂其席而觀。同日而談。何者物有至有未至耳。夫仁固天下至德也。而忠清可若是幾哉。是故亡國(guó)非忠徇國(guó)為忠辱身非清潔身為清此如白垔丹漆一恒人辨之故智者可以意窺勇者可以力求至于仁則精純粹美澹乎其天智難臆度力難襲取自非深千餋者不可一蹴而至譚何容易也故曰爵祿可辭。白刃可蹈。中庸不可能。說忠清與仁者莫辨乎此矣。比干之忠也夷齊之清也心純乎內(nèi)而行高乎外夫子并許之曰仁謂其仁形于忠清非謂其忠清可以盡仁也故忠者未必仁而仁者必忠清者未必仁而仁者必清此非鏡于心淵之微其孰從而辨之人心之不同有如其面故非惟忠精髓之譚清與仁辨即忠清之間而情偽邪正亦自辨焉是故碎首之與忻檻同。行而。異黨缊袍之與布被同跡而異趨佯驚之御史幾與蹇諤爭(zhēng)烈終南之隱士幾與首陽齊高此其與仁背馳無足置辨乃有抗疏明庭抋鱗觸忌而或感發(fā)于意氣流而為激乃有敝車羸馬不為不欲而或失聲干破釜流而為矯乃有甘心議析玄微詞三昧鼎鑊臨難不避而或設(shè)心千釣奇見為愽名高乃有揮金不顧讓國(guó)不居而或灰心千末路。見為變晚節(jié)。夫仁。者無所為而為者也而或有所為即私矣甚至忠。而激者為私知其激而強(qiáng)忍為亦為私清而矯者為私知其矯而強(qiáng)制焉亦為私名高非仁而有心千逃名亦非仁變節(jié)非仁而有心于守節(jié)亦非仁則豈沉于理邃于思非純心之難哉是故以。亦言仁雖以管仲冐仁者之功以心言仁雖以原憲之克伐不行而不可幾及心茍。能純則雖負(fù)扆而朝負(fù)鼎而相不為忠清之累心茍未純則雖子文之忠文子之清而無當(dāng)仁之。全道嗚呼此忠清仁之大較也假令一忠一清謂足以盡仁則何效忠。修潔之士代不。乏人而中心安仁者乃不少槩見何哉。是不可以無辨。
○和同辨（周應(yīng)賓）
和同辨服祭酒玊陽公評(píng)明白痛快
周應(yīng)賓 【翰林國(guó)史編修□】
蓋安平仲氏。甞為景公論和同其論和也。曰如眾味之相濟(jì)。以和其味也。如眾音之相濟(jì)。以和其音也。其論同也。曰如以水濟(jì)水。誰能食之。如琴瑟之專一。誰能聽之。詳哉乎其言之也。仲尼以兩言斷之曰。君子和。而不同小人同而不和斯論出而和同和同在心上辨見識(shí)便高之相去。若熏蕕白黑然噫嚴(yán)矣。蓋和同之所以共者其心異也和公心也同私心也心公矣所見無非公者則必忘其肝膽遺其耳目胞視民與視物胡為而不和心私矣所見無非私者則必相依以勢(shì)相啖以利相矜以名相煦以情胡淂而不同予見夫世之溫厚豈弟坦夷平易見如觀火。處如飲醇。無所不可知。無所不可節(jié)。和也君子也。予見夫世之媕婀脂韋翕翕咕咕掘其泥。揚(yáng)其波。彼且為嬰兒。吾亦與之為嬰兒。彼且為無町畦。而吾亦與之為無町畦。同也小人也夫君子。寧獨(dú)與君子和與眾辨和同之異處□若黑白別若□楹非深知君子小人情狀者不能發(fā)揮至此人和哉以其無己甚無□□蓋亦有時(shí)而和小人矣小人寧獨(dú)與小人同與眾人同哉以其善趨附善迎合蓋亦有時(shí)而同君子矣然君子能和不能同也小人能同不能和也一議論一行事君子視理謂何耳可曰可不可曰不可然曰然不然曰不然無以有已也不強(qiáng)人之同也無以有人也不以已同人也是故砥柱獨(dú)立不為異慷慨正色不為激發(fā)憤昌言不為愎時(shí)吾求同乎理也乃小人則為同而已矣此曰然彼亦曰然此曰不可彼亦曰不可人之所向不憚以巳同之已之所向必欲強(qiáng)人以同之同則親不同則讎同則相引不同則相惡寧知有不宜同者哉君子即不同而非有所求多于人也萬物一體之意本自盎如也何害其為和小人操一同心則先已分門戶立崖岸設(shè)辨□精透□牛毛城府和何由生蓋論加子之不同即俱為君子而意見議論亦有時(shí)而不同者于是各出其肝膈以相質(zhì)彼無所隱諱此無所計(jì)較而適以明其為君子論小人之不和即雷同相從隨聲是確論非而其心歸之乖隔離散不過惟勢(shì)利是視勢(shì)窮利盡而室戈穽石隨之其所引繩批根者即向所與為同之人也乃所以為小人甚哉和與同之所關(guān)大也世之治忽升降寔懸于此予觀溫醇爾雅之文三王之世其君子師師濟(jì)濟(jì)同寅協(xié)恭平心和氣以共濟(jì)天下見不必已出。要于其是。事不必巳為。要于其成泰和之氣旁皇周浹而世稱郅隆裔是以降。人懷忮懻之私意而無從善服義之公心黨同伐異。曹起而爭(zhēng)戾也而乃有牛黨李黨洛黨蜀黨朔黨一時(shí)號(hào)為君子者。而亦棄和。為同遂令天下脊脊多事噫可監(jiān)矣。
○七儒解（宋濂）
七儒解劉文成伯溫公評(píng)此歷論世之士儒首以游俠終以道德為歸識(shí)見既正而詞復(fù)疏爽頗有蘓文忠之風(fēng)
宋濂 【翰林?jǐn)氖恐u文□公】
儒者非一也世之人不察也有游俠之儒有文史之儒有□迷之儒有智數(shù)之儒有章句之儒有事功之儒有道德之儒儒者非一也世之人不察也能察之然后可人道也威以制之術(shù)以凌之才以駕之強(qiáng)以勝之和以誘之信以結(jié)之夫是之謂游使之儒上自羲軒下迄近代載籍之繁浩如煙海莫不擷其玄精嚅其芳腴搜其闕逸略其滓渣約其枝蔓引觚吐辭頃刻萬言而不之止夫是之謂文史之儒三才以之混也萬物以之齊也名理以之假也涂轍以之寓也雖有智者莫測(cè)其所存夫是之謂曠達(dá)之儒沈鷙寡言逆科事機(jī)翼然凝然規(guī)然幽然漆然逮逮然察察然獵獵然千變?nèi)f化不可窺度夫是之謂智數(shù)之儒業(yè)擅專門伐異黨同以言求句以句求章以章求意無高而弗窮無遠(yuǎn)而弗即無□而弗□無滯而弗宣無幽而弗燭夫是之謂草句之儒謀事則鄉(xiāng)方略馭師則審勞佚使民則謹(jǐn)畜積治國(guó)則嚴(yán)政令服眾則信刑賞務(wù)使?jié)杀划?dāng)時(shí)烈垂后世夫是之謂事功之儒備陰陽之和而不知其純焉涵鬼神之秘而不知其深焉達(dá)萬物之理而不知其遠(yuǎn)焉言足以為世法行足以為入道二字是一篇眼目世表而人莫淂而名焉夫是之謂道德之儒儒者非一也世之人不察也能察之然后可入道也游俠之儒田仲王猛是也弗要于理惟氣之使不可以入道也文史之儒司馬遷班固是也。浮文勝質(zhì)纖巧斵樸不可以入道也曠達(dá)之儒莊周列御寇是數(shù)不可入道句應(yīng)前入道意也肆情縱誕滅絕人紀(jì)不可以入道也智數(shù)之儒張良陳平是也。牽合傳會(huì)有乖墳典不可以入道也事功之儒管仲晏嬰是也。跡存經(jīng)世心則有假不可以入道也道德之儒孔子是也千意致婉轉(zhuǎn)氣度悠揚(yáng)翩若驚鴻嬌若游龍是潛溪公極淂意文字萬世之所宗也我所愿則學(xué)孔子也其道則仁義禮智信也其倫則父子君臣夫婦長(zhǎng)幼朋友也其事易知且易行也能行之則身可修也家可齊也國(guó)可治也天下可平也我所愿則學(xué)孔子也今指三尺之童子而問之則曰我學(xué)孔子也求其知孔子之道者雖班白之人無有也嗚呼上戴天下履地中函人一也天下足為高地不足為厚人不足為小此儒者之道所以與天地并立而為三也司馬遷以儒與五家并列荀卿謂儒有小大楊雄謂通天地人曰儒者要皆不足以知儒也必學(xué)至孔子然后無媿于儒之名也然則儒亦有異乎曰有之位不同也三皇儒而皇五帝儒而帝三王儒而王皋陶伊傅周召儒而臣孔子句法迭用不斍重復(fù)高手儒而師其道未甞不同也雖然自有生民以來未有盛于孔子者也我所愿則學(xué)孔子也
○喻問（崔銑）
喻問□文□□庵公評(píng)此萹從容難觧嘲変化來而文勢(shì)縱橫□法嚴(yán)密當(dāng)□西京二篇并傳
崔銑 【文敏公侍□】
翰林先生謝病還郡篤。志于六經(jīng)屏事絕交。以著述為業(yè)?？陀袉栂壬摺槠洳荒芙?jī)立名。乘執(zhí)取貴。學(xué)迂而難統(tǒng)。志特而寘助。先生悉以法言喻之。分為上下二篇。匪垂后聞?！跄钔椤？蛦栂壬弧Ｊ亢鸀槎艘?。豈非求以成其名利子哉朱云請(qǐng)劍于萬乘申狄負(fù)于一朝名者歸之孫弘十載而相范睢一見而侯利者都焉先生直玊堂之署執(zhí)經(jīng)人主之前十有四年矣位不過為郎未嘗出讜言上摩人右次取重當(dāng)世今乃蓺粟于棘畝灌蔬□□園□甘藜藿出乏輿從省気不式廬法吏不走牘或者先生之有遺行與何其進(jìn)退之谷也先生笑曰君子不千乎名之昌而慮乎幾之難不慕乎人之爵而憂乎心之枉大瓠之穿萌于線隙霄木之成芽干直苞故已遂之欲刃蹈之而弗回可貳之心廝談之而能悟昔張良借重千四皓觸龍推愛才富氣清更有獨(dú)造語于男子鄒陽發(fā)悟于長(zhǎng)君李泌全嗣于存侄故不當(dāng)其幾者不可言不得其交者不能沮道有卷舒言有昌指飭危辭而浮于所患掎陂識(shí)而赦其巳成立已之名揚(yáng)主之過假信之文希主之寵非忠臣之用心也且夫躭風(fēng)檐者癉其肢嗜甘酸者毒其肺故君子不以一時(shí)之便而易終身之安罔為口體之細(xì)而遺道義之重衣紈綺者人侈其觀富田園者傭利其直是以于陵大呂黃鍾不作錚錚細(xì)響灌園而辟相邴丹免秩而養(yǎng)志其取于世也廉其責(zé)于巳也厚其身可抑而其志不可奪其生可戕而其道不可折子不見當(dāng)世之大人乎方其淂志奴仆舞勢(shì)逮其受戮妻子冐辱又不見當(dāng)世之君子乎飾偽要譽(yù)人皆趨之偽發(fā)行露人皆惡之夫吏之漁于民也唯嫌其微及其陷于刑也唯憎其巨曷若守清正□□一新?味?遠(yuǎn)之節(jié)甘退讓之分乎夫蛟龍之潛魚一溷之一旦非霄□昊則沾濡下土夫大者小之惑也
○三禮解（余有丁）
三禮解□□國(guó)□□公評(píng)□儒考究經(jīng)傳則聚訟于異同丙仲只于致用之實(shí)旨意之歸處著力識(shí)超知見詞解玄宗足以蠛蠓王俞氏矣
余有丁 【內(nèi)閣大學(xué)士】
君子之談經(jīng)也宜何如哉。求其致用之實(shí)而不必于經(jīng)傳之□文也觀其旨意之歸而不必于離合之陳跡也夫經(jīng)何為者也。圣人之心。潛蓄而不可知。于是著之為經(jīng)而圣人之精以寓。夫傳。何為者也。圣人之言。渾噩而不可。于是箋之為傳而圣人之旨以明。柰何后之學(xué)者。抵牾不類。或更出一已之見。而輕棄先儒之言。或病其破碎難尋。而欲付之無所用之域。吁亦過矣。愚以為仍其貫勿變其初存其舊說勿更以新意以是而傳之天下俟之無窮當(dāng)必有曠世相感者矣請(qǐng)得為執(zhí)事言之夫六經(jīng)。圣人之心法也。而周禮也者。又孔子定以詔萬世之治天下者也。夫是禮也。儀禮其經(jīng)也周官其制也。禮記其傳也。自秦火燔燒之后。其書之存亡。巳不可淂而知。而漢武之朝。乃忽出于后。世之論者。實(shí)紛紛焉。是故持其書而上獻(xiàn)者。河間獻(xiàn)王也?？甲C詳明傳之者。劉歆也。補(bǔ)之者。鄭康成也。此三禮始出時(shí)之諸儒也自時(shí)厥后。病其斷爛而欲廢之者。王安石也。謂其散見于五官。而冬官之文不闕者。俞椿庭也。集三禮而為禮經(jīng)會(huì)元者。葉時(shí)也。此漢以后之諸儒也夫是數(shù)君子者。其苦心復(fù)古考究窮年志則誠(chéng)可嘉矣愚則以為圣人之心。已遠(yuǎn)于數(shù)千載之上。圣經(jīng)之文已。散亂于數(shù)代之前。而古今異宜有不□以強(qiáng)同者。不可誣見理徹故不敝精于瑣屑蓋究心本原者也古者有其書。則有其官。誦之于學(xué)宮。肄之于宮府。其語言之清濁。有一定之準(zhǔn)。其字畫之多寡。有一定之法。而后之識(shí)其文者寡矣。山之東西。不同音也。字之篆隸。不同體也。而強(qiáng)欲同之。此其可疑者也其文或一時(shí)之所定。其制或一時(shí)之所興。而后之知其故者寡矣。而古今之文義?；蛴型ㄗ円?。前人之制作。非□□□□□□□□□人之所常見也。而強(qiáng)欲通之。此尤其可疑者也愚以為周□乃周公用世之典。而儀禮為之經(jīng)。此二書者。斷為圣人之作無疑。然其義之難通者已不為寡矣而。況千今之禮記。雜出千漢儒之附會(huì)。其所為訓(xùn)詁。尤為難曉。若讀宗為雩。讀相為攘讀近為祈之類。不一而足?？址潜M當(dāng)時(shí)之義矣。此愚之所以嘆息于傳注之支離。而欲抱乎遺烴者也。夫詩書六藝之教。必折衷引孔子以辟諸儒傅會(huì)之妄意見迥出尋常于孔氏矣?？资现鞔呵镆病＝K于獲麟。隱桓之世。未甚遠(yuǎn)也。甲戍巳丑夏五紀(jì)子伯之訛。皆因之而不變。故其言曰。多聞闕疑。又曰蓋。有不知而作之者。無是也。諸儒生于數(shù)千載之下。乃欲掇已去之籍。輯煨燼之余而。以已意為之傅會(huì)。是其智有加于孔孟。然則禮記終不可明乎。亦曰求其致用之實(shí)而不必于經(jīng)傳之虗文也觀其意旨之歸而不必于離合之陳跡也虗心沈氣潛玩其詞以意逆志勿求速解其于經(jīng)也通其可曉者此讀脛傳之法荊公輩枉費(fèi)鉆研不過糟粕土苴耳推此說也即以探墳索可也奚獨(dú)周禮然哉而其不可曉者姑置焉何也吾惟欲淂古人致用之實(shí)斯巳矣而他何計(jì)乎其于傳也通其無可疑者而于可疑者姑俟焉何也吾惟欲會(huì)其旨意之歸而已耳而他何屑焉故其缺者不必為之增羨者不必為之抧其錯(cuò)亂者不必為之更定其不可以句者不必為之強(qiáng)讀其為八十五篇為四十九篇不必為之強(qiáng)辨吾全其本文而巳何也懼愈失其真也夫如是則有以見古圣之心會(huì)。遺經(jīng)之旨。而千芇年之后。有圣人出焉。亦必信是書之未甞亡。而可以契周公于千載之上矣。此愚生疇昔。之狂語也嗚呼此可與智者道也。
○立德立功立言解（許國(guó)）
立德立功立言解□□□□□評(píng)□□□美奇飾其文誦之則耀而昌探之則窈而深陳之則愽而盡析之則恕而密有意匠神來之妙亦立言之不朽者健羨健羨
許國(guó) 【少傅大學(xué)士】
□孫豹稱三不朽太上立德其災(zāi)立功其次立言有疑者曰。以穆叔所程品。則業(yè)之煌煌不如恂恂之光也。詞之瑯瑯。不如嘿嘿之章也。士君子第取法太上。即一籌片言。無當(dāng)于世無。傷也安所事致身本朝之上。游心著作之堂為。予解之曰。子徒覩四瀆之異泒而忘其同出于昆侖見木之本而不知其即千枝萬葉之所自繁也夫功不能無德而獨(dú)建德亦不能離功而獨(dú)尊言不能無德而獨(dú)著德亦不能離言而獨(dú)存蓋殊途而同歸異室而同門予甞觀覽往昔。亦有彥圣之士。豪杰之儒涵泳性真咀嚼道腴仁義為范禮樂為模陰陽為侶神化為徒其中恢然閎然若巨麗之都乃其外則逡然粥然若無能之夫然而尸居而龍見淵嘿而雷聲可以赫赫奕奕可以鏗鏗鞫鞫其析圭擔(dān)爵垂紳端委當(dāng)社稷之役為國(guó)家所倚能經(jīng)能緯能張能弛邁語語纖妍如春□秋月三五之登閎躋元元于上理澤流九垓祚綿千祀旗常有勒而鼎彝有紀(jì)其遇事感時(shí)矢模陳規(guī)談當(dāng)世之務(wù)吐胸中之奇豐而不余一言約而不矢一詞黼黻不以藻繪金玊不以雕追重如山岳信如龜蓍千圣可俟而百世可垂蓋本之遂者其末茂膏之沃者其光燁寔?zhàn)帽硕⑵澆黄诙院瞎示殴⒂碡暿鲑穸Χㄒ劣?xùn)出塩梅調(diào)說命筆郟鄏定周禮蔚彼皆德臻神圣發(fā)于持滿而流于既溢析之則三合之則一若夫蕭昔佐命雄才駿發(fā)藻思繽紛于草昧丙魏高議于巖廊金霍受命于倉(cāng)卒馬鄧定鼎于劻勷屈宋嘯歌于楚澤董賈挾策于明光班蜚英于史氏機(jī)云振藻于詞場(chǎng)吾姑舍數(shù)子何暇分別其雌黃
○七日來復(fù)解（王家屏）
七日來復(fù)解□□□□□公評(píng)□見精確發(fā)前人所未發(fā)
王家屏 【東閣大學(xué)士】
七日來復(fù)者何。以卦氣言也。卦氣起于中孚。故坎離震。各主其一方。其余六十卦。卦有六爻。爻各主一日。以三百六十爻。當(dāng)三百六十日。其余五日四分之一者。每日分為八十分。淂四百分。四分日之一。又淂二十分。共淂四百二十分。以六十卦分之六七四十二。則每卦各淂六日七分也。剝盡至陽氣來復(fù)。隔坤之一卦。正合六日七分之算。曰七日者。舉成數(shù)而言耳。此義之以爻主日之說自焦子曰始而京房尤精對(duì)南蓋有所本也可通者也。或者謂自姤至復(fù)。凡隔七日。而陽始來。故曰。七日來復(fù)変月言日。欲見陽長(zhǎng)甚。猶詩言之一之日。二之日也。或又謂自今年之復(fù)。至明年之姤。凡歷七月而陽氣漸復(fù)。故云然者。要之皆非也。夫自姤以來陽氣方消。安淂陽氣方消。而遽圖其復(fù)也自復(fù)以后。陽氣寢盛。安淂待其寢盛。而后見其復(fù)也。矧陽氣在天地間。無間可息。必待七月而復(fù)復(fù)。微亦甚矣。果七月而后復(fù)也。則當(dāng)直謂之七月矣。又何必委曲其詞。而曰七日也哉故縱橫蕩恣復(fù)不詭于名理蓋從面壁中淂復(fù)者。継坤而言。非継姤而言也。蓋九月猶為一陽之卦十月而純陰用事。一陽不可淂見矣。然非盡冺也特以小雪之前。其余氣雖存。而甚微。小雪之后。其生氣未萌。而未著。不成其為體耳而其。斂包藏者。如灰之有爐。絲之有。埋伏綿延。以至于冬至而一陽之體成矣。所謂環(huán)中趣也故謂之曰七日來復(fù)言日一篇正主意在此剝盡至復(fù)纔隔坤之一卦而陽氣巳即來復(fù)幸其不遠(yuǎn)也此圣人扶陽之至意也譬之行道者焉剝盡者其出外時(shí)也坤在道時(shí)也復(fù)至家時(shí)也七日者程期也方其在道未有所止故曠其宅而為坤及其至家巳有所歸故慶其來而為復(fù)知行道之人不可以出外而遂謂其亡則剝盡之陽豈可以純坤而剝遂□□盡夫陽氣。不以純坤而盡。則七日之。猶為擬議之詞也。而語語悉從虗明一竅中發(fā)出況可以七月解之也哉知此則知天理之在人心雖當(dāng)不覩不聞之際而喜怒哀樂之端巳存雖當(dāng)牿亡反復(fù)之余而平旦清明之氣寔未甞息也存養(yǎng)省察之功在學(xué)者之自致何如耳其惟顏?zhàn)雍跤胁簧莆串^不知知之未甞復(fù)行也故欲戒迷復(fù)之兇者當(dāng)學(xué)顏?zhàn)又鶎W(xué)
○周禮荒收十有二解（黃洪憲）
周禮荒收十有二解王相國(guó)對(duì)南公評(píng)說十二荒政治荒非待荒意見自別
黃洪憲 【春坊庶子】
或問周官大司徒荒政。從散利而下。有十二。夫圣王待荒而施政。與其散利諸法亦后世倉(cāng)卒下蠲賑之令。胡圣人之無。前畫也。愚解之曰。周禮六官。圣人皆詳理而實(shí)用之獨(dú)荒政則備之而不用也凡周所經(jīng)畫。以待荒者。政有四。而十二政不與焉。十二政治荒也非待荒也古稱荒政貴不治之治而治荒尚無功之功周先王肅乂時(shí)若弭之密矣分溝浚澮御之周矣?jì)朊┐鸂掼b之素矣此皆未災(zāi)而兢兢非必十二政而后為救也必待政而救則司徒氏之聚萬民其法亦甚疏矣故周禮春官。歲獻(xiàn)民谷之?dāng)?shù)。冡宰以三十年之通。制國(guó)用。至余十年之食。此量出入也常法也遺人掌鄉(xiāng)關(guān)之委積。以恤囏阨。養(yǎng)孤老。此待施惠也常法也廩人數(shù)邦用?；袷?。食不能入二鬴。則令邦移民敘周官待荒之法典則不凡就谷。此待匪頒也常法也旅師泉府。積三粟。與斂不售者。平頒而貸之。此貴國(guó)服也常法也周惟先時(shí)而待法如此其詳且豫是以歲連穰熯潦無侵即熯潦不為災(zāi)即為災(zāi)不病民也未甞不旱而以不瘠告未甞不饑而以不害聞?wù)Z曰三代而上有荒歲無荒民夫無荒民矣安所事荒政哉故垣簾蓋藏將散利何所用之業(yè)敘輸粟將薄征弛力舍禁何所用之土沃而好義乃緩刑去譏除盜諸禁無庸矣時(shí)詘而備羸乃青祀殺哀蕃樂多論周禮所載十二荒政設(shè)而不用良是昏索鬼神諸制無庸矣縱天災(zāi)時(shí)有則又有司救氏節(jié)廵郊國(guó)而以王命均惠焉乃所謂十二政者竟設(shè)而不試置而不行是周官遺人廩人之法無日而不用無論荒不荒也散利聚民諸政竟周世而無可用即荒猶不荒也乃挽近則詳于為救而疏于為符矣倉(cāng)卒而議夤緣而行亦不過發(fā)廩蠲逋上周所稱散利而已他未遑也甚者饑不必賑賑不必饑待哺竭蹷旋轉(zhuǎn)溝□中今日救荒膏肓瘠投足舉手遂用重輕弊可勝道哉世謂救荒無奇策彼惟恃荒政為足救需善救以見奇而周官之失旨故爾愚。為之。說曰。唐虞岳牧類以盡職為能惟明刑一官必使官之不曠其職為名言能周官六卿類以明試為功惟救荒一典必使虗而罔試為功蓋可合而一之者然則荒政遂可無講與曰何可弗講也水旱國(guó)家所代有也備荒上策矣即不備而救猶淂下策始不待終不救斯為無策爾以所聞季世若平糴。增價(jià)。社倉(cāng)易芻之令。且謂其失之待荒。收之救荒也。然以視周司待無功之功有間矣是為解。
○太玄準(zhǔn)易解（范謙）
太玄準(zhǔn)易解□□□□生批□子□自謂后世復(fù)有楊子云則知子云矣先哲有云文章千古稱韓愈錯(cuò)口何人道子云今淂此解大為大玄吐氣
范謙 【翰林院庶吉士】
昔漢儒楊雄氏當(dāng)新莽之世。恬于勢(shì)利。薄于進(jìn)取。篤古嗜學(xué)。探幽抉奇。以著書自娛。乃作太玄以準(zhǔn)易。其旨眇其辭幽其意閎。自當(dāng)世儒者。鮮能通其說。故疑信參半。然其書迄今具存?；騿栍谟柙?。昔者庖犧氏之王天下也。際顓蒙之會(huì)。治結(jié)繩之治。真醇璞而未散。大道郁而不著故。天應(yīng)以鳥獸文章地應(yīng)以河洛圖書圣。人參三才而為兩。畫八卦而重之蓋時(shí)至而神物自效氣機(jī)而象數(shù)潛滋乃欲秘而不可豈無微而罔為故文王因卦以著彖周公依爻以立象孔子繼乎三圣系十翼而彌暢皆本隱以之顯將察來而彰往豈故曲外而□中漫示人以罔象也邪茲雄之作玄也刻意體摹。冶心鑄辭。町畦誥曲。枝葉離披。讀者不能竟。者不能。故劉歆誚其覆瓿。班固擬之僣號(hào)。而當(dāng)誅夷不識(shí)玄之干易抑有當(dāng)矣乎。予解之曰。昔者大道之未章。返幻奇杰游方之外入理之窟汶汶茫茫。一物不形。兆不可。言不可名。故無淂而稱焉。逮夫圣人有作。元化斯剖。單而為奇拆而為偶。參之于三。究之于九于是其敝不可勝窮。其變不可常守。故河洛異出而同宗。卦疇互發(fā)而相紐。蓋天地之道。泄于此而又溢于。圣人之書。作于前而不必襲于后。亦各發(fā)其所藏。要亦觀其所究而汕。玄之要渺。吾不能。今姑以其與易儷者為子言之夫易始于太極。玄論玄與易準(zhǔn)處□究精當(dāng)非熟于太玄者不能道則始于渾儀。易自一而二。自二而四。而八。而六十四。極之三百八十有四。蓋對(duì)待而交錯(cuò)以成變。玄自一而三。自三而九。而二十七。而八十一。極之七百二十有九。蓋掎角而參伍以成規(guī)。首以準(zhǔn)卦。贊以準(zhǔn)爻。測(cè)以準(zhǔn)象。所以則其體。準(zhǔn)文言以文。準(zhǔn)系辭以攡瑩掜圖告準(zhǔn)卦以數(shù)。準(zhǔn)序卦以衡。準(zhǔn)雜卦以錯(cuò)。所以比□辭卦以六爻而定位。玄以四重而成蓍。大衍五十。虗策之一以象太極。玄策六十有六。虗其三以示成虧。金木水火土。配陰公□□詩公俗論茫?？丈嘣跔t香寂照有公文讀此篇益知公之深于玄也陽老少四象之分位。罔直蒙酋冥。象元亨利貞。一氣之周回。易以陰陽消長(zhǎng)。而生吉兇悔吝。玄以甴夜升降。而知禍福臧否易。以卦氣直。一卦六日七分之候。玄以日分二贊。每首王四日五分而奇易。陰坎離震兌。以司二七四氣。玄加踦贏二贊。以象閏而成。是皆因四時(shí)五行以為柄法兩儀太極以為基故曰。百慮而一致殊途而同歸此其與易相凖之大較也若乃度起牽牛。推之二十八宿。則符歷元而布算。律起黃鍾。演之八十一首。則恊元聲而立均。自贊初一以至上九。配洪范之次第。自一六同德。至五五共宗。合洛書之生成蓋本于理以衍數(shù)根于性以索情觀于世而知變則乎圣以立程故綗羅細(xì)入于毛發(fā)統(tǒng)括函蓋于乾坤是以平子擬之六籍君山嘆以絕倫詮釋更君旨參理竅詞入玄關(guān)實(shí)而愈顯圖譜歷堯夫而更明蓋易其綱也玄則以弋而亦獲易其天也玄則以階而可升此雄之所為作而玄之所以傳邪至其抗辭幽說崇義眇指出入于幽微之涂馳騁于有亡之際至味不諧于眾口希音鮮適于俾耳蓋將劑鼎臠以俟易牙調(diào)朱絲以待鍾子其為趣也深長(zhǎng)其屬情也宛委孔子曰作易者組織甚工其有憂乎予亦曰草玄者殆有思矣由是問者憮然曰止止惟子之言。玄其白矣。百世而有子云。殆將筦而唯唯。吾與子姑置是而忘言。尚其逆義皇而證以易理。
○人心道心解（李大武）
人心道心解王□□□□公評(píng)□□□思釋粘解縛南華讓其奧子云遜其玄即參之語錄神理亦不踰此
李大武 【翰林院庶吉士】
自虞廷有人心道心之說?；蛘咭稍弧Ｐ囊欢?。何以謂人心。又何以為道心。心有二乎哉予解之曰。心無二乃心之所自出而之焉者則二也今夫心。非塊然血肉之心也。是理之所涵也。心亦非杳然虗無之心也。是氣之所凝也。惟其合理與氣。而成心。故其方寸之中。知覺之動(dòng)。有出于理。而之于理焉者矣。亦有出于氣。而之乎欲焉者矣。以其為欲也。則命之曰人心。以其為理也則命之曰道心。道心心也心亦不可不謂之心也則總而命之曰心今夫天下之人。目欲綦色。耳欲綦聲?？谟胛?。體欲綦佚。是心人人而有者也即上智獨(dú)不然乎哉孩提之童。與不知愛其親。及其長(zhǎng)也。無不知敬其兄。是心亦人人有者也即下愚獨(dú)不然乎哉人心道心皆人之所不能無然而為道心之累者人心也為人心之制者道心也出乎人心即入乎道心大覺玄言剖破名理出乎道心即入乎人心入者主之出者奴之二者交相勝而道心常不能勝人心何者道心正人心邪道心義人心利道心拘檢人心便安以正與邪爭(zhēng)其數(shù)不勝也故曰人心惟危道心惟微也道心不勝人心于是淫聲亂色入焉而溺紛華靡麗入焉精詣則菩提澄果華郁則芙蕖映日而蕩惰慢恣雎入焉而縱危者日以危微者日以微其危也至于不可向遏其微也至于不可救藥蓋至是而圣狂定哲愚懸矣何以故則人心勝道心也夫人心與道心異然而未甞不可為道心也道心與人心異然而未甞不可為人心也自道心而放之即人自人心而操之即道猶行者然南其轅則南北其轅則北無定方也猶射者然引而左則左引而右則右無定向也俄而道心俄而人心無定心也此無他心活物也人心道心皆天□心休不作貌言仁也當(dāng)其動(dòng)而之道豈其無人心顧道為主耳使舍而從人何道非人當(dāng)其動(dòng)而之人豈其無道心顧人為主耳使舍而從道何人非道之二者別若蒼素而畍僅毫苔隔若云泥而幾變俄頃非明不晰是故貴精也非健不決是故貴一也精以擇之一七寶林中五明宮內(nèi)色色皆新以守之則道心為主人心為役為主者存之又存為役者損之又損至于一真渾完百私屏退方寸之中純?nèi)坏佬亩鵁o有所謂人心即疑于人卒歸于道心而向之二者又舉而一之心本至一何知有道道且無有何知有人嗟乎此心學(xué)之妙虞廷授受之微指也
○性習(xí)解（李大武）
性習(xí)解□太史□宰公評(píng)理臻神化思入微□洞見性真種々入解仲吉乎吾于子心折矣
李大武 【翰林院庶吉士】
世之言性有三曰上焉者不習(xí)而自善矣中者可習(xí)焉而上下也下者。惡焉而己矣。然則習(xí)之所施僅中人耳進(jìn)善之途不亦狹乎圣人懼焉。故為之說曰性相近也。習(xí)相遠(yuǎn)也。其意謂上焉者。固不以善故。忘其習(xí)。而下焉者。亦必由習(xí)。而后入于不善故?？偲錂?quán)而歸之習(xí)使入天下之善者。聞而思曰。吾之性其初與不善亦近耳。若之何而可自恃邪不善者聞而思曰吾之性其初與善者亦近耳若。之何而可自棄邪介。于善不善之間者。聞而思曰若善若否直舉足左右耳。若之何而可去彼就此邪幸而淂天之清且醇者。思以其習(xí)成之固孜孜不敢怠不幸而淂天之濁且駁者。且以其習(xí)挽之。亦孜孜不敢怠如是而性幾全然則性與習(xí)之用孰大曰性者。人之所以為生者。也習(xí)者特隨而緣飾之耳。非可以與性較。也然則夫子言性。又言習(xí)。何故。曰論性習(xí)語上玄微悠然自淂三等之說理致拯精性非。習(xí)無以濟(jì)今夫金之性本剛也鍜以烈火如以百煉益剛鑒之性本明也粉以玄錫磨以白氈則益明性固有待習(xí)而顯焉者也知此則上焉者將習(xí)之而愈上矣有人于此力能拓一石弩也拓之不巳則能二石矣日能行五十里也行之不輟則能百里矣性固有待習(xí)而充焉者也知此則中焉者皆可習(xí)而上矣竹之性浮也殘之以為蹀束而投之水則沉木之性直也一團(tuán)理趣流溢扁端不知自何處淂來揉之以為輪其圓中規(guī)雖有矯暴不能復(fù)挺性固有待習(xí)而変焉者也知此則下焉者亦皆可習(xí)而上矣故必謹(jǐn)乎習(xí)之說而后可以復(fù)性性則一而巳矣上焉者不離于宗者也中焉者由岐路而歸宗者也下焉者先失道而后歸者也及其成功豈異哉今夫浮海而惑者不知東西見斗極則寤矣夫性亦人之斗。極也欲正其習(xí)而不明乎性之說焉攸準(zhǔn)故置習(xí)而言性則□十悟源頭置性而言習(xí)則妄性之征天習(xí)之征人天人參焉之謂道故曰性者道之源也習(xí)者道之動(dòng)也由習(xí)而反乎性初道之全也作性習(xí)解。
○復(fù)其見天地之心解（李大武）
復(fù)其見天地之心解□□周□石公評(píng)□浮之言信筆自奇
李大武 【翰林院庶吉士】
謂造化無窮乎而有時(shí)乎收斂謂造化有窮乎而有時(shí)乎生育然則造化畢不可測(cè)乎大易有之復(fù)其見天地之心此何以解也天地之化無斷續(xù)而天地之心有隱見當(dāng)夫春而萬物熙熙然夏而萬物油油然此非天地之神工妙用誰為之者然人徒見萬物自熙熙耳。自油油耳而未見天地之所以為心者何如也天地之心散在萬物而萬物不自知也惟夫肅□□秋冬摧之以霜雪羣芳既歇木葉盡脫萬物肅然慘無生意斯時(shí)也天理邃識(shí)融知天地之心者地之化幾乎息而天地之心幾乎窮矣乃一陽潛動(dòng)雖當(dāng)隆冬冱寒之日而煦育之意自有不可掩者則三陽發(fā)動(dòng)之端而造化生育之始也至是而天地之心始可見矣何也冬者終也萬物至此而終也一陽初復(fù)則冬而又春矣春而又夏矣夏而又秋冬矣。生生不息?；療o窮。即一歲而千歲。萬歲可例推也斯析理□精故下筆了了不足以見天地之心乎予覽大易之指究程邵二子之論。乃知天地之心見于剝復(fù)之際吾人之心見于動(dòng)靜之間草木斂其液乃能敷榮昆蟲蟄其身乃能震奮雷氣之迅者也不伏則不章龍物之神者也不潛則不飛而況于人心乎寂者感之君翕論人心更融徹者辟之根冬之藏一歲之復(fù)也夜之息一日之復(fù)也喜怒哀樂之未發(fā)須臾之復(fù)也不專一則不直遂不翕聚則不發(fā)散不收斂則不奮揚(yáng)天地之與人心一也子思言致中。子輿言夜氣。皆深于復(fù)之說者也。是為解。
◆說類
賣相者說（劉基）
雷說（劉基）
琴說（宋濂）
逐鹿說（許觀）
報(bào)應(yīng)說（程敏政）
玉牒事宜圖說（嚴(yán)嵩）
練習(xí)說（唐順之）
一貫忠恕說（楊起元）
荀卿非十二子說（沈懋孝）
候氣說（沈自邠）
十二律旋相為宮說（王喬桂）
求放心說（周應(yīng)賓）
淡泊寧靜說（李沂）
淡泊寧靜說（舒弘志）
松栢后凋說（鄒德漙）
○賣相者說（劉基）
賣相者說□□□匡山公評(píng)奇氣俊度跌蕩不羈所謂以文滑稽者
劉基 【太史令】
杭有賣菓者。善藏柑。涉寒暑不潰出之燁然。玊質(zhì)而金色。置于市。價(jià)十倍。人爭(zhēng)鬻之。予貿(mào)得其一。剖之如有煙撲口鼻。視其中。則干若敗絮。予恠而問之曰。若所市于人者。將以寔籩豆。奉祭祀。供賓客乎。將衒外以惑愚瞽也。甚矣哉為欺也。賣者咲曰。吾棊是有季矣。吾業(yè)賴是以食吾軀。吾售之。人取之。未嘗有言。而獨(dú)不足子所乎。世之為欺者不寡矣而獨(dú)我也乎吾子未之思也。今夫佩虎符。坐皋比者。洸洸乎干城之具也。果能授孫吳之意見奇拔略邪。峨大冠。拖長(zhǎng)紳者。昂昂乎廟堂之器也。果能建伊皋之業(yè)邪盜起而不知御。民困而不知救。吏奸而不知禁。法斁而不知理。坐糜廩粟而不知恥觀其坐高堂。騎大馬。醉醇醴。而飫肥鮮。自是名言者。孰不巍巍乎可畏。赫赫乎可象也。又何往而不金玊其外。絮其中也哉。今子是之不察。而以察吾柑。予默然無以應(yīng)。退而筆端如舞思其言。類東方生滑稽之流豈其忿世嫉邪者邪而托于柑以諷邪
○雷說（劉基）
雷說□學(xué)七西溪公評(píng)見徹天人故人所難知處獨(dú)勘得透非伯溫公不能有此雷從起處起程邵有此見觧否
劉基 【文成公】
有夫耕于野。震以死或曰畏哉是獲罪于天。天戮之矣。劉子曰。噫誣哉。何觀天之局。一夫有罪。天將自戮之乎。天生民而立之牧。付之以生殺。之權(quán)而又自震以討焉惡用是司牧者為。也曰天鑒于民有隱匿焉。人罰弗能及也。而震以威之。微顯□幽。神道也曰惡是何言也。古帝制刑以為天下均。故執(zhí)刑如執(zhí)樞。因罪之輕重而前后。之又不敢專而聽。于天。曰天討也。夫是之謂贊天地之化育。今曰天又自以震戮人罪。吾不知天之自戮者以何等罪乎。謂其積之極人。不能勝而戮之邪。天下之為人子而不孝。為人臣而不忠。為人長(zhǎng)而不慈。為人幼而不遜。為人友而不義。為人妻而不順。賊義戕仁?？v私而滅公。倚勢(shì)而行奸乘約而肆淫。人言而獸心陰慘而陽和磨牙吮血脧膏刮脂擅威作福誅害正直而。逭于司寇之誅者不。為不多矣豈。司雷者有所畏乎。乃不一有戮。而庸夫乎戮焉。使彼有心覘夭之意而謂之所怒在彼。而所容在此也則。恃以不忌。是天以震勸逆而濟(jì)祻也豈天道耶。必不然矣曰然則雷何物也曰雷者天氣之說雷處是正論欝而激而發(fā)也陽氣團(tuán)于陰必迫迫極而進(jìn)々而聲為雷光為電猶火之出礟也而物之當(dāng)之者柔必穿剛必碎非天之主以此物擊人而人之死者適逢之也不然雷所震者大率多于大石豈木石亦罪而震以威之耶結(jié)句更辨得是
○琴說（宋濂）
琴說□□意□溫公評(píng)此篇以虗□作寔中間嘈雜澹數(shù)語隱然指君木鄉(xiāng)愿兩樣人在內(nèi)立意高卓
宋濂 【文憲公】
客有為予言楚越之交。恒多山。山民齊氏者。不識(shí)琴。問人曰。何謂琴?；蚋嬷?。琴之為制。廣前狹后。圓上方下岳首而越底。被之以絲。鏗鏗然冷冷然。可聽也。齊悅曰。是知琴矣。一日適□都大邑。見負(fù)筑來者。亟趨視之。驚曰。是不類廣前挾后圓上方下者邪反側(cè)視之。良久曰。是又不類岳首而越底者邪以指橫度之。則亦有聲出絲間。復(fù)曰。是又不類鏗鏗然冷冷然之可聽者邪遂致其人而歸師之。三年。蚤夜不輟。自以為盡其技也。鄉(xiāng)之告者。偶過焉。聞其聲。輒瞿然曰。子習(xí)者。筑也。非琴也。不然。何若是嘈雜淫哇也。因出琴鼓一再行。齊民聞之。戚額曰。子紿我設(shè)為問荅最善凌駕矣。子紿我矣澹乎若大羮玄酒樸乎若蕢桴土鼓不足樂也予所嗜者異于是若鵉鳳之鳴若笙簫之間作若燕趙羙人之善自首至尾影射處極妙而一更精神網(wǎng)吾不知子琴之為筑吾筑之為琴也請(qǐng)終樂之嗟乎琴之為器人所易識(shí)山民乃以筑當(dāng)之則夫誤指鄉(xiāng)愿為君子日愛之而不知厭者尚何怪乎感所言作琴說
○逐鹿說（許觀）
逐鹿說黃文蘭介庵公評(píng)本言楚漢卻說□鹿運(yùn)思既奇措辭復(fù)古
許觀 【三□□□】
終南有猛虎逐鹿鹿走崕。窘甚。自謂必死。乃墜崕虎貪鹿。亦隨而墜。并死深崕中。獵者遇而獲之。玄微子曰。吁嗟哉。虎知虎之能死鹿。而不知崕之能死虎也。故貪鹿而忘險(xiǎn)千崖。鹿亦意?；⒅赜澄乙?。我墜崕?；⒈貜闹埂；⒍鴫媿帊帯５脽o死虎邪。甚矣鹿勢(shì)之窘而急也故先墜意虎必墜虎果隨之墜意。在食鹿而。不知為鹿所愚也。亦其貪暴之性使然。雖死而不悟者歟。王意原從秦失其鹿句化?而奇思儆語飆舉□發(fā)奇品也噫豈惟虎為然哉秦失鹿。項(xiàng)羽逐之。而不知漢高為之崕故秦鹿走垓下羽隨而遂之垓下又不知垓下為漢高之崕而韓信又崕中死羽石也鹿逐而羽亡并為漢高獵之使虎不貪暴崕惡得而死之使項(xiàng)羽不貪暴垓下惡得而死之虎不知崕之為死所羽又不知垓下之為巳死所嗟夫虎不悟而死于崕項(xiàng)羽不悟而死于垓下亦可謂貪暴者之戒矣
○報(bào)應(yīng)說（程敏政）
報(bào)應(yīng)說□□□□峰公評(píng)報(bào)應(yīng)之說跡涉不經(jīng)然足以懲惡故君□猶有取焉□曰王者之刑賞以治其外佛者之襯福以治其內(nèi)程公斯論之謂歟
程敏政 【翰林學(xué)士】
淮陰侯佐高祖平列國(guó)取項(xiàng)羽。天下之大功也。而見殺于女主。何進(jìn)與袁紹謀誅宦者。安帝室。天下之大忠也。而見殺于寺人。此后世君子所為痛惜者也。予獨(dú)以謂之二人者。亦自有殺身之道焉。書曰?；莸霞哪鎯?。孟子曰。殺人之父。人亦殺其父。殺人之兄。人亦殺其兄蓋福善禍淫之理相為隱伏其見諸人者捷如影響之與形聲人但見其感應(yīng)之遲遂以為彼蒼蒼者若罔聞知殆所謂褻天者也以史考之酈食其不煩尺矢片甲。下齊七十余城。其功偉俟。而準(zhǔn)陰嫉之。自以已為大將。握重兵在外。而功反出書生下。遂進(jìn)擊齊。齊王以食其為紿已也。而烹之則烹食其者非齊王乃唯陰也何太后專制。孝仁董后。積不能平。而進(jìn)以太后之兄。為大將軍。執(zhí)國(guó)政。且惡童后之侄重。其權(quán)勢(shì)與已同。乃誣奏董后。不宜居京師。少帝許之。進(jìn)遂發(fā)兵圍董自有一種道理宇宙間新議論也傷功嫉能者不可不知此說氏之宅。收重免官。俾之自殺。董后爾以憂死則殺董重者非少帝乃何進(jìn)也夫二人者疾人之有功忌人之軋已必欲取而置之死地乃欲保成功永終譽(yù)幸死于牖下其亦不思之甚矣則二人者之死特假婦寺之手耳彼食其與重何罪哉傳曰行一不義殺一不辜淂天下不為也二人者嫉忌之心一萌而殺一萹主意全在結(jié)句人之心無所不至然卒之亦足以自殺其身則福善禍淫之理蓋可畏矣嗟夫功過不相揜也彼二人者功忠固可痛惜然表而出之特以戒夫世之忌嫉者
○玉牒事宜圖說（嚴(yán)嵩）
玉牒事宜圖說□文貞有□公評(píng)天潢系衍玊牒混淆纂修最難厘改不易介溪公經(jīng)畫區(qū)處悉中機(jī)宜后有紀(jì)載之聀者尚其考鏡于斯云
嚴(yán)嵩 【太學(xué)士】
嘉靖二十四年。九月初一日。內(nèi)閣題玉牒事宜。臣等為照玉牒。紀(jì)載宗支。以垂萬世。系朝廷重事。其制不敢不倍加詳慎。其舊牒內(nèi)。有事當(dāng)厘改者。理合開具上請(qǐng)。臣等看得苐一冊(cè)內(nèi)。例有總圖。備載天潢世系于首。所以表。帝王之統(tǒng)。合同氣之親也。切因世代未遠(yuǎn)。人數(shù)未多。有紙一面。列書代。而以朱線各系所出之子孫于下。但近年以來。宗派蕃衍。已倍于前。其數(shù)不下累萬。茲仍用前制。不惟紙狹。不足備載。而字跡微眇。朱線紛亂。難以尋。不無遺漏混淆之弊。況將來天支萬代。愈難增續(xù)。臣等竊意畧仿古史世表之法。以橫格分代數(shù)。而列書其名氏于上其各派所出子孫。則從而逓書于各派之下。庶世次不紊。一覽可見。仍余下方。以俟后來。增入。臣等又思得玊牒之修。當(dāng)以帝系為宗統(tǒng)。其中有雖系秘苑聀在篡修故典不可不□如此萹雖非館課然在館者言可不知故錄之不徒以其文也長(zhǎng)出。但不有天命。藩封如懿文太子。秦晉二王。不敢以加于成祖之前。又有雖系長(zhǎng)出。但既殤而追受封號(hào)。如悼愍太子。岳懷王。哀沖太子。惟尚冊(cè)內(nèi)載之。不敢列于圖之前。俱所以尊帝統(tǒng)也其無可好。如穎傷等。則仍書之。又壽春王熙祖之長(zhǎng)子。仁祖之兄也。南昌諸王。仁祖之長(zhǎng)子。太祖之兄也。俱在太祖有天下之后。追封為王。今靖江王。則南昌王之后也。以太祖之圣子神孫視之則有堂從之分舊圖以列于帝纟之前。今移置本支之后。爾所以尊帝統(tǒng)也以上諸事。皆因舊圖而少右厘改。謹(jǐn)著為帝王世系總表一冊(cè)上進(jìn)。奉御批。卑不可先尊。亡不可先存。著照今擬用。
○練習(xí)說（唐順之）
練習(xí)說□相國(guó)□玄公評(píng)通篇以教兵教將校為主而體用常変教之法也搃之必期于精又期于賞罰一非熟于兵家者能有是談乎詞林中有此可謂折沖樽俎矣嗟乎世謂隨陸無武不重□文士哉
唐順之 【翰林學(xué)士】
練習(xí)者教之戰(zhàn)。而惜其死也夫民而荷之以戈曰兵生而驅(qū)之就死地曰戰(zhàn)不有以教之棄其民矣昔晁錯(cuò)為漢畫御戎之策。而歸之于卒服習(xí)。懼以卒與敵也。然所謂教者有體有用有常有變又有教兵之沬教將校之法不可不察也。夫金鼓以一其耳。旗幟以一其目。賞罰以一其心。茲三者。黃帝以來。未之或異也。有所聞見而坐。有所聞見而作。有所聞見進(jìn)。有所聞見而退。是所謂教之體也。而未必其致諸用也。九九之技。不足以盡周天之?dāng)?shù)千倉(cāng)之藥。不足以應(yīng)尫羸之求。不達(dá)其用之弊也?？梢宰６轮新勔妱t坐。可以作。而俾之有聞見則作?？梢赃M(jìn)。而俾之有聞見則進(jìn)。可以退?！酢酢酢趼剟t退。是所謂教之以用也。然皆常也未必其達(dá)諸變也。刳□□□扁。鵲之所任眾醫(yī)則懼回檣倒帆舟師之所習(xí)眾人則恐不達(dá)諸變之弊也是故金鼓一其耳不金鼓而耳亦一旗幟一其目不旗幟而目亦一此一段說練習(xí)而教將教兵之□即在其中其惟心之一乎心之一者賞罰之一也無濫及無幸免則賞罰一賞罰一則心一心一則常變一。夫是之謂練習(xí)乎君以是繩其將校教將校之法也將校以是繩其兵教兵之法也今之所謂練習(xí)者吾知之矣寅而集。辰而罷。已而集未。而罷。其金鼓震也。旗幟翩翩也。右此而左彼。賞罰錯(cuò)然也。問之兵兵不知其故也此歲武場(chǎng)。金鼓旗幟賞罰明也。來歲武場(chǎng)。金鼓旗幟賞罰明此巳下皆言今日練習(xí)之不得其實(shí)也。又歲武場(chǎng)。金鼓旗幟賞罰明也。問之兵兵不知其故也此將登壇。校吏以是應(yīng)之。曰練習(xí)也。彼將登壇。校吏以是應(yīng)之曰。練習(xí)也。又將登壇校吏以是應(yīng)之曰。練習(xí)也。問之兵兵不知其故也。金鼓以令之。南進(jìn)而北退。之于東西則否。旗幟以令之。東坐而西作。施之于南北則否。教閱之金鼓。金鼓也。卒然有警而□□□□不練習(xí)之弊金鼓之。耳有不聞?wù)咭?。教閱之旗幟。旗幟也。卒然有警而旗幟之。目有不見者矣。是可以為練?xí)乎」舉一將而之曰。子之持戟之士。某也勇。某也懦。不知也。彀弩之士。某也藝。某也習(xí)。不此不教兵之弊知也。舉一將而私之曰。子部曲有善得上意。巧為剝下者。盡知之也。吁是教兵法邪」始下令曰某守某失入虜者。以軍法。繼下令曰。某邀某失出虜者。以軍法。事巳矣。失入失出矣。則將以委之。上曰。有大監(jiān)也。大監(jiān)以告于朝曰。請(qǐng)建治也。朝以下之理。曰會(huì)律文也。于是曰某也奪祿。某也贖金。則與始下繼下者是不教將之弊左矣。其令不足信矣。吁是將校法邪」故嘗曰。將授一兵。則其練習(xí)之政。宜任其將。期之曰。耳目心一焉巳。金鼓旗幟。坐作進(jìn)退。一焉巳耳。賞罰一焉巳耳。不必日暴之日中饑疲之也。不故嘗曰以下又正論練習(xí)之方必羣集之武場(chǎng)。觀視之也。不必寅而至。辰而罷。巳而至。未而罷必火器千人焉。必千人精也。弓弩千人焉。必千人精也。勇力挺手千人焉。亦千人精也。將一日而與其火器者數(shù)十人。適諸野。習(xí)試之。精熟之。善者賞。拙者厲。度不可者更代之。至暮乃歸。旬日而火器氣遍矣。一日而與其弓弩者數(shù)十人適諸野。習(xí)試之。精熟之。善者賞。拙者厲。度不可教者更代之。亦暮而歸。旬日而弓弩者遍矣。又旬日而與勇力者俱。勇力者亦遍矣。由是某也勇。某也藝。某也遲巧。某也疾拙。將無不心具之也。某之器大良。某之器良。某之器稍良。將無不心具之也。問之一。則舉其十。練兵教兵教將校之■〈氵厺〉盡在于責(zé)之用。則呼其名。夫是之謂練也兵以是為式。是之謂教兵將以是為殿最是之謂教將校始下令。必慮其可繼。繼下令。必慮其可終。終稽功罪。必詢其始。夫軍法者。丈百馘劓斬首也。庶刑者笞杖徒流贖也。始之以軍法而曰杖百馘劓斬首。終之此論賞罰以庶刑。而曰笞杖徒流贖。又何怪其心之不一也。又古人之言曰賞□不崇朝欲民速得為善之利也夫善善長(zhǎng)者人君之度也威克愛者大將之體也賞善欲氏速得其利而軍法可使不速伏其辜乎是皆所謂教兵教將校之法也結(jié)句謹(jǐn)嚴(yán)
○一貫忠恕說（楊起元）
一貫忠恕說
楊起元 【少司成】
□□□太史評(píng)名言名理直探東魯淵源不當(dāng)以文字目之昔者曾子以忠恕之說明一貫。而紫陽氏以為借其易明者。言之。夫一貫之下果又有忠恕乎哉是二之矣而惡平一且所云借者非所名而假名之者也道而可假非至道已言而可假非至言矣余謂曾子之說。蓋審乎忠恕之為一貫而直指之者也且夫人之心曷嘗不足以貫天下哉患在二人已之見障大同之心。多方于私偽之術(shù)也。忠者與偽反者也恕者與私反者也。去其偽旦私者。而藩籬撤。形骸喪。六通四辟。于大公之涂。而無有一物以閡其間。如是而不謂之貫也可乎知忠恕之貫而一一萹大旨貫之不外乎是彰彰明矣然夫子以忠恕教其徒而獨(dú)以一貫之說授之曾子語上語下。則必有分矣倘所謂借言之者耶而余有以知忠恕非僅僅學(xué)事者也雖圣人亦有之解在乎夫子之告子貢矣。總之忠恕也。其在圣人。則巳立立人。已達(dá)□人者。是也。其在學(xué)者。則能近取譬是也。葢大學(xué)之道。莫要于絜矩。而夫子由志學(xué)以極之。亦不過從心不踰矩而已。是矩也。庸獨(dú)非從悟后得來忠恕耶故謂夫子無忠恕之跡則可謂其有加于忠恕則未也然夫子言一而曾子言忠恕忠恕二名也一不可以二名將無疑得亦是所謂借言者。是耶余又有以知忠恕之不二也觧不云乎盡已之謂忠。推已之謂恕。天下未有不盡巳而能推者。亦未有不推已而可謂之盡者奚其二且夫論絜矩而本之忠信。言忠而不及恕。則恕不外忠之驗(yàn)也。一言而可以終身行之者乎其恕乎言恕而不及忠則□不外恕之驗(yàn)也故忠恕者所謂一者也然曾子固嘗忠恕矣豈□聞一貫而猶然無所進(jìn)此則借之為言也庸何傷嘗試喻之迷。于方者以東為西及其悟也即此為□無別有東夫悟道者亦若此矣故聞性于天道者自得其所為非面壁十九年不能有此語文章而已。不聞離文章而言性道也上達(dá)者。達(dá)所學(xué)而已。不聞離下學(xué)而言上達(dá)也故未□則忠恕非一貫而既唯則一貫即忠恕曾子之言言其唯者也安所事借言乎且夫一果何常之有三呈相授受也曰允執(zhí)其中。中詎非是道乎孟子曰。堯舜之道。孝弟而已矣。孝弟非是道乎曾子言忠恕而夫子之道盡假貴悟不貴言有味哉令言忠言孝而夫子之道亦盡故迷者不勝一而悟者所見無非一夫人亦悟之而已安貴擬議于言論之間乎甚矣支于言者之足以病道也雖然無名忠恕有名有名者足以闡道而未方說出借言意思若無名之為至也夫子適言一貫而門人已疑之不為之名惑將何觧故忠恕之說曾子之所不得巳也紫陽子借言之說意在斯乎余懼世之君子不察其□而猥附以支離之見而重為道贄也作是說以明之
○荀卿非十二子說（沈懋孝）
荀卿非十二子說□□□元□公評(píng)立論亦奇詭
沈懋孝 【翰林修撰】
昔者讀荀卿書。至非十二子篇曰卿之非田駢慎到。者流似也其非子思孟子。則已大甚。人言卿敢為高論。異說。而不讓也果然既而思之道固有不相謀而相發(fā)者卿之非二子也。有意存焉抑所謂莊周之畔仲尼乃所以助仲尼者歟昔子思孟子發(fā)明。天命性善之旨。使人各識(shí)其善。不忍自棄于。充之可以保四海。育萬物。即堯舜三王易。為也。孟子沒。此學(xué)失傳。垂之小儒沿流失真。不求其本體之良而直任其性之所發(fā)利污俗垢駁蝕其中不琢不磨侈然自大于一世略取堯舜之遺文粗跡以當(dāng)紛紜戰(zhàn)鬪之場(chǎng)而不知其作用之所在則雖謂之幽隱而無此以下言荀卿之學(xué)說閉約而無觧。畧法先王而無統(tǒng)。亦非過言。蓋言學(xué)思孟者之罪也夫卿之學(xué)術(shù)則不然以為人性相近固如未雕之樸耳必熟得荀子書方有此論有禮以雕琢刮磨而文卓出焉經(jīng)緯成焉可以治身可以治兵可以用天下故曰五寸之矩盡天下之方審后王之道于百王之前若端拜而議又曰粵□之間□席之上帝王之文章具焉平世之俗出焉此卿所以教習(xí)天下久作用毅然自信而不疑卓詭之譚可□可愕者歟故夫璞一也思孟之言璞主乎王者也故雖盡力琢磨而不害其中之所有卿之言璞主乎琢磨者也故不琢不磨則無以成器而致用此其說固相發(fā)也然其懲不學(xué)之弊而井疑乎先褒后貶論家要訣性之無良乃卿好奇之過耳今曰性惡玉石幾無辨矣琢磨安從施哉吾觀秦時(shí)鄒魯諸生不達(dá)進(jìn)退潛見之機(jī)卒以是古非今自貽伊戚則知思孟而后俗學(xué)無當(dāng)于世用以致蓄怒泄忿轉(zhuǎn)折抑揚(yáng)曲盡文家之更于狂秦其來已非一故卿有激而言之其意蓋以助教耳而遂加詆于思孟二子則是卿之蔽也此豈果于畔仲尼者耶嗟夫彼田慎閑者其初源委蓋思自見于世而卿非之卿之學(xué)思以法仲尼駕思孟自立于天下而宋詆之不遺余力故夫折衷道術(shù)者不可以不慎也
○候氣說（沈自邠）
候氣說□□國(guó)穎陽公評(píng)通萹以候氣外于定律又莫先于定黃鐘而黃鐘以三寸九分為管以九寸為変正太史公及諸儒之謬崇黃帝及韋昭之說可謂深曲抉□深明□呂之元者矣國(guó)家欲議禮樂舍子其誰
沈自邠 【翰林修撰】
天地間一氣耳有氣而后有數(shù)有聲數(shù)與聲皆出乎氣也氣不定則數(shù)不均聲不和律度量衡歷象亡所取衷而萬事萬物胥失其節(jié)是以古圣人重之」自黃帝命伶?zhèn)惾≈裨炻?。命榮猨鑄十二鐘。恊月筩。律用十二律之中氣。筩用十二月之節(jié)氣。按氣求聲。以宣八風(fēng)。節(jié)四序。推歷律。和神人。淵乎妙矣。其法后稍軼不傳?！?jié)h志天子以冬夏至。先后五日。會(huì)八士。候鍾律實(shí)土灰各以候狀聞太史封上山。效則和。否則占。諸如密室緹縵葮灰諸法。犁然甚具。傳至于今若而年。其間精知巧思之士。代有作述。亡不家伶?zhèn)惗撕筚缒寺暁庵鶡o定據(jù)嗟乎獨(dú)非莫知獨(dú)是莫曉自昔而病之矣愚蓋嘗求其說。候氣非難定律難定黃鍾難夫律者候氣之具而黃鐘者十二律之本也黃鍾舛矣何所據(jù)以起律律舛矣何所據(jù)以候氣蓋自漢司遷徒聞此折諸儒祖龍門之談黃鐘得。律長(zhǎng)九寸。遂以九寸為黃鍾正管。歷晉魏周齊隋唐五季以及于宋悉□其。獨(dú)韋昭以九寸為黃鐘之變蓋嘗考劉恕通鑒外紀(jì)。長(zhǎng)孫無忌隋志。并呂氏春秋。所載黃帝。命伶?zhèn)惾〈隧f昭之正論竹制律。斷兩節(jié)間。三寸九分而吹之。以為黃鐘之宮。曰合少乃知黃鍾之管。實(shí)三寸九分而九分者。則鐘升數(shù)之極。而為蕤賓之管。所謂黃鐘之變是也藉令黃。鐘九寸則營(yíng)極長(zhǎng)。聲木極濁。數(shù)極多。安在黃鐘之謂君君尊也。上也。貴也。貴數(shù)少賤。數(shù)多。數(shù)少太極天子兩喻極確者居上。數(shù)多者居下。即如太極數(shù)一。陰陽數(shù)二。四象數(shù)四。五行數(shù)五萬物數(shù)萬而君之者一太極耳天子數(shù)一。二伯?dāng)?shù)二。三公數(shù)三。六卿數(shù)六。九牧數(shù)九百。官數(shù)百萬。國(guó)萬民數(shù)萬而君之者一天子耳故宮為君。數(shù)少。自是而商為臣。則多角。為民則。又多。此說黃鍾之?dāng)?shù)少□為事。羽為物。則又多。然則極少者黃鍾之?dāng)?shù)也」黃鍾以時(shí)子半也。子半。陽生。極清自。是漸濁。至午而濁甚午以后。濁漸減。至戍。亥而又。即如人性之清。亦莫如子夜。后乃漸濁。濁而后漸清。蓋聲之清濁。在上下升降。飛沉之間。誠(chéng)升揚(yáng)。即大如雷霆不為濁誠(chéng)下降。即細(xì)如蠛蠓不為清。清上濁下。清貴濁賤。故宮清此說黃鐘之聲清于啇。啇清于角征濁于角。而角濁于羽。然則極清者黃鍾之聲也」黃鍾極清。以下。以漸而濁。至蕤賓而極。大呂次清。夾鐘以下。以漸而濁。至林鍾而極。極則以漸而清。復(fù)轉(zhuǎn)為黃鍾矣即。此說諸律增減之?dāng)?shù)以起黃鍾黃鍾三寸九分算。由黃鍾而大呂。增六分由大呂而太簇。增九分而夾鍾而姑洗。而仲呂。而蕤賓。其所增莫不九分也」由蕤賓而林鍾減六分由林鍾而夷則。減九分而南呂。而無射而。應(yīng)鍾。而黃鍾其所減莫不九分也」獨(dú)黃鍾。之于太呂。蕤賓之于林鐘增減與它筆不同何者太呂當(dāng)五陰之盛。一陽始生。陽雖進(jìn)而尚弱。林鐘當(dāng)五陽之盛。一陰始生。陽雖退而尚強(qiáng)。則其增減。以上言三寸九分之當(dāng)宜亦三分之二。蓋氣之升降。自有次升。以漸。降亦以漸。故家二十四氣。每氣推算。不差毫忽」。今若計(jì)以司遷黃鍾九寸上下相生損益之法。則黃鐘至大呂。減六分奇大呂至太簇。減三分奇。太簇至夾鐘。減五分奇。鐘至姑洗。減三分奇姑。洗至仲呂。減五分奇仲呂至蕤賓。減三分奇而。自蕤賓奇至應(yīng)鍾至以上言太史公之□黃鐘所增之?dāng)?shù)亦各參差不□揆之氣序。必不其然?！苟扑稳逭?。以相生損益者。專在隔八。遂至遷就。分?jǐn)?shù)失厥本原。不知所謂三分損益者。以子午二律為經(jīng)十律為緯。左右對(duì)待。俱得數(shù)一百二十九分而言而不在乎隔入。所謂隔入相生者。以正征循環(huán)無窮而言。而非謂黃鐘十一月之陽氣。能下生六月。林鍾六月之陽氣。能上生正月中間四五月皆無生氣也損益自損益隔。八目隔八而。世儒不講。輒遷就附會(huì)。以成其術(shù)乃有相生至仲呂而窮之說。有往而不返之說。有生執(zhí)始南事四十八律以足六十律之說有虗宮不用之說。正由黃鍾一差。百孔千。瘡以上言唐宋諸儒之誤勢(shì)所必至」夫惟原帝三寸九分之舊味常昭以九寸為黃鍾之變之言裁司馬九寸之文越唐宋諸儒相傳之誤先以三十一萹主意收拾無遺九分正黃鍾之管然后諸律以漸而增以漸而減一如前法無凌躐無參差乃以寘諸密室緹縵之中實(shí)灰而侯之庶乎氣可應(yīng)樂可戶萬事萬化可興蓋愚讀□志曰至治之世天地氣合而風(fēng)氣正風(fēng)氣正而十二律定嗟乎其得之矣
○十二律旋相為宮說（王喬桂）
十二律旋相為宮說□相國(guó)鳳盤公評(píng)論中二律旋宮之難不在宮而在黃鐘黃鐘能貫十二律帰乎其宗直得黃帝乮律之原者司馬子長(zhǎng)蔡季通之說可畧而不談矣
王喬桂 【翰林院庶吉士】
夫樂始于無聲而宣滯暢和滌邪移俗則律呂之功為巨律者帥也所以帥導(dǎo)陽氣使宣達(dá)也呂者助也所以助陽成功也緫之為十二律焉故冬至日月。會(huì)于星紀(jì)。位在丑。氣合子為黃鐘大寒昡枵。位在子。氣合丑為大呂雨水會(huì)娵訾。位在亥氣。合寅為大簇春分會(huì)降婁。位在戌。氣合卯為夾鐘谷雨會(huì)大梁。位在酉。氣合辰為□洗小滿會(huì)實(shí)沈。位在申。氣合已為仲呂夏至?xí)囀住Ｎ辉谖?。氣合午為蕤賓大暑會(huì)鶉火。位在午。氣合未為林鐘處暑會(huì)鶉尾。位在已。氣合申為夷則秋分會(huì)壽星。位在辰。氣合酉為南呂霜降會(huì)大火。位在卯。氣合戌為無射小雪會(huì)析木。位在寅。氣合為應(yīng)鐘自黃鐘至仲呂屬陽。自蕤賓至。應(yīng)鐘屬陰。合而言之。則為大陰陽黃鐘屬陽。太呂屬陰。一陰一陽相間。析而言之。則為小陰陽。陽道常饒。故其律順而左旋。陰道常論十二律根陰陽時(shí)序來而一帰之自然之理旨哉乏。故其辰退而右縮。是十二律者上以會(huì)十三舍下以應(yīng)十二辰豈私智術(shù)數(shù)所能為哉悉天地自然之理也中于宮。彰于啇。觸于角。祉于征宇于羽。聲與律。旋相為宮。宮者。君主之義也。十二律更迭為主。當(dāng)其為主。五聲皆備。其法以本宮為君。隔八相生。上生益一。下生損一。取四聲而應(yīng)和之如。黃鐘之宮。下生林鐘征也。上生太簇啇也。下生南呂。騸也。上生姑洗。角也。推之十一律。各為宮亦各應(yīng)以四聲。長(zhǎng)短清濁無。相凌亂記曰五聲六律十二管。旋相為宮。此之謂也。夫樂之難不在聲于在定律定此帰重在正黃鍾極有□□十二律旋宮之難不在宮在于黃鐘之宮黃鐘正則諸律各得其所八音克諧猶運(yùn)之掌矣黃者中之色所貴于中者以其能貫十二律而歸于宗也鐘者。種也十一月陽氣。施種于黃泉。物□□生。應(yīng)而導(dǎo)之。以為六氣元也。明此二義然后黃鐘可得而此宗黃帝而左馬遷極為得旨沈幾賴候氣之說亦本此來正也呂氏春秋。載黃帝命伶?zhèn)惾O公之竹。制律。斷兩節(jié)間三寸九分而吹之。為黃鐘之宮。曰含少。劉恕外紀(jì)無忌隋志亦與呂氏無異焉。自太史公志律以黃鐘為九。蔡季通新書因之。后之言樂者。遂祖子長(zhǎng)。而于諸書。漫不加繹。于是黃鐘之度。茫然無據(jù)。而旋相為宮之義。亦將窅默而莫可識(shí)矣。夫黃鐘當(dāng)子之中。一陽初動(dòng)。于卦為復(fù)。則三寸九分者。陽之始也。升陽漸益。故大呂四寸五。然大寒陰氣猶壯。陽雖進(jìn)而尚微。故止升六非精研律呂者安能推究至此分也。自是而后。已向于春。故太簇五寸四分又夾鐘六寸三分。又姑洗七寸二分。又仲呂八寸一分。而蕤賓則得九寸焉。蕤賓當(dāng)午之中六陽既亢。于卦為姤。九寸者陽之極也歸。漸損故林鐘八寸四分。然大暑陰氣未行。陽雖退而。尚隆故止降六分也。自是而后。已向于秋故夷則七寸五分。又南呂六寸六分。又無射五寸七。又應(yīng)鐘四寸八分。至黃鐘仍得三寸九分焉此太陽行氣之?dāng)?shù)也。陽性動(dòng)。動(dòng)者數(shù)三。始于黃鐘三寸九。陽之少。極于蕤賓為九寸。陽之老也。而自九寸約之。復(fù)終于三寸照應(yīng)九分之?dāng)?shù)。是所謂能貫十一律歸乎其宗者也司馬氏不觧九寸為黃鐘之變。而直以為黃鐘之管。遂生九分為寸。黃鐘八十一分之。大呂而下。以次漸減。參差不齊。而宮啇淆亂。不知陽氣自冬至后漸升。而律反短則氣有余而管不足。夏至后漸降。而律反增。則氣不足而管有余。況以應(yīng)鐘接黃鐘。纔間一月。而相去四寸無奇。則何以續(xù)氣數(shù)而和音哉。韋昭曰。九寸者黃鐘之變。悟變之旨。則知黃鐘其度短也。其聲清也。而諸律由是可正矣何者。天清而上浮地濁而下凝。人受生于天地。感物觸形而聲氣出焉。清而上升者為貴。濁而下降者為賤。數(shù)少者貴。數(shù)多者賤。故以五音言之宮聲清。黃鐘為正宮。其數(shù)。極少。故為君。臣數(shù)多于君故啇為臣。其聲次清。民數(shù)多于臣。故角為民。其聲清濁相半。事多于民。故征為事。其聲次濁。物多于事。故羽為物。其聲極濁。以十二律言之。黃鐘極清。太簇以下。以漸而濁。至蕤賓而極大呂次。夾鐘以下。以漸而濁。至林鐘而極。極則以此深于聲氣之元者可與候氣萹參看漸而清。復(fù)轉(zhuǎn)為黃鐘焉惟九寸之說行。故議者咸以羽聲為清。宮聲反濁。清濁既淆度數(shù)遂紊。而君臣民物。皆不安其位。而禮義廢矣。至謂律呂之?dāng)?shù)。往而不返。又謂黃鐘不復(fù)為諸律所役。果若是。則旋宮之說。奚自起哉。故審知樂。者當(dāng)于聲氣之。元求之
○求放心說（周應(yīng)賓）
求放心說□□□太史評(píng)以求放心即求仁此是確論足以羽翼傳注
周應(yīng)賓 【翰林編修】
□孟氏之稱求放心也其說甚辨。乃世儒所以釋者吾惑□。世儒之說。大都謂人恒游千里之外即欲問學(xué)。要湏收之使反復(fù)在中耳。嗟乎。此未達(dá)于心之論也。夫心也卷之不盈一握而舒之盈于六合莫知其往莫知某來即恣睢者不至驅(qū)之使外即凝定者不能束之使內(nèi)斯乃所稱神明不測(cè)者也惡謂游心千里乃稱放哉今有人焉高之窮蒼穹遐之志四極仰之論邃古俯之籌萬禩此其心不在邇矣顧安得訾為放也即有人焉迯物而內(nèi)境???事以反觀此其心不在外矣顧以此言不放又安仁即心也心即仁也求放心非求仁而何足該問學(xué)也然則所謂求放心者。云何。氏固自言之矣曰仁人心也蓋揭心之體也曰放其心而不知求為世之違仁者慨也則所云求放心者夫亦曰求仁而已矣請(qǐng)即以孟氏之說證不忍一牛之觳??角束?此心之體也仁也乃興甲兵。危士臣。而構(gòu)怨援引切當(dāng)是。放其心也矣充不忍之心。以保四海則得吾心此求之說也寧死而不受??虖蹴之食。此心之體也仁也乃萬鍾不辨禮義。而受是放其心也矣充無受爾汝之心至不敢以一語默餂人則得吾心此求之說也蓋自古所稱心之操舍存亡故以理欲論有欲無欲數(shù)語□滿團(tuán)定慧后焉得有此不以中外論也茍其中無欲即旁思遠(yuǎn)計(jì)固存也若其中有欲即屏思絕營(yíng)固放也則心之本然得與不得之較也夫惟不失其本心即此可以盡性即此可以經(jīng)世故曰學(xué)問之道無他求其放心而已矣彼兀守其心之務(wù)者曾不可以畫一遠(yuǎn)籌維一吁謨?nèi)羟炛裏o所用者??骨??骨然舉其圓神者而扃鑰焉又安所冀葆真也或曰信如子言則出入無時(shí)之說此何以稱焉曰孟子固云出入無時(shí)莫知其鄉(xiāng)非言有出有入也蓋昔者□女聞人讀是書而訝曰心豈有出入程伯子聞之曰范女不知□□有宿根昔耶孟子卻是知心夫伯子固謂孟子本自言無出入也惟伯子亦曰與其是內(nèi)而非外不若內(nèi)外之兩忘夫惟通于內(nèi)外之說者而后可與語求放心
○淡泊寧靜說（李沂）
淡泊寧靜說王相國(guó)對(duì)南公評(píng)有條理有鍜煉而詞亦佳
李沂 【庶吉士】
夫艷華腴者。迂淡。泊競(jìng)。奇捷。者拙。寧靜。而駕古之倫逸俗。之標(biāo)。寧樸母華寧靜。母躁。何也。世俗。之所。嗤正君。子之。所尚。也曾。見有。居必。雕繪。食必。海陸。服必。綺錦。而衷。理粹。白者。乎又。見有。動(dòng)若。鴟張舉。若鷙。發(fā)捷。若猱。升而勛?？?jī)登。閑者。乎大。都驕。奢者。志溢。而淡泊。者神。完險(xiǎn)。躁者氣。浮而。寧靜。者飬。邃古。之君。子含。龢飲。淳抱。真守。一于。世味。一無。所。而才。智一。無所。逞若。迂闊。遲頓。而無。當(dāng)于。用乃。其風(fēng)。神灑。然湛。若氷。壺器。宇端疑。屹若。呂鼎。御筆王?風(fēng)實(shí)仕納閎深即。處聲。華勢(shì)。利之。場(chǎng)而。有云。嶠春。臥之。態(tài)居。轇轕。盤錯(cuò)。之地。而有。從容。暇豫。之思。用能履。盛持。盈肩。鴻任。巨。包垓埏。名快。天壤斯其。創(chuàng)豎。何巍而。規(guī)恢。何偉。哉則。以其。虗朗。之胸。襟飬。之淡泊者深。而遠(yuǎn)。大之。識(shí)見。煉之。寧靜。者熟。也故。椒漿。桂醑。不如。太三迭文法最中肯□羮。玄酒。之真。玉犖。瓊卮周。鼎商。彝之重而隨俗。波靡。見事風(fēng)生終。不若。淡泊。寧靜。者之。足以。收功。而樹。業(yè)也。柰何。言迂。拙也。善乎。武侯之言。曰淡。泊以。明志。則淡。泊非。狥名。也曰。致遠(yuǎn)則寧。靜非。株守。也余。敬佩。焉以。為飬。心法。故為。之。而驗(yàn)。夫同志者。
○淡泊寧靜說（舒弘志）
淡泊寧靜說申相國(guó)瑤泉公評(píng)文頗平正
舒弘志 【國(guó)史編修】
昔蜀諸葛武侯。嘗言吾淡泊以明志。寧靜。以致遠(yuǎn)此固武侯相業(yè)根本亦吾輩所當(dāng)終身佩服而不可湏臾忘者。有味哉此二語也。愚為之說曰。水之性清土泊之則清者濁矣木之靜風(fēng)搖之則靜者擾矣人之性。貞欲眩之則貞者雜矣夫人心之初湛然漠然曷嘗有一毫私智妄念于其間哉。迨夫形生神發(fā)之后知誘物化之余不攖情于濃艷則役志于□華。試語之以淡一圣一賢皆從寧淡中來泊□之以寧靜鮮。不相顧竊笑。共指以為迂譚。不知。吾心。吾性原自淡泊寧靜中來粵稽上古有蔬食水飲而樂在其中。有簞覃?瓜。陋巷而不改其樂彼仲尼至圣顏淵大賢豈耳。目口鼻四肢之欲。與人殊哉蓋其性真之天方與造化俱與萬物游其視塵□淡言□成趣俗之紛紛靡靡蓋不啻蚊虻之過前蕉鹿蝴蝶之倏為有無也故。曰不義而富。且?于我如浮云此古圣賢。之高。武侯雖賢此孔明寧靜淡泊處疑未及此。而就其所飬。亦稍。有近。似者方其高臥南。陽抱膝長(zhǎng)吟游蘆以居身丑婦以寡欲跡其所處若將終身焉。曷嘗一念之動(dòng)于功名富貴哉及其應(yīng)三顧之勤展匡復(fù)之畧出師二表忠貫日月木牛流馬妙絕古今自非飬之素定見之素高疇克此舍淡泊而趨濃艷退寧靜而事躁妄者至此萬代而下稱為人中臥龍而譚相業(yè)者必歸之也孔明蓋庶幾知道者與柰何世道愈下學(xué)術(shù)愈漓食不蘄養(yǎng)生而務(wù)為五齊八珍之腴衣不蘄蔽體而務(wù)為齊紈蜀彩之麗居不蘄安身而務(wù)為瓊樓玉宇之制推之目欲視羙色耳欲聽滛聲嗜欲無涯則求所以足之之計(jì)□無所不至由是甘媚灶之羞。效□人之行營(yíng)營(yíng)然日舉其身心而奔馳于聲華利欲之土而不為之少息何者嗜好亂于中眾欲牽于外惟不炎泊故不寧靜終其身??焉志為物喪而一無所表樹可愧矣士君子固有志爾志于道德者功名富貴舉不足以動(dòng)其心是故棲遅丘壑咲見道之言傲風(fēng)云朝一藜夕一藿其視鼎珍法膳曾弗腴于此矣衣敝缊服懸鶉其視絺繡龍袞曾弗聞?dòng)诖艘永K為樞甕為牗其視瓊臺(tái)瑤室鈿弗華于此矣自淺夫俗士觀之若曰君子之淡泊自處如此而不知君子之心且泰然無累浩然莫御至寧至靜而其天不撓由是出其才以建大功立大節(jié)當(dāng)大難之沖若探囊而索迎刃而觧何者素所積蓄也視之紛華濃艷者竟何如雖維凨易俗必從上人始然城中高髻四方一尺然則欲返淡泊之風(fēng)崇寧靜之化又必有所以倡之者愚因武侯之言而有感于心乃冐為臆說以俟知道君子
○松栢后凋說（鄒德漙）
松栢后凋說□□□□庵公意見自別
鄒德漙 【國(guó)史編修】
孔子曰。歲寒。然后知松栢之后凋也。夫天不能違時(shí)。物不能違天。松栢匪金匪石。而能凌厲歲寒。后凋萬匯。何也。莊生有云受命于地惟松栢獨(dú)也在冬夏青青。彼固一稟天地貞勁之性。而生者邪木其品而金石其資者邪其所受者異邪且之生。獨(dú)題本借喻當(dāng)以正音□之氣耳氣泄而為菁華與芬芳泄則薄薄則不久而松栢默然澹然華不足悅而芳不足襲也棰李托根沃壤蒔之也若子而以栢獨(dú)處磽確不食之地困蓬蒿而厄牛羊□李朝樹而夕成陰無幾何也而拱矣樹松栢者不日益不月長(zhǎng)盤曲欝紆其年曾不得而知也夫其受異故能獨(dú)全其氣完故能常存其困厄至則其摧折之也難其發(fā)育遲則其哀謝亦后此理固然無足怪詠嘆亦佳者嗟夫霜露既降寒威澟冽野無榮干木無寧葉草木蕭條山川寂寥當(dāng)斯時(shí)也乾坤幾為滅息造化若將不續(xù)乃有松栢傲風(fēng)狎雪元?dú)饩べp將天之所留以點(diǎn)綴乾坤聯(lián)絡(luò)造化明正氣又出一意之常存見天心之不絕即一植之微而所存者大矣聞之種樹家樹松栢以為棟梁也樹檉柳樸樕以為薪也日計(jì)之則棟梁寓言之利緩而薪之利速歲計(jì)之則薪之利十而棟梁之利百嗟夫善樹者其維公栢哉其維松栢哉
◆書類
論詩書（宋濂）
言兵事書（王維禎）
論學(xué)書（許國(guó)）
擬魯兩生與叔孫通書（李廷機(jī)）
擬魯兩生答叔孫（范醇）
擬唐盧藏用與李邕書（吳應(yīng)賓）
擬唐盧藏用與李邕書（全天敘）
與趙定宇書（黃洪憲）
○論詩書（宋濂）
論詩書□翰撰升庵公評(píng)潛溪公著作甚富若此萹援引古今磊磊落落意思橫發(fā)不可捉摸恐千載詩豪亦當(dāng)悗首
宋濂 【翰林學(xué)士】
濂曰三百篇勿論巳。姑以漢言之蘓子卿李少卿非作者之首乎。觀二子之所著。紓曲凄惋。實(shí)宗國(guó)風(fēng)。與楚人。之詞二子既沒繼者絕少。下逮建安黃初曹子建父子起而振之。劉公干王仲宣力從而輔翼之。正始之間嵇阮又迭作。詩道于是乎大盛。然皆師少卿而馳騁于雅者也。自是厥后。正音棄微。至太康復(fù)中興陸士衡兄弟。則仿子建潘安仁張茂先張景晹則學(xué)仲宣左太沖張季鷹則法公干獨(dú)陶元亮天分之高。其先雖出于太沖景陽究。其所自得。直超建安而上之。高情遠(yuǎn)韻。殆猶太羮充铏不綴塩酰。而至味自存者也。元嘉以還三謝顏鮑為之首。二謝示本子建而雜參于郭景純延之則祖士衡明遠(yuǎn)則效景陽自下逮建安黃初以下至方之元嘉不建處皆是說魏晉陳隋詩家或淂或失詞意燦爛而氣骨淵然。骎骎有西漢風(fēng)。余或傷于刻鏤。而乏雄渾之氣。較之太康則有間矣。永明而下。抑又甚焉。沈休文拘于聲韻。王元長(zhǎng)局于褊迫江文通過于摹擬。陰子堅(jiān)涉于淺易。何仲言流于瑣碎至于徐孝穆庾子山一以婉麗為宗。詩之変極矣。然而諸人雖或遠(yuǎn)式子建越石近宗靈運(yùn)玄暉方之元嘉則又有不逮者焉唐初承陳隋之弊多尊徐庾遂致頹靡不振。張子壽蘇廷碩張道濟(jì)相繼而興。各以風(fēng)雅為師。而盧升之王子安務(wù)欲凌跨三謝劉希夷王昌齡沈云卿宋少連亦欲蹴駕江薛固無不歷數(shù)唐詩人物不爽豪忽意到華隨可者。奈何溺于久習(xí)。終不能改其舊。甚至以律法相高益有四聲八病之嫌矣。惟陳伯玊痛懲其弊。專師漢魏而友景純淵明可謂挺然不羣之士。復(fù)古之功于是為大。開元天寶中杜子羙復(fù)繼出上薄風(fēng)雅下該沈宋才奪蘇□氣吞曹劉掩顏謝之□高雜徐庾之流麗。真所謂集大成者。而諸作皆廢矣。并時(shí)而作。自□□□秦隋之弊以下直至駁乎不足議也許多轉(zhuǎn)折□幼是說初唐晚唐并五季諸詩家風(fēng)氣互有淂失處文法錯(cuò)落而辨有李太白宗風(fēng)騷。及建安七子其格極高。其變化若神龍之不可羈。有王摩詰依仿淵明雖運(yùn)詞清雅。而萎弱少風(fēng)骨。有韋應(yīng)物祖襲靈運(yùn)能一寄秾鮮于簡(jiǎn)淡之中。淵明以來。蓋一人而已。他如岑參高達(dá)夫劉長(zhǎng)卿孟浩然元次山之屬。咸以興相高。取法建安至于大歷之際。錢郎遠(yuǎn)師沈宋而苗崔盧耿吉李諸家。亦皆本伯玊而宗黃初詩道于是為最盛。韓柳起于元和之間。韓初效建安晚自成家。勢(shì)若抓雷抉電。撐決于天地之垠。柳斟酌陶謝之中。而措辭俊逸清妍。應(yīng)物而下。亦一人而已。元白近于輕俗。王張過于浮麗。要皆同師于古樂府。賈浪仙獨(dú)変入僻。以矯艷于元白劉夢(mèng)淂步驟少陵而氣韻不足。杜牧之沉涵靈運(yùn)而句意尚奇。孟東野陰祖沈謝而流于蹇澀。盧仝則又自出新意。而涉于怪詭。至于李長(zhǎng)吉溫飛卿李尚隱段成式專夸靡蔓。雖人人各有所師。而詩之變又極矣。比之大歷尚有所不逮。況廁自宋初襲晚唐五季之弊以下至其□又極矣是說宋詩家有淂有失處即宋人雖有淂處終不似唐人聲律其間架結(jié)構(gòu)□有飛揚(yáng)出沒不可蹤跡云之開元哉。過此以往若朱慶余項(xiàng)子遷朱文山鄭守愚杜彥之吳子華輩。則又駁乎不足議也?！顾纬跻u晚唐五季之弊。天圣以來。晏同叔錢希圣劉子儀楊大年數(shù)人亦思有以革之。第皆師于義山全□古雅之風(fēng)。迨王元之以邁世之豪。俯就繩尺。以樂天為法。歐陽永叔痛矯西昆。以退之為宗。蘓子羙梅圣俞介乎其間。梅之覃思精微。學(xué)孟東野芓之茟力橫絕。宗杜子羙亦頗號(hào)為詩道中興。至若王禹玉之踵微之盛公量之祖應(yīng)物石延年之效牧之王介甫之原三謝雖不絕似。皆甞得其髣髴者元□之間。蘇黃挺出。雖曰共師李杜而兢以已意相高。而諸作又□矣。自此以后。詩人迭起。或波瀾富而句律踈?；蜢褵捑郧檫h(yuǎn)。大抵不出于二家觀于蘇門四學(xué)士。及江西宗泒諸詩。葢可見矣。陳去非雖晚出。乃能因崔德符而歸于少陵有。不為流俗之所移易。馴至隆興干道之時(shí)。尤延之之清婉。楊廷秀之深刻。說宋詩不類唐最是范至能之宏麗。陸觀之敷腴。亦皆有可觀者。然終不離天圣元佑之故步。厺盛唐為益遠(yuǎn)。下至蕭趙二。氣局荒頹。而音節(jié)促迫。則其變又極矣。由此觀之。詩之格力崇卑。固若隨世而變此段卻是總上三大段見詩不必于相師惟各成一家便是最淂談詩要旨遷。然謂其皆不相師可乎。第所謂相師者或有異焉。其上焉者師其意辭固不似而氣象無不同其下焉者師其辭々則似矣求其精神之所寓固未嘗近也然唯深于比興者乃能察知之耳雖然為詩當(dāng)自名家然后可傳于不扝若體規(guī)畫圓凖方作矩終為人之臣仆尚烏得謂之詩哉何者詩乃吟詠性情之具而所謂風(fēng)雅頌者皆出于吾之一心特因心感觸而成非成非智力未?說詩雖不必相師而今之?dāng)恼咭該P(yáng)沙走石為豪而不復(fù)知純粹之旨最中時(shí)病膏盲之所能增損也古之人其初雖有所沿襲末復(fù)自成一家言人豈規(guī)々然必于相師者哉嗚呼此未易為初學(xué)道也近來學(xué)者類多自高。操觚未能成章。輒闊視前古為無物。且揚(yáng)言曰。曹劉孟杜蘓黃諸□雖佳。不必師。吾即師吾心耳。故其所作。往往猖狂無倫以楊沙走石為豪。而不復(fù)知有純和沖粹之音?？蓜賴@哉。
○言兵事書（王維禎）
言兵事書□太史荊川公評(píng)讀王槐野此書則忠君愛友之情兩無負(fù)矣而文法甚雄徤
王維禎 【國(guó)子祭酒】
頁聞使節(jié)抵越中。乃即值有?？苤?。其鞭策將領(lǐng)。論刺勇■〈氵厺〉。悉當(dāng)實(shí)不諱若是。則乃天子所以遣部使者意也。若部使者。雷同不肯瀝腸論事則黨與成于下人主孤于上耳目塞聰明蔽暴骸累丘山而上不知冤氣蒸云霧而主不見從此而天下之難起矣仆甚為憂之夫天下猶家也。家借仆詐主之事來形容人臣謾君意致明豁令人觧頤大人克家嚴(yán)矣。乃諸舍人連衡以詐家大人。久之家計(jì)損。大人廉知之則必罪諸舍人。逮其罪舍人時(shí)。家計(jì)已莫之捄徒令其家大人苦耳夫?yàn)槠淦投p其主與為人臣而謾其君者則何以異焉今海寇之來也。于越中既如此。于吳中又如彼。此人人所悉也。彼二三君者。乃倒心反舌。宣為謾語。期惑亂聽睹。此為身名謀則完矣顧獨(dú)奈百姓之殘毀何今公家財(cái)賦專倚東南。句甚奇宕其在東南。獨(dú)淅之杭嘉湖。吳之蘓松。五方乃居最耳。適遭創(chuàng)者。正坐五方。五方困敝。財(cái)賦不出。公家之用乏。百憂因之而作。非足為思質(zhì)公伸氣細(xì)故也。侍者持寶器不謹(jǐn)。則怒而叱之。加戒。人臣守封疆不謹(jǐn)故與之文而咎亦輕重不審之甚矣仆觀今日封疆諸臣。獨(dú)王君思質(zhì)可耳。其意氣憤發(fā)足以激壯夫其腹腸洞豁足以親托趙公以大義激思質(zhì)一段詞思高邁士卒突至之患即不能一割后事之効要之且半將也昔王君在薊門。其時(shí)總?cè)趾喂?。亟稱之。以為萬人之能何公之才海內(nèi)無兩乃稱王君如此意必王君實(shí)有之也公見王君。直引大意感動(dòng)之。傳關(guān)中生。言人臣之道。?弗欺而已。王君本未心。聞吾言。當(dāng)睢然失頋。愀然變色。蹶然起坐。躍馬伏劍所。向無前矣。引倉(cāng)公喻趙公語曰鼓不激不鳴士不激不成此類是也往公按云南。會(huì)有□□□□□至□□語屬望其為天子□蒸庶保東南意十分剴切江之變。公竟與定之。今按越?！?fù)坐□。微公則孰為蕩平之哉。仆嘗譬公為大醫(yī)倉(cāng)公焉所至輒解藥囊療病者倉(cāng)公之門多痿痹非其遭遘使然也固身所當(dāng)者應(yīng)若此耳不奉顏色五易伏臘有觸輒念之然即今得相面所與談亦止此其它岐涂離合之悰人情二毛之感皆屬私?jīng)r不以聞足下目前皇皇拯焚溺為天子恤蒸庶保東南且不顧其家柰何云交好哉
○論學(xué)書（許國(guó)）
論學(xué)書張?zhí)珟熖拦u(píng)議論頗正而文亦疏
許國(guó) 【大學(xué)士】
孔子曰學(xué)。之不講是吾憂也執(zhí)事興于絕學(xué)之后能不牽于世俗一切詞章功利之習(xí)慨然有志于學(xué)愚不敏竊愿就正焉今世號(hào)稱士者固童而于塾長(zhǎng)而于庠非不日孳孳焉曰吾從事于學(xué)。也至叩其所以學(xué)者茫然不知為何事蓋習(xí)俗之溺人久矣其父兄之所責(zé)望與師友之所程浚日授一書焉曰熟此可切中時(shí)弊以摛文也日課一文焉曰精此可以干祿也未及論其人之何如第學(xué)而得富貴則以為學(xué)成學(xué)而不得富貴則以為學(xué)不成嗟夫古圣賢之所以學(xué)者豈徒以媒富貴而已哉愚聞曰。古之學(xué)。者為已。今之學(xué)。者為人又曰。雞鳴而起。孳孳為善者。舜之徒志者斈之原故先立也。雞鳴而起孳孳為利者。跖之徒也。故學(xué)莫先于立志莫先于義利之辨為已為人之間孔孟道德伊周事業(yè)皆志也學(xué)以充論學(xué)極難未免□頭巾語此萹剴至疏爽真得□明牙后慧者也其志而已矣執(zhí)事試觀今世學(xué)者其心之所志善邪利耶為人邪為已耶窮年皓首手不釋六藝之編口不離性命之談乃其心固以漸染沉迷于利欲中終其身逐逐焉入而莫知所□矣學(xué)術(shù)不明則事功盡謬此人心之所以寢失其初而世道之所以日趨于下也間亦稍稍有以事功自奮者雖其立朝之節(jié)卓犖可觀如漢唐諸名臣猶不免為血?dú)庥檬聸r其下者乎湏一二有志之士遂欲并誦書著文而廢之亦悞矣君子固不待誦書著文然后為學(xué)而誦書著文亦何嘗害于學(xué)哉愚觀古圣賢以務(wù)慱求工即為人以為人即利是何苛見觧之學(xué)未嘗不誦書但其書之誦非以為慱也未嘗不著文但其文之著非以為工也夫務(wù)博求工皆為人也為人即利也圣賢食不廢膏梁而自不累于味衣不廢文繡而自不累于華君子之于學(xué)如饑之于食也自飽而巳矣如□之于衣也自暖而巳矣于人何與哉天命之謂性率性之謂道修道之謂教由教之□究本原謂學(xué)道也者不可須臾離也故學(xué)也者亦不可湏臾離也以人知而學(xué)以人不知而輟焉非學(xué)也
○擬魯兩生與叔孫通書（李廷機(jī)）
擬魯兩生與叔孫通書□□□□□公評(píng)用漢人語□兩生心□最得撰書之體
李廷機(jī) 【編□】
王不佞。文質(zhì)亡所底抱拙懷瑕。迯虗空之日久犬頃者足下為天子興禮樂。下尺一。征之欲。使立下風(fēng)。陪末議。意甚盛也乃私心切有不可者。強(qiáng)而行乎不能。輒皆其愚心。默而識(shí)乎。又非孔氏。各言爾志之義。故敢以書聞。生聞禮中之至也樂和之盛也禮樂之起由中和生也古者帝王既授天命有天下功成事定矣猶然逡廵辭讓不敢議制作休息優(yōu)游□漬醞釀至于湛恩禮樂□□是□萹綱領(lǐng)汪濊洽性旁流兆姓寧百昌遂而后禮樂興彼豈懷□畏縮妄自菲薄不急一伐之觀樂因陋就簡(jiǎn)哉道不可以驟也今大漠誅秦?cái)稠?xiàng)欲已得于天下矣。然而戈未戢。弓未櫜兵未畔。甲未此一段說到時(shí)事銷呻。吟求息。瘡痍未起。去中和之世猶為遠(yuǎn)也。而遽議禮樂。毌乃亟乎夫于羽不與戈弓共列而陳鐘磬不與甲兵同簴而縣呻吟之民不足與歌詠瘡痍之眾不足與蹈舞當(dāng)此之時(shí)生即與足下悉心畢議窮其器數(shù)殫其條貫終不足以宣播中和儀引戒周孔子來證鳳舞獸也昔周自后稷始基靜民十八王而武克定之成康繼之其峕噦噦在岡振振在囿周公乃始與成王共定禮樂積德若彼制作若斯之難也孔子曰。禮云禮云。玊帛云乎哉。樂云樂云。鐘鼓云乎哉。生雖罷駑亦嘗側(cè)聞姬公孔子之遺風(fēng)矣且秦并天下蔑圣王禮樂所刾制以吏為師。今獨(dú)秦儀在不可用此四辨累累如貫珠叔孫可蔽吻矣也生。而來乎。則必循其所習(xí)。誦守其所聞。知朝必明堂。饗必清廟贄必五玉。舞必兩階。歌必雍勺。咸五登三盡黜所謂秦儀者與天下更始。足下度能從之乎。天陛下雅不好。有以儒見者嫚罵曰豎儒安足與計(jì)。足下之所明也。生固儒也。未必以儒足。下度能得之于陛下乎。即不以儒見候人主意與時(shí)變化足下能之生又不能足下羞庖人之獨(dú)引尸祝以自助足下獨(dú)不聞堯之作大章又以三行折之句法亦宗西漢耶一夔而足矣以足下自處不后。于夔自能出獨(dú)智之慮隨峕順?biāo)锥戎魉転橐援?dāng)其心安所取生迂遇為也夫不度其峕而為躁也倍所聞而狥世誣也世無所湏于已而強(qiáng)出焉鄙也三行之累傷乎禮樂是以懼而不敢聞命惟足下幸察之
○擬魯兩生答叔孫（范醇）
擬魯兩生答叔孫□□□□□諄前篇令叔□術(shù)心以思□萹令叔孫汗□以漸
范醇 【翰林檢討】
今天子恢皇綱廓帝纮將興禮樂之觀以潤(rùn)色太平詒謀奕世甚盛舉也足下幸得銜至尊之命招納豪俊創(chuàng)制立經(jīng)自謂勛名于世無兩矣而猥微及仆兩人者豈以仆兩人居先呈之邦世習(xí)其儀進(jìn)而使參一議乎夫斟酌先王之典以經(jīng)世范俗仆之素心也依日月之末光以聲施竹帛仆之所大愿也然而于此兩生不肯行的主意義有所不可則固不能貶道委蛇以千世好敢布其款款之愚于足下竊怪足下壹何舉先王所以經(jīng)緯天地者而易言之也夫禮天之經(jīng)也地之義也大人舉禮樂則天地將為昭焉是故論成周禮樂有次苐王者功成然后作樂治定然后制禮其功大者其樂備其治辨者其禮具周自后稷至于文王世布醇德以沐其民自黎阮之未訾而民已稱咸和矣武王一秉白旄以定天下當(dāng)斯時(shí)也馬敇華山之陽而不復(fù)乘牛散□林之野而不復(fù)服車甲弢而藏叔史記正見淂禮樂之難如此之府庫而不復(fù)用倒載干戈苞之以虎皮然而禮樂之制必待嗣王而后定其經(jīng)緯創(chuàng)立若斯之難也大漢提三尺劍誅秦鋤項(xiàng)以成帝棊大戰(zhàn)四十小戰(zhàn)七十今哭泣之聲未絕傷痍者未起而欲興禮樂此何異起尫贏之人而衣冠之且周值夏啇之后典章故未毀也周公持潤(rùn)餙之而猶然不易今暴秦之所湮滅者何如而足下欲以一旦更定之仆竊以為不自度也仆觀叔孫有作當(dāng)恚心靦面足下非誠(chéng)思以禮佐國(guó)致太平者特會(huì)主上厭羣臣酒酣擊柱無儀法欲因緣造餙等儀投好慱寵耳嗟乎此仆之所以不愿從也足下之諛以取貴幸者。幾主矣。方二世問楚卒時(shí)謾稱人人奉職無敢。反此與指鹿為馬寧異乎。今真主起而云附可□變服短衣何辱也此挽輅子之所羞而足下忍為之足下安所為禮本哉而猥自托于有司者之所治以治世仆故以為足下未可與言禮也漠德方隆始假之歲月以和洽其民后當(dāng)有王佐之才起而修明古禮以致國(guó)于三代之盛足下不宜師心自此一段直誅叔孫于既死而文亦甚奇用因陋就簡(jiǎn)使古先圣王天秩之典澌滅自漢且以一代經(jīng)國(guó)之業(yè)而猥出于希世取寵之人又竊為大漢羞之也仆雖不肖酷嗜先圣之道義所不適有巖棲穴隱以死耳安能以身之察察而蒙世之汶汶乎古人云吾寧泄尾于泥中足下將貪廟犧結(jié)語佳之錦往矣其母以并覆我仆聞孔子進(jìn)以禮退以義仆不得以禮治天下聊以攝吾身焉
○擬唐盧藏用與李邕書（吳應(yīng)賓）
擬唐盧藏用與李邕書□□□太史評(píng)詞□盡剴切
吳應(yīng)賓 【國(guó)史編修】
□用白。竊聞才者驕之器也忌之府也旤之媒也故達(dá)生之十愿為不才非惡才也處才則難矣仆不佞伏曙足下矢口而珠璣散昂首而風(fēng)云生蓋所謂非常之才者也雖足下不目標(biāo)植天下固已俛首頤氣頹然就下矣且足下起巖穴□歷金門上王荊石太史評(píng)資才雖茂還當(dāng)以斈充之玊堂身名俱泰天下莫敢望焉夷然高視凌古今卑縣寓天下莫敢難焉若然者其取名實(shí)也厚矣其所詟服天下之士也多矣極重于此者必返于彼物之情也失今不圖即一旦有跌誰復(fù)為足下謀者老氏之戒曰聦明睿智守之以愚又曰不敢為天下先彼豈務(wù)為驕惰而多設(shè)不然之事哉誠(chéng)達(dá)于旤福之理也楊修禰衡。遭際亂朝。專務(wù)揚(yáng)巳。以掩其上。死固宜矣。賈生之遇文帝。幸矣。一深言。則疏而遠(yuǎn)之稽康希蹤。隱。發(fā)憤自廢然□不免于鐘會(huì)。是數(shù)君子者。吊古之士。其誰不為之拊心哉由□□□□四句搃結(jié)上文而又發(fā)一段議論更自雄奇斯以談眾怒難任積忌生害明哲之軌斷可識(shí)矣且夫才士者甚易與也驕蹇而多疏孤特而寡援即從旁睨之計(jì)亡不得所欲者方坐機(jī)穽中詡詡自以為得一旦卒發(fā)悔將奚及故有聲薄日月之表而籍編于兇頑名垂竹帛之芳而自伏于斧質(zhì)攬諸往牒殊可痛也方今安危變于呼吸存亡懸于反掌不可不一篇意思收拾在此數(shù)句真有萬釣之勢(shì)深思不可不熟慮誠(chéng)能悟極重之勢(shì)彌積忌之端取老氏所著以為法鑒稽楊禰之事以為戒庶幾不遠(yuǎn)伊復(fù)以終永譽(yù)不然竊慮一朝機(jī)械興乎前敗蹷乘其后當(dāng)此之時(shí)雖欲為不才豈可得乎劍之寶者曰干將莫邪其鋒天下之利也然恣其斷割千將莫邪意至未方露最有合蓄不為休止則缺折必隨之矣足下之才所謂干將莫邪者也雖未缺折然蚤夜為足下虞之故于書以附忠告之誼惟足下財(cái)察而審處之毌為圣哲所笑使仆將抱憐才之恨幸□□甚
○擬唐盧藏用與李邕書（全天敘）
擬唐盧藏用與李邕書王相國(guó)荊石公評(píng)以干將莫邪立論原是此書本旨而英詞瑋論即令唐人為之未能遠(yuǎn)過
全天敘 【翰林編修】
初李北海以才藝知名然雅自負(fù)使氣盧藏用與北海善常寓書規(guī)之曰。君知干將莫邪乎昔者吳王命歐治鑄千金之劍。二其陽為干將其陰為莫邪此劍之利水?dāng)囹札堦憚栂顧M之重匣葢寧歷千百歲不一常試而終不屑屑焉與鉛刀爭(zhēng)一割之效是故其鍔甚斂其鋒甚完其藏彌深其用彌廣所謂萬矢搖精千秋代寶者當(dāng)其無有劍之用而后乃今稱神物也不佞葢觀于干將莫邪得士飬焉夫天生羙才代不乏矣木高于林風(fēng)必摧之壤出于埃鼠必嚙之。物性固爾人亦宜然以不佞稽考載筙上下古今蓋弱植而負(fù)尤累者不可勝數(shù)惟谷?宏蓄碩儲(chǔ)之器稱焉若夫曲士伙以曠乎達(dá)人之觀褊夫無以廓乎大雅之度抱康瓠以自珍守斗筲而自滿露才揚(yáng)已藐世凌物此崇此上言才之害亦博雅可誦怨之所必歸而造物之所必棄者也故夫王平殺身于鸚鵡德祖賈禍于雞肋機(jī)云嘆鶴于華亭嗣崇窮途于東市四杰征信于裴公罹此患矣足下南金東箭元精所生泛學(xué)海之波瀾挈點(diǎn)得好人文之頭袖翩翩儁才彪炳爍懿即干將莫邪弗铦于此矣不□□高下風(fēng)之行猥承石交之末竊有慮于足下愿效忠告之義常聞大禹以不矜垂訓(xùn)伯陽以守雌著書蒙莊以木雞喻氣才不可恃氣不可使此是千古名言是故才可有不可形氣可凝不可使人之使氣者輕浮淺露飛揚(yáng)峭厲獨(dú)起于一念恃才之心此一念恃才之心漸長(zhǎng)漸形而氣之所使意莫自制嗚呼天道虧盛傲乃兇德禍機(jī)所伏不可不慎也假令操干將莫邪出其鋒而盡用之而斬?cái)嘟馗癫槐懿唤^分幸幸然號(hào)于人曰彼惡敢當(dāng)我哉曾未幾何終□缺折耳孔子不云乎。如有周公之才之羙。后世之士謝周公之才□欲犯孔子之戒于以免禍不亦難哉以不□觀天下所不足者有收拾學(xué)韓文非才也愿足下佩往昔之訓(xùn)辭鑒流俗之覆轍韜精葆光厚自裁抑甚幸北海得書。不能用其后卒為李林甫所害。
○與趙定宇書（黃洪憲）
與趙定宇書□□□□宇公評(píng)左國(guó)史漢□熟胷中故矢口縱筆神動(dòng)天隨昔黃魯直贊坡公嬉咲唾罵皆成文章可許此公矣
黃洪憲 【翰林學(xué)士】
某頓首溺人必咲。不佞將有問也。不佞耳妄聞言之為生事。不言情不達(dá)。適有構(gòu)讒于足下者。謂不佞且未釋然于足下。又謂足下欲甘心不佞夫流丸止于甌臾流言止于智者不佞之于足下生同鄉(xiāng)進(jìn)同籍業(yè)又同館非有睚眥之素也昔年有相構(gòu)者世好兄弟不幸罹此聞諸先達(dá)何以為顏引鏡窺形何以施眉目然要之語言薄罪過耳即忘非有貿(mào)首之讎不共戴天之恨也足下以氣節(jié)驕我乎仆謂足下之于江陵也猶俟其失節(jié)而攻之不佞巳先其盛時(shí)而遠(yuǎn)之是足下所目擊而深知者足下固焦頭爛額之客而不佞實(shí)曲突徙薪之夫假令丁丑之歲仆如在京當(dāng)不令足下獨(dú)成其名足下遽欲自驕而功之乎過矣過矣夫廉藺爭(zhēng)雄賈寇銜恨至欲□辱之手刃之而卒握手大丈夫偉譚極歡為刎頸交況大丈夫心事光明□落如。天空。海闊何物不容乃聽細(xì)人之蝎譖疑同事之石交而悁悁不能相釋者非大也且足下直諒中誠(chéng)洞見底里原無纖介可疑不佞平生娖娖此是自占地步處自守戢翼而棲退步而處心不期先人性不欲忮人口不能毀人足下猶疑我乎請(qǐng)剖心以自明刎頸以見志詩云。噂沓背憎累々千百言直從一氣說下如黃河倒流不可沮截且瑰詞瑋論步武西京讀之者如□□□識(shí)競(jìng)由人又曰。君子如怒亂。庶遄沮仆愿與足下盟曰自今以后有讒夫交構(gòu)者唾其面絕其跡勿復(fù)與通仆無論在仕無論在田自今犬馬之年所不傾心足下而或懷纖介之疑而面是背違者有如日夫葵藿之傾葉也太陽雖不為之回光而終向之者誠(chéng)也仆有一念之誠(chéng)欲進(jìn)一言為正人君子之助所不出忠告而漫言以相也者有如日足下試垂聽焉嘗聞宋哲宗持鄒浩以直諫獲罪其友田畫戒之曰慎勿以此舉自滿士所當(dāng)□□□□□□□□令人日□□□□□不□當(dāng)是丘□以來有數(shù)文字為者未止此也浩茫然自失謝曰君贈(zèng)我厚矣足下能為鄒志完仆請(qǐng)效田畫正言而無誅可乎語云行百里者半九十言末路之難也足下直氣勁節(jié)批龍鱗而劘虎牙扶天常培正氣歷九死而不回義薄云霄聲稱竹帛能已見于天下矣今圣天子拔之幽廢之中二三元老皆虗已而聽自六官之長(zhǎng)暨卿寺臺(tái)諫諸公靡不傾心帖耳奉令承教盻眜成餙背溢成痏慷慨激烈諤諤之譚如順風(fēng)而呼聲益加長(zhǎng)足下之意得矣頋人情靡不有初鮮克有終盛名之下其實(shí)難副足下今日舉動(dòng)人情觀望社稷安危系之其積德禔身飬國(guó)家和平之福使其名益盛而其道益千古絕以下所未逮也光惟今日其或逞志快意招尤釀怨自墮其名亦惟今日足下不聞乎養(yǎng)由基楚之善射者也去楊葉百步而射之百發(fā)百中藉令矜能逞技自以善息少焉氣力倦弓撥矢鈞一發(fā)不中前功盡矣足下負(fù)海內(nèi)之望有正人君子之名不乘此時(shí)增修至德善息而大用之而或標(biāo)榜以相高□擊以相尚鼓雌黃之頰別青白之眸引繩批根翕訿齮龁如狐裘而羔袖天下其□信之或謂足下宣言于朝曰。夫某氏宜黜夫某氏宜罪前后開揭者幾四十人此誠(chéng)不根之論。然縉紳聞?wù)呙也恢刈愣烩叨x至欲爭(zhēng)剚刃于公之胸者。竊為足下冤之。夫足下出萬死不顧一生之計(jì)伏義敢言以維持世道為巳任豈其弁髦夙此文如入幽泉邃谷□一層纔見一層路不窮□□不□讀巳□人□□□□□□矣□文章中同天也志而效淺中薄夫之為其若人心與國(guó)是何必不其然然而不佞日有聞也則不敢不為足下一陳其愚心也語云專欲難成眾怨難犯故國(guó)武以翹過隕身伯宗以直言賈禍夫困獸猶鬪況眾怒乎足下不見其形愿察其影且足下于今未有鈞衡□寄未有生人殺人貧人富人貴人。賤人之權(quán)而人。情危懼縉□側(cè)目者無他。彼謂。足下。挾持。重望能鼓人言覩影。生疑。不無?！跞手笊w觀。其跡。而未諒其心。也故曰三人。市虎十夫撓。椎涓涓不息流為江河可不慎。哉且。吾聞之積。累行不見其益有。峕而大陰賊。忮害不見其損有時(shí)。而亡。仆于足下。相規(guī)之義愿。足下。為景慶云使天下?？於G之母為奔雷。掣電使天下。議論如走盤之珠此□文章富與天地并傳者驚而畏之夫。以足下之直氣勁節(jié)如此高。見卓識(shí)如彼豈不□。所以自審而徒為此。嘵嘵也且天下國(guó)家之事非一人之意氣所能。撐持非一人之偏長(zhǎng)。所能斡旋其變也有漸而不可驟其成也。有機(jī)而不可擾亂譬。之人有病疽者方其。累然。而□腫也投之寒涼之劑以攻。其內(nèi)佐之镵石針艾以攻其外其既潰則服。以參術(shù)衛(wèi)以。梁肉保護(hù)其。元?dú)舛{(diào)。其精神即有疥癬余毒流散肌表徐當(dāng)自去耳藉令癰疽已潰復(fù)因小小疥癬而寒之涼之。镵之。針之。剝削而不巳則□。神羸。尫元?dú)夂娜跞遮呌凇跣蹓芽ト魶Q江河而下其光明正大若引星辰而上也奇哉斃而巳矣今朝政清。權(quán)奸屏息廟堂休休有容太半庶幾可興石議論未甚歸一精神未甚總攝譬若引陷之輪。纔得轉(zhuǎn)。動(dòng)不極力。推之挽之終。還濘。而止耳此可不為寒心哉泰之九二有曰。包荒用馮河。不遐遺朋亡夫。泰之時(shí)。君子道長(zhǎng)。小人道消尚何用于包荒何憂朋黨而圣人惓惓慮此何也蓋。所謂包荒者。非如宋人調(diào)停之謂也當(dāng)。否極。而泰。之時(shí)。機(jī)會(huì)。未定。人心未安必有老成。持重之操有藏垢納污之量去其大甚消其未萌憂時(shí)之論詞意兼長(zhǎng)御寇于西而毌進(jìn)敵于東拒虎千前而毌縱狼于后鎮(zhèn)之以靜行之以權(quán)使恩威并濟(jì)寬猛雜施乃可以定國(guó)是而一人心使天下久安而不亂乃或不相其機(jī)宜不度其標(biāo)本吹毛求疵如治亂繩而紛之使人主日猜疑于內(nèi)宰相不敢主持于外議不歸公。權(quán)不。歸一其究也不激而外變則激而中制后雖□□其及之乎故易論馮河。而必先之包荒誠(chéng)慮之也又君子匯□□正人者固多而其間成德中庸之士益寡或意氣用事易于□昂或標(biāo)榜相高易于護(hù)短而一時(shí)望風(fēng)景附之徒多藉其游揚(yáng)痛心時(shí)弊漸入深?yuàn)W如累九層之臺(tái)悆上悆高以為名高如蟻慕膻如蚋集酰群赴響臻賢否易混如楊畏首叛大防卒釀宋亂此不可不察也又或有好為高論逞于一擊而卒昭國(guó)家之釁或當(dāng)同伐異藉公行私報(bào)睚眥之小忿傷和平之雅道始猶以君子而攻小人終以君子而攻君子始猶以意氣而相結(jié)比終且以名位而相擠排況夫鼓眾不巳必且招。權(quán)招。權(quán)不已必且招賄而苞苴公行幸門載啟履霜堅(jiān)氷勢(shì)所必至又其甚者如黨錮之慘熙寧之禍非必皆小人之過亦君子有以釀成之也故圣人于拔□□□□時(shí)而深致意于朋善回護(hù)亡之戒戒君子也非戒小人也今□□□□者非宿儒故老則義士直臣萬萬無是然君子貴未然之防毌寧使人謂我為杞收拾難雖從韓歐門戶中來而氣勢(shì)大光熖長(zhǎng)恐在秦漢中爾無兩也況二子乎人也與哉仆今愿足下法周易之義思保泰之圖體廟堂開誠(chéng)布公之心飬國(guó)家忠厚和平之福扶公義無樹私交敦大骵無求苛細(xì)嚴(yán)君子小人之辨什縉紳士大夫之疑以無負(fù)四海之望而又惠顧世好益敦友誼無聽細(xì)人之說為影射之疑盡棄小嫌偕之大道使仆得改事君以全終始無為田畫鄒浩所咲語有之貌言華也至言實(shí)也苦言藥也甘言疾也足下有批鱗之勇必不罪苦口之言其以吾言為藥石而虗心采納亦惟賈其余勇猶足軼晁□而駕馬班命其震電馮怒而。問失言之。罪亦惟命敢私布之執(zhí)事俾執(zhí)事實(shí)圖利之
增定國(guó)朝館課經(jīng)世宏詞卷之十畢
周氏萬卷樓□□
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