書虛篇第十六 世信虛妄之書，以為載於竹帛上者，皆賢圣所傳，無(wú)不然之事，故信而是之，諷而讀之；睹真是之傳，與虛妄之書相違，則并謂短書不可信用。夫幽冥之實(shí)尚可知，沈隱之情尚可定，顯文露書，是非易見(jiàn)，籠總并傳，非實(shí)事，用精不專，無(wú)思於事也。 夫世間傳書諸子之語(yǔ)，多欲立奇造異，作驚目之論，以駭世俗之人；為譎詭之書，以著殊異之名。傳書言：延陵季子出游，見(jiàn)路有遺金。當(dāng)夏五月，有披裘而薪者，季子呼薪者曰：“取彼地金來(lái)。”薪者投鐮於地，瞋目拂手而言曰：“何子居之高，視之下，儀貌之壯，語(yǔ)言之野也！吾當(dāng)夏五月，披裘而薪，豈取金者哉？”季子謝之，請(qǐng)問(wèn)姓字。薪者曰：“子皮相之士也！何足語(yǔ)姓字！”遂去不顧。世以為然，殆虛言也。夫季子恥吳之亂，吳欲共立以為主，終不肯受，去之延陵，終身不還，廉讓之行，終始若一。許由讓天下，不嫌貪封侯。伯夷委國(guó)饑死，不嫌貪刀鉤。廉讓之行，大可以況小，小難以況大。季子能讓吳位，何嫌貪地遺金？季子使於上國(guó)，道過(guò)徐。徐君好其寶劍，未之即予。還而徐君死，解劍帶冢樹(shù)而去。廉讓之心，恥負(fù)其前志也。季子不負(fù)死者，棄其寶劍，何嫌一叱生人取金於地？季子未去吳乎？公子也；已去吳乎，延陵君也。公子與君，出有前後，車有附從，不能空行於涂，明矣。既不恥取金，何難使左右？而煩披裘者？世稱柳下惠之行，言其能以幽冥自修潔也。賢者同操，故千歲交志。置季子於冥昧之處，尚不取金，況以白日，前後備具，取金於路，非季子之操也?；驎r(shí)季子實(shí)見(jiàn)遺金，憐披裘薪者，欲以益之；或時(shí)言取彼地金，欲以予薪者，不自取也。世俗傳言，則言季子取遺金也。
傳書或言：顏淵與孔子俱上魯太山，孔子?xùn)|南望，吳閶門外有系白馬，引顏淵指以示之曰：“若見(jiàn)吳昌門乎？”顏淵曰：“見(jiàn)之?！笨鬃釉唬骸伴T外何有？”曰“有如系練之狀。”孔子撫其目而正之，因與俱下。下而顏淵發(fā)白齒落，遂以病死。蓋以精神不能若孔子，強(qiáng)力自極，精華竭盡，故早夭死。世俗聞之，皆以為然。如實(shí)論之，殆虛言也。案《論語(yǔ)》之文，不見(jiàn)此言?？肌读?jīng)》之傳，亦無(wú)此語(yǔ)。夫顏淵能見(jiàn)千里之外，與圣人同，孔子、諸子，何諱不言？蓋人目之所見(jiàn)，不過(guò)十里。過(guò)此不見(jiàn)，非所明察，遠(yuǎn)也。傳曰：“太山之高巍然，去之百里，不見(jiàn)?垂，遠(yuǎn)也?！卑隔斎?，千有余里，使離硃望之，終不能見(jiàn)，況使顏淵，何能審之？如才庶幾者，明目異於人，則世宜稱亞圣，不宜言離硃。人目之視也，物大者易察，小者難審。使顏淵處昌門之外，望太山之形，終不能見(jiàn)。況從太山之上，察白馬之色，色不能見(jiàn)，明矣。非顏淵不能見(jiàn)，孔子亦不能見(jiàn)也。何以驗(yàn)之？耳目之用，均也。目不能見(jiàn)百里，則耳亦不能聞也。陸賈曰：“離婁之明，不能察帷薄之內(nèi)；師曠之聰，不能聞百里之外?！辈T之與太山，非直帷薄之內(nèi)、百里之外也。
秦武王與孟說(shuō)舉鼎不任，絕脈而死。舉鼎用力，力由筋脈，筋脈不堪，絕傷而死，道理宜也。今顏淵用目望遠(yuǎn)，望遠(yuǎn)目睛不任，宜盲眇，發(fā)白齒落，非其致也。發(fā)白齒落，用精於學(xué)，勤力不休，氣力竭盡，故至於死。伯奇放流，首發(fā)早白?！对?shī)》云：“惟憂用老?！辈嬗脩n，而顏淵用睛，暫望倉(cāng)卒，安能致此？ 儒書言：舜葬於蒼梧、禹葬於會(huì)稽者，巡狩年老，道死邊土。圣人以天下為家，不別遠(yuǎn)近，不殊內(nèi)外，故遂止葬。夫言舜、禹，實(shí)也；言其巡狩，虛也。舜之與堯，俱帝者也，共五千里之境，同四海之內(nèi)；二帝之道，相因不殊?！秷虻洹分囱册鳀|至岱宗，南至霍山，西至太華，北至恆山。以為四岳者，四方之中，諸侯之來(lái)，并會(huì)岳下，幽深遠(yuǎn)近，無(wú)不見(jiàn)者，圣人舉事，求其宜適也。禹王如舜，事無(wú)所改，巡狩所至，以復(fù)如舜。舜至蒼梧，禹到會(huì)稽，非其實(shí)也。實(shí)舜、禹之時(shí)，鴻水未治，堯傳於舜，舜受為帝，與禹分部，行治鴻水。堯崩之後，舜老，亦以傳於禹。舜南治水，死於蒼梧；禹東治水，死於會(huì)嵇。賢圣家天下，故因葬焉。吳君高說(shuō)：會(huì)稽本山名，夏禹巡守，會(huì)計(jì)於此山，因以名郡，故曰會(huì)稽。夫言因山名郡可也，言禹巡狩會(huì)計(jì)於此山，虛也。巡狩本不至?xí)驳脮?huì)計(jì)於此山？宜聽(tīng)君高之說(shuō)，誠(chéng)會(huì)稽為會(huì)計(jì)，禹到南方，何所會(huì)計(jì)？如禹始東死於會(huì)稽，舜亦巡狩，至於蒼梧，安所會(huì)計(jì)？百王治定則出巡，巡則輒會(huì)計(jì)，是則四方之山皆會(huì)計(jì)也。百王太平，升封太山。太山之上，封可見(jiàn)者七十有二，紛綸湮滅者，不可勝數(shù)。如審帝王巡狩輒會(huì)計(jì)，會(huì)計(jì)之地如太山封者，四方宜多。夫郡國(guó)成名，猶萬(wàn)物之名，不可說(shuō)也。獨(dú)為會(huì)稽立歟？周時(shí)舊名吳、越也，為吳、越立名，從何往哉？六國(guó)立名，狀當(dāng)如何？天下郡國(guó)且百余，縣邑出萬(wàn)，鄉(xiāng)亭聚里，皆有號(hào)名，賢圣之才莫能說(shuō)。君高能說(shuō)會(huì)稽，不能辨定方名。會(huì)計(jì)之說(shuō)，未可從也。巡狩考正法度，禹時(shí)吳為裸國(guó)，斷發(fā)文身，考之無(wú)用，會(huì)計(jì)如何？
傳書言：舜葬於蒼梧，象為之耕；禹葬會(huì)稽，鳥(niǎo)為之田。蓋以圣德所致，天使鳥(niǎo)獸報(bào)佑之也。世莫不然?？紝?shí)之，殆虛言也。夫舜、禹之德不能過(guò)堯，堯葬於冀州，或言葬於崇山，冀州鳥(niǎo)獸不耕，而鳥(niǎo)獸獨(dú)為舜、禹耕，何天恩之偏駁也？或曰：“舜、禹治水，不得寧處，故舜死於蒼梧，禹死於會(huì)稽。勤苦有功，故天報(bào)之；遠(yuǎn)離中國(guó)，故天痛之。”夫天報(bào)舜、禹，使鳥(niǎo)田象耕，何益舜、禹？天欲報(bào)舜、禹，宜使蒼梧、會(huì)稽常祭祀之。使鳥(niǎo)獸田耕，不能使人祭。祭加舜、禹之墓，田施人民之家，天之報(bào)佑圣人，何其拙也，且無(wú)益哉！由此言之，鳥(niǎo)田象耕，報(bào)佑舜、禹，非其實(shí)也。實(shí)者，蒼梧多象之地，會(huì)稽眾鳥(niǎo)所居?！队碡暋吩唬骸芭眢患蠕螅?yáng)鳥(niǎo)攸居。”天地之情，鳥(niǎo)獸之行也。象自蹈土，鳥(niǎo)自食蘋。土蹶草盡，若耕田狀，壤靡泥易，人隨種之，世俗則謂為舜、禹田。海陵麋田，若象耕狀，何嘗帝王葬海陵者邪？ 傳書言：吳王夫差殺伍子胥，煮之於鑊，乃以鴟夷橐投之於江。子胥恚恨，驅(qū)水為濤，以溺殺人。今時(shí)會(huì)稽丹徒大江、錢塘浙江，皆立子胥之廟。蓋欲慰其恨心，止其猛濤也。夫言吳王殺子胥投之於江，實(shí)也；言其恨恚驅(qū)水為濤者，虛也。屈原懷恨，自投湘江，湘江不為濤；申徒狄蹈河而死，河水不為濤。世人必曰：“屈原、申徒狄不能勇猛，力怒不如子胥。”夫衛(wèi)菹子路而漢烹彭越，子胥勇猛不過(guò)子路、彭越。然二士不能發(fā)怒於鼎鑊之中，以烹湯菹汁瀋漎旁人。子胥亦自先入鑊，後乃入江；在鑊中之時(shí)，其神安居？豈怯於鑊湯，勇於江水哉！何其怒氣前後不相副也？且投於江中，何江也？有丹徒大江，有錢唐浙江，有吳通陵江。或言投於丹徒大江，無(wú)濤，欲言投於錢唐浙江。浙江、山陰江、上虞江皆有濤，三江有濤，豈分橐中之體，散置三江中乎？人若恨恚也，仇讎未死，子孫遺在，可也。今吳國(guó)已滅，夫差無(wú)類，吳為會(huì)稽，立置太守，子胥之神，復(fù)何怨苦，為濤不止，欲何求索？吳、越在時(shí)，分會(huì)稽郡，越治山陰，吳都今吳，馀暨以南屬越，錢唐以北屬吳。錢唐之江，兩國(guó)界也。山陰、上虞在越界中，子胥入?yún)侵瓰闈?dāng)自上吳界中，何為入越之地？怨恚吳王、發(fā)怒越江，違失道理，無(wú)神之驗(yàn)也。
且夫水難驅(qū)，而人易從也。生任筋力，死用精魂。子胥之生，不能從生人營(yíng)衛(wèi)其身，自令身死，筋力消絕，精魂飛散，安能為濤？使子胥之類數(shù)百千人，乘船渡江，不能越水。一子胥之身，煮湯鑊之中，骨肉糜爛，成為羹菹，何能有害也？周宣王殺其臣杜伯，燕簡(jiǎn)公殺其臣莊子義。其後杜伯射宣王，莊子義害簡(jiǎn)公，事理似然，猶為虛言。今子胥不能完體，為杜伯、子義之事以報(bào)吳王，而驅(qū)水往來(lái)，豈報(bào)仇之義、有知之驗(yàn)哉？俗語(yǔ)不實(shí)，成為丹青；丹青之文，賢圣惑焉。夫地之有百川也，猶人之有血脈也。血脈流行，泛揚(yáng)動(dòng)靜，自有節(jié)度。百川亦然，其朝夕往來(lái)，猶人之呼吸氣出入也。天地之性，上古有之，《經(jīng)》曰：“江、漢朝宗於海?！碧啤⒂葜耙?，其發(fā)海中之時(shí)，漾馳而已；入三江之中，殆小淺狹，水激沸起，故騰為濤。廣陵曲江有濤，文人賦之。大江浩洋，曲江有濤，竟以隘狹也。吳殺其身，為濤廣陵，子胥之神，竟無(wú)知也。溪谷之深，流者安洋，淺多沙石，激揚(yáng)為瀨。夫濤瀨，一也。謂子胥為濤，誰(shuí)居溪谷為瀨者乎？案濤入三江，岸沸踴，中央無(wú)聲。必以子胥為濤，子胥之身，聚岸涯也？濤之起也，隨月盛衰，小大滿損不齊同。如子胥為濤，子胥之怒，以月為節(jié)也？三江時(shí)風(fēng)，揚(yáng)疾之波亦溺殺人，子胥之神，復(fù)為風(fēng)也？秦始皇渡湘水，遭風(fēng)，問(wèn)湘山何祠。左右對(duì)曰：“堯之女，舜之妻也?！笔蓟侍剐掏饺?，斬湘山之樹(shù)而履之。夫謂子胥之神為濤，猶謂二女之精為風(fēng)也?！ 鲿裕嚎鬃赢?dāng)泗水而葬，泗水為之卻流。此言孔子之德，能使水卻，不湍其墓也。世人信之。是故儒者稱論，皆言孔子之後當(dāng)封，以泗水卻流為證。如原省之，殆虛言也。夫孔子死，孰與其生？生能操行，慎道應(yīng)天，死，操行絕，天佑至德，故五帝、三王招致瑞應(yīng)，皆以生存，不以死亡?？鬃由鷷r(shí)，推排不容，故嘆曰：“鳳鳥(niǎo)不至，河不出圖，吾已矣夫！”生時(shí)無(wú)佑，死反有報(bào)乎？孔子之死，五帝、三王，之死也。五帝、三王無(wú)佑，孔子之死獨(dú)有天報(bào)，是孔子之魂圣，五帝之精不能神也。泗水無(wú)知，為孔子卻流，天神使之。然則，孔子生時(shí)，天神不使人尊敬。如泗水卻流，天欲封孔子之後，孔子生時(shí)，功德應(yīng)天，天不封其身，乃欲封其後乎？是蓋水偶自卻流。江河之流，有回復(fù)之處；百川之行，或易道更路，與卻流無(wú)以異。則泗水卻流，不為神怪也。 傳書稱：魏公子之德，仁惠下士，兼及鳥(niǎo)獸。方與客飲，有鹯擊鳩。鳩走，巡於公子案下。追擊，殺於公子之前，公子恥之，即使人多設(shè)羅，得鹯數(shù)十枚，責(zé)讓以擊鳩之罪。擊鳩之鹯，低頭不敢仰視，公子乃殺之。鹯世稱之曰：“魏公子為鳩報(bào)仇?！贝颂撗砸?。夫鹯，物也，情心不同，音語(yǔ)不通。圣人不能使鳥(niǎo)獸為義理之行，公子何人，能使鹯低頭自責(zé)？鳥(niǎo)為者以千萬(wàn)數(shù)，向擊鳩蜚去，安可復(fù)得？能低頭自責(zé)，是圣鳥(niǎo)也。曉公子之言，則知公子之行矣。知公子之行，則不擊鳩於其前。人猶不能改過(guò)，鳥(niǎo)與人異，謂之能悔，世俗之語(yǔ)，失物類之實(shí)也?；驎r(shí)公子實(shí)捕鹯，鹯得。人持其頭，變折其頸，疾痛低垂，不能仰視。緣公子惠義之人，則因褒稱，言鹯服過(guò)。蓋言語(yǔ)之次，空生虛妄之美；功名之下，常有非實(shí)之加。
傳書言：齊桓公妻姑姊妹七人。此言虛也。夫亂骨肉，犯親戚，無(wú)上下之序者，禽獸之性，則亂不知倫理。案桓公九合諸侯，一匡天下，道之以德，將之以威，以故諸侯服從，莫敢不率，非內(nèi)亂懷鳥(niǎo)獸之性者所能為也。夫率諸侯朝事王室，恥上無(wú)勢(shì)而下無(wú)禮也。外恥禮之不存，內(nèi)何犯禮而自壞？外內(nèi)不相副，則功無(wú)成而威不立矣。世稱桀、紂之惡，不言淫於親戚。實(shí)論者謂夫桀、紂惡微於亡秦，亡秦過(guò)泊於王莽，無(wú)淫亂之言?；腹薰面⑵呷?，惡浮於桀、紂，而過(guò)重於秦、莽也?！洞呵铩凡珊撩溃H纖芥之惡?；腹珢捍螅毁H何哉？魯文姜，齊襄公之妹也，襄公通焉。《春秋》經(jīng)曰：“莊二年冬，夫人姜氏會(huì)齊侯於郜?！薄洞呵铩泛斡褥断骞?，而書其奸？何宥於桓公，隱而不譏？如經(jīng)失之，傳家左丘明、公羊、谷梁何諱不言？案桓公之過(guò)，多內(nèi)寵，內(nèi)嬖如夫人者六。有五公子爭(zhēng)立，齊亂，公薨三月乃訃。世聞內(nèi)嬖六人，嫡庶無(wú)別，則言亂於姑姊妹七人矣。
傳書言：齊桓公負(fù)婦人而朝諸侯，此言桓公之淫亂無(wú)禮甚也。夫桓公大朝之時(shí)，負(fù)婦人於背，其游宴之時(shí)，何以加此？方修士禮，崇歷肅敬，負(fù)婦人於背，何以能率諸侯朝事王室？葵丘之會(huì)，桓公驕矜，當(dāng)時(shí)諸侯畔者九國(guó)。睚眥不得，九國(guó)畔去，況負(fù)婦人，淫亂之行，何以肯留？或曰：“管仲告諸侯：吾君背有疽創(chuàng)，不得婦人，瘡不衰愈。諸侯信管仲，故無(wú)畔者?！狈蚴抑?，必有忠信若孔子。當(dāng)時(shí)諸侯千人以上，必知方術(shù)治疽，不用婦人。管仲為君諱也，諸侯知仲為君諱而欺己，必恚怒而畔去，何以能久統(tǒng)會(huì)諸侯，成功於霸？或曰：“桓公實(shí)無(wú)道，任賢相管仲，故能霸天下。”夫無(wú)道之人，與狂無(wú)異，信讒遠(yuǎn)賢，反害仁義，安能任管仲，能養(yǎng)人令之成事：桀殺關(guān)龍逢，紂殺王子比干，無(wú)道之君莫能用賢。使管仲賢，桓公不能用；用管仲，故知桓公無(wú)亂行也。有賢明之君，故有貞良之臣。臣賢，君明之驗(yàn)，奈何謂之有亂？難曰：“衛(wèi)靈公無(wú)道之君，時(shí)知賢臣。管仲為輔，何明桓公不為亂也？”夫靈公無(wú)道，任用三臣，僅以不喪，非有功行也?；腹鹁啪胖耍螌幤蒽盾囅?，責(zé)苞茅不貢，運(yùn)兵功楚，九合諸侯，一匡天下，千世一出之主也。而云負(fù)婦人於背，虛矣。說(shuō)《尚書》者曰：“周公居攝，帶天子之綬，戴天子之冠，負(fù)扆南面而朝諸侯?！睉綦恢g曰扆，南面之坐位也。負(fù)南面鄉(xiāng)坐，扆在後也?；腹T侯之時(shí)，或南面坐，婦人立於後也。世俗傳云，則曰負(fù)婦人於背矣。此則夔一足、宋丁公鑿井得一人之語(yǔ)也。唐、虞時(shí)，夔為大夫，性知音樂(lè)，調(diào)聲悲善。當(dāng)時(shí)人曰：“調(diào)樂(lè)如夔一足矣?！笔浪讉餮裕骸百缫蛔??！卑钢茸诠偃保鬯床┣?，眾稱伯夷，伯夷稽首讓於夔龍。秩宗卿官，漢之宗正也。斷足，非其理也。且一足之人，何用行也？夏後孔甲，田於東蓂山，天雨晦冥，入於民家，主人方乳?；蛟唬骸搬醽?lái)之子必貴?！被蛟唬骸安粍?，之子必賤?！笨准自唬骸盀橛嘧樱肽苜v之？”遂載以歸，析繚，斧斬其足，卒為守者。孔甲之欲貴之子，有余力矣，斷足無(wú)宜，故為守者。今夔一足，無(wú)因趨步，坐調(diào)音樂(lè)，可也；秩宗之官，不宜一足，猶守者斷足，不可貴也?？准撞坏觅F之子，伯夷不得讓於夔焉。宋丁公者，宋人也。未鑿井時(shí)，常有寄汲，計(jì)之，日去一人作。自鑿井後，不復(fù)寄汲，計(jì)之，日得一人之作。故曰：“宋丁公鑿井得一人。”俗傳言曰：“丁公鑿井得一人於井中。”夫人生於人，非生於土也。穿土鑿井，無(wú)為得人。推此以論，負(fù)婦人之語(yǔ)，猶此類也。負(fù)婦人而坐，則云婦人在背。知婦人在背非道，則生管仲以婦人治疽之言矣。使桓公用婦人徹胤服，婦人於背；女氣瘡可去，以婦人治疽。方朝諸侯，桓公重衣，婦人襲裳，女氣分隔，負(fù)之何益？桓公思士，作庭燎而夜坐，以思致士，反以白日負(fù)婦人見(jiàn)諸侯乎？ 傳書言聶正為嚴(yán)翁仲刺殺韓王，此虛也。夫聶政之時(shí)，韓列侯也。列侯之三年，聶政刺韓相俠累。十二年列侯卒。與聶政殺俠累，相去十七年。而言聶政刺殺韓王，短書小傳，竟虛不可信也。
傳書又言：燕太子丹使刺客荊軻刺秦王，不得，誅死。後高漸麗復(fù)以擊筑見(jiàn)秦王，秦王說(shuō)之；知燕太子之客，乃冒其眼，使之擊筑。漸麗乃置鉛於筑中以為重，當(dāng)擊筑，秦王膝進(jìn)，不能自禁。漸麗以筑擊秦王顙，秦王病傷，三月而死。夫言高漸麗以筑擊秦王，實(shí)也；言中秦王病傷三月而死，虛也。夫秦王者，秦始皇帝也。
始皇二十年，燕太子丹使荊軻刺始皇，始皇殺軻，明矣。二十一年，使將軍王翦功燕，得太子首；二十五年，遂伐燕，而虜燕王嘉。後不審何年，高漸麗以筑擊始皇，不中，諸漸麗。當(dāng)二十七年，游天下，到會(huì)稽，至瑯邪，北至勞、盛山，并海，西至平原津而病，到沙丘平臺(tái)，始皇崩。夫讖書言始皇還，到沙丘而亡；傳書又言病筑瘡三月而死於秦。一始皇之身，世或言死於沙丘，或言死於秦，其死言恆病瘡。傳書之言，多失其實(shí)，世俗之人，不能定也。
變虛篇第十七
傳書曰：宋景公之時(shí)，熒惑守心，公懼，召子韋而問(wèn)之曰：“熒惑在心，何也？”子韋曰：“熒惑，天罰也，心，宋分野也，禍當(dāng)君。雖然，可移於宰相?！惫唬骸霸紫嗨怪螄?guó)家也，而移死焉，不祥?！弊禹f曰：“可移於民?！惫唬骸懊袼溃讶藢⒄l(shuí)為也？寧獨(dú)死耳?！弊禹f曰：“可移於歲?！惫唬骸懊耩嚕厮?。為人君而欲殺其民以自活也，其誰(shuí)以我為君者乎？是寡人命固盡也，子毋復(fù)言?！弊禹f退走，北面再拜曰：“臣敢賀君。天之處高而耳卑，君有君人之言三，天必三賞君。今夕星必徙三舍，君延命二十一年?！惫唬骸稗芍?？”對(duì)曰：“君有三善，故有三賞，星必三徙。徙行七星，星當(dāng)一年，三七二十一，故君命延二十一歲。臣請(qǐng)伏於殿下以伺之，星必不徙，臣請(qǐng)死耳?！笔窍σ?，火星果徙三舍。如子韋之言，則延年審得二十一歲矣。星徙審則延命，延命明則景公為善，天佑之也。則夫世間人能為景公之行者，則必得景公佑矣。此言虛也。何則？皇天遷怒，使熒惑本景公身為有惡而守心，則雖聽(tīng)子韋言，猶無(wú)益也。使其不為景公，則雖不聽(tīng)子韋之言，亦無(wú)損也。
齊景公時(shí)有彗星，使人禳之。晏子曰：“無(wú)益也，只取誣焉。天道不暗，不貳其命，若之何禳之也？且天之有彗，以除穢也。君無(wú)穢德，又何禳焉？若德之穢，禳之何益？《詩(shī)》曰：“惟此文王，小心翼翼，昭事上帝，聿懷多福；厥德不回，以受方國(guó)?！本裏o(wú)回德，方國(guó)將至，何患於彗？《詩(shī)》曰：我無(wú)所監(jiān)，夏後及商，用亂之故，民卒流亡。若德回亂，民將流亡，祝史之為，無(wú)能補(bǔ)也。公說(shuō)，乃止。齊君欲禳彗星之兇，猶子韋欲移熒惑之禍也。宋君不聽(tīng)，猶晏子不肯從也。則齊君為子韋，晏子為宋君也。同變共禍，一事二人。天猶賢宋君，使熒惑徙三舍，延二十一年，獨(dú)不多晏子使彗消而增其壽，何天佑善偏駁之齊一也？人君有善行，善行動(dòng)於心，善言出於意，同由共本，一氣不異。宋景公出三善言，則其先三善言之前，必有善行也。有善行，必有善政，政善，則嘉瑞臻，福祥至，熒惑之星無(wú)為守心也。使景公有失誤之行，以致惡政，惡政發(fā)，則妖異見(jiàn)，熒惑之守心，桑谷不生朝。高宗消桑谷之變，以政不以言；景公卻熒惑之異，亦宜以行。景公有惡行，故熒惑守心。不改政修行，坐出三善言，安能動(dòng)天？天安肯應(yīng)！何以效之？使景公出三惡言，能使熒惑守心乎？夫三惡言不能使熒惑守心，三善言安能使熒惑退徙三舍？以三善言獲二十一年，如有百善言，得千歲之壽乎？非天佑善之意，應(yīng)誠(chéng)為福之實(shí)也。
子韋之言：“天處高而聽(tīng)卑，君有君人之言三，天必三賞君?！狈蛱祗w也，與地?zé)o異。諸有體者，耳咸附於首。體與耳殊，未之有也。天之去人，高數(shù)萬(wàn)里，使耳附天，聽(tīng)數(shù)萬(wàn)里之語(yǔ)，弗能聞也。人坐樓臺(tái)之上，察地之螻蟻，尚不見(jiàn)其體，安能聞其聲。何則？螻蟻之體細(xì)，不若人形大，聲音孔氣不能達(dá)也。今天之崇高非直樓臺(tái)，人體比於天，非若螻蟻於人也。謂天非若螻蟻于人也。謂天聞人言，隨善惡為吉兇，誤矣。四夷入諸夏，因譯而通。同形均氣，語(yǔ)不相曉。雖五帝三王，不能去譯獨(dú)曉四夷，況天與人異體、音與人殊乎？人不曉天所為，天安能知人所行。使天體乎，耳高不能聞人言；使天氣乎，氣若云煙，安能聽(tīng)人辭？說(shuō)災(zāi)變之家曰：“人在天地之間，猶魚在水中矣。其能以行動(dòng)天地，猶魚鼓而振水也，魚動(dòng)而水蕩氣變?！贝朔菍?shí)事也。假使真然，不能至天。魚長(zhǎng)一尺，動(dòng)於水中，振旁側(cè)之水，不過(guò)數(shù)尺，大若不過(guò)與人同，所振蕩者不過(guò)百步，而一里之外淡然澄靜，離之遠(yuǎn)也。今人操行變氣，遠(yuǎn)近宜與魚等；氣應(yīng)而變，宜與水均。以七尺之細(xì)形，形中之微氣，不過(guò)與一鼎之蒸火同。從下地上變皇天，何其高也！且景公賢者也。賢者操行，上不及圣人，下不過(guò)惡人。世間圣人，莫不堯、舜，惡人，莫不桀、紂。堯、舜操行多善，無(wú)移熒惑之效；桀、紂之政多惡，有反景公脫禍之驗(yàn)。景公出三善言，延年二十一歲，是則堯、舜宜獲千歲，桀紂宜為殤子。今則不然，各隨年壽，堯、舜、桀、紂皆近百載。是竟子韋之言妄，延年之語(yǔ)虛也。且子韋之言曰：“熒惑，天使也；心，宋分野也。禍當(dāng)君?！比羰钦?，天使熒惑加禍於景公也，如何可移於將相、若歲與國(guó)民乎？天之有熒惑也，猶王者之有方伯也。諸侯有當(dāng)死之罪，使方伯圍守其國(guó)，國(guó)君問(wèn)罪於臣，臣明罪在君。雖然，可移於臣子與人民。設(shè)國(guó)君計(jì)其言，令其臣?xì)w罪於國(guó)人，方伯聞之，肯聽(tīng)其言，釋國(guó)君之罪，更移以付國(guó)人乎？方伯不聽(tīng)者，自國(guó)君之罪，非國(guó)人之辜也。方伯不聽(tīng)自國(guó)人之罪，熒惑安肯移禍於國(guó)人！若此，子韋之言妄也。曰：景公聽(tīng)乎言、庸何能動(dòng)天？使諸侯不聽(tīng)其臣言，引過(guò)自予。方伯聞其言，釋其罪，委之去乎？方伯不釋諸侯之罪，熒惑安肯徙去三舍？夫聽(tīng)與不聽(tīng)，皆無(wú)福善，星徙之實(shí)，未可信用。天人同道，好惡不殊。人道不然，則知天無(wú)驗(yàn)矣。
宋、衛(wèi)、陳、鄭之俱災(zāi)也，氣變見(jiàn)天。梓慎知之，請(qǐng)於子產(chǎn)有以除之，子產(chǎn)不聽(tīng)。天道當(dāng)然，人事不能卻也。使子產(chǎn)聽(tīng)梓慎，四國(guó)能無(wú)災(zāi)乎？堯遭鴻水時(shí)，臣必有梓慎、子韋之知矣。然而不卻除者，堯與子產(chǎn)同心也。案子韋之言曰：“熒惑，天使也；心，宋分野也。禍當(dāng)君?！睂徣绱搜裕湶豢沙?，星不可卻也。若夫寒溫失和，風(fēng)雨不時(shí)，政事之家，謂之失誤所致，可以善政賢行變而復(fù)也。若熒惑守心，若必死，猶亡禍安可除？修政改行，安能卻之？善政賢行，尚不能卻，出虛華之三言，謂星卻而禍除，增壽延年，享長(zhǎng)久之福，誤矣。觀子韋之言景公，言熒惑之禍，非寒暑風(fēng)雨之類，身死命終之祥也。國(guó)且亡，身且死，祆氣見(jiàn)於天，容色見(jiàn)於面。面有容色，雖善操行不能滅，死征已見(jiàn)也。在體之色，不可以言行滅；在天之妖，安可以治除乎？人病且死，色見(jiàn)於面，人或謂之曰：“此必死之征也。雖然，可移於五鄰，若移於奴役?！碑?dāng)死之人，正言不可，容色肯為善言之故滅，而當(dāng)死之命，肯為之長(zhǎng)乎？氣不可滅，命不可長(zhǎng)。然則熒惑安可卻？景公之年安可增乎？由此言之，熒惑守心，未知所為，故景公不死也。
且言“星徙三舍”者，何謂也？星三徙於一舍乎？一徙歷於三舍也？案子韋之言曰：“君有君人之言三，天必三賞君，今夕星必徙三舍。”若此，星竟徙三舍也。夫景公一坐有三善言，星徙三舍，知有十善言，星徙十舍乎？熒惑守心，為善言卻，如景公復(fù)出三惡言，熒惑食心乎？為善言卻，為惡言進(jìn)，無(wú)善無(wú)惡，熒惑安居不行動(dòng)乎？或時(shí)熒惑守心為旱災(zāi)，不為君薨。子韋不知，以為死禍。信俗至誠(chéng)之感，熒惑去處星，必偶自當(dāng)去，景公自不死，世則謂子韋之言審，景公之誠(chéng)感天矣。亦或時(shí)子韋知星行度適自去，自以著己之知，明君臣推讓之所致；見(jiàn)星之?dāng)?shù)七，因言星七舍，復(fù)得二十一年，因以星舍計(jì)年之?dāng)?shù)。是與齊太卜無(wú)以異也。齊景公問(wèn)太卜曰：“子之道何能？”對(duì)曰：“能動(dòng)地?！标套油?jiàn)公，公曰：“寡人問(wèn)太卜曰：‘子道何能？’對(duì)曰：‘能動(dòng)地。’地固可動(dòng)乎？”晏子嘿然不對(duì)，出見(jiàn)太卜曰：“昔吾見(jiàn)鉤星在房、心之間，地其動(dòng)乎？”太卜曰：“然?！标套映?，太卜走見(jiàn)公：“臣非能動(dòng)地，地固將自動(dòng)?！狈蜃禹f言星徙，猶太卜言地動(dòng)也。地固且自動(dòng)，太卜言己能動(dòng)之。星固將自徙，子韋言君能徙之。使晏子不言鉤星在房、心，則太卜之奸對(duì)不覺(jué)。宋無(wú)晏子之知臣，故子韋之一言，遂為其是。案《子韋書錄序秦》亦言：“子韋曰：‘君出三善言，熒惑宜有動(dòng)’。”於是候之，果徙舍?！辈谎浴叭薄；驎r(shí)星當(dāng)自去，子韋以為驗(yàn)，實(shí)動(dòng)離舍，世增言“三”。既空增三舍之?dāng)?shù)，又虛生二十一年之壽也。
傳書或言：顏淵與孔子俱上魯太山，孔子?xùn)|南望，吳閶門外有系白馬，引顏淵指以示之曰：“若見(jiàn)吳昌門乎？”顏淵曰：“見(jiàn)之?！笨鬃釉唬骸伴T外何有？”曰“有如系練之狀。”孔子撫其目而正之，因與俱下。下而顏淵發(fā)白齒落，遂以病死。蓋以精神不能若孔子，強(qiáng)力自極，精華竭盡，故早夭死。世俗聞之，皆以為然。如實(shí)論之，殆虛言也。案《論語(yǔ)》之文，不見(jiàn)此言?？肌读?jīng)》之傳，亦無(wú)此語(yǔ)。夫顏淵能見(jiàn)千里之外，與圣人同，孔子、諸子，何諱不言？蓋人目之所見(jiàn)，不過(guò)十里。過(guò)此不見(jiàn)，非所明察，遠(yuǎn)也。傳曰：“太山之高巍然，去之百里，不見(jiàn)?垂，遠(yuǎn)也?！卑隔斎?，千有余里，使離硃望之，終不能見(jiàn)，況使顏淵，何能審之？如才庶幾者，明目異於人，則世宜稱亞圣，不宜言離硃。人目之視也，物大者易察，小者難審。使顏淵處昌門之外，望太山之形，終不能見(jiàn)。況從太山之上，察白馬之色，色不能見(jiàn)，明矣。非顏淵不能見(jiàn)，孔子亦不能見(jiàn)也。何以驗(yàn)之？耳目之用，均也。目不能見(jiàn)百里，則耳亦不能聞也。陸賈曰：“離婁之明，不能察帷薄之內(nèi)；師曠之聰，不能聞百里之外?！辈T之與太山，非直帷薄之內(nèi)、百里之外也。
秦武王與孟說(shuō)舉鼎不任，絕脈而死。舉鼎用力，力由筋脈，筋脈不堪，絕傷而死，道理宜也。今顏淵用目望遠(yuǎn)，望遠(yuǎn)目睛不任，宜盲眇，發(fā)白齒落，非其致也。發(fā)白齒落，用精於學(xué)，勤力不休，氣力竭盡，故至於死。伯奇放流，首發(fā)早白?！对?shī)》云：“惟憂用老?！辈嬗脩n，而顏淵用睛，暫望倉(cāng)卒，安能致此？ 儒書言：舜葬於蒼梧、禹葬於會(huì)稽者，巡狩年老，道死邊土。圣人以天下為家，不別遠(yuǎn)近，不殊內(nèi)外，故遂止葬。夫言舜、禹，實(shí)也；言其巡狩，虛也。舜之與堯，俱帝者也，共五千里之境，同四海之內(nèi)；二帝之道，相因不殊?！秷虻洹分囱册鳀|至岱宗，南至霍山，西至太華，北至恆山。以為四岳者，四方之中，諸侯之來(lái)，并會(huì)岳下，幽深遠(yuǎn)近，無(wú)不見(jiàn)者，圣人舉事，求其宜適也。禹王如舜，事無(wú)所改，巡狩所至，以復(fù)如舜。舜至蒼梧，禹到會(huì)稽，非其實(shí)也。實(shí)舜、禹之時(shí)，鴻水未治，堯傳於舜，舜受為帝，與禹分部，行治鴻水。堯崩之後，舜老，亦以傳於禹。舜南治水，死於蒼梧；禹東治水，死於會(huì)嵇。賢圣家天下，故因葬焉。吳君高說(shuō)：會(huì)稽本山名，夏禹巡守，會(huì)計(jì)於此山，因以名郡，故曰會(huì)稽。夫言因山名郡可也，言禹巡狩會(huì)計(jì)於此山，虛也。巡狩本不至?xí)驳脮?huì)計(jì)於此山？宜聽(tīng)君高之說(shuō)，誠(chéng)會(huì)稽為會(huì)計(jì)，禹到南方，何所會(huì)計(jì)？如禹始東死於會(huì)稽，舜亦巡狩，至於蒼梧，安所會(huì)計(jì)？百王治定則出巡，巡則輒會(huì)計(jì)，是則四方之山皆會(huì)計(jì)也。百王太平，升封太山。太山之上，封可見(jiàn)者七十有二，紛綸湮滅者，不可勝數(shù)。如審帝王巡狩輒會(huì)計(jì)，會(huì)計(jì)之地如太山封者，四方宜多。夫郡國(guó)成名，猶萬(wàn)物之名，不可說(shuō)也。獨(dú)為會(huì)稽立歟？周時(shí)舊名吳、越也，為吳、越立名，從何往哉？六國(guó)立名，狀當(dāng)如何？天下郡國(guó)且百余，縣邑出萬(wàn)，鄉(xiāng)亭聚里，皆有號(hào)名，賢圣之才莫能說(shuō)。君高能說(shuō)會(huì)稽，不能辨定方名。會(huì)計(jì)之說(shuō)，未可從也。巡狩考正法度，禹時(shí)吳為裸國(guó)，斷發(fā)文身，考之無(wú)用，會(huì)計(jì)如何？
傳書言：舜葬於蒼梧，象為之耕；禹葬會(huì)稽，鳥(niǎo)為之田。蓋以圣德所致，天使鳥(niǎo)獸報(bào)佑之也。世莫不然?？紝?shí)之，殆虛言也。夫舜、禹之德不能過(guò)堯，堯葬於冀州，或言葬於崇山，冀州鳥(niǎo)獸不耕，而鳥(niǎo)獸獨(dú)為舜、禹耕，何天恩之偏駁也？或曰：“舜、禹治水，不得寧處，故舜死於蒼梧，禹死於會(huì)稽。勤苦有功，故天報(bào)之；遠(yuǎn)離中國(guó)，故天痛之。”夫天報(bào)舜、禹，使鳥(niǎo)田象耕，何益舜、禹？天欲報(bào)舜、禹，宜使蒼梧、會(huì)稽常祭祀之。使鳥(niǎo)獸田耕，不能使人祭。祭加舜、禹之墓，田施人民之家，天之報(bào)佑圣人，何其拙也，且無(wú)益哉！由此言之，鳥(niǎo)田象耕，報(bào)佑舜、禹，非其實(shí)也。實(shí)者，蒼梧多象之地，會(huì)稽眾鳥(niǎo)所居?！队碡暋吩唬骸芭眢患蠕螅?yáng)鳥(niǎo)攸居。”天地之情，鳥(niǎo)獸之行也。象自蹈土，鳥(niǎo)自食蘋。土蹶草盡，若耕田狀，壤靡泥易，人隨種之，世俗則謂為舜、禹田。海陵麋田，若象耕狀，何嘗帝王葬海陵者邪？ 傳書言：吳王夫差殺伍子胥，煮之於鑊，乃以鴟夷橐投之於江。子胥恚恨，驅(qū)水為濤，以溺殺人。今時(shí)會(huì)稽丹徒大江、錢塘浙江，皆立子胥之廟。蓋欲慰其恨心，止其猛濤也。夫言吳王殺子胥投之於江，實(shí)也；言其恨恚驅(qū)水為濤者，虛也。屈原懷恨，自投湘江，湘江不為濤；申徒狄蹈河而死，河水不為濤。世人必曰：“屈原、申徒狄不能勇猛，力怒不如子胥。”夫衛(wèi)菹子路而漢烹彭越，子胥勇猛不過(guò)子路、彭越。然二士不能發(fā)怒於鼎鑊之中，以烹湯菹汁瀋漎旁人。子胥亦自先入鑊，後乃入江；在鑊中之時(shí)，其神安居？豈怯於鑊湯，勇於江水哉！何其怒氣前後不相副也？且投於江中，何江也？有丹徒大江，有錢唐浙江，有吳通陵江。或言投於丹徒大江，無(wú)濤，欲言投於錢唐浙江。浙江、山陰江、上虞江皆有濤，三江有濤，豈分橐中之體，散置三江中乎？人若恨恚也，仇讎未死，子孫遺在，可也。今吳國(guó)已滅，夫差無(wú)類，吳為會(huì)稽，立置太守，子胥之神，復(fù)何怨苦，為濤不止，欲何求索？吳、越在時(shí)，分會(huì)稽郡，越治山陰，吳都今吳，馀暨以南屬越，錢唐以北屬吳。錢唐之江，兩國(guó)界也。山陰、上虞在越界中，子胥入?yún)侵瓰闈?dāng)自上吳界中，何為入越之地？怨恚吳王、發(fā)怒越江，違失道理，無(wú)神之驗(yàn)也。
且夫水難驅(qū)，而人易從也。生任筋力，死用精魂。子胥之生，不能從生人營(yíng)衛(wèi)其身，自令身死，筋力消絕，精魂飛散，安能為濤？使子胥之類數(shù)百千人，乘船渡江，不能越水。一子胥之身，煮湯鑊之中，骨肉糜爛，成為羹菹，何能有害也？周宣王殺其臣杜伯，燕簡(jiǎn)公殺其臣莊子義。其後杜伯射宣王，莊子義害簡(jiǎn)公，事理似然，猶為虛言。今子胥不能完體，為杜伯、子義之事以報(bào)吳王，而驅(qū)水往來(lái)，豈報(bào)仇之義、有知之驗(yàn)哉？俗語(yǔ)不實(shí)，成為丹青；丹青之文，賢圣惑焉。夫地之有百川也，猶人之有血脈也。血脈流行，泛揚(yáng)動(dòng)靜，自有節(jié)度。百川亦然，其朝夕往來(lái)，猶人之呼吸氣出入也。天地之性，上古有之，《經(jīng)》曰：“江、漢朝宗於海?！碧啤⒂葜耙?，其發(fā)海中之時(shí)，漾馳而已；入三江之中，殆小淺狹，水激沸起，故騰為濤。廣陵曲江有濤，文人賦之。大江浩洋，曲江有濤，竟以隘狹也。吳殺其身，為濤廣陵，子胥之神，竟無(wú)知也。溪谷之深，流者安洋，淺多沙石，激揚(yáng)為瀨。夫濤瀨，一也。謂子胥為濤，誰(shuí)居溪谷為瀨者乎？案濤入三江，岸沸踴，中央無(wú)聲。必以子胥為濤，子胥之身，聚岸涯也？濤之起也，隨月盛衰，小大滿損不齊同。如子胥為濤，子胥之怒，以月為節(jié)也？三江時(shí)風(fēng)，揚(yáng)疾之波亦溺殺人，子胥之神，復(fù)為風(fēng)也？秦始皇渡湘水，遭風(fēng)，問(wèn)湘山何祠。左右對(duì)曰：“堯之女，舜之妻也?！笔蓟侍剐掏饺?，斬湘山之樹(shù)而履之。夫謂子胥之神為濤，猶謂二女之精為風(fēng)也?！ 鲿裕嚎鬃赢?dāng)泗水而葬，泗水為之卻流。此言孔子之德，能使水卻，不湍其墓也。世人信之。是故儒者稱論，皆言孔子之後當(dāng)封，以泗水卻流為證。如原省之，殆虛言也。夫孔子死，孰與其生？生能操行，慎道應(yīng)天，死，操行絕，天佑至德，故五帝、三王招致瑞應(yīng)，皆以生存，不以死亡?？鬃由鷷r(shí)，推排不容，故嘆曰：“鳳鳥(niǎo)不至，河不出圖，吾已矣夫！”生時(shí)無(wú)佑，死反有報(bào)乎？孔子之死，五帝、三王，之死也。五帝、三王無(wú)佑，孔子之死獨(dú)有天報(bào)，是孔子之魂圣，五帝之精不能神也。泗水無(wú)知，為孔子卻流，天神使之。然則，孔子生時(shí)，天神不使人尊敬。如泗水卻流，天欲封孔子之後，孔子生時(shí)，功德應(yīng)天，天不封其身，乃欲封其後乎？是蓋水偶自卻流。江河之流，有回復(fù)之處；百川之行，或易道更路，與卻流無(wú)以異。則泗水卻流，不為神怪也。 傳書稱：魏公子之德，仁惠下士，兼及鳥(niǎo)獸。方與客飲，有鹯擊鳩。鳩走，巡於公子案下。追擊，殺於公子之前，公子恥之，即使人多設(shè)羅，得鹯數(shù)十枚，責(zé)讓以擊鳩之罪。擊鳩之鹯，低頭不敢仰視，公子乃殺之。鹯世稱之曰：“魏公子為鳩報(bào)仇?！贝颂撗砸?。夫鹯，物也，情心不同，音語(yǔ)不通。圣人不能使鳥(niǎo)獸為義理之行，公子何人，能使鹯低頭自責(zé)？鳥(niǎo)為者以千萬(wàn)數(shù)，向擊鳩蜚去，安可復(fù)得？能低頭自責(zé)，是圣鳥(niǎo)也。曉公子之言，則知公子之行矣。知公子之行，則不擊鳩於其前。人猶不能改過(guò)，鳥(niǎo)與人異，謂之能悔，世俗之語(yǔ)，失物類之實(shí)也?；驎r(shí)公子實(shí)捕鹯，鹯得。人持其頭，變折其頸，疾痛低垂，不能仰視。緣公子惠義之人，則因褒稱，言鹯服過(guò)。蓋言語(yǔ)之次，空生虛妄之美；功名之下，常有非實(shí)之加。
傳書言：齊桓公妻姑姊妹七人。此言虛也。夫亂骨肉，犯親戚，無(wú)上下之序者，禽獸之性，則亂不知倫理。案桓公九合諸侯，一匡天下，道之以德，將之以威，以故諸侯服從，莫敢不率，非內(nèi)亂懷鳥(niǎo)獸之性者所能為也。夫率諸侯朝事王室，恥上無(wú)勢(shì)而下無(wú)禮也。外恥禮之不存，內(nèi)何犯禮而自壞？外內(nèi)不相副，則功無(wú)成而威不立矣。世稱桀、紂之惡，不言淫於親戚。實(shí)論者謂夫桀、紂惡微於亡秦，亡秦過(guò)泊於王莽，無(wú)淫亂之言?；腹薰面⑵呷?，惡浮於桀、紂，而過(guò)重於秦、莽也?！洞呵铩凡珊撩溃H纖芥之惡?；腹珢捍螅毁H何哉？魯文姜，齊襄公之妹也，襄公通焉。《春秋》經(jīng)曰：“莊二年冬，夫人姜氏會(huì)齊侯於郜?！薄洞呵铩泛斡褥断骞?，而書其奸？何宥於桓公，隱而不譏？如經(jīng)失之，傳家左丘明、公羊、谷梁何諱不言？案桓公之過(guò)，多內(nèi)寵，內(nèi)嬖如夫人者六。有五公子爭(zhēng)立，齊亂，公薨三月乃訃。世聞內(nèi)嬖六人，嫡庶無(wú)別，則言亂於姑姊妹七人矣。
傳書言：齊桓公負(fù)婦人而朝諸侯，此言桓公之淫亂無(wú)禮甚也。夫桓公大朝之時(shí)，負(fù)婦人於背，其游宴之時(shí)，何以加此？方修士禮，崇歷肅敬，負(fù)婦人於背，何以能率諸侯朝事王室？葵丘之會(huì)，桓公驕矜，當(dāng)時(shí)諸侯畔者九國(guó)。睚眥不得，九國(guó)畔去，況負(fù)婦人，淫亂之行，何以肯留？或曰：“管仲告諸侯：吾君背有疽創(chuàng)，不得婦人，瘡不衰愈。諸侯信管仲，故無(wú)畔者?！狈蚴抑?，必有忠信若孔子。當(dāng)時(shí)諸侯千人以上，必知方術(shù)治疽，不用婦人。管仲為君諱也，諸侯知仲為君諱而欺己，必恚怒而畔去，何以能久統(tǒng)會(huì)諸侯，成功於霸？或曰：“桓公實(shí)無(wú)道，任賢相管仲，故能霸天下。”夫無(wú)道之人，與狂無(wú)異，信讒遠(yuǎn)賢，反害仁義，安能任管仲，能養(yǎng)人令之成事：桀殺關(guān)龍逢，紂殺王子比干，無(wú)道之君莫能用賢。使管仲賢，桓公不能用；用管仲，故知桓公無(wú)亂行也。有賢明之君，故有貞良之臣。臣賢，君明之驗(yàn)，奈何謂之有亂？難曰：“衛(wèi)靈公無(wú)道之君，時(shí)知賢臣。管仲為輔，何明桓公不為亂也？”夫靈公無(wú)道，任用三臣，僅以不喪，非有功行也?；腹鹁啪胖耍螌幤蒽盾囅?，責(zé)苞茅不貢，運(yùn)兵功楚，九合諸侯，一匡天下，千世一出之主也。而云負(fù)婦人於背，虛矣。說(shuō)《尚書》者曰：“周公居攝，帶天子之綬，戴天子之冠，負(fù)扆南面而朝諸侯?！睉綦恢g曰扆，南面之坐位也。負(fù)南面鄉(xiāng)坐，扆在後也?；腹T侯之時(shí)，或南面坐，婦人立於後也。世俗傳云，則曰負(fù)婦人於背矣。此則夔一足、宋丁公鑿井得一人之語(yǔ)也。唐、虞時(shí)，夔為大夫，性知音樂(lè)，調(diào)聲悲善。當(dāng)時(shí)人曰：“調(diào)樂(lè)如夔一足矣?！笔浪讉餮裕骸百缫蛔??！卑钢茸诠偃保鬯床┣?，眾稱伯夷，伯夷稽首讓於夔龍。秩宗卿官，漢之宗正也。斷足，非其理也。且一足之人，何用行也？夏後孔甲，田於東蓂山，天雨晦冥，入於民家，主人方乳?；蛟唬骸搬醽?lái)之子必貴?！被蛟唬骸安粍?，之子必賤?！笨准自唬骸盀橛嘧樱肽苜v之？”遂載以歸，析繚，斧斬其足，卒為守者。孔甲之欲貴之子，有余力矣，斷足無(wú)宜，故為守者。今夔一足，無(wú)因趨步，坐調(diào)音樂(lè)，可也；秩宗之官，不宜一足，猶守者斷足，不可貴也?？准撞坏觅F之子，伯夷不得讓於夔焉。宋丁公者，宋人也。未鑿井時(shí)，常有寄汲，計(jì)之，日去一人作。自鑿井後，不復(fù)寄汲，計(jì)之，日得一人之作。故曰：“宋丁公鑿井得一人。”俗傳言曰：“丁公鑿井得一人於井中。”夫人生於人，非生於土也。穿土鑿井，無(wú)為得人。推此以論，負(fù)婦人之語(yǔ)，猶此類也。負(fù)婦人而坐，則云婦人在背。知婦人在背非道，則生管仲以婦人治疽之言矣。使桓公用婦人徹胤服，婦人於背；女氣瘡可去，以婦人治疽。方朝諸侯，桓公重衣，婦人襲裳，女氣分隔，負(fù)之何益？桓公思士，作庭燎而夜坐，以思致士，反以白日負(fù)婦人見(jiàn)諸侯乎？ 傳書言聶正為嚴(yán)翁仲刺殺韓王，此虛也。夫聶政之時(shí)，韓列侯也。列侯之三年，聶政刺韓相俠累。十二年列侯卒。與聶政殺俠累，相去十七年。而言聶政刺殺韓王，短書小傳，竟虛不可信也。
傳書又言：燕太子丹使刺客荊軻刺秦王，不得，誅死。後高漸麗復(fù)以擊筑見(jiàn)秦王，秦王說(shuō)之；知燕太子之客，乃冒其眼，使之擊筑。漸麗乃置鉛於筑中以為重，當(dāng)擊筑，秦王膝進(jìn)，不能自禁。漸麗以筑擊秦王顙，秦王病傷，三月而死。夫言高漸麗以筑擊秦王，實(shí)也；言中秦王病傷三月而死，虛也。夫秦王者，秦始皇帝也。
始皇二十年，燕太子丹使荊軻刺始皇，始皇殺軻，明矣。二十一年，使將軍王翦功燕，得太子首；二十五年，遂伐燕，而虜燕王嘉。後不審何年，高漸麗以筑擊始皇，不中，諸漸麗。當(dāng)二十七年，游天下，到會(huì)稽，至瑯邪，北至勞、盛山，并海，西至平原津而病，到沙丘平臺(tái)，始皇崩。夫讖書言始皇還，到沙丘而亡；傳書又言病筑瘡三月而死於秦。一始皇之身，世或言死於沙丘，或言死於秦，其死言恆病瘡。傳書之言，多失其實(shí)，世俗之人，不能定也。
變虛篇第十七
傳書曰：宋景公之時(shí)，熒惑守心，公懼，召子韋而問(wèn)之曰：“熒惑在心，何也？”子韋曰：“熒惑，天罰也，心，宋分野也，禍當(dāng)君。雖然，可移於宰相?！惫唬骸霸紫嗨怪螄?guó)家也，而移死焉，不祥?！弊禹f曰：“可移於民?！惫唬骸懊袼溃讶藢⒄l(shuí)為也？寧獨(dú)死耳?！弊禹f曰：“可移於歲?！惫唬骸懊耩嚕厮?。為人君而欲殺其民以自活也，其誰(shuí)以我為君者乎？是寡人命固盡也，子毋復(fù)言?！弊禹f退走，北面再拜曰：“臣敢賀君。天之處高而耳卑，君有君人之言三，天必三賞君。今夕星必徙三舍，君延命二十一年?！惫唬骸稗芍?？”對(duì)曰：“君有三善，故有三賞，星必三徙。徙行七星，星當(dāng)一年，三七二十一，故君命延二十一歲。臣請(qǐng)伏於殿下以伺之，星必不徙，臣請(qǐng)死耳?！笔窍σ?，火星果徙三舍。如子韋之言，則延年審得二十一歲矣。星徙審則延命，延命明則景公為善，天佑之也。則夫世間人能為景公之行者，則必得景公佑矣。此言虛也。何則？皇天遷怒，使熒惑本景公身為有惡而守心，則雖聽(tīng)子韋言，猶無(wú)益也。使其不為景公，則雖不聽(tīng)子韋之言，亦無(wú)損也。
齊景公時(shí)有彗星，使人禳之。晏子曰：“無(wú)益也，只取誣焉。天道不暗，不貳其命，若之何禳之也？且天之有彗，以除穢也。君無(wú)穢德，又何禳焉？若德之穢，禳之何益？《詩(shī)》曰：“惟此文王，小心翼翼，昭事上帝，聿懷多福；厥德不回，以受方國(guó)?！本裏o(wú)回德，方國(guó)將至，何患於彗？《詩(shī)》曰：我無(wú)所監(jiān)，夏後及商，用亂之故，民卒流亡。若德回亂，民將流亡，祝史之為，無(wú)能補(bǔ)也。公說(shuō)，乃止。齊君欲禳彗星之兇，猶子韋欲移熒惑之禍也。宋君不聽(tīng)，猶晏子不肯從也。則齊君為子韋，晏子為宋君也。同變共禍，一事二人。天猶賢宋君，使熒惑徙三舍，延二十一年，獨(dú)不多晏子使彗消而增其壽，何天佑善偏駁之齊一也？人君有善行，善行動(dòng)於心，善言出於意，同由共本，一氣不異。宋景公出三善言，則其先三善言之前，必有善行也。有善行，必有善政，政善，則嘉瑞臻，福祥至，熒惑之星無(wú)為守心也。使景公有失誤之行，以致惡政，惡政發(fā)，則妖異見(jiàn)，熒惑之守心，桑谷不生朝。高宗消桑谷之變，以政不以言；景公卻熒惑之異，亦宜以行。景公有惡行，故熒惑守心。不改政修行，坐出三善言，安能動(dòng)天？天安肯應(yīng)！何以效之？使景公出三惡言，能使熒惑守心乎？夫三惡言不能使熒惑守心，三善言安能使熒惑退徙三舍？以三善言獲二十一年，如有百善言，得千歲之壽乎？非天佑善之意，應(yīng)誠(chéng)為福之實(shí)也。
子韋之言：“天處高而聽(tīng)卑，君有君人之言三，天必三賞君?！狈蛱祗w也，與地?zé)o異。諸有體者，耳咸附於首。體與耳殊，未之有也。天之去人，高數(shù)萬(wàn)里，使耳附天，聽(tīng)數(shù)萬(wàn)里之語(yǔ)，弗能聞也。人坐樓臺(tái)之上，察地之螻蟻，尚不見(jiàn)其體，安能聞其聲。何則？螻蟻之體細(xì)，不若人形大，聲音孔氣不能達(dá)也。今天之崇高非直樓臺(tái)，人體比於天，非若螻蟻於人也。謂天非若螻蟻于人也。謂天聞人言，隨善惡為吉兇，誤矣。四夷入諸夏，因譯而通。同形均氣，語(yǔ)不相曉。雖五帝三王，不能去譯獨(dú)曉四夷，況天與人異體、音與人殊乎？人不曉天所為，天安能知人所行。使天體乎，耳高不能聞人言；使天氣乎，氣若云煙，安能聽(tīng)人辭？說(shuō)災(zāi)變之家曰：“人在天地之間，猶魚在水中矣。其能以行動(dòng)天地，猶魚鼓而振水也，魚動(dòng)而水蕩氣變?！贝朔菍?shí)事也。假使真然，不能至天。魚長(zhǎng)一尺，動(dòng)於水中，振旁側(cè)之水，不過(guò)數(shù)尺，大若不過(guò)與人同，所振蕩者不過(guò)百步，而一里之外淡然澄靜，離之遠(yuǎn)也。今人操行變氣，遠(yuǎn)近宜與魚等；氣應(yīng)而變，宜與水均。以七尺之細(xì)形，形中之微氣，不過(guò)與一鼎之蒸火同。從下地上變皇天，何其高也！且景公賢者也。賢者操行，上不及圣人，下不過(guò)惡人。世間圣人，莫不堯、舜，惡人，莫不桀、紂。堯、舜操行多善，無(wú)移熒惑之效；桀、紂之政多惡，有反景公脫禍之驗(yàn)。景公出三善言，延年二十一歲，是則堯、舜宜獲千歲，桀紂宜為殤子。今則不然，各隨年壽，堯、舜、桀、紂皆近百載。是竟子韋之言妄，延年之語(yǔ)虛也。且子韋之言曰：“熒惑，天使也；心，宋分野也。禍當(dāng)君?！比羰钦?，天使熒惑加禍於景公也，如何可移於將相、若歲與國(guó)民乎？天之有熒惑也，猶王者之有方伯也。諸侯有當(dāng)死之罪，使方伯圍守其國(guó)，國(guó)君問(wèn)罪於臣，臣明罪在君。雖然，可移於臣子與人民。設(shè)國(guó)君計(jì)其言，令其臣?xì)w罪於國(guó)人，方伯聞之，肯聽(tīng)其言，釋國(guó)君之罪，更移以付國(guó)人乎？方伯不聽(tīng)者，自國(guó)君之罪，非國(guó)人之辜也。方伯不聽(tīng)自國(guó)人之罪，熒惑安肯移禍於國(guó)人！若此，子韋之言妄也。曰：景公聽(tīng)乎言、庸何能動(dòng)天？使諸侯不聽(tīng)其臣言，引過(guò)自予。方伯聞其言，釋其罪，委之去乎？方伯不釋諸侯之罪，熒惑安肯徙去三舍？夫聽(tīng)與不聽(tīng)，皆無(wú)福善，星徙之實(shí)，未可信用。天人同道，好惡不殊。人道不然，則知天無(wú)驗(yàn)矣。
宋、衛(wèi)、陳、鄭之俱災(zāi)也，氣變見(jiàn)天。梓慎知之，請(qǐng)於子產(chǎn)有以除之，子產(chǎn)不聽(tīng)。天道當(dāng)然，人事不能卻也。使子產(chǎn)聽(tīng)梓慎，四國(guó)能無(wú)災(zāi)乎？堯遭鴻水時(shí)，臣必有梓慎、子韋之知矣。然而不卻除者，堯與子產(chǎn)同心也。案子韋之言曰：“熒惑，天使也；心，宋分野也。禍當(dāng)君?！睂徣绱搜裕湶豢沙?，星不可卻也。若夫寒溫失和，風(fēng)雨不時(shí)，政事之家，謂之失誤所致，可以善政賢行變而復(fù)也。若熒惑守心，若必死，猶亡禍安可除？修政改行，安能卻之？善政賢行，尚不能卻，出虛華之三言，謂星卻而禍除，增壽延年，享長(zhǎng)久之福，誤矣。觀子韋之言景公，言熒惑之禍，非寒暑風(fēng)雨之類，身死命終之祥也。國(guó)且亡，身且死，祆氣見(jiàn)於天，容色見(jiàn)於面。面有容色，雖善操行不能滅，死征已見(jiàn)也。在體之色，不可以言行滅；在天之妖，安可以治除乎？人病且死，色見(jiàn)於面，人或謂之曰：“此必死之征也。雖然，可移於五鄰，若移於奴役?！碑?dāng)死之人，正言不可，容色肯為善言之故滅，而當(dāng)死之命，肯為之長(zhǎng)乎？氣不可滅，命不可長(zhǎng)。然則熒惑安可卻？景公之年安可增乎？由此言之，熒惑守心，未知所為，故景公不死也。
且言“星徙三舍”者，何謂也？星三徙於一舍乎？一徙歷於三舍也？案子韋之言曰：“君有君人之言三，天必三賞君，今夕星必徙三舍。”若此，星竟徙三舍也。夫景公一坐有三善言，星徙三舍，知有十善言，星徙十舍乎？熒惑守心，為善言卻，如景公復(fù)出三惡言，熒惑食心乎？為善言卻，為惡言進(jìn)，無(wú)善無(wú)惡，熒惑安居不行動(dòng)乎？或時(shí)熒惑守心為旱災(zāi)，不為君薨。子韋不知，以為死禍。信俗至誠(chéng)之感，熒惑去處星，必偶自當(dāng)去，景公自不死，世則謂子韋之言審，景公之誠(chéng)感天矣。亦或時(shí)子韋知星行度適自去，自以著己之知，明君臣推讓之所致；見(jiàn)星之?dāng)?shù)七，因言星七舍，復(fù)得二十一年，因以星舍計(jì)年之?dāng)?shù)。是與齊太卜無(wú)以異也。齊景公問(wèn)太卜曰：“子之道何能？”對(duì)曰：“能動(dòng)地?！标套油?jiàn)公，公曰：“寡人問(wèn)太卜曰：‘子道何能？’對(duì)曰：‘能動(dòng)地。’地固可動(dòng)乎？”晏子嘿然不對(duì)，出見(jiàn)太卜曰：“昔吾見(jiàn)鉤星在房、心之間，地其動(dòng)乎？”太卜曰：“然?！标套映?，太卜走見(jiàn)公：“臣非能動(dòng)地，地固將自動(dòng)?！狈蜃禹f言星徙，猶太卜言地動(dòng)也。地固且自動(dòng)，太卜言己能動(dòng)之。星固將自徙，子韋言君能徙之。使晏子不言鉤星在房、心，則太卜之奸對(duì)不覺(jué)。宋無(wú)晏子之知臣，故子韋之一言，遂為其是。案《子韋書錄序秦》亦言：“子韋曰：‘君出三善言，熒惑宜有動(dòng)’。”於是候之，果徙舍?！辈谎浴叭薄；驎r(shí)星當(dāng)自去，子韋以為驗(yàn)，實(shí)動(dòng)離舍，世增言“三”。既空增三舍之?dāng)?shù)，又虛生二十一年之壽也。
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