福虛篇第二十 世論行善者福至，為惡者禍來。福禍之應(yīng)，皆天也，人為之，天應(yīng)之。陽(yáng)恩，人君賞其行；陰惠，天地報(bào)其德。無貴賤賢愚，莫謂不然。徒見行事有其文傳，又見善人時(shí)遇福，故遂信之，謂之實(shí)然。斯言或時(shí)賢圣欲勸人為善，著必然之語，以明德報(bào)；或福時(shí)適遇者以為然。如實(shí)論之，安得福佑乎？ 禁惠王食寒菹而得蛭，因遂吞之，腹有疾而不能食。令尹問：“王安得此疾也？”王曰：“我食寒菹而得蛭，念譴之而不行其罪乎？是廢法而威不立也，非所以使國(guó)人聞之也；譴而行誅乎？則庖廚監(jiān)食者法皆當(dāng)死，心又不忍也。吾恐左右見之也，因遂吞之。”令尹避席再拜而賀曰：“臣聞天道無親，唯德是輔。王有仁德，天之所奉也，病不為傷?！笔窍σ?，惠王之後而蛭出，及久患心腹之積皆愈。故天之親德也，可謂不察乎！曰：此虛言也。案惠王之吞蛭，不肖之主也。有不肖之行，天不佑也。何則？惠王不忍譴蛭，恐庖廚監(jiān)食法皆誅也。一國(guó)之君，專擅賞罰；而赦，人君所為也?；萃跬ㄗl菹中何故有蛭，庖廚監(jiān)食皆當(dāng)伏法。然能終不以飲食行誅於人，赦而不罪，惠莫大焉。庖廚罪覺而不誅，自新而改後。惠王赦細(xì)而活微，身安不病。今則不然，強(qiáng)食害己之物，使監(jiān)食之臣不聞其過，失御下之威，無御非之心，不肖一也。使庖廚監(jiān)食失甘苦之和，若塵土落於菹中，大如蟣虱，非意所能覽，非目所能見，原心定罪，不明其過，可謂惠矣。今蛭廣有分?jǐn)?shù)，長(zhǎng)有寸度，在寒菹中，眇目之人猶將見之，臣不畏敬，擇濯不謹(jǐn)，罪過至重。惠王不譴，不肖二也。菹中不當(dāng)有蛭，不食投地；如恐左右之見，懷屏隱匿之處，足以使蛭不見，何必食之？如不可食之物，誤在菹中，可復(fù)隱匿而強(qiáng)食之，不肖三也。有不肖之行，而天佑之，是天報(bào)佑不肖人也。不忍譴蛭，世謂之賢。賢者操行，多若吞蛭之類。吞蛭天除其病，是則賢者常無病也。賢者德薄，未足以言。圣人純道，操行少非，為推不忍之行，以容人之過。必眾多矣。然而武王不豫，孔子疾病，天之佑人，何不實(shí)也？或時(shí)惠王吞蛭，蛭偶自出。食生物者無有不死，腹中熱也。初吞時(shí)蛭〕未死，而腹中熱，蛭動(dòng)作，故腹中痛。須臾，蛭死腹中，痛亦止。蛭之性食血，惠王心腹之積，殆積血也。故食血之蟲死，而積血之病愈。猶貍之性食鼠，人有鼠病，吞貍自愈。物類相勝，方藥相使也。食蛭蟲而病愈，安得怪乎？食生物無不死，死無不出，之後蛭出，安得佑乎？令尹見惠王有不忍之德，知蛭入腹中必當(dāng)死出，因再拜，病賀不為傷。著已知來之德，以喜惠王之心，是與子韋之言星徙、太卜之言地動(dòng)無以異也。
宋人有好善行者，三世不改，家無故黑牛生白犢。以問孔子，孔子曰：“此吉祥也，以享鬼神。”即以犢祭。一年，其父無故而盲。牛又生白犢。其父又使其子問孔子，孔子曰：“吉祥也，以享鬼神。”復(fù)以犢祭。一年，其子無故而盲。其後楚攻宋，圍其城。當(dāng)此之時(shí)，易子而食之，析骸而炊之。此獨(dú)以父子俱盲之故，得毋乘城。軍罷圍解，父子俱視。此修善積行神報(bào)之效也。曰：此虛言也。夫宋人父子修善如此，神報(bào)之，何必使之先盲後視哉？不盲常視，不能護(hù)乎？此神不能護(hù)不盲之人，則亦不能以盲護(hù)人矣。使宋、楚之君合戰(zhàn)頓兵，流血僵尸，戰(zhàn)夫禽獲，死亡不還。以盲之故，得脫不行，可謂神報(bào)之矣。今宋、楚相攻，兩軍未合，華元、子反結(jié)言而退，二軍之眾，并全而歸，兵矢之刃無頓用者。雖有乘城之役，無死亡之患。為善人報(bào)者，為乘城之間乎？使時(shí)不盲，亦猶不死。盲與不盲，俱得脫免，神使之盲，何益於善！當(dāng)宋國(guó)乏糧之時(shí)也，盲人之家，豈獨(dú)富哉？俱與乘城之家易子骸，反以窮厄獨(dú)盲無見，則神報(bào)佑人，失善惡之實(shí)也。宋人父子前偶自以風(fēng)寒發(fā)盲，圍解之後，盲偶自愈。世見父子修善，又用二白犢祭，宋、楚相攻獨(dú)不乘城，圍解之後父子皆視，則謂修善之報(bào)、獲鬼神之佑矣。 楚相孫叔敖為兒之時(shí)，見兩頭蛇，殺而埋之，歸，對(duì)其母泣。母問其故，對(duì)曰：“我聞見兩頭蛇死。向者，出見兩頭蛇，恐去母死，是以泣也?！逼淠溉眨骸敖裆吆卧?？”對(duì)日：“我恐後人見之，即殺而埋之?！逼淠溉眨骸拔崧?dòng)嘘幍抡撸毂貓?bào)之。汝必不死，天必報(bào)汝?！笔灏骄共凰?，遂為楚相。埋一蛇，獲二佑，天報(bào)善明矣。曰：此虛言矣。夫見兩頭蛇輒死者，俗言也；有陰德天報(bào)之福者，俗議也。叔敖信俗言而埋蛇，其母信俗議而必報(bào)，是謂死生無命，在一蛇之死。齊孟嘗君田文以五月五日生，其父田嬰讓其母曰：“何故舉之？”曰：“君所以不舉五月子，何也？”嬰曰：“五月子長(zhǎng)與戶同，殺其父母?！痹唬骸叭嗣谔旌?？在戶乎？如在天，君何憂也；如在戶，則宜高其戶耳，誰而及之者！”後文長(zhǎng)與一戶同，而嬰不死。是則五月舉子之忌，無效驗(yàn)也。夫惡見兩頭蛇，猶五月舉子也。五月舉子，其父不死，則知見兩頭蛇者，無殃禍也。由此言之，見兩頭蛇自不死，非埋之故也。埋一蛇，獲二福，如埋十蛇，得幾佑乎？埋蛇惡人復(fù)見，叔敖賢也。賢者之行，豈徒埋蛇一事哉？前埋蛇之時(shí)，多所行矣。稟天善性，動(dòng)有賢行。賢行之人，宜見吉物，無為乃見殺人之蛇。豈叔敖未見蛇之時(shí)有惡，天欲殺之，見其埋蛇，除其過，天活之哉？石生而堅(jiān)，蘭生而香。如謂叔敖之賢在埋蛇之時(shí)，非生而稟之也。 儒家之徒董無心，墨家之役纏子，相見講道。纏子稱墨家佑鬼神，是引秦穆公有明德，上帝賜之十九年，纏子難以堯、舜不賜年，桀、紂不夭死。堯、舜、桀、紂猶為尚遠(yuǎn)，且近難以秦穆公、晉文公。夫謚者，行之跡也，跡生時(shí)行，以為死謚。穆者誤亂之名，文者德惠之表。有誤亂之行，天賜之年；有德惠之操，天奪其命乎？案穆公之霸，不過晉文；晉文之謚，美於穆公。天不加晉文以命，獨(dú)賜穆公以年，是天報(bào)誤亂，與“穆公”同也。天下善人寡，惡人眾。善人順道，惡人違天。然夫惡人之命不短，善人之年不長(zhǎng)。天不命善人常享一百載之壽，惡人為殤子惡死，何哉？
禍虛篇第二十一 世謂受福佑者，既以為行善所致；又謂被禍害者，為惡所得。以為有沉惡伏過，天地罰之，鬼神報(bào)之。天地所罰，小大猶發(fā)；鬼神所報(bào)，遠(yuǎn)近猶至。
傳曰：“子夏喪其子而喪其明，曾子吊之，哭。子夏曰：‘天乎！予之無罪也！’曾子怒曰：‘商，汝何無罪也？吾與汝事夫子於洙、泗之間，退而老於西河之上，使西河之民疑汝於夫子，爾罪一也；喪爾親，使民未有異聞，爾罪二也；喪爾子，喪爾明，爾罪三也。而曰，汝何無罪歟？’子夏投其杖而拜，曰：‘吾過矣，吾過矣！吾離群而索居，亦以久矣！’”夫子夏喪其明，曾子責(zé)以罪，子夏投杖拜曾子之言，蓋以天實(shí)罰過，故目失其明，已實(shí)有之，故拜受其過。始聞暫見，皆以為然；熟考論之，虛妄言也。夫失明猶失聽也。失明則盲，失聽則聾。病聾不謂之有過，失明謂之有罪，惑也。蓋耳目之病，猶心腹之有病也。耳目失明聽，謂之有罪，心腹有病，可謂有過乎？伯牛有疾，孔子自牖執(zhí)其手，曰：“亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也！”原孔子言，謂伯牛不幸，故傷之也。如伯牛以過致疾，天報(bào)以惡與子夏同，孔子宜陳其過，若曾子謂子夏之狀。今乃言命，命非過也。且天之罰人，猶人君罪下也。所罰服罪，人君赦之。子夏服過，拜以自悔，天德至明，宜愈其盲。如非天罪，子夏失明，亦換三罪。且喪明之病，孰與被厲之?。繂拭饔腥?，被厲有十過乎？顏淵早夭，子路菹醢。早死、菹醢，極禍也。以喪明言之，顏淵、子路有百罪也。由此言之，曾子之言誤矣。然子夏之喪明，喪其子也。子者人情所通，親者人所力報(bào)也。喪親民無聞，喪子失其明，此恩損於親而愛增於子也。增則哭泣無數(shù)，數(shù)哭中風(fēng)，目失明矣。曾子因俗之議，以著子夏三罪。子夏亦緣俗議，因以失明，故拜受其過。曾子、子夏未離於俗，故孔子門敘行，未在上第也。
秦襄王賜白起劍，白起伏劍將自刎，曰：“我有何罪於天乎？”良久，曰：“我固當(dāng)死。長(zhǎng)平之戰(zhàn)，趙卒降者數(shù)十萬，我詐而盡坑之，是足以死?！彼熳詺?。白起知己前罪，服更後罰也。夫白起知己所以罪，不知趙卒所以坑。如天審罰有過之人，趙降卒何辜於天？如用兵妄傷殺，則四十萬眾必有不亡，不亡之人，何故以其善行無罪而竟坑之？卒不得以善蒙天之佑，白起何故獨(dú)以其罪伏天之誅？由此言之，白起之言過矣。
秦二世使使者詔殺蒙恬，蒙恬喟然嘆曰：“我何過於天，無罪而死！”良久，徐曰：“恬罪故當(dāng)死矣。夫起臨洮屬之遼東，城徑萬里，此其中不能毋絕地脈。此乃恬之罪也?！奔赐趟幾詺?。太史公非之曰：“夫秦初滅諸侯，天下心未定，夷傷未瘳，而恬為名將，不以此時(shí)強(qiáng)諫，救百姓之急，養(yǎng)老矜孤，修眾庶之和，阿意興功，此其〔兄〕弟〔遇〕誅，不亦宜乎！何與乃罪地脈也？”夫蒙恬之言既非，而太史公非之亦未是。何則？蒙恬絕脈，罪至當(dāng)死。地養(yǎng)萬物，何過於人，而蒙恬絕其脈？知己有絕地脈之罪，不知地脈所以絕之過。自非如此，與不自非何以異？太史公為非恬之為名將，不能以強(qiáng)諫，故致此禍。夫當(dāng)諫不諫，故致受死亡之戮。身任李陵，坐下蠶室，如太史公之言，所任非其人，故殘身之戮，天命而至也。非蒙恬以不強(qiáng)諫，故致此禍，則己下蠶室，有非者矣。己無非，則其非蒙恬，非也。作伯夷之傳，〔列〕善惡之行云：“七十子之徒，仲尼獨(dú)薦顏淵好學(xué)。然回也屢空，糟糠不厭，卒夭死。天之報(bào)施善人如何哉！盜跖日殺不辜，肝人之肉，暴戾恣睢，聚黨數(shù)千，橫行天下，竟以壽終。是獨(dú)遵何哉？”若此言之，顏回不當(dāng)早夭，盜跖不當(dāng)全活也。不怪顏淵不當(dāng)夭，而獨(dú)謂蒙恬當(dāng)死，過矣。漢將李廣與望氣王朔燕語曰：“自漢擊匈奴，而廣未常不在其中，而諸校尉以下，才能不及中，然以胡軍攻取侯者數(shù)十人。而廣不為後人，然終無尺〔寸〕之功，以得封邑者，何也？豈吾相不當(dāng)侯？且固命也？”朔曰：“將軍自念，豈常有恨者乎？”廣曰：“吾為隴西太守，羌常反，吾誘而降之八百余人；吾詐而同日殺之。至今恨之，獨(dú)此矣?！彼吩唬骸暗溎箪稓⒁呀担四藢④娝圆坏煤钫咭??！崩顝V然之，聞?wù)咝胖?。夫不侯猶不王者也。不侯何恨，不王何負(fù)乎？孔子不王，論者不謂之有負(fù)；李廣不侯，王朔謂之有恨。然則王朔之言，失論之實(shí)矣。論者以為人之封侯，自有天命。天命之符，見於骨體。大將軍衛(wèi)青在建章宮時(shí)，鉗徒相之，曰：“貴至封侯?！贬峋挂怨Ψ馊f戶侯。衛(wèi)青未有功，而鉗徒見其當(dāng)封之證。由此言之，封侯有命，非人操行所能得也。鉗徒之言實(shí)而有效，王朔之言虛而無驗(yàn)也。多橫恣而不罹禍，順道而違福，王朔之說，白起自非、蒙恬自咎之類也。倉(cāng)卒之世，以財(cái)利相劫殺者眾。同車共船，千里為商，至闊迥之地，殺其人而并取其財(cái)，尸捐不收，骨暴不葬，在水為魚鱉之食，在土為螻蟻之糧；惰窳之人，不力農(nóng)勉商，以積谷貨，遭歲饑饉，腹餓不飽，椎人若畜，割而食之，無君子小人，并為魚肉：人所不能知，吏所不能覺。千人以上，萬人以下，計(jì)一聚之中，生者百一，死者十九?？芍^無道至痛甚矣，皆得陽(yáng)達(dá)富厚安樂。天不責(zé)其無仁義之心，道相并殺；非其無力作而倉(cāng)卒以人為食，加以渥禍，使之夭命，章其陰罪，明示世人，使知不可為非之驗(yàn)，何哉？王朔之言，未必審然。
傳書：“李斯妒同才，幽殺韓非於秦，後被車裂之罪，商鞅欺舊交，擒魏公子卬，後受誅死之禍?！北擞云滟\賢欺交，故受患禍之報(bào)也。夫韓非何過而為李斯所幽？公子卬何罪而為商鞅所擒？車裂誅死，賊賢欺交，幽死見擒，何以致之？如韓非、公子卬有惡，天使李斯、商鞅報(bào)之，則李斯、商鞅為天奉誅，宜蒙其賞，不當(dāng)受其禍。如韓非、公子卬無惡，非天所罰，李斯、商鞅不得幽擒。論者說曰：“韓非、公子卬有陰惡伏罪，人不聞見，天獨(dú)知之，故受戮殃?！狈蛑T有罪之人，非賊賢則逆道。如賊賢，則被所賊者何負(fù)？如逆道，則被所逆之道何非？
凡人窮達(dá)禍福之至，大之則命，小之則時(shí)。太公窮賤，遭周文而得封。甯戚隱?厄，逢齊桓而見官。非窮賤隱?厄有非，而得封見官有是也。窮達(dá)有時(shí)，遭遇有命也。太公、甯戚，賢者也，尚可謂有非。圣人，純道者也。虞舜為父弟所害，幾死再三；有遇唐堯，堯禪舜。立為帝。嘗見害，未有非；立為帝，未有是。前時(shí)未到，後則命時(shí)至也。案古人君臣困窮，後得達(dá)通，未必初有惡天禍其前，卒有善神佑其後也。一身之行，一行之操，結(jié)發(fā)終死，前後無異。然一成一敗，一進(jìn)一退，一窮一通，一全一壞，遭遇適然，命時(shí)當(dāng)也。
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盛夏之時(shí)，雷電擊折樹木，發(fā)壞室屋，俗謂天取龍，謂龍藏於樹木之中，匿於屋室之間也，雷電擊折樹木，發(fā)壞屋室，則龍見於外。龍見，雷取以升天。世無愚智賢不肖，皆謂之然。如考實(shí)之，虛妄言也。
夫天之取龍何意邪？如以龍神為天使，猶賢臣為君使也，反報(bào)有時(shí)，無為取也。如以龍遁逃不還，非神之行，天亦無用為也。如龍之性當(dāng)在天，在天上者固當(dāng)生子，無為復(fù)在地。如龍有升降，降龍生子於地，子長(zhǎng)大，天取之，則世名雷電為天怒，取龍之子，無為怒也。且龍之所居，常在水澤之中，不在木中屋間。何以知之？叔向之母曰：“深山大澤，實(shí)生龍蛇。”傳曰：“山致其高，云雨起焉。水致其深，蛟龍生焉。”傳又言：“禹渡於江，黃龍負(fù)船?！薄扒G次非渡淮，兩龍繞舟?！薄皷|海之上，有Ａ丘欣，勇而有力，出過神淵，使御者飲馬，馬飲因沒。欣怒，拔劍入淵追馬，見兩蛟方食其馬，手劍擊殺兩蛟?！庇墒茄灾耘c龍常在淵水之中，不在木中屋間明矣。在淵水之中，則魚鱉之類。魚鱉之類，何為上天？天之取龍，何用為哉？如以天神乘龍而行，神恍惚無形，出入無間，無為乘龍也。如仙人騎龍，天為仙者取龍，則仙人含天精氣，形輕飛騰，若鴻鵠之狀，無為騎龍也。世稱黃帝騎龍升天，此言蓋虛，猶今謂天取龍也。
且世謂龍升天者，必謂神龍。不神，不升天；升天，神之效也。天地之性，人為貴，則龍賤矣。貴者不神，賤者反神乎？如龍之性有神與不神，神者升天，不神者不能。龜蛇亦有神與不神，神龜神蛇，復(fù)升天乎？且龍稟何氣而獨(dú)神？天有倉(cāng)龍、白虎、硃鳥、玄武之象也，地亦有龍、虎、鳥、龜之物。四星之精，降生四獸。虎鳥與龜不神，龍何故獨(dú)神也？人為倮蟲之長(zhǎng)，龍為鱗蟲之長(zhǎng)。俱為物長(zhǎng)，謂龍升天，人復(fù)升天乎？龍與人同，獨(dú)謂能升天者，謂龍神也。世或謂圣人神而先知，猶謂神龍能升天也。因謂圣人先知之明，論龍之才，謂龍升天，故其宜也。
天地之間，恍惚無形，寒暑風(fēng)雨之氣乃為神。今龍有形，有形則行，行則食，食則物之性也。天地之性，有形體之類，能行食之物，不得為神。何以言之，龍有體也。傳曰：“鱗蟲三百，龍為之長(zhǎng)?！饼垶轺[蟲之長(zhǎng)，安得無體？何以言之，孔子曰：“龍食於清，游於清。龜食於清；游於濁；魚食於濁，游於濁。丘上不及龍，下不為魚，中止其龜與！”
《山海經(jīng)》言：四海之外，有乘龍蛇之人。世俗畫龍之象，馬首蛇尾。由此言之，馬、蛇之類也。慎子曰：“蜚龍乘云，騰蛇游霧，云罷雨霽，與蚓蟻同矣?！表n子曰：“龍之為蟲也，鳴可狎而騎也。然喉下有逆鱗尺余，人或嬰之，必殺人矣?！北戎疄轵鞠?，又言蟲可狎而騎，蛇、馬之類明矣。傳曰：“紂作象箸而箕子泣?！逼?，痛其極也。夫有象箸，必有玉杯。玉杯所盈，象箸所挾，則必龍肝豹胎。夫龍肝可食，其龍難得。難得則愁下，愁下則禍生，故從而痛之。如龍神，其身不可得殺，其肝何可得食？禽獸肝胎非一，稱龍肝豹胎者，人得食而知其味美也。春秋之時(shí)，龍見於絳郊。魏獻(xiàn)子問於蔡墨曰：“吾聞之，蟲莫智於龍，以其不生得也。謂之智，信乎？”對(duì)曰：“人實(shí)不知，非龍實(shí)智。古者畜龍，故國(guó)有豢龍氏，有御龍氏。”獻(xiàn)子曰：“是二者，吾亦聞之，而不知其故。是何謂也？”對(duì)曰：“昔有飂叔〔安〕有裔子曰董父，實(shí)甚好龍，能求其嗜欲以飲食之，龍多歸之。乃擾畜龍，以服事舜，而錫之姓曰董，氏曰豢龍，封諸鬲?川，鬲?夷氏是其後也。故帝舜氏世有畜龍。及有夏，孔甲擾於帝，帝賜之乘龍，河、漢各二，各有雌雄，孔甲不能食也，而未獲豢龍氏。有陶唐氏既衰，其後有劉累學(xué)擾龍於豢龍氏，以事孔甲，能飲食龍。夏后嘉之，賜氏曰御龍，以更豕韋之後。龍一雌死，潛醢以食夏后。夏后〔亨〕之。既而使求，懼而不得，遷於魯縣，范氏其後也?！鲍I(xiàn)子曰：“今何故無之？”對(duì)曰：“夫物有其官，官修其方，朝夕思之。一日失職，則死及之，失官不食。官宿其業(yè)，其物乃至。若泯棄之，物乃低伏，郁湮不育?！庇纱搜灾?，龍可畜又可食也?？墒持?，不能神矣。世無其官，又無董父、後劉之人，故潛藏伏匿，出見希疏；出又乘云，與人殊路，人謂之神。如存其官而有其人，則龍，牛之類也，何神之有？以《山海經(jīng)》言之，以慎子、韓子證之，以俗世之畫驗(yàn)之，以箕子之泣訂之，以蔡墨之對(duì)論之，知龍不能神，不能升天，天不以雷電取龍，明矣。世俗言龍神而升天者，妄矣。
世俗之言，亦有緣也。短書言：“龍無尺木，無以升天?！庇衷弧吧臁?，又言“尺木”，謂龍從木中升天也。彼短書之家，世俗之人也。見雷電發(fā)時(shí)，龍隨而起，當(dāng)雷電〔擊〕樹木之時(shí)，龍適與雷電俱在樹木之側(cè)，雷電去，龍隨而上，故謂從樹木之中升天也。實(shí)者雷龍同類，感氣相致，故《易》曰：“云從龍，風(fēng)從虎。”又言：“虎嘯谷風(fēng)至，龍興景云起。”龍與云相招，虎與風(fēng)相致，故董仲舒雩祭之法，設(shè)土龍以為感也。夫盛夏太陽(yáng)用事，云雨干之。太陽(yáng)火也，云雨水也，〔水〕火激薄則鳴而為雷。龍聞雷聲則起，起而云至，云至而龍乘之。云雨感龍，龍亦起云而升天。天極雷高，云消復(fù)降。人見其乘云則謂“升天”，見天為雷電則為“天取龍”。世儒讀《易》文，見傳言，皆知龍者云之類。拘俗人之議，不能通其說；又見短書為證，故遂謂“天取龍”。
天不取龍，龍不升天。當(dāng)丘欣之殺兩蛟也，手把其尾，拽而出之至淵之外，雷電擊之。蛟則龍之類也。蛟龍見而云雨至，云雨至則雷電擊。如以天實(shí)取龍，龍為天用，何以死蛟〔不〕為取之？且魚在水中，亦隨云雨，蜚而乘云雨非升天也。龍，魚之類也，其乘雷電猶魚之飛也。魚隨云雨，不謂之神，龍乘雷電獨(dú)謂之神。世俗之言，失其實(shí)也。物在世間，各有所乘。水蛇乘霧，龍乘云，鳥乘風(fēng)。見龍乘云，獨(dú)謂之神，失龍之實(shí)，誣龍之能也。
然則龍之所以為神者，以能屈伸其體，存亡其形。屈伸其體，存亡其形，未足以為神也。豫讓吞炭，漆身為厲，人不識(shí)其形。子貢滅須為婦人，人不知其狀；龍變體自匿，人亦不能覺，變化藏匿者巧也。物性亦有自然，
狌狌知往，乾鵲知來，鸚鵡能言，三怪比龍，性變化也。如以巧為神，豫讓、子貢神也?？鬃釉唬骸坝握呖蔀榫W(wǎng)，飛者可為矰。至於龍也，吾不知其乘風(fēng)云上升。今日見老子，其猶龍乎！”夫龍乘云而上，云消而下。物類可察，上下可知；而云孔子不知。以孔子之圣，尚不知龍，況俗人智淺，好奇之性，無實(shí)可之心，謂之龍神而升天，不足怪也。
雷虛篇第二十三
盛夏之時(shí)，雷電迅疾，擊折樹木，壞敗室屋，時(shí)犯殺人。世俗以為“擊折樹木、壞敗室屋”者，天取龍；其“犯殺人”也，謂之〔有〕陰過，飲食人以不潔凈，天怒，擊而殺之。隆隆之聲，天怒之音，若人之呴吁矣。世無愚智，莫謂不然。推人道以論之，虛妄之言也?！ 》蚶字l(fā)動(dòng)，一氣一聲也，折木壞屋亦犯殺人，犯殺人時(shí)亦折木壞屋。獨(dú)謂折木壞屋者，天取龍；犯殺人，罰陰過，與取龍吉兇不同，并時(shí)共聲，非道也。論者以為“隆隆”者，天怒呴吁之聲也。此便於罰過，不宜於取龍。罰過，天怒可也；取龍，龍何過而怒之？如龍神，天取之，不宜怒。如龍有過，與人同罪，殺而已，何為取也？殺人，怒可也。取龍，龍何過而怒之？殺人不??；殺龍取之。人龍之罪何別？而其殺之何異？然則取龍之說既不可聽，罰過之言復(fù)不可從?！ 『我孕е堪咐字曆讣仓畷r(shí)，人仆死於地，隆隆之聲臨人首上，故得殺人。審隆隆者天怒乎？怒用口之怒氣殺人也。口之怒氣，安能殺人？人為雷所殺，詢其身體，若燔灼之狀也。如天用口怒，口怒生火乎？且口著乎體，口之動(dòng)與體俱。當(dāng)擊折之時(shí)，聲著於地；其衰也，聲著於天。夫如是，聲著地之時(shí)，口至地，體亦宜然。當(dāng)雷迅疾之時(shí)，仰視天，不見天之下，不見天之下，則夫隆隆之聲者，非天怒也。天之怒與人無異。人怒，身近人則聲疾，遠(yuǎn)人則聲微。今天聲近，其體遠(yuǎn)，非怒之實(shí)也。且雷聲迅疾之時(shí)，聲東西或南北，如天怒體動(dòng)，口東西南北，仰視天亦宜東西南北。或曰：“天已東西南北矣，云雨冥晦，人不能見耳?！狈蚯Ю锊煌L(fēng)，百里不共雷。《易》曰：“震驚百里?！崩纂娭兀苍啤秤昊挹?，百里之外無雨之處，宜見天之東西南北也。口著於天，天宜隨口，口一移普天皆移，非獨(dú)雷雨之地，天隨口動(dòng)也。且所謂怒者，誰也？天神邪？蒼蒼之天也？如謂天神，神怒無聲；如謂蒼蒼之天，天者體不怒，怒用口。且天地相與，夫婦也，其即民父母也。子有過，父怒，笞之致死，而母不哭乎？今天怒殺人，地宜哭之。獨(dú)聞天之怒，不聞地之哭。如地不能哭，則天亦不能怒。且有怒則有喜。人有陰過，亦有陰善。有陰過，天怒殺之；如有陰善，天亦宜以善賞之。隆隆之聲謂天之怒，如天之喜，亦哂然而笑。人有喜怒，故謂天喜怒、推人以知天，知天本於人。如人不怒，則亦無緣謂天怒也。緣人以知天，宜盡人之性。人性怒則呴吁，喜則歌笑。比聞天之怒，希聞天之喜；比見天之罰，希見天之賞。豈天怒不喜，貪於罰，希於賞哉？何怒罰有效，喜賞無驗(yàn)也？
且雷之擊也，“折木壞屋”，“時(shí)犯殺人”，以為天怒。時(shí)或徒雷，無所折敗，亦不殺人，天空怒乎？人君不空喜怒，喜怒必有賞罰。無所罰而空怒，是天妄也。妄則失威，非天行也。政事之家，以寒溫之氣，為喜怒之候，人君喜即天溫，〔怒〕則天寒。雷電之日，天必寒也。高祖之先劉媼曾息大澤之陂，夢(mèng)與神遇，此時(shí)雷電晦冥。天方施氣，宜喜之時(shí)也，何怒而雷？如用擊折者為怒，不擊折者為喜，則夫隆隆之聲，不宜同音。人怒喜異聲，天怒喜同音，與人乖異，則人何緣謂之天怒？且“飲食人以不潔凈”，小過也。以至尊之身，親罰小過，非尊者之宜也。尊不親罰過，故王不親誅罪。天尊於王，親罰小過，是天德劣於王也。且天之用心，猶人之用意。人君罪惡，初聞之時(shí)，怒以非之；及其誅之，哀以憐之。故《論語》曰：“如得其情，則哀憐而勿喜?！奔q至惡也，武王將誅，哀而憐之。故《尚書》曰：“予惟率夷憐爾?！比司D惡，憐而殺之；天之罰過，怒而擊之。是天少恩而人多惠也。說雨者以為天施氣。天施氣，氣渥為雨，故雨潤(rùn)萬物，名曰澍。人不喜，不施恩。天不說，不降雨。謂雷，天怒；雨者，天喜也。雷起常與雨俱，如論之言，天怒且喜也。人君賞罰不同日，天之怒喜不殊時(shí)，天人相違，賞罰乖也。且怒喜具形，亂也。惡人為亂，怒罰其過；罰之以亂，非天行也。冬雷人謂之陽(yáng)氣泄，春雷謂之陽(yáng)氣發(fā)。夏雷不謂陽(yáng)氣盛，謂之天怒，竟虛言也。
人在天地之間，物也。物，亦物也。物之飲食，天不能知。人之飲食，天獨(dú)知之。萬物於天，皆子也；父母於子，恩德一也。豈為貴賢加意，賤愚不察乎？何其察人之明，省物之暗也！犬豕食，人腐臭食之，天不殺也。如以人貴而獨(dú)禁之，則鼠洿人飲食，人不知，誤而食之，天不殺也。如天能原鼠，則亦能原人，人誤以不潔凈飲食人，人不知而食之耳，豈故舉腐臭以予之哉？如故予之，人亦不肯食。呂后斷戚夫人手，去其眼，置於廁中，以為人豕。呼人示之，人皆傷心；惠帝見之，疾臥不起。呂后故為，天不罰也。人誤不知，天輒殺之，不能原誤，失而責(zé)故，天治悖也。
夫人食不凈之物，口不知有其洿也；如食，已知之，名曰腸洿。戚夫人入廁，身體辱之，與洿何以別？腸之與體何以異？為腸不為體，傷洿不病辱，非天意也。且人聞人食不清之物，心平如故，觀戚夫人者，莫不傷心。人傷，天意悲矣。夫悲戚夫人則怨呂后，案呂后之崩，未必遇雷也。道士劉春熒惑楚王英，使食不清。春死，未必遇雷也。建初四年夏六月，雷擊殺會(huì)稽〔鄞〕專日食羊五頭皆死。夫羊何陰過，而雷殺之？舟人洿溪上流，人飲下流，舟人不雷死。
天神之處天，猶王者之居也。王者居重關(guān)之內(nèi)，則天之神宜在隱匿之中。王者居宮室之內(nèi)，則天亦有太微、紫宮、軒轅、文昌之坐。王者與人相遠(yuǎn)，不知人之陰惡。天神在四宮之內(nèi)，何能見人暗過？王者聞人進(jìn)，以人知。天知人惡，亦宜因鬼。使天問過於鬼神，則其誅之，宜使鬼神。如使鬼神，則天怒，鬼神也，非天也。
且王斷刑以秋，天之殺用夏，此王者用刑違天時(shí)。奉天而行，其誅殺也，宜法象上天。天殺用夏，王誅以秋，天人相違，非奉天之義也?；蛘撛唬骸帮嬍场踩恕巢粷崈?，天之大惡也。殺大惡，不須時(shí)?！蓖跽叽髳?，謀反大逆無道也。天之大惡，飲食人不潔清。天〔人〕所惡，小大不均等也。如小大同，王者宜法天，制飲食人不潔清之法為死刑也。圣王有天下，制刑不備此法，圣王闕略，有遺失也？或論曰：“鬼神治陰，王者治陽(yáng)。陰過暗昧，人不能覺，故使鬼神主之?！痹唬骸瓣庍^非一也，何不盡殺？案一過，非治陰之義也。天怒不旋日，人怨不旋踵。人有陰過，或時(shí)有用冬，未必專用夏也。以冬過誤，不輒擊殺，遠(yuǎn)至於夏，非不旋日之意也。
圖畫之工，圖雷之狀，累累如連鼓之形；又圖一人，若力士之容，謂之雷公，使之左手引連鼓，右手推椎，若擊之狀。其意以為雷聲隆隆者，連鼓相扣擊之〔音〕也；其魄然若敝裂者，椎所擊之聲也；其殺人也，引連鼓相椎，并擊之矣。世又信之，莫謂不然。如復(fù)原之，虛妄之象也。夫雷，非聲則氣也。聲與氣，安可推引而為連鼓之形乎？如審可推引，則是物也。相扣而音鳴者，非鼓即鐘也。夫隆隆之聲，鼓與鐘邪？如審是也，鐘鼓不〔而〕空懸，須有筍虡，然後能安，然後能鳴。今鐘鼓無所懸著，雷公之足，無所蹈履，安得而為雷？或曰：“如此固為神。如必有所懸著，足有所履，然後而為雷，是與人等也，何以為神？”曰：神者，恍惚無形，出入無門，上下無垠，故謂之神。今雷公有形，雷聲有器，安得為神？如無形，不得為之圖象；如有形，不得謂之神。謂之神龍升天，實(shí)事者謂之不然，以人時(shí)或見龍之形也。以其形見，故圖畫升龍之形也；以其可畫，故有不神之實(shí)。
難曰：“人亦見鬼之形，鬼復(fù)神乎？”曰：人時(shí)見鬼，有見雷公者乎？鬼名曰神，其行蹈地，與人相似。雷公頭不懸於天，足不蹈於地，安能為雷公？飛者皆有翼，物無翼而飛，謂仙人。畫仙人之形，為之作翼。如雷公與仙人同，宜復(fù)著翼。使雷公不飛，圖雷家言其飛，非也；使實(shí)飛，不為著翼，又非也。夫如是，圖雷之家，畫雷之狀，皆虛妄也。且說雷之家，謂雷，天怒呴吁也；圖雷之家，謂之雷公怒引連鼓也。審如說雷之家，則圖雷之家非；審如圖雷之家，則說雷之家誤。二家相違也，并而是之，無是非之分。無是非之分，故無是非之實(shí)。無以定疑論，故虛妄之論勝也?！ 抖Y》曰：“刻尊為雷之形，一出一入，一屈一伸，為相校軫則鳴?！毙］F之狀，郁律?壘之類也，此象類之矣。氣相校軫分裂，則隆隆之聲，校軫之音也。魄然若{敝衣}裂者，氣射之聲也。氣射中人，人則死矣。實(shí)說，雷者太陽(yáng)之激氣也。何以明之？正月陽(yáng)動(dòng)，故正月始雷。五月陽(yáng)盛，故五月雷迅。秋冬陽(yáng)衰，故秋冬雷潛。盛夏之時(shí)，太陽(yáng)用事，陰氣乘之。陰陽(yáng)分〔爭(zhēng)〕，則相校軫。校軫則激射。激射為毒，中人輒死，中木木折，中屋屋壞。人在木下屋間，偶中而死矣。何以驗(yàn)之？試以一斗水灌冶鑄之火，氣激{敝衣}裂，若雷之音矣?；蚪?，必灼人體。天地為爐大矣，陽(yáng)氣為火猛矣，云雨為水多矣，分爭(zhēng)激射，安得不迅？中傷人身，安得不死？當(dāng)冶工之消鐵也，以士為形，燥則鐵下，不則躍溢而射。射中人身，則皮膚灼剝。陽(yáng)氣之熱，非直消鐵之烈也；陰氣激之，非直土泥之濕也；陽(yáng)氣中人，非直灼剝之痛也。
夫雷，火也?！不稹硽庳呷?，人不得無跡。如炙處狀似文字，人見之，謂天記書其過，以示百姓。是復(fù)虛妄也。使人盡有過，天用雷殺人。殺人當(dāng)彰其惡，以懲其後，明著其文字，不當(dāng)暗昧。《圖》出於河，《書》出於洛。河圖、洛書，天地所為，人讀知之。今雷死之書，亦天所為也，何故難知？如以〔殪〕人皮不可書，魯惠公夫人仲子，寧武公女也，生而有文在掌，曰“為魯夫人”，文明可知，故仲子歸魯。雷書不著，故難以懲後。夫如是，火剡之跡，非天所刻畫也?；蝾H有而增其語，或無有而空生其言，虛妄之俗，好造怪奇。何以驗(yàn)之？雷者火也，以人中雷而死，即詢其身，中頭則須發(fā)燒燋，中身則皮膚灼焚，臨其尸上聞火氣，一驗(yàn)也。道術(shù)之家，以為雷燒石，色赤，投於井中，石燋井寒，激聲大鳴，若雷之狀，二驗(yàn)也。人傷於寒，寒氣入腹，腹中素溫，溫寒分爭(zhēng)，激氣雷鳴，三驗(yàn)也。當(dāng)雷之時(shí)，電光時(shí)見大，若火之耀，四驗(yàn)也。當(dāng)雷之擊，時(shí)或燔人室屋，及地草木，五驗(yàn)也。夫論雷之為火有五驗(yàn)，言雷為天怒無一效。然則雷為天怒，虛妄之言。
〔難〕曰：“《論語》云：‘迅雷風(fēng)烈必變?！抖Y記》曰：‘有疾風(fēng)迅雷甚雨則必變，雖夜必興，衣服、冠而坐。’懼天怒，畏罰及己也。如雷不為天怒，其擊不為罰過，則君子何為為雷變動(dòng)、朝服而正坐〔乎〕？”曰：天之與人猶父子，有父為之變，子安能忽？故天變，己亦宜變，順天時(shí)，示己不違也。人聞犬聲於外，莫不驚駭，竦身側(cè)耳以審聽之。況聞天變異常之聲，軒?盍迅疾之音乎？《論語》所指，《禮記》所謂，皆君子也。君子重慎，自知無過，如日月之蝕，無陰暗食人以不潔清之事，內(nèi)省不懼，何畏於雷？審如不畏雷，則其變動(dòng)不足以效天怒。何則？不為己也。如審畏雷，亦不足以效罰陰過。何則？雷之所擊，多無過之人。君子恐偶遇之，故恐懼變動(dòng)。夫如是，君子變動(dòng)，不能明雷為天怒，而反著雷之妄擊也。妄擊不罰過，故人畏之。如審罰過，有過小人乃當(dāng)懼耳，君子之人無為恐也。宋王問唐鞅曰：“寡人所殺戮者眾矣，而群臣愈不畏，其故何也？”唐鞅曰：“王之所罪，盡不善者也。罰不善，善者胡為畏？王欲群臣之畏也，不若毋辨其善與不善而時(shí)罪之，斯群臣畏矣。”宋王行其言，群臣畏懼，宋國(guó)大恐〕。夫宋王妄刑，故宋國(guó)大恐。懼雷電妄擊，故君子變動(dòng)。君子變動(dòng)，宋國(guó)大恐之類也。
宋人有好善行者，三世不改，家無故黑牛生白犢。以問孔子，孔子曰：“此吉祥也，以享鬼神。”即以犢祭。一年，其父無故而盲。牛又生白犢。其父又使其子問孔子，孔子曰：“吉祥也，以享鬼神。”復(fù)以犢祭。一年，其子無故而盲。其後楚攻宋，圍其城。當(dāng)此之時(shí)，易子而食之，析骸而炊之。此獨(dú)以父子俱盲之故，得毋乘城。軍罷圍解，父子俱視。此修善積行神報(bào)之效也。曰：此虛言也。夫宋人父子修善如此，神報(bào)之，何必使之先盲後視哉？不盲常視，不能護(hù)乎？此神不能護(hù)不盲之人，則亦不能以盲護(hù)人矣。使宋、楚之君合戰(zhàn)頓兵，流血僵尸，戰(zhàn)夫禽獲，死亡不還。以盲之故，得脫不行，可謂神報(bào)之矣。今宋、楚相攻，兩軍未合，華元、子反結(jié)言而退，二軍之眾，并全而歸，兵矢之刃無頓用者。雖有乘城之役，無死亡之患。為善人報(bào)者，為乘城之間乎？使時(shí)不盲，亦猶不死。盲與不盲，俱得脫免，神使之盲，何益於善！當(dāng)宋國(guó)乏糧之時(shí)也，盲人之家，豈獨(dú)富哉？俱與乘城之家易子骸，反以窮厄獨(dú)盲無見，則神報(bào)佑人，失善惡之實(shí)也。宋人父子前偶自以風(fēng)寒發(fā)盲，圍解之後，盲偶自愈。世見父子修善，又用二白犢祭，宋、楚相攻獨(dú)不乘城，圍解之後父子皆視，則謂修善之報(bào)、獲鬼神之佑矣。 楚相孫叔敖為兒之時(shí)，見兩頭蛇，殺而埋之，歸，對(duì)其母泣。母問其故，對(duì)曰：“我聞見兩頭蛇死。向者，出見兩頭蛇，恐去母死，是以泣也?！逼淠溉眨骸敖裆吆卧?？”對(duì)日：“我恐後人見之，即殺而埋之?！逼淠溉眨骸拔崧?dòng)嘘幍抡撸毂貓?bào)之。汝必不死，天必報(bào)汝?！笔灏骄共凰?，遂為楚相。埋一蛇，獲二佑，天報(bào)善明矣。曰：此虛言矣。夫見兩頭蛇輒死者，俗言也；有陰德天報(bào)之福者，俗議也。叔敖信俗言而埋蛇，其母信俗議而必報(bào)，是謂死生無命，在一蛇之死。齊孟嘗君田文以五月五日生，其父田嬰讓其母曰：“何故舉之？”曰：“君所以不舉五月子，何也？”嬰曰：“五月子長(zhǎng)與戶同，殺其父母?！痹唬骸叭嗣谔旌?？在戶乎？如在天，君何憂也；如在戶，則宜高其戶耳，誰而及之者！”後文長(zhǎng)與一戶同，而嬰不死。是則五月舉子之忌，無效驗(yàn)也。夫惡見兩頭蛇，猶五月舉子也。五月舉子，其父不死，則知見兩頭蛇者，無殃禍也。由此言之，見兩頭蛇自不死，非埋之故也。埋一蛇，獲二福，如埋十蛇，得幾佑乎？埋蛇惡人復(fù)見，叔敖賢也。賢者之行，豈徒埋蛇一事哉？前埋蛇之時(shí)，多所行矣。稟天善性，動(dòng)有賢行。賢行之人，宜見吉物，無為乃見殺人之蛇。豈叔敖未見蛇之時(shí)有惡，天欲殺之，見其埋蛇，除其過，天活之哉？石生而堅(jiān)，蘭生而香。如謂叔敖之賢在埋蛇之時(shí)，非生而稟之也。 儒家之徒董無心，墨家之役纏子，相見講道。纏子稱墨家佑鬼神，是引秦穆公有明德，上帝賜之十九年，纏子難以堯、舜不賜年，桀、紂不夭死。堯、舜、桀、紂猶為尚遠(yuǎn)，且近難以秦穆公、晉文公。夫謚者，行之跡也，跡生時(shí)行，以為死謚。穆者誤亂之名，文者德惠之表。有誤亂之行，天賜之年；有德惠之操，天奪其命乎？案穆公之霸，不過晉文；晉文之謚，美於穆公。天不加晉文以命，獨(dú)賜穆公以年，是天報(bào)誤亂，與“穆公”同也。天下善人寡，惡人眾。善人順道，惡人違天。然夫惡人之命不短，善人之年不長(zhǎng)。天不命善人常享一百載之壽，惡人為殤子惡死，何哉？
禍虛篇第二十一 世謂受福佑者，既以為行善所致；又謂被禍害者，為惡所得。以為有沉惡伏過，天地罰之，鬼神報(bào)之。天地所罰，小大猶發(fā)；鬼神所報(bào)，遠(yuǎn)近猶至。
傳曰：“子夏喪其子而喪其明，曾子吊之，哭。子夏曰：‘天乎！予之無罪也！’曾子怒曰：‘商，汝何無罪也？吾與汝事夫子於洙、泗之間，退而老於西河之上，使西河之民疑汝於夫子，爾罪一也；喪爾親，使民未有異聞，爾罪二也；喪爾子，喪爾明，爾罪三也。而曰，汝何無罪歟？’子夏投其杖而拜，曰：‘吾過矣，吾過矣！吾離群而索居，亦以久矣！’”夫子夏喪其明，曾子責(zé)以罪，子夏投杖拜曾子之言，蓋以天實(shí)罰過，故目失其明，已實(shí)有之，故拜受其過。始聞暫見，皆以為然；熟考論之，虛妄言也。夫失明猶失聽也。失明則盲，失聽則聾。病聾不謂之有過，失明謂之有罪，惑也。蓋耳目之病，猶心腹之有病也。耳目失明聽，謂之有罪，心腹有病，可謂有過乎？伯牛有疾，孔子自牖執(zhí)其手，曰：“亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也！”原孔子言，謂伯牛不幸，故傷之也。如伯牛以過致疾，天報(bào)以惡與子夏同，孔子宜陳其過，若曾子謂子夏之狀。今乃言命，命非過也。且天之罰人，猶人君罪下也。所罰服罪，人君赦之。子夏服過，拜以自悔，天德至明，宜愈其盲。如非天罪，子夏失明，亦換三罪。且喪明之病，孰與被厲之?。繂拭饔腥?，被厲有十過乎？顏淵早夭，子路菹醢。早死、菹醢，極禍也。以喪明言之，顏淵、子路有百罪也。由此言之，曾子之言誤矣。然子夏之喪明，喪其子也。子者人情所通，親者人所力報(bào)也。喪親民無聞，喪子失其明，此恩損於親而愛增於子也。增則哭泣無數(shù)，數(shù)哭中風(fēng)，目失明矣。曾子因俗之議，以著子夏三罪。子夏亦緣俗議，因以失明，故拜受其過。曾子、子夏未離於俗，故孔子門敘行，未在上第也。
秦襄王賜白起劍，白起伏劍將自刎，曰：“我有何罪於天乎？”良久，曰：“我固當(dāng)死。長(zhǎng)平之戰(zhàn)，趙卒降者數(shù)十萬，我詐而盡坑之，是足以死?！彼熳詺?。白起知己前罪，服更後罰也。夫白起知己所以罪，不知趙卒所以坑。如天審罰有過之人，趙降卒何辜於天？如用兵妄傷殺，則四十萬眾必有不亡，不亡之人，何故以其善行無罪而竟坑之？卒不得以善蒙天之佑，白起何故獨(dú)以其罪伏天之誅？由此言之，白起之言過矣。
秦二世使使者詔殺蒙恬，蒙恬喟然嘆曰：“我何過於天，無罪而死！”良久，徐曰：“恬罪故當(dāng)死矣。夫起臨洮屬之遼東，城徑萬里，此其中不能毋絕地脈。此乃恬之罪也?！奔赐趟幾詺?。太史公非之曰：“夫秦初滅諸侯，天下心未定，夷傷未瘳，而恬為名將，不以此時(shí)強(qiáng)諫，救百姓之急，養(yǎng)老矜孤，修眾庶之和，阿意興功，此其〔兄〕弟〔遇〕誅，不亦宜乎！何與乃罪地脈也？”夫蒙恬之言既非，而太史公非之亦未是。何則？蒙恬絕脈，罪至當(dāng)死。地養(yǎng)萬物，何過於人，而蒙恬絕其脈？知己有絕地脈之罪，不知地脈所以絕之過。自非如此，與不自非何以異？太史公為非恬之為名將，不能以強(qiáng)諫，故致此禍。夫當(dāng)諫不諫，故致受死亡之戮。身任李陵，坐下蠶室，如太史公之言，所任非其人，故殘身之戮，天命而至也。非蒙恬以不強(qiáng)諫，故致此禍，則己下蠶室，有非者矣。己無非，則其非蒙恬，非也。作伯夷之傳，〔列〕善惡之行云：“七十子之徒，仲尼獨(dú)薦顏淵好學(xué)。然回也屢空，糟糠不厭，卒夭死。天之報(bào)施善人如何哉！盜跖日殺不辜，肝人之肉，暴戾恣睢，聚黨數(shù)千，橫行天下，竟以壽終。是獨(dú)遵何哉？”若此言之，顏回不當(dāng)早夭，盜跖不當(dāng)全活也。不怪顏淵不當(dāng)夭，而獨(dú)謂蒙恬當(dāng)死，過矣。漢將李廣與望氣王朔燕語曰：“自漢擊匈奴，而廣未常不在其中，而諸校尉以下，才能不及中，然以胡軍攻取侯者數(shù)十人。而廣不為後人，然終無尺〔寸〕之功，以得封邑者，何也？豈吾相不當(dāng)侯？且固命也？”朔曰：“將軍自念，豈常有恨者乎？”廣曰：“吾為隴西太守，羌常反，吾誘而降之八百余人；吾詐而同日殺之。至今恨之，獨(dú)此矣?！彼吩唬骸暗溎箪稓⒁呀担四藢④娝圆坏煤钫咭??！崩顝V然之，聞?wù)咝胖?。夫不侯猶不王者也。不侯何恨，不王何負(fù)乎？孔子不王，論者不謂之有負(fù)；李廣不侯，王朔謂之有恨。然則王朔之言，失論之實(shí)矣。論者以為人之封侯，自有天命。天命之符，見於骨體。大將軍衛(wèi)青在建章宮時(shí)，鉗徒相之，曰：“貴至封侯?！贬峋挂怨Ψ馊f戶侯。衛(wèi)青未有功，而鉗徒見其當(dāng)封之證。由此言之，封侯有命，非人操行所能得也。鉗徒之言實(shí)而有效，王朔之言虛而無驗(yàn)也。多橫恣而不罹禍，順道而違福，王朔之說，白起自非、蒙恬自咎之類也。倉(cāng)卒之世，以財(cái)利相劫殺者眾。同車共船，千里為商，至闊迥之地，殺其人而并取其財(cái)，尸捐不收，骨暴不葬，在水為魚鱉之食，在土為螻蟻之糧；惰窳之人，不力農(nóng)勉商，以積谷貨，遭歲饑饉，腹餓不飽，椎人若畜，割而食之，無君子小人，并為魚肉：人所不能知，吏所不能覺。千人以上，萬人以下，計(jì)一聚之中，生者百一，死者十九?？芍^無道至痛甚矣，皆得陽(yáng)達(dá)富厚安樂。天不責(zé)其無仁義之心，道相并殺；非其無力作而倉(cāng)卒以人為食，加以渥禍，使之夭命，章其陰罪，明示世人，使知不可為非之驗(yàn)，何哉？王朔之言，未必審然。
傳書：“李斯妒同才，幽殺韓非於秦，後被車裂之罪，商鞅欺舊交，擒魏公子卬，後受誅死之禍?！北擞云滟\賢欺交，故受患禍之報(bào)也。夫韓非何過而為李斯所幽？公子卬何罪而為商鞅所擒？車裂誅死，賊賢欺交，幽死見擒，何以致之？如韓非、公子卬有惡，天使李斯、商鞅報(bào)之，則李斯、商鞅為天奉誅，宜蒙其賞，不當(dāng)受其禍。如韓非、公子卬無惡，非天所罰，李斯、商鞅不得幽擒。論者說曰：“韓非、公子卬有陰惡伏罪，人不聞見，天獨(dú)知之，故受戮殃?！狈蛑T有罪之人，非賊賢則逆道。如賊賢，則被所賊者何負(fù)？如逆道，則被所逆之道何非？
凡人窮達(dá)禍福之至，大之則命，小之則時(shí)。太公窮賤，遭周文而得封。甯戚隱?厄，逢齊桓而見官。非窮賤隱?厄有非，而得封見官有是也。窮達(dá)有時(shí)，遭遇有命也。太公、甯戚，賢者也，尚可謂有非。圣人，純道者也。虞舜為父弟所害，幾死再三；有遇唐堯，堯禪舜。立為帝。嘗見害，未有非；立為帝，未有是。前時(shí)未到，後則命時(shí)至也。案古人君臣困窮，後得達(dá)通，未必初有惡天禍其前，卒有善神佑其後也。一身之行，一行之操，結(jié)發(fā)終死，前後無異。然一成一敗，一進(jìn)一退，一窮一通，一全一壞，遭遇適然，命時(shí)當(dāng)也。
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盛夏之時(shí)，雷電擊折樹木，發(fā)壞室屋，俗謂天取龍，謂龍藏於樹木之中，匿於屋室之間也，雷電擊折樹木，發(fā)壞屋室，則龍見於外。龍見，雷取以升天。世無愚智賢不肖，皆謂之然。如考實(shí)之，虛妄言也。
夫天之取龍何意邪？如以龍神為天使，猶賢臣為君使也，反報(bào)有時(shí)，無為取也。如以龍遁逃不還，非神之行，天亦無用為也。如龍之性當(dāng)在天，在天上者固當(dāng)生子，無為復(fù)在地。如龍有升降，降龍生子於地，子長(zhǎng)大，天取之，則世名雷電為天怒，取龍之子，無為怒也。且龍之所居，常在水澤之中，不在木中屋間。何以知之？叔向之母曰：“深山大澤，實(shí)生龍蛇。”傳曰：“山致其高，云雨起焉。水致其深，蛟龍生焉。”傳又言：“禹渡於江，黃龍負(fù)船?！薄扒G次非渡淮，兩龍繞舟?！薄皷|海之上，有Ａ丘欣，勇而有力，出過神淵，使御者飲馬，馬飲因沒。欣怒，拔劍入淵追馬，見兩蛟方食其馬，手劍擊殺兩蛟?！庇墒茄灾耘c龍常在淵水之中，不在木中屋間明矣。在淵水之中，則魚鱉之類。魚鱉之類，何為上天？天之取龍，何用為哉？如以天神乘龍而行，神恍惚無形，出入無間，無為乘龍也。如仙人騎龍，天為仙者取龍，則仙人含天精氣，形輕飛騰，若鴻鵠之狀，無為騎龍也。世稱黃帝騎龍升天，此言蓋虛，猶今謂天取龍也。
且世謂龍升天者，必謂神龍。不神，不升天；升天，神之效也。天地之性，人為貴，則龍賤矣。貴者不神，賤者反神乎？如龍之性有神與不神，神者升天，不神者不能。龜蛇亦有神與不神，神龜神蛇，復(fù)升天乎？且龍稟何氣而獨(dú)神？天有倉(cāng)龍、白虎、硃鳥、玄武之象也，地亦有龍、虎、鳥、龜之物。四星之精，降生四獸。虎鳥與龜不神，龍何故獨(dú)神也？人為倮蟲之長(zhǎng)，龍為鱗蟲之長(zhǎng)。俱為物長(zhǎng)，謂龍升天，人復(fù)升天乎？龍與人同，獨(dú)謂能升天者，謂龍神也。世或謂圣人神而先知，猶謂神龍能升天也。因謂圣人先知之明，論龍之才，謂龍升天，故其宜也。
天地之間，恍惚無形，寒暑風(fēng)雨之氣乃為神。今龍有形，有形則行，行則食，食則物之性也。天地之性，有形體之類，能行食之物，不得為神。何以言之，龍有體也。傳曰：“鱗蟲三百，龍為之長(zhǎng)?！饼垶轺[蟲之長(zhǎng)，安得無體？何以言之，孔子曰：“龍食於清，游於清。龜食於清；游於濁；魚食於濁，游於濁。丘上不及龍，下不為魚，中止其龜與！”
《山海經(jīng)》言：四海之外，有乘龍蛇之人。世俗畫龍之象，馬首蛇尾。由此言之，馬、蛇之類也。慎子曰：“蜚龍乘云，騰蛇游霧，云罷雨霽，與蚓蟻同矣?！表n子曰：“龍之為蟲也，鳴可狎而騎也。然喉下有逆鱗尺余，人或嬰之，必殺人矣?！北戎疄轵鞠?，又言蟲可狎而騎，蛇、馬之類明矣。傳曰：“紂作象箸而箕子泣?！逼?，痛其極也。夫有象箸，必有玉杯。玉杯所盈，象箸所挾，則必龍肝豹胎。夫龍肝可食，其龍難得。難得則愁下，愁下則禍生，故從而痛之。如龍神，其身不可得殺，其肝何可得食？禽獸肝胎非一，稱龍肝豹胎者，人得食而知其味美也。春秋之時(shí)，龍見於絳郊。魏獻(xiàn)子問於蔡墨曰：“吾聞之，蟲莫智於龍，以其不生得也。謂之智，信乎？”對(duì)曰：“人實(shí)不知，非龍實(shí)智。古者畜龍，故國(guó)有豢龍氏，有御龍氏。”獻(xiàn)子曰：“是二者，吾亦聞之，而不知其故。是何謂也？”對(duì)曰：“昔有飂叔〔安〕有裔子曰董父，實(shí)甚好龍，能求其嗜欲以飲食之，龍多歸之。乃擾畜龍，以服事舜，而錫之姓曰董，氏曰豢龍，封諸鬲?川，鬲?夷氏是其後也。故帝舜氏世有畜龍。及有夏，孔甲擾於帝，帝賜之乘龍，河、漢各二，各有雌雄，孔甲不能食也，而未獲豢龍氏。有陶唐氏既衰，其後有劉累學(xué)擾龍於豢龍氏，以事孔甲，能飲食龍。夏后嘉之，賜氏曰御龍，以更豕韋之後。龍一雌死，潛醢以食夏后。夏后〔亨〕之。既而使求，懼而不得，遷於魯縣，范氏其後也?！鲍I(xiàn)子曰：“今何故無之？”對(duì)曰：“夫物有其官，官修其方，朝夕思之。一日失職，則死及之，失官不食。官宿其業(yè)，其物乃至。若泯棄之，物乃低伏，郁湮不育?！庇纱搜灾?，龍可畜又可食也?？墒持?，不能神矣。世無其官，又無董父、後劉之人，故潛藏伏匿，出見希疏；出又乘云，與人殊路，人謂之神。如存其官而有其人，則龍，牛之類也，何神之有？以《山海經(jīng)》言之，以慎子、韓子證之，以俗世之畫驗(yàn)之，以箕子之泣訂之，以蔡墨之對(duì)論之，知龍不能神，不能升天，天不以雷電取龍，明矣。世俗言龍神而升天者，妄矣。
世俗之言，亦有緣也。短書言：“龍無尺木，無以升天?！庇衷弧吧臁?，又言“尺木”，謂龍從木中升天也。彼短書之家，世俗之人也。見雷電發(fā)時(shí)，龍隨而起，當(dāng)雷電〔擊〕樹木之時(shí)，龍適與雷電俱在樹木之側(cè)，雷電去，龍隨而上，故謂從樹木之中升天也。實(shí)者雷龍同類，感氣相致，故《易》曰：“云從龍，風(fēng)從虎。”又言：“虎嘯谷風(fēng)至，龍興景云起。”龍與云相招，虎與風(fēng)相致，故董仲舒雩祭之法，設(shè)土龍以為感也。夫盛夏太陽(yáng)用事，云雨干之。太陽(yáng)火也，云雨水也，〔水〕火激薄則鳴而為雷。龍聞雷聲則起，起而云至，云至而龍乘之。云雨感龍，龍亦起云而升天。天極雷高，云消復(fù)降。人見其乘云則謂“升天”，見天為雷電則為“天取龍”。世儒讀《易》文，見傳言，皆知龍者云之類。拘俗人之議，不能通其說；又見短書為證，故遂謂“天取龍”。
天不取龍，龍不升天。當(dāng)丘欣之殺兩蛟也，手把其尾，拽而出之至淵之外，雷電擊之。蛟則龍之類也。蛟龍見而云雨至，云雨至則雷電擊。如以天實(shí)取龍，龍為天用，何以死蛟〔不〕為取之？且魚在水中，亦隨云雨，蜚而乘云雨非升天也。龍，魚之類也，其乘雷電猶魚之飛也。魚隨云雨，不謂之神，龍乘雷電獨(dú)謂之神。世俗之言，失其實(shí)也。物在世間，各有所乘。水蛇乘霧，龍乘云，鳥乘風(fēng)。見龍乘云，獨(dú)謂之神，失龍之實(shí)，誣龍之能也。
然則龍之所以為神者，以能屈伸其體，存亡其形。屈伸其體，存亡其形，未足以為神也。豫讓吞炭，漆身為厲，人不識(shí)其形。子貢滅須為婦人，人不知其狀；龍變體自匿，人亦不能覺，變化藏匿者巧也。物性亦有自然，
狌狌知往，乾鵲知來，鸚鵡能言，三怪比龍，性變化也。如以巧為神，豫讓、子貢神也?？鬃釉唬骸坝握呖蔀榫W(wǎng)，飛者可為矰。至於龍也，吾不知其乘風(fēng)云上升。今日見老子，其猶龍乎！”夫龍乘云而上，云消而下。物類可察，上下可知；而云孔子不知。以孔子之圣，尚不知龍，況俗人智淺，好奇之性，無實(shí)可之心，謂之龍神而升天，不足怪也。
雷虛篇第二十三
盛夏之時(shí)，雷電迅疾，擊折樹木，壞敗室屋，時(shí)犯殺人。世俗以為“擊折樹木、壞敗室屋”者，天取龍；其“犯殺人”也，謂之〔有〕陰過，飲食人以不潔凈，天怒，擊而殺之。隆隆之聲，天怒之音，若人之呴吁矣。世無愚智，莫謂不然。推人道以論之，虛妄之言也?！ 》蚶字l(fā)動(dòng)，一氣一聲也，折木壞屋亦犯殺人，犯殺人時(shí)亦折木壞屋。獨(dú)謂折木壞屋者，天取龍；犯殺人，罰陰過，與取龍吉兇不同，并時(shí)共聲，非道也。論者以為“隆隆”者，天怒呴吁之聲也。此便於罰過，不宜於取龍。罰過，天怒可也；取龍，龍何過而怒之？如龍神，天取之，不宜怒。如龍有過，與人同罪，殺而已，何為取也？殺人，怒可也。取龍，龍何過而怒之？殺人不??；殺龍取之。人龍之罪何別？而其殺之何異？然則取龍之說既不可聽，罰過之言復(fù)不可從?！ 『我孕е堪咐字曆讣仓畷r(shí)，人仆死於地，隆隆之聲臨人首上，故得殺人。審隆隆者天怒乎？怒用口之怒氣殺人也。口之怒氣，安能殺人？人為雷所殺，詢其身體，若燔灼之狀也。如天用口怒，口怒生火乎？且口著乎體，口之動(dòng)與體俱。當(dāng)擊折之時(shí)，聲著於地；其衰也，聲著於天。夫如是，聲著地之時(shí)，口至地，體亦宜然。當(dāng)雷迅疾之時(shí)，仰視天，不見天之下，不見天之下，則夫隆隆之聲者，非天怒也。天之怒與人無異。人怒，身近人則聲疾，遠(yuǎn)人則聲微。今天聲近，其體遠(yuǎn)，非怒之實(shí)也。且雷聲迅疾之時(shí)，聲東西或南北，如天怒體動(dòng)，口東西南北，仰視天亦宜東西南北。或曰：“天已東西南北矣，云雨冥晦，人不能見耳?！狈蚯Ю锊煌L(fēng)，百里不共雷。《易》曰：“震驚百里?！崩纂娭兀苍啤秤昊挹?，百里之外無雨之處，宜見天之東西南北也。口著於天，天宜隨口，口一移普天皆移，非獨(dú)雷雨之地，天隨口動(dòng)也。且所謂怒者，誰也？天神邪？蒼蒼之天也？如謂天神，神怒無聲；如謂蒼蒼之天，天者體不怒，怒用口。且天地相與，夫婦也，其即民父母也。子有過，父怒，笞之致死，而母不哭乎？今天怒殺人，地宜哭之。獨(dú)聞天之怒，不聞地之哭。如地不能哭，則天亦不能怒。且有怒則有喜。人有陰過，亦有陰善。有陰過，天怒殺之；如有陰善，天亦宜以善賞之。隆隆之聲謂天之怒，如天之喜，亦哂然而笑。人有喜怒，故謂天喜怒、推人以知天，知天本於人。如人不怒，則亦無緣謂天怒也。緣人以知天，宜盡人之性。人性怒則呴吁，喜則歌笑。比聞天之怒，希聞天之喜；比見天之罰，希見天之賞。豈天怒不喜，貪於罰，希於賞哉？何怒罰有效，喜賞無驗(yàn)也？
且雷之擊也，“折木壞屋”，“時(shí)犯殺人”，以為天怒。時(shí)或徒雷，無所折敗，亦不殺人，天空怒乎？人君不空喜怒，喜怒必有賞罰。無所罰而空怒，是天妄也。妄則失威，非天行也。政事之家，以寒溫之氣，為喜怒之候，人君喜即天溫，〔怒〕則天寒。雷電之日，天必寒也。高祖之先劉媼曾息大澤之陂，夢(mèng)與神遇，此時(shí)雷電晦冥。天方施氣，宜喜之時(shí)也，何怒而雷？如用擊折者為怒，不擊折者為喜，則夫隆隆之聲，不宜同音。人怒喜異聲，天怒喜同音，與人乖異，則人何緣謂之天怒？且“飲食人以不潔凈”，小過也。以至尊之身，親罰小過，非尊者之宜也。尊不親罰過，故王不親誅罪。天尊於王，親罰小過，是天德劣於王也。且天之用心，猶人之用意。人君罪惡，初聞之時(shí)，怒以非之；及其誅之，哀以憐之。故《論語》曰：“如得其情，則哀憐而勿喜?！奔q至惡也，武王將誅，哀而憐之。故《尚書》曰：“予惟率夷憐爾?！比司D惡，憐而殺之；天之罰過，怒而擊之。是天少恩而人多惠也。說雨者以為天施氣。天施氣，氣渥為雨，故雨潤(rùn)萬物，名曰澍。人不喜，不施恩。天不說，不降雨。謂雷，天怒；雨者，天喜也。雷起常與雨俱，如論之言，天怒且喜也。人君賞罰不同日，天之怒喜不殊時(shí)，天人相違，賞罰乖也。且怒喜具形，亂也。惡人為亂，怒罰其過；罰之以亂，非天行也。冬雷人謂之陽(yáng)氣泄，春雷謂之陽(yáng)氣發(fā)。夏雷不謂陽(yáng)氣盛，謂之天怒，竟虛言也。
人在天地之間，物也。物，亦物也。物之飲食，天不能知。人之飲食，天獨(dú)知之。萬物於天，皆子也；父母於子，恩德一也。豈為貴賢加意，賤愚不察乎？何其察人之明，省物之暗也！犬豕食，人腐臭食之，天不殺也。如以人貴而獨(dú)禁之，則鼠洿人飲食，人不知，誤而食之，天不殺也。如天能原鼠，則亦能原人，人誤以不潔凈飲食人，人不知而食之耳，豈故舉腐臭以予之哉？如故予之，人亦不肯食。呂后斷戚夫人手，去其眼，置於廁中，以為人豕。呼人示之，人皆傷心；惠帝見之，疾臥不起。呂后故為，天不罰也。人誤不知，天輒殺之，不能原誤，失而責(zé)故，天治悖也。
夫人食不凈之物，口不知有其洿也；如食，已知之，名曰腸洿。戚夫人入廁，身體辱之，與洿何以別？腸之與體何以異？為腸不為體，傷洿不病辱，非天意也。且人聞人食不清之物，心平如故，觀戚夫人者，莫不傷心。人傷，天意悲矣。夫悲戚夫人則怨呂后，案呂后之崩，未必遇雷也。道士劉春熒惑楚王英，使食不清。春死，未必遇雷也。建初四年夏六月，雷擊殺會(huì)稽〔鄞〕專日食羊五頭皆死。夫羊何陰過，而雷殺之？舟人洿溪上流，人飲下流，舟人不雷死。
天神之處天，猶王者之居也。王者居重關(guān)之內(nèi)，則天之神宜在隱匿之中。王者居宮室之內(nèi)，則天亦有太微、紫宮、軒轅、文昌之坐。王者與人相遠(yuǎn)，不知人之陰惡。天神在四宮之內(nèi)，何能見人暗過？王者聞人進(jìn)，以人知。天知人惡，亦宜因鬼。使天問過於鬼神，則其誅之，宜使鬼神。如使鬼神，則天怒，鬼神也，非天也。
且王斷刑以秋，天之殺用夏，此王者用刑違天時(shí)。奉天而行，其誅殺也，宜法象上天。天殺用夏，王誅以秋，天人相違，非奉天之義也?；蛘撛唬骸帮嬍场踩恕巢粷崈?，天之大惡也。殺大惡，不須時(shí)?！蓖跽叽髳?，謀反大逆無道也。天之大惡，飲食人不潔清。天〔人〕所惡，小大不均等也。如小大同，王者宜法天，制飲食人不潔清之法為死刑也。圣王有天下，制刑不備此法，圣王闕略，有遺失也？或論曰：“鬼神治陰，王者治陽(yáng)。陰過暗昧，人不能覺，故使鬼神主之?！痹唬骸瓣庍^非一也，何不盡殺？案一過，非治陰之義也。天怒不旋日，人怨不旋踵。人有陰過，或時(shí)有用冬，未必專用夏也。以冬過誤，不輒擊殺，遠(yuǎn)至於夏，非不旋日之意也。
圖畫之工，圖雷之狀，累累如連鼓之形；又圖一人，若力士之容，謂之雷公，使之左手引連鼓，右手推椎，若擊之狀。其意以為雷聲隆隆者，連鼓相扣擊之〔音〕也；其魄然若敝裂者，椎所擊之聲也；其殺人也，引連鼓相椎，并擊之矣。世又信之，莫謂不然。如復(fù)原之，虛妄之象也。夫雷，非聲則氣也。聲與氣，安可推引而為連鼓之形乎？如審可推引，則是物也。相扣而音鳴者，非鼓即鐘也。夫隆隆之聲，鼓與鐘邪？如審是也，鐘鼓不〔而〕空懸，須有筍虡，然後能安，然後能鳴。今鐘鼓無所懸著，雷公之足，無所蹈履，安得而為雷？或曰：“如此固為神。如必有所懸著，足有所履，然後而為雷，是與人等也，何以為神？”曰：神者，恍惚無形，出入無門，上下無垠，故謂之神。今雷公有形，雷聲有器，安得為神？如無形，不得為之圖象；如有形，不得謂之神。謂之神龍升天，實(shí)事者謂之不然，以人時(shí)或見龍之形也。以其形見，故圖畫升龍之形也；以其可畫，故有不神之實(shí)。
難曰：“人亦見鬼之形，鬼復(fù)神乎？”曰：人時(shí)見鬼，有見雷公者乎？鬼名曰神，其行蹈地，與人相似。雷公頭不懸於天，足不蹈於地，安能為雷公？飛者皆有翼，物無翼而飛，謂仙人。畫仙人之形，為之作翼。如雷公與仙人同，宜復(fù)著翼。使雷公不飛，圖雷家言其飛，非也；使實(shí)飛，不為著翼，又非也。夫如是，圖雷之家，畫雷之狀，皆虛妄也。且說雷之家，謂雷，天怒呴吁也；圖雷之家，謂之雷公怒引連鼓也。審如說雷之家，則圖雷之家非；審如圖雷之家，則說雷之家誤。二家相違也，并而是之，無是非之分。無是非之分，故無是非之實(shí)。無以定疑論，故虛妄之論勝也?！ 抖Y》曰：“刻尊為雷之形，一出一入，一屈一伸，為相校軫則鳴?！毙］F之狀，郁律?壘之類也，此象類之矣。氣相校軫分裂，則隆隆之聲，校軫之音也。魄然若{敝衣}裂者，氣射之聲也。氣射中人，人則死矣。實(shí)說，雷者太陽(yáng)之激氣也。何以明之？正月陽(yáng)動(dòng)，故正月始雷。五月陽(yáng)盛，故五月雷迅。秋冬陽(yáng)衰，故秋冬雷潛。盛夏之時(shí)，太陽(yáng)用事，陰氣乘之。陰陽(yáng)分〔爭(zhēng)〕，則相校軫。校軫則激射。激射為毒，中人輒死，中木木折，中屋屋壞。人在木下屋間，偶中而死矣。何以驗(yàn)之？試以一斗水灌冶鑄之火，氣激{敝衣}裂，若雷之音矣?；蚪?，必灼人體。天地為爐大矣，陽(yáng)氣為火猛矣，云雨為水多矣，分爭(zhēng)激射，安得不迅？中傷人身，安得不死？當(dāng)冶工之消鐵也，以士為形，燥則鐵下，不則躍溢而射。射中人身，則皮膚灼剝。陽(yáng)氣之熱，非直消鐵之烈也；陰氣激之，非直土泥之濕也；陽(yáng)氣中人，非直灼剝之痛也。
夫雷，火也?！不稹硽庳呷?，人不得無跡。如炙處狀似文字，人見之，謂天記書其過，以示百姓。是復(fù)虛妄也。使人盡有過，天用雷殺人。殺人當(dāng)彰其惡，以懲其後，明著其文字，不當(dāng)暗昧。《圖》出於河，《書》出於洛。河圖、洛書，天地所為，人讀知之。今雷死之書，亦天所為也，何故難知？如以〔殪〕人皮不可書，魯惠公夫人仲子，寧武公女也，生而有文在掌，曰“為魯夫人”，文明可知，故仲子歸魯。雷書不著，故難以懲後。夫如是，火剡之跡，非天所刻畫也?；蝾H有而增其語，或無有而空生其言，虛妄之俗，好造怪奇。何以驗(yàn)之？雷者火也，以人中雷而死，即詢其身，中頭則須發(fā)燒燋，中身則皮膚灼焚，臨其尸上聞火氣，一驗(yàn)也。道術(shù)之家，以為雷燒石，色赤，投於井中，石燋井寒，激聲大鳴，若雷之狀，二驗(yàn)也。人傷於寒，寒氣入腹，腹中素溫，溫寒分爭(zhēng)，激氣雷鳴，三驗(yàn)也。當(dāng)雷之時(shí)，電光時(shí)見大，若火之耀，四驗(yàn)也。當(dāng)雷之擊，時(shí)或燔人室屋，及地草木，五驗(yàn)也。夫論雷之為火有五驗(yàn)，言雷為天怒無一效。然則雷為天怒，虛妄之言。
〔難〕曰：“《論語》云：‘迅雷風(fēng)烈必變?！抖Y記》曰：‘有疾風(fēng)迅雷甚雨則必變，雖夜必興，衣服、冠而坐。’懼天怒，畏罰及己也。如雷不為天怒，其擊不為罰過，則君子何為為雷變動(dòng)、朝服而正坐〔乎〕？”曰：天之與人猶父子，有父為之變，子安能忽？故天變，己亦宜變，順天時(shí)，示己不違也。人聞犬聲於外，莫不驚駭，竦身側(cè)耳以審聽之。況聞天變異常之聲，軒?盍迅疾之音乎？《論語》所指，《禮記》所謂，皆君子也。君子重慎，自知無過，如日月之蝕，無陰暗食人以不潔清之事，內(nèi)省不懼，何畏於雷？審如不畏雷，則其變動(dòng)不足以效天怒。何則？不為己也。如審畏雷，亦不足以效罰陰過。何則？雷之所擊，多無過之人。君子恐偶遇之，故恐懼變動(dòng)。夫如是，君子變動(dòng)，不能明雷為天怒，而反著雷之妄擊也。妄擊不罰過，故人畏之。如審罰過，有過小人乃當(dāng)懼耳，君子之人無為恐也。宋王問唐鞅曰：“寡人所殺戮者眾矣，而群臣愈不畏，其故何也？”唐鞅曰：“王之所罪，盡不善者也。罰不善，善者胡為畏？王欲群臣之畏也，不若毋辨其善與不善而時(shí)罪之，斯群臣畏矣。”宋王行其言，群臣畏懼，宋國(guó)大恐〕。夫宋王妄刑，故宋國(guó)大恐。懼雷電妄擊，故君子變動(dòng)。君子變動(dòng)，宋國(guó)大恐之類也。
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