紀(jì)妖篇第六十四
衛(wèi)靈公將之晉，至濮水之上，夜聞鼓新聲者，說之，使人問之，左右皆報弗聞。召師涓而告之曰：“有鼓新聲者，使人問左右，盡報弗聞其狀似鬼，子為我聽而寫之。”師涓曰：“諾！”因靜坐撫琴而寫之。明日報曰：“臣得之矣，然而未習(xí)，請更宿而習(xí)之。”靈公曰：“諾！”因復(fù)宿。明日已習(xí)，遂去之晉。晉平公觴之施夷之臺，酒酣，靈公起曰：“有新聲，愿請奏以示公?！惫唬骸吧?！”乃召師涓，令坐師曠之旁，援琴鼓之。未終，曠撫而止之，曰：“此亡國之聲，不可遂也?！逼焦唬骸按撕蔚莱?？”師曠曰：“此師延所作淫聲，與紂為靡靡之樂也。武王誅紂，懸之白旄，師延?xùn)|走，至濮水而自投，故聞此聲者，必於濮水之上。先聞此聲者，其國削，不可遂也。”平公曰：“寡人好者音也，子其使遂之?！睅熶腹木恐?。
平公曰：“此所謂何聲也？”師曠曰：“此所謂清商?！惫唬骸扒迳坦套畋酰俊睅煏缭唬骸安蝗缜遽?。”公曰：“清徵可得聞乎？”師曠曰：“不可！古之得聽清徵者，皆有德義君也。今吾君德薄，不足以聽之。”公曰：“寡人所好者音也，愿試聽之。”師曠不得已，援琴鼓之。一奏，有玄鶴二八從南方來，集於郭門之上危；再奏而列；三奏，延頸而鳴，舒翼而舞。音中宮商之聲，聲徹於天。平公大悅，坐者皆喜。
平公提觴而起，為師曠壽，反坐而問曰：“樂莫悲於清徵乎？”師曠曰：“不如清角?！逼焦唬骸扒褰强傻寐労酰俊睅煏缭唬骸安豢?！昔者黃帝合鬼神於西大山之上，駕象輿，六玄龍，畢方并轄，蚩尤居前，風(fēng)伯進(jìn)掃，雨師灑道，虎狼在前，鬼神在後，蟲蛇伏地，白云覆上，大合鬼神，乃作為清角。今主君德薄，不足以聽之。聽之，將恐有敗?！逼焦唬骸肮讶死弦?，所好者音也，愿遂聽之?！睅煏绮坏靡讯闹Ｒ蛔嘀?，有云從西北起；再奏之，風(fēng)至，大雨隨之，裂帷幕，破俎豆，墮廊瓦，坐者散走。平公恐懼，伏於廊室。晉國大旱，赤地三年。平公之身遂癃病。何謂也？
曰：是非衛(wèi)靈公國且削，則晉平公且病，若國且旱〔之〕妖也？師曠曰“先聞此聲者國削”。二國先聞之矣。何知新聲非師延所鼓也？曰：師延自投濮水，形體腐於水中，精氣消於泥涂，安能復(fù)鼓琴？屈原自沉於江，屈原善著文，師延善鼓琴。如師延能鼓琴，則屈原能復(fù)書矣。楊子云吊屈原，屈原何不報？屈原生時，文無不作；不能報子云者，死為泥涂，手既朽，無用書也。屈原手朽無用書，則師延指敗無用鼓琴矣?？鬃赢?dāng)泗水而葬，泗水卻流，世謂孔子神而能卻泗水?？鬃雍媒淌?，猶師延之好鼓琴也。師延能鼓琴於濮水之中，孔子何為不能教授於泗水之側(cè)乎？ 趙簡子病，五日不知人。大夫皆俱，於是召進(jìn)扁鵲。扁鵲入視病，出，董安於問扁鵲。扁鵲曰：“血脈治也，而〔何〕怪？昔秦繆公嘗如此矣，七日悟。悟之日，告公孫支與子輿曰：‘我之帝所，甚樂。吾所以久者，適有學(xué)也。帝告我晉國且大亂，五世不安，其〔後〕將霸，未老而死；霸者之子，且令而國男女無別。’公孫支書而藏之於篋。於是晉獻(xiàn)公之亂，文公之霸，襄公敗秦師於崤而歸縱淫，此〔子〕之所〔聞〕。今主君之病與之同，不出三日，病必間，間必有言也?！薄 【佣瞻?，簡子悟，告大夫曰：“我之帝所，甚樂，與百神游於鈞天，靡樂九奏萬舞，不類三代之樂，其聲動人心。有一熊欲〔援〕我，帝命我射之，中熊，熊死。有羆來，我又射之，中羆，羆死。帝甚喜，賜我〔二〕笥，皆有副。吾見兒在帝側(cè)。帝屬我一翟犬，曰：‘及而子之長也，以賜之。’帝告我：‘晉國且〔衰〕，〔七〕世而亡；嬴姓將大敗周人於范魁之西，而亦不能有也。今余將思虞舜之勛，適余將以其胄女孟姚配而〔七〕世之孫?！倍察妒苎远鴷刂员怡o言告簡子，簡子賜扁鵲田四萬畝。
他日，簡子出，有人當(dāng)?shù)?，辟之不去。從者將拘之，?dāng)?shù)勒咴唬骸拔嵊兄]於主君?！睆恼咭月劊喿诱僦?，曰：“嘻！吾有所見子游也?！碑?dāng)?shù)勒咴唬骸捌磷笥?，愿有謁?！焙喿悠寥?。當(dāng)?shù)勒咴唬骸叭照咧骶。荚诘蹅?cè)。”簡子曰：“然，有之。子見我何為？”當(dāng)?shù)勒咴唬骸暗哿钪骶湫芘c羆皆死?！焙喿釉唬骸笆呛我玻俊碑?dāng)?shù)勒咴唬骸皶x國且有大難，主君首之。帝令主君滅二卿，夫〔熊〕羆皆其祖也?！焙喿釉唬骸暗圪n我二笥皆有副，何也？”當(dāng)?shù)勒咴唬骸爸骶?，將克二國於翟，皆子姓也?！焙喿釉唬骸拔嵋妰涸诘蹅?cè)，帝屬我一翟犬，曰‘及而子之長以賜之’夫兒何說以賜翟犬？”當(dāng)?shù)勒咴唬骸皟?，主君之子也。翟犬，代之先也。主君之子，且必有代。及主君之後嗣，且有革政而胡服，并二國〔於〕翟?！焙喿訂柶湫斩又怨?。?dāng)?shù)勒咴唬骸俺家叭耍碌勖?。”遂不見。是何謂也？曰：是皆妖也。其占皆如當(dāng)?shù)姥?，所見於帝前之事。所見?dāng)?shù)乐?，妖人也。其後晉二卿范氏、中行氏作亂，簡子攻之，中行昭子、范文子敗，出奔齊。
始，簡子使姑布子卿相諸子，莫吉；至翟婦之子無恤，以為貴。簡子與語，賢之。簡子募諸子曰：“吾藏寶符於常山之上，先得者賞?！敝T子皆上山，無所得。無恤還曰：“已得符矣。”簡子問之，無恤曰：“從常山上臨代，代可取也?！焙喿右詾橘t，乃廢太子而立之。簡子死，無恤代，是為襄子。襄子既立，誘殺代王而并其地。又并知氏之地。後取空同戎。自簡子後，〔七〕世至武靈王，吳〔廣〕入其〔女娃〕〔嬴〕孟姚。其後，武靈王遂取中山，并胡地。武靈王之十九年，更為胡服，國人化之。皆如其言，無不然者。蓋妖祥見於兆，審矣，皆非實事?！苍弧常杭獌粗疂u，若天告之。何以知天不實告之也？以當(dāng)?shù)乐嗽诘蹅?cè)也。夫在天帝之側(cè)，皆貴神也。致帝之命，是天使者也。人君之使，車騎備具，天帝之使，單身當(dāng)?shù)溃瞧錉钜?。天官百二十，與地之王者以異也。地之王者，官屬備具，法象天官，稟取制度。天地之官同，則其使者亦宜鈞。官同人異者，未可然也?！ 『我灾喿铀姷鄯菍嵉垡?？以夢占〔知〕之，樓臺山陵，官位之象也。人夢上樓臺，升山陵，輒得官位。實樓臺山陵非官位也，則知簡子所夢見帝者非天帝也。人臣夢出人君，人君必不見，又必不賜。以人臣夢占之，知帝賜二笥、翟犬者，非天帝也。非天帝，則其言與百鬼游於鈞天，非天也。魯叔孫穆子夢天壓己者，審然是天下至地也。至地則有樓臺之抗，不得及己，及己則樓臺宜壞。樓臺不壞，是天不至地。不至地則不得壓己。不得壓己則壓己者非天也，則天之象也。叔孫穆子所夢壓己之天非天，則知趙簡子所游之天非天也。 或曰：“人亦有直夢。見甲，明日則見甲矣；夢見君，明日則見君矣?！痹唬喝?。人有直夢，直夢皆象也，其象直耳。何以明之？直夢者夢見甲，夢見君，明日見甲與君，此直也。如問甲與君，甲與君則不見也。甲與君不見，所夢見甲與君者，象類之也。乃甲與君象類之，則知簡子所見帝者象類帝也。且人之夢也，占者謂之魂行。夢見帝，是魂之上天也。上天猶上山也。夢上山，足登山，手引木，然後能升。升天無所緣，何能得上？天之去人以萬里數(shù)。人之行，日百里?；昱c體形俱，尚不能疾，況魂獨行安能速乎？使魂行與形體等，則簡子之上下天，宜數(shù)歲乃悟，七日輒覺，期何疾也！
夫魂者精氣也，精氣之行與云煙等。案云煙之行不能疾，使魂行若蜚鳥乎，行不能疾。人或夢蜚者用魂蜚也，其蜚不能疾於鳥。天地之氣，尤疾速者，飄風(fēng)也，飄風(fēng)之發(fā)，不能終一日。使魂行若飄風(fēng)乎，則其速不過一日之行，亦不能至天。人夢上天，一臥之頃也，其覺，或尚在天上，未終下也。若人夢行至雒陽，覺，因從雒陽悟矣?；晟耱泷Y何疾也！疾則必非其狀。必非其狀，則其上天非實事也。非實事則為妖祥矣。夫當(dāng)?shù)乐?，簡子病，見於帝?cè)，後見當(dāng)?shù)老笕硕?，與相見帝側(cè)之時無以異也。由此言之，臥夢為陰候，覺為陽占，審矣。
趙襄子既立。知伯益驕，請地韓、魏，韓、魏予之；請地於趙，趙不予。知伯益怒，遂率韓、魏攻趙襄子。襄子懼，用奔保晉陽。原過從，後，至於托平驛，見三人，自帶以上可見，自帶以下不可見，予原過竹二節(jié)，莫通，曰：“為我以是遺趙無恤?！奔戎?，以告襄子。襄子齊三日，親自割竹，有赤書曰：“趙無恤，余霍大山〔山〕陽侯，天〔使〕。三月丙戌，余將使汝滅知氏，汝亦祀我百邑，余將賜汝林胡之地?！毕遄釉侔?，受神之命。是何謂也？ 曰：是蓋襄子且勝之祥也。三國攻晉陽歲余，引汾水灌其城，城不浸者三板。襄子懼，使相張孟談私於韓、魏，韓、魏與合謀，竟以三月丙戌之日，〔反〕滅知氏，共分其地。蓋妖祥之氣。象人之形，稱霍大山之神，猶夏庭之妖象龍，稱褒之二君；趙簡子之祥象人，稱帝之使也。何以知非霍大山之神也？曰：大山，地之體，猶人有骨節(jié)，骨節(jié)安得神？如大山有神，宜象大山之形。何則？人謂鬼者死人之精，其象如生之形。今大山廣長不與人同，而其精神不異於人。不異於人則鬼之類人。鬼之類人，則妖祥之氣也。
秦始皇帝三十六年，熒惑守心，有星墜下，至地為石，〔民〕刻其石曰：“始皇死而地分?！笔蓟事勚?，令御史逐問莫服，盡取石旁家人誅之，因燔其石。〔秋〕，使者從關(guān)東夜過華陰平〔舒〕，或有人持璧遮使者，曰：“為我遺鎬池君。”因言曰：“今年祖龍死。”使者問之，因忽不見，置其璧去。使者奉璧，具以言聞，始皇帝默然良久，曰：“山鬼不過知一歲事，乃言曰‘祖龍’者，人之先也?！笔褂曡担硕四晷卸山凌狄?。明三十七年，夢與海神戰(zhàn)，如人狀。
是何謂也？曰：皆始皇且死之妖也。始皇夢與海神戰(zhàn)，恚怒入海，候神射大魚，自瑯邪至勞、成山不見。至之罘山，還見巨魚，射殺一魚，遂旁海西至平原津而病，至沙丘而崩。當(dāng)星墜之時，熒惑為妖，故石旁家人刻書其石，若或為之，文曰“始皇死”，或教之也。猶世間童謠，非童所為，氣導(dǎo)之也。凡妖之發(fā)，或象人為鬼，或為人象鬼而使，其實一也。 晉公子重耳失國，乏食於道，從耕者乞飯。耕者奉塊土以賜公子。公子怒，咎犯曰：“此吉祥，天賜土地也。”其後公子得國復(fù)土，如咎犯之言。齊田單保即墨之城，欲詐燕軍，云：“天神下助我?！庇幸蝗饲霸唬骸拔铱梢詾樯窈?？”田單卻走再拜事之，竟以神下之言聞於燕軍。燕軍信其有神，又見牛若五采之文，遂信畏懼，軍破兵北。田單卒勝，復(fù)獲侵地。此人象鬼之妖也。
使者過華陰，人持璧遮道，委璧而去，妖鬼象人之形也。夫沉璧於江，欲求福也。今還璧，示不受物，福不可得也。璧者象前所沉之璧，其實非也。何以明之？以鬼象人而見，非實人也。人見鬼象生存之人，定問生存之人，不與己相見，妖氣象類人也。妖氣象人之形，則其所赍持之物，非真物矣?！白纨埶馈保^始皇也。祖，人之本；龍，人君之象也。人、物類，則其言禍亦放矣?！ h高皇帝以秦始皇崩之歲，為泗上亭長，送徒至驪山。徒多道亡，因縱所將徒，遂行不還。被酒，夜經(jīng)澤中，令一人居前，前者還報曰：“前有大蛇當(dāng)?shù)?，愿還?！备咦孀?，曰：“壯士行何畏！”乃前，拔劍擊斬蛇，蛇遂分兩，徑開。行數(shù)里，醉因臥。高祖後人至蛇所，有一老嫗夜哭之人曰：“嫗何為哭？”嫗曰：“人殺吾子?！比嗽唬骸皨炞訛楹我姎ⅲ俊眿炘唬骸拔嶙影椎圩?，化為蛇當(dāng)徑。今者赤帝子斬之，故哭?！比艘詪灋檠裕蛴字?。嫗因忽不見。何謂也？曰：是高祖初起威勝之祥也。何以明之？以嫗忽然不見也。不見，非人，非人則鬼妖矣。夫以嫗非人，則知所斬之蛇非蛇也。云白帝子，何故為蛇夜而當(dāng)?shù)溃恐^蛇白帝子，高祖赤帝子；白帝子為蛇，赤帝子為人。五帝皆天之神也，子或為蛇，或為人。人與蛇異物，而其為帝同神，非天道也。且蛇為白帝子，則嫗為白帝後乎？帝者之後，前後宜備，帝者之子，官屬宜盛。今一蛇死於徑，一嫗哭於道。云白帝子，非實，明矣。夫非實則象，象則妖也，妖則所見之物皆非物也，非物則氣也。高祖所殺之蛇非蛇也。則夫鄭厲公將入鄭之時，邑中之蛇與邑外之蛇斗者，非蛇也，厲公將入鄭，妖氣象蛇而斗也。鄭國斗蛇非蛇，則知夏庭二龍為龍象，為龍象，則知鄭子產(chǎn)之時龍戰(zhàn)非龍也。天道難知，使非，妖也；使是，亦妖也。
留侯張良椎秦始皇，誤中副車。始皇大怒，索求張良。張良變姓名，亡匿下邳，常閑從容步游下邳〔汜〕上，有一老父，衣褐至良所，直墮其履〔汜〕下，顧謂張良：“孺子下取履?！绷笺等?，欲毆之，以其老，為強(qiáng)忍下取履，因跪進(jìn)履。父以足受履，笑去。良大驚。父去里所，復(fù)還，曰：“孺子可教矣。後五日平明，與我期此?！绷脊种?，因跪曰：“諾！”五日平明，良往。父已先在，怒曰：“與老人期，後，何也？去！後五日早會?！蔽迦针u鳴復(fù)往。父又已先在，復(fù)怒曰：“後，何也！去，後五日復(fù)早來?！蔽迦?，良夜未半往。有頃，父來，喜曰：“當(dāng)如是矣?！背鲆黄獣?，曰：“讀是則為帝者師。後十三年，子見我濟(jì)北，谷成山下黃石即我也。”遂去，無他言，弗復(fù)見。旦日視其書，乃《太公兵法》也。良因異之，習(xí)讀之。是何謂也？
曰：是高祖將起，張良為輔之祥也。良居下邳任俠，十年陳涉等起，沛公略地下邳，良從，遂為師將，封為留侯。後十三年，〔從〕高祖過濟(jì)北界，得谷成山下黃石，取而葆祠之。及留侯死，并葬黃石。蓋吉兇之象神矣，天地之化巧矣，使老父象黃石，黃石象老父，何其神邪？
問曰：“黃石審老父，老父審黃石耶？”曰：石不能為老父，老父不能為黃石。妖祥之氣見，故驗也。何以明之？晉平公之時，石言魏榆。平公問於師曠曰：“石何故言？”對曰：“石不能言，或憑依也。不然，民聽偏也?！狈蚴荒苋搜?，則亦不能人形矣。石言，與始皇時石墜〔東〕郡，民刻之，無異也?？虨槲?，言為辭。辭之與文，一實也。民刻文，氣發(fā)言。民之與氣，一性也。夫石不能自刻，則亦不能言。不能言，則亦不能為人矣?！短ā?，氣象之也。何以知非實也？以老父非人，知書亦非太公之書也。氣象生人之形，則亦能象太公之書?！ 栐唬簹鉄o刀筆，何以為文？曰：魯惠公夫人仲子，生而有文在其掌，曰“為魯夫人”。晉唐叔虞文在其手曰“虞”。魯成季友文在其手曰“友”。三文之書，性自然；老父之書，氣自成也。性自然，氣自成，與夫童謠口自言，無以異也。當(dāng)童之謠也，不知所受，口自言之?？谧匝?，文自成，或為之也。推此以省太公釣得巨魚，刳魚得書，云“呂尚封齊”，及武王得白魚，喉下文曰“以予發(fā)”，蓋不虛矣。因此復(fù)原《河圖》、《洛書》言光衰存亡、帝王際會，審有其文矣，皆妖祥之氣，吉兇之瑞也。 訂鬼篇第六十五
凡天地之間有鬼，非人死精神為之也，皆人思念存想之所致也。致之何由？由於疾病。人病則憂懼，憂懼見鬼出。凡人不病則不畏懼。故得病寢衽，畏懼鬼至；畏懼則存想，存想則目虛見。何以效之？傳曰：“伯樂學(xué)相馬，顧玩所見，無非馬者。宋之庖丁學(xué)解牛，三年不見生牛，所見皆死牛也?！倍哂镁烈?。思念存想，自見異物也。人病見鬼，猶伯樂之見馬，庖丁之見牛也。伯樂、庖丁所見非馬與牛，則亦知夫病者所見非鬼也。病者困劇身體痛，則謂鬼持棰杖毆擊之，若見鬼把椎鎖繩纆立守其旁，病痛恐懼，妄見之也。初疾畏驚，見鬼之來；疾困恐死，見鬼之怒；身自疾痛，見鬼之擊，皆存想虛致，未必有其實也。夫精念存想，或泄於目，或泄於口，或泄於耳。泄於目，目見其形；泄於耳，耳聞其聲；泄於口，口言其事。晝?nèi)談t鬼見，暮臥則夢聞。獨臥空室之中，若有所畏懼，則夢見夫人據(jù)案其身哭矣。覺見臥聞，俱用精神；畏懼存想，同一實也。
一曰：人之見鬼，目光與臥亂也。人之晝也，氣倦精盡，夜則欲臥，臥而目光反，反而精神見人物之象矣。人病亦氣倦精盡，目雖不臥，光已亂於臥也，故亦見人物象。病者之見也，若臥若否，與夢相似。當(dāng)其見也，其人能自知覺與夢，故其見物不能知其鬼與人，精盡氣倦之效也。何以驗之？以狂者見鬼也?？癜V獨語，不與善人相得者，病困精亂也。夫病且死之時，亦與狂等。臥、病及狂，三者皆精衰倦，目光反照，故皆獨見人物之象焉。
一曰：鬼者，人所見得病之氣也。氣不和者中人，中人為鬼，其氣象人形而見。故病篤者氣盛，氣盛則象人而至，至則病者見其象矣。假令得病山林之中，其見鬼則見山林之精。人或病越地者，〔其見鬼〕〔則〕見越人坐其側(cè)。由此言之，灌夫、竇嬰之徒，或時氣之形象也。凡天地之間氣皆〔統(tǒng)〕於天，天文垂象於上，其氣降而生物。氣和者養(yǎng)生，不和者傷害。本有象於天，則其降下，有形於地矣。故鬼之見也，象氣為之也。眾〔氣〕之體，為人與鳥獸，故其病人，則見人與鳥獸之形。
一曰：鬼者，老物精也。夫物之老者，其精為人；亦有未老，性能變化，象人形。人之受氣，有與物同精者，則其物與之交；及病，精氣衰劣也，則來犯陵之矣。何以效之？成事：俗間與物交者，見鬼之來也。夫病者所見之鬼，與彼病物何以異？人病見鬼來，象其墓中死人來迎呼之者，宅中之六畜也。及見他鬼，非是所素知者，他家若草野之中物為之也。 一曰：鬼者，本生於人，時不成人，變化而去。天地之性，本有此化，非道術(shù)之家所能論辯。與人相觸犯者病，病人命當(dāng)死，死者不離人。何以明之？《禮》曰：“顓頊?zhǔn)嫌腥?，生而亡去為疫鬼：一居江水，是為虐鬼；一居若水，是為魍魎鬼；一居人宮室區(qū)隅漚庫，善驚人小兒?！鼻邦呿溨溃颖囟?，若顓頊之鬼神以百數(shù)也。諸鬼神有形體法，能立樹與人相見者，皆生於善人，得善人之氣，故能似類善人之形，能與善人相害。陰陽浮游之類，若云煙之氣，不能為也。
一曰：鬼者，甲乙之神也。甲乙者，天之別氣也，其形象人。人病且死，甲乙之神至矣。假令甲乙之日病，則死見庚辛之神矣。何則？甲乙鬼，庚辛報甲乙，故病人且死，殺鬼之至者，庚辛之神也。何以效之？以甲乙日病者，其死生之期，常在庚辛之日。此非論者所以為實也。天道難知，鬼神暗昧，故具載列，令世察之也。
一曰：鬼者，物也，與人無異。天地之間，有鬼之物，常在四邊之外，時往來中國，與人雜〔廁〕，兇惡之類也，故人病且死者乃見之。天地生物也，有人如鳥獸。及其生兇物，亦有似人象鳥獸者。故兇禍之家，或見蜚尸，或見走兇，或見人形，三者皆鬼也?；蛑^之鬼，或謂之兇，或謂之魅，或謂之魑，皆生存實有，非虛無象類之也。何以明之？成事：俗間家人且兇，見流光集其室，或見其形若鳥之狀，時流入堂室，察其不謂若鳥獸矣。夫物有形則能食，能食則便利。便利有驗，則形體有實矣?！蹲笫洗呵铩吩唬骸巴吨囊?，以御魑魅。”《山海經(jīng)》曰：“北方有鬼國。”說螭者謂之龍物也，而魅與龍相連，魅則龍之類矣。又言：國，人物之黨也。《山海經(jīng)》又曰：滄海之中，有度朔之山。上有大桃木，其屈蟠三千里，其枝間東北曰鬼門，萬鬼所出入也。上有二神人，一曰神荼，一曰郁壘，主閱領(lǐng)萬鬼。惡害之鬼，執(zhí)以葦索，而以食虎。於是黃帝乃作禮以時驅(qū)之，立大桃人，門戶畫神荼、郁壘與虎，懸葦索以御兇魅。有形，故執(zhí)以食虎。案可食之物，無空虛者。其物也性與人殊，時見時匿，與龍不常見，無以異也。
一曰：人且吉兇，妖祥先見。人之且死，見百怪，鬼在百怪之中。故妖怪之動，象人之形，或象人之聲為應(yīng)，故其妖動不離人形。天地之間，妖怪非一，言有妖，聲有妖，文有妖，或妖氣象人之形，或人含氣為妖。〔妖氣〕象人之形，諸所見鬼是也。人含氣為妖，巫之類是也。是以實巫之辭，無所因據(jù)，其吉兇自從口出，若童之搖矣。童謠口自言，巫辭意自出?？谧匝裕庾猿?，則其為人，與聲氣自立，音聲自發(fā)，同一實也。
世稱紂之時，夜郊鬼哭；及倉頡作書，鬼夜哭。氣能象人聲而哭，則亦能象人形而見，則人以為鬼矣。鬼之見也，人之妖也。天地之間，禍福之至，皆有兆象，有漸不卒然，有象不猥來。天地之道，入將亡，兇亦出；國將亡，妖亦見。猶人且吉，吉祥至；國且昌，昌瑞至矣。故夫瑞應(yīng)妖祥，其實一也。而世獨謂鬼者不在妖祥之中，謂鬼猶神而能害人，不通妖祥之道，不睹物氣之變也。國將亡，妖見，其亡非妖也。人將死，鬼來，其死非鬼也。亡國者，兵也；殺人者，病也。何以明之？齊襄公將為賊所殺，游於姑棼，遂田於貝丘，見大豕。從者曰：“公子彭生也?！惫唬骸芭砩乙姡 币渲?，豕人立而啼。公懼，墜於車，傷足喪履，而為賊殺之。夫殺襄公者，賊也。先見大豕於路，則襄公且死之妖也。人謂之彭生者，有似彭生之狀也。世人皆知殺襄公者非豕，而獨謂鬼能殺人，一惑也。
天地之氣為妖者，太陽之氣也。妖與毒同，氣中傷人者謂之毒，氣變化者謂之妖。世謂童謠，熒惑使之，彼言有所見也。熒惑火星，火有毒熒。故當(dāng)熒惑守宿，國有禍敗。火氣恍惚，故妖象存亡。龍，陽物也，故時變化。鬼，陽氣也，時藏時見。陽氣赤，故世人盡見鬼，其色純硃。蜚兇，陽也。陽，火也。故蜚兇之類為火光，火熱焦物，故止集樹木，枝葉枯死。《鴻范》五行二曰火，五事二曰言。言、火同氣，故童謠、詩歌為妖言。言出文成，故世有文書之怪。世謂童子為陽，故妖言出於小童。童、巫含陽，故大雩之祭，舞童暴巫。雩祭之禮，倍陰合陽，故猶日食陰勝，攻社之陰也。日食陰勝，故攻陰之類。天旱陽勝，故愁陽之黨。巫為陽黨，故魯僖遭旱，議欲焚巫。巫含陽氣，以故陽地之民多為巫。巫黨於鬼，故巫者為鬼巫。鬼巫比於童謠，故巫之審者，能處吉兇。吉兇能處，吉兇之徒也，故申生之妖見於巫。巫含陽，能見為妖也。申生為妖，則知杜伯、莊子義厲鬼之徒皆妖也。杜伯之厲為妖，則其弓、矢、投、措皆妖毒也。妖象人之形，其毒象人之兵。鬼、毒同色，故杜伯弓矢皆硃彤也。毒象人之兵，則其中人，人輒死也。中人微者即為腓，病者不即時死。何則？腓者，毒氣所加也。妖或施其毒，不見其體；或見其形，不施其毒；或出其聲，不成其言；或明其言，不知其音。若夫申生，見其體、成其言者也；杜伯之屬，見其體、施其毒者也；詩妖、童謠、石言之屬，明其言者也；濮水琴聲、紂郊鬼哭，出其聲者也。
妖之見出也，或且兇而豫見，或兇至而因出。因出，則妖與毒俱行。豫見，妖出不能毒。申生之見，豫見之妖也。杜伯、莊子義、厲鬼至，因出之妖也。周宣王、燕簡公、宋夜姑時當(dāng)死，故妖見毒因擊。晉惠公身當(dāng)獲，命未死，故妖直見毒不射。然則杜伯、莊子義、厲鬼之見，周宣王、燕簡、夜姑且死之妖也。申生之而出，晉惠公且見獲之妖也。伯有之夢，駟帶、公孫段且卒之妖也。老父結(jié)草，魏顆且勝之祥，亦或時杜回見獲之妖也。蒼犬噬呂后，呂后且死，妖象犬形也。武安且卒，妖象竇嬰、灌夫之面也。故凡世間所謂妖祥、所謂鬼神者，皆太陽之氣為之也。太陽之氣，天氣也。天能生人之體，故能象人之容。夫人所以生者，陰、陽氣也。陰氣主為骨肉，陽氣主為精神。人之生也，陰、陽氣具，故骨肉堅，精氣盛。精氣為知，骨肉為強(qiáng)，故精神言談，形體固守。骨肉精神，合錯相持，故能常見而不滅亡也。太陽之氣，盛而無陰，故徒能為象，不能為形。無骨肉有精氣，故一見恍惚，輒復(fù)滅亡也。
衛(wèi)靈公將之晉，至濮水之上，夜聞鼓新聲者，說之，使人問之，左右皆報弗聞。召師涓而告之曰：“有鼓新聲者，使人問左右，盡報弗聞其狀似鬼，子為我聽而寫之。”師涓曰：“諾！”因靜坐撫琴而寫之。明日報曰：“臣得之矣，然而未習(xí)，請更宿而習(xí)之。”靈公曰：“諾！”因復(fù)宿。明日已習(xí)，遂去之晉。晉平公觴之施夷之臺，酒酣，靈公起曰：“有新聲，愿請奏以示公?！惫唬骸吧?！”乃召師涓，令坐師曠之旁，援琴鼓之。未終，曠撫而止之，曰：“此亡國之聲，不可遂也?！逼焦唬骸按撕蔚莱?？”師曠曰：“此師延所作淫聲，與紂為靡靡之樂也。武王誅紂，懸之白旄，師延?xùn)|走，至濮水而自投，故聞此聲者，必於濮水之上。先聞此聲者，其國削，不可遂也。”平公曰：“寡人好者音也，子其使遂之?！睅熶腹木恐?。
平公曰：“此所謂何聲也？”師曠曰：“此所謂清商?！惫唬骸扒迳坦套畋酰俊睅煏缭唬骸安蝗缜遽?。”公曰：“清徵可得聞乎？”師曠曰：“不可！古之得聽清徵者，皆有德義君也。今吾君德薄，不足以聽之。”公曰：“寡人所好者音也，愿試聽之。”師曠不得已，援琴鼓之。一奏，有玄鶴二八從南方來，集於郭門之上危；再奏而列；三奏，延頸而鳴，舒翼而舞。音中宮商之聲，聲徹於天。平公大悅，坐者皆喜。
平公提觴而起，為師曠壽，反坐而問曰：“樂莫悲於清徵乎？”師曠曰：“不如清角?！逼焦唬骸扒褰强傻寐労酰俊睅煏缭唬骸安豢?！昔者黃帝合鬼神於西大山之上，駕象輿，六玄龍，畢方并轄，蚩尤居前，風(fēng)伯進(jìn)掃，雨師灑道，虎狼在前，鬼神在後，蟲蛇伏地，白云覆上，大合鬼神，乃作為清角。今主君德薄，不足以聽之。聽之，將恐有敗?！逼焦唬骸肮讶死弦?，所好者音也，愿遂聽之?！睅煏绮坏靡讯闹Ｒ蛔嘀?，有云從西北起；再奏之，風(fēng)至，大雨隨之，裂帷幕，破俎豆，墮廊瓦，坐者散走。平公恐懼，伏於廊室。晉國大旱，赤地三年。平公之身遂癃病。何謂也？
曰：是非衛(wèi)靈公國且削，則晉平公且病，若國且旱〔之〕妖也？師曠曰“先聞此聲者國削”。二國先聞之矣。何知新聲非師延所鼓也？曰：師延自投濮水，形體腐於水中，精氣消於泥涂，安能復(fù)鼓琴？屈原自沉於江，屈原善著文，師延善鼓琴。如師延能鼓琴，則屈原能復(fù)書矣。楊子云吊屈原，屈原何不報？屈原生時，文無不作；不能報子云者，死為泥涂，手既朽，無用書也。屈原手朽無用書，則師延指敗無用鼓琴矣?？鬃赢?dāng)泗水而葬，泗水卻流，世謂孔子神而能卻泗水?？鬃雍媒淌?，猶師延之好鼓琴也。師延能鼓琴於濮水之中，孔子何為不能教授於泗水之側(cè)乎？ 趙簡子病，五日不知人。大夫皆俱，於是召進(jìn)扁鵲。扁鵲入視病，出，董安於問扁鵲。扁鵲曰：“血脈治也，而〔何〕怪？昔秦繆公嘗如此矣，七日悟。悟之日，告公孫支與子輿曰：‘我之帝所，甚樂。吾所以久者，適有學(xué)也。帝告我晉國且大亂，五世不安，其〔後〕將霸，未老而死；霸者之子，且令而國男女無別。’公孫支書而藏之於篋。於是晉獻(xiàn)公之亂，文公之霸，襄公敗秦師於崤而歸縱淫，此〔子〕之所〔聞〕。今主君之病與之同，不出三日，病必間，間必有言也?！薄 【佣瞻?，簡子悟，告大夫曰：“我之帝所，甚樂，與百神游於鈞天，靡樂九奏萬舞，不類三代之樂，其聲動人心。有一熊欲〔援〕我，帝命我射之，中熊，熊死。有羆來，我又射之，中羆，羆死。帝甚喜，賜我〔二〕笥，皆有副。吾見兒在帝側(cè)。帝屬我一翟犬，曰：‘及而子之長也，以賜之。’帝告我：‘晉國且〔衰〕，〔七〕世而亡；嬴姓將大敗周人於范魁之西，而亦不能有也。今余將思虞舜之勛，適余將以其胄女孟姚配而〔七〕世之孫?！倍察妒苎远鴷刂员怡o言告簡子，簡子賜扁鵲田四萬畝。
他日，簡子出，有人當(dāng)?shù)?，辟之不去。從者將拘之，?dāng)?shù)勒咴唬骸拔嵊兄]於主君?！睆恼咭月劊喿诱僦?，曰：“嘻！吾有所見子游也?！碑?dāng)?shù)勒咴唬骸捌磷笥?，愿有謁?！焙喿悠寥?。當(dāng)?shù)勒咴唬骸叭照咧骶。荚诘蹅?cè)。”簡子曰：“然，有之。子見我何為？”當(dāng)?shù)勒咴唬骸暗哿钪骶湫芘c羆皆死?！焙喿釉唬骸笆呛我玻俊碑?dāng)?shù)勒咴唬骸皶x國且有大難，主君首之。帝令主君滅二卿，夫〔熊〕羆皆其祖也?！焙喿釉唬骸暗圪n我二笥皆有副，何也？”當(dāng)?shù)勒咴唬骸爸骶?，將克二國於翟，皆子姓也?！焙喿釉唬骸拔嵋妰涸诘蹅?cè)，帝屬我一翟犬，曰‘及而子之長以賜之’夫兒何說以賜翟犬？”當(dāng)?shù)勒咴唬骸皟?，主君之子也。翟犬，代之先也。主君之子，且必有代。及主君之後嗣，且有革政而胡服，并二國〔於〕翟?！焙喿訂柶湫斩又怨?。?dāng)?shù)勒咴唬骸俺家叭耍碌勖?。”遂不見。是何謂也？曰：是皆妖也。其占皆如當(dāng)?shù)姥?，所見於帝前之事。所見?dāng)?shù)乐?，妖人也。其後晉二卿范氏、中行氏作亂，簡子攻之，中行昭子、范文子敗，出奔齊。
始，簡子使姑布子卿相諸子，莫吉；至翟婦之子無恤，以為貴。簡子與語，賢之。簡子募諸子曰：“吾藏寶符於常山之上，先得者賞?！敝T子皆上山，無所得。無恤還曰：“已得符矣。”簡子問之，無恤曰：“從常山上臨代，代可取也?！焙喿右詾橘t，乃廢太子而立之。簡子死，無恤代，是為襄子。襄子既立，誘殺代王而并其地。又并知氏之地。後取空同戎。自簡子後，〔七〕世至武靈王，吳〔廣〕入其〔女娃〕〔嬴〕孟姚。其後，武靈王遂取中山，并胡地。武靈王之十九年，更為胡服，國人化之。皆如其言，無不然者。蓋妖祥見於兆，審矣，皆非實事?！苍弧常杭獌粗疂u，若天告之。何以知天不實告之也？以當(dāng)?shù)乐嗽诘蹅?cè)也。夫在天帝之側(cè)，皆貴神也。致帝之命，是天使者也。人君之使，車騎備具，天帝之使，單身當(dāng)?shù)溃瞧錉钜?。天官百二十，與地之王者以異也。地之王者，官屬備具，法象天官，稟取制度。天地之官同，則其使者亦宜鈞。官同人異者，未可然也?！ 『我灾喿铀姷鄯菍嵉垡?？以夢占〔知〕之，樓臺山陵，官位之象也。人夢上樓臺，升山陵，輒得官位。實樓臺山陵非官位也，則知簡子所夢見帝者非天帝也。人臣夢出人君，人君必不見，又必不賜。以人臣夢占之，知帝賜二笥、翟犬者，非天帝也。非天帝，則其言與百鬼游於鈞天，非天也。魯叔孫穆子夢天壓己者，審然是天下至地也。至地則有樓臺之抗，不得及己，及己則樓臺宜壞。樓臺不壞，是天不至地。不至地則不得壓己。不得壓己則壓己者非天也，則天之象也。叔孫穆子所夢壓己之天非天，則知趙簡子所游之天非天也。 或曰：“人亦有直夢。見甲，明日則見甲矣；夢見君，明日則見君矣?！痹唬喝?。人有直夢，直夢皆象也，其象直耳。何以明之？直夢者夢見甲，夢見君，明日見甲與君，此直也。如問甲與君，甲與君則不見也。甲與君不見，所夢見甲與君者，象類之也。乃甲與君象類之，則知簡子所見帝者象類帝也。且人之夢也，占者謂之魂行。夢見帝，是魂之上天也。上天猶上山也。夢上山，足登山，手引木，然後能升。升天無所緣，何能得上？天之去人以萬里數(shù)。人之行，日百里?；昱c體形俱，尚不能疾，況魂獨行安能速乎？使魂行與形體等，則簡子之上下天，宜數(shù)歲乃悟，七日輒覺，期何疾也！
夫魂者精氣也，精氣之行與云煙等。案云煙之行不能疾，使魂行若蜚鳥乎，行不能疾。人或夢蜚者用魂蜚也，其蜚不能疾於鳥。天地之氣，尤疾速者，飄風(fēng)也，飄風(fēng)之發(fā)，不能終一日。使魂行若飄風(fēng)乎，則其速不過一日之行，亦不能至天。人夢上天，一臥之頃也，其覺，或尚在天上，未終下也。若人夢行至雒陽，覺，因從雒陽悟矣?；晟耱泷Y何疾也！疾則必非其狀。必非其狀，則其上天非實事也。非實事則為妖祥矣。夫當(dāng)?shù)乐?，簡子病，見於帝?cè)，後見當(dāng)?shù)老笕硕?，與相見帝側(cè)之時無以異也。由此言之，臥夢為陰候，覺為陽占，審矣。
趙襄子既立。知伯益驕，請地韓、魏，韓、魏予之；請地於趙，趙不予。知伯益怒，遂率韓、魏攻趙襄子。襄子懼，用奔保晉陽。原過從，後，至於托平驛，見三人，自帶以上可見，自帶以下不可見，予原過竹二節(jié)，莫通，曰：“為我以是遺趙無恤?！奔戎?，以告襄子。襄子齊三日，親自割竹，有赤書曰：“趙無恤，余霍大山〔山〕陽侯，天〔使〕。三月丙戌，余將使汝滅知氏，汝亦祀我百邑，余將賜汝林胡之地?！毕遄釉侔?，受神之命。是何謂也？ 曰：是蓋襄子且勝之祥也。三國攻晉陽歲余，引汾水灌其城，城不浸者三板。襄子懼，使相張孟談私於韓、魏，韓、魏與合謀，竟以三月丙戌之日，〔反〕滅知氏，共分其地。蓋妖祥之氣。象人之形，稱霍大山之神，猶夏庭之妖象龍，稱褒之二君；趙簡子之祥象人，稱帝之使也。何以知非霍大山之神也？曰：大山，地之體，猶人有骨節(jié)，骨節(jié)安得神？如大山有神，宜象大山之形。何則？人謂鬼者死人之精，其象如生之形。今大山廣長不與人同，而其精神不異於人。不異於人則鬼之類人。鬼之類人，則妖祥之氣也。
秦始皇帝三十六年，熒惑守心，有星墜下，至地為石，〔民〕刻其石曰：“始皇死而地分?！笔蓟事勚?，令御史逐問莫服，盡取石旁家人誅之，因燔其石。〔秋〕，使者從關(guān)東夜過華陰平〔舒〕，或有人持璧遮使者，曰：“為我遺鎬池君。”因言曰：“今年祖龍死。”使者問之，因忽不見，置其璧去。使者奉璧，具以言聞，始皇帝默然良久，曰：“山鬼不過知一歲事，乃言曰‘祖龍’者，人之先也?！笔褂曡担硕四晷卸山凌狄?。明三十七年，夢與海神戰(zhàn)，如人狀。
是何謂也？曰：皆始皇且死之妖也。始皇夢與海神戰(zhàn)，恚怒入海，候神射大魚，自瑯邪至勞、成山不見。至之罘山，還見巨魚，射殺一魚，遂旁海西至平原津而病，至沙丘而崩。當(dāng)星墜之時，熒惑為妖，故石旁家人刻書其石，若或為之，文曰“始皇死”，或教之也。猶世間童謠，非童所為，氣導(dǎo)之也。凡妖之發(fā)，或象人為鬼，或為人象鬼而使，其實一也。 晉公子重耳失國，乏食於道，從耕者乞飯。耕者奉塊土以賜公子。公子怒，咎犯曰：“此吉祥，天賜土地也。”其後公子得國復(fù)土，如咎犯之言。齊田單保即墨之城，欲詐燕軍，云：“天神下助我?！庇幸蝗饲霸唬骸拔铱梢詾樯窈?？”田單卻走再拜事之，竟以神下之言聞於燕軍。燕軍信其有神，又見牛若五采之文，遂信畏懼，軍破兵北。田單卒勝，復(fù)獲侵地。此人象鬼之妖也。
使者過華陰，人持璧遮道，委璧而去，妖鬼象人之形也。夫沉璧於江，欲求福也。今還璧，示不受物，福不可得也。璧者象前所沉之璧，其實非也。何以明之？以鬼象人而見，非實人也。人見鬼象生存之人，定問生存之人，不與己相見，妖氣象類人也。妖氣象人之形，則其所赍持之物，非真物矣?！白纨埶馈保^始皇也。祖，人之本；龍，人君之象也。人、物類，則其言禍亦放矣?！ h高皇帝以秦始皇崩之歲，為泗上亭長，送徒至驪山。徒多道亡，因縱所將徒，遂行不還。被酒，夜經(jīng)澤中，令一人居前，前者還報曰：“前有大蛇當(dāng)?shù)?，愿還?！备咦孀?，曰：“壯士行何畏！”乃前，拔劍擊斬蛇，蛇遂分兩，徑開。行數(shù)里，醉因臥。高祖後人至蛇所，有一老嫗夜哭之人曰：“嫗何為哭？”嫗曰：“人殺吾子?！比嗽唬骸皨炞訛楹我姎ⅲ俊眿炘唬骸拔嶙影椎圩?，化為蛇當(dāng)徑。今者赤帝子斬之，故哭?！比艘詪灋檠裕蛴字?。嫗因忽不見。何謂也？曰：是高祖初起威勝之祥也。何以明之？以嫗忽然不見也。不見，非人，非人則鬼妖矣。夫以嫗非人，則知所斬之蛇非蛇也。云白帝子，何故為蛇夜而當(dāng)?shù)溃恐^蛇白帝子，高祖赤帝子；白帝子為蛇，赤帝子為人。五帝皆天之神也，子或為蛇，或為人。人與蛇異物，而其為帝同神，非天道也。且蛇為白帝子，則嫗為白帝後乎？帝者之後，前後宜備，帝者之子，官屬宜盛。今一蛇死於徑，一嫗哭於道。云白帝子，非實，明矣。夫非實則象，象則妖也，妖則所見之物皆非物也，非物則氣也。高祖所殺之蛇非蛇也。則夫鄭厲公將入鄭之時，邑中之蛇與邑外之蛇斗者，非蛇也，厲公將入鄭，妖氣象蛇而斗也。鄭國斗蛇非蛇，則知夏庭二龍為龍象，為龍象，則知鄭子產(chǎn)之時龍戰(zhàn)非龍也。天道難知，使非，妖也；使是，亦妖也。
留侯張良椎秦始皇，誤中副車。始皇大怒，索求張良。張良變姓名，亡匿下邳，常閑從容步游下邳〔汜〕上，有一老父，衣褐至良所，直墮其履〔汜〕下，顧謂張良：“孺子下取履?！绷笺等?，欲毆之，以其老，為強(qiáng)忍下取履，因跪進(jìn)履。父以足受履，笑去。良大驚。父去里所，復(fù)還，曰：“孺子可教矣。後五日平明，與我期此?！绷脊种?，因跪曰：“諾！”五日平明，良往。父已先在，怒曰：“與老人期，後，何也？去！後五日早會?！蔽迦针u鳴復(fù)往。父又已先在，復(fù)怒曰：“後，何也！去，後五日復(fù)早來?！蔽迦?，良夜未半往。有頃，父來，喜曰：“當(dāng)如是矣?！背鲆黄獣?，曰：“讀是則為帝者師。後十三年，子見我濟(jì)北，谷成山下黃石即我也。”遂去，無他言，弗復(fù)見。旦日視其書，乃《太公兵法》也。良因異之，習(xí)讀之。是何謂也？
曰：是高祖將起，張良為輔之祥也。良居下邳任俠，十年陳涉等起，沛公略地下邳，良從，遂為師將，封為留侯。後十三年，〔從〕高祖過濟(jì)北界，得谷成山下黃石，取而葆祠之。及留侯死，并葬黃石。蓋吉兇之象神矣，天地之化巧矣，使老父象黃石，黃石象老父，何其神邪？
問曰：“黃石審老父，老父審黃石耶？”曰：石不能為老父，老父不能為黃石。妖祥之氣見，故驗也。何以明之？晉平公之時，石言魏榆。平公問於師曠曰：“石何故言？”對曰：“石不能言，或憑依也。不然，民聽偏也?！狈蚴荒苋搜?，則亦不能人形矣。石言，與始皇時石墜〔東〕郡，民刻之，無異也?？虨槲?，言為辭。辭之與文，一實也。民刻文，氣發(fā)言。民之與氣，一性也。夫石不能自刻，則亦不能言。不能言，則亦不能為人矣?！短ā?，氣象之也。何以知非實也？以老父非人，知書亦非太公之書也。氣象生人之形，則亦能象太公之書?！ 栐唬簹鉄o刀筆，何以為文？曰：魯惠公夫人仲子，生而有文在其掌，曰“為魯夫人”。晉唐叔虞文在其手曰“虞”。魯成季友文在其手曰“友”。三文之書，性自然；老父之書，氣自成也。性自然，氣自成，與夫童謠口自言，無以異也。當(dāng)童之謠也，不知所受，口自言之?？谧匝?，文自成，或為之也。推此以省太公釣得巨魚，刳魚得書，云“呂尚封齊”，及武王得白魚，喉下文曰“以予發(fā)”，蓋不虛矣。因此復(fù)原《河圖》、《洛書》言光衰存亡、帝王際會，審有其文矣，皆妖祥之氣，吉兇之瑞也。 訂鬼篇第六十五
凡天地之間有鬼，非人死精神為之也，皆人思念存想之所致也。致之何由？由於疾病。人病則憂懼，憂懼見鬼出。凡人不病則不畏懼。故得病寢衽，畏懼鬼至；畏懼則存想，存想則目虛見。何以效之？傳曰：“伯樂學(xué)相馬，顧玩所見，無非馬者。宋之庖丁學(xué)解牛，三年不見生牛，所見皆死牛也?！倍哂镁烈?。思念存想，自見異物也。人病見鬼，猶伯樂之見馬，庖丁之見牛也。伯樂、庖丁所見非馬與牛，則亦知夫病者所見非鬼也。病者困劇身體痛，則謂鬼持棰杖毆擊之，若見鬼把椎鎖繩纆立守其旁，病痛恐懼，妄見之也。初疾畏驚，見鬼之來；疾困恐死，見鬼之怒；身自疾痛，見鬼之擊，皆存想虛致，未必有其實也。夫精念存想，或泄於目，或泄於口，或泄於耳。泄於目，目見其形；泄於耳，耳聞其聲；泄於口，口言其事。晝?nèi)談t鬼見，暮臥則夢聞。獨臥空室之中，若有所畏懼，則夢見夫人據(jù)案其身哭矣。覺見臥聞，俱用精神；畏懼存想，同一實也。
一曰：人之見鬼，目光與臥亂也。人之晝也，氣倦精盡，夜則欲臥，臥而目光反，反而精神見人物之象矣。人病亦氣倦精盡，目雖不臥，光已亂於臥也，故亦見人物象。病者之見也，若臥若否，與夢相似。當(dāng)其見也，其人能自知覺與夢，故其見物不能知其鬼與人，精盡氣倦之效也。何以驗之？以狂者見鬼也?？癜V獨語，不與善人相得者，病困精亂也。夫病且死之時，亦與狂等。臥、病及狂，三者皆精衰倦，目光反照，故皆獨見人物之象焉。
一曰：鬼者，人所見得病之氣也。氣不和者中人，中人為鬼，其氣象人形而見。故病篤者氣盛，氣盛則象人而至，至則病者見其象矣。假令得病山林之中，其見鬼則見山林之精。人或病越地者，〔其見鬼〕〔則〕見越人坐其側(cè)。由此言之，灌夫、竇嬰之徒，或時氣之形象也。凡天地之間氣皆〔統(tǒng)〕於天，天文垂象於上，其氣降而生物。氣和者養(yǎng)生，不和者傷害。本有象於天，則其降下，有形於地矣。故鬼之見也，象氣為之也。眾〔氣〕之體，為人與鳥獸，故其病人，則見人與鳥獸之形。
一曰：鬼者，老物精也。夫物之老者，其精為人；亦有未老，性能變化，象人形。人之受氣，有與物同精者，則其物與之交；及病，精氣衰劣也，則來犯陵之矣。何以效之？成事：俗間與物交者，見鬼之來也。夫病者所見之鬼，與彼病物何以異？人病見鬼來，象其墓中死人來迎呼之者，宅中之六畜也。及見他鬼，非是所素知者，他家若草野之中物為之也。 一曰：鬼者，本生於人，時不成人，變化而去。天地之性，本有此化，非道術(shù)之家所能論辯。與人相觸犯者病，病人命當(dāng)死，死者不離人。何以明之？《禮》曰：“顓頊?zhǔn)嫌腥?，生而亡去為疫鬼：一居江水，是為虐鬼；一居若水，是為魍魎鬼；一居人宮室區(qū)隅漚庫，善驚人小兒?！鼻邦呿溨溃颖囟?，若顓頊之鬼神以百數(shù)也。諸鬼神有形體法，能立樹與人相見者，皆生於善人，得善人之氣，故能似類善人之形，能與善人相害。陰陽浮游之類，若云煙之氣，不能為也。
一曰：鬼者，甲乙之神也。甲乙者，天之別氣也，其形象人。人病且死，甲乙之神至矣。假令甲乙之日病，則死見庚辛之神矣。何則？甲乙鬼，庚辛報甲乙，故病人且死，殺鬼之至者，庚辛之神也。何以效之？以甲乙日病者，其死生之期，常在庚辛之日。此非論者所以為實也。天道難知，鬼神暗昧，故具載列，令世察之也。
一曰：鬼者，物也，與人無異。天地之間，有鬼之物，常在四邊之外，時往來中國，與人雜〔廁〕，兇惡之類也，故人病且死者乃見之。天地生物也，有人如鳥獸。及其生兇物，亦有似人象鳥獸者。故兇禍之家，或見蜚尸，或見走兇，或見人形，三者皆鬼也?；蛑^之鬼，或謂之兇，或謂之魅，或謂之魑，皆生存實有，非虛無象類之也。何以明之？成事：俗間家人且兇，見流光集其室，或見其形若鳥之狀，時流入堂室，察其不謂若鳥獸矣。夫物有形則能食，能食則便利。便利有驗，則形體有實矣?！蹲笫洗呵铩吩唬骸巴吨囊?，以御魑魅。”《山海經(jīng)》曰：“北方有鬼國。”說螭者謂之龍物也，而魅與龍相連，魅則龍之類矣。又言：國，人物之黨也。《山海經(jīng)》又曰：滄海之中，有度朔之山。上有大桃木，其屈蟠三千里，其枝間東北曰鬼門，萬鬼所出入也。上有二神人，一曰神荼，一曰郁壘，主閱領(lǐng)萬鬼。惡害之鬼，執(zhí)以葦索，而以食虎。於是黃帝乃作禮以時驅(qū)之，立大桃人，門戶畫神荼、郁壘與虎，懸葦索以御兇魅。有形，故執(zhí)以食虎。案可食之物，無空虛者。其物也性與人殊，時見時匿，與龍不常見，無以異也。
一曰：人且吉兇，妖祥先見。人之且死，見百怪，鬼在百怪之中。故妖怪之動，象人之形，或象人之聲為應(yīng)，故其妖動不離人形。天地之間，妖怪非一，言有妖，聲有妖，文有妖，或妖氣象人之形，或人含氣為妖。〔妖氣〕象人之形，諸所見鬼是也。人含氣為妖，巫之類是也。是以實巫之辭，無所因據(jù)，其吉兇自從口出，若童之搖矣。童謠口自言，巫辭意自出?？谧匝裕庾猿?，則其為人，與聲氣自立，音聲自發(fā)，同一實也。
世稱紂之時，夜郊鬼哭；及倉頡作書，鬼夜哭。氣能象人聲而哭，則亦能象人形而見，則人以為鬼矣。鬼之見也，人之妖也。天地之間，禍福之至，皆有兆象，有漸不卒然，有象不猥來。天地之道，入將亡，兇亦出；國將亡，妖亦見。猶人且吉，吉祥至；國且昌，昌瑞至矣。故夫瑞應(yīng)妖祥，其實一也。而世獨謂鬼者不在妖祥之中，謂鬼猶神而能害人，不通妖祥之道，不睹物氣之變也。國將亡，妖見，其亡非妖也。人將死，鬼來，其死非鬼也。亡國者，兵也；殺人者，病也。何以明之？齊襄公將為賊所殺，游於姑棼，遂田於貝丘，見大豕。從者曰：“公子彭生也?！惫唬骸芭砩乙姡 币渲?，豕人立而啼。公懼，墜於車，傷足喪履，而為賊殺之。夫殺襄公者，賊也。先見大豕於路，則襄公且死之妖也。人謂之彭生者，有似彭生之狀也。世人皆知殺襄公者非豕，而獨謂鬼能殺人，一惑也。
天地之氣為妖者，太陽之氣也。妖與毒同，氣中傷人者謂之毒，氣變化者謂之妖。世謂童謠，熒惑使之，彼言有所見也。熒惑火星，火有毒熒。故當(dāng)熒惑守宿，國有禍敗。火氣恍惚，故妖象存亡。龍，陽物也，故時變化。鬼，陽氣也，時藏時見。陽氣赤，故世人盡見鬼，其色純硃。蜚兇，陽也。陽，火也。故蜚兇之類為火光，火熱焦物，故止集樹木，枝葉枯死。《鴻范》五行二曰火，五事二曰言。言、火同氣，故童謠、詩歌為妖言。言出文成，故世有文書之怪。世謂童子為陽，故妖言出於小童。童、巫含陽，故大雩之祭，舞童暴巫。雩祭之禮，倍陰合陽，故猶日食陰勝，攻社之陰也。日食陰勝，故攻陰之類。天旱陽勝，故愁陽之黨。巫為陽黨，故魯僖遭旱，議欲焚巫。巫含陽氣，以故陽地之民多為巫。巫黨於鬼，故巫者為鬼巫。鬼巫比於童謠，故巫之審者，能處吉兇。吉兇能處，吉兇之徒也，故申生之妖見於巫。巫含陽，能見為妖也。申生為妖，則知杜伯、莊子義厲鬼之徒皆妖也。杜伯之厲為妖，則其弓、矢、投、措皆妖毒也。妖象人之形，其毒象人之兵。鬼、毒同色，故杜伯弓矢皆硃彤也。毒象人之兵，則其中人，人輒死也。中人微者即為腓，病者不即時死。何則？腓者，毒氣所加也。妖或施其毒，不見其體；或見其形，不施其毒；或出其聲，不成其言；或明其言，不知其音。若夫申生，見其體、成其言者也；杜伯之屬，見其體、施其毒者也；詩妖、童謠、石言之屬，明其言者也；濮水琴聲、紂郊鬼哭，出其聲者也。
妖之見出也，或且兇而豫見，或兇至而因出。因出，則妖與毒俱行。豫見，妖出不能毒。申生之見，豫見之妖也。杜伯、莊子義、厲鬼至，因出之妖也。周宣王、燕簡公、宋夜姑時當(dāng)死，故妖見毒因擊。晉惠公身當(dāng)獲，命未死，故妖直見毒不射。然則杜伯、莊子義、厲鬼之見，周宣王、燕簡、夜姑且死之妖也。申生之而出，晉惠公且見獲之妖也。伯有之夢，駟帶、公孫段且卒之妖也。老父結(jié)草，魏顆且勝之祥，亦或時杜回見獲之妖也。蒼犬噬呂后，呂后且死，妖象犬形也。武安且卒，妖象竇嬰、灌夫之面也。故凡世間所謂妖祥、所謂鬼神者，皆太陽之氣為之也。太陽之氣，天氣也。天能生人之體，故能象人之容。夫人所以生者，陰、陽氣也。陰氣主為骨肉，陽氣主為精神。人之生也，陰、陽氣具，故骨肉堅，精氣盛。精氣為知，骨肉為強(qiáng)，故精神言談，形體固守。骨肉精神，合錯相持，故能常見而不滅亡也。太陽之氣，盛而無陰，故徒能為象，不能為形。無骨肉有精氣，故一見恍惚，輒復(fù)滅亡也。
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