正說篇第八十一
儒者說《五經(jīng)》，多失其實。前儒不見本末，空生虛說。后儒信前師之言，隨舊述故，滑習辭語。茍名一師之學，趨為師教授，及時蚤仕，汲汲竟進，不暇留精用心，考實根核。故虛說傳而不絕，實事沒而不見，《五經(jīng)》并失其實?！渡袝贰ⅰ洞呵铩肥螺^易，略正題目粗粗之說，以照篇中微妙之文。
說《尚書》者，或以為本百兩篇，后遭秦燔《詩》、《書》，遺在者二十九篇。夫言秦燔《詩》、《書》，是也；言本百兩篇者，妄也。蓋《尚書》本百篇，孔子以授也。遭秦用李斯之議，燔燒《五經(jīng)》，濟南伏生抱百篇藏於山中。孝景皇帝時，始存《尚書》。伏生已出山中，景帝遣晁錯往從受《尚書》二十余篇。伏生老死，《書》殘不竟，晁錯傳於倪寬。至孝宣皇帝之時，河內(nèi)女子發(fā)老屋，得逸《易》、《禮》、《尚書》各一篇，奏之。宣帝下示博士，然後《易》、《禮》、《尚書》各益一篇，而《尚書》二十九篇始定矣。至孝〔武〕帝時，魯共王壞孔子教授堂以為殿，得百篇《尚書》於墻壁中。武帝使使者取視，莫能讀者，遂秘於中，外不得見。至孝成皇帝時，征為古文《尚書》學。東海張霸案百篇之序，空造百兩之篇，獻之成帝。帝出秘百篇以校之，皆不相應，於是下霸於吏。吏白霸罪當至死，成帝高其才而不誅，亦惜其文而不滅。故百兩之篇，傳在世間者，傳見之人則謂《尚書》本有百兩篇矣?；蜓郧仂茉姇?，燔《詩經(jīng)》之書也，其經(jīng)不燔焉。夫《詩經(jīng)》獨燔其詩。書，《五經(jīng)》》之總名也。傳曰：“男子不讀經(jīng)，則有博戲之心?！弊勇肥棺痈釣橘M宰，孔子曰“賊夫人之子?！弊勇吩唬骸坝忻袢搜?，有社稷焉，何必讀書，然後為學?！薄段褰?jīng)》總名為書。傳者不知秦燔書所起，故不審燔書之實。秦始皇三十四年，置酒咸陽宮，博士七十人前為壽。仆射周青臣進頌秦始皇。齊人淳于越進諫，以為始皇不封子弟，卒有田常、六卿之難，無以救也，譏青臣之頌，謂之為諛。秦始皇下其議丞相府，丞相斯以為越言不可用，因此謂諸生之言惑亂黔首，乃令史官盡燒《五經(jīng)》，有敢藏諸〔詩〕書百家語者刑，唯博士官乃得有之?！段褰?jīng)》皆燔，非獨諸〔詩〕家之書也。傳者信之，見言詩書則獨謂《〔詩〕經(jīng)》之書矣。
傳者或知《尚書》為秦所燔，而謂二十九，篇其遺脫不燒者也。審若此言，《尚書》二十九篇，火之余也。七十一篇為炭灰，二十九篇獨遺邪？夫伏生年老，晁錯從之學時，適得二十余篇。伏生死矣，故二十九篇獨見，七十一篇遺脫。遺脫者七十一篇，反謂二十九篇遺脫矣。 或說《尚書》二十九篇者，法曰斗〔四〕七宿也。四七二十八篇，其一曰斗矣，故二十九。夫《尚書》滅絕於秦，其見在者二十九篇，安得法乎？宣帝之時，得佚《尚書》及《易》、《禮》各一篇，《禮》、《易》篇數(shù)亦始足，焉得有法？案百篇之序，闕遺者七十一篇，獨為二十九篇立法，如何？或說曰：“孔子更選二十九篇，二十九篇獨有法也。”蓋俗儒之說也，未必傳記之明也。二十九篇殘而不足，有傳之者，因不足之數(shù)，立取法之說，失圣人之意，違古今之實。夫經(jīng)之有篇也，猶有章句〔也〕。有章句，猶有文字也。文字有意以立句，句有數(shù)以連章，章有體以成篇，篇則章句之大者也。謂篇有所法，是謂章句復有所法也?！对娊?jīng)》舊時亦數(shù)千篇，孔子刪去復重，正而存三百篇，猶二十九篇也。謂二十九篇有法，是謂三百五篇復有法也。
或說《春秋》十二月也?！洞呵铩肥?，猶《尚書》之百篇。百篇無所法，十二公安得法？說《春秋》者曰：“二百四十二年，人道浹，王道備，善善惡惡，撥亂世，反諸正，莫近於《春秋》?！比舸苏?，人道、王道適具足也。三軍六師萬二千人，足以陵敵伐寇，橫行天下，令行禁止，未必有所法也?？鬃幼鳌洞呵铩?，紀魯十二公，猶三軍之有六師也；士眾萬二千，猶年有二百四十二也。六師萬二千人，足以成軍；十二公二百四十二年，足以立義。說事者好神道恢義，不肖以遭禍。是故經(jīng)傳篇數(shù)，皆有所法?？紝嵏?，論其文義，與彼賢者作書詩，無以異也。故圣人所經(jīng)，賢者作書，義窮理竟，文辭備足，則為篇矣。其立篇也，種類相從，科條相附。殊種異類，論說不同，更別為篇。意異則文殊，事改則篇更。據(jù)事意作，安得法象之義乎？
或說《春秋》二百四十二年者，上壽九十，中壽八十，下壽七十?？鬃訐?jù)中壽三世而作，三八二十四，故二百四十年也。又說為赤制之中數(shù)也。又說二百四十二年，人道浹，王道備。夫據(jù)三世，則浹備之說非；言浹備之說為是，則據(jù)三世之論誤。二者相伐，而立其義，圣人之意何定哉？凡紀事言年月日者，詳悉重之也?！逗榉丁肺寮o，歲、月、日、星。紀事之文，非法象之言也。紀十二公享國之年，凡有二百四十二，凡此以立三世之說矣。實孔子紀十二公者，以為十二公事，適足以見王義邪？據(jù)三世，三世之數(shù)，適得十二公而足也？如據(jù)十二公，則二百四十二年不為三世見也。如據(jù)三世，取三八之數(shù)，二百四十年而已，何必取二？說者又曰：“欲合隱公之元也，不敢二年。隱公元年，不載於經(jīng)?！狈颉洞呵铩纷該?jù)三世之數(shù)而作，何用隱公元年之事為始？須隱公元年之事為始，是竟以備足為義，據(jù)三世之說不復用矣。說隱公享國五十年，將盡紀元年以來邪？中斷以備三八之數(shù)也？如盡紀元年以來，三八之數(shù)則中斷；如中斷以備三世之數(shù)，則隱公之元不合，何如？且年與月日，小大異耳，其所紀載，同一實也。二百四十二年謂之據(jù)三世，二百四十二年中之日月必有數(shù)矣。年據(jù)三世，月日多少何據(jù)哉？夫《春秋》之有年也，猶《尚書》之有章。章以首義，年以紀事。謂《春秋》之年有據(jù)，是謂《尚書》之章亦有據(jù)也。
說《易》者皆謂伏羲作八卦，文王演為六十四。夫圣王起，河出圖，洛出書。伏羲王，《河圖》從河水中出，《易》卦是也。禹之時，得《洛書》，書從洛水中出，《洪范》九章是也。故伏義以卦治天下，禹案《洪范》以治洪水。古者烈山氏之王得河圖，夏後因之曰《連山》；〔歸藏〕氏之王得河圖，殷人因之曰《歸藏》；伏羲氏之王得河圖，周人曰《周易》。其經(jīng)卦皆六十四，文王、周公因彖十八章究六爻。世之傳說《易》者，言伏羲作八卦；不實其本，則謂伏羲真作八卦也。伏羲得八卦，非作之；文王得成六十四，非演之也。演作之言，生於俗傳。茍信一文，使夫真是幾滅不存。既不知《易》之為河圖，又不知存於俗何家《易》也，或時《連山》、《歸藏》，或時《周易》。案禮夏、殷、周三家相損益之制，較著不同。如以周家在後，論今為《周易》，則禮亦宜為周禮。六典不與今禮相應，今禮未必為周，則亦疑今《易》未必為周也。案左丘明之傳，引周家以卦，與今《易》相應，殆《周易》也?！ ≌f《禮》者，皆知禮也，禮〔為〕何家禮也？孔子曰：“殷因於夏禮，所損益可知也。周因於殷禮，所損益可知也。”由此言之，夏、殷、周各自有禮。方今周禮邪？夏、殷也？謂之周禮，《周禮》六典。案今《禮經(jīng)》不見六典，或時殷禮未絕，而六典之禮不傳，世因謂此為周禮也？案周官之法不與今禮相應，然則《周禮》六典是也。其不傳，猶古文《尚書》、《春秋》，《左氏》不興矣。
說《論》者，皆知說文解語而已，不知《論語》本幾何篇，但周以八寸為尺，不知《論語》所獨一尺之意。夫《論語》者，弟子共紀孔子之言行，敕記之時甚多，數(shù)十百篇，以八寸為尺，紀之約省，懷持之便也。以其遺非經(jīng)，傳文紀識恐忘，故以但八寸尺，不二尺四寸也。漢興失亡，至武帝發(fā)取孔子壁中古文，得二十一篇，齊、魯二，河間九篇：三十篇。至昭帝女讀二十一篇。宣帝下太常博士，時尚稱書難曉，名之曰傳，後更隸寫以傳誦。初孔子孫孔安國以教魯人扶卿，官至荊州刺史，始曰《論語》。今時稱《論語》二十篇，又失齊、魯、河間九篇。本三十篇，分布亡失，或二十一篇。目或多或少，文贊或是或誤。說《論語》者，但知以剝解之問，以纖微之難，不知存問本根篇數(shù)章目。溫故知新，可以為師；今不知古，稱師如何？
孟子曰：“王者之跡熄而《詩》亡，《詩》亡然後《春秋》作。晉之乘，楚之《杌》，魯之《春秋》，一也?！比裘献又?，《春秋》者，魯史記之名，《乘》、《檮杌》同?？鬃右蚺f故之名，以號《春秋》之經(jīng)，未必有奇說異意，深美之據(jù)也。今俗儒說之：“春者歲之始，秋者其終也?！洞呵铩分?jīng)，可以奉始養(yǎng)終，故號為《春秋》。”《春秋》之經(jīng)，何以異《尚書》？《尚書》者，以為上古帝王之書，或以為上所為下所書，授事相實而為名，不依違作意以見奇。說《尚書》者得經(jīng)之實，說《春秋》者失圣之意矣?！洞呵镒笫蟼鳌罚骸盎腹衅吣甓滤?，日有食之。不書日，官失之也?！敝^官失之言，蓋其實也。史官記事，若今時縣官之書矣，其年月尚大難失，日者微小易忘也。蓋紀以善惡為實，不以日月為意。若夫公羊、谷梁之傳，日月不具，輒為意使。失平常之事，有怪異之說，徑直之文，有曲折之義，非孔子之心。夫春秋實言〔冬〕夏，不言者，亦與不書日月，同一實也。
唐、虞、夏、殷、周者，土地之名。堯以唐侯嗣位，舜從虞地得達，禹由夏而起，湯因殷而興，武王階周而伐，皆本所興昌之地，重本不忘始，故以為號，若人之有姓矣。說《尚書》謂之有天下之代號，唐、虞、夏、殷、周者，功德之名，盛隆之意也。故唐之為言蕩蕩也，虞者樂也，夏者大也，殷者中也，周者至也。堯則蕩蕩民無能名；舜則天下虞樂；禹承二帝之業(yè)，使道尚蕩蕩，民無能名；殷則道得中；周武則功德無不至。其立義美也，其褒五家大矣，然而違其正實，失其初意。唐、虞、夏、殷、周，猶秦之為秦，漢之為漢。秦起於秦，漢興於漢中，故曰猶秦、漢；猶王莽從新都侯起，故曰亡新。使秦、漢在經(jīng)傳之上，說者將復為秦、漢作道德之說矣。
堯老求禪，四岳舉舜。堯曰：“我其試哉！”說《尚書》曰：“試者，用也；我其用之為天子也?！蔽臑樘熳右病Ｎ挠衷唬骸芭稌r，觀厥刑於二女?！庇^者，觀爾虞舜於天下，不謂堯自觀之也。若此者，高大堯、舜，以為圣人相見已審，不須觀試，精耀相照，曠然相信。又曰：“四門穆穆，入於大麓，烈風雷雨不迷?！毖源舐矗灰?。居一公之位，大總錄二公之事，眾多并吉，若疾風大雨。夫圣人才高，未必相知也。圣成事，舜難知佞，使皋陶陳知人之法。佞難知，圣亦難別。堯之才，猶舜之知也。舜知佞，堯知圣。堯聞舜賢，四岳舉之，心知其奇而未必知其能，故言“我其試〔哉〕！”試之於職，妻以二女，觀其夫婦之法，職治修而不廢，夫道正而不僻。復令人庶之野，而觀其圣，逢烈風疾雨，終不迷惑。堯乃知其圣，授以天下。夫文言“觀”“試”，觀試其才也。說家以為譬喻增飾，使事失正是，誠而不存；曲折失意，使偽說傳而不絕。造說之傳，失之久矣。後生精者，茍欲明經(jīng)，不原實，而原之者亦校古隨舊，重是之文，以為說證。經(jīng)之傳不可從，《五經(jīng)》皆多失實之說?！渡袝?、《春秋》，行事成文，較著可見，故頗獨論。
書解篇第八十二
或曰：“士之論高，何必以文？”
答曰：夫人有文質(zhì)乃成。物有華而不實，有實而不華者?！兑住吩唬骸笆ト酥橐姾蹀o?！背隹跒檠?，集札為文，文辭施設(shè)，實情敷烈。夫文德，世服也。空書為文，實行為德，著之於衣為服。故曰：德彌盛者文彌縟，德彌彰者人彌明。大人德擴其文炳。小人德熾其文斑。官尊而文繁，德高而文積。華而晥者，大夫之簀，曾子寢疾，命元起易。由此言之，衣服以品賢，賢以文為差。愚杰不別，須文以立折。非唯於人，物亦咸然。龍鱗有文，於蛇為神；鳳羽五色，於鳥為君；虎猛，毛蚡蚖；龜知，背負文：四者體不質(zhì)，於物為圣賢。且夫山無林，則為土山，地無毛，則為瀉土；人無文，則為仆人。土山無麋鹿，瀉土無五谷，人無文德，不為圣賢。上天多文而後土多理。二氣協(xié)和，圣賢稟受，法象本類，故多文彩。瑞應符命，莫非文者。晉唐叔虞、魯成季友、惠公夫人號曰仲子，生而怪奇，文在其手。張良當貴，出與神會，老父授書，卒封留侯。河神，故出圖，洛靈，故出書。竹帛所記怪奇之物，不出潢洿。物以文為表，人以文為基。棘子成欲彌文，子貢譏之。謂文不足奇者，子成之徒也。
著作者為文儒，說經(jīng)者為世儒。二儒在世，未知何者為優(yōu)?；蛟唬骸拔娜宀蝗羰廊?。世儒說圣人之經(jīng)，解賢者之傳，義理廣博，無不實見，故在官常位，位最尊者為博士，門徒聚眾，招會千里，身雖死亡，學傳於後。文儒為華淫之說，於世無補，故無常官，弟子門徒不見一人，身死之後，莫有紹傳，此其所以不如世儒者也?！?br />
答曰：不然。夫世儒說圣情，□□□□，共起并驗，俱追圣人。事殊而務同，言異而義鈞。何以謂之文儒之說無補於世？世儒業(yè)易為，故世人學之多；非事可析第，故宮廷設(shè)其位。文儒之業(yè)，卓絕不循，人寡其書，業(yè)雖不講，門雖無人，書文奇?zhèn)?，世人亦傳。彼虛說，此實篇。折累二者，孰者為賢？案古俊又著作辭說，自用其業(yè)，自明於世。世儒當時雖尊，不遭文儒之書，其跡不傳。周公制禮樂，名垂而不滅?？鬃幼鳌洞呵铩?，聞傳而不絕。周公、孔子，難以論言。漢世文章之徒，陸賈、司馬遷、劉子政、揚子云，其材能若奇，其稱不由人。世傳《詩》家魯申公，《書》家千乘歐陽、公孫，不遭太史公，世人不聞。夫以業(yè)自顯，孰與須人乃顯？夫能紀百人，孰與廑能顯其名？
或曰：“著作者，思慮間也，未必材知出異人也。居不幽，思不至。使著作之人，總眾事之凡，典國境之職，汲汲忙忙，〔何〕暇著作？試使庸人積閑暇之思，亦能成篇八十數(shù)。文王日昃不暇食，周公一沐三握發(fā)，何暇優(yōu)游為麗美之文於筆札？孔子作《春秋》，不用於周也。司馬長卿不預公卿之事，故能作子虛之賦。揚子云存中郎之官，故能成《太玄經(jīng)》，就《法言》。使孔子得王，《春秋》不作?！布抽L卿、子云為相，賦玄不工?！?br />
答曰：文王日昃不暇食，此謂演《易》而益卦。周公一沐三握發(fā)，為周改法而制。周道不弊，孔子不作，休思慮間也！周法闊疏，不可因也。夫稟天地之文，發(fā)於胸臆，豈為間作不暇日哉？感偽起妄，源流氣。管仲相桓公，致於九合。商鞅相孝公，為秦開帝業(yè)。然而二子之書，篇章數(shù)十。長卿、子云，二子之倫也。俱感，故才并；才同，故業(yè)鈞。皆士而各著，不以思慮間也。問事彌多而見彌博，官彌劇而識彌泥。居不幽則思不至，思不至則筆不利。嚚頑之人，有幽室之思，雖無憂，不能著一字。蓋人材有能，無有不暇。有無材而不能思，無有知而不能著。有鴻材欲作而無起，細知以問而能記。蓋奇有無所因，無有不能言，兩有無所睹，無不暇造作。
或曰：“凡作者精思已極，居位不能領(lǐng)職。蓋人思有所倚著，則精有所盡索。著作之人，書言通奇，其材已極，其知已罷。案古作書者，多位布散盤解，輔傾寧危，非著作之人所能為也。夫有所逼，有所泥，則有所自，篇章數(shù)百。呂不韋作《春秋》舉家徙蜀；淮南王作道書，禍至滅族；韓非著治術(shù)，身下秦獄。身且不全，安能輔國？夫有長於彼，安能不短於此？深於作文，安能不淺於政治？” 答曰：人有所優(yōu)，固有所劣；人有所工，固有所拙。非劣也，志意不為也，非拙也，精誠不加也。志有所存，顧不見泰山；思有所至，有身不暇徇也。稱干將之利，刺則不能擊，擊則不能刺，非刃不利，不能一旦二也。蛢彈雀則失鷃，射鵲則失雁，方員畫不俱成，左右視不并見，人材有兩為，不能成一。使干將寡刺而更擊，舍鵲而射雁，則下射無失矣。人委其篇章，專為〔政〕治，則子產(chǎn)、子賤之跡不足侔也。古作書者，多立功不用也。管仲、晏嬰，功書并作；商鞅、虞卿，篇治俱為。高祖既得天下，馬上之計未敗，陸賈造《新語》，高祖粗納采。呂氏橫逆，劉氏將傾，非陸賈之策，帝室不寧。蓋材知無不能，在所遭遇，遇亂則知立功，有起則以其材著書者也。出口為言，著文為篇。古以言為功者多，以文為敗者希。呂不韋、淮南王以他為過，不以書有非，使客作書，不身自為；如不作書，猶蒙此章章之禍。人古今違屬，未必皆著作材知極也。鄒陽舉疏，免罪於梁。徐樂上書，身拜郎中。材能以其文為功於人，何嫌不能營衛(wèi)其身？韓蚤信公子非，國不傾危。及非之死，李斯如奇，非以著作材極，不能復有為也。春物之傷，或死之也，殘物不傷，秋亦不長。假令非不死，秦未可知。故才人能令其行可尊，不能使人必法己；能令其言可行，不能使人必采取之矣。
或曰：“古今作書者非一，各穿鑿失經(jīng)之實傳，違圣人質(zhì)，故謂之蕞殘，比之玉屑。故曰：“蕞殘滿車，不成為道；玉屑滿篋，不成為寶?！鼻叭私?，猶為蕞殘，況遠圣從後復重為者乎？其作必為妄，其言必不明，安可采用而施行？”
答曰：圣人作其經(jīng)，賢者造其傳，述作者之意，采圣人之志，故經(jīng)須傳也。俱賢所為，何以獨謂經(jīng)傳是，他書記非？彼見經(jīng)傳，傳經(jīng)之文，經(jīng)須而解，故謂之是。他書與書相違，更造端緒，故謂之非。若此者，韙是於《五經(jīng)》。使言非《五經(jīng)》，雖是不見聽。使《五經(jīng)》從孔門出，到今常令人不缺滅，謂之純壹，信之可也。今《五經(jīng)》遭亡秦之奢侈，觸李斯之橫議，燔燒禁防，伏生之休，抱經(jīng)深藏。漢興，收《五經(jīng)》，經(jīng)書缺滅而不明，篇章棄散而不具。晁錯之輩，各以私意分拆文字，師徒相因相授，不知何者為是。亡秦無道，敗亂之也。秦雖無道，不燔諸子。諸子尺書，文篇具在，可觀讀以正說，可采掇以示後人。後人復作，猶前人之造也。夫俱鴻而知，皆傳記所稱，文義與經(jīng)相薄。何以獨謂文書失經(jīng)之實？由此言之，經(jīng)缺而不完，書無佚本，經(jīng)有遺篇。折累二者，孰與蕞殘？《易》據(jù)事象，《詩》采民以為篇，《樂》須〔民〕歡，《禮》待民平。四經(jīng)有據(jù)，篇章乃成?！渡袝贰ⅰ洞呵铩?，采掇史記。史記興無異，以民事一意，《六經(jīng)》之作皆有據(jù)。由此言之，書亦為本，經(jīng)亦為末，末失事實，本得道質(zhì)。折累二者，孰為玉屑？知屋漏者在宇下，知政失者在草野，知經(jīng)誤者在諸子。諸子尺書，文明實是。說章句者，終不求解扣明，師師相傳，初為章句者，非通覽之人也。
儒者說《五經(jīng)》，多失其實。前儒不見本末，空生虛說。后儒信前師之言，隨舊述故，滑習辭語。茍名一師之學，趨為師教授，及時蚤仕，汲汲竟進，不暇留精用心，考實根核。故虛說傳而不絕，實事沒而不見，《五經(jīng)》并失其實?！渡袝贰ⅰ洞呵铩肥螺^易，略正題目粗粗之說，以照篇中微妙之文。
說《尚書》者，或以為本百兩篇，后遭秦燔《詩》、《書》，遺在者二十九篇。夫言秦燔《詩》、《書》，是也；言本百兩篇者，妄也。蓋《尚書》本百篇，孔子以授也。遭秦用李斯之議，燔燒《五經(jīng)》，濟南伏生抱百篇藏於山中。孝景皇帝時，始存《尚書》。伏生已出山中，景帝遣晁錯往從受《尚書》二十余篇。伏生老死，《書》殘不竟，晁錯傳於倪寬。至孝宣皇帝之時，河內(nèi)女子發(fā)老屋，得逸《易》、《禮》、《尚書》各一篇，奏之。宣帝下示博士，然後《易》、《禮》、《尚書》各益一篇，而《尚書》二十九篇始定矣。至孝〔武〕帝時，魯共王壞孔子教授堂以為殿，得百篇《尚書》於墻壁中。武帝使使者取視，莫能讀者，遂秘於中，外不得見。至孝成皇帝時，征為古文《尚書》學。東海張霸案百篇之序，空造百兩之篇，獻之成帝。帝出秘百篇以校之，皆不相應，於是下霸於吏。吏白霸罪當至死，成帝高其才而不誅，亦惜其文而不滅。故百兩之篇，傳在世間者，傳見之人則謂《尚書》本有百兩篇矣?；蜓郧仂茉姇?，燔《詩經(jīng)》之書也，其經(jīng)不燔焉。夫《詩經(jīng)》獨燔其詩。書，《五經(jīng)》》之總名也。傳曰：“男子不讀經(jīng)，則有博戲之心?！弊勇肥棺痈釣橘M宰，孔子曰“賊夫人之子?！弊勇吩唬骸坝忻袢搜?，有社稷焉，何必讀書，然後為學?！薄段褰?jīng)》總名為書。傳者不知秦燔書所起，故不審燔書之實。秦始皇三十四年，置酒咸陽宮，博士七十人前為壽。仆射周青臣進頌秦始皇。齊人淳于越進諫，以為始皇不封子弟，卒有田常、六卿之難，無以救也，譏青臣之頌，謂之為諛。秦始皇下其議丞相府，丞相斯以為越言不可用，因此謂諸生之言惑亂黔首，乃令史官盡燒《五經(jīng)》，有敢藏諸〔詩〕書百家語者刑，唯博士官乃得有之?！段褰?jīng)》皆燔，非獨諸〔詩〕家之書也。傳者信之，見言詩書則獨謂《〔詩〕經(jīng)》之書矣。
傳者或知《尚書》為秦所燔，而謂二十九，篇其遺脫不燒者也。審若此言，《尚書》二十九篇，火之余也。七十一篇為炭灰，二十九篇獨遺邪？夫伏生年老，晁錯從之學時，適得二十余篇。伏生死矣，故二十九篇獨見，七十一篇遺脫。遺脫者七十一篇，反謂二十九篇遺脫矣。 或說《尚書》二十九篇者，法曰斗〔四〕七宿也。四七二十八篇，其一曰斗矣，故二十九。夫《尚書》滅絕於秦，其見在者二十九篇，安得法乎？宣帝之時，得佚《尚書》及《易》、《禮》各一篇，《禮》、《易》篇數(shù)亦始足，焉得有法？案百篇之序，闕遺者七十一篇，獨為二十九篇立法，如何？或說曰：“孔子更選二十九篇，二十九篇獨有法也。”蓋俗儒之說也，未必傳記之明也。二十九篇殘而不足，有傳之者，因不足之數(shù)，立取法之說，失圣人之意，違古今之實。夫經(jīng)之有篇也，猶有章句〔也〕。有章句，猶有文字也。文字有意以立句，句有數(shù)以連章，章有體以成篇，篇則章句之大者也。謂篇有所法，是謂章句復有所法也?！对娊?jīng)》舊時亦數(shù)千篇，孔子刪去復重，正而存三百篇，猶二十九篇也。謂二十九篇有法，是謂三百五篇復有法也。
或說《春秋》十二月也?！洞呵铩肥?，猶《尚書》之百篇。百篇無所法，十二公安得法？說《春秋》者曰：“二百四十二年，人道浹，王道備，善善惡惡，撥亂世，反諸正，莫近於《春秋》?！比舸苏?，人道、王道適具足也。三軍六師萬二千人，足以陵敵伐寇，橫行天下，令行禁止，未必有所法也?？鬃幼鳌洞呵铩?，紀魯十二公，猶三軍之有六師也；士眾萬二千，猶年有二百四十二也。六師萬二千人，足以成軍；十二公二百四十二年，足以立義。說事者好神道恢義，不肖以遭禍。是故經(jīng)傳篇數(shù)，皆有所法?？紝嵏?，論其文義，與彼賢者作書詩，無以異也。故圣人所經(jīng)，賢者作書，義窮理竟，文辭備足，則為篇矣。其立篇也，種類相從，科條相附。殊種異類，論說不同，更別為篇。意異則文殊，事改則篇更。據(jù)事意作，安得法象之義乎？
或說《春秋》二百四十二年者，上壽九十，中壽八十，下壽七十?？鬃訐?jù)中壽三世而作，三八二十四，故二百四十年也。又說為赤制之中數(shù)也。又說二百四十二年，人道浹，王道備。夫據(jù)三世，則浹備之說非；言浹備之說為是，則據(jù)三世之論誤。二者相伐，而立其義，圣人之意何定哉？凡紀事言年月日者，詳悉重之也?！逗榉丁肺寮o，歲、月、日、星。紀事之文，非法象之言也。紀十二公享國之年，凡有二百四十二，凡此以立三世之說矣。實孔子紀十二公者，以為十二公事，適足以見王義邪？據(jù)三世，三世之數(shù)，適得十二公而足也？如據(jù)十二公，則二百四十二年不為三世見也。如據(jù)三世，取三八之數(shù)，二百四十年而已，何必取二？說者又曰：“欲合隱公之元也，不敢二年。隱公元年，不載於經(jīng)?！狈颉洞呵铩纷該?jù)三世之數(shù)而作，何用隱公元年之事為始？須隱公元年之事為始，是竟以備足為義，據(jù)三世之說不復用矣。說隱公享國五十年，將盡紀元年以來邪？中斷以備三八之數(shù)也？如盡紀元年以來，三八之數(shù)則中斷；如中斷以備三世之數(shù)，則隱公之元不合，何如？且年與月日，小大異耳，其所紀載，同一實也。二百四十二年謂之據(jù)三世，二百四十二年中之日月必有數(shù)矣。年據(jù)三世，月日多少何據(jù)哉？夫《春秋》之有年也，猶《尚書》之有章。章以首義，年以紀事。謂《春秋》之年有據(jù)，是謂《尚書》之章亦有據(jù)也。
說《易》者皆謂伏羲作八卦，文王演為六十四。夫圣王起，河出圖，洛出書。伏羲王，《河圖》從河水中出，《易》卦是也。禹之時，得《洛書》，書從洛水中出，《洪范》九章是也。故伏義以卦治天下，禹案《洪范》以治洪水。古者烈山氏之王得河圖，夏後因之曰《連山》；〔歸藏〕氏之王得河圖，殷人因之曰《歸藏》；伏羲氏之王得河圖，周人曰《周易》。其經(jīng)卦皆六十四，文王、周公因彖十八章究六爻。世之傳說《易》者，言伏羲作八卦；不實其本，則謂伏羲真作八卦也。伏羲得八卦，非作之；文王得成六十四，非演之也。演作之言，生於俗傳。茍信一文，使夫真是幾滅不存。既不知《易》之為河圖，又不知存於俗何家《易》也，或時《連山》、《歸藏》，或時《周易》。案禮夏、殷、周三家相損益之制，較著不同。如以周家在後，論今為《周易》，則禮亦宜為周禮。六典不與今禮相應，今禮未必為周，則亦疑今《易》未必為周也。案左丘明之傳，引周家以卦，與今《易》相應，殆《周易》也?！ ≌f《禮》者，皆知禮也，禮〔為〕何家禮也？孔子曰：“殷因於夏禮，所損益可知也。周因於殷禮，所損益可知也。”由此言之，夏、殷、周各自有禮。方今周禮邪？夏、殷也？謂之周禮，《周禮》六典。案今《禮經(jīng)》不見六典，或時殷禮未絕，而六典之禮不傳，世因謂此為周禮也？案周官之法不與今禮相應，然則《周禮》六典是也。其不傳，猶古文《尚書》、《春秋》，《左氏》不興矣。
說《論》者，皆知說文解語而已，不知《論語》本幾何篇，但周以八寸為尺，不知《論語》所獨一尺之意。夫《論語》者，弟子共紀孔子之言行，敕記之時甚多，數(shù)十百篇，以八寸為尺，紀之約省，懷持之便也。以其遺非經(jīng)，傳文紀識恐忘，故以但八寸尺，不二尺四寸也。漢興失亡，至武帝發(fā)取孔子壁中古文，得二十一篇，齊、魯二，河間九篇：三十篇。至昭帝女讀二十一篇。宣帝下太常博士，時尚稱書難曉，名之曰傳，後更隸寫以傳誦。初孔子孫孔安國以教魯人扶卿，官至荊州刺史，始曰《論語》。今時稱《論語》二十篇，又失齊、魯、河間九篇。本三十篇，分布亡失，或二十一篇。目或多或少，文贊或是或誤。說《論語》者，但知以剝解之問，以纖微之難，不知存問本根篇數(shù)章目。溫故知新，可以為師；今不知古，稱師如何？
孟子曰：“王者之跡熄而《詩》亡，《詩》亡然後《春秋》作。晉之乘，楚之《杌》，魯之《春秋》，一也?！比裘献又?，《春秋》者，魯史記之名，《乘》、《檮杌》同?？鬃右蚺f故之名，以號《春秋》之經(jīng)，未必有奇說異意，深美之據(jù)也。今俗儒說之：“春者歲之始，秋者其終也?！洞呵铩分?jīng)，可以奉始養(yǎng)終，故號為《春秋》。”《春秋》之經(jīng)，何以異《尚書》？《尚書》者，以為上古帝王之書，或以為上所為下所書，授事相實而為名，不依違作意以見奇。說《尚書》者得經(jīng)之實，說《春秋》者失圣之意矣?！洞呵镒笫蟼鳌罚骸盎腹衅吣甓滤?，日有食之。不書日，官失之也?！敝^官失之言，蓋其實也。史官記事，若今時縣官之書矣，其年月尚大難失，日者微小易忘也。蓋紀以善惡為實，不以日月為意。若夫公羊、谷梁之傳，日月不具，輒為意使。失平常之事，有怪異之說，徑直之文，有曲折之義，非孔子之心。夫春秋實言〔冬〕夏，不言者，亦與不書日月，同一實也。
唐、虞、夏、殷、周者，土地之名。堯以唐侯嗣位，舜從虞地得達，禹由夏而起，湯因殷而興，武王階周而伐，皆本所興昌之地，重本不忘始，故以為號，若人之有姓矣。說《尚書》謂之有天下之代號，唐、虞、夏、殷、周者，功德之名，盛隆之意也。故唐之為言蕩蕩也，虞者樂也，夏者大也，殷者中也，周者至也。堯則蕩蕩民無能名；舜則天下虞樂；禹承二帝之業(yè)，使道尚蕩蕩，民無能名；殷則道得中；周武則功德無不至。其立義美也，其褒五家大矣，然而違其正實，失其初意。唐、虞、夏、殷、周，猶秦之為秦，漢之為漢。秦起於秦，漢興於漢中，故曰猶秦、漢；猶王莽從新都侯起，故曰亡新。使秦、漢在經(jīng)傳之上，說者將復為秦、漢作道德之說矣。
堯老求禪，四岳舉舜。堯曰：“我其試哉！”說《尚書》曰：“試者，用也；我其用之為天子也?！蔽臑樘熳右病Ｎ挠衷唬骸芭稌r，觀厥刑於二女?！庇^者，觀爾虞舜於天下，不謂堯自觀之也。若此者，高大堯、舜，以為圣人相見已審，不須觀試，精耀相照，曠然相信。又曰：“四門穆穆，入於大麓，烈風雷雨不迷?！毖源舐矗灰?。居一公之位，大總錄二公之事，眾多并吉，若疾風大雨。夫圣人才高，未必相知也。圣成事，舜難知佞，使皋陶陳知人之法。佞難知，圣亦難別。堯之才，猶舜之知也。舜知佞，堯知圣。堯聞舜賢，四岳舉之，心知其奇而未必知其能，故言“我其試〔哉〕！”試之於職，妻以二女，觀其夫婦之法，職治修而不廢，夫道正而不僻。復令人庶之野，而觀其圣，逢烈風疾雨，終不迷惑。堯乃知其圣，授以天下。夫文言“觀”“試”，觀試其才也。說家以為譬喻增飾，使事失正是，誠而不存；曲折失意，使偽說傳而不絕。造說之傳，失之久矣。後生精者，茍欲明經(jīng)，不原實，而原之者亦校古隨舊，重是之文，以為說證。經(jīng)之傳不可從，《五經(jīng)》皆多失實之說?！渡袝?、《春秋》，行事成文，較著可見，故頗獨論。
書解篇第八十二
或曰：“士之論高，何必以文？”
答曰：夫人有文質(zhì)乃成。物有華而不實，有實而不華者?！兑住吩唬骸笆ト酥橐姾蹀o?！背隹跒檠?，集札為文，文辭施設(shè)，實情敷烈。夫文德，世服也。空書為文，實行為德，著之於衣為服。故曰：德彌盛者文彌縟，德彌彰者人彌明。大人德擴其文炳。小人德熾其文斑。官尊而文繁，德高而文積。華而晥者，大夫之簀，曾子寢疾，命元起易。由此言之，衣服以品賢，賢以文為差。愚杰不別，須文以立折。非唯於人，物亦咸然。龍鱗有文，於蛇為神；鳳羽五色，於鳥為君；虎猛，毛蚡蚖；龜知，背負文：四者體不質(zhì)，於物為圣賢。且夫山無林，則為土山，地無毛，則為瀉土；人無文，則為仆人。土山無麋鹿，瀉土無五谷，人無文德，不為圣賢。上天多文而後土多理。二氣協(xié)和，圣賢稟受，法象本類，故多文彩。瑞應符命，莫非文者。晉唐叔虞、魯成季友、惠公夫人號曰仲子，生而怪奇，文在其手。張良當貴，出與神會，老父授書，卒封留侯。河神，故出圖，洛靈，故出書。竹帛所記怪奇之物，不出潢洿。物以文為表，人以文為基。棘子成欲彌文，子貢譏之。謂文不足奇者，子成之徒也。
著作者為文儒，說經(jīng)者為世儒。二儒在世，未知何者為優(yōu)?；蛟唬骸拔娜宀蝗羰廊?。世儒說圣人之經(jīng)，解賢者之傳，義理廣博，無不實見，故在官常位，位最尊者為博士，門徒聚眾，招會千里，身雖死亡，學傳於後。文儒為華淫之說，於世無補，故無常官，弟子門徒不見一人，身死之後，莫有紹傳，此其所以不如世儒者也?！?br />
答曰：不然。夫世儒說圣情，□□□□，共起并驗，俱追圣人。事殊而務同，言異而義鈞。何以謂之文儒之說無補於世？世儒業(yè)易為，故世人學之多；非事可析第，故宮廷設(shè)其位。文儒之業(yè)，卓絕不循，人寡其書，業(yè)雖不講，門雖無人，書文奇?zhèn)?，世人亦傳。彼虛說，此實篇。折累二者，孰者為賢？案古俊又著作辭說，自用其業(yè)，自明於世。世儒當時雖尊，不遭文儒之書，其跡不傳。周公制禮樂，名垂而不滅?？鬃幼鳌洞呵铩?，聞傳而不絕。周公、孔子，難以論言。漢世文章之徒，陸賈、司馬遷、劉子政、揚子云，其材能若奇，其稱不由人。世傳《詩》家魯申公，《書》家千乘歐陽、公孫，不遭太史公，世人不聞。夫以業(yè)自顯，孰與須人乃顯？夫能紀百人，孰與廑能顯其名？
或曰：“著作者，思慮間也，未必材知出異人也。居不幽，思不至。使著作之人，總眾事之凡，典國境之職，汲汲忙忙，〔何〕暇著作？試使庸人積閑暇之思，亦能成篇八十數(shù)。文王日昃不暇食，周公一沐三握發(fā)，何暇優(yōu)游為麗美之文於筆札？孔子作《春秋》，不用於周也。司馬長卿不預公卿之事，故能作子虛之賦。揚子云存中郎之官，故能成《太玄經(jīng)》，就《法言》。使孔子得王，《春秋》不作?！布抽L卿、子云為相，賦玄不工?！?br />
答曰：文王日昃不暇食，此謂演《易》而益卦。周公一沐三握發(fā)，為周改法而制。周道不弊，孔子不作，休思慮間也！周法闊疏，不可因也。夫稟天地之文，發(fā)於胸臆，豈為間作不暇日哉？感偽起妄，源流氣。管仲相桓公，致於九合。商鞅相孝公，為秦開帝業(yè)。然而二子之書，篇章數(shù)十。長卿、子云，二子之倫也。俱感，故才并；才同，故業(yè)鈞。皆士而各著，不以思慮間也。問事彌多而見彌博，官彌劇而識彌泥。居不幽則思不至，思不至則筆不利。嚚頑之人，有幽室之思，雖無憂，不能著一字。蓋人材有能，無有不暇。有無材而不能思，無有知而不能著。有鴻材欲作而無起，細知以問而能記。蓋奇有無所因，無有不能言，兩有無所睹，無不暇造作。
或曰：“凡作者精思已極，居位不能領(lǐng)職。蓋人思有所倚著，則精有所盡索。著作之人，書言通奇，其材已極，其知已罷。案古作書者，多位布散盤解，輔傾寧危，非著作之人所能為也。夫有所逼，有所泥，則有所自，篇章數(shù)百。呂不韋作《春秋》舉家徙蜀；淮南王作道書，禍至滅族；韓非著治術(shù)，身下秦獄。身且不全，安能輔國？夫有長於彼，安能不短於此？深於作文，安能不淺於政治？” 答曰：人有所優(yōu)，固有所劣；人有所工，固有所拙。非劣也，志意不為也，非拙也，精誠不加也。志有所存，顧不見泰山；思有所至，有身不暇徇也。稱干將之利，刺則不能擊，擊則不能刺，非刃不利，不能一旦二也。蛢彈雀則失鷃，射鵲則失雁，方員畫不俱成，左右視不并見，人材有兩為，不能成一。使干將寡刺而更擊，舍鵲而射雁，則下射無失矣。人委其篇章，專為〔政〕治，則子產(chǎn)、子賤之跡不足侔也。古作書者，多立功不用也。管仲、晏嬰，功書并作；商鞅、虞卿，篇治俱為。高祖既得天下，馬上之計未敗，陸賈造《新語》，高祖粗納采。呂氏橫逆，劉氏將傾，非陸賈之策，帝室不寧。蓋材知無不能，在所遭遇，遇亂則知立功，有起則以其材著書者也。出口為言，著文為篇。古以言為功者多，以文為敗者希。呂不韋、淮南王以他為過，不以書有非，使客作書，不身自為；如不作書，猶蒙此章章之禍。人古今違屬，未必皆著作材知極也。鄒陽舉疏，免罪於梁。徐樂上書，身拜郎中。材能以其文為功於人，何嫌不能營衛(wèi)其身？韓蚤信公子非，國不傾危。及非之死，李斯如奇，非以著作材極，不能復有為也。春物之傷，或死之也，殘物不傷，秋亦不長。假令非不死，秦未可知。故才人能令其行可尊，不能使人必法己；能令其言可行，不能使人必采取之矣。
或曰：“古今作書者非一，各穿鑿失經(jīng)之實傳，違圣人質(zhì)，故謂之蕞殘，比之玉屑。故曰：“蕞殘滿車，不成為道；玉屑滿篋，不成為寶?！鼻叭私?，猶為蕞殘，況遠圣從後復重為者乎？其作必為妄，其言必不明，安可采用而施行？”
答曰：圣人作其經(jīng)，賢者造其傳，述作者之意，采圣人之志，故經(jīng)須傳也。俱賢所為，何以獨謂經(jīng)傳是，他書記非？彼見經(jīng)傳，傳經(jīng)之文，經(jīng)須而解，故謂之是。他書與書相違，更造端緒，故謂之非。若此者，韙是於《五經(jīng)》。使言非《五經(jīng)》，雖是不見聽。使《五經(jīng)》從孔門出，到今常令人不缺滅，謂之純壹，信之可也。今《五經(jīng)》遭亡秦之奢侈，觸李斯之橫議，燔燒禁防，伏生之休，抱經(jīng)深藏。漢興，收《五經(jīng)》，經(jīng)書缺滅而不明，篇章棄散而不具。晁錯之輩，各以私意分拆文字，師徒相因相授，不知何者為是。亡秦無道，敗亂之也。秦雖無道，不燔諸子。諸子尺書，文篇具在，可觀讀以正說，可采掇以示後人。後人復作，猶前人之造也。夫俱鴻而知，皆傳記所稱，文義與經(jīng)相薄。何以獨謂文書失經(jīng)之實？由此言之，經(jīng)缺而不完，書無佚本，經(jīng)有遺篇。折累二者，孰與蕞殘？《易》據(jù)事象，《詩》采民以為篇，《樂》須〔民〕歡，《禮》待民平。四經(jīng)有據(jù)，篇章乃成?！渡袝贰ⅰ洞呵铩?，采掇史記。史記興無異，以民事一意，《六經(jīng)》之作皆有據(jù)。由此言之，書亦為本，經(jīng)亦為末，末失事實，本得道質(zhì)。折累二者，孰為玉屑？知屋漏者在宇下，知政失者在草野，知經(jīng)誤者在諸子。諸子尺書，文明實是。說章句者，終不求解扣明，師師相傳，初為章句者，非通覽之人也。
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