心有天游，乘物以游心，志道而終游藝者，天載于地，火麗于薪，以物觀物，即以道觀道也。火固烈于薪，欲絕物以存心，猶絕薪而舉火也。烏乎可？圣人知之：欲禁制之，先鼓舞之，勞其生而養(yǎng)之，因以費(fèi)其智巧，節(jié)宣其氣而隱其情，使樂受其聲施，而漸漬于不識(shí)不知之則。四民首士，四教首文，天下風(fēng)氣必隨誦讀之士所轉(zhuǎn)。革之以因，逆之以順，直現(xiàn)南秘北之禮地，以穆其無南北之智天。通圓中，秉正中，而措其時(shí)中，是以寓罕于雅，無行不與，但好學(xué)之鐸，而道不容聲矣。
《易》則天人、性命之消息也，《春秋》則公是非之權(quán)也。雅言惟詩書藝禮（執(zhí)本字，陸文裕說。愚考《說文》即藝，引《詩》我黍稷；《漢王子侯表》宛朐侯，師古音，顏魯公作藝，吳慎之作）：《書》誡之而必《詩》興之，《禮》拘之而必《樂》樂之，圣人誘人之游心以存存也。讀明允之《詩論》，蓋苦心哉！
通晝夜，知終始，俟深造之自得；而修詞（辭）立誠之教，一張一弛，外內(nèi)合致，癯腴互適，流峙相鮮。安置賢知、愚不肖共此苑囿，而各自嚌嚅。以為迂闊，莫切切于迂闊；以為煩（繁）瑣，莫帖帖于煩（繁）瑣。人人有安生奉法之樂，天下固已太平矣。
印度之教，自小學(xué)十二章而外五明、內(nèi)五明，皆有離亻去誦習(xí)、文殊問字?！度A嚴(yán)》善知眾，入般若門，地上無所不知能，而正等入妙。佛不住佛，而仍寓菩薩。眾生之香、光、聲、色也，性命之<走菊><走>（麴）也。聲音文字為緣，入之兩端，內(nèi)外相感，因所入而入之，此即天地交輪之矣（天地間惟陰陽、水火兩端，心、意識(shí)亦兩端，而意土如《坤》《艮》。性藏心，命藏腎。眼通鼻耳口身，與意土同分，總歸見聞。密衍言，性命以心識(shí)為根，以見聞為用。細(xì)核之，實(shí)有此理）。其抑之為割泥者，迫人反聞，見無體之至體耳。
世士襲濡唇，依通數(shù)墨，浮見鉤鎖，翳起空華（花），握齪筌蹄，誦法未能蒸氵音，況能瞠醢目而又之耶？故用烏場水，剝膚浣，正以聚火燎門，用師十倍。及乎豁<廠孝>（豁）反掌，任用家珍，則學(xué)問乃古今之鹽醬也。悟同未悟，寧廢學(xué)耶？
詎知後世之門庭張網(wǎng)者，偶竊一知半見，謂入悟門，便住門限上，登曲錄床，此生不可復(fù)下。習(xí)便遮遣，偏畏多聞，三學(xué)十支，揮斥禁絕。一語及學(xué)，則為之赤；稍涉質(zhì)（核），曰落教家矣、義路矣，何況通三教、收一切法乎？甚至賄人綴集，篝燈肆習(xí)，而惟恐人知。天地本逍遙游，何苦乃爾？此皆未能洞徹，自頂，故依傍揣摩，為專門之舊條令所誤。神錢掛樹，相紿取食，終以自諱，固焉爾矣！
理學(xué)怒詞章、訓(xùn)故之汨沒，是也；慕禪宗之玄，務(wù)偏上以競高，遂峻誦讀為玩物之律，流至竊取一橛，守臆藐視，驅(qū)弦歌于門外，六經(jīng)委草；禮樂精義，芒（茫）不能舉；天人象數(shù)，束手無聞?？△诌h(yuǎn)走，惟收樵販。由是觀之，理學(xué)之汨沒于語錄也，猶之詞章訓(xùn)故也。
禪宗笑理學(xué)，而禪宗之汨沒于機(jī)鋒也，猶之詞章、訓(xùn)故也。所謂切者槁木耳，自謂脫者野獸耳。夫豈知一張一弛、外皆是內(nèi)之真易簡，絕待貫待、以公統(tǒng)私之真無礙乎？夫豈知華嚴(yán)一乘，即別是圓，無一塵非寶光，無一毛非海印乎？此為究竟、當(dāng)然、本然之大道，馀皆權(quán)乘或權(quán)之權(quán)也。
石火不擊，終古石也，言貴悟也；然無灰斗以擴(kuò)充之，石雖百擊，能舉火耶？是糟粕而神奇寓焉。外內(nèi)合矣，合不壞分。外學(xué)多，內(nèi)學(xué)一，即多是一，即分是合，見天下之至賾而不可惡，正以外內(nèi)交格，一多通貫，而無內(nèi)外無中也。一有天地，應(yīng)有俱有矣，本不分內(nèi)精而外粗也。甍瓦之與偃廁，皆屋之應(yīng)有者也。甍瓦一天地也，偃廁一天地也。將尊而廢乎？尊棟而廢階乎？膠內(nèi)而不聞道，何異于膠外之不聞道乎？
知道寓于藝者，藝外之無道，猶道外之無藝也。稱言道者之藝，則謂為恥之，亦知齊古今以游者，恥以道名而托于藝乎？子瞻、浹（夾），言之詳矣。真智、內(nèi)智，必用外智；性命、聲音，人所本有；可自知也。寓（、宇）內(nèi)之方言稱謂、動(dòng)植物性、律歷古今之得失，必待學(xué)而後知；其曰本自具足者，猶赤子可以為大人也。玄言者，略其“可以”，而肖其語耳。據(jù)實(shí)論之，赤子之飯與行必學(xué)而後知，謂赤子可以筆、可以書則然，責(zé)赤子不學(xué)持筆而能作書乎？欲離外以言內(nèi)，則學(xué)道人當(dāng)先從不許學(xué)飯始！而好玄溺深者語必諱學(xué)，即語學(xué)亦語偏上之學(xué)，直是畏難實(shí)學(xué)而踞好高之竿以自掩耳！
愛一惡賾，膠柱已甚。人獨(dú)當(dāng)（當(dāng)獨(dú)）有一心，四官四支（肢）、三百六十骨節(jié)太多，何不廢之？天當(dāng)止有天，不當(dāng)有日月星，可乎哉？中原吳楚語言不同，以生來所學(xué)之不同也。入一國不通一國之語，何以過化，又能合并（亻并）百家乎？一即一切，一切即一，事事無礙，則一切俱無礙。縫衤定（綻）可也，蕓钅矍可也，鉛黃攻苦亦可殊于作務(wù)乎？有生以來，無非事也，無非務(wù)也。辟之何辟？諱之何諱？若悟無言無隱之時(shí)行物生，即悟精義入神之何思何慮。筆無一塵，傾湫倒岳，汗牛充棟，正是空空。理學(xué)有仿禪藥語，勒禁無意者，直未透禪耳！況知圣人言先，洞翻三諦而藏于緣，因直日之天地適中以前民用者哉？
質(zhì)論人之獨(dú)性，原是無所不學(xué)則無所不能之性，而公性即和其中。畢生死者，無為而無不為，在此海中，即用海水，豈有一世無所用，而蟠窟弄泥者？況合十世古今，總此一心，烏乎內(nèi)之，烏乎外之？吾故一語斷之曰：天下無一非障，而知之則無一足障也。下地即見色聞聲，乳自外取，先當(dāng)障乳，何乃獨(dú)冤詩書邪？死門奪人賣鋒，不過便其倒倉法耳！讀書知見助阿賴識(shí)，大慧嘗欲一刀者，說火欲熱，猶恨不酷，果其持種者斷，山河毀矣。所云能所俱忘者，能即無能、所即無所也。國王出家，則家隨之出；心王一轉(zhuǎn)，則心數(shù)十弟子俱轉(zhuǎn)。知見何曾非般若？心、意識(shí)本非有二，讀吾公因反因，則朗然矣。然鎖人出生死之幡竿，以黑勝白，故利于人之不朗然，以受彼之牢籠耳！
入門貴專，故宜困之。若見破公因反因，直下原是舊時(shí)人。舊為讀書度日之人，依舊為讀書度日之人。佛入中國，有不讀孔子之書者乎？《凈名疏》云：天竺語釋迦為能文、為能儒?！洞笳摗吩疲籂枙r(shí)有佛名釋迦文。其曰摩那博迦，直化身耳。云棲以五祖戒後身必不為東坡者，此非然也，牛腹馬胎無不可，而不能為東坡耶？
請(qǐng)立那迦不住平等之格曰：言道術(shù)者，百分之九十八皆矜高而厭學(xué)者。九十八之八為好文章，其九十則以掃除為藏拙者也。世之文章不可語于學(xué)問，至求博學(xué)、精義兼通之士，則萬分之一尚不可得；而暗與道合、具體而偏者，百容一二。何則？虛易而實(shí)難也。即博學(xué)之病，病不過老牖下，孰與悟門之病，誑惑橫行，而僭第一坐乎？若無公格，那迦大定是第一飾羞之障面也。風(fēng)（諷？）世正經(jīng)，誰舉分?jǐn)?shù)而扶甲乙之公格哉？偽甲不如真乙，天壤矣。欲挽虛竊，必重實(shí)學(xué)，即大悟者以學(xué)為養(yǎng)，中下人多，教主廣被，烏有考鐘伐鼓，日日拈花，而鞭掃日星理數(shù)之學(xué)，賤而棄之，乃為尊乎？
孔子自“一貫”“無言”數(shù)章外，不當(dāng)有言；《詩》《書》《禮》《樂》之刪述，何為此宿瘤鼠瘰也哉？自明者視之，詩書禮樂即圣人之正寂滅道場也，以為善世立教之苦心者，猶未在也？若不知此，何以為悟？不過護(hù)其所便，而壟斷門庭耳！道德、文章、事業(yè)，猶根必、必枝、枝必葉而花。言掃除者，無門吹橐之唐煨火也。若見花而惡之，見枝而削之，見而斫之，其根幾乎不死者！核爛而仁出，甲折（坼）生根，而根下之仁已爛矣。世知枝為末而根為本耳，抑知枝葉之皆仁乎？則皆本乎一樹之神，含于根而發(fā)于花。則文為天地之心，千圣之心與千世下之心鼓舞相見者，此也。
修詞（辭）立其誠，曾養(yǎng)知否？氣貫虛而為心，心吐氣而為言，言為心苗，托于文字。圣人之文章即性道，非今人所溺之文章也。學(xué)道人即博即約，日益日損，即謂之本無損益而不礙損益，則凡自一技一能以至至玄之道，皆不可執(zhí)，豈特文字耶？
易一藝也，禪一藝也。七曜、四時(shí)，天之藝也。成能皆藝；而所以能者，道也。寂音曰：“川之方至，益也；水落石出，損也。使其無所益也，何所損哉？不識(shí)字者與之書，則辨畫不暇，識(shí)字者直答其指，豈為字累？口忘舌而能言，手忘筆而能書，果真掃除者也。”愚笑曰：此猶詞費(fèi)矣。盡兩間是大圓鏡智，盡兩間是閨閣中物。但知知解起處，即用知解為儔侶。谷響、春風(fēng)，有何非天游乎？果信生即無生，應(yīng)信學(xué)即無學(xué)。
程正公謂讀書為玩物喪志；慈湖因象山謂六經(jīng)注我，而遂以文行忠信非圣人之書，則執(zhí)一矣。象山甚言當(dāng)求諸己耳，正公逼人篤信耳。夫?yàn)踔荒荛_眼者，獨(dú)坐更喪志乎？此為救病言之也。執(zhí)此而禁人詩書，則六經(jīng)必賤而不尊。六經(jīng)既不尊，則師心無忌憚?wù)呷浩鹨印?br /> “皋、夔、稷、契所讀何書？”此語雖塞人而實(shí)強(qiáng)詞也。上古窮理盡性，俯仰遠(yuǎn)近皆其書也。後有典故，尚不肯學(xué)，而欲生知哉？至于師心之禍，甚于守糟粕之弊，豈特一二倍哉？圣人收拾萬世聰明人，正在詩書禮樂足以養(yǎng)之、化之，鼓舞不倦?！秳儭贰稄?fù)》之後，繼以《無妄》《大畜》，即是修詞（辭）立誠；《大畜》多識(shí)，乃能日新。此虛實(shí)并濟(jì)，窮源用流，窮流逄（逢）源之妙也。
今皆以掃除是道，市井油嘴皆得以鄙薄敦詩書、悅禮義之士，為可傷嘆。故不得已而破其偏，以為入門可也。權(quán)巧出楔，使之掃除亦可，使之癡迷亦可。無著真宗，法豈可執(zhí)乎？圣人且欲換人之嗜欲，使之節(jié)焉已矣；先畜之，而後能束之。自立地之法盛行，可以今日入此門，明日便鞭笞百家，而自掩其畏難失學(xué)之病，故往往假托于此。而理學(xué)家先揮文章、事業(yè)二者于門外，天下聰明智能多半盡此二者，不畜之而歐（驅(qū)）之，此白推（椎）所以日轟轟，而杏壇所以日灰冷也。愚故欲以橫豎包羅、逼激機(jī)用，補(bǔ)理學(xué)之拘膠，而又欲以孔子之雅言、好學(xué)，救守悟之鬼話；則錯(cuò)行環(huán)輪，庶可一觀其全矣。
虛高者以學(xué)為習(xí)氣。不知人生以後，一切皆有而無在其中，性在習(xí)中。天地既分，天地亦有習(xí)氣，五行之習(xí)氣更重矣。一切皆病，一切皆藥，學(xué)正“回習(xí)還天”之藥。溺學(xué)者，藥病也；而忌學(xué)者，根病與藥病相投，其病難治，故須以圣人中道藥之。
習(xí)氣之說，圭峰為教乘妙說，晦堂了了矣。吾嘗曰：不能除而必言除之，適得其平。若悟得天地未分前者，事事無礙，何須管帶？管帶亦無礙矣。
德性、學(xué)問本一也，而專門偏重，自成兩路，不到化境，自然相訾，今亦聽之。先祖曰：讀書安分，是真修行，是真解脫。棗拍（柏）曰：其知彌高，其行彌下。頓悟門自高于學(xué)問門，說出學(xué)字，則似個(gè)未悟道底。嗟乎，道是甚麼？悟個(gè)甚麼？<囗力>地一橛，鷂過新羅，尚守定得意，掛在面上以教人乎？真大悟人本無一事，而仍以學(xué)問為事，謂以學(xué)問為保任也可，謂以學(xué)問為茶飯也可。盡古今是本體，則盡古今是工夫。天在地中，性在學(xué)問中。寡天無地，乃死天也。學(xué)道人守住凈妙境界，即是惡知惡見。
《涅經(jīng)》所云：不作字句相，不作聞相、佛相、說相，名無相相。此謂消歸一心，隨他一切相而無相矣。《宗鏡》曰：唯是一心，卷（扌卷）舒同際。或見紙墨文字，嫌卷軸多；但執(zhí)寂默無言，欣為省要：皆是迷心犭旬（徇）境，背覺合塵，不窮動(dòng)靜之本原，靡達(dá)一多之起處。偏生局見，惟懼多聞，如小乘之怖法空，似波旬之難眾善，以不達(dá)諸法真實(shí)性故。蓋有表詮有遮詮，或奪下情見，一機(jī)入路。今時(shí)學(xué)者，既無智眼，又闕多聞，偏重遮非之詞，不見圓常之理，奴郎莫辨，真?zhèn)魏畏?？如棄海存漚，遺金拾礫?！度A嚴(yán)論》云：滯名即名立，廢說即言生，并是舍（扌舍）己犭旬物。只愛門風(fēng)緊峻、問答尖新，發(fā)狂慧而守癡禪，迷方便而違宗旨，此病更深，理學(xué)家亦且墮之。夫豈知三藏五車現(xiàn)前，不掛元字腳乎？然一種執(zhí)著字面人，無法可醫(yī)，只得一掃！
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