轉(zhuǎn)八十轆轤中者，茲<炎炎>︻也。鑿而破之，破而補(bǔ)之──破則悟，悟則補(bǔ)。象數(shù)以表不可言之理而至于無象數(shù)，聲音以通不可象數(shù)之微而至于無聲音；言語(yǔ)道斷而未嘗不言；色即是空，貞悔之反對(duì)也，專黑門，貴棘栗蓬，毋以交輪幾為鑿破乎？則茲<炎炎>︻仍是一棘栗蓬也。此并可以鑿破黑門而補(bǔ)黑門矣。
頓漸一致也，猶之動(dòng)靜、《震》《艮》，相反相因者也。漸無不頓，頓無不漸，本無頓漸，故貫頓漸。然有專門之別路，而正路者正喜此別路為正路之一路也。黑白二路，各有先後，交互用之，凡技皆然。初射者數(shù)日即中，久之反不中矣；不中之後乃可學(xué)射。學(xué)奕于國(guó)手，以為得法矣，以其法遇敵則反敗，敗而後自得之。既自得之，何必用譜，而乃可譜矣。吹蕭（簫）者，有數(shù)日能聲者，有一月不能聲者。其法無它，吹之而不已，終必能聲，能聲而後蕭（簫）乃可曲也。能聲者悟門也。大抵入深則出高，入險(xiǎn)則出奇。通徹之人，忘其所存，而無所非法，又有何掃除，有何修持，有何管帶乎？成連之傳伯牙也，棄之海上；段師之傳昆侖也，必忘其本領(lǐng)。則世所謂指下之法愈于譜者，猶未也。琴何必于海，而海得琴法乎？然執(zhí)此法以教天下之樂，則天下之樂盡湮矣。蓋語(yǔ)上者千一二，而中下者滔滔也。法為中下立，而上者自能破法，自能補(bǔ)法，不必語(yǔ)也。不必語(yǔ)，故可寓之，寓之已露泄矣。
天地露泄之，馬體變龜用，而人不悟，此天地之棘栗蓬也。伏羲露泄之，以奇渾偶，而人不悟，此伏羲之棘栗蓬也。文王露泄之，轉(zhuǎn)東西為南北而輪回之，反對(duì)相續(xù)，而人不悟，此文王之棘栗蓬也。孔子露泄之，雜上下經(jīng)而交易之，取三互之《大過》而顛之，天何言而代錯(cuò)，而人不悟，此孔子之大棘栗蓬也。佛法爭(zhēng)言之矣，而動(dòng)靜歸風(fēng)、呵呵入無字之象數(shù)棘栗蓬，無提之者。老莊爭(zhēng)言之矣，而北鯤變南鵬，忽鑿混沌，即三生萬(wàn)之教父，此一棘栗蓬也，無提之者，但以寓言忽之耳。孰知天地一分，何往而非虛寓實(shí)、無寓有者乎？人謂莊子恨人鑿耳，孰知教父之教人鑿又教人補(bǔ)乎？安樂窩鑿東西{雍瓦}（甕）而補(bǔ)方圓，此一棘栗蓬也，誰(shuí)參之者？愚故有茲<炎炎>︻，而不妨鑿破有無為交輪幾也。
空空矣，何有象數(shù)？而先寓此九竅百骸之色身，則革囊即一棘栗蓬也；無聲無臭矣，而復(fù)有此唯、俞、噫、弗之喉舌，則鐘律一棘栗蓬也。故知天地間，隨之，一切可隨；除之，一切可除；參之，一切可參；學(xué)之，一切皆學(xué)。大悟自非學(xué)習(xí)，而必言學(xué)習(xí)者，則為古今留此總棘栗蓬也。專門之偏精者，且笑學(xué)天之務(wù)大；而大者容偏精之笑之者，為古今留此偏至之棘栗蓬也。日借光與月，而隨人之愛月；天容日月，而隨人歸明于日月，天豈憾人之笑其不明乎？可知“知本無知”之故矣。
子思贊天地之所以大，孟子稱之以時(shí)。鑿大鑿時(shí)者曰：尼山中和平庸，聰明之士皆恨其無快人意處。今請(qǐng)稱其一快快：所謂集大成者，能收古今之利器，以集成一大棘栗蓬也；而使萬(wàn)劫高者時(shí)時(shí)化而用之，卑者時(shí)時(shí)畏而奉之，黠者時(shí)時(shí)竊而假之，賢者時(shí)時(shí)以死守之，盡天下人時(shí)時(shí)衣而食之，故萬(wàn)劫為其所毒，而人不知也。羲皇鑿破陰陽(yáng)，成三百八十四利器，而孔子收之；軒轅創(chuàng)干支、文字之利器，而孔子收之；堯舜奪其子之天下，以成揖讓之利器，而孔子收之；湯武奪其人之天下，以成征誅之利器，而孔子收之；殷三人為亡國(guó)之利器，而孔子收之；周公蒙殺弟之名，權(quán)侵沖主，成周禮之利器，而孔子收之；Ω韶以來之樂，為誘人歌舞、迷人魂魄之利器，而孔子收之；匯五帝以後之條例簿書，成奔走天下之利器，而孔子收之；抄三皇以來之俚謠巷嘆、士大夫之怨訕讠叟（諛）祝，成泄忿放情之利器，而孔子收之；伯夷壁立萬(wàn)仞，秉吹毛劍，使人不敢注視，此立清極之利器也，孔子收之；伊尹五就失節(jié)，貪功放主，不惜為後世奸權(quán)藉口，而立此任極之利器，孔子收之；柳下以盜為弟，而茍且卑污，立一和極之利器，孔子收之。志在《春秋》者，煎烹魂魄之火城鐵而（照）膽毛之利器也；行在《孝經(jīng)》者，為磨千古之高奇熏赫、逼人歸本之利器也。當(dāng)其身，在家出家，干時(shí)君而不遇，一官即罷；送死顏淵而好學(xué)今亡，則門人中無一肯者。其轍如環(huán)，以筆為鐸。死後墓出璧而堂作聲，略弄神通，是其小技，而大棘栗蓬之在此天地，無外無間，時(shí)時(shí)光明。即後有西方之教來，正其化身，而《蒙》《困》《震》《艮》，微危習(xí)險(xiǎn)，一唯何言，早以示此第一機(jī)矣。
《時(shí)論》曰：經(jīng)之將終，《既濟(jì)》之《明夷》曰：“東鄰殺牛，不如西鄰之礻龠祭，實(shí)受其福?！贝苏婺辏ㄏ龋┲榔桨遵R之入也。《大過》再三致意反對(duì)之變，而禪宗正用其權(quán)以行其毒，則毒有過于太極圈者哉？太極藏身于一切爻，而人不能以一爻限量之；尼山、鷲峰皆藏身于一切法、一切物中，而人不能以一法一物限量之。藏身無跡，無跡莫藏。太極以一切法、一切物為護(hù)身符，故太極為都符。太極最善逃，而人不能逃，此太極之所以毒也。彼謗太極、駕太極之上以自逃者，蚤（早）已為太極所藏，而彼不知也。彼烏知呼“太極”者何？呼“天地”者何？呼“易”者何？呼“物”者何？呼“心”者何？同在此中，隨呼即是，不呼亦是。何圓其非倫脊？何倫脊而非圓？真圓圓者，無倫無脊并無圓矣。
株兔劍舟，（炫）尊食技，乃執(zhí)無名之名而滯名，執(zhí)無相之相而溺相者。謂其隱劣顯勝、護(hù)過遮詮之權(quán)，則亮（諒）之矣。破大用大，破時(shí)用時(shí)，相悖相害，無不相容，豈與爭(zhēng)駕乎？彼言高而不與之爭(zhēng)高，學(xué)之不厭而已矣；彼言深而不與之爭(zhēng)深，飲食日用而已矣。以莫高深于平淡也，是無高卑、無深淺矣?！督饎偨?jīng)》本處飯食，洗足敷座，世尊不已說竟三藏乎哉？則無行不與，可見其妙密鉆錐矣。行生代錯(cuò)，集古今之利器為其示現(xiàn)，是轆轤之治亂水火，又何處非其縱奪殺活也乎？
拈《華嚴(yán)》之華（花），則一多無不貫矣；不知《華嚴(yán)》之華（花）所自貫者，鬼華（花）耳。執(zhí)一定之理，而不知時(shí)變權(quán)因，故為理所礙，此賢者之所不免也；執(zhí)無定之理，而不知反因輪起公因、兩端統(tǒng)于前半，故又為無礙所礙，此高者之所未知而誤人者也。讀交輪幾而破茲<炎炎>︻之句，則知有無定之理，而自有一定之理，此處處不易、處處變易之太極也。以賢者所執(zhí)之理責(zé)高者，高者不服；以公因反因之太極藏高者，高者庶心服乎？心服亦口強(qiáng)。然有以瀉其偏峰，則偏峰正用，而道法幸矣。以鑿破鑿，以鑿補(bǔ)鑿，又安可少哉？分門別戶之壇，藏拙護(hù)短之杖履，依粉本繪畫棘栗蓬，而未嘗肯銜（？），求一破者，談何容易？
儒者必守法言，經(jīng)學(xué)多執(zhí)字面，應(yīng)以“鑿”“毒”為嫌矣。孟子接人醒世，嘗用此機(jī)；況彼一時(shí)此一時(shí)乎？千載厚皮，誰(shuí)搔痛癢？故不惜葛藤潦倒，為加一楔。
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