楊子折衷﹝明﹞湛若水撰
楊子折衷卷之一
至道在心奚必逺求人心自善自正自無(wú)邪自廣大自神明自無(wú)所不通孔子曰成之精神是謂圣孟子曰仁人心也變化云為興觀羣怨孰非是心孰非是正人心夲正起而為意而后昏
慈湖立命全在心之精神一句元非孔子之言乃異敎宗指也不起而為意便是寂滅
溫州楊某深信人性皆善皆可以為堯舜特動(dòng)乎意則昏日用平常實(shí)直之心無(wú)非大道
慈湖旣以為人性皆善人皆可以為堯舜是矣卻又以為特動(dòng)乎意則昏何耶天道常運(yùn)人心常生蓋性者心之生理也生理故活潑潑地何嘗不動(dòng)動(dòng)則為意但一寂一感莫非實(shí)理故性不分動(dòng)靜理無(wú)動(dòng)靜故也今以動(dòng)意卽非是認(rèn)堯舜人性是死硬的物矣可謂知道知性乎
孔子曰人者天地之心又曰心之精神是謂圣孟子亦毎道性善又曰仁人心也大哉斯言啟萬(wàn)世人心所自有之靈人孰不受敬其親有不愛(ài)敬其親者非人也人孰不知徐行后長(zhǎng)者不后于長(zhǎng)者非人也此心人所自有也不學(xué)而能也不慮而知也心之精神是謂圣果如吾圣人之言也其有不然者非其心之罪也惟民生厚因物有遷感于物而昏也心之精神無(wú)方無(wú)體至靜而虛明有變化而無(wú)營(yíng)為禹曰安女止明其本靜止也舜曰道心明此心卽道也
此數(shù)語(yǔ)如魚(yú)目之混明珠有眞有偽有正有邪擇焉而不精語(yǔ)焉而不詳非知言之學(xué)也差之毫厘謬以十里也舜曰道心明心卽道也則舜曰人心而謂此心卽人可乎
孔子曰吾未能見(jiàn)其過(guò)而內(nèi)自訟者今見(jiàn)其人矣先公有焉仲兄有焉某親見(jiàn)先公自悔自怨至于泣下至于自拳如是者數(shù)數(shù)仲兄亦深入其趣嘗告某曰吾今而后知古訓(xùn)所謂內(nèi)自訟者予有過(guò)實(shí)自訟是以?xún)?nèi)訟名齋亦如今之國(guó)學(xué)有齋曰自訟有大過(guò)則居焉士恥之而仲兄樂(lè)之者深入其趣也大哉改過(guò)之道乎有過(guò)而憚改者不能自訟也惟賢者為能自訟惟賢者為能改過(guò)
旣以自訟為是而又以動(dòng)意為非自訟非動(dòng)意乎人心活的自做槁木死灰不得也故佛者欲靜不得終日強(qiáng)制終日動(dòng)意故名心猿意馬若勿忘勿助時(shí)靜時(shí)動(dòng)莫非自然何等灑落
四明楊某為浙西撫屬淳熈十一年八月朔旣領(lǐng)事而僦宅隘陋外髙中卑無(wú)宴息之所客至不可留不可以奉親偶得在官僧屋于寶蓮山之巔帥君雅禮士為更其居又使某惟意規(guī)摹之乃創(chuàng)書(shū)室于高爽之地東江西湖云山千里幽人騷士來(lái)其上無(wú)不曰奇曰壯哉快哉
其曰惟意規(guī)摹之又知于高爽之地又稱(chēng)曰竒曰壯曰快非動(dòng)意乎是知天地未嘗一時(shí)而不運(yùn)行人心未嘗一息而不生生感應(yīng)也安得不動(dòng)雖慈湖說(shuō)不動(dòng)亦卽動(dòng)也除死乃不動(dòng)耳故佛者終日學(xué)死
昔曾晳暮春沂水之詠學(xué)者熟視不見(jiàn)泰山之形恪也請(qǐng)書(shū)詠春以銘堂又請(qǐng)旉明其旨予曰入而事親其旨也出而事君其旨也兄而友弟而恭其旨也夫婦之別其旨也朋友之信其旨也其視其聽(tīng)其旨也其言其動(dòng)其旨也儆戒兢業(yè)其旨也喜怒哀樂(lè)其旨也思慮詳曲切至其旨也春秋冬夏風(fēng)雨霜露其旨也風(fēng)霆流形庶物露生其旨也如是旉明可謂至明白至詳盡或者猶疑焉予又曰其疑者亦是旨也樂(lè)哉是宜曾晳曰暮春者春服旣成冠者五六人童子六七人浴乎沂風(fēng)乎舞雩詠而歸也他日恪又請(qǐng)銘其堂之東房曰時(shí)齋唐虞而上道之名未著惟曰時(shí)堯曰疇咨若時(shí)時(shí)是也以不可得而名姑曰如是又詠春之旨也請(qǐng)銘其西房曰勿齋凡動(dòng)乎意皆害道凡意皆易孔子曰毋意毋必毋固毋我意之狀大槩無(wú)踰斯四者入斯室者能寂然不動(dòng)如天地乎則無(wú)庸服是藥矣又請(qǐng)銘其東院曰熈光光如日月之光無(wú)思無(wú)為而萬(wàn)物畢照易曰知光大也又曰篤實(shí)輝光又曰動(dòng)靜不失其時(shí)其道光明又曰君子之光緝熈斯道不動(dòng)乎意熈和而理亦詠春之旨也其左曰昭融昭眀融一卽熈光其右曰修永修其永永而無(wú)息者卽熈光卽昭融卽詠春之旨又其別室曰喜哉舜作歌曰股肱喜哉斯喜不可思也曰止所易曰止其所也斯止非止斯所無(wú)所是謂止得其所皆詠春之旨也斯止非難無(wú)勞興意斯止非逺無(wú)勞索至斯止在筆端光照天地
一篇皆禪之宗指而一一文之以圣人之言人徒見(jiàn)其與圣人之言同而不知其實(shí)與圣人之言異差之毫厘謬以千里也佛者毎援毋意必固我之說(shuō)以自附殊不知意必固我皆人欲之私是可無(wú)也彼乃以一切意誠(chéng)心正皆宜無(wú)之非誣圣人之言乎胡康侯謂五峯曰佛者與圣人句句合字字是然而不同五峯問(wèn)旣曰合曰是如何又說(shuō)不同康侯曰于此看得破許你具一只眼康侯可謂卓有所見(jiàn)矣
人皆有此昭融之光而不自知今夫目視耳聽(tīng)手持足行口言心思自備五常君親忠孝兄弟弟良天婦倡從賓主迎將應(yīng)酬交錯(cuò)不可勝窮而其實(shí)澄然寂然變化孔彰斯妙也自古謂之心又謂之神孔子曰心之精神是謂圣此心無(wú)體虛明洞照如鑒萬(wàn)象畢見(jiàn)其中而無(wú)所藏惟動(dòng)乎意則始昏作好作惡物我樊墻是非短長(zhǎng)或探索幽遐究源委徹淵底愈乖張故孔子諄諄曰毋意毋必毋固毋我所以箴學(xué)者之膏肓斂其霧露岀其昭明融一之光
此議己見(jiàn)前章惟曰此心無(wú)體卽不識(shí)心旣曰無(wú)體又焉有用昭昭而不可欺感之而能應(yīng)者何物乎
從游三千獨(dú)曰顏?zhàn)雍脤W(xué)日至月至者不與何謂至至止也書(shū)曰安女止良性寂然淸明而不動(dòng)自知自信自淸自明自寂自止雖萬(wàn)變?nèi)f化交擾參錯(cuò)而實(shí)無(wú)所動(dòng)故曰至又曰止至矣止矣何以學(xué)為吁本心雖明故習(xí)尚熟微蔽尚有意慮萌蘗卽與道違道不我違我自違道有我有違無(wú)我無(wú)違有我斯動(dòng)無(wú)我則無(wú)動(dòng)我本無(wú)我意立而成我日至之外猶有違意起而動(dòng)故也月至則益熟矣月至之外猶有違亦意起而動(dòng)故也至于顏?zhàn)尤虏贿`益精益一三月而往猶微有違不逺而復(fù)純一如故不動(dòng)如故變化云為皜皜精白是謂時(shí)習(xí)而悅之學(xué)是謂文王之德之純是謂惟精惟一允執(zhí)厥中是謂吾道一以貫之是謂天下萬(wàn)世生民自有之性
此皆以圣賢之格言文自己之邪說(shuō)所謂句句合字字是然而不同若看得破許你具一只眼者此類(lèi)也且其言止不言動(dòng)言寂不言感言清明而不言淸明之體大道之實(shí)無(wú)間于淸濁昭昭而不可欺感之而能應(yīng)不知何故豈得為知道乎且謂所學(xué)者何事所習(xí)者何事為何而能悅其文自有先后而乃合學(xué)時(shí)習(xí)恱而言之亦異于圣人之言矣獨(dú)日至月至先得我心之同然又不知所至者何事何物又以至為止也亦引入彼之說(shuō)也不亦異乎
某行年七十有八日夜兢兢一無(wú)所知曷以稱(chēng)塞欽惟舜曰道心非心外復(fù)有道道特?zé)o所不通之稱(chēng)孔子語(yǔ)子思曰心之精神是謂圣圣亦無(wú)所不通之名人皆有此心此心未嘗不圣精神無(wú)體質(zhì)無(wú)際畔無(wú)所不在無(wú)所不通易曰范圍天地果足以范圍之也中庸曰發(fā)育萬(wàn)物果皆心之所發(fā)育也百姓日用此心之妙而不自知孩提之童無(wú)不知愛(ài)其親及長(zhǎng)無(wú)不知敬其兄愛(ài)親曰孝敬兄曰弟以此心事君曰忠以此心事長(zhǎng)曰順以此心與朋友交曰信其敬曰禮其和曰樂(lè)其覺(jué)曰知故曰知及之所覺(jué)至于純明曰仁言此心直而不支離曰德其有義所當(dāng)行不可移奪曰義名謂紛紛如耳目口鼻手足之不同而一人也如根干枝葉華實(shí)之不同而一木也此心之虛明廣大無(wú)所不通如此而孔子曰學(xué)而時(shí)習(xí)之謂其時(shí)時(shí)而習(xí)又曰思而不學(xué)則殆何也此心夲無(wú)過(guò)動(dòng)于意斯有過(guò)意動(dòng)于聲色故有過(guò)意動(dòng)于貨利故有過(guò)意動(dòng)于物我故有過(guò)千失萬(wàn)過(guò)皆由意動(dòng)而生故孔子每毎戒學(xué)者毋意毋必毋固毋我意態(tài)無(wú)越斯四者故毎每止絕學(xué)者
此叚亦猶前說(shuō)而又謂精神無(wú)體是圣道無(wú)體也何以有作用
道心大同人自區(qū)別人心自善人心自靈人心自明人心卽神人心卽道安睹乖殊圣賢非有余愚鄙非不足何以證其然人皆有惻隱之心皆有羞惡之心皆有恭敬之心皆有是非之心惻隱仁羞惡義恭敬禮是非知仁義禮知愚夫愚婦咸有之奚獨(dú)圣人有之人人皆與堯舜禹湯文武周公孔子同人人皆與天地同又何以證其然人心非氣血非形體廣大無(wú)際變化無(wú)方倐焉而視又倐焉而聽(tīng)倐焉而言又倐焉而動(dòng)倐焉而至千里之外又倐焉而窮九霄之上不疾而速不行而至非神乎不與天地同乎
首數(shù)句詞氣正與檀經(jīng)何其自性數(shù)言相類(lèi)其引人皆有惻隠之心等語(yǔ)乃援儒入釋者也其倐焉而視數(shù)語(yǔ)乃以知覺(jué)運(yùn)動(dòng)為性為道也豈不謬哉
天有四時(shí)春秋冬夏風(fēng)雨霜露無(wú)非擊磬也地載神氣神氣風(fēng)霆風(fēng)霆流形庶物露生無(wú)非擊磬也君尊臣卑父慈子孝兄愛(ài)弟敬夫婦別長(zhǎng)幼順朋友信無(wú)非擊磬也目之視耳之聽(tīng)心之思慮口之言四體之運(yùn)動(dòng)無(wú)非擊磬也子曰二三子以我為隱乎吾無(wú)隱乎爾吾無(wú)行而不與二三子者是皆擊磬之旨也
此是佛家擊磬以警動(dòng)人心宗指何足以知圣人之心使慈湖在當(dāng)時(shí)聞之則止于警動(dòng)其心而已又豈如荷簣者于擊磬聲中知孔子不忘天下之心乎
孔子曰心之精神是謂圣旣圣矣何俟乎復(fù)淸之孟子曰勿正心謂夫人心未始不正無(wú)俟乎復(fù)正之此心虛明無(wú)體精神四達(dá)至靈至明是是非非云為變化能事親能事君上能從兄能友弟能與朋友交能泛應(yīng)而曲當(dāng)不學(xué)而能不慮而知未嘗不清明何俟乎復(fù)清之淸心卽正心正心孟子之所戒也而后人復(fù)違其敎何也易上系曰圣人洗心大學(xué)曰先正其心故后學(xué)因之不察夫上系之洗心大學(xué)之正心皆非孔子之言也下系子曰之下某二十有八而覺(jué)三十有一而又覺(jué)覺(jué)此心清明虛朗斷斷乎無(wú)過(guò)失過(guò)失皆起乎意不動(dòng)乎意證然虛明過(guò)失何從而有某深信此心之自淸明自無(wú)所不通斷斷乎無(wú)俟乎復(fù)清之于夲虛本明無(wú)所不通之中而起清之之意千失萬(wàn)過(guò)朋然而至矣甚可畏也
若如此說(shuō)不俟清之正之然則易大學(xué)謂之洗謂之正皆非矣敎與學(xué)皆可無(wú)矣敢于非古圣人之言得罪名敎大矣夫不欲動(dòng)意故不信誠(chéng)意之說(shuō)正心之說(shuō)尚未曉程明道謂韓持國(guó)曰道不在克卻不是持國(guó)事持國(guó)佛者也故其道何用克之說(shuō)與慈湖同
思如此不思則不如此非永也永非思之所可及也而必曰思者思夫不可得而思也者斯永也永非思之所可及也思而忽覺(jué)覺(jué)非思也斯永也孔子曰天下何思何慮謂此也曰毋意謂此也曰吾有知乎哉無(wú)知也謂此也
謂思夫不可得而思也者斯永也非動(dòng)意乎是索隠也又謂圣人無(wú)知便是死灰了且其言自相矛盾矣
人有圣賢之異道無(wú)圣賢之異孔子曰心之精神是謂圣此心初無(wú)圣賢庸愚之間百姓日用此心之妙而不自知禹曰安女止夲之不動(dòng)文王緝熈敬止卽不動(dòng)孔子為之不厭豈未覺(jué)而為哉亦緝熈敬止知及之后觀過(guò)精微用力于仁守也如鑒中象交錯(cuò)紛然而虛明未嘗有動(dòng)也
此猶前之說(shuō)慈湖意只以不動(dòng)為體為止而不知循其本體之自然流行各止其所者之為不動(dòng)也又以孔子為之不厭為已覺(jué)而為[他何]惑于老佛無(wú)為之說(shuō)而不知圣人之為無(wú)所造作非無(wú)為也異乎老佛之無(wú)為也可類(lèi)悟其[非矣]易仁者見(jiàn)之謂之仁知者見(jiàn)之謂之知百姓日用又不知故君子之道鮮矣仁知之偽日用之不察皆以為道何謂精何謂一孔子曰屬辭比事春秋敎也屬辭比事而不亂則深于春秋者矣天有四時(shí)春秋冬夏風(fēng)雨霜露無(wú)非敎也地載神氣神氣風(fēng)霆風(fēng)霆流形庶物露生無(wú)非敎也某不勝起敬而贊之曰大哉圣言著庭以屬辭比事為職辭不勝其繁事不勝其伙何以不亂亂生于意意生紛然意如云氣能障太虛之清明能蔽日月之光明舜曰道心明心卽道動(dòng)乎意則為人心孔子曰心之精神是謂圣而每戒學(xué)者毋意毋必毋固毋我意態(tài)萬(wàn)殊而大槩無(wú)踰斯四者圣人深知意之害道也甚故諄諄止絶學(xué)者
屬辭比事及天有四時(shí)等語(yǔ)皆非孔子之言又以意譬云以心譬太虛日月則心與意二物三物矣不知心與意卽一物也本體為心動(dòng)念為意一感一應(yīng)其能漃滅乎明心卽道辯見(jiàn)前千言萬(wàn)語(yǔ)只是此意鑄千萬(wàn)錯(cuò)
時(shí)者道之異名堯典曰疇咨若時(shí)時(shí)是音之訛也是卽此也古未有道之名惟曰是舜命禹始曰道心明此無(wú)所不通之心后世去古寢逺不曰時(shí)而曰道此道所以不明于天下也道不可思不可名舜曰若不在時(shí)此時(shí)卽后世所謂道而不曰道后世于心之外復(fù)求道不知此心虛明廣大無(wú)際畔范圍天地發(fā)育萬(wàn)物卽道也孔子生于衰世不得不隨世而言而曰改而止謂改過(guò)卽止無(wú)容他求又曰心之精神是謂圣學(xué)者起意他求則戒之曰毋意又曰哀樂(lè)相生不可見(jiàn)不可聞而可意可求乎
時(shí)者道之別名一句近之但又以時(shí)為此為是而混同于不在時(shí)之時(shí)又云過(guò)改卽止而卒歸于無(wú)起意而不知圣人之戒毋意謂妄意也誠(chéng)意之意謂夲意也慈湖于名義看皆不精品題皆未當(dāng)而妄以己意改圣人之名理又謂上古言時(shí)不言道二典三謨之前無(wú)書(shū)可考何以見(jiàn)其不言道言道后世所以不明者卽舜言道心所以明道未見(jiàn)其為不明大抵慈湖只主張指心為道而不知天命之謂性性者在心率性之謂道道者路之名發(fā)于事為道豈可混也大抵是禪之宗指陷溺學(xué)者豈不可惜
口告舜曰安女止女謂舜也言舜心夲靜止惟安焉而已奚獨(dú)舜心本甲本心亦靜止故伊尹告以欽厥止厥猶女也奚口口口舉天下古今人心皆然故孔子曰于止知其所止于止本止也大學(xué)曰知止而后有定定而后能靜靜而后能安此非圣人之言也此以意為之故有四者之序不起乎意融明濁惡覩四者夫人皆有此止而不自知也此未知止為止之理卽至善言之亦禪宗戒定慧之定乃虛定也虛止也知止最深知止卽得有許多節(jié)次者言其自然之勢(shì)也
伯正是心可以通天地貫古今孔子曰心之精神是謂圣又曰夫孝天之經(jīng)地之義孝友一也孝弟之至通于神明光于四海無(wú)所不通伯正皆有是心是心皆具是圣今伯正又能兢兢防謹(jǐn)于未然某無(wú)能復(fù)措其辭卽兢兢無(wú)怠無(wú)荒而伯仲日用皆中庸之妙矣
千言萬(wàn)語(yǔ)只是被心之精神一句誤了
先圣曰知及之仁不能守之雖得之必失之知者覺(jué)之始仁者覺(jué)之純不覺(jué)不足以言知覺(jué)雖非思之所及而猶未精一精一而后可以言仁孔門(mén)覺(jué)者無(wú)幾
此近徑速之說(shuō)未能精焉能知一
經(jīng)禮三百曲禮三千皆吾心所自有于父母自然孝于兄弟自然友恭于夫婦自然親敬于朋友自然信岀而事君自竭忠與賓客交際自然敬其在鄉(xiāng)黨自謙恭其在宗廟朝廷自敬復(fù)者復(fù)吾所自有之禮非外取也禮廢樂(lè)壞逾二千載學(xué)者率求禮于外先圣特曰復(fù)所以針二千載之膏肓發(fā)人心之所自有周公謂以五禮防萬(wàn)民之偽記亦曰著誠(chéng)去偽深戒夫人徒徇其文為而不由中也
此叚何等說(shuō)得粗理雖人人自有然私欲蔽之非學(xué)無(wú)以復(fù)其本體若如此說(shuō)則人人便是圣人又何須學(xué)連楊子亦不須講學(xué)矣禮者理也理無(wú)內(nèi)外
禹告舜曰安女止謂舜本靜止不動(dòng)安之無(wú)動(dòng)乎意孔子曰心之精神是謂圣人皆有是心心未嘗不圣虛明無(wú)所不照如日月之光無(wú)思無(wú)為而萬(wàn)物畢照視聽(tīng)言動(dòng)皆變化而未嘗動(dòng)乎意其有不安焉者動(dòng)乎意也舜圣人而禹猶致戒而況于后世學(xué)者乎安非意也不動(dòng)之謂安孔子曰時(shí)習(xí)者安也曰用力于仁者安也安曰非思非為是謂眞為舜曰惟精惟一者常精眀不昏純一而無(wú)間卽安也堯安安文王之德之純一也
如此云者必若槁木死灰而后可克其說(shuō)也然則大學(xué)之誠(chéng)意皆非歟蓋止非靜止之止乃至善之極所謂天理也慈湖元不識(shí)天理徒紛紛主其僻見(jiàn)之說(shuō)以誣圣經(jīng)
孔子曰黙而識(shí)之學(xué)而不厭又曰予欲無(wú)言又曰吾有知乎哉無(wú)知也圣語(yǔ)昭然而學(xué)者領(lǐng)圣人之旨者在孔門(mén)已茫無(wú)幾而況于后學(xué)乎比來(lái)覺(jué)者何其多也覺(jué)非言語(yǔ)心思所及季思已覺(jué)矣汩于事而昏孔子曰心之精神是謂圣謂季思之心己圣何不信圣訓(xùn)而復(fù)疑皆不復(fù)致問(wèn)季思以黙識(shí)矣季思平平守此黙黙卽圣卽不厭之學(xué)卽喜怒哀樂(lè)之妙卽天地四時(shí)變化之妙卽先圣黙識(shí)之妙
北來(lái)覺(jué)者之多多于孔門(mén)豈有此理乃一時(shí)幾盡于禪矣又云平平守黙黙卽圣卽不厭之學(xué)云云豈援圣學(xué)功夫入于禪乎
子思曰天地之道其為物不貳則其生物不測(cè)孔子曰地載神氣神氣風(fēng)霆風(fēng)霆流形庶物露生無(wú)非敎也又曰吾道一以貫之皆所以明著至神之道無(wú)不通貫也
地載神氣等語(yǔ)決非孔子之言乃不知道者妄言也夫神氣非有方所包貫天地何云地載是天地之氣二也
皋陶曰愼厥身修思永永久也古者未有道之名堯曰疇咨若時(shí)登庸時(shí)是也此也若順也言乎能順是者將登用之舜亦曰惟時(shí)惟幾惟此為幾也至舜授禹始曰道心皋陶曰永亦名夫永永悠乆卽所謂時(shí)而實(shí)無(wú)名道若大路然舜特謂夫無(wú)所不通之心至于通乎意則倚矣礙矣窒矣非通也故曰人心
皋陶全在愼字?jǐn)麗醵烙赖闷涞啦荒苌鲃t猖狂自肆雖長(zhǎng)寂滅亦非道矣愼者無(wú)過(guò)不及
入皆有是心是心皆虛明無(wú)體無(wú)體則無(wú)際畔天地萬(wàn)物盡在吾虛明無(wú)體之中變化萬(wàn)狀而吾虛明無(wú)體者常一也百姓日用此虛明無(wú)體之妙而不自知也
無(wú)體矣安有用是徒知見(jiàn)者之為體而不知不見(jiàn)者之為體也百姓日用不知安覩夲體說(shuō)得何等茅草
楊子折衷卷之二
某嘗讀大戴所記孔子之言謂忠信為大道某不勝喜樂(lè)某不勝喜樂(lè)樂(lè)其深切著眀某自緫角承先大夫訓(xùn)迪已知天下無(wú)他事惟有此道而已矣窮高深究年三十有一于富陽(yáng)簿舍雙明閣下侍象山先生坐問(wèn)答之間某忽覺(jué)某心清明澄然無(wú)畔又有不疾而速不行而至之神此心乃我所自有未始有間斷于是知舜曰道心明心卽道孟子曰仁人心也其旨同孔子又曰心之精神是謂圣某知人人本心皆與堯舜禹湯文武周公孔子同得圣人之言以證以告學(xué)子謂吾心卽道不可更求
忠信為大道一句便差了下文以得之又得何物明心卽道一句又差了上文人心惟危又指何心心之精神一句已辯在前
孔子曰主忠信謂忠信卽主夲渡河丈人亦曰吾之入于波流忠信而已其岀也亦忠信而已孔子使二三子識(shí)之烏乎至哉卽吾與人忠不妄語(yǔ)之心卽道矣丈人當(dāng)日之言未必果曰忠信往往曰吾出入于波流吾心如是而已無(wú)也無(wú)術(shù)也始吾之入也如是而入其出也如是而出世以如是而往實(shí)直無(wú)偽謂之忠信忠信措吾軀是波流之中而不敢用其私焉故能入又能出也
認(rèn)錯(cuò)主字渡河丈人乃佛老之言安得滑稽如馮夷娶婦者使慈湖岀入河流試看
孔子曰主忠信諸儒未有知其旨者蓋意謂忠信淺者爾非道舍淺而求深離近而求遠(yuǎn)置忠信于道之外不知道一而已矣忠信卽道何淺何深何近何逺又有學(xué)者知忠信不可淺求遂深求之推廣其意高妙其說(shuō)謂忠信必不止于不妄語(yǔ)而已吁其謬哉舍不妄語(yǔ)何以為道人心卽道故書(shū)曰道心此心無(wú)體清明無(wú)際直心而發(fā)為事親為從兄為事長(zhǎng)上為夫婦為朋友仕則事君臨民
謂人心卽道何以有人心惟危道心惟微之說(shuō)且心發(fā)于五倫亦有中正不中正中正為道不中正卽非道安可槩謂之道
人之心夲自靜止也喜怒哀樂(lè)變化云為如四時(shí)之錯(cuò)行如日月之代明其事親名曰孝其從兄名曰弟其恭敬曰禮其羞惡曰義其是是非非曰智其雖千變?nèi)f化而常明曰仁百姓日用而不知不省庸常正平之心卽道離心求外去道反逺殊可惜也千尤萬(wàn)過(guò)皆生于離心而起意謂之安女止謂之忠信謂之篤敬謂之時(shí)習(xí)之學(xué)謂之中庸子思謂之至誠(chéng)夫忠信卽誠(chéng)實(shí)而已矣殆不必加至之一字加至一字則是于平常誠(chéng)實(shí)之外有又至焉者無(wú)乃不可乎是猶未信百姓日用之卽道
以靜止說(shuō)心而不知心常動(dòng)變非識(shí)心者也百姓日用卽道辯見(jiàn)前
惟自信夲心之虛明無(wú)限際天者吾之高明地者吾之博厚日月四時(shí)吾之變化萬(wàn)物吾之散殊而后自信吾之事親卽天之經(jīng)地之義吾之忠信卽天下之大道而非有未至焉者而后信孔子曰吾道一以貫之而曾子謂之忠恕忠卽忠信恕卽恕物先儒乃曰忠譬則流而不息恕譬則萬(wàn)物散殊是猶未信忠信寛恕之卽道未信忠信寛恕自廣大通融故為是譬喻推廣之說(shuō)
此看得太潦草了慈湖心極粗性極輕率故敢措大以天地四時(shí)萬(wàn)物皆其所有如佛者山河天地之說(shuō)于你何事孝弟忠信皆其自有無(wú)有不至者便敢于非古圣賢之言之?dāng)溌侍煜轮藦U學(xué)而亂天下者必自慈湖始矣
忠信之心無(wú)精粗無(wú)本末無(wú)內(nèi)外無(wú)所不通但微起意卽失之矣
不起意卽是禪寂也卽是死的忠信而非活的忠信也
人心自明人心自靈意起我立必固礙塞始喪其明始失其靈孔子與門(mén)弟從容問(wèn)答其諄諄告戒止絕學(xué)者之病大畧有四曰意曰必曰固曰我門(mén)弟子有一于此圣人必止絕之毋者止絕之辭知夫人皆有至靈至明廣大圣智之性不假外求不由外得自本自根自神自明微生意焉故蔽之有必焉故蔽之有固焉故蔽之有我焉故蔽之昏蔽之端盡由于此故毎毎隨其病之所形而止絕之曰毋如此毋如此圣人不能以道與人能去人之蔽爾
絶四之說(shuō)先得我心之同然然四者旣絕卽廓然太公天理流行矣不知天理流行猶是寂滅猶是死的四絶
直翁見(jiàn)告以居處恭至難且求其說(shuō)某曰直翁恭愿其察之也乆豈直翁燕居亦不敢申申夭夭邪觀圣言當(dāng)通其道恭言大槩至燕居申申夭夭非不恭也始直翁求之過(guò)也
看申申夭夭太容易了慈湖心何等率易也
日本俊芿律師請(qǐng)言于宋朝著楊子楊子舉圣人之言而告之曰心之精神是謂圣此心虛明無(wú)體象廣大無(wú)際量日用云為虛靈變化實(shí)不曾動(dòng)不曾靜不曾生不曾死而人謂之動(dòng)謂之靜謂之生謂之死晝夜常光明起意則昏則非
旣曰不曾動(dòng)又曰不曾靜旣曰不曾生又曰不曾死是遁詞也
孔子又嘗告子張以言忠信行篤敬立見(jiàn)其叅于前在輿見(jiàn)其倚于衡所見(jiàn)者何狀耶每每念曰此忠信篤敬忠信之時(shí)心無(wú)他意篤敬之時(shí)心亦無(wú)他意所是非意象昭明有融蕩蕩平庸學(xué)者往往率起意求說(shuō)不思圣人毎每戒學(xué)者毋意
叅前倚衡不思何物而曰何狀而求之昭明有融蕩蕩平庸終無(wú)實(shí)體忠信篤敬非意而何是好的意也非毋意之意也元度所自有夲自全成何假更求視聽(tīng)言動(dòng)不學(xué)而能惻隱羞恥恭敬是非隨感輒應(yīng)不待昭告
視聽(tīng)言動(dòng)不學(xué)而能一接便錯(cuò)若如此說(shuō)是運(yùn)水搬柴無(wú)非佛性矣
具位楊某敢釋菜于至圣文宣王某觀戴德所記先圣謂忠信大道某不勝其喜且慰以某自幼而學(xué)壯而始覺(jué)覺(jué)此心澄然虛明無(wú)體廣大無(wú)際日用云為無(wú)非變化乃卽日用平常實(shí)直之心卽大道而不敢輕以語(yǔ)人懼其不孚且笑侮及觀戴德所記圣言以為證曰乃今可以告學(xué)者矣學(xué)者因是多覺(jué)此先圣如天之大惠布流四方益?zhèn)髦T后茲分牧東嘉又將以告東嘉人士當(dāng)有覺(jué)者覺(jué)者自覺(jué)覺(jué)非外取卽日用平常實(shí)直之心事親自孝事君自忠于夫婦自別于長(zhǎng)幼自序于朋友自信日用萬(wàn)變無(wú)適而不上當(dāng)天心下合人心此先圣如天之大惠言之不可盡質(zhì)頌之不可盡者也
旣以忠信卽大道則下文所謂得之失之者何物幾于侮圣人之言矣且君臣父子夫婦長(zhǎng)幼朋友之間心不中正卽便不實(shí)便皆以為道可乎毫厘之差便為悖敎得罪圣人可不謹(jǐn)乎
祇惟夢(mèng)奠兩楹垂光萬(wàn)世天有四時(shí)春秋冬夏風(fēng)雨霜露孰非先圣之?dāng)湹剌d神氣神氣風(fēng)霆風(fēng)霆流形庶物露生孰非先圣之?dāng)湹啦贿R人人之為道而逺人心之精神是謂圣圣訓(xùn)昭明某覺(jué)此篤信此茲分牧東嘉將以此告東嘉人士以平常日用卽大道惟毋動(dòng)意立知如興云氣自翳其光明當(dāng)有覺(jué)者某內(nèi)外親故二十年來(lái)亦多覺(jué)者亦盛矣敢告
以非圣之言告圣人眞誣圣人哉壞人心術(shù)反謂有覺(jué)
某洪惟先圣之道廣大昭明無(wú)所不包綂無(wú)所不貫通在天為干在地為坤在日月為明在四時(shí)為變通在萬(wàn)物為生在某為心心者某之所自有而先圣之道在焉實(shí)廣實(shí)大實(shí)昭明實(shí)無(wú)所不包貫順而達(dá)之萬(wàn)善畢隨反而離之百非斯集某敢不敬養(yǎng)敬保以敬事先圣寡過(guò)誠(chéng)難況于某又況于為令之邑必有謬差惟神明惠相之
以己心便謂是天地日月四時(shí)萬(wàn)物亦恐欺也惟有謬差祈神惠相之尚有此意念也
某所以獲執(zhí)弟子之禮于先生門(mén)下四方莫不聞矣某所以獲執(zhí)弟子之禮于先生門(mén)下四方實(shí)未之知豈惟四方之士未之知雖前乎此千萬(wàn)世之已往后乎此千萬(wàn)世之未來(lái)盈天地兩間皆高識(shí)深智之士竭意悉慮窮日夜之力亦將莫知又豈惟盡古今與后世高識(shí)深智之士莫能知雖某亦不能自知壬辰之歲富春之簿廨雙明閣之下某本心問(wèn)先生舉凌晨之扇訟是非之答實(shí)觸某機(jī)此四方之所知至于卽扇訟之是非乃有澄然之清瑩然之明匪思匪為某實(shí)有之無(wú)今昔之間無(wú)須臾之離簡(jiǎn)易和平變化云為不疾而速不行而至莫知其鄉(xiāng)莫窮其涯此豈惟某獨(dú)有之舉天下之人皆有之為惻隱為羞恥為恭敬為是非可以事親可以事君可以事長(zhǎng)可以與朋友交可以行于妻子可以與上可以臨民天以是覆而高地以是厚而卑日月以是照臨四時(shí)以是通變鬼神以是靈萬(wàn)物以是生是雖可言而不可議可省而不可思孔子曰吾有知乎哉無(wú)知也文王順帝之則亦自不識(shí)不知況于某乎況于四方之士乎故圣人遏絕學(xué)者之意以有意則有知遏絕學(xué)者之必以有必則有知遏絕學(xué)者之固以有固則有知遏絕學(xué)者之我以有我則有知愈知愈離愈思愈逺道不逺人人之知道而逺人不可以知道不知猶逺而況于知乎故夫先生平日之論非學(xué)者之所知非某之所知雖然先生之道亦旣昭昭矣何俟乎知仰觀乎上先生確然示人易矣俯察乎下先生隤然示人簡(jiǎn)矣垂象著明者先生之著明寒暑變化者先生之變化書(shū)者先生之政事詩(shī)者先生之詠歌禮者先生之節(jié)文春秋者先生之是非易者先生之變化學(xué)者之所日誦百姓之所日用何俟乎復(fù)知何俟乎復(fù)思勿思勿知不可度思矧可射思今先生釋然而化矣又豈學(xué)者之所知某聞先生之計(jì)慟哭旣絕而復(fù)續(xù)續(xù)而又絶絶而又復(fù)續(xù)不敢傷生微聲竟哭亟欲奔赴病質(zhì)岌岌度不可支循循歷事荒政方殷今也畧定氣血微強(qiáng)矧聞襄大事之有期求檄以來(lái)庸暢中膓之悲一奠祖行薦以辭先生之道不可思此哀亦不可思
一篇虛夸之語(yǔ)象山之心恐亦非安也而云圣人之心無(wú)知尤大害道
先生之道至矣大矣某安得而知之惟某主富陽(yáng)簿時(shí)攝事臨安府中始承敎于先生及返富陽(yáng)又獲從容侍誨偶一夕某發(fā)夲心之問(wèn)先生舉是日扇訟是非以答某忽省此心之清明忽省此心之無(wú)始末忽省此心之無(wú)所不通某雖凡下不足以識(shí)先生而于是亦知先生之心非口說(shuō)所能贊述所畧可得而言者日月之明先生之明也四時(shí)之變化先生之變化也天地之廣大先生之廣大也鬼神之不可測(cè)先生之不可測(cè)也欲盡言之雖窮萬(wàn)古不可得而盡也雖然先生之心與萬(wàn)古之人心一貫無(wú)二致學(xué)者不可自棄
此等語(yǔ)亦是虛夸自非大人上圣安得與天地合德日月合明雖本體則然然全體未復(fù)安能及此
舜曰道心明心卽道動(dòng)乎意則為人心孔子語(yǔ)子思曰心之精神是謂圣孟子亦曰仁人心也心可言而不可思孔子知聞弟子必多以孔子為有知明告之曰吾有知乎哉無(wú)知也知卽思又曰天下何思何慮周公仰而思之夜以繼日卽思非思孔子臨事而懼好謀而成卽懼非懼卽謀非謀如鑒之照大小美惡往來(lái)差錯(cuò)且有而實(shí)無(wú)日月之光萬(wàn)物畢照入松穿竹歷歷皎皎而日月無(wú)思
都是種種之說(shuō)已辯在前慈湖主張不動(dòng)意不用思及不懼至于周公仰思孔子臨事而懼好謀而成說(shuō)不去了又云卽思非思卽懼非懼卽謀非謀是遁詞也惟有中思岀謀戒懼最的當(dāng)
人心自正人心自善孩提之童無(wú)不知愛(ài)其親及長(zhǎng)無(wú)不知敬其兄不學(xué)而能不慮而知人皆有惻隱之心皆有羞惡之心皆有恭敬之心皆有是非之心孔子語(yǔ)子思曰心之精神是謂圣人人皆與堯舜禹湯文武周公孔子同人心非血?dú)夥切误w精神廣大無(wú)際畔范圍天地發(fā)育萬(wàn)物何獨(dú)圣人有之人皆有之時(shí)有古今道無(wú)古今形有古今心無(wú)古今百姓日用此心之妙而不自知以其意動(dòng)而有過(guò)故不自知孔子曰改而止謂學(xué)者改過(guò)卽止無(wú)起意無(wú)適無(wú)莫蒙以養(yǎng)之孔子曰吾有知乎哉無(wú)知也文王不識(shí)不知孔子毎每戒學(xué)者毋意意態(tài)有四必固我皆意也如蒙如愚以養(yǎng)其正作圣之功
辨已見(jiàn)前如蒙如愚以養(yǎng)其正須知正者何物中庸以聰明睿知達(dá)天德若愚蒙的正是寂滅也安逹天德
吾之日用何如哉如東山之曉色蒼茫無(wú)際不可攬取其間云氣隱見(jiàn)陽(yáng)輝粲發(fā)霞舒金錦愈變而愈竒云拖玉龍出沒(méi)夭矯千萬(wàn)峯羣翠之間可觀可駭而須臾忽化千態(tài)萬(wàn)狀莫繪莫畫(huà)又如江上之秋光清光爽明若甚近也而不可執(zhí)若逺也而不可追而及清露濡之霜月烱之而無(wú)所損無(wú)所益又如松間之溪聲泠泠其鳴其音甚淸的然可以聽(tīng)而聞而不得夫音之形
此正是彷佛渺茫冥昧氣象皆是想象中來(lái)乃幻心也而以為得不亦悞乎
此道元來(lái)卽是心人人拋卻去求深不知求卻翻成外若是吾心底用尋
雖不用尋亦自常放此覓心了不得之說(shuō)
誰(shuí)省吾心卽是仁荷他先哲為人深分明說(shuō)了猶疑在更問(wèn)如何是夲心
豈以知覺(jué)運(yùn)動(dòng)之心卽為仁乎孟子仁人心也須善看
若問(wèn)如何是此心能思能索又能尋汝心底用他人說(shuō)只是尋常用底心
尋常用的須分邪正
此心用處沒(méi)蹤由擬待思量是討愁但只事親兼事長(zhǎng)只如此去莫回頭
事親事長(zhǎng)之心不得其中正卽非道思量討愁卽五祖才商量著便不中用
可笑禪流錯(cuò)用心或思或罷兩追尋窮年費(fèi)殺精神后陷入泥涂轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)深
禪者正不用思量正不費(fèi)精神慈湖恐是操戈入室
心里虛明著太空乾坤日月總包籠從來(lái)個(gè)片閑田地難定西南與比東
虛明之中卽有實(shí)理何謂太空乎
莫將愛(ài)敬復(fù)雕鐫一片眞純幸自全待得將心去鉤索旋栽荊棘向芝田
愛(ài)敬卽是天理自然何能雕鐫何假雕鐫
勿認(rèn)胸中一團(tuán)氣一團(tuán)氣里空無(wú)地?cái)蘸蔚馗瘟x此無(wú)廣狹無(wú)一二
中夲體何曾有氣有氣非本體矣
回心三月不違仁已后元曾小失眞一片雪花輕著水冥冥不復(fù)省漓醇
顏?zhàn)尤潞笾荒铑^稍有不善便覺(jué)便了無(wú)形亦何謂小失非如雪花著水有形跡也
有心切勿去鉤玄鉤得玄來(lái)在外邊何似罷休依本分孝慈忠信乃天然此天然處不亦妙費(fèi)盡思量卻不到有時(shí)父召急趨前不覺(jué)不知造淵奧此時(shí)合勒承認(rèn)狀從古癡頑何不曉
父召急趨時(shí)若心不存不中不正亦百姓日用不知行之而不著習(xí)矣而不察何云便是道且有時(shí)如此未必人人時(shí)時(shí)如此所以要學(xué)成之
曩疑先圣嗇于言何不明明細(xì)細(xì)傳今醒從前都錯(cuò)認(rèn)更加詳后卽紛然
恐有人更鑄錯(cuò)也
詩(shī)癡正自不煩功只為英才輒墮中今日已成風(fēng)俗后后生個(gè)個(gè)入樊籠
吾所大憂者不在此耳
慈溪慈湖孝名美卽天之經(jīng)地之義子思不知萬(wàn)物我發(fā)育推與圣人自固蔽已自固蔽禍猶小固蔽后學(xué)禍甚大孔子沒(méi)近二千年未有一人指其愆汩汩昏昏到今日所幸慈湖卻不然灼見(jiàn)子思孟子病同源
敢為異說(shuō)亂敎禍后學(xué)乃自道也
大哉孔圣之言哀樂(lè)相生不可見(jiàn)傾耳聽(tīng)之不可聞不見(jiàn)乃眞見(jiàn)不聞乃眞聞子夏雖曰敢不承實(shí)莫之承終于昏誤認(rèn)有子為師道曾子覺(jué)雖小而悟孔圣之皜皜濯之暴之覺(jué)之虧卽濯卽暴無(wú)不妙子思孟子亦近之惜乎卜覺(jué)口大非其言多害道二子名聲滿(mǎn)天下剄其非者何其少滋惑后學(xué)何時(shí)了安得朝家專(zhuān)主孔圣言盡削異說(shuō)明大道比一二年覺(jué)者寖寖多幾二百人其天乎
不識(shí)子思孟子亦不識(shí)孔子矣其言詞氣狂妄自恣所存可知一二十年所謂覺(jué)者都被慈湖惑了
三以天下讓先圣謂至德某也拜廟下太息三辭不難知泰伯無(wú)人識(shí)胡為無(wú)得稱(chēng)萬(wàn)象妙無(wú)極或曰泰伯之神無(wú)形體何故言象又曰萬(wàn)通大道者匪有匪無(wú)象卽無(wú)萬(wàn)卽一一卽萬(wàn)尙不可思而可言乎卽無(wú)言天地內(nèi)外皆泰伯人實(shí)見(jiàn)之而不識(shí)
異說(shuō)荒唐
處處青山人不識(shí)歩歩踏著此巖石妙妙妙妙不可言可惜可惜大可惜
道理平常用何矜夸此卽石頭路滑之說(shuō)
曾將大手挽恒河引得龍來(lái)地起波何待硯池藏滴水工夫曾不費(fèi)揩磨
凡此皆佛偈語(yǔ)也
父母生子身身是父母?jìng)€(gè)如何卻言我言我大不可
太籠綂了金滕爾之許我有何不可父母食飯子能飽乎
燕語(yǔ)鶯啼杏壇春色為甚無(wú)人領(lǐng)畧又添個(gè)山青水綠是多多少少明明白白對(duì)面不識(shí)方且蕩然放逸不亦文辭雕琢圣人道君子不必相與言但示以禮樂(lè)禮樂(lè)無(wú)言莫穿鑿一味融融無(wú)窮靜樂(lè)歩步行行皆妙用言言句句俱寂寞舜曰道心明心卽道百姓日用不知不覺(jué)從學(xué)者再三勤勤有請(qǐng)也只不可說(shuō)著
三千三百無(wú)一而非性也心者道之大原心有邪正道有君子小人
楊子折衷卷之三
易者己也非有他也以易為書(shū)不以易為己不可也以易為天地之變化不以易為己之變化不可也天地我之天地變化我之變化非他物也私者裂之私者自小也包犠氏欲形容易是己不可得畫(huà)而為一于戲是亦可以形容吾體之似矣又謂是雖足以形容吾體而吾體之中又有變化之殊焉又無(wú)以形容之畫(huà)而為一一者吾之一也一者吾之一也可畫(huà)而不可言也可以黙識(shí)而不可加知也一者吾之全也一者吾之分也全卽分也分卽全也
他人食飯已得無(wú)饑乎張皇張皇可黙識(shí)卽知也知識(shí)豈有二圣人作易畫(huà)出道體使人體之其在書(shū)在天地一也
形則有大小道無(wú)大小德則有優(yōu)劣道無(wú)優(yōu)劣
分德與道不同便已不識(shí)道德
旣不曰義又不曰用止曰時(shí)而已矣何以曰大矣哉此正以明天地?zé)o一物一事一時(shí)之非易學(xué)者溺于思慮不求其義圣人于頥大過(guò)解革盡捐義用止言其時(shí)而嘆之曰大矣哉使學(xué)者無(wú)所求索不容鉤深卽時(shí)而悟大哉之妙則事理一貫精輯一體孔子何思何慮文王不識(shí)不知信矣
何思何慮全在同歸一致上不識(shí)不知全在順帝之則上帝之則卽時(shí)卽天理也
汲古問(wèn)易干卦云君子學(xué)以聚之問(wèn)以辨之寛以居之仁以行之先儒謂學(xué)聚問(wèn)辨進(jìn)德也寛居仁行修業(yè)也此言如何先生曰學(xué)貴于博不博則偏則孤伯夷惟不博學(xué)雖至于圣而偏于清柳下惠惟不博學(xué)雖至于圣而僻于和學(xué)以聚之無(wú)所不學(xué)也大畜曰君子以多識(shí)前言往行語(yǔ)曰君子博學(xué)于文學(xué)必有疑疑必問(wèn)欲辨明其實(shí)也辨而果得其實(shí)則何患不寛何患不仁
此叚庶幾近之然旣知學(xué)問(wèn)思辨篤行如何常說(shuō)不可動(dòng)意常說(shuō)無(wú)思可以推此曲暢旁通而悟其非矣
坤六二直方大不習(xí)無(wú)不利直心而往卽易之道意起則支而入于邪矣直心而行雖遇萬(wàn)變未嘗轉(zhuǎn)易是之謂方凡物圓則轉(zhuǎn)方則不轉(zhuǎn)方者特明不轉(zhuǎn)之義非于直之外又有方也夫道一而已矣言之不同初無(wú)二致是道甚大故曰大是道非學(xué)習(xí)之所能故曰不習(xí)無(wú)不利孟子曰人之所不學(xué)而能者其良能也所不慮而知者其良知也習(xí)者勉強(qiáng)本有者奚俟乎習(xí)此雖人道卽地之道故曰地道光也光如日月之光無(wú)思無(wú)為而無(wú)所不照不光明者必入于意必支而他必不直方大必昏必不利
此是死的方圣人之方活潑潑地道本不待習(xí)學(xué)而人不習(xí)學(xué)則不足以去私而全道習(xí)學(xué)非意乎中正之意不可無(wú)也汲古問(wèn)易蒙卦象曰君子以果行育德何以謂之果先生曰果者實(shí)之謂德性人之所自有不假于求順而行之無(wú)有不善有行實(shí)焉行虧則德昏矣德性無(wú)體本無(wú)所動(dòng)本不磨滅如珠混沙而失其明如水不濁則性不失矣順夲正之性而達(dá)之是謂果行所以育德
無(wú)體卽無(wú)用也謂德性無(wú)體便不識(shí)德性且珠與水豈無(wú)體乎
汲古問(wèn)蒙何以養(yǎng)正先生曰蒙者不識(shí)不知以養(yǎng)正性
正性亦必須識(shí)得知得何云不識(shí)不知不識(shí)不知云者謂邪知邪識(shí)也
人所需待多動(dòng)乎意非光也光如日月之光無(wú)思無(wú)為而無(wú)所不照此之謂道如此則人咸信之故曰孚如此則得所需矣亨矣得所需亨通或放逸失正故又曰貞乃吉孚與光與正夲非三事以三言發(fā)明道心一動(dòng)乎意則不孚不光不正謂之人心故舜曰人心惟危
正意豈可無(wú)大學(xué)誠(chéng)意何謂乎不動(dòng)意是死灰也
陽(yáng)窮上剝盡矣而忽反下而復(fù)生其來(lái)無(wú)階其本無(wú)根然則天地之心豈不昭然可見(jiàn)乎天地之心卽道卽易之道卽人之心卽天地卽萬(wàn)物卽萬(wàn)事卽萬(wàn)理言之不盡究之莫窮視聽(tīng)言動(dòng)仁義禮智變化云為何始何終一思旣往再思復(fù)生思自何而來(lái)思?xì)w于何所莫究其所莫知其自非天地之心乎非道心乎
以莫究莫知無(wú)階無(wú)根為天地之心卽未知天地之心未知天地之心卽未知仁卽未知道
眾人見(jiàn)天下無(wú)非異圣人見(jiàn)天下無(wú)非同天地之間萬(wàn)物紛擾萬(wàn)事雜并實(shí)一物也而人以為天也地也萬(wàn)物也不可得而一也不可得而一者睽也睽異也故不可得而一者眾人之常情而未始不一者圣人之獨(dú)見(jiàn)非圣人獨(dú)立此見(jiàn)也天地萬(wàn)物之體自未始不一也天下同歸而殊途一致而百慮惟人執(zhí)其途而不知其歸溺其慮而不知其致夫是以見(jiàn)其末而不見(jiàn)其本轉(zhuǎn)移于事物而不得其會(huì)通圣人懼天下遂梏于此而不得返故發(fā)其義于睽之彖夫天穹然而上地隤然而下可謂甚相絕圣人則曰其事同也今考天地之事陽(yáng)陰施生同于變化同于造物謂之同猶無(wú)足甚疑至于男女?dāng)嗳徊豢梢詾橐蝗耸ト藢⒁悦魑词疾灰恢韯t亦有可指之機(jī)曰其志未始不通也夫以男女之不可以為一人而今也其志則通通則一然則謂之一可也又豈特男女之若可以說(shuō)合者為然舉天下萬(wàn)物如鳶之飛至于戾天魚(yú)之躍乃不離于淵孰知鳶之所以飛者卽魚(yú)之所以躍者也林木之喬聳砌草之纎短判然則性之不同而體質(zhì)之殊絕也孰知乎木之所以為喬而聳者卽草之所以纎而短者也茍于此而猶有疑則試原其始木之未芽草之未甲木果有異于草草果有異于木乎天者吾之高明地者吾之愽厚男者吾之干女者吾之坤萬(wàn)物者吾心之散殊一物也一物而數(shù)名謂之心亦謂之道亦謂之易圣人諄諄言之者欲使紛紛者約而歸乎此也
饒他通篇說(shuō)一了終不及西銘理一而分殊也蓋知其渾然者而不知其就中有粲然者也毫厘之差也
先生曰見(jiàn)善則遷有過(guò)則改當(dāng)如風(fēng)雷之疾如此則獲益也人誰(shuí)無(wú)好善改過(guò)之心或有以為難而不能遷改者患在于動(dòng)意
動(dòng)意亦惟動(dòng)私意故改過(guò)遷善為難若夫能誠(chéng)意則意意念念皆天理卽至善也何改過(guò)之難乎
易曰艮其背不獲其身行其庭不見(jiàn)其人云云善止者行善行者止知止而不知行實(shí)不知止知行而不知止實(shí)不知行知行止之非二而未能一一皆當(dāng)其時(shí)猶未為光明人之精神盡在乎面不在乎背盡向乎前不向乎后凡此皆動(dòng)乎意逐乎物失吾夲有寂然不動(dòng)之情故圣人敎之曰艮其背使其面之所向耳目口鼻手足之所為一如其背則得其道矣雖有應(yīng)用交錯(cuò)擾擾萬(wàn)緒未始不寂然矣視聽(tīng)言動(dòng)心思曲折如天地之變化矣惟此為艮惟此為止其所茍艮其面雖止猶動(dòng)知其動(dòng)而剛止之終不止也惟艮其背則面如背前如后動(dòng)如靜寂然無(wú)我不獲其身雖行其庭與人交際實(shí)不見(jiàn)其人蓋吾本有寂然不動(dòng)之性自是無(wú)思無(wú)為如水鑒如日月光明四達(dá)靡所不照目雖視而不流于色耳雖聽(tīng)而不留于聲照用如此雖謂之不獲其身不見(jiàn)其人可也水鑒之中萬(wàn)象畢見(jiàn)而實(shí)無(wú)也萬(wàn)變畢見(jiàn)而實(shí)虛也止得其所者言不失其本止也非果有其所也
此正邪說(shuō)誣民也何不于背后生耳目口鼻手足乎掩塞其前之耳目口鼻手足而能有知乎形色天性有物有則圣人之大道也其耳目口鼻手足之氣無(wú)尺寸之膚不相貫通則無(wú)尺寸之膚刺之而卽遍身皆痛也何可無(wú)乎易言背者狀所不見(jiàn)者也心乎耳聽(tīng)目視口食鼻嗅手特足行而不役心于視食嗅持行者卽止卽背也乃是大手叚也大抵慈湖有見(jiàn)于禪之無(wú)為而無(wú)見(jiàn)于圣學(xué)之為而未嘗為舜禹有天下而不與者也且人心是活物如何與水鑒比不動(dòng)終是小伎倆學(xué)者不可不知言
圣人治天下禁民為非而已無(wú)他事也禮樂(lè)刑政一本諸此自子思孟子之言其失實(shí)者猶多而況于下焉者乎
妄議大賢未到他地位安能識(shí)他
少讀易大傳深?lèi)?ài)無(wú)思也無(wú)為也寂然不動(dòng)感而遂通天下之故竊自念學(xué)道必造此妙及他日讀論語(yǔ)孔子哭顏淵至于慟從者曰子慟矣曰有慟乎則孔子自不知其為慟殆非所謂無(wú)思無(wú)為寂然不動(dòng)者至于不自知?jiǎng)t又幾于不清明懐疑于中往往一二十年及承敎于象山陸先生間舉扇訟之是非忽覺(jué)簡(jiǎn)心乃如此清明虛靈妙用泛應(yīng)無(wú)不可者及后居妣氏喪哀慟切痛不可云喻旣乆畧省察曩正哀慟時(shí)乃亦寂然不動(dòng)自然不自知方悟孔子哭顏淵至于慟矣而不自知正合無(wú)思無(wú)為之妙益信吾心有如此妙用哀苦至于如此其極乃其變化故易大傳又曰變化云為不獨(dú)簡(jiǎn)有此心舉天下萬(wàn)古之人皆有此心
徒知援儒入墨而不知將孔子說(shuō)壞了孔子豈過(guò)哀越禮而不自知者蓋以慈湖說(shuō)圣人矣蓋圣人之哀顏?zhàn)幽诵郧橹ｉT(mén)人不及者視之以為慟耳其實(shí)待諸子一般豈有厚薄觀請(qǐng)車(chē)為槨一事可知
汲古問(wèn)形而上者謂之道形而下者謂之器道隨寓而有如何分上下先生曰此非孔子之言蓋道卽器若器非道則道有不通處
不知此是未知形色天性也未知上下只是一個(gè)形是未知道也
易曰憧憧往來(lái)朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊涂一致而百慮天下何思何慮至哉圣言實(shí)語(yǔ)也而自孔子以來(lái)至于今知之者寡同歸殊涂取喻爾非實(shí)有歸有涂也極上下四方之間古往今來(lái)萬(wàn)物變化有無(wú)彼此皆一體也如人有耳目鼻口手足之不同而皆一人也自清濁分人指輕清而髙者曰天于是靡然隨之曰天指重濁而下者曰地于是又靡然從之曰他到于今莫之改而實(shí)一物也清陽(yáng)濁陰二氣感化而為日為月為風(fēng)雨人物于是生皆一也曰彼曰此曰動(dòng)曰靜曰有曰無(wú)皆是物也何以思為何以慮為一致?tīng)柸俗杂邪賾]故又申言曰天下何思何慮
知理一而未知分殊連理一亦未識(shí)其所謂一亦是死的一堯典帝曰疇咨若時(shí)登庸益稷帝庸作歌曰勑天之命惟時(shí)惟幾又曰庶頑讒說(shuō)若不在時(shí)尚書(shū)率以時(shí)為是蓋古語(yǔ)也堯典上無(wú)所承忽曰誰(shuí)乎嗟哉有誰(shuí)是順者乎吾將登用之蓋時(shí)卽道也舜之所以光天下者此也黎獻(xiàn)之所以有功者此也丹朱友此也禹荒度土功用此也皋陶祇敘此也祖考以此而來(lái)格羣后以此而德讓鳳凰因此而來(lái)百獸以此而舞庶尹由此而諧勑正天命惟此而已惟此為幾謂為庶政之幾蓋天地間惟有此道而已三才萬(wàn)化萬(wàn)物萬(wàn)事萬(wàn)理皆不岀此道得此則吉?jiǎng)t治失此則兇則亂唐虞君臣朝夕之所謀謨經(jīng)營(yíng)無(wú)岀此道是猶此也故當(dāng)時(shí)相與詔告惟曰時(shí)猶曰此也時(shí)卽道之異名此道非言意之所能名后乃取道路無(wú)所不通人所共由之義初無(wú)形體之可執(zhí)至于曰時(shí)則尤不滯于言意妙哉時(shí)之為言也非大圣疇能為是言易多曰此此卽時(shí)漆雕開(kāi)亦曰吾斯之未能信是也是音之輕淸者謂道也古窂言道虞夏之際始間言之舜曰若不在時(shí)又曰惟時(shí)惟幾皆所以言道道之為言終不若時(shí)之為義渾然不分事理帝知若時(shí)者誠(chéng)未易得故問(wèn)其次誰(shuí)能順予事者采事也次問(wèn)事則知時(shí)道也
慈湖極聰明亦讀書(shū)極多但惜其先讀他書(shū)有得這些意思后將圣賢之言皆就己意上說(shuō)了且不知所謂時(shí)所謂此者何物慈湖之說(shuō)千篇一律又好多言謂之不動(dòng)意吾不信也舜曰咨女二十有二人欽哉惟時(shí)亮天功夫舜所以咨命四岳九官十二牧者孰不曰皆人為之功而舜諭之曰欽哉惟時(shí)亮天功時(shí)是也亮信也是天也非一付之自然而不為也盡欽竭力惟無(wú)入于意茍動(dòng)于意卽私卽偏而非道心禮樂(lè)刑政一入于人為則違道違天卽可致患故書(shū)曰天敘有典天秩有禮天命有德天討有罪箕子曰無(wú)有作好遵王之道無(wú)有作惡遵王之路王卽天又曰無(wú)偏無(wú)黨無(wú)反無(wú)側(cè)箕子能辯之矣孟子曰禹之行水也行其所無(wú)事也是謂帝則是謂帝載由乎此則能懋勉則五品遜五刑明則直則清直而不溫則失此寛而不栗則失此剛而虐則失此簡(jiǎn)而傲則失此讒說(shuō)殄行皆失此讒說(shuō)者似是而非之說(shuō)以其入乎意也殄行者大過(guò)殄絕之行以其入乎意也
意得其中正者卽不私不偏未聞一切意皆可無(wú)無(wú)則稿木死灰矣孔子所戒無(wú)意者謂不好的私意耳如好惡安可無(wú)得惟作好作惡則私耳孟子先知言學(xué)者不可不知
書(shū)曰后克艱厥后臣克艱厥臣猗歟至哉此堯舜禹皋益相與講論之大旨而后世君臣往往下視此等語(yǔ)以為特言其淺者耳特言其見(jiàn)為臨政事者耳必別有妙者如惟精惟一允執(zhí)厥中方可為至論吁堯舜禹皋益有二心乎臨民出政時(shí)有一心窮深極微時(shí)又一心乎人有二心且不能以為人而可以為堯舜禹皋益乎精一之論卒于欽敬卒于敬修謂欽敬敬修又特言其淺者則有淺有深謂之一可乎益曰戒哉儆戒無(wú)虞罔失法度罔游于佚罔滛于樂(lè)又曰無(wú)怠無(wú)荒益豈侮其君謂不足以語(yǔ)夫深者而姑以其淺者告乎皋陶謹(jǐn)厥身修又曰無(wú)敎逸欲又曰兢兢業(yè)業(yè)又曰同寅恊恭何數(shù)圣人者無(wú)他竒謀偉論而諄諄惟以戒謹(jǐn)恐懼為首語(yǔ)也于乎堯之所以為堯舜之所以為舜禹之所以為禹皋陶益之所以為皋陶益豈非以此心而已乎戒謹(jǐn)恐懼此心存乎放逸慢易此心存乎知放逸慢易心易失則戒謹(jǐn)恐懼此心之存可知矣惟得此心者方知此心之岀入惟識(shí)此心者方知此心之存不存理無(wú)淺深逺近固不必言其敬謹(jǐn)兢業(yè)寅恭戒謹(jǐn)恐懼非意乎此便是好的意豈可謂一切不動(dòng)意動(dòng)心忍性何謂乎故天運(yùn)行徤而常動(dòng)人心活潑而常動(dòng)惟勿忘勿助之間則動(dòng)而不動(dòng)有誠(chéng)意而無(wú)私意矣慈湖知言不精大抵類(lèi)此
士大夫?qū)W術(shù)如此而遽議人主之難輔未可也道之不明也我知之矣道在邇而求諸逺事在易而求之難人心自善人心自明人心自神學(xué)士大夫旣不自知己之心故亦不知人主之心舜禹之心卽是心己是心四海之所同萬(wàn)古之所同克艱云者不放逸之謂也不放逸則不昏不昏則本善本眀本神之心無(wú)所不通無(wú)所不治無(wú)所不化此道至易至簡(jiǎn)
句句似是殊未覩易簡(jiǎn)之體
簡(jiǎn)自以為能稽眾舍己從人矣毎見(jiàn)他人多自用簡(jiǎn)不敢自用亦簡(jiǎn)自謂能舍己從人意謂如此言亦可矣一日偶觀大禹謨知舜以克艱稽眾舎己從人不虐無(wú)告不廢困窮惟帝堯能是是謂已不能也三復(fù)斯言不勝?lài)@息舜心沖虛不有已善雖稽眾舍己亦自謂不能嗚呼圣矣舜豈不能稽眾渚豈不能舍己從人豈虐無(wú)告豈廢困窮無(wú)告常人之所不敢虐困窮常人之所不忍廢而今也圣人曰已不能嗚呼圣矣
圣賢之心愈進(jìn)愈虛故子路人告之以有過(guò)則喜虛也禹聞善言則拜大虛也大舜善與人同樂(lè)取于人以為善又太虛也圣人只是至虛至虛乃至實(shí)也慈湖多少病痛便以為能如此后覺(jué)其未然猶復(fù)以圣以天自居何也為其徒見(jiàn)空空地虛而未察見(jiàn)道體之無(wú)窮也見(jiàn)道體之無(wú)窮則自不能不虛
懋哉者是勉其無(wú)動(dòng)乎意以行其私也
侮圣言以附己私見(jiàn)多類(lèi)此
汲古問(wèn)舜欲觀古人之象命禹作服日月星辰山龍華蟲(chóng)繪之于衣宗彛藻火粉米黼黻繡之于裳是為十二章至周則升三辰旗而衣五章裳四章是為九章其取象增損不一而論多不同未明其義先生曰象服十二章以舜之圣猶未盡明命禹明之禹所明又不傳于后后學(xué)何敢遽言家語(yǔ)云心服袞職其義可明人心卽道神明廣大無(wú)所不通日月星辰皆光明無(wú)思無(wú)為而無(wú)有不照卽此心之虛明光宅天下山以象靜止不動(dòng)而發(fā)生庶物龍以象變化不測(cè)而霈澤博施由是心而發(fā)諸禮樂(lè)政事煥乎其有文章則華蟲(chóng)似矣清明澄蕩蕩難名卽水之難于形容姑繡以藻則水可見(jiàn)矣火之光照象此心之照用宗廟之彛尊以其行道致孝米以養(yǎng)人而君心?；己醪徊┓鄱⒅畡t其廣惠及黼為斧形鐵黒而刄白如此心之剛斷柔而無(wú)剛亦足召亂半白半黒者卽天時(shí)之秋冬地之西北二者之間乃干之次合于天道非岀于人為黼形兩已相背其色半黑半青北黑東青東北艮位萬(wàn)物之所成終成始是為冬春之際一歲之分象此心之辯察是是非非也袁職如此豈可不心服之服事也當(dāng)從事乎斯道也
正見(jiàn)舜不自用處而云舜未盡明陋哉自人心卽道以下逢人說(shuō)這一套話可謂黙識(shí)之學(xué)乎大抵皆是附會(huì)臆說(shuō)也而自以為明于大舜矣可乎
舜曰庶頑讒說(shuō)若不在時(shí)候以明之撻以記之此微覺(jué)治之大速故禹有俞哉之言后曰無(wú)若丹朱傲亦謂撻之遽微有傲忽庶頑之意意微起則浸而至于慢游至于傲虐其末流安知其不至于固水行舟之類(lèi)甚言之所以懼舜如此等說(shuō)便以為舜之傲慢微起意便至于罔水行舟之類(lèi)固哉其為書(shū)也
帝堯光宅天下之光如日月之光無(wú)思無(wú)為寂然不動(dòng)而自足以黙化天下之民自足以黙安天下之民文王之不識(shí)不知而德化自足以及廣者此光也易言圣人以神道設(shè)敎而天下服者此光也謂之神者言乎其不可以智知不可以力為也然此非于聰明文思之外復(fù)有所謂光也堯之聰明文思非岀于人為非由于造作耳不蔽于聲而目聰目不蔽于色而自明聰自無(wú)所不聞明自無(wú)所不見(jiàn)使胸中微有意有我則外物必得以蔽之惟其無(wú)意無(wú)我故虛故明故不得而蔽故無(wú)所不通文者自此而發(fā)有自然之文思者以此而思有自然之深智如四時(shí)之錯(cuò)行如日月之代明無(wú)思無(wú)為而光被四表格于上下深悟孔子曰吾有知乎哉無(wú)知也則黙悟乎此矣
此說(shuō)得堯是虛應(yīng)的光如佛說(shuō)光耀耀地而不知下文許多實(shí)處如惇敘九族平章百姓恊和萬(wàn)邦及治歷明時(shí)以下等事皆實(shí)事也虛實(shí)同體旣竭心思繼之以不忍人之政有仁心仁聞必行先王之道且以無(wú)知為圣人正是禪宗
簫韶九成何以能使鳳凰來(lái)儀擊石拊石何為能使百獸率舞庶尹允諧帝舜于是乎作歌曰惟是為幾幾微也動(dòng)之微也是為感動(dòng)之幾也猶機(jī)焉其發(fā)甚微其應(yīng)甚逺其道心之微乎其精一之神乎是幾也可言而不可見(jiàn)可以畧言而不可詳言欲知此幾卽元首之起哉是也卽股肱之喜哉是也卽百工之熈哉是也是幾也為正為中為和為樂(lè)為治為熈為敬為欽為善為一皋陶所謂念哉者此也率作興事謹(jǐn)乃憲欽哉此也所謂屢省乃成者此也所謂明所謂良所謂康者此也所謂叢脞所謂惰所謂隳者非此也
其以喜起熈為幾此卽拈花豎拳之意
箕子曰思曰睿睿作圣孔子曰心之精神是謂圣孟子曰仁人心也后世學(xué)者率求道于心外不悟吾心之卽道也故易大傳曰百姓日用而不知子思亦曰率性之謂道殆不必言率也性卽心心卽道道卽圣圣卽睿言其夲謂之性言其精神思慮謂之心言其天下莫不共由于是謂之道皆是物也孩提皆知愛(ài)親及長(zhǎng)皆知敬兄不學(xué)而能不慮而知非圣乎人惟不自知故昏故愚孟子有存心養(yǎng)性之說(shuō)致學(xué)者多疑惑心與性之為二此亦孟子之疵
百姓日用不知夲謂行習(xí)而不著察者也乃以不知為道何也在道卽不須言率在人則安得不率性者心之生理故性字從心從生謂性卽心心卽道道卽圣可謂混而無(wú)別試看中庸首三言何如是未知孔門(mén)之學(xué)者
文王不大聲以色故曰穆穆緝者緝理于思為微細(xì)之間熈有理順之義緝熈者進(jìn)退精微之謂進(jìn)德之實(shí)非思也非為也惟可以言敬敬非思為也惟可以言止止非思為也寂然不動(dòng)感而遂通而不屬于思為所謂不識(shí)不知者此也安女止者此也文王之所謂緝熈者緝熈此也惟不動(dòng)乎意不屬乎思為故緝熈融釋猶雪之融于水猶云之散于大空其緝熈于思為微細(xì)之間融釋于無(wú)思無(wú)為之妙如此豈不是美而可嘆服哉故曰于惟其道心不識(shí)不知故聲音不大形色亦不大而見(jiàn)為穆穆也
思無(wú)邪非思乎思曰睿九思非思乎正思豈可無(wú)惟邪思不可有耳此卽寂滅之指
楊子折衷卷之四
論春秋禮樂(lè)
王荊公敢廢古經(jīng)而自是以亂天下觀慈湖以圣自處敢于非古圣賢之經(jīng)訓(xùn)若得荊公之權(quán)亂豈減荊公哉學(xué)者欲知言當(dāng)精擇之生于其心害于其政發(fā)于其政害于其事圣人復(fù)起不易吾言矣
孔子曰天下何思何慮又曰汝神將守形形乃長(zhǎng)生旣諄諄言無(wú)物之妙而又曰守形陋矣又自矛盾矣
此非孔子之言也守形之說(shuō)乃老子言也截去同歸殊途一致百慮而獨(dú)言何思何慮便是佛老之說(shuō)也不足辯也
毋不敬則常淸常明儼然若有所思而非思也無(wú)思非冥然而昏如日月無(wú)所不照而非思也孔子不知老之將至皜皜乎不可尚已純?nèi)粶喨粎u此妙也顏?zhàn)尤虏贿`仁卽此妙也月至者終月如此日至者終日如此老子曰我獨(dú)怕兮其未兆未兆者念慮之未形也學(xué)者求斯湏思慮暫止不能而老子能久持之曽子戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢亦入此也
老子宗指豈可與孔顏曽子同日而語(yǔ)若有所思也何謂無(wú)慮勿忘勿助之間此正思也可見(jiàn)慈湖尚未善思
小戴曲禮篇曰太上貴德其次務(wù)施報(bào)施報(bào)非德乎又曰博聞強(qiáng)識(shí)而讓敦善行而不怠謂之君子戴不思孔子之言曰行有余力則以學(xué)文乎行為先文為后天下之常理圣賢之常言而戴先文而后行蓋戴以文為本務(wù)其心不主于善行是謂本以文行雜之正猶漢宣帝曰本以覇王道雜之大抵自漢以來(lái)天下風(fēng)俗本以利而雜以義歷千載而不變皆戴之徒助成其俗也此無(wú)他人欲盛于中度實(shí)行非已所長(zhǎng)姑從其所長(zhǎng)于博聞強(qiáng)識(shí)而尚之人之常情多言已所長(zhǎng)爾論語(yǔ)曰子以四教文行忠信此非孔子之言亦非德行諸賢之言也至于戴記之博聞強(qiáng)識(shí)益陋益鄙矣論語(yǔ)所謂文者詎如是乎夫圣孔子不居而戴以圣自名其矜大昏闇之狀備見(jiàn)于此
慈湖之學(xué)可謂鹵莽矣本不知圣學(xué)之要惟在知行必先知之乃可行而妄疑圣賢經(jīng)傳可謂亂教矣而學(xué)者多宗之豈不可惜貴德者得之于心而無(wú)所為而為者也報(bào)施者已受人之施而必報(bào)人受已之施亦必責(zé)其報(bào)有所為者也博聞強(qiáng)記知也敦善行行也文知也行行也忠信則兼存乎知行之中何得為悖何得為非孔子之言其以圣為名或其父名之未可知也而遽以此為矜大乎
孔子適衛(wèi)遇舊館人之喪入而哭之哀出使子貢脫驂而賻之子貢曰于門(mén)人之喪未有所脫驂脫驂于舊館無(wú)乃已重乎孔子曰予向者入而哭之遇于一哀而出涕吾惡夫涕之無(wú)從也小子行之于是窺見(jiàn)圣人日用變化之妙即天地四時(shí)不無(wú)愆陽(yáng)伏陰之妙是謂大德則無(wú)踰也小德則出入可也子夏謂大德不踰閑小德出入可也是殆聞夫子之誨而微失其辭德本無(wú)小大小大之言因?qū)W者而隨施初無(wú)實(shí)意也天地變化何大何小子曰小德川流大德敦化是蓋孔門(mén)誠(chéng)有是論然小大之論因人而遇施謂其果有小大不可也謂其果無(wú)小大亦不可也孔子曰無(wú)可無(wú)不可此誠(chéng)有不可以言語(yǔ)解釋之妙不可以心思測(cè)識(shí)之旨孔子自謂莫我知也夫比世好古學(xué)禮之士觀脫驂于舊館之事使不知其為孔子必以為輕重夫倫已所不為今雖知其為孔子亦莫喻孔子之心徃徃以為流傳之失實(shí)夫流傳之訛妄者有之矣如謂子鼓琴見(jiàn)貓取鼠欲其得之遂有幽沈貪得之音此則訛妄矣如謂堯瞽瞍北面朝舜孔子曰殆哉此則訛妄矣脫驂之事非訛也無(wú)妄之疾勿藥有喜孔子曰無(wú)妄之藥不可試也利欲之過(guò)內(nèi)訟可也脫驂之過(guò)陰陽(yáng)寒暑之為偏也圣人日用不識(shí)不知純純皜皜不知老至遇于一哀而脫驂天道之變也不可度思矧可射思而后學(xué)以輕重多寡觀之陋矣
哭舊館人而脫驂事好事者為之也圣人禮義之中正以其心中正之極故不過(guò)其則也且孔子哭顏?zhàn)颖扔谂f館人其情義之厚薄何如耶觀孔子不以車(chē)賻顏?zhàn)觿t其不以驂賻舊館人可知矣用財(cái)自有一毫不易之理豈可因其涕出之無(wú)從乃以驂附會(huì)之耶是偽也而慈湖遂以為圣人不識(shí)不知純純皜皜不知老至不可度思矧可射思是圣人乃茫茫蕩蕩猖狂自恣的人又云脫驂之過(guò)如陰陽(yáng)寒暑之為偏也豈足以為孔子
明堂位曰灌尊夏后氏以雞彝殷以斚周以黃目罍之為象雷也古雷三田字雷猶云也禮物多為云象皆古列圣勤啟誨后人之至震動(dòng)變化如雷如云皆足以為道心變化之默證非誨詁所能殫孔子曰風(fēng)雨霜露神氣風(fēng)霆無(wú)非教也
慈湖言道心未嘗不常明惟蔽故昏是也但欲震勤變化如雷如風(fēng)霆?jiǎng)t未免有禪者杖喝警動(dòng)之意
至于曰酌于中而清明于外則幾于可笑矣不知道者之言固宜其委曲于意象文義之末而不悟本有之中也是中天地以之位萬(wàn)物以之育人以之靈是中人之所自有中無(wú)實(shí)體虛明發(fā)光視聽(tīng)言動(dòng)喜怒哀樂(lè)皆其妙用純?nèi)粶喨缓蝺?nèi)何外何思何慮而言酌于中而清明于外惡有是理也哉
酌于中而清明于外是因黃目之象而釋其義亦何不可如堯欽明文思光被四表是也至云中無(wú)實(shí)體大害道既無(wú)實(shí)體何以有視聽(tīng)言動(dòng)喜怒哀樂(lè)之妙用乎言何思何慮而不言同歸一致殊未見(jiàn)道
孔子佩象環(huán)五寸而綦組綬至矣哉大矣哉可謂斡旋天地運(yùn)動(dòng)四時(shí)發(fā)育萬(wàn)物而照映千古者也鄭康成謂謙不比德坐井觀天至矣哉象環(huán)之無(wú)聲乎佩無(wú)不玉古之制也行則聞佩玉之音君子之禮也吾圣人獨(dú)異于是佩無(wú)聲之象環(huán)后學(xué)莫之曉也嗚呼至矣舉天下之所共視而莫之見(jiàn)也舉天下之所共聽(tīng)而莫之聞也清明而徤行者是也博厚而靜止者是也春秋冬夏風(fēng)雨霜露皆此也風(fēng)霆流形庻物露生皆此也山以是峙川以是流草木以是華以是實(shí)禽以是飛獸以是走蟲(chóng)魚(yú)以是動(dòng)躍天地間變化萬(wàn)狀皆象環(huán)之文理也混圓而無(wú)端也五寸五行也五常也錯(cuò)綜成章綦組綬也天地萬(wàn)物萬(wàn)化非彼孔子非此也五非有聲象非無(wú)聲也一以貫之也一非寡萬(wàn)非眾也是故天數(shù)五地?cái)?shù)五一也十百千萬(wàn)億以至于無(wú)窮一也所以事親是也所以事君是也所以尊卑所以長(zhǎng)幼所以夫婦所以朋友是也無(wú)庸加思焉而未嘗離也愈思而愈莫之及也及不及一也思不思一也至矣哉大矣哉孔子之象環(huán)乎可謂斡旋天地運(yùn)動(dòng)四時(shí)發(fā)育萬(wàn)物而照映千古者也不可贊也不可論也而愚不肖之所同有也不自知其有爾顏氏之子其知之乎月至日至者其知之乎知不知一也知不知一者孔子之象環(huán)也
圣人只是謙謙虛虛何嘗有自夸自大孔子于鄉(xiāng)黨恂恂如也似不能言者圣人自視不及天下之人何甞有此自夸自大乃慈湖自夸大故附會(huì)其說(shuō)爾至于無(wú)聲之說(shuō)及不及思不思知不知之說(shuō)愈逺矣
知道則信百姓日用斯道而不自知百姓日用無(wú)非妙者惟不自知故昏亂也故曰物使之然則全以為非裂物我析動(dòng)靜害道多矣禮樂(lè)無(wú)二道吾心發(fā)于恭敬品節(jié)應(yīng)酬文為者人名之曰禮其恭敬文為之間有和順樂(lè)易之情人名之曰樂(lè)庸眾生而執(zhí)形動(dòng)意形不勝其多意亦不勝其多不知夫不執(zhí)不動(dòng)則大道清明廣博天地位其中萬(wàn)物育其中萬(wàn)事萬(wàn)理交錯(cuò)其中
日用不知即是行之不著習(xí)矣不察即非君子之道何以云妙云太道清明廣博而天地萬(wàn)物便位育皆非圣人之指位育亦要致中和如何孔子中和之極而不位育蓋夫子不得家無(wú)致之之地也
孔子曰志之所至詩(shī)亦至焉詩(shī)之所至禮亦至焉禮之所至樂(lè)亦至焉樂(lè)之所至哀亦至焉哀樂(lè)相生是故正明日而視之不可得而見(jiàn)也傾耳而聽(tīng)之不可得而聞也孔子斯言見(jiàn)小戴記學(xué)者厭觀熟誦圣誨切的如是而未聞?dòng)斜矶髦叽藷o(wú)他無(wú)意之可解無(wú)說(shuō)之可求如空之不可升如金王之不可鑚或者強(qiáng)為之說(shuō)則曰其相生有義焉噫嘻異哉孔子曰樂(lè)之所至哀亦至焉未有相生之言也而亦曰至者又何耶至即不可見(jiàn)不可聞彼惟不知可見(jiàn)即不可見(jiàn)可聞即不可聞故棄粗而永精棄一而求二哀樂(lè)必有物人以為必可見(jiàn)哭笑必有聲人以為必可聞而孔子則曰不可見(jiàn)不可聞非棄形而言義也形即無(wú)形無(wú)形即形聲即無(wú)聲無(wú)聲即聲正不必作意以離之也據(jù)實(shí)而論不見(jiàn)其為二也意作而始離始二也自孔門(mén)諸賢猶率病乎意故孔子諄諄止絶之曰毋意而況于后世乎意積見(jiàn)牢故雖聞?wù)龑?shí)之言反駭怪以為不可觧今學(xué)者誠(chéng)盡屏胷中之意說(shuō)則自明自信矣
哀樂(lè)相生一語(yǔ)便見(jiàn)皆非孔子之言哀樂(lè)生于心隨感而應(yīng)豈有哀生樂(lè)樂(lè)生哀之理不可見(jiàn)聞謂道體也若用則何嘗不可見(jiàn)聞
孔子閑居子張子貢言游侍論及于禮子曰愼聽(tīng)之女三人者吾語(yǔ)女禮猶有九焉大饗有四焉茍知此矣雖在畎畆之中是亦圣人已兩君相見(jiàn)揖讓而入門(mén)入門(mén)而縣興揖讓而升堂升堂而樂(lè)登下管象武[家語(yǔ)作舞]夏鑰序興陳其薦爼序其禮樂(lè)備其百宮如此而后君子知仁焉行中規(guī)還中矩和鸞中采齊[家語(yǔ)作薺]客出以雍徹以振羽是故君子不必親相與言也以禮樂(lè)相示而已孔子又曰入門(mén)而金作示情也然則縣興而金作鏗然而鳴即吾之情也何以言為也又曰升歌清廟示德也然則人聲由中而發(fā)文德由中而暢即吾之德也何以言為也又曰下而管象示事也然則堂下管鑰武舞文舞次序而興又即吾之事也何必身親之也渾然夫地萬(wàn)物皆吾之體也純?nèi)粚m商節(jié)奏皆吾之用也薦爼非外百官非彼行非行夫孰知其所以行而自中規(guī)還非還夫孰知其所以還而自中矩和鸞車(chē)之和鸞也而即吾之中采齊也客出以雍其徹也以振羽莊敬和樂(lè)之妙又何其始始終終而不可致詰也畎畆之中無(wú)兩君相見(jiàn)之禮也而即兩君相見(jiàn)之禮也無(wú)金聲之樂(lè)也無(wú)管象夏鑰也而管象夏鑰之音舞未嘗不日奏于其前而昧者不見(jiàn)不聞也耒耜之噐耕藝之勤良禾之欣榮耘耔之仁兩目散日月之明四體運(yùn)天地之神歩中和鸞之節(jié)聲諧韶濩之音此豈說(shuō)合而強(qiáng)同之哉默而識(shí)之當(dāng)自知自信也不可思也不可言也學(xué)道者率以言而離默而近孔子引三子歸之一默之中庻乎默而成之矣
引孔子間居一叚亦從他說(shuō)只內(nèi)中以天地萬(wàn)物皆吾之體純?nèi)粚m商節(jié)奏皆吾之用以體用二字對(duì)說(shuō)便不是謂天地萬(wàn)物同體可也而以為體用之體則天地萬(wàn)物獨(dú)無(wú)用乎宮商節(jié)奏獨(dú)無(wú)體乎又謂畎畆之中雖未嘗有兩君相見(jiàn)之禮金聲之樂(lè)而管象夏鑰之音舞未甞不日奏乎前此便見(jiàn)怪的話即此僧雖不言其聲如雷之說(shuō)天地間有只是有無(wú)只是無(wú)何必如此說(shuō)
大戴記公與孔子言而善孔子曰君之言善就國(guó)之節(jié)也公曰是非吾之言也吾一聞?dòng)趲熞沧佑跹善渖晃械酪庸坏酪釉坏酪泊笤帐パ园l(fā)明道心坦夷明白至于此也惜乎不載之論語(yǔ)使萬(wàn)世人人知之庻其有覺(jué)者道心人所自有無(wú)俟乎求惟私意蔽之始昏始惑今公曰是非吾言也吾二聞?dòng)趲熞菜揭獗M無(wú)純誠(chéng)著見(jiàn)即道也而公不自知其為道故孔子吁焉其色發(fā)嘆而告曰君行道矣惟孔子知之公乃不自知故驚曰道耶孔子安得不正言曰道也此豈惟啟明魯公之道心亦足以啟明萬(wàn)世之道心
以一言許魯公以道孔子恐未有如此諛侫之風(fēng)慈湖蓋以附會(huì)其說(shuō)爾
簡(jiǎn)常讀大戴所載孔子之言謂忠信為大道簡(jiǎn)不勝喜樂(lè)其深切著明簡(jiǎn)自總角承先大夫訓(xùn)廸已知天下無(wú)他事唯有道而已矣窮高究深年三十有二于富陽(yáng)簿舍雙明閣下侍象山陸先生坐問(wèn)荅之間忽覺(jué)簡(jiǎn)心清明澄然無(wú)滓又有不疾而速不行而至之神用此心乃我所自有未始有間斷于是知舜曰道心明心即道孟子曰仁人心也其旨同孔子又曰心之精神是為圣簡(jiǎn)謂人本心知皆與堯舜禹湯文武周公孔子同得圣賢之言為證以告學(xué)子謂吾心即道不可更求曾子謂天子之道忠恕而已矣程伯淳求之太過(guò)曰忠譬則流而不息恕譬則萬(wàn)物散殊簡(jiǎn)謂忠者與人忠恕者已所不欲勿施于人即吾庸常之心即道孔子曰主忠信謂忠信即主本渡河丈人亦曰吾之入于波流忠信而已其出也亦忠信而已孔子使二三子識(shí)之烏乎至哉即吾與人忠不妄語(yǔ)之心即道丈人當(dāng)日之言未必果曰忠信徃徃曰吾出入波流吾心如是而已無(wú)說(shuō)也無(wú)術(shù)也始吾之入也如是而入其出也亦如是而出世以如是而徃實(shí)直無(wú)他之心謂之忠信故使二三子識(shí)之或傳錄失眞而微差歟后讀大戴記孔子忠信大道之言如獲至寳蓋深喜得圣言為證正平常實(shí)直之心即道孟子亦以徐行后長(zhǎng)即堯舜之道箕子曰無(wú)有作好遵王之道無(wú)有作惡遵王之路無(wú)偏無(wú)黨王道蕩蕩無(wú)黨無(wú)偏王道平平人心至靈至神虛明無(wú)體如日如鑒萬(wàn)物畢照故日用平常不假思為靡不中節(jié)是為大道微動(dòng)意焉為非為僻始失其性意消則本清本明神用變化之妙固自若也無(wú)體無(wú)際范圍天地發(fā)育萬(wàn)物之妙固自若也
大學(xué)君子有大道必忠信以得之中心為忠實(shí)心為信心中正故實(shí)也有此實(shí)心故有此實(shí)事故曰忠信以得之今言忠信為大道異于圣賢之指矣又忠恕雖同一實(shí)然中心為忠如心為恕體用之謂今不分別反非程伯淳之言蓋未可以語(yǔ)此其間吾心即道虛明無(wú)體之言尤害道
干知大始是讀作太始又曰易有太極是生兩儀辭意亦音太自作系辭者已失孔子大旨而況于后世乎又曰鼓萬(wàn)物而不與圣人同憂裂易與圣人為二豈孔子一以貫之之旨簡(jiǎn)嘗曰幽明本無(wú)故何必仰觀而俯察也死生本無(wú)說(shuō)何必原始而反終也皆指系辭之蔽易天地一也何必言易與天地凖凖平也言二者平齊其辭意謂實(shí)二物而強(qiáng)齊之也又曰形而上者謂之道形而下者謂之噐裂道與噐謂噐在道之外邪
易字指得甚廣在人心之動(dòng)靜變化亦是在天地之日月萬(wàn)物變化亦是在卦畫(huà)之奇偶變化亦是此易與天地凖易字指書(shū)爾若指道何必言?xún)籽匝鲇^俯察亦圣人見(jiàn)天地之易而畫(huà)卦爾至于形而上下之疑蓋未知道噐同形
子曰學(xué)而將習(xí)之不亦說(shuō)乎知學(xué)之道者以時(shí)習(xí)而說(shuō)不知學(xué)之道者以時(shí)習(xí)為勞苦勞苦則安能時(shí)習(xí)時(shí)習(xí)必不勞苦今學(xué)者欲造無(wú)時(shí)不習(xí)之妙斷不可有毫厘勞苦之狀當(dāng)知夫?qū)W問(wèn)之道無(wú)他求其放心而已矣但人放逸則勞他求他求則成放他求則成勞是心有安有說(shuō)無(wú)勞無(wú)苦是心初無(wú)奇初無(wú)心則吾目視耳聽(tīng)手持足履口語(yǔ)心思之心此心非物無(wú)形無(wú)限量無(wú)終始無(wú)古今無(wú)時(shí)不然故曰無(wú)時(shí)不習(xí)時(shí)習(xí)之習(xí)非智非力用智智有時(shí)而竭用力力有時(shí)而息不竭不息至樂(lè)之域
不知學(xué)是學(xué)甚么時(shí)習(xí)習(xí)甚么之字是指甚么說(shuō)是說(shuō)甚么便是無(wú)頭腦的學(xué)問(wèn)今改經(jīng)文學(xué)而時(shí)習(xí)之不亦說(shuō)乎而曰以時(shí)習(xí)而說(shuō)是以圣言附他說(shuō)矣不可不辨
子曰學(xué)而時(shí)習(xí)之不亦說(shuō)乎有朋自遠(yuǎn)方來(lái)不亦樂(lè)乎人不知而不慍不亦君子乎學(xué)者多疑所習(xí)者何事必有其說(shuō)吁使所習(xí)之有說(shuō)則必不能時(shí)習(xí)矣時(shí)習(xí)者言乎時(shí)時(shí)而習(xí)無(wú)時(shí)而不習(xí)也使所習(xí)有說(shuō)則必有意意作必有時(shí)而息至于息則非時(shí)習(xí)也惟其無(wú)意也故能時(shí)時(shí)而習(xí)時(shí)習(xí)之習(xí)乃易不習(xí)之習(xí)易曰不習(xí)無(wú)不利今學(xué)者患乎習(xí)之不能時(shí)者正以其以思慮而習(xí)以智力而習(xí)故不能時(shí)也使果有說(shuō)果有可言之事則孔子已明言之矣孔子無(wú)所言正以明時(shí)習(xí)之習(xí)非學(xué)者作輟之習(xí)也正以明學(xué)者本有之心即道而無(wú)俟乎復(fù)為也
孟子必有事焉要知所事者何事孔子下一之字正欲人求所謂之所習(xí)者何事若不知此事而習(xí)是道家所謂鼎內(nèi)若無(wú)眞種子如將水火煑空鐺也時(shí)習(xí)與易不習(xí)之習(xí)不同易直方太是成德者故不習(xí)無(wú)不利也由時(shí)習(xí)可以至此何其察之不精耶時(shí)習(xí)者不免有意意是好意至于不習(xí)無(wú)不利則可以無(wú)意矣然意豈能終無(wú)無(wú)則死人矣
子曰吾十有五而志于學(xué)三十而立四十而不惑五十而知天命六十而耳順七十而從心所欲不喻矩孔子之學(xué)異乎他人之學(xué)他人之學(xué)冥行而妄學(xué)孔子之學(xué)明行而實(shí)學(xué)子曰吾嘗終日不食終夜不寢以思無(wú)益不如學(xué)也孔子于此深省天下何思何慮實(shí)無(wú)可思慮者經(jīng)禮三百曲禮三千皆吾心中之物無(wú)俟乎復(fù)思無(wú)俟乎復(fù)慮至于發(fā)憤忘食雖憤而非起意也好謀而成雖謀而非動(dòng)心也終日變化云為而至靜也終身應(yīng)酬交錯(cuò)而如一日也是謂適道之學(xué)
陡然語(yǔ)及何思何慮而不知同歸一致之實(shí)是禪而已矣謂發(fā)憤非起意好謀非動(dòng)心正如禪謂終日食飯未甞咬破一粒粟終日穿衣未嘗掛一條絲豈有此理圣人之學(xué)雖憤雖謀無(wú)非誠(chéng)意之發(fā)勿忘勿助之間乃終日動(dòng)意而未甞動(dòng)也差之毫厘繆以千里
汲古問(wèn)人既知覺(jué)則無(wú)不通逹何孔子謂五十而知天命先生曰此圣人之學(xué)也自十五而志于學(xué)三十而立四十而不惑學(xué)力進(jìn)進(jìn)有次第志學(xué)之初雖已知天性之本然而習(xí)氣間起未純乎天日用應(yīng)酬人為未盡釋至五十始知皆天命無(wú)俟乎人為六十而耳順無(wú)所不順有順無(wú)逆純乎天矣
觀此則講學(xué)徒以知覺(jué)即學(xué)而不言進(jìn)修擴(kuò)充之功者非圣學(xué)矣
先生曰子曰溫故而知新可以為師矣溫故則善有進(jìn)而無(wú)退知新則善愈益而愈通道不在他善而已矣
慈湖之學(xué)終未免支離溫故知新是一事溫故中自有知新之益日新之謂盛德如何分溫故與知新作二事圣人之學(xué)只是一叚工夫
子謂子路曰由誨女知之乎知之為知之不知為不知是知也大哉圣言夫不知而曰是知何也子曰道不遠(yuǎn)人人之為道而遠(yuǎn)人不可以為道又曰心之精神是謂圣又謂忠信為大道又曰吾有知乎哉無(wú)知也不知為不知誠(chéng)實(shí)無(wú)他無(wú)思無(wú)為非道而何圣言善于明道如此
此叚所觧皆非圣人本指慈湖借以附已意爾觀者自知
孔子又曰心之精神是謂圣人皆有是心即平常實(shí)直之心空洞無(wú)形體無(wú)際畔變化云為不可度思矧可斁思誠(chéng)實(shí)之妙如此復(fù)何求即此即知
大舜之圣亦只是察于人倫明于庻物由仁義行爾何必夸大許多神妙無(wú)形無(wú)際且山野愚夫亦有平常實(shí)直之心杲為知道乎余辯見(jiàn)前
此不淫不傷之妙至矣哉至坦明至簡(jiǎn)易從心所知自樂(lè)自不淫自哀自不傷自怒自不遷自懼自不懾人之本心自如此不昏不放則常如此微昏微放則不如此意起則昏意起則放
從心所知自樂(lè)自不淫自哀自不傷雖顏?zhàn)右嗖桓胰绱苏f(shuō)湏不遷怒不貳過(guò)工夫熟后乃能如此辯意起之說(shuō)見(jiàn)前
子曰富與貴是人之所欲也不以其道得之不處也貧與賤是人之所惡也不以其道得之不去也君子去仁惡乎成名君子無(wú)終食之間違仁造次必于是顚沛必于是仁者欲惡與眾人同于不以其道得之則不處不去則與眾人異志于仁用力于仁則必不處不去自古知道者大不易得比一二十年覺(jué)者寢多子曰君子去仁惡乎成名勉學(xué)者用力于仁也蓋知者雖覺(jué)而舊習(xí)久固未精未一唯純明無(wú)間輟始能盡仁智者所覺(jué)造次顚沛已無(wú)非妙用矣然蒙養(yǎng)未精一與精一者不同此曰必于是者明精一也圣言一字不茍學(xué)者感圣訓(xùn)明切罔極之恩何以報(bào)也慈湖談何容易孔門(mén)三千之徒親炙圣人之道德用行舍藏可以與者惟有顏?zhàn)哟群挛醇翱鬃右欢曛轿慈珙佔(zhàn)影部稍朴X(jué)者寢多恐這些門(mén)徒被惑入于佛之精一矣乎舜云惟精惟一兩惟字可見(jiàn)不是混說(shuō)的精一必精以知之至而又一以行之至知行并進(jìn)上逹天德孔子所謂不違仁造次顚沛必于是如此做工夫熟后乃能得不處不去之時(shí)幾也慈湖談何容易
學(xué)者觀孔子曰君子無(wú)終食之間違仁往往切意飲食之外自有所謂仁之道以此永仁卻行而求前也不知夫舉匙施筴仁也咀嚼厭飫仁也別味知美惡仁也但于其中微起意焉則心始動(dòng)始遷始不仁矣仁人心也心清明澄然如鑒萬(wàn)象畢照而不動(dòng)焉
慈湖如此穿鑿至于起意之說(shuō)乃終日食飯未曾咬破一粒粟之說(shuō)
孔子教學(xué)者惟言仁曰知及之仁不能守之雖得之必失之仁則常覺(jué)常明如日月如水鑒如天地中庸曰力行近乎仁仁非徒知不行之謂果實(shí)核中之所藏曰仁此仁無(wú)思無(wú)為而能發(fā)生仁道亦然圣人正名百物而寓教焉其旨微矣
以常覺(jué)常明言仁何啻千里又言仁如果核之無(wú)思無(wú)為能發(fā)生果核無(wú)知之物人心有知之物安可比而同之以心如果核是以心比槁木死灰矣殊不知人心以生理為仁果核以生意為仁
子曰朝聞道夕死可矣子曰心之精神是謂圣精神虛明無(wú)體未嘗生未甞死人患不自覺(jué)爾一日洞覺(jué)則知死生之非二矣則為不虛生矣
慈湖只是終身以這些來(lái)擺弄精神虛明無(wú)體皆禪也至于未嘗生死何以從古圣人有生死之說(shuō)只言有生死而無(wú)存亡便是矣
子曰士志于道而恥惡衣惡食者未足與議也此心在道則不在物在物則不在道恥惡衣惡食是墮在事物中為事物移換未能格物而欲致知是無(wú)理也格物不可以窮理言文曰格爾雖有至義何為乎轉(zhuǎn)而為窮文曰物爾初無(wú)理字義何為乎轉(zhuǎn)而為理?yè)?jù)經(jīng)直說(shuō)格有去義格去其物爾程氏倡窮理之說(shuō)其意蓋謂物不必去去物則反成偽既以去物為不可故不得不委曲遷就而為窮理之說(shuō)不知書(shū)不盡言言不盡意古人謂欲致知者在乎格物深病學(xué)者之溺于物而此心不明故不得已為是說(shuō)豈曰盡取事物屏而去之耶豈曰去物而就無(wú)物耶有去有取猶未離乎物也格物之論論吾心中事?tīng)栁嵝谋緹o(wú)物忽有物焉格去之可也物格則吾心自瑩塵去則鑒自明滓去則水自清矣天高地下物生其中十百千萬(wàn)皆吾心爾本無(wú)物也
不言理而言物便是實(shí)理舜明于庻物察于人倫自是實(shí)理舍物而言理便是虛理與人倫不關(guān)渉此釋氏所以棄人倫得罪于圣人也慈湖謂有物則格而去之則亦又起一意此釋氏所以必要去絶根塵是又起一根塵硬把著為徒勞非易簡(jiǎn)自然之學(xué)也
子曰君子之于天下也無(wú)適也無(wú)莫也義之與比無(wú)適無(wú)莫非學(xué)而至者也君子之心本如此也豈獨(dú)君子之心如此舉天下人心皆本如此也本如此而或者蔽之故有偏倚有適莫若曰我欲如此我不欲如此吾方寸中窒矣礙矣安能惟義之從君子之心如太虛安得有適與莫也人心皆然識(shí)我之心則識(shí)君子之心
釋氏之無(wú)適莫與圣人之無(wú)適莫不同釋氏之無(wú)適莫無(wú)主也圣人之無(wú)適莫有主也何謂主天理渾然廓然大公也故能因物順應(yīng)義之與比釋氏去理障只是空空地故不能順應(yīng)只是一切不動(dòng)便了差之毫繆以千里何啻千里圣人是生的無(wú)適莫釋氏是死的無(wú)適莫
汲古又問(wèn)曾子指忠恕為夫子一貫之道則忠恕即道矣至中庸卻謂忠恕違道不遠(yuǎn)如何先生曰曾子言夫子之道忠恕而已矣此語(yǔ)甚善子思言忠恕違道不遠(yuǎn)此言未安忠恕即道豈可外之以忠恕為違道則何由一貫一貫是一片無(wú)間斷
中心為忠如心為恕忠恕有淺深夫子之道忠恕而已矣者深者也忠恕違道不遠(yuǎn)者淺者也若忠恕熟后即是道去道不遠(yuǎn)故曰違道不遠(yuǎn)違者去也
子曰誰(shuí)能出不由戶(hù)何莫由斯道也圣人如此明告不知學(xué)者何為乎不省視聽(tīng)言動(dòng)者道也俯仰屈伸者道也寐如此寤如此動(dòng)如此止如此徒以學(xué)者起意欲明道反致昏塞若不起意妙不可言若不起意則變化云為如四時(shí)之錯(cuò)行如日月之代明故孔子每每戒學(xué)者毋意
千言萬(wàn)語(yǔ)只是這個(gè)宗指以視聽(tīng)言動(dòng)為道俯仰屈伸為道即錯(cuò)認(rèn)圣人也以由戶(hù)為道是以噐為道矣運(yùn)水搬柴無(wú)非佛性矣
子曰誰(shuí)能出不由戶(hù)何莫由斯道也圣言如此明告不知學(xué)者何為乎不醒日用云為無(wú)非變化無(wú)非斯道視者斯道所視之形色亦斯道聽(tīng)者斯道所聽(tīng)之音聲亦斯道思者斯道所思之人情事理亦斯道自清濁未分以至于既分陰陽(yáng)交而四時(shí)行百物生皆斯道動(dòng)靜有無(wú)皆斯道不勞思索念念皆妙曰天曰地曰人曰物曰事名謂不同爾何者不妙學(xué)者惟毋動(dòng)乎意
蔽猶前章
孟子曰人皆可以為堯舜而孔子曰中人以上可以語(yǔ)上中人以下不可以語(yǔ)上何也蓋孔子之言非謂中人以下不可以為堯舜但其氣質(zhì)昏其難以語(yǔ)上不可云者難之辭也又曰唯上智與下愚不移亦非謂其斷不可移也特甚言下愚之不可告語(yǔ)不肯為善亦猶上智之不肯為不善故曰不移
此節(jié)卻是
楊子折衷卷之五
子曰知者樂(lè)水仁者樂(lè)山知者動(dòng)仁者靜知者樂(lè)仁者壽圣人于此無(wú)以形容其妙唯曰知者所樂(lè)者水托象以示學(xué)者惟覺(jué)者自覺(jué)夫水流行汨汨不息至虗而無(wú)實(shí)體至動(dòng)而非思慮如此解釋亦未足以盡水之妙亦莫能言知者之樂(lè)又繼之以動(dòng)之一辭雖言其動(dòng)亦不能言其所以動(dòng)之者得動(dòng)中之妙真不可度思學(xué)者求道率求之于靜徒觀圣人之言曰天下何思何慮徃徃離動(dòng)而求靜愈求愈遠(yuǎn)而不知圣人未甞溺于靜惟能動(dòng)者乃得之必也酬應(yīng)萬(wàn)務(wù)擾擾膠膠而未始不寂然不可以心知意度者庻幾乎
以汨汨不息至虛而無(wú)實(shí)體至動(dòng)而非思慮言水可謂取義穿鑿矣慈湖平日不喜人動(dòng)意今于水又言其動(dòng)何耶是遁辭也
子曰默而識(shí)之學(xué)而不厭誨人不倦何有于我哉默而識(shí)之覺(jué)也不可思不可言也故孔子曰吾有知乎哉無(wú)知也不思識(shí)之識(shí)個(gè)甚么只說(shuō)不可思不可言不知思言個(gè)甚么孔子曰知及之仁不能守之雖得之必失之德即知知與仁一也皆覺(jué)也惟常覺(jué)而后可以言仁
知與仁皆言覺(jué)又云惟常覺(jué)而后可以言仁皆禪之宗指
子曰吾有知乎哉無(wú)知也門(mén)弟子徃徃多以孔子為有知孔子語(yǔ)之曰吾無(wú)知人心即道是謂道心無(wú)體無(wú)方清明靜一其變化云為雖有萬(wàn)不同如水鏡之畢照萬(wàn)物而非動(dòng)也如日月之溥照萬(wàn)物而非為也世名之曰心而非實(shí)有可執(zhí)可指之物也言其無(wú)所不通而托喻于道謂如道路之四通人所共由而非有可執(zhí)可指之物也憤者憤已德之未純而憤融融純純非思非為也故忘食此惟親履者自知之此無(wú)思無(wú)為之妙固無(wú)始終無(wú)今古則固不知老之至也鳴乎至矣子又曰我學(xué)不厭者此也又曰用力于仁者此也仁者道心常覺(jué)常明之稱(chēng)常覺(jué)常明者常不昏而已非思也
觀此譊譊多言與孔顏無(wú)言如愚之道大異是何氣象云云皆是禪宗
曾子曰以能問(wèn)于不能以多問(wèn)于寡有若無(wú)實(shí)若虛犯而不校昔者吾友甞從事于斯矣此數(shù)語(yǔ)正畫(huà)出圣門(mén)氣象混混融融一片和氣唯無(wú)已私而后有此已私無(wú)處即是道即是吾心雖眾人亦時(shí)有此心形見(jiàn)時(shí)此便是道而人不自省者多吾友謂孔門(mén)諸賢大畧如此而近世士大夫多尚乎豪與孔門(mén)氣象氷炭矣孔子溫良恭儉讓殊非近世所謂者之豪
此節(jié)近是只惜其大本錯(cuò)了所謂虛不校者又走別處去矣孔子曰吾有知乎哉無(wú)知也有鄙夫問(wèn)于我空空如也我扣其兩端而竭焉孔子知羣弟子以我為有知也故告之曰吾有知乎哉無(wú)所知也甞有鄙夫來(lái)問(wèn)于我鄙夫宜易于荅而我空空無(wú)所有無(wú)以告之我不過(guò)叩其一二端而我已竭矣蓋詳言胷中實(shí)無(wú)所有實(shí)無(wú)所知而羣弟子往往多謂孔子必有高識(shí)遠(yuǎn)見(jiàn)而不以明告故疑孔子為隱吁使孔子有知?jiǎng)t無(wú)以為圣人矣有知?jiǎng)t有意孔子每每戒門(mén)弟子曰毋意則有意何以為孔子其所以教人特去人之蔽爾
只落一個(gè)無(wú)字便解圣言遷就已見(jiàn)惜哉侮圣人之言也圣人通逹萬(wàn)變通乎晝夜而知豈可言孔子有知?jiǎng)t無(wú)以為圣人有知?jiǎng)t有意乎
汲古問(wèn)孔子云空空如也其意當(dāng)何如解先生曰孔子言吾有知乎哉無(wú)知也雖有鄙夫來(lái)問(wèn)于我我亦空空如也無(wú)可為荅我不過(guò)叩問(wèn)其一二端而我已竭焉無(wú)復(fù)可言矣言即不言不言即言知即不知不知即知
言只是言不言只是不言知只是知不知只是不知今如此說(shuō)遁詞也釋云此僧不言其聲如雷
先生曰釋徒多昬蔽誤讀梵綱戒經(jīng)不禮拜君王父母大悖逆大壞人心大敗風(fēng)俗
釋者不禮君王父母違悖人倫皆有根因豈一旦便至此蓋因以空無(wú)為道但有這些秉彛不可滅者萌動(dòng)便以為動(dòng)意便以為理障及習(xí)之之久焉得不至于此慈湖可謂惡影而行日下矣戒之戒之易曰臣弒其君子弒其父非一朝一夕之故其所由來(lái)者漸矣
子曰求也退故進(jìn)之由也兼人故退之此亦過(guò)猶不及之意道心人所自有本不必更求或于其中生進(jìn)意或于其中生退意進(jìn)者去其進(jìn)意退者去其退意則道無(wú)恙矣
終日生進(jìn)退之心所謂憧憧徃來(lái)朋從爾思又言得定不若存心于勿忘勿恥之間則本心常中常正而進(jìn)退兩忘矣慈湖不知出此
孔子又曰天有四時(shí)春秋冬夏風(fēng)雨霜露無(wú)非敎也地載神氣神氣風(fēng)霆風(fēng)霆流形庶物露生無(wú)非敎也知此所敎之旨則知孔子矣
此數(shù)語(yǔ)決非圣人之言秦漢間好事者為之而不審其不類(lèi)也四時(shí)神氣分天地言之而又以風(fēng)雨霜露屬之天以神氣風(fēng)霆流形發(fā)生屬之地皆非也夫神氣無(wú)不貫通厚地地何以載之天地間無(wú)非神氣而獨(dú)以風(fēng)霆言之何耶易言品物流形而此獨(dú)言風(fēng)霆流形豈獨(dú)風(fēng)霆能流形而風(fēng)雨不能耶又言庶物露生豈上文皆是隱藏至此而后露耶文理皆不成矣何亟稱(chēng)之而不知其不類(lèi)也可謂知言耶
意欲不作清明和融為愛(ài)敬為愽愛(ài)為敬讓為不敢為不驕不溢為德義為禮樂(lè)為不敢遺小國(guó)之臣為不敢侮鰥寡為不敢失于臣妾為不敢從父之令懼其父得罪于鄉(xiāng)黨州閭為補(bǔ)君之過(guò)為哭不哀禮無(wú)容皆此心之變化一以貫之也不可以為彼粗此精也曰粗曰精者意也非吾所謂無(wú)所不通者也其物以十百千萬(wàn)其實(shí)未甞十百千萬(wàn)也
一精一粗皆理之自然也今以分粗精者為意物有一與十百千萬(wàn)物之不齊物之情也今欲無(wú)十百千萬(wàn)皆虛無(wú)宗指人心無(wú)體無(wú)所不通
心之中正即本體也何謂無(wú)體無(wú)所不通盜跖與堯舜皆然但堯舜之無(wú)所不通者得其中正故天理渾全而為圣盜跖之無(wú)所不通者不中不正故人欲橫流而為惡豈可不分孝經(jīng)之言無(wú)所不通指孝弟之至耳與慈湖言同而指異
言有似是而非似深而淺似精而粗足以深入學(xué)者之意其流毒淪肌膚浹骨髓未易遽拔者正以其與學(xué)者心術(shù)之病同故合夫?qū)W者心術(shù)之中其潔清無(wú)滓濁者寡矣孔子誨仲由曰知之為知之不知為不知學(xué)者以不知為知者徃徃如是蓋其用力之久積學(xué)之深自以為窮高極遠(yuǎn)蔑以加此惟無(wú)詰焉詰則必窮否則好已勝而已矣其中心亦豈能洞焉而無(wú)少留阻自近世二程尊信大學(xué)之書(shū)而學(xué)者靡然從之伊川固出明道下明道入德矣而尤不能無(wú)阻惟不能無(wú)阻故無(wú)以識(shí)是書(shū)之疪大學(xué)曰欲治其國(guó)者先齊其家欲齊其家者先修其身欲修其身者先正其心判身與心而離之病已露矣猶未著白至于又曰欲正其心者先誠(chéng)其意欲誠(chéng)其意者先致其知致知在格物噫何其支也孔子無(wú)此言顏曾亦無(wú)此言孟子亦無(wú)此言孔子曰忠信曾子曰忠恕孟子亦曰天下之本在國(guó)國(guó)之本在家家之本在身而已他日又曰仁人心也未甞于心之外起故作意也又曰人之所不學(xué)而能者其良能也所不慮而知者其良知也又曰而勿正心豈于心之外必誠(chéng)其意誠(chéng)意之外又欲致知致知之外又欲格物哉取人大中至正之心紛然而鑿之豈不為毒又曰有所恐懼則不得其正有所好樂(lè)則不得其正有所憂患則不得其正孔子臨事而懼作易者其有憂患好賢樂(lè)善何所不可而惡之也是安知夫恐懼好惡憂患乃正性之變化而未始或動(dòng)也又曰心不在焉視而不見(jiàn)聽(tīng)而不聞食而不知其味孔子謂心莫知其鄉(xiāng)而此必曰在正云者正意象之凝結(jié)孔子所以止絶學(xué)者之意者謂是類(lèi)也又曰在止于至善夫所謂至善即明德之別稱(chēng)非有二物而又加止于之意禹曰安女止非外加止于之意也穆穆文王于緝熈敬止渾然圓貫初無(wú)心外作意之態(tài)也而大學(xué)于是又繼之曰為人君止于仁為人子止于孝為人父止于慈大禹之安止文王之敬止豈頑然無(wú)用之止哉其見(jiàn)于事親曰孝見(jiàn)于與子曰慈發(fā)于愽愛(ài)曰仁見(jiàn)于恭曰敬而此曰君止于仁臣止于敬父止于慈子止于孝何其局而不通也又曰無(wú)所不用其極是又意說(shuō)也致學(xué)于性外積意而為道異乎子思無(wú)入而不自得矣胡不觀箕子為武王陳洪范乎箕子之言極曰無(wú)偏無(wú)陂遵王之義無(wú)有作好遵王之道無(wú)有作惡遵王之路無(wú)偏無(wú)黨王道蕩蕩無(wú)黨無(wú)偏王道平平無(wú)反無(wú)側(cè)王道正直論極如箕子誠(chéng)足以發(fā)揮人心之極矣蓋人心即道作好焉始失其道作惡焉始失其道微作意焉輒偏輒黨始為非道所以明人心之本善所以明起意之為害而大學(xué)之書(shū)則不然曰無(wú)所不用其極曰止于至善曰必正其心曰必誠(chéng)其意反以作意為善反蔽人心本有之善似是而非也似深而淺也似精而粗也又曰道盛德至善可以言至也道不可以言盛也于道言盛是又積意之所加而非本也又曰知止而后有定定而后能靜靜而后能安安而后能慮慮而后能得吁此膏肓之病也道亦曷甞有淺深有次第哉淺深次第學(xué)者入道自為是不同耳是人也非道也學(xué)者學(xué)道奚必一一皆同而欲以律天下萬(wàn)世無(wú)益于明道而反壅之道無(wú)淺深無(wú)次苐而反裂之人心自直自一自無(wú)他顧作而起之取而鑿之豈特大學(xué)之士不可以是告之雖小學(xué)亦不可以是亂之也小學(xué)雖未壯其良心固未斵喪也作是書(shū)者固將以啟佑后學(xué)非欲以亂后學(xué)而學(xué)者讀之愈積其意愈植其山徑之茅愈喪其正也孔子大圣其啟佑學(xué)者當(dāng)有造化之功而三千之徒猶尚勤圣人諄諄絶四之誨有意態(tài)者則絶之曰毋意有必如此必不如此者又絶之曰毋必有固執(zhí)而不通者絶之曰毋固其胷中隱然有我者存則又絶之曰毋我如是者不勝其眾故門(mén)弟子總而記之曰子絶四毋意毋必毋固毋我然則學(xué)者難乎脫是四者自古則然而況后世乎然則無(wú)訝乎大學(xué)之書(shū)盛行于今未聞?dòng)兄钙浏R者不可不論也
不知尊信大學(xué)之書(shū)是未甞知學(xué)也程氏兄弟學(xué)得其宗故同有得于大學(xué)之書(shū)慈湖疑之惑矣陋矣昔吾五十時(shí)讀庸學(xué)于西樵山忽一日疑孔門(mén)之學(xué)只是一貫今大學(xué)何以有三綱領(lǐng)八條目疑孔子之學(xué)一傳至曾子即失矣復(fù)取大學(xué)古本白文熟讀之乃知明德親民說(shuō)此學(xué)體用之全心事合一之理又云在止于至善又知前二者總會(huì)都于止至善上用功止于至善只一體認(rèn)天理便了千了百了明德親民皆了原是一貫之指下文自古之欲明明德于天下直推其功至格物又自物格順馴其效至天下平推上推下推來(lái)推去都只在格物上用功格物即止至善之別名原只是一貫之指推便如此推非教人逐節(jié)做功功都在格物上也上文知止一節(jié)即知行并進(jìn)即其功夫也慈湖未得此個(gè)大頭腦只見(jiàn)如此節(jié)目而厭之遂以為支殊不知言語(yǔ)有節(jié)目只是一叚殊非七叚八叚兩叚三叚只是一本殊無(wú)二本三本也慈湖乃疑正心誠(chéng)意之非而不知心意人人所不能無(wú)也又疑恐懼好樂(lè)憂患忿懥之語(yǔ)而不知心不可以有所也其為此言自與絶意之說(shuō)矛盾矣又疑止于仁之五語(yǔ)而不知敬止則一而所發(fā)有五也何得為知言何曾望見(jiàn)二程腳扳耶可見(jiàn)其用心尚未精尚茅茅草草也
先生曰某少年不知禮記多非圣人語(yǔ)甚喜大學(xué)心有所忿懥則不得其正一章后因覺(jué)卻于此章知非知道者所作夫忿懥則斷不可有至于恐懼若以威武恐懼則不可或君父震怒而恐懼何不可好樂(lè)如好色好貨則不可若好善好學(xué)何不可憂患如為貧而憂患失而憂則不可若憂其不如舜或憂慮國(guó)家則何不可蓋不知道者率求道于寂滅不知日用交錯(cuò)無(wú)非妙用覺(jué)則于日用應(yīng)酬交錯(cuò)間自無(wú)毫髪非禮處故大學(xué)無(wú)子曰者非圣人之言孔子曰心之精神是謂圣孟子道性善心未始不正何用正其心又何用誠(chéng)其意又何須格物
所謂恐懼好樂(lè)憂患正謂不好的如無(wú)意亦是不好的余辯見(jiàn)前不知格物是不知學(xué)之頭腦也
大學(xué)曰小人閑居為不善無(wú)所不至見(jiàn)君子而后厭然揜其不善而著其善人之視已如見(jiàn)其肺肝然則何益矣此謂誠(chéng)于中形于外故君子必愼其獨(dú)也吁作大學(xué)者其學(xué)亦陋矣小人情狀如此何足發(fā)明愼獨(dú)之學(xué)哉茍不如此則遂可以為愼獨(dú)乎踈略亦甚矣學(xué)道者固如此乎簡(jiǎn)少時(shí)不知大學(xué)非圣人語(yǔ)甚喜有所忿懥則不得其正一章后因有覺(jué)卻于此章知其非知道者作
小人情狀如此何足發(fā)明愼獨(dú)之學(xué)觀此章大茅草了此章正直指小人之誠(chéng)有不可終滅者猶孟子指出乍見(jiàn)獳子入井怵惕惻隱之心欲人于這善端之微處涵養(yǎng)故曰故君子必愼其獨(dú)也小人閑居似是都無(wú)善端了見(jiàn)君子之時(shí)猶皆知掩不善而著善其自視恐恐如畏人見(jiàn)其肺肝此無(wú)所益而為者此何以故耶乃其所得于天這些秉彝終不可泯滅乃誠(chéng)之在中而形外發(fā)于見(jiàn)君子之時(shí)也此一點(diǎn)善端獨(dú)知之理也能培養(yǎng)之則日長(zhǎng)月盛閑居與見(jiàn)君子皆如此即是擴(kuò)克四端功夫可以保四海矣此章正是妙處慈湖疑之悮矣
子曰人之過(guò)也各于其黨學(xué)者往往以中為實(shí)體而致意焉則有所倚即偏非中也堯舜允執(zhí)厥中亦不過(guò)不偏不倚爾意微動(dòng)則偏倚即謂不中
中無(wú)實(shí)體則所謂卓爾躍如見(jiàn)其叅前倚衡者何耶皆屬虛無(wú)了
子思曰喜怒哀樂(lè)之未發(fā)謂之中發(fā)而皆中節(jié)謂之和中也者天下之大本也和也者天下之逹道也孔子未嘗如此分裂子思何為如此分裂此乃學(xué)者自起如此意見(jiàn)吾本心未嘗有此意見(jiàn)方喜怒哀樂(lè)之未發(fā)也豈曰此吾之中也謂此為中則已發(fā)之于意矣非未發(fā)也及喜怒哀樂(lè)之發(fā)也豈曰吾今發(fā)而中節(jié)也發(fā)則即發(fā)中則即中皆不容私大本逹道亦皆學(xué)者徐立此名吾心本無(wú)此名
雖分而言之而未甞不一也為學(xué)者立教也故曰謂之中謂之和欲其養(yǎng)中以發(fā)乎和何嘗不一以分為起意則皆寂滅矣
汲古問(wèn)子曰中庸其至矣乎民鮮能久矣又曰中庸不可能何謂鮮能與不可能先生曰中庸能字此子思聞孔子之言不審孔子未嘗云能在論語(yǔ)止曰民鮮久矣無(wú)能字如子曰中庸不可能也此能是用意矣道無(wú)所能有能即非道
孔子曰君子之道四我無(wú)能焉豈不言能乎道無(wú)所能何以又言不學(xué)而能以能為用意為非道眞禪學(xué)也
孔子曰道不遠(yuǎn)人人之為道而遠(yuǎn)人不可以為道至哉圣言破萬(wàn)世學(xué)者心術(shù)之蔽可謂切中人心即道學(xué)者自以為遠(yuǎn)易曰百姓日用而不知惟其不知故人以道為遠(yuǎn)則求道于心外不免于有所為道在我而求諸彼道不俟于為而求諸為夫是以愈求愈遠(yuǎn)愈為愈遠(yuǎn)萬(wàn)世之學(xué)者其蔽一也舜曰道心明心即道易曰日用奚俟復(fù)求棄心而之外棄道而入意意慮紛然有作有為而益昬益妄矣至于昏妄是謂百姓日用而不知是終日懷玉而告人以貧終日飲食而自謂饑渴也至近而自以為遠(yuǎn)自有而自不認(rèn)其有夫其所以不自知者昏也所以昏者動(dòng)乎意也如水焉撓之斯?jié)嵋硬粍?dòng)乎意則本淸本明之性自不昏矣變化云為如四時(shí)之錯(cuò)行而自不亂矣心無(wú)質(zhì)體無(wú)限量而天地范圍其中萬(wàn)物發(fā)育其中矣此無(wú)俟乎辨析而知之如此也自覺(jué)自信匪思匪為孔子深惜天中庸平易之道人皆有之因其為之是以遠(yuǎn)之復(fù)戒之曰人不可以為道深知大患在乎為道而已執(zhí)柯伐柯近矣睨而視之猶以為遠(yuǎn)者終于二物也為道如伐柯終不近道然而舊習(xí)難于遽消有過(guò)不可不改則亦不為而已乎故孔子于是又曰改而止有過(guò)則改如有病則加之藥病去則藥可止人欲已盡則用力可止
轉(zhuǎn)了為道而遠(yuǎn)以附會(huì)其無(wú)為之說(shuō)老氏之宗指
孟子言舜傅說(shuō)膠隔困于心衡于慮而后作此止說(shuō)孟子之學(xué)而非所以言舜之精一之學(xué)非傅說(shuō)厥德修罔覺(jué)之旨也
圣賢之學(xué)同條共貫都在天理上用功其生知安行學(xué)知利行困知勉行一也精一與德不過(guò)此心此性爾豈有二哉慈湖專(zhuān)取罔覺(jué)二字以附已意禪者多開(kāi)口便言精一而不知舜言惟精惟一是知行功夫
孟子又曰其為氣也配義與道道即義不可言與氣即道亦不可言配孟子謂游圣人之門(mén)者難為言豈有自覺(jué)其言之未能無(wú)疵乎
言氣即道便不是氣得其中正發(fā)于事物即道即義非二物也配者合一之名非以二物相配也在心為道在事為義非二物也言非疵也
孟子曰養(yǎng)心莫善于寡欲雖有不存焉者寡矣且心非有體之物也有體則有所有所則可以言存心本無(wú)體無(wú)體則何所存孟子之言存乃存意也存我也有存焉有不存焉非其眞者也人心即道喜怒哀樂(lè)神用出入初無(wú)體之可執(zhí)至虛至明如水如鑒寂然而變化萬(wàn)象盡在其中無(wú)毫發(fā)差也彼昏迷妄肆顚倒萬(wàn)狀而其寂然無(wú)體之道心自若也道心自若而自昏自妄也一日自覺(jué)而后自信吾日用未始不神靈也未始動(dòng)搖也不覺(jué)其未始動(dòng)搖者而惟執(zhí)其或存或不存者是棄眞而取偽也此不可不明辯成性存存之說(shuō)何謂乎
孟子謂志至焉氣次焉持其志無(wú)暴其氣配義與道與存心養(yǎng)性之說(shuō)同孔子未嘗有此論唯曰忠信篤敬叅前倚衡未甞分裂本未未甞循殊名而失一貫之實(shí)也
渾然粲然本同一體何甞有異慈湖蓋未知道
孔子言志氣塞乎天地志氣亦天下之常言未嘗專(zhuān)指言氣也而孟子則專(zhuān)言乎氣矣孔子言塞乎天地不言曩小而今大孟子曰我善養(yǎng)吾浩然之氣養(yǎng)而無(wú)害則塞乎天地之間則言曩小而今大曩小而今大者意也氣之實(shí)未甞曩小而今大也孔子曰春秋冬夏風(fēng)雨霜露無(wú)非教也神氣風(fēng)霆風(fēng)霆流形庻物露生無(wú)非教也或曰天地或曰神氣或曰氣志或曰人物一物也一物而殊稱(chēng)也
孟子即氣言道發(fā)千古未發(fā)之藴以曩小今大為意則自可欲之善以至矣大圣神者皆意矣擴(kuò)克四端以保四海皆意矣非謂曩小而今大也本大也而人自小之今養(yǎng)之復(fù)其本體爾余見(jiàn)前辯
老子曰致虛極守靜篤萬(wàn)物并作吾以觀其復(fù)夫物蕓蕓各歸其根歸根曰靜老子之于道殆入焉而未大通者也動(dòng)即靜靜即動(dòng)動(dòng)靜未殆不一貫何以致守為何以復(fù)歸為
孔門(mén)得其門(mén)入者寡矣老子正與圣人門(mén)路背馳何謂殆入焉者乎何其擇之不精也
老子曰視之不見(jiàn)名曰夷聽(tīng)之不聞名曰希摶之不得名曰微此三者不可致語(yǔ)復(fù)混而為一其上不皦其下不昧繩繩不可名復(fù)歸于無(wú)物曰混曰復(fù)歸疪病大露混而為一不知其本一也復(fù)歸于無(wú)物不知虛實(shí)之本一也
已與圣人大本不同何謂疪病大露乎
列子曰天地?zé)o全功圣人無(wú)全能萬(wàn)物無(wú)全用列子雖能御風(fēng)而行乃清虛之功其于道則未也物物皆全心心皆全列子知異而不知同不知一以貫之之妙
同異一體不知同亦不知異又豈知一貫
學(xué)者當(dāng)先讀孔子之書(shū)俟心通德純而后可以觀子史學(xué)者道心未明而讀非圣之書(shū)溺心于似是而非之言終其身汨汨良可念矣孔子之言奚可不精而思之熟而復(fù)之今孔子之言出于學(xué)者之所記錄或失眞況于非圣人之書(shū)其害道者多歟
孔叢子心之精神是謂圣此非孔子之言也若然則是知覺(jué)運(yùn)動(dòng)蠢動(dòng)含靈皆精神也運(yùn)水搬柴皆佛性也慈湖何以讀非圣之書(shū)而不精擇之甚乎知言是頭一著事豈宜草草豈謂俟心通道明然后讀書(shū)乎
非圣人之言知道者寡知道者而不盡其言猶足以害道然則害道之言滿(mǎn)天下不害道之言甚無(wú)幾學(xué)者不宜泛觀必遭悮惑
請(qǐng)慈湖以此自反可也
百圣傳授唯曰一中初疑其膚近疑其庸又疑其若未免乎意而百圣一辭莫知其所為一日覺(jué)之百圣之切諭明告誠(chéng)無(wú)以易斯人心即道故大舜曰道心本無(wú)可疑意起而昏為非為僻始知其有學(xué)者亦意起又從而過(guò)之凡思凡為皆離皆非
一中豈云膚庸惟人心即道即心見(jiàn)性成佛為可疑爾
學(xué)者通患患在思慮議論之多而不行孔子忠信篤敬之訓(xùn)
句句似是然而不同
學(xué)者初覺(jué)縱心所之無(wú)不元妙往往遂足不知進(jìn)學(xué)而舊習(xí)遽難消未能念念不動(dòng)但謂此道無(wú)所復(fù)用其思為雖自覺(jué)有過(guò)而不用其力虛度歲月終未造精一之地日用云為自謂變化雖動(dòng)而非動(dòng)正猶流水日夜不息不值石險(xiǎn)流形不露如澄沚不動(dòng)而實(shí)流行予自三十有二微覺(jué)已后正墮斯病后十余年念年邁而德不進(jìn)殊為大害偶得古圣遺訓(xùn)謂學(xué)道之初系心一致久而精縱思為自泯予始敢觀省果覺(jué)微進(jìn)后又于夢(mèng)中獲古圣面訓(xùn)謂簡(jiǎn)未離意象覺(jué)而益通縱所思為全體全妙其改過(guò)也不動(dòng)而自泯泯然無(wú)際不可以動(dòng)靜言于是益信孔子學(xué)不厭乃是知及之已后事是謂用力于知者雖動(dòng)而得不動(dòng)之妙終未及仁者常覺(jué)常明常不動(dòng)之為至靜
不用思為恐此患終不免惟不知從事于勿忘勿助之間豈得中正之路說(shuō)靜便不是終是說(shuō)夢(mèng)
程伯淳云形而上者謂之道形而下者謂之噐若如或者以清虛一大為天道此乃以噐言而非道也伯淳斷然謂以清虛一大為天道為以噐言甚善非知道者豈能道此然未能見(jiàn)易大傳形而上者謂之道形而下者謂之噐非圣人之言隨世俗流傳而遂信此亦有此未至
未知一形字通上下言又未知道亦噐噐亦道而肆意非圣人之言皆屬妄而不自知也且又以明道之言傳差了
濂溪通書(shū)亦尚有疪自明乎道者觀之可以一見(jiàn)決不勞多議今自二程尊師之其書(shū)盛行乎天下不得已姑指眾人之所未曉者言之濂溪曰元亨誠(chéng)之通利貞誠(chéng)之復(fù)于天下至一之中忽起通復(fù)之異說(shuō)穿鑿為甚又曰誠(chéng)精故明神應(yīng)故妙幾微故幽異哉裂一道而三之誠(chéng)未始不精何必更精誠(chéng)即神神即幾或曰誠(chéng)或曰神或曰幾皆所以明道心之妙如言玉之瑩又言其白又言其潤(rùn)非有三物人之道心未嘗不誠(chéng)未嘗不神其動(dòng)之始曰幾此萬(wàn)古人心之所同非圣人獨(dú)有之今周子又謂誠(chéng)神幾曰圣人是謂眾人無(wú)之此正孟子所謂謂其君不能者是賊其君者也謂其民不能者是賊其民者也孔子明道未甞有精粗之論乃起于以后學(xué)之意說(shuō)孔子每每戒學(xué)者母意為是之類(lèi)也周子又曰洪范曰思曰睿睿作圣無(wú)思本也思通用也幾動(dòng)于彼誠(chéng)動(dòng)于此吁洪范惟言思未甞言無(wú)思而濂溪必取乎無(wú)思者是猶未識(shí)乎思也思曰睿明乎思未嘗不睿未嘗不妙未嘗不神此不可以有無(wú)解何復(fù)取乎無(wú)思哉離思而取無(wú)思是猶未悟百姓日用之即道也孔子曰何莫由斯道也周子猶未悟思之即道思之即無(wú)思也況又裂幾于彼裂誠(chéng)于此至一之中而強(qiáng)分裂之殊為害道自
周子言誠(chéng)則自精神則自應(yīng)幾則自微誠(chéng)神幾非三事只是一物必三言而后盡慈湖看錯(cuò)了便疑周子以自高此非私意乎元亨利貞分通復(fù)比類(lèi)言之以曉人爾易系辭如此者甚多其實(shí)一理也何害道之
橫渠牖銘云居則存其心曰有否繼否化否無(wú)意不張子則勤矣不草草矣惜乎其未觧觧者不如此會(huì)子之日三省異乎是矣曾子之省不過(guò)不忠不信傳授弟子而實(shí)未嘗習(xí)之道皆蕓苗改過(guò)未嘗助長(zhǎng)如橫渠乃揠苗助長(zhǎng)之學(xué)也化者自化豈容問(wèn)耶自省本心者自無(wú)意意豈屢省之所能無(wú)耶自省其本心者自未始有間斷何患乎不繼耶堯舜雖有惟精惟一之功要非繼續(xù)之所可言孟子之存心又豈橫渠之所云欲存愈不存欲繼愈不繼欲化愈不化欲無(wú)意愈不已不省已不省吾心自善吾心自神吾心自寂然不動(dòng)自無(wú)體則無(wú)體無(wú)始終繼不足以言之云為變化自不凝滯自不可至誥夫是之謂自化此不可以有無(wú)言而況于意乎此萬(wàn)古人心之所同也顧自覺(jué)者寡爾孔子曰天下何思何慮橫渠之以深自病其定性未能不動(dòng)正以其學(xué)未免乎助長(zhǎng)也
日夜精思橫渠或未免于揠苗長(zhǎng)矣慈湖謂吾心自善自明自神自不動(dòng)自無(wú)體則更不用功不亦或至于不蕓苗而忘者乎
子思問(wèn)于夫子曰物有形類(lèi)事有眞偽必審之奚由子曰由乎心心之精神是謂圣推數(shù)究理不以物疑周其所察圣人難諸孔子斯言見(jiàn)之子思子之書(shū)世又謂之孔叢子世罕誦習(xí)烏虖圣人有如此切至之誨而不載之論語(yǔ)致學(xué)者求道于心外豈不大害簡(jiǎn)謹(jǐn)取而為集語(yǔ)觀與我同志者或未觀孔叢子而偶見(jiàn)此書(shū)庶早悟此心之即道而不他求也至哉人心之靈乎至神至明至剛至徤至廣至大至中至正至純至粹至精而不假外求也
心之精神是謂圣此一言最害道之甚乃出于孔叢子慈湖取之以為終身獨(dú)到之地又以此惑學(xué)者非徒悮已又以悮人夸耀不盡豈有道者氣象豈默識(shí)之學(xué)大類(lèi)檀經(jīng)諸禪藉詞氣自不覺(jué)發(fā)出來(lái)
天地之間非陽(yáng)則陰非陰則陽(yáng)陰陽(yáng)之氣雖二而神靈之道則一風(fēng)雷電霧雨露霜雪霰雹之所以變化者此也羽毛鱗介倮蟲(chóng)之所以生成變化者此也萬(wàn)化萬(wàn)物雖自神自靈而不自知惟圣人自神自靈而又自知自知?jiǎng)t明明則通通則無(wú)所不通故四靈役于圣人
開(kāi)口便說(shuō)神說(shuō)靈說(shuō)明說(shuō)通道無(wú)精粗只揀精的說(shuō)非但無(wú)此理亦能令人可厭
先生曰人心何嘗不正但要改過(guò)不必正心一欲正心便是起意
然則一欲改過(guò)亦非一起意乎
楊子折衷卷之六
人性至善人性至靈人性至廣至太至高至明人所自有不待外求人所自有不待外學(xué)孩提之童無(wú)不知愛(ài)其親及其長(zhǎng)也無(wú)不知敬其兄見(jiàn)牛觳觫誰(shuí)無(wú)不忍之心見(jiàn)孺子匍匐將入井誰(shuí)無(wú)徃救之心是謂仁義之心是謂良心即堯舜禹湯文武周公孔子之心即天地日月鬼神之心人人皆有此心而顧為庸庸逐逐貪利祿患得失者所熏灼某切惜之敢先以告每謂教養(yǎng)茲邑猶欲使舉吾邑人皆為君子況學(xué)者乎誨之諄諄不倦刬除氣習(xí)脫落意蔽本心本自無(wú)恙
雖則人之本心皆然失其本心故不得如圣人良如良能亦人本心固有然天下孝弟者少不孝不弟者比比雖以圣人有多少禮樂(lè)刑政立多少學(xué)問(wèn)忠辯篤行之教尚不能復(fù)其本體而云不待外學(xué)者賊夫口口甚者也
先生首奏陛下已自信有大道乎舜曰道心明心口口孔子曰心之精神是為圣孟子曰仁人心也此心虛明無(wú)體廣大無(wú)際日用云為無(wú)非變化故易曰變化云為虛明泛應(yīng)如日月之光無(wú)思無(wú)為而萬(wàn)物畢照陛下已自有此大道又圣性澹然無(wú)所好嗜宜淸明舉無(wú)失策而猶有禍變?cè)圃普叱伎忠饣蛭?dòng)如云氣之興故日月之光有不照之處舜禹相告猶以精一為難愿陛下競(jìng)競(jìng)業(yè)業(yè)無(wú)起意不起意則自然知柔知?jiǎng)傊D知不省洞見(jiàn)治亂之機(jī)常清常明可以消天災(zāi)弭禍亂
大臣務(wù)引君以當(dāng)?shù)喇?dāng)?shù)勒咧姓分姓齽t仁矣慈湖引君以虛明無(wú)體無(wú)思無(wú)為果中正之路乎果體仁之實(shí)乎
又次言改過(guò)圣賢之大德近世士大夫名以改過(guò)為恥故人亦不敢忠告王安石本有非常之譽(yù)諸賢兢議新法決于去位安石豈不動(dòng)心致疑而決策不回者重于改過(guò)也故其末流小人類(lèi)進(jìn)禍及國(guó)家陛下取羣臣之改過(guò)服義者表章升擢使凡建議不遂非飾辭則集眾智歸于一是國(guó)家何事不辦而堯舜禹湯之大道復(fù)大明于今日矣先生曩甞口奏陛下自信此心即大道乎上曰心即是道略無(wú)疑貳之色問(wèn)日用如何上曰止學(xué)定耳先生謂定無(wú)用學(xué)但不起意自然靜定澄明上曰日用勿起意而已先生贊至善至善不起意則是非賢否自明此日復(fù)奏陛下意念不起已覺(jué)如太虛乎上曰是如此問(wèn)賢否是非已歷歷明照否上言朕已照破
改過(guò)不吝非成湯之大圣不能此未可責(zé)之安石安石只初學(xué)術(shù)之差遂以為是安望其改過(guò)故知非乃能改過(guò)也慈湖以虛無(wú)之學(xué)自信而于古圣賢之言亦且不信矣改過(guò)之言談何容易若寜宗悮聽(tīng)其言只空蕩蕩地其害豈小于安石也故曰無(wú)以學(xué)術(shù)殺天下后世
某之行年二十有八也居太學(xué)之循理齋時(shí)首秋入夜齋仆以燈至某坐于床思先大夫甞有訓(xùn)曰時(shí)復(fù)反觀某方反觀忽覺(jué)空洞無(wú)內(nèi)外無(wú)際畔三才萬(wàn)物萬(wàn)化萬(wàn)事幽明有無(wú)通為一體略無(wú)縫罅疇昔意謂萬(wàn)象森羅一理貫通而已有象與理之分有一與萬(wàn)之異及反觀后所見(jiàn)元來(lái)某心體如此廣大天地有象有形有際畔乃在某無(wú)際畔之中易曰范圍天地之化中庸曰發(fā)育萬(wàn)物灼然始信人人心量皆如此廣大孔子曰心之精神是謂圣即逹磨謂從上諸佛惟以心傳心即心是佛除此心外更無(wú)別佛汝問(wèn)我即是汝心我荅汝即是我心汝若無(wú)心如何解問(wèn)我若無(wú)心如何解荅汝觀此益驗(yàn)即日用平常之心惟起意為不善用力急改過(guò)改即止切毋他求故子曰改而止此心至妙奚庸加損日月星辰即是我四時(shí)寒暑即是我山川人物即是我風(fēng)雨霜露即是我鳶飛魚(yú)躍無(wú)非我如人耳目鼻口手足之不同而實(shí)一人人心如此神妙百姓自日用而不知炳講師作此表軸求書(shū)故書(shū)
如此見(jiàn)解立地即見(jiàn)何難之有只是虛見(jiàn)耳非實(shí)見(jiàn)也如夢(mèng)升天耳非實(shí)升天也乃逹磨之學(xué)慈湖不知不覺(jué)發(fā)露出來(lái)與圣賢所謂渾然與天地萬(wàn)物為一體自別所謂句句合然而不同者也
吾師日有數(shù)語(yǔ)曰吾兩目散日月之光四體動(dòng)天地之和歩歩欲風(fēng)生云起句句若龍吟鳳鳴其間周還中規(guī)折還中矩珠璣咳唾蘭蕙清芬此豈人力所能為哉天機(jī)妙運(yùn)道體變通我猶不得而自知人又安得而詰我
此妄想耳非動(dòng)意之甚乎
孔子曰心之精神是謂圣人皆有是心心皆具此圣百姓日用而不知耳而況于同邑君子翁彥陽(yáng)有夷齊之行非圣乎
種種只是此言說(shuō)圣何其容易許人何其容易也即此便是不中正之精神也
孔子自衛(wèi)反魯息駕于河梁而觀焉懸水三十仞圜流九十里魚(yú)鱉不能道黿鼉不能居有一丈夫方將厲之孔子使人并流止之曰此懸水三十仞圜流九十里魚(yú)鱉黿鼉不能居也意者難濟(jì)也丈夫不以措意遂渡而丗孔子問(wèn)之曰巧乎有道術(shù)乎所以能入而出者何也丈夫?qū)υ皇嘉嶂胍仓倚偶拔嶂鲆惨嘀倚胖倚糯胛彳|于波流而吾不敢以用私所以能入而復(fù)出也子曰二三子識(shí)之水猶可以忠信之身親之而況于人乎某讀此不勝起敬而嘆曰有如此切至之言先圣許可而諸儒未有表而明之者甚矣大道之不明也
此即慈湖所謂非圣之書(shū)也何其信之深乎此乃道家所謂入水不濡入火不焚之說(shuō)荒誕之語(yǔ)也慈湖何不請(qǐng)入水試之不明理如此而謂精神即圣可乎異端害道欺心欺人者也
夢(mèng)恊謂心之精神是謂圣此圣人之言何敢不信但學(xué)者所造有淺深某謂道無(wú)淺深先圣曰改而止謂改過(guò)即止無(wú)庸他求精神虛明安有過(guò)失意動(dòng)過(guò)生要道在不動(dòng)乎意爾
從來(lái)見(jiàn)慈湖每每連篇累牘皆以心之精神為圣觀此乃知所謂精神者虛明也蓋圣則虛明而止謂虛明為圣則釋道家皆圣矣不亦悮乎
于乎道非心思言論之所及雖圣人不能強(qiáng)人之必明孔子大圣其所啟明惟顏?zhàn)尤虏贿`余則月至日至當(dāng)是閔子騫冉伯牛仲弓曾子諸賢余不能強(qiáng)也他日子夏子張子游以有若似圣人欲以所事孔子事之曾子曰不可江漢以濯之秋陽(yáng)以暴之皜皜乎不可尚已厥后孟子得不學(xué)而能之良能寥寥千載無(wú)所考見(jiàn)我宋邵康節(jié)程明道至矣而偏象山陸夫子生而清明
未必悟所謂皜皜者何物徒取以附清明之說(shuō)耳以邵程并稱(chēng)未逹也又以為至矣而偏夫至則不偏又未逹也獨(dú)以為象山清明又未逹也孟子良能良知又必待擴(kuò)充逹之天下乃為仁義今乃便說(shuō)是見(jiàn)成的圣人又未逹也
某于淳安錢(qián)子名時(shí)字子是至契子是先已覺(jué)惟向有微礙某刬其礙遂淸明無(wú)間無(wú)內(nèi)外無(wú)始終無(wú)作止日用光照精神澄靜某深所敬愛(ài)
覺(jué)則無(wú)礙礙則非一刬礙便能無(wú)間無(wú)內(nèi)外終始作止日用光照精神澄靜此得非言下覺(jué)乎雖顏?zhàn)右嗖荒芤啾卮普T愽文約禮竭才后乃見(jiàn)如有所立卓爾又雖欲從之未由也已慈湖談何容易
簡(jiǎn)咨定逺契好長(zhǎng)書(shū)細(xì)楷遠(yuǎn)以見(jiàn)示備著深清跋語(yǔ)及大學(xué)簡(jiǎn)所未安大學(xué)非孔子之言定遠(yuǎn)曰體察曰隱諸內(nèi)心是未信此心之即道故更體察更隱也體察與隱皆起意孔子戒學(xué)者母意曰內(nèi)曰外皆起意此與大學(xué)同病曰止曰定曰靜曰安皆意也孟子曰勿正心而大學(xué)曰正其心又曰先誠(chéng)其意先致其知又曰在格物皆意也益可驗(yàn)者篇端無(wú)子曰定遠(yuǎn)更需余言然已易間居解亦詳矣
敢于非古圣賢之書(shū)非出于動(dòng)意而然乎
熠再以書(shū)叩老先生其略云平常正直之心雖人所固有然淚沒(méi)斵喪所存者幾希平時(shí)憧憧徃來(lái)于利欲之涂而牛羊斧斤若是其濯濯幸而聞大人先生之言是為之涵養(yǎng)為之克治待其膠擾之暫息清明之復(fù)還于是良心之苗裔善端之萌蘗時(shí)時(shí)發(fā)見(jiàn)焉必也體而察之隱而度之時(shí)循執(zhí)守久焉而后安止精熟不失我心之本然今懼其起意也不敢體察不敢隱度坐聽(tīng)是心之所發(fā)則天理與人欲并行真誠(chéng)與偽念交作果何以洞識(shí)其然否恐放其心而欲求者不可以如是竊甞深念欲遵先生之教全其平常正直之心不體察不隱度不起意于中又不可泊然無(wú)所事若枯槁者之為也
此其門(mén)徒所質(zhì)疑者良是不動(dòng)意則愽學(xué)審問(wèn)愼思明辨篤行者皆不可用矣只終日冥冥茫茫便是學(xué)矣可乎
辨慈湖解孔子間居
孔子閑居子夏侍子夏曰敢問(wèn)詩(shī)云凱弟君子民之父母何如斯可謂民之父母孔子曰夫民之父母乎必逹于禮樂(lè)之原以致五至而行三無(wú)以橫于天下四方有敗必先知之此之謂民之父母矣子夏曰民之父母既得而聞之矣敢問(wèn)何為五至孔子曰志之所至詩(shī)亦至焉詩(shī)之所至禮亦至焉禮之所至樂(lè)亦至焉樂(lè)之所至哀亦至焉哀樂(lè)相生是故正明目而視之不可得而見(jiàn)也傾耳而聽(tīng)之不可得而聞也
此下慈湖解志之所至至不可得而聞一節(jié)曰禮樂(lè)之原即五至五至即三無(wú)三無(wú)即五起五起即能先知四方之?dāng)≌叩啦豢裳钥鬃佑麩o(wú)言不得已而有言曰原足矣何必言五至五至多矣又何必言三無(wú)子夏沉溺于文義之淵藪斷非一語(yǔ)之所能曉敷而明之曲而暢之庶幾或觸其機(jī)也何謂至人皆有心志即志即至無(wú)所復(fù)至凡志之有所思焉有所感焉思亦何所思感亦何所感思無(wú)所思人自以為思感無(wú)所感人自以為感倐?cè)欢妓紵o(wú)所起思而又思思無(wú)所止人自以為止所止者何所厥思亦何物執(zhí)之而無(wú)得視之而無(wú)睹莫究厥始莫窮厥終莫執(zhí)厥中是之謂大同倐?cè)欢懈袩o(wú)所起感而又感感無(wú)所止人自以為止所止者何所厥感亦何物執(zhí)之而無(wú)得視之而無(wú)睹或曰氣氣亦中無(wú)有或曰心心亦無(wú)本體莫究厥始莫窮厥終莫執(zhí)厥中是之謂大同若然則由志而為詩(shī)詩(shī)亦然也發(fā)于禮儀禮亦然也于是乎樂(lè)生不知手之舞之足之蹈之則樂(lè)亦然也人情亦豈能終月樂(lè)終年樂(lè)亦有哀焉有所惻焉則哀有所傷焉則哀或哀焉哀樂(lè)相生其變?nèi)f狀于戲至哉孔子曰此雖使正明月而視之不可得而見(jiàn)也傾耳而聽(tīng)之不可得而聞也哀至雖于哭顏淵慟矣而不自知樂(lè)雖至于孟子喜而不寐亦不可見(jiàn)不可聞也哀樂(lè)必有物非不可見(jiàn)也哭笑必有聲非不可聞也而圣人斷然曰不可見(jiàn)不可聞眾人之樂(lè)皆不可見(jiàn)不可聞也而眾人自有以為可見(jiàn)可聞也眾人之哀皆不可見(jiàn)不可聞也而眾人自以為可見(jiàn)可聞也哀與樂(lè)名也聞與見(jiàn)亦名也惑其名者失其實(shí)也是名即實(shí)是實(shí)即名名與實(shí)亦名也惑其名失其實(shí)也志即詩(shī)詩(shī)即禮禮即樂(lè)樂(lè)即哀
水甞謂戴記孔子閑居諸篇只可作傳看不可作經(jīng)作傳學(xué)者自擇猶可也慈湖一概信之誤矣何其擇之不精語(yǔ)之不詳耶蓋圣人一言而可以盡者即止未甞因人而生出許多支詞五至三無(wú)五起皆非圣人之言慈湖信之惑矣以心志解至又非本義也至于有思感無(wú)思感等說(shuō)又遁詞也又云心無(wú)本體是又未識(shí)心也至于志之而至詩(shī)亦至焉之說(shuō)此本于詩(shī)言志志詩(shī)本是一事今以為二至悮矣其禮未有因詩(shī)而至者也哀樂(lè)相生之言蓋本于樂(lè)極生哀之說(shuō)然未有哀反生樂(lè)者也哀樂(lè)皆生于心當(dāng)其未發(fā)未生以何者為樂(lè)何者為哀知其謬矣所謂視之聽(tīng)之二句得圣人之指然未知所謂之者是何物此解不覩不聞之道體不可見(jiàn)聞?wù)咭步褚越獍?lè)不可見(jiàn)聞全虛無(wú)了
志氣塞乎天地此之謂五至子夏曰五至既得而聞之矣敢聞何謂三無(wú)孔子曰無(wú)聲之樂(lè)無(wú)體之禮無(wú)服之喪此之謂三無(wú)
此下慈湖解志氣充塞至三無(wú)一節(jié)曰志氣即天地謂之充塞非過(guò)論也謂天地合德可也謂范圍天地可也其曰充塞乃因人心狹固井蛙不可以驟語(yǔ)海始為是言也圣人之言不可以一定論也或曰禮樂(lè)之原或曰五至或曰三無(wú)或曰致或曰行縱而言之錯(cuò)而論之無(wú)不可者圣人曰五至吾曰六曰七可也圣人曰三無(wú)吾曰四曰五可也詩(shī)與禮與樂(lè)類(lèi)也忽繼之以哀也深明夫一體無(wú)二縱而言之錯(cuò)而論之無(wú)不可者是故無(wú)聲之樂(lè)即無(wú)體之禮無(wú)體之禮即無(wú)服之喪樂(lè)未甞無(wú)聲必曰無(wú)聲非無(wú)聲也即聲也禮未甞無(wú)體必曰無(wú)體非無(wú)體也即體也喪未甞無(wú)服必曰無(wú)服非無(wú)服也即服也聲即無(wú)聲體即無(wú)體服即無(wú)服本無(wú)所異何必言同唯人徒執(zhí)其聲故曰無(wú)聲徒執(zhí)其體故曰無(wú)體徒執(zhí)其服故曰無(wú)服
水謂樂(lè)未作禮未行服未定則不可謂之禮樂(lè)喪服矣至于無(wú)聲即聲聲即無(wú)聲無(wú)體即體體即無(wú)體無(wú)服即服服即無(wú)服之說(shuō)愈遁而支矣
子夏曰三無(wú)吾既得略而聞之矣敢問(wèn)何詩(shī)近之孔子曰夙夜基命宥宻無(wú)聲之樂(lè)也威儀逮逮不可選也無(wú)體之禮也凡民有喪匍匐救之無(wú)服之喪也子夏曰言則大矣美矣盛矣言盡于此而已乎孔子曰何為其然也君子之服之也猶有五起焉子夏曰何如孔子曰無(wú)聲之樂(lè)志氣不違無(wú)體之禮威儀遲遲無(wú)服之喪內(nèi)恕孔悲無(wú)聲之樂(lè)氣志既得無(wú)體之禮威儀翼翼無(wú)服之喪施及四國(guó)無(wú)聲之樂(lè)氣志既從無(wú)體之禮上下和同無(wú)服之喪以畜萬(wàn)邦無(wú)聲之樂(lè)日聞四方無(wú)體之禮日就月將無(wú)服之喪純德孔明無(wú)聲之樂(lè)志氣既起無(wú)體之禮施及四海無(wú)服之喪施于子孫
此下慈湖解何詩(shī)近之至施于子孫而附以已意曰詩(shī)曰夙夜基命宥宻命何所基命何所始始無(wú)所始無(wú)所窮際謂之極寛極宥可也不可得而見(jiàn)不可得而聞不可得而思謂之至宻可也曰基曰宥曰宻皆名也惑其名者失其實(shí)聲即無(wú)聲天下之至實(shí)也而狥名與聲者惑之圣人曰無(wú)聲所以破學(xué)者牢不可破之定見(jiàn)也非以無(wú)聲為定論也又慮學(xué)者無(wú)從而求之使窮其本始得其始則得其終矣曰基命所以原始也原聲所始始無(wú)所止莫究厥始莫窮厥終莫執(zhí)厥中無(wú)聲之樂(lè)日聞四方果日聞四方矣無(wú)聲即聲無(wú)體即體無(wú)服即服無(wú)本末無(wú)精粗威儀實(shí)無(wú)體其白不可選也是誠(chéng)不可選也凡民有喪匍匐救之是故無(wú)服之喪也即齊斬功緦之道也于父斬衰于母齊衰兄弟期降而功緦衰誠(chéng)有等差皆一心之為也即匍匐救喪之心以喪其親則為齊斬為擗踴為毀瘠一也非人之所為也天也天即人人即天地即日月即四時(shí)即鬼神即禮樂(lè)之原原無(wú)所本亦無(wú)所末本末之名因人心而生本末之實(shí)不以人心而異人謂之本末則亦始從而謂之本末人謂之天則亦始從而謂之天人謂之地則亦始從而謂之地人曰日月吾亦何得不謂之日月人曰四時(shí)吾亦何得不謂之四時(shí)人曰禮則曰禮人曰樂(lè)則曰樂(lè)人曰人則曰人人曰道則曰道曰氣則曰氣曰志則曰志有曰有無(wú)曰無(wú)號(hào)名紛然意慮雜然而未甞不渾然寂然也人自以為紛然雜然也故曰即哀樂(lè)之相生而實(shí)不可見(jiàn)不可聞也此非狥名者之所知也亦非狥實(shí)者之所知也實(shí)無(wú)所狥實(shí)無(wú)所實(shí)棄名而求實(shí)非實(shí)也棄實(shí)而言名非名也實(shí)非學(xué)者之所知也名亦非學(xué)者之所知也知?jiǎng)t不知不知?jiǎng)t知知?jiǎng)t亂則昏不知?jiǎng)t清明則無(wú)所不知孔子曰吾有知乎哉無(wú)知也文王不識(shí)不知順帝之則子貢以為多學(xué)而識(shí)之圣人以為非孔子又曰天下何思何慮學(xué)者茍有意焉夫子必曰母有必焉必曰母有固焉必曰母有我焉必曰母微有意度如云氣之蔽太虛矣四方有敗安能先眾人而知之先知四方之?dāng)≌弑仄洳蛔R(shí)不知者也孔子曰不逆詐不億不信而亦自先覺(jué)何也意慮不作而本清本明之性自無(wú)所不照故也此非口舌之所能道也此非思為之所能到也人心自清人心自明人心自無(wú)思無(wú)為人心自寂然不動(dòng)思未甞思人自以為思為未甞為人自以為為清也明也無(wú)思也無(wú)為也寂然不動(dòng)也知也不知也皆名也惑其名者失其實(shí)也子夏聞三無(wú)之論曰言則大矣美矣盛矣言盡于此而已乎是子夏未領(lǐng)吾圣人旨也圣人之旨非美盛所可得而言也亦非言所可得而盡也故孔子又啟之曰君子之服之也又有五起焉服而念之暢而明之五起非有五者之不同也五起猶五節(jié)加焉而六可也損焉而四亦可也縱而言之錯(cuò)而論之無(wú)不可者無(wú)聲之樂(lè)氣志不違氣志即樂(lè)匪異匪違無(wú)體之禮威儀遲遲不可度思無(wú)服之喪內(nèi)恕孔悲其恕其悲孰得而知無(wú)聲之樂(lè)氣志既得得非有得亦非無(wú)得無(wú)體之禮威儀翼翼威儀翼翼順帝之則無(wú)服之喪施及四國(guó)三者一旨三者一德無(wú)聲之樂(lè)氣志既從何異何同昭然渾融無(wú)體之禮上下和同此敬此恭何所不通無(wú)服之喪以畜萬(wàn)邦有安無(wú)危有福無(wú)殃無(wú)聲之樂(lè)日聞四方人皆聞之而曰不知無(wú)體之禮日就月將不勉不強(qiáng)從容有常無(wú)服之喪純德孔明皜皜精白禮樂(lè)同情無(wú)聲之樂(lè)氣志既起其起即止變化不已無(wú)體之禮施及四海此道大通無(wú)遠(yuǎn)弗屆無(wú)服之喪施于孫子
詩(shī)言無(wú)聲無(wú)臭而必曰上天之載明有無(wú)虛實(shí)一體也今一切說(shuō)虛無(wú)可乎又說(shuō)圣人以無(wú)聲破學(xué)者定見(jiàn)是圣人已墮在一偏何以救人救人惟在中正耳圣人無(wú)二語(yǔ)謂心即是服則設(shè)有一人喪親而不為服者曰吾服在心矣可乎至于天地日月四時(shí)禮樂(lè)人道氣志有無(wú)皆一定不可易之名設(shè)有狂人指天謂為地則亦可姑從而謂天為地乎至于哀樂(lè)未生誠(chéng)無(wú)名矣又何以謂之相生乎又云知?jiǎng)t不知不知?jiǎng)t知知?jiǎng)t昏亂不知?jiǎng)t清明而無(wú)不知?jiǎng)t孟子所謂良知皆非耶而又援孔子無(wú)知文王不識(shí)不知以歸附其說(shuō)益遠(yuǎn)矣其四方有敗先眾而知恐亦蜀山人之前知非圣人之前知也又云五起加焉而六損焉而四皆可若非圣人之言則易言煩言則可以損益得若圣人之言則如兀子之有四腳缺一不可蓋此類(lèi)非圣人之言故無(wú)聲禮樂(lè)等語(yǔ)重迭言之不過(guò)一理更無(wú)淺深何必多言慈湖附會(huì)之益見(jiàn)擇之不精矣
子夏曰三王之德參于天地敢問(wèn)何如斯可謂參天地矣孔子曰奉三無(wú)私以勞天下子夏曰敢問(wèn)何謂三無(wú)私孔子曰天無(wú)私覆地?zé)o私載日月無(wú)私照奉斯三者以勞天下此之謂三無(wú)私其在詩(shī)曰帝命不違至于湯齊降降不遲圣敬日躋昭假遲遲上帝是祗帝命式于九圍是湯之德也天有四時(shí)春秋冬夏風(fēng)雨霜露無(wú)非教也地載神氣神氣風(fēng)霆風(fēng)霆流形庶物露生無(wú)非教也清明在躬?dú)庵救缟袷扔麑⒅劣虚_(kāi)必先天降時(shí)雨山川出云其在詩(shī)曰嵩嵩維岳峻極于天維岳降神生甫及申維申及甫為周之翰四國(guó)于蕃四方于宣此文武之德也三代之王也必先其令聞詩(shī)云明明天子令聞不已三代之德也施其文德恊此四國(guó)大王之德也子夏蹶然而起負(fù)墻而立曰弟子敢不承乎
此下慈湖又覆解五至三無(wú)五起以釋天有四時(shí)至無(wú)非教也至終篇曰禮亦如此樂(lè)亦如此三王之德如此天地之德如此日月之明如此天無(wú)私覆地?zé)o私載日月無(wú)私照人無(wú)私喜怒天地日月即人人即天地日月以為異者耳目思慮之所及也以為同者非耳目思慮之所及也非是有非非及不及天人無(wú)違故帝命之人而違天私意作之故天命去之得此道者謂之圣圣無(wú)不敬敬非人為是謂日躋為則墮矣莫克進(jìn)矣進(jìn)亦匪進(jìn)人言曰進(jìn)姑亦曰進(jìn)是進(jìn)無(wú)私是進(jìn)無(wú)為自然昭明自然暇怡寂然渾然融融遲遲所以順帝則者在斯所以作式于九圍者在斯天有四時(shí)春秋冬夏風(fēng)雨霜露寂然渾然其教我也昭然自地而上莫非神氣之可指者如風(fēng)霆風(fēng)霆作而芽甲形庻物露生寂然渾然其教我也昭然其在我也為百骸為九竅為視聽(tīng)言動(dòng)為氣志嗜欲寂然渾然又何其清明又何其如神也即人即神姑曰如神何以驗(yàn)其神嗜欲將至有開(kāi)必先天欲降雨山川出云宣王未出而臨蒞天下也而岳先降神生甫及申何為乎其神至如此道通為一其心甚神神無(wú)方體易曰范圍天地天地在吾心量中也子思曰大哉圣人之道洋洋乎發(fā)育萬(wàn)物者圣人實(shí)育之也此道非圣人獨(dú)有而眾人無(wú)也天下之所同也自此而上千萬(wàn)億年皆此心也自此而下千萬(wàn)億年皆此心也天者宣玉之髙明地者宣王之博厚山川宣王之流峙云雷風(fēng)雨宣王之震動(dòng)散潤(rùn)嵩岳宣王之嵩岳申甫宣王之申甫在古不為先在今不為今在后不為后渾然寂然昭然不澄治而常淸不思慮而常明何獨(dú)圣人為然又何獨(dú)宣王為然樂(lè)平有老士王者曩數(shù)年夢(mèng)令遣胥致命俾成先圣之宮且召之食期日二十有七至是默符曩夢(mèng)期日正同故王老感異損金特盛此亦王老之有開(kāi)必先也于戲人皆有是至靈至神古今一貫之心即天地之道即禮樂(lè)之原即文武之德即三伐之德而不知自貴不知自愛(ài)殊可念也能自知者千無(wú)一萬(wàn)無(wú)一自知誠(chéng)鮮而常知常明者又鮮自知者孔子謂之知及之常知常明孔子謂之仁能守之自知非意慮之所及亦非舍意慮之所為意慮交作女四時(shí)之錯(cuò)行如日月之代明人皆有是明德而不能以自明能自明而又不能常明有時(shí)乎昏則不可以為仁仁者覺(jué)之之謂醫(yī)家之流謂四肢不覺(jué)為不仁先儒常舉此以明仁無(wú)一物之不覺(jué)無(wú)一事之不覺(jué)無(wú)斯須之不覺(jué)如日月中天如水鑒時(shí)明常覺(jué)常明自覺(jué)自明晝夜通貫顏?zhàn)舆M(jìn)乎此故曰其心三月不違仁其余日月至者如仲弓之徒亦可以言仁惟日月之外亦昏亦違可以言仁不可以言盡仁顏?zhàn)訋子诒M仁矣孔子六十而耳順則江漢以濯之秋陽(yáng)以暴之皜皜乎不可尚已
三無(wú)私即一無(wú)私以為三者不知道者之言也謂人與天地日月同體可也其理一也慈湖言人即是天地日月則混矣知其渾然者而不知粲然者矣知理一而不知分殊者矣審如是則或有呼人曰天可應(yīng)之乎擇之不精語(yǔ)之不詳矣又閑居以四時(shí)風(fēng)雨霜露屬天以神氣風(fēng)霆庶物屬地不知天地一氣升降化生而無(wú)二非知道者也神氣貫徹天地而獨(dú)云地載神氣莫非神氣而云神氣風(fēng)霆又云流形露生皆不成道理決非圣人之言矣慈湖擇之語(yǔ)之果精果詳乎其余慈湖解通篇神異虛無(wú)之說(shuō)且詞氣出自檀經(jīng)又引王老夢(mèng)而言益荒唐矣象山未甞有此言也未甞道心之精神謂圣之語(yǔ)也學(xué)者愼之
楊子折衷卷之一
至道在心奚必逺求人心自善自正自無(wú)邪自廣大自神明自無(wú)所不通孔子曰成之精神是謂圣孟子曰仁人心也變化云為興觀羣怨孰非是心孰非是正人心夲正起而為意而后昏
慈湖立命全在心之精神一句元非孔子之言乃異敎宗指也不起而為意便是寂滅
溫州楊某深信人性皆善皆可以為堯舜特動(dòng)乎意則昏日用平常實(shí)直之心無(wú)非大道
慈湖旣以為人性皆善人皆可以為堯舜是矣卻又以為特動(dòng)乎意則昏何耶天道常運(yùn)人心常生蓋性者心之生理也生理故活潑潑地何嘗不動(dòng)動(dòng)則為意但一寂一感莫非實(shí)理故性不分動(dòng)靜理無(wú)動(dòng)靜故也今以動(dòng)意卽非是認(rèn)堯舜人性是死硬的物矣可謂知道知性乎
孔子曰人者天地之心又曰心之精神是謂圣孟子亦毎道性善又曰仁人心也大哉斯言啟萬(wàn)世人心所自有之靈人孰不受敬其親有不愛(ài)敬其親者非人也人孰不知徐行后長(zhǎng)者不后于長(zhǎng)者非人也此心人所自有也不學(xué)而能也不慮而知也心之精神是謂圣果如吾圣人之言也其有不然者非其心之罪也惟民生厚因物有遷感于物而昏也心之精神無(wú)方無(wú)體至靜而虛明有變化而無(wú)營(yíng)為禹曰安女止明其本靜止也舜曰道心明此心卽道也
此數(shù)語(yǔ)如魚(yú)目之混明珠有眞有偽有正有邪擇焉而不精語(yǔ)焉而不詳非知言之學(xué)也差之毫厘謬以十里也舜曰道心明心卽道也則舜曰人心而謂此心卽人可乎
孔子曰吾未能見(jiàn)其過(guò)而內(nèi)自訟者今見(jiàn)其人矣先公有焉仲兄有焉某親見(jiàn)先公自悔自怨至于泣下至于自拳如是者數(shù)數(shù)仲兄亦深入其趣嘗告某曰吾今而后知古訓(xùn)所謂內(nèi)自訟者予有過(guò)實(shí)自訟是以?xún)?nèi)訟名齋亦如今之國(guó)學(xué)有齋曰自訟有大過(guò)則居焉士恥之而仲兄樂(lè)之者深入其趣也大哉改過(guò)之道乎有過(guò)而憚改者不能自訟也惟賢者為能自訟惟賢者為能改過(guò)
旣以自訟為是而又以動(dòng)意為非自訟非動(dòng)意乎人心活的自做槁木死灰不得也故佛者欲靜不得終日強(qiáng)制終日動(dòng)意故名心猿意馬若勿忘勿助時(shí)靜時(shí)動(dòng)莫非自然何等灑落
四明楊某為浙西撫屬淳熈十一年八月朔旣領(lǐng)事而僦宅隘陋外髙中卑無(wú)宴息之所客至不可留不可以奉親偶得在官僧屋于寶蓮山之巔帥君雅禮士為更其居又使某惟意規(guī)摹之乃創(chuàng)書(shū)室于高爽之地東江西湖云山千里幽人騷士來(lái)其上無(wú)不曰奇曰壯哉快哉
其曰惟意規(guī)摹之又知于高爽之地又稱(chēng)曰竒曰壯曰快非動(dòng)意乎是知天地未嘗一時(shí)而不運(yùn)行人心未嘗一息而不生生感應(yīng)也安得不動(dòng)雖慈湖說(shuō)不動(dòng)亦卽動(dòng)也除死乃不動(dòng)耳故佛者終日學(xué)死
昔曾晳暮春沂水之詠學(xué)者熟視不見(jiàn)泰山之形恪也請(qǐng)書(shū)詠春以銘堂又請(qǐng)旉明其旨予曰入而事親其旨也出而事君其旨也兄而友弟而恭其旨也夫婦之別其旨也朋友之信其旨也其視其聽(tīng)其旨也其言其動(dòng)其旨也儆戒兢業(yè)其旨也喜怒哀樂(lè)其旨也思慮詳曲切至其旨也春秋冬夏風(fēng)雨霜露其旨也風(fēng)霆流形庶物露生其旨也如是旉明可謂至明白至詳盡或者猶疑焉予又曰其疑者亦是旨也樂(lè)哉是宜曾晳曰暮春者春服旣成冠者五六人童子六七人浴乎沂風(fēng)乎舞雩詠而歸也他日恪又請(qǐng)銘其堂之東房曰時(shí)齋唐虞而上道之名未著惟曰時(shí)堯曰疇咨若時(shí)時(shí)是也以不可得而名姑曰如是又詠春之旨也請(qǐng)銘其西房曰勿齋凡動(dòng)乎意皆害道凡意皆易孔子曰毋意毋必毋固毋我意之狀大槩無(wú)踰斯四者入斯室者能寂然不動(dòng)如天地乎則無(wú)庸服是藥矣又請(qǐng)銘其東院曰熈光光如日月之光無(wú)思無(wú)為而萬(wàn)物畢照易曰知光大也又曰篤實(shí)輝光又曰動(dòng)靜不失其時(shí)其道光明又曰君子之光緝熈斯道不動(dòng)乎意熈和而理亦詠春之旨也其左曰昭融昭眀融一卽熈光其右曰修永修其永永而無(wú)息者卽熈光卽昭融卽詠春之旨又其別室曰喜哉舜作歌曰股肱喜哉斯喜不可思也曰止所易曰止其所也斯止非止斯所無(wú)所是謂止得其所皆詠春之旨也斯止非難無(wú)勞興意斯止非逺無(wú)勞索至斯止在筆端光照天地
一篇皆禪之宗指而一一文之以圣人之言人徒見(jiàn)其與圣人之言同而不知其實(shí)與圣人之言異差之毫厘謬以千里也佛者毎援毋意必固我之說(shuō)以自附殊不知意必固我皆人欲之私是可無(wú)也彼乃以一切意誠(chéng)心正皆宜無(wú)之非誣圣人之言乎胡康侯謂五峯曰佛者與圣人句句合字字是然而不同五峯問(wèn)旣曰合曰是如何又說(shuō)不同康侯曰于此看得破許你具一只眼康侯可謂卓有所見(jiàn)矣
人皆有此昭融之光而不自知今夫目視耳聽(tīng)手持足行口言心思自備五常君親忠孝兄弟弟良天婦倡從賓主迎將應(yīng)酬交錯(cuò)不可勝窮而其實(shí)澄然寂然變化孔彰斯妙也自古謂之心又謂之神孔子曰心之精神是謂圣此心無(wú)體虛明洞照如鑒萬(wàn)象畢見(jiàn)其中而無(wú)所藏惟動(dòng)乎意則始昏作好作惡物我樊墻是非短長(zhǎng)或探索幽遐究源委徹淵底愈乖張故孔子諄諄曰毋意毋必毋固毋我所以箴學(xué)者之膏肓斂其霧露岀其昭明融一之光
此議己見(jiàn)前章惟曰此心無(wú)體卽不識(shí)心旣曰無(wú)體又焉有用昭昭而不可欺感之而能應(yīng)者何物乎
從游三千獨(dú)曰顏?zhàn)雍脤W(xué)日至月至者不與何謂至至止也書(shū)曰安女止良性寂然淸明而不動(dòng)自知自信自淸自明自寂自止雖萬(wàn)變?nèi)f化交擾參錯(cuò)而實(shí)無(wú)所動(dòng)故曰至又曰止至矣止矣何以學(xué)為吁本心雖明故習(xí)尚熟微蔽尚有意慮萌蘗卽與道違道不我違我自違道有我有違無(wú)我無(wú)違有我斯動(dòng)無(wú)我則無(wú)動(dòng)我本無(wú)我意立而成我日至之外猶有違意起而動(dòng)故也月至則益熟矣月至之外猶有違亦意起而動(dòng)故也至于顏?zhàn)尤虏贿`益精益一三月而往猶微有違不逺而復(fù)純一如故不動(dòng)如故變化云為皜皜精白是謂時(shí)習(xí)而悅之學(xué)是謂文王之德之純是謂惟精惟一允執(zhí)厥中是謂吾道一以貫之是謂天下萬(wàn)世生民自有之性
此皆以圣賢之格言文自己之邪說(shuō)所謂句句合字字是然而不同若看得破許你具一只眼者此類(lèi)也且其言止不言動(dòng)言寂不言感言清明而不言淸明之體大道之實(shí)無(wú)間于淸濁昭昭而不可欺感之而能應(yīng)不知何故豈得為知道乎且謂所學(xué)者何事所習(xí)者何事為何而能悅其文自有先后而乃合學(xué)時(shí)習(xí)恱而言之亦異于圣人之言矣獨(dú)日至月至先得我心之同然又不知所至者何事何物又以至為止也亦引入彼之說(shuō)也不亦異乎
某行年七十有八日夜兢兢一無(wú)所知曷以稱(chēng)塞欽惟舜曰道心非心外復(fù)有道道特?zé)o所不通之稱(chēng)孔子語(yǔ)子思曰心之精神是謂圣圣亦無(wú)所不通之名人皆有此心此心未嘗不圣精神無(wú)體質(zhì)無(wú)際畔無(wú)所不在無(wú)所不通易曰范圍天地果足以范圍之也中庸曰發(fā)育萬(wàn)物果皆心之所發(fā)育也百姓日用此心之妙而不自知孩提之童無(wú)不知愛(ài)其親及長(zhǎng)無(wú)不知敬其兄愛(ài)親曰孝敬兄曰弟以此心事君曰忠以此心事長(zhǎng)曰順以此心與朋友交曰信其敬曰禮其和曰樂(lè)其覺(jué)曰知故曰知及之所覺(jué)至于純明曰仁言此心直而不支離曰德其有義所當(dāng)行不可移奪曰義名謂紛紛如耳目口鼻手足之不同而一人也如根干枝葉華實(shí)之不同而一木也此心之虛明廣大無(wú)所不通如此而孔子曰學(xué)而時(shí)習(xí)之謂其時(shí)時(shí)而習(xí)又曰思而不學(xué)則殆何也此心夲無(wú)過(guò)動(dòng)于意斯有過(guò)意動(dòng)于聲色故有過(guò)意動(dòng)于貨利故有過(guò)意動(dòng)于物我故有過(guò)千失萬(wàn)過(guò)皆由意動(dòng)而生故孔子每毎戒學(xué)者毋意毋必毋固毋我意態(tài)無(wú)越斯四者故毎每止絕學(xué)者
此叚亦猶前說(shuō)而又謂精神無(wú)體是圣道無(wú)體也何以有作用
道心大同人自區(qū)別人心自善人心自靈人心自明人心卽神人心卽道安睹乖殊圣賢非有余愚鄙非不足何以證其然人皆有惻隱之心皆有羞惡之心皆有恭敬之心皆有是非之心惻隱仁羞惡義恭敬禮是非知仁義禮知愚夫愚婦咸有之奚獨(dú)圣人有之人人皆與堯舜禹湯文武周公孔子同人人皆與天地同又何以證其然人心非氣血非形體廣大無(wú)際變化無(wú)方倐焉而視又倐焉而聽(tīng)倐焉而言又倐焉而動(dòng)倐焉而至千里之外又倐焉而窮九霄之上不疾而速不行而至非神乎不與天地同乎
首數(shù)句詞氣正與檀經(jīng)何其自性數(shù)言相類(lèi)其引人皆有惻隠之心等語(yǔ)乃援儒入釋者也其倐焉而視數(shù)語(yǔ)乃以知覺(jué)運(yùn)動(dòng)為性為道也豈不謬哉
天有四時(shí)春秋冬夏風(fēng)雨霜露無(wú)非擊磬也地載神氣神氣風(fēng)霆風(fēng)霆流形庶物露生無(wú)非擊磬也君尊臣卑父慈子孝兄愛(ài)弟敬夫婦別長(zhǎng)幼順朋友信無(wú)非擊磬也目之視耳之聽(tīng)心之思慮口之言四體之運(yùn)動(dòng)無(wú)非擊磬也子曰二三子以我為隱乎吾無(wú)隱乎爾吾無(wú)行而不與二三子者是皆擊磬之旨也
此是佛家擊磬以警動(dòng)人心宗指何足以知圣人之心使慈湖在當(dāng)時(shí)聞之則止于警動(dòng)其心而已又豈如荷簣者于擊磬聲中知孔子不忘天下之心乎
孔子曰心之精神是謂圣旣圣矣何俟乎復(fù)淸之孟子曰勿正心謂夫人心未始不正無(wú)俟乎復(fù)正之此心虛明無(wú)體精神四達(dá)至靈至明是是非非云為變化能事親能事君上能從兄能友弟能與朋友交能泛應(yīng)而曲當(dāng)不學(xué)而能不慮而知未嘗不清明何俟乎復(fù)清之淸心卽正心正心孟子之所戒也而后人復(fù)違其敎何也易上系曰圣人洗心大學(xué)曰先正其心故后學(xué)因之不察夫上系之洗心大學(xué)之正心皆非孔子之言也下系子曰之下某二十有八而覺(jué)三十有一而又覺(jué)覺(jué)此心清明虛朗斷斷乎無(wú)過(guò)失過(guò)失皆起乎意不動(dòng)乎意證然虛明過(guò)失何從而有某深信此心之自淸明自無(wú)所不通斷斷乎無(wú)俟乎復(fù)清之于夲虛本明無(wú)所不通之中而起清之之意千失萬(wàn)過(guò)朋然而至矣甚可畏也
若如此說(shuō)不俟清之正之然則易大學(xué)謂之洗謂之正皆非矣敎與學(xué)皆可無(wú)矣敢于非古圣人之言得罪名敎大矣夫不欲動(dòng)意故不信誠(chéng)意之說(shuō)正心之說(shuō)尚未曉程明道謂韓持國(guó)曰道不在克卻不是持國(guó)事持國(guó)佛者也故其道何用克之說(shuō)與慈湖同
思如此不思則不如此非永也永非思之所可及也而必曰思者思夫不可得而思也者斯永也永非思之所可及也思而忽覺(jué)覺(jué)非思也斯永也孔子曰天下何思何慮謂此也曰毋意謂此也曰吾有知乎哉無(wú)知也謂此也
謂思夫不可得而思也者斯永也非動(dòng)意乎是索隠也又謂圣人無(wú)知便是死灰了且其言自相矛盾矣
人有圣賢之異道無(wú)圣賢之異孔子曰心之精神是謂圣此心初無(wú)圣賢庸愚之間百姓日用此心之妙而不自知禹曰安女止夲之不動(dòng)文王緝熈敬止卽不動(dòng)孔子為之不厭豈未覺(jué)而為哉亦緝熈敬止知及之后觀過(guò)精微用力于仁守也如鑒中象交錯(cuò)紛然而虛明未嘗有動(dòng)也
此猶前之說(shuō)慈湖意只以不動(dòng)為體為止而不知循其本體之自然流行各止其所者之為不動(dòng)也又以孔子為之不厭為已覺(jué)而為[他何]惑于老佛無(wú)為之說(shuō)而不知圣人之為無(wú)所造作非無(wú)為也異乎老佛之無(wú)為也可類(lèi)悟其[非矣]易仁者見(jiàn)之謂之仁知者見(jiàn)之謂之知百姓日用又不知故君子之道鮮矣仁知之偽日用之不察皆以為道何謂精何謂一孔子曰屬辭比事春秋敎也屬辭比事而不亂則深于春秋者矣天有四時(shí)春秋冬夏風(fēng)雨霜露無(wú)非敎也地載神氣神氣風(fēng)霆風(fēng)霆流形庶物露生無(wú)非敎也某不勝起敬而贊之曰大哉圣言著庭以屬辭比事為職辭不勝其繁事不勝其伙何以不亂亂生于意意生紛然意如云氣能障太虛之清明能蔽日月之光明舜曰道心明心卽道動(dòng)乎意則為人心孔子曰心之精神是謂圣而每戒學(xué)者毋意毋必毋固毋我意態(tài)萬(wàn)殊而大槩無(wú)踰斯四者圣人深知意之害道也甚故諄諄止絶學(xué)者
屬辭比事及天有四時(shí)等語(yǔ)皆非孔子之言又以意譬云以心譬太虛日月則心與意二物三物矣不知心與意卽一物也本體為心動(dòng)念為意一感一應(yīng)其能漃滅乎明心卽道辯見(jiàn)前千言萬(wàn)語(yǔ)只是此意鑄千萬(wàn)錯(cuò)
時(shí)者道之異名堯典曰疇咨若時(shí)時(shí)是音之訛也是卽此也古未有道之名惟曰是舜命禹始曰道心明此無(wú)所不通之心后世去古寢逺不曰時(shí)而曰道此道所以不明于天下也道不可思不可名舜曰若不在時(shí)此時(shí)卽后世所謂道而不曰道后世于心之外復(fù)求道不知此心虛明廣大無(wú)際畔范圍天地發(fā)育萬(wàn)物卽道也孔子生于衰世不得不隨世而言而曰改而止謂改過(guò)卽止無(wú)容他求又曰心之精神是謂圣學(xué)者起意他求則戒之曰毋意又曰哀樂(lè)相生不可見(jiàn)不可聞而可意可求乎
時(shí)者道之別名一句近之但又以時(shí)為此為是而混同于不在時(shí)之時(shí)又云過(guò)改卽止而卒歸于無(wú)起意而不知圣人之戒毋意謂妄意也誠(chéng)意之意謂夲意也慈湖于名義看皆不精品題皆未當(dāng)而妄以己意改圣人之名理又謂上古言時(shí)不言道二典三謨之前無(wú)書(shū)可考何以見(jiàn)其不言道言道后世所以不明者卽舜言道心所以明道未見(jiàn)其為不明大抵慈湖只主張指心為道而不知天命之謂性性者在心率性之謂道道者路之名發(fā)于事為道豈可混也大抵是禪之宗指陷溺學(xué)者豈不可惜
口告舜曰安女止女謂舜也言舜心夲靜止惟安焉而已奚獨(dú)舜心本甲本心亦靜止故伊尹告以欽厥止厥猶女也奚口口口舉天下古今人心皆然故孔子曰于止知其所止于止本止也大學(xué)曰知止而后有定定而后能靜靜而后能安此非圣人之言也此以意為之故有四者之序不起乎意融明濁惡覩四者夫人皆有此止而不自知也此未知止為止之理卽至善言之亦禪宗戒定慧之定乃虛定也虛止也知止最深知止卽得有許多節(jié)次者言其自然之勢(shì)也
伯正是心可以通天地貫古今孔子曰心之精神是謂圣又曰夫孝天之經(jīng)地之義孝友一也孝弟之至通于神明光于四海無(wú)所不通伯正皆有是心是心皆具是圣今伯正又能兢兢防謹(jǐn)于未然某無(wú)能復(fù)措其辭卽兢兢無(wú)怠無(wú)荒而伯仲日用皆中庸之妙矣
千言萬(wàn)語(yǔ)只是被心之精神一句誤了
先圣曰知及之仁不能守之雖得之必失之知者覺(jué)之始仁者覺(jué)之純不覺(jué)不足以言知覺(jué)雖非思之所及而猶未精一精一而后可以言仁孔門(mén)覺(jué)者無(wú)幾
此近徑速之說(shuō)未能精焉能知一
經(jīng)禮三百曲禮三千皆吾心所自有于父母自然孝于兄弟自然友恭于夫婦自然親敬于朋友自然信岀而事君自竭忠與賓客交際自然敬其在鄉(xiāng)黨自謙恭其在宗廟朝廷自敬復(fù)者復(fù)吾所自有之禮非外取也禮廢樂(lè)壞逾二千載學(xué)者率求禮于外先圣特曰復(fù)所以針二千載之膏肓發(fā)人心之所自有周公謂以五禮防萬(wàn)民之偽記亦曰著誠(chéng)去偽深戒夫人徒徇其文為而不由中也
此叚何等說(shuō)得粗理雖人人自有然私欲蔽之非學(xué)無(wú)以復(fù)其本體若如此說(shuō)則人人便是圣人又何須學(xué)連楊子亦不須講學(xué)矣禮者理也理無(wú)內(nèi)外
禹告舜曰安女止謂舜本靜止不動(dòng)安之無(wú)動(dòng)乎意孔子曰心之精神是謂圣人皆有是心心未嘗不圣虛明無(wú)所不照如日月之光無(wú)思無(wú)為而萬(wàn)物畢照視聽(tīng)言動(dòng)皆變化而未嘗動(dòng)乎意其有不安焉者動(dòng)乎意也舜圣人而禹猶致戒而況于后世學(xué)者乎安非意也不動(dòng)之謂安孔子曰時(shí)習(xí)者安也曰用力于仁者安也安曰非思非為是謂眞為舜曰惟精惟一者常精眀不昏純一而無(wú)間卽安也堯安安文王之德之純一也
如此云者必若槁木死灰而后可克其說(shuō)也然則大學(xué)之誠(chéng)意皆非歟蓋止非靜止之止乃至善之極所謂天理也慈湖元不識(shí)天理徒紛紛主其僻見(jiàn)之說(shuō)以誣圣經(jīng)
孔子曰黙而識(shí)之學(xué)而不厭又曰予欲無(wú)言又曰吾有知乎哉無(wú)知也圣語(yǔ)昭然而學(xué)者領(lǐng)圣人之旨者在孔門(mén)已茫無(wú)幾而況于后學(xué)乎比來(lái)覺(jué)者何其多也覺(jué)非言語(yǔ)心思所及季思已覺(jué)矣汩于事而昏孔子曰心之精神是謂圣謂季思之心己圣何不信圣訓(xùn)而復(fù)疑皆不復(fù)致問(wèn)季思以黙識(shí)矣季思平平守此黙黙卽圣卽不厭之學(xué)卽喜怒哀樂(lè)之妙卽天地四時(shí)變化之妙卽先圣黙識(shí)之妙
北來(lái)覺(jué)者之多多于孔門(mén)豈有此理乃一時(shí)幾盡于禪矣又云平平守黙黙卽圣卽不厭之學(xué)云云豈援圣學(xué)功夫入于禪乎
子思曰天地之道其為物不貳則其生物不測(cè)孔子曰地載神氣神氣風(fēng)霆風(fēng)霆流形庶物露生無(wú)非敎也又曰吾道一以貫之皆所以明著至神之道無(wú)不通貫也
地載神氣等語(yǔ)決非孔子之言乃不知道者妄言也夫神氣非有方所包貫天地何云地載是天地之氣二也
皋陶曰愼厥身修思永永久也古者未有道之名堯曰疇咨若時(shí)登庸時(shí)是也此也若順也言乎能順是者將登用之舜亦曰惟時(shí)惟幾惟此為幾也至舜授禹始曰道心皋陶曰永亦名夫永永悠乆卽所謂時(shí)而實(shí)無(wú)名道若大路然舜特謂夫無(wú)所不通之心至于通乎意則倚矣礙矣窒矣非通也故曰人心
皋陶全在愼字?jǐn)麗醵烙赖闷涞啦荒苌鲃t猖狂自肆雖長(zhǎng)寂滅亦非道矣愼者無(wú)過(guò)不及
入皆有是心是心皆虛明無(wú)體無(wú)體則無(wú)際畔天地萬(wàn)物盡在吾虛明無(wú)體之中變化萬(wàn)狀而吾虛明無(wú)體者常一也百姓日用此虛明無(wú)體之妙而不自知也
無(wú)體矣安有用是徒知見(jiàn)者之為體而不知不見(jiàn)者之為體也百姓日用不知安覩夲體說(shuō)得何等茅草
楊子折衷卷之二
某嘗讀大戴所記孔子之言謂忠信為大道某不勝喜樂(lè)某不勝喜樂(lè)樂(lè)其深切著眀某自緫角承先大夫訓(xùn)迪已知天下無(wú)他事惟有此道而已矣窮高深究年三十有一于富陽(yáng)簿舍雙明閣下侍象山先生坐問(wèn)答之間某忽覺(jué)某心清明澄然無(wú)畔又有不疾而速不行而至之神此心乃我所自有未始有間斷于是知舜曰道心明心卽道孟子曰仁人心也其旨同孔子又曰心之精神是謂圣某知人人本心皆與堯舜禹湯文武周公孔子同得圣人之言以證以告學(xué)子謂吾心卽道不可更求
忠信為大道一句便差了下文以得之又得何物明心卽道一句又差了上文人心惟危又指何心心之精神一句已辯在前
孔子曰主忠信謂忠信卽主夲渡河丈人亦曰吾之入于波流忠信而已其岀也亦忠信而已孔子使二三子識(shí)之烏乎至哉卽吾與人忠不妄語(yǔ)之心卽道矣丈人當(dāng)日之言未必果曰忠信往往曰吾出入于波流吾心如是而已無(wú)也無(wú)術(shù)也始吾之入也如是而入其出也如是而出世以如是而往實(shí)直無(wú)偽謂之忠信忠信措吾軀是波流之中而不敢用其私焉故能入又能出也
認(rèn)錯(cuò)主字渡河丈人乃佛老之言安得滑稽如馮夷娶婦者使慈湖岀入河流試看
孔子曰主忠信諸儒未有知其旨者蓋意謂忠信淺者爾非道舍淺而求深離近而求遠(yuǎn)置忠信于道之外不知道一而已矣忠信卽道何淺何深何近何逺又有學(xué)者知忠信不可淺求遂深求之推廣其意高妙其說(shuō)謂忠信必不止于不妄語(yǔ)而已吁其謬哉舍不妄語(yǔ)何以為道人心卽道故書(shū)曰道心此心無(wú)體清明無(wú)際直心而發(fā)為事親為從兄為事長(zhǎng)上為夫婦為朋友仕則事君臨民
謂人心卽道何以有人心惟危道心惟微之說(shuō)且心發(fā)于五倫亦有中正不中正中正為道不中正卽非道安可槩謂之道
人之心夲自靜止也喜怒哀樂(lè)變化云為如四時(shí)之錯(cuò)行如日月之代明其事親名曰孝其從兄名曰弟其恭敬曰禮其羞惡曰義其是是非非曰智其雖千變?nèi)f化而常明曰仁百姓日用而不知不省庸常正平之心卽道離心求外去道反逺殊可惜也千尤萬(wàn)過(guò)皆生于離心而起意謂之安女止謂之忠信謂之篤敬謂之時(shí)習(xí)之學(xué)謂之中庸子思謂之至誠(chéng)夫忠信卽誠(chéng)實(shí)而已矣殆不必加至之一字加至一字則是于平常誠(chéng)實(shí)之外有又至焉者無(wú)乃不可乎是猶未信百姓日用之卽道
以靜止說(shuō)心而不知心常動(dòng)變非識(shí)心者也百姓日用卽道辯見(jiàn)前
惟自信夲心之虛明無(wú)限際天者吾之高明地者吾之博厚日月四時(shí)吾之變化萬(wàn)物吾之散殊而后自信吾之事親卽天之經(jīng)地之義吾之忠信卽天下之大道而非有未至焉者而后信孔子曰吾道一以貫之而曾子謂之忠恕忠卽忠信恕卽恕物先儒乃曰忠譬則流而不息恕譬則萬(wàn)物散殊是猶未信忠信寛恕之卽道未信忠信寛恕自廣大通融故為是譬喻推廣之說(shuō)
此看得太潦草了慈湖心極粗性極輕率故敢措大以天地四時(shí)萬(wàn)物皆其所有如佛者山河天地之說(shuō)于你何事孝弟忠信皆其自有無(wú)有不至者便敢于非古圣賢之言之?dāng)溌侍煜轮藦U學(xué)而亂天下者必自慈湖始矣
忠信之心無(wú)精粗無(wú)本末無(wú)內(nèi)外無(wú)所不通但微起意卽失之矣
不起意卽是禪寂也卽是死的忠信而非活的忠信也
人心自明人心自靈意起我立必固礙塞始喪其明始失其靈孔子與門(mén)弟從容問(wèn)答其諄諄告戒止絕學(xué)者之病大畧有四曰意曰必曰固曰我門(mén)弟子有一于此圣人必止絕之毋者止絕之辭知夫人皆有至靈至明廣大圣智之性不假外求不由外得自本自根自神自明微生意焉故蔽之有必焉故蔽之有固焉故蔽之有我焉故蔽之昏蔽之端盡由于此故毎毎隨其病之所形而止絕之曰毋如此毋如此圣人不能以道與人能去人之蔽爾
絶四之說(shuō)先得我心之同然然四者旣絕卽廓然太公天理流行矣不知天理流行猶是寂滅猶是死的四絶
直翁見(jiàn)告以居處恭至難且求其說(shuō)某曰直翁恭愿其察之也乆豈直翁燕居亦不敢申申夭夭邪觀圣言當(dāng)通其道恭言大槩至燕居申申夭夭非不恭也始直翁求之過(guò)也
看申申夭夭太容易了慈湖心何等率易也
日本俊芿律師請(qǐng)言于宋朝著楊子楊子舉圣人之言而告之曰心之精神是謂圣此心虛明無(wú)體象廣大無(wú)際量日用云為虛靈變化實(shí)不曾動(dòng)不曾靜不曾生不曾死而人謂之動(dòng)謂之靜謂之生謂之死晝夜常光明起意則昏則非
旣曰不曾動(dòng)又曰不曾靜旣曰不曾生又曰不曾死是遁詞也
孔子又嘗告子張以言忠信行篤敬立見(jiàn)其叅于前在輿見(jiàn)其倚于衡所見(jiàn)者何狀耶每每念曰此忠信篤敬忠信之時(shí)心無(wú)他意篤敬之時(shí)心亦無(wú)他意所是非意象昭明有融蕩蕩平庸學(xué)者往往率起意求說(shuō)不思圣人毎每戒學(xué)者毋意
叅前倚衡不思何物而曰何狀而求之昭明有融蕩蕩平庸終無(wú)實(shí)體忠信篤敬非意而何是好的意也非毋意之意也元度所自有夲自全成何假更求視聽(tīng)言動(dòng)不學(xué)而能惻隱羞恥恭敬是非隨感輒應(yīng)不待昭告
視聽(tīng)言動(dòng)不學(xué)而能一接便錯(cuò)若如此說(shuō)是運(yùn)水搬柴無(wú)非佛性矣
具位楊某敢釋菜于至圣文宣王某觀戴德所記先圣謂忠信大道某不勝其喜且慰以某自幼而學(xué)壯而始覺(jué)覺(jué)此心澄然虛明無(wú)體廣大無(wú)際日用云為無(wú)非變化乃卽日用平常實(shí)直之心卽大道而不敢輕以語(yǔ)人懼其不孚且笑侮及觀戴德所記圣言以為證曰乃今可以告學(xué)者矣學(xué)者因是多覺(jué)此先圣如天之大惠布流四方益?zhèn)髦T后茲分牧東嘉又將以告東嘉人士當(dāng)有覺(jué)者覺(jué)者自覺(jué)覺(jué)非外取卽日用平常實(shí)直之心事親自孝事君自忠于夫婦自別于長(zhǎng)幼自序于朋友自信日用萬(wàn)變無(wú)適而不上當(dāng)天心下合人心此先圣如天之大惠言之不可盡質(zhì)頌之不可盡者也
旣以忠信卽大道則下文所謂得之失之者何物幾于侮圣人之言矣且君臣父子夫婦長(zhǎng)幼朋友之間心不中正卽便不實(shí)便皆以為道可乎毫厘之差便為悖敎得罪圣人可不謹(jǐn)乎
祇惟夢(mèng)奠兩楹垂光萬(wàn)世天有四時(shí)春秋冬夏風(fēng)雨霜露孰非先圣之?dāng)湹剌d神氣神氣風(fēng)霆風(fēng)霆流形庶物露生孰非先圣之?dāng)湹啦贿R人人之為道而逺人心之精神是謂圣圣訓(xùn)昭明某覺(jué)此篤信此茲分牧東嘉將以此告東嘉人士以平常日用卽大道惟毋動(dòng)意立知如興云氣自翳其光明當(dāng)有覺(jué)者某內(nèi)外親故二十年來(lái)亦多覺(jué)者亦盛矣敢告
以非圣之言告圣人眞誣圣人哉壞人心術(shù)反謂有覺(jué)
某洪惟先圣之道廣大昭明無(wú)所不包綂無(wú)所不貫通在天為干在地為坤在日月為明在四時(shí)為變通在萬(wàn)物為生在某為心心者某之所自有而先圣之道在焉實(shí)廣實(shí)大實(shí)昭明實(shí)無(wú)所不包貫順而達(dá)之萬(wàn)善畢隨反而離之百非斯集某敢不敬養(yǎng)敬保以敬事先圣寡過(guò)誠(chéng)難況于某又況于為令之邑必有謬差惟神明惠相之
以己心便謂是天地日月四時(shí)萬(wàn)物亦恐欺也惟有謬差祈神惠相之尚有此意念也
某所以獲執(zhí)弟子之禮于先生門(mén)下四方莫不聞矣某所以獲執(zhí)弟子之禮于先生門(mén)下四方實(shí)未之知豈惟四方之士未之知雖前乎此千萬(wàn)世之已往后乎此千萬(wàn)世之未來(lái)盈天地兩間皆高識(shí)深智之士竭意悉慮窮日夜之力亦將莫知又豈惟盡古今與后世高識(shí)深智之士莫能知雖某亦不能自知壬辰之歲富春之簿廨雙明閣之下某本心問(wèn)先生舉凌晨之扇訟是非之答實(shí)觸某機(jī)此四方之所知至于卽扇訟之是非乃有澄然之清瑩然之明匪思匪為某實(shí)有之無(wú)今昔之間無(wú)須臾之離簡(jiǎn)易和平變化云為不疾而速不行而至莫知其鄉(xiāng)莫窮其涯此豈惟某獨(dú)有之舉天下之人皆有之為惻隱為羞恥為恭敬為是非可以事親可以事君可以事長(zhǎng)可以與朋友交可以行于妻子可以與上可以臨民天以是覆而高地以是厚而卑日月以是照臨四時(shí)以是通變鬼神以是靈萬(wàn)物以是生是雖可言而不可議可省而不可思孔子曰吾有知乎哉無(wú)知也文王順帝之則亦自不識(shí)不知況于某乎況于四方之士乎故圣人遏絕學(xué)者之意以有意則有知遏絕學(xué)者之必以有必則有知遏絕學(xué)者之固以有固則有知遏絕學(xué)者之我以有我則有知愈知愈離愈思愈逺道不逺人人之知道而逺人不可以知道不知猶逺而況于知乎故夫先生平日之論非學(xué)者之所知非某之所知雖然先生之道亦旣昭昭矣何俟乎知仰觀乎上先生確然示人易矣俯察乎下先生隤然示人簡(jiǎn)矣垂象著明者先生之著明寒暑變化者先生之變化書(shū)者先生之政事詩(shī)者先生之詠歌禮者先生之節(jié)文春秋者先生之是非易者先生之變化學(xué)者之所日誦百姓之所日用何俟乎復(fù)知何俟乎復(fù)思勿思勿知不可度思矧可射思今先生釋然而化矣又豈學(xué)者之所知某聞先生之計(jì)慟哭旣絕而復(fù)續(xù)續(xù)而又絶絶而又復(fù)續(xù)不敢傷生微聲竟哭亟欲奔赴病質(zhì)岌岌度不可支循循歷事荒政方殷今也畧定氣血微強(qiáng)矧聞襄大事之有期求檄以來(lái)庸暢中膓之悲一奠祖行薦以辭先生之道不可思此哀亦不可思
一篇虛夸之語(yǔ)象山之心恐亦非安也而云圣人之心無(wú)知尤大害道
先生之道至矣大矣某安得而知之惟某主富陽(yáng)簿時(shí)攝事臨安府中始承敎于先生及返富陽(yáng)又獲從容侍誨偶一夕某發(fā)夲心之問(wèn)先生舉是日扇訟是非以答某忽省此心之清明忽省此心之無(wú)始末忽省此心之無(wú)所不通某雖凡下不足以識(shí)先生而于是亦知先生之心非口說(shuō)所能贊述所畧可得而言者日月之明先生之明也四時(shí)之變化先生之變化也天地之廣大先生之廣大也鬼神之不可測(cè)先生之不可測(cè)也欲盡言之雖窮萬(wàn)古不可得而盡也雖然先生之心與萬(wàn)古之人心一貫無(wú)二致學(xué)者不可自棄
此等語(yǔ)亦是虛夸自非大人上圣安得與天地合德日月合明雖本體則然然全體未復(fù)安能及此
舜曰道心明心卽道動(dòng)乎意則為人心孔子語(yǔ)子思曰心之精神是謂圣孟子亦曰仁人心也心可言而不可思孔子知聞弟子必多以孔子為有知明告之曰吾有知乎哉無(wú)知也知卽思又曰天下何思何慮周公仰而思之夜以繼日卽思非思孔子臨事而懼好謀而成卽懼非懼卽謀非謀如鑒之照大小美惡往來(lái)差錯(cuò)且有而實(shí)無(wú)日月之光萬(wàn)物畢照入松穿竹歷歷皎皎而日月無(wú)思
都是種種之說(shuō)已辯在前慈湖主張不動(dòng)意不用思及不懼至于周公仰思孔子臨事而懼好謀而成說(shuō)不去了又云卽思非思卽懼非懼卽謀非謀是遁詞也惟有中思岀謀戒懼最的當(dāng)
人心自正人心自善孩提之童無(wú)不知愛(ài)其親及長(zhǎng)無(wú)不知敬其兄不學(xué)而能不慮而知人皆有惻隱之心皆有羞惡之心皆有恭敬之心皆有是非之心孔子語(yǔ)子思曰心之精神是謂圣人人皆與堯舜禹湯文武周公孔子同人心非血?dú)夥切误w精神廣大無(wú)際畔范圍天地發(fā)育萬(wàn)物何獨(dú)圣人有之人皆有之時(shí)有古今道無(wú)古今形有古今心無(wú)古今百姓日用此心之妙而不自知以其意動(dòng)而有過(guò)故不自知孔子曰改而止謂學(xué)者改過(guò)卽止無(wú)起意無(wú)適無(wú)莫蒙以養(yǎng)之孔子曰吾有知乎哉無(wú)知也文王不識(shí)不知孔子毎每戒學(xué)者毋意意態(tài)有四必固我皆意也如蒙如愚以養(yǎng)其正作圣之功
辨已見(jiàn)前如蒙如愚以養(yǎng)其正須知正者何物中庸以聰明睿知達(dá)天德若愚蒙的正是寂滅也安逹天德
吾之日用何如哉如東山之曉色蒼茫無(wú)際不可攬取其間云氣隱見(jiàn)陽(yáng)輝粲發(fā)霞舒金錦愈變而愈竒云拖玉龍出沒(méi)夭矯千萬(wàn)峯羣翠之間可觀可駭而須臾忽化千態(tài)萬(wàn)狀莫繪莫畫(huà)又如江上之秋光清光爽明若甚近也而不可執(zhí)若逺也而不可追而及清露濡之霜月烱之而無(wú)所損無(wú)所益又如松間之溪聲泠泠其鳴其音甚淸的然可以聽(tīng)而聞而不得夫音之形
此正是彷佛渺茫冥昧氣象皆是想象中來(lái)乃幻心也而以為得不亦悞乎
此道元來(lái)卽是心人人拋卻去求深不知求卻翻成外若是吾心底用尋
雖不用尋亦自常放此覓心了不得之說(shuō)
誰(shuí)省吾心卽是仁荷他先哲為人深分明說(shuō)了猶疑在更問(wèn)如何是夲心
豈以知覺(jué)運(yùn)動(dòng)之心卽為仁乎孟子仁人心也須善看
若問(wèn)如何是此心能思能索又能尋汝心底用他人說(shuō)只是尋常用底心
尋常用的須分邪正
此心用處沒(méi)蹤由擬待思量是討愁但只事親兼事長(zhǎng)只如此去莫回頭
事親事長(zhǎng)之心不得其中正卽非道思量討愁卽五祖才商量著便不中用
可笑禪流錯(cuò)用心或思或罷兩追尋窮年費(fèi)殺精神后陷入泥涂轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)深
禪者正不用思量正不費(fèi)精神慈湖恐是操戈入室
心里虛明著太空乾坤日月總包籠從來(lái)個(gè)片閑田地難定西南與比東
虛明之中卽有實(shí)理何謂太空乎
莫將愛(ài)敬復(fù)雕鐫一片眞純幸自全待得將心去鉤索旋栽荊棘向芝田
愛(ài)敬卽是天理自然何能雕鐫何假雕鐫
勿認(rèn)胸中一團(tuán)氣一團(tuán)氣里空無(wú)地?cái)蘸蔚馗瘟x此無(wú)廣狹無(wú)一二
中夲體何曾有氣有氣非本體矣
回心三月不違仁已后元曾小失眞一片雪花輕著水冥冥不復(fù)省漓醇
顏?zhàn)尤潞笾荒铑^稍有不善便覺(jué)便了無(wú)形亦何謂小失非如雪花著水有形跡也
有心切勿去鉤玄鉤得玄來(lái)在外邊何似罷休依本分孝慈忠信乃天然此天然處不亦妙費(fèi)盡思量卻不到有時(shí)父召急趨前不覺(jué)不知造淵奧此時(shí)合勒承認(rèn)狀從古癡頑何不曉
父召急趨時(shí)若心不存不中不正亦百姓日用不知行之而不著習(xí)矣而不察何云便是道且有時(shí)如此未必人人時(shí)時(shí)如此所以要學(xué)成之
曩疑先圣嗇于言何不明明細(xì)細(xì)傳今醒從前都錯(cuò)認(rèn)更加詳后卽紛然
恐有人更鑄錯(cuò)也
詩(shī)癡正自不煩功只為英才輒墮中今日已成風(fēng)俗后后生個(gè)個(gè)入樊籠
吾所大憂者不在此耳
慈溪慈湖孝名美卽天之經(jīng)地之義子思不知萬(wàn)物我發(fā)育推與圣人自固蔽已自固蔽禍猶小固蔽后學(xué)禍甚大孔子沒(méi)近二千年未有一人指其愆汩汩昏昏到今日所幸慈湖卻不然灼見(jiàn)子思孟子病同源
敢為異說(shuō)亂敎禍后學(xué)乃自道也
大哉孔圣之言哀樂(lè)相生不可見(jiàn)傾耳聽(tīng)之不可聞不見(jiàn)乃眞見(jiàn)不聞乃眞聞子夏雖曰敢不承實(shí)莫之承終于昏誤認(rèn)有子為師道曾子覺(jué)雖小而悟孔圣之皜皜濯之暴之覺(jué)之虧卽濯卽暴無(wú)不妙子思孟子亦近之惜乎卜覺(jué)口大非其言多害道二子名聲滿(mǎn)天下剄其非者何其少滋惑后學(xué)何時(shí)了安得朝家專(zhuān)主孔圣言盡削異說(shuō)明大道比一二年覺(jué)者寖寖多幾二百人其天乎
不識(shí)子思孟子亦不識(shí)孔子矣其言詞氣狂妄自恣所存可知一二十年所謂覺(jué)者都被慈湖惑了
三以天下讓先圣謂至德某也拜廟下太息三辭不難知泰伯無(wú)人識(shí)胡為無(wú)得稱(chēng)萬(wàn)象妙無(wú)極或曰泰伯之神無(wú)形體何故言象又曰萬(wàn)通大道者匪有匪無(wú)象卽無(wú)萬(wàn)卽一一卽萬(wàn)尙不可思而可言乎卽無(wú)言天地內(nèi)外皆泰伯人實(shí)見(jiàn)之而不識(shí)
異說(shuō)荒唐
處處青山人不識(shí)歩歩踏著此巖石妙妙妙妙不可言可惜可惜大可惜
道理平常用何矜夸此卽石頭路滑之說(shuō)
曾將大手挽恒河引得龍來(lái)地起波何待硯池藏滴水工夫曾不費(fèi)揩磨
凡此皆佛偈語(yǔ)也
父母生子身身是父母?jìng)€(gè)如何卻言我言我大不可
太籠綂了金滕爾之許我有何不可父母食飯子能飽乎
燕語(yǔ)鶯啼杏壇春色為甚無(wú)人領(lǐng)畧又添個(gè)山青水綠是多多少少明明白白對(duì)面不識(shí)方且蕩然放逸不亦文辭雕琢圣人道君子不必相與言但示以禮樂(lè)禮樂(lè)無(wú)言莫穿鑿一味融融無(wú)窮靜樂(lè)歩步行行皆妙用言言句句俱寂寞舜曰道心明心卽道百姓日用不知不覺(jué)從學(xué)者再三勤勤有請(qǐng)也只不可說(shuō)著
三千三百無(wú)一而非性也心者道之大原心有邪正道有君子小人
楊子折衷卷之三
易者己也非有他也以易為書(shū)不以易為己不可也以易為天地之變化不以易為己之變化不可也天地我之天地變化我之變化非他物也私者裂之私者自小也包犠氏欲形容易是己不可得畫(huà)而為一于戲是亦可以形容吾體之似矣又謂是雖足以形容吾體而吾體之中又有變化之殊焉又無(wú)以形容之畫(huà)而為一一者吾之一也一者吾之一也可畫(huà)而不可言也可以黙識(shí)而不可加知也一者吾之全也一者吾之分也全卽分也分卽全也
他人食飯已得無(wú)饑乎張皇張皇可黙識(shí)卽知也知識(shí)豈有二圣人作易畫(huà)出道體使人體之其在書(shū)在天地一也
形則有大小道無(wú)大小德則有優(yōu)劣道無(wú)優(yōu)劣
分德與道不同便已不識(shí)道德
旣不曰義又不曰用止曰時(shí)而已矣何以曰大矣哉此正以明天地?zé)o一物一事一時(shí)之非易學(xué)者溺于思慮不求其義圣人于頥大過(guò)解革盡捐義用止言其時(shí)而嘆之曰大矣哉使學(xué)者無(wú)所求索不容鉤深卽時(shí)而悟大哉之妙則事理一貫精輯一體孔子何思何慮文王不識(shí)不知信矣
何思何慮全在同歸一致上不識(shí)不知全在順帝之則上帝之則卽時(shí)卽天理也
汲古問(wèn)易干卦云君子學(xué)以聚之問(wèn)以辨之寛以居之仁以行之先儒謂學(xué)聚問(wèn)辨進(jìn)德也寛居仁行修業(yè)也此言如何先生曰學(xué)貴于博不博則偏則孤伯夷惟不博學(xué)雖至于圣而偏于清柳下惠惟不博學(xué)雖至于圣而僻于和學(xué)以聚之無(wú)所不學(xué)也大畜曰君子以多識(shí)前言往行語(yǔ)曰君子博學(xué)于文學(xué)必有疑疑必問(wèn)欲辨明其實(shí)也辨而果得其實(shí)則何患不寛何患不仁
此叚庶幾近之然旣知學(xué)問(wèn)思辨篤行如何常說(shuō)不可動(dòng)意常說(shuō)無(wú)思可以推此曲暢旁通而悟其非矣
坤六二直方大不習(xí)無(wú)不利直心而往卽易之道意起則支而入于邪矣直心而行雖遇萬(wàn)變未嘗轉(zhuǎn)易是之謂方凡物圓則轉(zhuǎn)方則不轉(zhuǎn)方者特明不轉(zhuǎn)之義非于直之外又有方也夫道一而已矣言之不同初無(wú)二致是道甚大故曰大是道非學(xué)習(xí)之所能故曰不習(xí)無(wú)不利孟子曰人之所不學(xué)而能者其良能也所不慮而知者其良知也習(xí)者勉強(qiáng)本有者奚俟乎習(xí)此雖人道卽地之道故曰地道光也光如日月之光無(wú)思無(wú)為而無(wú)所不照不光明者必入于意必支而他必不直方大必昏必不利
此是死的方圣人之方活潑潑地道本不待習(xí)學(xué)而人不習(xí)學(xué)則不足以去私而全道習(xí)學(xué)非意乎中正之意不可無(wú)也汲古問(wèn)易蒙卦象曰君子以果行育德何以謂之果先生曰果者實(shí)之謂德性人之所自有不假于求順而行之無(wú)有不善有行實(shí)焉行虧則德昏矣德性無(wú)體本無(wú)所動(dòng)本不磨滅如珠混沙而失其明如水不濁則性不失矣順夲正之性而達(dá)之是謂果行所以育德
無(wú)體卽無(wú)用也謂德性無(wú)體便不識(shí)德性且珠與水豈無(wú)體乎
汲古問(wèn)蒙何以養(yǎng)正先生曰蒙者不識(shí)不知以養(yǎng)正性
正性亦必須識(shí)得知得何云不識(shí)不知不識(shí)不知云者謂邪知邪識(shí)也
人所需待多動(dòng)乎意非光也光如日月之光無(wú)思無(wú)為而無(wú)所不照此之謂道如此則人咸信之故曰孚如此則得所需矣亨矣得所需亨通或放逸失正故又曰貞乃吉孚與光與正夲非三事以三言發(fā)明道心一動(dòng)乎意則不孚不光不正謂之人心故舜曰人心惟危
正意豈可無(wú)大學(xué)誠(chéng)意何謂乎不動(dòng)意是死灰也
陽(yáng)窮上剝盡矣而忽反下而復(fù)生其來(lái)無(wú)階其本無(wú)根然則天地之心豈不昭然可見(jiàn)乎天地之心卽道卽易之道卽人之心卽天地卽萬(wàn)物卽萬(wàn)事卽萬(wàn)理言之不盡究之莫窮視聽(tīng)言動(dòng)仁義禮智變化云為何始何終一思旣往再思復(fù)生思自何而來(lái)思?xì)w于何所莫究其所莫知其自非天地之心乎非道心乎
以莫究莫知無(wú)階無(wú)根為天地之心卽未知天地之心未知天地之心卽未知仁卽未知道
眾人見(jiàn)天下無(wú)非異圣人見(jiàn)天下無(wú)非同天地之間萬(wàn)物紛擾萬(wàn)事雜并實(shí)一物也而人以為天也地也萬(wàn)物也不可得而一也不可得而一者睽也睽異也故不可得而一者眾人之常情而未始不一者圣人之獨(dú)見(jiàn)非圣人獨(dú)立此見(jiàn)也天地萬(wàn)物之體自未始不一也天下同歸而殊途一致而百慮惟人執(zhí)其途而不知其歸溺其慮而不知其致夫是以見(jiàn)其末而不見(jiàn)其本轉(zhuǎn)移于事物而不得其會(huì)通圣人懼天下遂梏于此而不得返故發(fā)其義于睽之彖夫天穹然而上地隤然而下可謂甚相絕圣人則曰其事同也今考天地之事陽(yáng)陰施生同于變化同于造物謂之同猶無(wú)足甚疑至于男女?dāng)嗳徊豢梢詾橐蝗耸ト藢⒁悦魑词疾灰恢韯t亦有可指之機(jī)曰其志未始不通也夫以男女之不可以為一人而今也其志則通通則一然則謂之一可也又豈特男女之若可以說(shuō)合者為然舉天下萬(wàn)物如鳶之飛至于戾天魚(yú)之躍乃不離于淵孰知鳶之所以飛者卽魚(yú)之所以躍者也林木之喬聳砌草之纎短判然則性之不同而體質(zhì)之殊絕也孰知乎木之所以為喬而聳者卽草之所以纎而短者也茍于此而猶有疑則試原其始木之未芽草之未甲木果有異于草草果有異于木乎天者吾之高明地者吾之愽厚男者吾之干女者吾之坤萬(wàn)物者吾心之散殊一物也一物而數(shù)名謂之心亦謂之道亦謂之易圣人諄諄言之者欲使紛紛者約而歸乎此也
饒他通篇說(shuō)一了終不及西銘理一而分殊也蓋知其渾然者而不知其就中有粲然者也毫厘之差也
先生曰見(jiàn)善則遷有過(guò)則改當(dāng)如風(fēng)雷之疾如此則獲益也人誰(shuí)無(wú)好善改過(guò)之心或有以為難而不能遷改者患在于動(dòng)意
動(dòng)意亦惟動(dòng)私意故改過(guò)遷善為難若夫能誠(chéng)意則意意念念皆天理卽至善也何改過(guò)之難乎
易曰艮其背不獲其身行其庭不見(jiàn)其人云云善止者行善行者止知止而不知行實(shí)不知止知行而不知止實(shí)不知行知行止之非二而未能一一皆當(dāng)其時(shí)猶未為光明人之精神盡在乎面不在乎背盡向乎前不向乎后凡此皆動(dòng)乎意逐乎物失吾夲有寂然不動(dòng)之情故圣人敎之曰艮其背使其面之所向耳目口鼻手足之所為一如其背則得其道矣雖有應(yīng)用交錯(cuò)擾擾萬(wàn)緒未始不寂然矣視聽(tīng)言動(dòng)心思曲折如天地之變化矣惟此為艮惟此為止其所茍艮其面雖止猶動(dòng)知其動(dòng)而剛止之終不止也惟艮其背則面如背前如后動(dòng)如靜寂然無(wú)我不獲其身雖行其庭與人交際實(shí)不見(jiàn)其人蓋吾本有寂然不動(dòng)之性自是無(wú)思無(wú)為如水鑒如日月光明四達(dá)靡所不照目雖視而不流于色耳雖聽(tīng)而不留于聲照用如此雖謂之不獲其身不見(jiàn)其人可也水鑒之中萬(wàn)象畢見(jiàn)而實(shí)無(wú)也萬(wàn)變畢見(jiàn)而實(shí)虛也止得其所者言不失其本止也非果有其所也
此正邪說(shuō)誣民也何不于背后生耳目口鼻手足乎掩塞其前之耳目口鼻手足而能有知乎形色天性有物有則圣人之大道也其耳目口鼻手足之氣無(wú)尺寸之膚不相貫通則無(wú)尺寸之膚刺之而卽遍身皆痛也何可無(wú)乎易言背者狀所不見(jiàn)者也心乎耳聽(tīng)目視口食鼻嗅手特足行而不役心于視食嗅持行者卽止卽背也乃是大手叚也大抵慈湖有見(jiàn)于禪之無(wú)為而無(wú)見(jiàn)于圣學(xué)之為而未嘗為舜禹有天下而不與者也且人心是活物如何與水鑒比不動(dòng)終是小伎倆學(xué)者不可不知言
圣人治天下禁民為非而已無(wú)他事也禮樂(lè)刑政一本諸此自子思孟子之言其失實(shí)者猶多而況于下焉者乎
妄議大賢未到他地位安能識(shí)他
少讀易大傳深?lèi)?ài)無(wú)思也無(wú)為也寂然不動(dòng)感而遂通天下之故竊自念學(xué)道必造此妙及他日讀論語(yǔ)孔子哭顏淵至于慟從者曰子慟矣曰有慟乎則孔子自不知其為慟殆非所謂無(wú)思無(wú)為寂然不動(dòng)者至于不自知?jiǎng)t又幾于不清明懐疑于中往往一二十年及承敎于象山陸先生間舉扇訟之是非忽覺(jué)簡(jiǎn)心乃如此清明虛靈妙用泛應(yīng)無(wú)不可者及后居妣氏喪哀慟切痛不可云喻旣乆畧省察曩正哀慟時(shí)乃亦寂然不動(dòng)自然不自知方悟孔子哭顏淵至于慟矣而不自知正合無(wú)思無(wú)為之妙益信吾心有如此妙用哀苦至于如此其極乃其變化故易大傳又曰變化云為不獨(dú)簡(jiǎn)有此心舉天下萬(wàn)古之人皆有此心
徒知援儒入墨而不知將孔子說(shuō)壞了孔子豈過(guò)哀越禮而不自知者蓋以慈湖說(shuō)圣人矣蓋圣人之哀顏?zhàn)幽诵郧橹ｉT(mén)人不及者視之以為慟耳其實(shí)待諸子一般豈有厚薄觀請(qǐng)車(chē)為槨一事可知
汲古問(wèn)形而上者謂之道形而下者謂之器道隨寓而有如何分上下先生曰此非孔子之言蓋道卽器若器非道則道有不通處
不知此是未知形色天性也未知上下只是一個(gè)形是未知道也
易曰憧憧往來(lái)朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊涂一致而百慮天下何思何慮至哉圣言實(shí)語(yǔ)也而自孔子以來(lái)至于今知之者寡同歸殊涂取喻爾非實(shí)有歸有涂也極上下四方之間古往今來(lái)萬(wàn)物變化有無(wú)彼此皆一體也如人有耳目鼻口手足之不同而皆一人也自清濁分人指輕清而髙者曰天于是靡然隨之曰天指重濁而下者曰地于是又靡然從之曰他到于今莫之改而實(shí)一物也清陽(yáng)濁陰二氣感化而為日為月為風(fēng)雨人物于是生皆一也曰彼曰此曰動(dòng)曰靜曰有曰無(wú)皆是物也何以思為何以慮為一致?tīng)柸俗杂邪賾]故又申言曰天下何思何慮
知理一而未知分殊連理一亦未識(shí)其所謂一亦是死的一堯典帝曰疇咨若時(shí)登庸益稷帝庸作歌曰勑天之命惟時(shí)惟幾又曰庶頑讒說(shuō)若不在時(shí)尚書(shū)率以時(shí)為是蓋古語(yǔ)也堯典上無(wú)所承忽曰誰(shuí)乎嗟哉有誰(shuí)是順者乎吾將登用之蓋時(shí)卽道也舜之所以光天下者此也黎獻(xiàn)之所以有功者此也丹朱友此也禹荒度土功用此也皋陶祇敘此也祖考以此而來(lái)格羣后以此而德讓鳳凰因此而來(lái)百獸以此而舞庶尹由此而諧勑正天命惟此而已惟此為幾謂為庶政之幾蓋天地間惟有此道而已三才萬(wàn)化萬(wàn)物萬(wàn)事萬(wàn)理皆不岀此道得此則吉?jiǎng)t治失此則兇則亂唐虞君臣朝夕之所謀謨經(jīng)營(yíng)無(wú)岀此道是猶此也故當(dāng)時(shí)相與詔告惟曰時(shí)猶曰此也時(shí)卽道之異名此道非言意之所能名后乃取道路無(wú)所不通人所共由之義初無(wú)形體之可執(zhí)至于曰時(shí)則尤不滯于言意妙哉時(shí)之為言也非大圣疇能為是言易多曰此此卽時(shí)漆雕開(kāi)亦曰吾斯之未能信是也是音之輕淸者謂道也古窂言道虞夏之際始間言之舜曰若不在時(shí)又曰惟時(shí)惟幾皆所以言道道之為言終不若時(shí)之為義渾然不分事理帝知若時(shí)者誠(chéng)未易得故問(wèn)其次誰(shuí)能順予事者采事也次問(wèn)事則知時(shí)道也
慈湖極聰明亦讀書(shū)極多但惜其先讀他書(shū)有得這些意思后將圣賢之言皆就己意上說(shuō)了且不知所謂時(shí)所謂此者何物慈湖之說(shuō)千篇一律又好多言謂之不動(dòng)意吾不信也舜曰咨女二十有二人欽哉惟時(shí)亮天功夫舜所以咨命四岳九官十二牧者孰不曰皆人為之功而舜諭之曰欽哉惟時(shí)亮天功時(shí)是也亮信也是天也非一付之自然而不為也盡欽竭力惟無(wú)入于意茍動(dòng)于意卽私卽偏而非道心禮樂(lè)刑政一入于人為則違道違天卽可致患故書(shū)曰天敘有典天秩有禮天命有德天討有罪箕子曰無(wú)有作好遵王之道無(wú)有作惡遵王之路王卽天又曰無(wú)偏無(wú)黨無(wú)反無(wú)側(cè)箕子能辯之矣孟子曰禹之行水也行其所無(wú)事也是謂帝則是謂帝載由乎此則能懋勉則五品遜五刑明則直則清直而不溫則失此寛而不栗則失此剛而虐則失此簡(jiǎn)而傲則失此讒說(shuō)殄行皆失此讒說(shuō)者似是而非之說(shuō)以其入乎意也殄行者大過(guò)殄絕之行以其入乎意也
意得其中正者卽不私不偏未聞一切意皆可無(wú)無(wú)則稿木死灰矣孔子所戒無(wú)意者謂不好的私意耳如好惡安可無(wú)得惟作好作惡則私耳孟子先知言學(xué)者不可不知
書(shū)曰后克艱厥后臣克艱厥臣猗歟至哉此堯舜禹皋益相與講論之大旨而后世君臣往往下視此等語(yǔ)以為特言其淺者耳特言其見(jiàn)為臨政事者耳必別有妙者如惟精惟一允執(zhí)厥中方可為至論吁堯舜禹皋益有二心乎臨民出政時(shí)有一心窮深極微時(shí)又一心乎人有二心且不能以為人而可以為堯舜禹皋益乎精一之論卒于欽敬卒于敬修謂欽敬敬修又特言其淺者則有淺有深謂之一可乎益曰戒哉儆戒無(wú)虞罔失法度罔游于佚罔滛于樂(lè)又曰無(wú)怠無(wú)荒益豈侮其君謂不足以語(yǔ)夫深者而姑以其淺者告乎皋陶謹(jǐn)厥身修又曰無(wú)敎逸欲又曰兢兢業(yè)業(yè)又曰同寅恊恭何數(shù)圣人者無(wú)他竒謀偉論而諄諄惟以戒謹(jǐn)恐懼為首語(yǔ)也于乎堯之所以為堯舜之所以為舜禹之所以為禹皋陶益之所以為皋陶益豈非以此心而已乎戒謹(jǐn)恐懼此心存乎放逸慢易此心存乎知放逸慢易心易失則戒謹(jǐn)恐懼此心之存可知矣惟得此心者方知此心之岀入惟識(shí)此心者方知此心之存不存理無(wú)淺深逺近固不必言其敬謹(jǐn)兢業(yè)寅恭戒謹(jǐn)恐懼非意乎此便是好的意豈可謂一切不動(dòng)意動(dòng)心忍性何謂乎故天運(yùn)行徤而常動(dòng)人心活潑而常動(dòng)惟勿忘勿助之間則動(dòng)而不動(dòng)有誠(chéng)意而無(wú)私意矣慈湖知言不精大抵類(lèi)此
士大夫?qū)W術(shù)如此而遽議人主之難輔未可也道之不明也我知之矣道在邇而求諸逺事在易而求之難人心自善人心自明人心自神學(xué)士大夫旣不自知己之心故亦不知人主之心舜禹之心卽是心己是心四海之所同萬(wàn)古之所同克艱云者不放逸之謂也不放逸則不昏不昏則本善本眀本神之心無(wú)所不通無(wú)所不治無(wú)所不化此道至易至簡(jiǎn)
句句似是殊未覩易簡(jiǎn)之體
簡(jiǎn)自以為能稽眾舍己從人矣毎見(jiàn)他人多自用簡(jiǎn)不敢自用亦簡(jiǎn)自謂能舍己從人意謂如此言亦可矣一日偶觀大禹謨知舜以克艱稽眾舎己從人不虐無(wú)告不廢困窮惟帝堯能是是謂已不能也三復(fù)斯言不勝?lài)@息舜心沖虛不有已善雖稽眾舍己亦自謂不能嗚呼圣矣舜豈不能稽眾渚豈不能舍己從人豈虐無(wú)告豈廢困窮無(wú)告常人之所不敢虐困窮常人之所不忍廢而今也圣人曰已不能嗚呼圣矣
圣賢之心愈進(jìn)愈虛故子路人告之以有過(guò)則喜虛也禹聞善言則拜大虛也大舜善與人同樂(lè)取于人以為善又太虛也圣人只是至虛至虛乃至實(shí)也慈湖多少病痛便以為能如此后覺(jué)其未然猶復(fù)以圣以天自居何也為其徒見(jiàn)空空地虛而未察見(jiàn)道體之無(wú)窮也見(jiàn)道體之無(wú)窮則自不能不虛
懋哉者是勉其無(wú)動(dòng)乎意以行其私也
侮圣言以附己私見(jiàn)多類(lèi)此
汲古問(wèn)舜欲觀古人之象命禹作服日月星辰山龍華蟲(chóng)繪之于衣宗彛藻火粉米黼黻繡之于裳是為十二章至周則升三辰旗而衣五章裳四章是為九章其取象增損不一而論多不同未明其義先生曰象服十二章以舜之圣猶未盡明命禹明之禹所明又不傳于后后學(xué)何敢遽言家語(yǔ)云心服袞職其義可明人心卽道神明廣大無(wú)所不通日月星辰皆光明無(wú)思無(wú)為而無(wú)有不照卽此心之虛明光宅天下山以象靜止不動(dòng)而發(fā)生庶物龍以象變化不測(cè)而霈澤博施由是心而發(fā)諸禮樂(lè)政事煥乎其有文章則華蟲(chóng)似矣清明澄蕩蕩難名卽水之難于形容姑繡以藻則水可見(jiàn)矣火之光照象此心之照用宗廟之彛尊以其行道致孝米以養(yǎng)人而君心?；己醪徊┓鄱⒅畡t其廣惠及黼為斧形鐵黒而刄白如此心之剛斷柔而無(wú)剛亦足召亂半白半黒者卽天時(shí)之秋冬地之西北二者之間乃干之次合于天道非岀于人為黼形兩已相背其色半黑半青北黑東青東北艮位萬(wàn)物之所成終成始是為冬春之際一歲之分象此心之辯察是是非非也袁職如此豈可不心服之服事也當(dāng)從事乎斯道也
正見(jiàn)舜不自用處而云舜未盡明陋哉自人心卽道以下逢人說(shuō)這一套話可謂黙識(shí)之學(xué)乎大抵皆是附會(huì)臆說(shuō)也而自以為明于大舜矣可乎
舜曰庶頑讒說(shuō)若不在時(shí)候以明之撻以記之此微覺(jué)治之大速故禹有俞哉之言后曰無(wú)若丹朱傲亦謂撻之遽微有傲忽庶頑之意意微起則浸而至于慢游至于傲虐其末流安知其不至于固水行舟之類(lèi)甚言之所以懼舜如此等說(shuō)便以為舜之傲慢微起意便至于罔水行舟之類(lèi)固哉其為書(shū)也
帝堯光宅天下之光如日月之光無(wú)思無(wú)為寂然不動(dòng)而自足以黙化天下之民自足以黙安天下之民文王之不識(shí)不知而德化自足以及廣者此光也易言圣人以神道設(shè)敎而天下服者此光也謂之神者言乎其不可以智知不可以力為也然此非于聰明文思之外復(fù)有所謂光也堯之聰明文思非岀于人為非由于造作耳不蔽于聲而目聰目不蔽于色而自明聰自無(wú)所不聞明自無(wú)所不見(jiàn)使胸中微有意有我則外物必得以蔽之惟其無(wú)意無(wú)我故虛故明故不得而蔽故無(wú)所不通文者自此而發(fā)有自然之文思者以此而思有自然之深智如四時(shí)之錯(cuò)行如日月之代明無(wú)思無(wú)為而光被四表格于上下深悟孔子曰吾有知乎哉無(wú)知也則黙悟乎此矣
此說(shuō)得堯是虛應(yīng)的光如佛說(shuō)光耀耀地而不知下文許多實(shí)處如惇敘九族平章百姓恊和萬(wàn)邦及治歷明時(shí)以下等事皆實(shí)事也虛實(shí)同體旣竭心思繼之以不忍人之政有仁心仁聞必行先王之道且以無(wú)知為圣人正是禪宗
簫韶九成何以能使鳳凰來(lái)儀擊石拊石何為能使百獸率舞庶尹允諧帝舜于是乎作歌曰惟是為幾幾微也動(dòng)之微也是為感動(dòng)之幾也猶機(jī)焉其發(fā)甚微其應(yīng)甚逺其道心之微乎其精一之神乎是幾也可言而不可見(jiàn)可以畧言而不可詳言欲知此幾卽元首之起哉是也卽股肱之喜哉是也卽百工之熈哉是也是幾也為正為中為和為樂(lè)為治為熈為敬為欽為善為一皋陶所謂念哉者此也率作興事謹(jǐn)乃憲欽哉此也所謂屢省乃成者此也所謂明所謂良所謂康者此也所謂叢脞所謂惰所謂隳者非此也
其以喜起熈為幾此卽拈花豎拳之意
箕子曰思曰睿睿作圣孔子曰心之精神是謂圣孟子曰仁人心也后世學(xué)者率求道于心外不悟吾心之卽道也故易大傳曰百姓日用而不知子思亦曰率性之謂道殆不必言率也性卽心心卽道道卽圣圣卽睿言其夲謂之性言其精神思慮謂之心言其天下莫不共由于是謂之道皆是物也孩提皆知愛(ài)親及長(zhǎng)皆知敬兄不學(xué)而能不慮而知非圣乎人惟不自知故昏故愚孟子有存心養(yǎng)性之說(shuō)致學(xué)者多疑惑心與性之為二此亦孟子之疵
百姓日用不知夲謂行習(xí)而不著察者也乃以不知為道何也在道卽不須言率在人則安得不率性者心之生理故性字從心從生謂性卽心心卽道道卽圣可謂混而無(wú)別試看中庸首三言何如是未知孔門(mén)之學(xué)者
文王不大聲以色故曰穆穆緝者緝理于思為微細(xì)之間熈有理順之義緝熈者進(jìn)退精微之謂進(jìn)德之實(shí)非思也非為也惟可以言敬敬非思為也惟可以言止止非思為也寂然不動(dòng)感而遂通而不屬于思為所謂不識(shí)不知者此也安女止者此也文王之所謂緝熈者緝熈此也惟不動(dòng)乎意不屬乎思為故緝熈融釋猶雪之融于水猶云之散于大空其緝熈于思為微細(xì)之間融釋于無(wú)思無(wú)為之妙如此豈不是美而可嘆服哉故曰于惟其道心不識(shí)不知故聲音不大形色亦不大而見(jiàn)為穆穆也
思無(wú)邪非思乎思曰睿九思非思乎正思豈可無(wú)惟邪思不可有耳此卽寂滅之指
楊子折衷卷之四
論春秋禮樂(lè)
王荊公敢廢古經(jīng)而自是以亂天下觀慈湖以圣自處敢于非古圣賢之經(jīng)訓(xùn)若得荊公之權(quán)亂豈減荊公哉學(xué)者欲知言當(dāng)精擇之生于其心害于其政發(fā)于其政害于其事圣人復(fù)起不易吾言矣
孔子曰天下何思何慮又曰汝神將守形形乃長(zhǎng)生旣諄諄言無(wú)物之妙而又曰守形陋矣又自矛盾矣
此非孔子之言也守形之說(shuō)乃老子言也截去同歸殊途一致百慮而獨(dú)言何思何慮便是佛老之說(shuō)也不足辯也
毋不敬則常淸常明儼然若有所思而非思也無(wú)思非冥然而昏如日月無(wú)所不照而非思也孔子不知老之將至皜皜乎不可尚已純?nèi)粶喨粎u此妙也顏?zhàn)尤虏贿`仁卽此妙也月至者終月如此日至者終日如此老子曰我獨(dú)怕兮其未兆未兆者念慮之未形也學(xué)者求斯湏思慮暫止不能而老子能久持之曽子戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢亦入此也
老子宗指豈可與孔顏曽子同日而語(yǔ)若有所思也何謂無(wú)慮勿忘勿助之間此正思也可見(jiàn)慈湖尚未善思
小戴曲禮篇曰太上貴德其次務(wù)施報(bào)施報(bào)非德乎又曰博聞強(qiáng)識(shí)而讓敦善行而不怠謂之君子戴不思孔子之言曰行有余力則以學(xué)文乎行為先文為后天下之常理圣賢之常言而戴先文而后行蓋戴以文為本務(wù)其心不主于善行是謂本以文行雜之正猶漢宣帝曰本以覇王道雜之大抵自漢以來(lái)天下風(fēng)俗本以利而雜以義歷千載而不變皆戴之徒助成其俗也此無(wú)他人欲盛于中度實(shí)行非已所長(zhǎng)姑從其所長(zhǎng)于博聞強(qiáng)識(shí)而尚之人之常情多言已所長(zhǎng)爾論語(yǔ)曰子以四教文行忠信此非孔子之言亦非德行諸賢之言也至于戴記之博聞強(qiáng)識(shí)益陋益鄙矣論語(yǔ)所謂文者詎如是乎夫圣孔子不居而戴以圣自名其矜大昏闇之狀備見(jiàn)于此
慈湖之學(xué)可謂鹵莽矣本不知圣學(xué)之要惟在知行必先知之乃可行而妄疑圣賢經(jīng)傳可謂亂教矣而學(xué)者多宗之豈不可惜貴德者得之于心而無(wú)所為而為者也報(bào)施者已受人之施而必報(bào)人受已之施亦必責(zé)其報(bào)有所為者也博聞強(qiáng)記知也敦善行行也文知也行行也忠信則兼存乎知行之中何得為悖何得為非孔子之言其以圣為名或其父名之未可知也而遽以此為矜大乎
孔子適衛(wèi)遇舊館人之喪入而哭之哀出使子貢脫驂而賻之子貢曰于門(mén)人之喪未有所脫驂脫驂于舊館無(wú)乃已重乎孔子曰予向者入而哭之遇于一哀而出涕吾惡夫涕之無(wú)從也小子行之于是窺見(jiàn)圣人日用變化之妙即天地四時(shí)不無(wú)愆陽(yáng)伏陰之妙是謂大德則無(wú)踰也小德則出入可也子夏謂大德不踰閑小德出入可也是殆聞夫子之誨而微失其辭德本無(wú)小大小大之言因?qū)W者而隨施初無(wú)實(shí)意也天地變化何大何小子曰小德川流大德敦化是蓋孔門(mén)誠(chéng)有是論然小大之論因人而遇施謂其果有小大不可也謂其果無(wú)小大亦不可也孔子曰無(wú)可無(wú)不可此誠(chéng)有不可以言語(yǔ)解釋之妙不可以心思測(cè)識(shí)之旨孔子自謂莫我知也夫比世好古學(xué)禮之士觀脫驂于舊館之事使不知其為孔子必以為輕重夫倫已所不為今雖知其為孔子亦莫喻孔子之心徃徃以為流傳之失實(shí)夫流傳之訛妄者有之矣如謂子鼓琴見(jiàn)貓取鼠欲其得之遂有幽沈貪得之音此則訛妄矣如謂堯瞽瞍北面朝舜孔子曰殆哉此則訛妄矣脫驂之事非訛也無(wú)妄之疾勿藥有喜孔子曰無(wú)妄之藥不可試也利欲之過(guò)內(nèi)訟可也脫驂之過(guò)陰陽(yáng)寒暑之為偏也圣人日用不識(shí)不知純純皜皜不知老至遇于一哀而脫驂天道之變也不可度思矧可射思而后學(xué)以輕重多寡觀之陋矣
哭舊館人而脫驂事好事者為之也圣人禮義之中正以其心中正之極故不過(guò)其則也且孔子哭顏?zhàn)颖扔谂f館人其情義之厚薄何如耶觀孔子不以車(chē)賻顏?zhàn)觿t其不以驂賻舊館人可知矣用財(cái)自有一毫不易之理豈可因其涕出之無(wú)從乃以驂附會(huì)之耶是偽也而慈湖遂以為圣人不識(shí)不知純純皜皜不知老至不可度思矧可射思是圣人乃茫茫蕩蕩猖狂自恣的人又云脫驂之過(guò)如陰陽(yáng)寒暑之為偏也豈足以為孔子
明堂位曰灌尊夏后氏以雞彝殷以斚周以黃目罍之為象雷也古雷三田字雷猶云也禮物多為云象皆古列圣勤啟誨后人之至震動(dòng)變化如雷如云皆足以為道心變化之默證非誨詁所能殫孔子曰風(fēng)雨霜露神氣風(fēng)霆無(wú)非教也
慈湖言道心未嘗不常明惟蔽故昏是也但欲震勤變化如雷如風(fēng)霆?jiǎng)t未免有禪者杖喝警動(dòng)之意
至于曰酌于中而清明于外則幾于可笑矣不知道者之言固宜其委曲于意象文義之末而不悟本有之中也是中天地以之位萬(wàn)物以之育人以之靈是中人之所自有中無(wú)實(shí)體虛明發(fā)光視聽(tīng)言動(dòng)喜怒哀樂(lè)皆其妙用純?nèi)粶喨缓蝺?nèi)何外何思何慮而言酌于中而清明于外惡有是理也哉
酌于中而清明于外是因黃目之象而釋其義亦何不可如堯欽明文思光被四表是也至云中無(wú)實(shí)體大害道既無(wú)實(shí)體何以有視聽(tīng)言動(dòng)喜怒哀樂(lè)之妙用乎言何思何慮而不言同歸一致殊未見(jiàn)道
孔子佩象環(huán)五寸而綦組綬至矣哉大矣哉可謂斡旋天地運(yùn)動(dòng)四時(shí)發(fā)育萬(wàn)物而照映千古者也鄭康成謂謙不比德坐井觀天至矣哉象環(huán)之無(wú)聲乎佩無(wú)不玉古之制也行則聞佩玉之音君子之禮也吾圣人獨(dú)異于是佩無(wú)聲之象環(huán)后學(xué)莫之曉也嗚呼至矣舉天下之所共視而莫之見(jiàn)也舉天下之所共聽(tīng)而莫之聞也清明而徤行者是也博厚而靜止者是也春秋冬夏風(fēng)雨霜露皆此也風(fēng)霆流形庻物露生皆此也山以是峙川以是流草木以是華以是實(shí)禽以是飛獸以是走蟲(chóng)魚(yú)以是動(dòng)躍天地間變化萬(wàn)狀皆象環(huán)之文理也混圓而無(wú)端也五寸五行也五常也錯(cuò)綜成章綦組綬也天地萬(wàn)物萬(wàn)化非彼孔子非此也五非有聲象非無(wú)聲也一以貫之也一非寡萬(wàn)非眾也是故天數(shù)五地?cái)?shù)五一也十百千萬(wàn)億以至于無(wú)窮一也所以事親是也所以事君是也所以尊卑所以長(zhǎng)幼所以夫婦所以朋友是也無(wú)庸加思焉而未嘗離也愈思而愈莫之及也及不及一也思不思一也至矣哉大矣哉孔子之象環(huán)乎可謂斡旋天地運(yùn)動(dòng)四時(shí)發(fā)育萬(wàn)物而照映千古者也不可贊也不可論也而愚不肖之所同有也不自知其有爾顏氏之子其知之乎月至日至者其知之乎知不知一也知不知一者孔子之象環(huán)也
圣人只是謙謙虛虛何嘗有自夸自大孔子于鄉(xiāng)黨恂恂如也似不能言者圣人自視不及天下之人何甞有此自夸自大乃慈湖自夸大故附會(huì)其說(shuō)爾至于無(wú)聲之說(shuō)及不及思不思知不知之說(shuō)愈逺矣
知道則信百姓日用斯道而不自知百姓日用無(wú)非妙者惟不自知故昏亂也故曰物使之然則全以為非裂物我析動(dòng)靜害道多矣禮樂(lè)無(wú)二道吾心發(fā)于恭敬品節(jié)應(yīng)酬文為者人名之曰禮其恭敬文為之間有和順樂(lè)易之情人名之曰樂(lè)庸眾生而執(zhí)形動(dòng)意形不勝其多意亦不勝其多不知夫不執(zhí)不動(dòng)則大道清明廣博天地位其中萬(wàn)物育其中萬(wàn)事萬(wàn)理交錯(cuò)其中
日用不知即是行之不著習(xí)矣不察即非君子之道何以云妙云太道清明廣博而天地萬(wàn)物便位育皆非圣人之指位育亦要致中和如何孔子中和之極而不位育蓋夫子不得家無(wú)致之之地也
孔子曰志之所至詩(shī)亦至焉詩(shī)之所至禮亦至焉禮之所至樂(lè)亦至焉樂(lè)之所至哀亦至焉哀樂(lè)相生是故正明日而視之不可得而見(jiàn)也傾耳而聽(tīng)之不可得而聞也孔子斯言見(jiàn)小戴記學(xué)者厭觀熟誦圣誨切的如是而未聞?dòng)斜矶髦叽藷o(wú)他無(wú)意之可解無(wú)說(shuō)之可求如空之不可升如金王之不可鑚或者強(qiáng)為之說(shuō)則曰其相生有義焉噫嘻異哉孔子曰樂(lè)之所至哀亦至焉未有相生之言也而亦曰至者又何耶至即不可見(jiàn)不可聞彼惟不知可見(jiàn)即不可見(jiàn)可聞即不可聞故棄粗而永精棄一而求二哀樂(lè)必有物人以為必可見(jiàn)哭笑必有聲人以為必可聞而孔子則曰不可見(jiàn)不可聞非棄形而言義也形即無(wú)形無(wú)形即形聲即無(wú)聲無(wú)聲即聲正不必作意以離之也據(jù)實(shí)而論不見(jiàn)其為二也意作而始離始二也自孔門(mén)諸賢猶率病乎意故孔子諄諄止絶之曰毋意而況于后世乎意積見(jiàn)牢故雖聞?wù)龑?shí)之言反駭怪以為不可觧今學(xué)者誠(chéng)盡屏胷中之意說(shuō)則自明自信矣
哀樂(lè)相生一語(yǔ)便見(jiàn)皆非孔子之言哀樂(lè)生于心隨感而應(yīng)豈有哀生樂(lè)樂(lè)生哀之理不可見(jiàn)聞謂道體也若用則何嘗不可見(jiàn)聞
孔子閑居子張子貢言游侍論及于禮子曰愼聽(tīng)之女三人者吾語(yǔ)女禮猶有九焉大饗有四焉茍知此矣雖在畎畆之中是亦圣人已兩君相見(jiàn)揖讓而入門(mén)入門(mén)而縣興揖讓而升堂升堂而樂(lè)登下管象武[家語(yǔ)作舞]夏鑰序興陳其薦爼序其禮樂(lè)備其百宮如此而后君子知仁焉行中規(guī)還中矩和鸞中采齊[家語(yǔ)作薺]客出以雍徹以振羽是故君子不必親相與言也以禮樂(lè)相示而已孔子又曰入門(mén)而金作示情也然則縣興而金作鏗然而鳴即吾之情也何以言為也又曰升歌清廟示德也然則人聲由中而發(fā)文德由中而暢即吾之德也何以言為也又曰下而管象示事也然則堂下管鑰武舞文舞次序而興又即吾之事也何必身親之也渾然夫地萬(wàn)物皆吾之體也純?nèi)粚m商節(jié)奏皆吾之用也薦爼非外百官非彼行非行夫孰知其所以行而自中規(guī)還非還夫孰知其所以還而自中矩和鸞車(chē)之和鸞也而即吾之中采齊也客出以雍其徹也以振羽莊敬和樂(lè)之妙又何其始始終終而不可致詰也畎畆之中無(wú)兩君相見(jiàn)之禮也而即兩君相見(jiàn)之禮也無(wú)金聲之樂(lè)也無(wú)管象夏鑰也而管象夏鑰之音舞未嘗不日奏于其前而昧者不見(jiàn)不聞也耒耜之噐耕藝之勤良禾之欣榮耘耔之仁兩目散日月之明四體運(yùn)天地之神歩中和鸞之節(jié)聲諧韶濩之音此豈說(shuō)合而強(qiáng)同之哉默而識(shí)之當(dāng)自知自信也不可思也不可言也學(xué)道者率以言而離默而近孔子引三子歸之一默之中庻乎默而成之矣
引孔子間居一叚亦從他說(shuō)只內(nèi)中以天地萬(wàn)物皆吾之體純?nèi)粚m商節(jié)奏皆吾之用以體用二字對(duì)說(shuō)便不是謂天地萬(wàn)物同體可也而以為體用之體則天地萬(wàn)物獨(dú)無(wú)用乎宮商節(jié)奏獨(dú)無(wú)體乎又謂畎畆之中雖未嘗有兩君相見(jiàn)之禮金聲之樂(lè)而管象夏鑰之音舞未甞不日奏乎前此便見(jiàn)怪的話即此僧雖不言其聲如雷之說(shuō)天地間有只是有無(wú)只是無(wú)何必如此說(shuō)
大戴記公與孔子言而善孔子曰君之言善就國(guó)之節(jié)也公曰是非吾之言也吾一聞?dòng)趲熞沧佑跹善渖晃械酪庸坏酪釉坏酪泊笤帐パ园l(fā)明道心坦夷明白至于此也惜乎不載之論語(yǔ)使萬(wàn)世人人知之庻其有覺(jué)者道心人所自有無(wú)俟乎求惟私意蔽之始昏始惑今公曰是非吾言也吾二聞?dòng)趲熞菜揭獗M無(wú)純誠(chéng)著見(jiàn)即道也而公不自知其為道故孔子吁焉其色發(fā)嘆而告曰君行道矣惟孔子知之公乃不自知故驚曰道耶孔子安得不正言曰道也此豈惟啟明魯公之道心亦足以啟明萬(wàn)世之道心
以一言許魯公以道孔子恐未有如此諛侫之風(fēng)慈湖蓋以附會(huì)其說(shuō)爾
簡(jiǎn)常讀大戴所載孔子之言謂忠信為大道簡(jiǎn)不勝喜樂(lè)其深切著明簡(jiǎn)自總角承先大夫訓(xùn)廸已知天下無(wú)他事唯有道而已矣窮高究深年三十有二于富陽(yáng)簿舍雙明閣下侍象山陸先生坐問(wèn)荅之間忽覺(jué)簡(jiǎn)心清明澄然無(wú)滓又有不疾而速不行而至之神用此心乃我所自有未始有間斷于是知舜曰道心明心即道孟子曰仁人心也其旨同孔子又曰心之精神是為圣簡(jiǎn)謂人本心知皆與堯舜禹湯文武周公孔子同得圣賢之言為證以告學(xué)子謂吾心即道不可更求曾子謂天子之道忠恕而已矣程伯淳求之太過(guò)曰忠譬則流而不息恕譬則萬(wàn)物散殊簡(jiǎn)謂忠者與人忠恕者已所不欲勿施于人即吾庸常之心即道孔子曰主忠信謂忠信即主本渡河丈人亦曰吾之入于波流忠信而已其出也亦忠信而已孔子使二三子識(shí)之烏乎至哉即吾與人忠不妄語(yǔ)之心即道丈人當(dāng)日之言未必果曰忠信徃徃曰吾出入波流吾心如是而已無(wú)說(shuō)也無(wú)術(shù)也始吾之入也如是而入其出也亦如是而出世以如是而徃實(shí)直無(wú)他之心謂之忠信故使二三子識(shí)之或傳錄失眞而微差歟后讀大戴記孔子忠信大道之言如獲至寳蓋深喜得圣言為證正平常實(shí)直之心即道孟子亦以徐行后長(zhǎng)即堯舜之道箕子曰無(wú)有作好遵王之道無(wú)有作惡遵王之路無(wú)偏無(wú)黨王道蕩蕩無(wú)黨無(wú)偏王道平平人心至靈至神虛明無(wú)體如日如鑒萬(wàn)物畢照故日用平常不假思為靡不中節(jié)是為大道微動(dòng)意焉為非為僻始失其性意消則本清本明神用變化之妙固自若也無(wú)體無(wú)際范圍天地發(fā)育萬(wàn)物之妙固自若也
大學(xué)君子有大道必忠信以得之中心為忠實(shí)心為信心中正故實(shí)也有此實(shí)心故有此實(shí)事故曰忠信以得之今言忠信為大道異于圣賢之指矣又忠恕雖同一實(shí)然中心為忠如心為恕體用之謂今不分別反非程伯淳之言蓋未可以語(yǔ)此其間吾心即道虛明無(wú)體之言尤害道
干知大始是讀作太始又曰易有太極是生兩儀辭意亦音太自作系辭者已失孔子大旨而況于后世乎又曰鼓萬(wàn)物而不與圣人同憂裂易與圣人為二豈孔子一以貫之之旨簡(jiǎn)嘗曰幽明本無(wú)故何必仰觀而俯察也死生本無(wú)說(shuō)何必原始而反終也皆指系辭之蔽易天地一也何必言易與天地凖凖平也言二者平齊其辭意謂實(shí)二物而強(qiáng)齊之也又曰形而上者謂之道形而下者謂之噐裂道與噐謂噐在道之外邪
易字指得甚廣在人心之動(dòng)靜變化亦是在天地之日月萬(wàn)物變化亦是在卦畫(huà)之奇偶變化亦是此易與天地凖易字指書(shū)爾若指道何必言?xún)籽匝鲇^俯察亦圣人見(jiàn)天地之易而畫(huà)卦爾至于形而上下之疑蓋未知道噐同形
子曰學(xué)而將習(xí)之不亦說(shuō)乎知學(xué)之道者以時(shí)習(xí)而說(shuō)不知學(xué)之道者以時(shí)習(xí)為勞苦勞苦則安能時(shí)習(xí)時(shí)習(xí)必不勞苦今學(xué)者欲造無(wú)時(shí)不習(xí)之妙斷不可有毫厘勞苦之狀當(dāng)知夫?qū)W問(wèn)之道無(wú)他求其放心而已矣但人放逸則勞他求他求則成放他求則成勞是心有安有說(shuō)無(wú)勞無(wú)苦是心初無(wú)奇初無(wú)心則吾目視耳聽(tīng)手持足履口語(yǔ)心思之心此心非物無(wú)形無(wú)限量無(wú)終始無(wú)古今無(wú)時(shí)不然故曰無(wú)時(shí)不習(xí)時(shí)習(xí)之習(xí)非智非力用智智有時(shí)而竭用力力有時(shí)而息不竭不息至樂(lè)之域
不知學(xué)是學(xué)甚么時(shí)習(xí)習(xí)甚么之字是指甚么說(shuō)是說(shuō)甚么便是無(wú)頭腦的學(xué)問(wèn)今改經(jīng)文學(xué)而時(shí)習(xí)之不亦說(shuō)乎而曰以時(shí)習(xí)而說(shuō)是以圣言附他說(shuō)矣不可不辨
子曰學(xué)而時(shí)習(xí)之不亦說(shuō)乎有朋自遠(yuǎn)方來(lái)不亦樂(lè)乎人不知而不慍不亦君子乎學(xué)者多疑所習(xí)者何事必有其說(shuō)吁使所習(xí)之有說(shuō)則必不能時(shí)習(xí)矣時(shí)習(xí)者言乎時(shí)時(shí)而習(xí)無(wú)時(shí)而不習(xí)也使所習(xí)有說(shuō)則必有意意作必有時(shí)而息至于息則非時(shí)習(xí)也惟其無(wú)意也故能時(shí)時(shí)而習(xí)時(shí)習(xí)之習(xí)乃易不習(xí)之習(xí)易曰不習(xí)無(wú)不利今學(xué)者患乎習(xí)之不能時(shí)者正以其以思慮而習(xí)以智力而習(xí)故不能時(shí)也使果有說(shuō)果有可言之事則孔子已明言之矣孔子無(wú)所言正以明時(shí)習(xí)之習(xí)非學(xué)者作輟之習(xí)也正以明學(xué)者本有之心即道而無(wú)俟乎復(fù)為也
孟子必有事焉要知所事者何事孔子下一之字正欲人求所謂之所習(xí)者何事若不知此事而習(xí)是道家所謂鼎內(nèi)若無(wú)眞種子如將水火煑空鐺也時(shí)習(xí)與易不習(xí)之習(xí)不同易直方太是成德者故不習(xí)無(wú)不利也由時(shí)習(xí)可以至此何其察之不精耶時(shí)習(xí)者不免有意意是好意至于不習(xí)無(wú)不利則可以無(wú)意矣然意豈能終無(wú)無(wú)則死人矣
子曰吾十有五而志于學(xué)三十而立四十而不惑五十而知天命六十而耳順七十而從心所欲不喻矩孔子之學(xué)異乎他人之學(xué)他人之學(xué)冥行而妄學(xué)孔子之學(xué)明行而實(shí)學(xué)子曰吾嘗終日不食終夜不寢以思無(wú)益不如學(xué)也孔子于此深省天下何思何慮實(shí)無(wú)可思慮者經(jīng)禮三百曲禮三千皆吾心中之物無(wú)俟乎復(fù)思無(wú)俟乎復(fù)慮至于發(fā)憤忘食雖憤而非起意也好謀而成雖謀而非動(dòng)心也終日變化云為而至靜也終身應(yīng)酬交錯(cuò)而如一日也是謂適道之學(xué)
陡然語(yǔ)及何思何慮而不知同歸一致之實(shí)是禪而已矣謂發(fā)憤非起意好謀非動(dòng)心正如禪謂終日食飯未甞咬破一粒粟終日穿衣未嘗掛一條絲豈有此理圣人之學(xué)雖憤雖謀無(wú)非誠(chéng)意之發(fā)勿忘勿助之間乃終日動(dòng)意而未甞動(dòng)也差之毫厘繆以千里
汲古問(wèn)人既知覺(jué)則無(wú)不通逹何孔子謂五十而知天命先生曰此圣人之學(xué)也自十五而志于學(xué)三十而立四十而不惑學(xué)力進(jìn)進(jìn)有次第志學(xué)之初雖已知天性之本然而習(xí)氣間起未純乎天日用應(yīng)酬人為未盡釋至五十始知皆天命無(wú)俟乎人為六十而耳順無(wú)所不順有順無(wú)逆純乎天矣
觀此則講學(xué)徒以知覺(jué)即學(xué)而不言進(jìn)修擴(kuò)充之功者非圣學(xué)矣
先生曰子曰溫故而知新可以為師矣溫故則善有進(jìn)而無(wú)退知新則善愈益而愈通道不在他善而已矣
慈湖之學(xué)終未免支離溫故知新是一事溫故中自有知新之益日新之謂盛德如何分溫故與知新作二事圣人之學(xué)只是一叚工夫
子謂子路曰由誨女知之乎知之為知之不知為不知是知也大哉圣言夫不知而曰是知何也子曰道不遠(yuǎn)人人之為道而遠(yuǎn)人不可以為道又曰心之精神是謂圣又謂忠信為大道又曰吾有知乎哉無(wú)知也不知為不知誠(chéng)實(shí)無(wú)他無(wú)思無(wú)為非道而何圣言善于明道如此
此叚所觧皆非圣人本指慈湖借以附已意爾觀者自知
孔子又曰心之精神是謂圣人皆有是心即平常實(shí)直之心空洞無(wú)形體無(wú)際畔變化云為不可度思矧可斁思誠(chéng)實(shí)之妙如此復(fù)何求即此即知
大舜之圣亦只是察于人倫明于庻物由仁義行爾何必夸大許多神妙無(wú)形無(wú)際且山野愚夫亦有平常實(shí)直之心杲為知道乎余辯見(jiàn)前
此不淫不傷之妙至矣哉至坦明至簡(jiǎn)易從心所知自樂(lè)自不淫自哀自不傷自怒自不遷自懼自不懾人之本心自如此不昏不放則常如此微昏微放則不如此意起則昏意起則放
從心所知自樂(lè)自不淫自哀自不傷雖顏?zhàn)右嗖桓胰绱苏f(shuō)湏不遷怒不貳過(guò)工夫熟后乃能如此辯意起之說(shuō)見(jiàn)前
子曰富與貴是人之所欲也不以其道得之不處也貧與賤是人之所惡也不以其道得之不去也君子去仁惡乎成名君子無(wú)終食之間違仁造次必于是顚沛必于是仁者欲惡與眾人同于不以其道得之則不處不去則與眾人異志于仁用力于仁則必不處不去自古知道者大不易得比一二十年覺(jué)者寢多子曰君子去仁惡乎成名勉學(xué)者用力于仁也蓋知者雖覺(jué)而舊習(xí)久固未精未一唯純明無(wú)間輟始能盡仁智者所覺(jué)造次顚沛已無(wú)非妙用矣然蒙養(yǎng)未精一與精一者不同此曰必于是者明精一也圣言一字不茍學(xué)者感圣訓(xùn)明切罔極之恩何以報(bào)也慈湖談何容易孔門(mén)三千之徒親炙圣人之道德用行舍藏可以與者惟有顏?zhàn)哟群挛醇翱鬃右欢曛轿慈珙佔(zhàn)影部稍朴X(jué)者寢多恐這些門(mén)徒被惑入于佛之精一矣乎舜云惟精惟一兩惟字可見(jiàn)不是混說(shuō)的精一必精以知之至而又一以行之至知行并進(jìn)上逹天德孔子所謂不違仁造次顚沛必于是如此做工夫熟后乃能得不處不去之時(shí)幾也慈湖談何容易
學(xué)者觀孔子曰君子無(wú)終食之間違仁往往切意飲食之外自有所謂仁之道以此永仁卻行而求前也不知夫舉匙施筴仁也咀嚼厭飫仁也別味知美惡仁也但于其中微起意焉則心始動(dòng)始遷始不仁矣仁人心也心清明澄然如鑒萬(wàn)象畢照而不動(dòng)焉
慈湖如此穿鑿至于起意之說(shuō)乃終日食飯未曾咬破一粒粟之說(shuō)
孔子教學(xué)者惟言仁曰知及之仁不能守之雖得之必失之仁則常覺(jué)常明如日月如水鑒如天地中庸曰力行近乎仁仁非徒知不行之謂果實(shí)核中之所藏曰仁此仁無(wú)思無(wú)為而能發(fā)生仁道亦然圣人正名百物而寓教焉其旨微矣
以常覺(jué)常明言仁何啻千里又言仁如果核之無(wú)思無(wú)為能發(fā)生果核無(wú)知之物人心有知之物安可比而同之以心如果核是以心比槁木死灰矣殊不知人心以生理為仁果核以生意為仁
子曰朝聞道夕死可矣子曰心之精神是謂圣精神虛明無(wú)體未嘗生未甞死人患不自覺(jué)爾一日洞覺(jué)則知死生之非二矣則為不虛生矣
慈湖只是終身以這些來(lái)擺弄精神虛明無(wú)體皆禪也至于未嘗生死何以從古圣人有生死之說(shuō)只言有生死而無(wú)存亡便是矣
子曰士志于道而恥惡衣惡食者未足與議也此心在道則不在物在物則不在道恥惡衣惡食是墮在事物中為事物移換未能格物而欲致知是無(wú)理也格物不可以窮理言文曰格爾雖有至義何為乎轉(zhuǎn)而為窮文曰物爾初無(wú)理字義何為乎轉(zhuǎn)而為理?yè)?jù)經(jīng)直說(shuō)格有去義格去其物爾程氏倡窮理之說(shuō)其意蓋謂物不必去去物則反成偽既以去物為不可故不得不委曲遷就而為窮理之說(shuō)不知書(shū)不盡言言不盡意古人謂欲致知者在乎格物深病學(xué)者之溺于物而此心不明故不得已為是說(shuō)豈曰盡取事物屏而去之耶豈曰去物而就無(wú)物耶有去有取猶未離乎物也格物之論論吾心中事?tīng)栁嵝谋緹o(wú)物忽有物焉格去之可也物格則吾心自瑩塵去則鑒自明滓去則水自清矣天高地下物生其中十百千萬(wàn)皆吾心爾本無(wú)物也
不言理而言物便是實(shí)理舜明于庻物察于人倫自是實(shí)理舍物而言理便是虛理與人倫不關(guān)渉此釋氏所以棄人倫得罪于圣人也慈湖謂有物則格而去之則亦又起一意此釋氏所以必要去絶根塵是又起一根塵硬把著為徒勞非易簡(jiǎn)自然之學(xué)也
子曰君子之于天下也無(wú)適也無(wú)莫也義之與比無(wú)適無(wú)莫非學(xué)而至者也君子之心本如此也豈獨(dú)君子之心如此舉天下人心皆本如此也本如此而或者蔽之故有偏倚有適莫若曰我欲如此我不欲如此吾方寸中窒矣礙矣安能惟義之從君子之心如太虛安得有適與莫也人心皆然識(shí)我之心則識(shí)君子之心
釋氏之無(wú)適莫與圣人之無(wú)適莫不同釋氏之無(wú)適莫無(wú)主也圣人之無(wú)適莫有主也何謂主天理渾然廓然大公也故能因物順應(yīng)義之與比釋氏去理障只是空空地故不能順應(yīng)只是一切不動(dòng)便了差之毫繆以千里何啻千里圣人是生的無(wú)適莫釋氏是死的無(wú)適莫
汲古又問(wèn)曾子指忠恕為夫子一貫之道則忠恕即道矣至中庸卻謂忠恕違道不遠(yuǎn)如何先生曰曾子言夫子之道忠恕而已矣此語(yǔ)甚善子思言忠恕違道不遠(yuǎn)此言未安忠恕即道豈可外之以忠恕為違道則何由一貫一貫是一片無(wú)間斷
中心為忠如心為恕忠恕有淺深夫子之道忠恕而已矣者深者也忠恕違道不遠(yuǎn)者淺者也若忠恕熟后即是道去道不遠(yuǎn)故曰違道不遠(yuǎn)違者去也
子曰誰(shuí)能出不由戶(hù)何莫由斯道也圣人如此明告不知學(xué)者何為乎不省視聽(tīng)言動(dòng)者道也俯仰屈伸者道也寐如此寤如此動(dòng)如此止如此徒以學(xué)者起意欲明道反致昏塞若不起意妙不可言若不起意則變化云為如四時(shí)之錯(cuò)行如日月之代明故孔子每每戒學(xué)者毋意
千言萬(wàn)語(yǔ)只是這個(gè)宗指以視聽(tīng)言動(dòng)為道俯仰屈伸為道即錯(cuò)認(rèn)圣人也以由戶(hù)為道是以噐為道矣運(yùn)水搬柴無(wú)非佛性矣
子曰誰(shuí)能出不由戶(hù)何莫由斯道也圣言如此明告不知學(xué)者何為乎不醒日用云為無(wú)非變化無(wú)非斯道視者斯道所視之形色亦斯道聽(tīng)者斯道所聽(tīng)之音聲亦斯道思者斯道所思之人情事理亦斯道自清濁未分以至于既分陰陽(yáng)交而四時(shí)行百物生皆斯道動(dòng)靜有無(wú)皆斯道不勞思索念念皆妙曰天曰地曰人曰物曰事名謂不同爾何者不妙學(xué)者惟毋動(dòng)乎意
蔽猶前章
孟子曰人皆可以為堯舜而孔子曰中人以上可以語(yǔ)上中人以下不可以語(yǔ)上何也蓋孔子之言非謂中人以下不可以為堯舜但其氣質(zhì)昏其難以語(yǔ)上不可云者難之辭也又曰唯上智與下愚不移亦非謂其斷不可移也特甚言下愚之不可告語(yǔ)不肯為善亦猶上智之不肯為不善故曰不移
此節(jié)卻是
楊子折衷卷之五
子曰知者樂(lè)水仁者樂(lè)山知者動(dòng)仁者靜知者樂(lè)仁者壽圣人于此無(wú)以形容其妙唯曰知者所樂(lè)者水托象以示學(xué)者惟覺(jué)者自覺(jué)夫水流行汨汨不息至虗而無(wú)實(shí)體至動(dòng)而非思慮如此解釋亦未足以盡水之妙亦莫能言知者之樂(lè)又繼之以動(dòng)之一辭雖言其動(dòng)亦不能言其所以動(dòng)之者得動(dòng)中之妙真不可度思學(xué)者求道率求之于靜徒觀圣人之言曰天下何思何慮徃徃離動(dòng)而求靜愈求愈遠(yuǎn)而不知圣人未甞溺于靜惟能動(dòng)者乃得之必也酬應(yīng)萬(wàn)務(wù)擾擾膠膠而未始不寂然不可以心知意度者庻幾乎
以汨汨不息至虛而無(wú)實(shí)體至動(dòng)而非思慮言水可謂取義穿鑿矣慈湖平日不喜人動(dòng)意今于水又言其動(dòng)何耶是遁辭也
子曰默而識(shí)之學(xué)而不厭誨人不倦何有于我哉默而識(shí)之覺(jué)也不可思不可言也故孔子曰吾有知乎哉無(wú)知也不思識(shí)之識(shí)個(gè)甚么只說(shuō)不可思不可言不知思言個(gè)甚么孔子曰知及之仁不能守之雖得之必失之德即知知與仁一也皆覺(jué)也惟常覺(jué)而后可以言仁
知與仁皆言覺(jué)又云惟常覺(jué)而后可以言仁皆禪之宗指
子曰吾有知乎哉無(wú)知也門(mén)弟子徃徃多以孔子為有知孔子語(yǔ)之曰吾無(wú)知人心即道是謂道心無(wú)體無(wú)方清明靜一其變化云為雖有萬(wàn)不同如水鏡之畢照萬(wàn)物而非動(dòng)也如日月之溥照萬(wàn)物而非為也世名之曰心而非實(shí)有可執(zhí)可指之物也言其無(wú)所不通而托喻于道謂如道路之四通人所共由而非有可執(zhí)可指之物也憤者憤已德之未純而憤融融純純非思非為也故忘食此惟親履者自知之此無(wú)思無(wú)為之妙固無(wú)始終無(wú)今古則固不知老之至也鳴乎至矣子又曰我學(xué)不厭者此也又曰用力于仁者此也仁者道心常覺(jué)常明之稱(chēng)常覺(jué)常明者常不昏而已非思也
觀此譊譊多言與孔顏無(wú)言如愚之道大異是何氣象云云皆是禪宗
曾子曰以能問(wèn)于不能以多問(wèn)于寡有若無(wú)實(shí)若虛犯而不校昔者吾友甞從事于斯矣此數(shù)語(yǔ)正畫(huà)出圣門(mén)氣象混混融融一片和氣唯無(wú)已私而后有此已私無(wú)處即是道即是吾心雖眾人亦時(shí)有此心形見(jiàn)時(shí)此便是道而人不自省者多吾友謂孔門(mén)諸賢大畧如此而近世士大夫多尚乎豪與孔門(mén)氣象氷炭矣孔子溫良恭儉讓殊非近世所謂者之豪
此節(jié)近是只惜其大本錯(cuò)了所謂虛不校者又走別處去矣孔子曰吾有知乎哉無(wú)知也有鄙夫問(wèn)于我空空如也我扣其兩端而竭焉孔子知羣弟子以我為有知也故告之曰吾有知乎哉無(wú)所知也甞有鄙夫來(lái)問(wèn)于我鄙夫宜易于荅而我空空無(wú)所有無(wú)以告之我不過(guò)叩其一二端而我已竭矣蓋詳言胷中實(shí)無(wú)所有實(shí)無(wú)所知而羣弟子往往多謂孔子必有高識(shí)遠(yuǎn)見(jiàn)而不以明告故疑孔子為隱吁使孔子有知?jiǎng)t無(wú)以為圣人矣有知?jiǎng)t有意孔子每每戒門(mén)弟子曰毋意則有意何以為孔子其所以教人特去人之蔽爾
只落一個(gè)無(wú)字便解圣言遷就已見(jiàn)惜哉侮圣人之言也圣人通逹萬(wàn)變通乎晝夜而知豈可言孔子有知?jiǎng)t無(wú)以為圣人有知?jiǎng)t有意乎
汲古問(wèn)孔子云空空如也其意當(dāng)何如解先生曰孔子言吾有知乎哉無(wú)知也雖有鄙夫來(lái)問(wèn)于我我亦空空如也無(wú)可為荅我不過(guò)叩問(wèn)其一二端而我已竭焉無(wú)復(fù)可言矣言即不言不言即言知即不知不知即知
言只是言不言只是不言知只是知不知只是不知今如此說(shuō)遁詞也釋云此僧不言其聲如雷
先生曰釋徒多昬蔽誤讀梵綱戒經(jīng)不禮拜君王父母大悖逆大壞人心大敗風(fēng)俗
釋者不禮君王父母違悖人倫皆有根因豈一旦便至此蓋因以空無(wú)為道但有這些秉彛不可滅者萌動(dòng)便以為動(dòng)意便以為理障及習(xí)之之久焉得不至于此慈湖可謂惡影而行日下矣戒之戒之易曰臣弒其君子弒其父非一朝一夕之故其所由來(lái)者漸矣
子曰求也退故進(jìn)之由也兼人故退之此亦過(guò)猶不及之意道心人所自有本不必更求或于其中生進(jìn)意或于其中生退意進(jìn)者去其進(jìn)意退者去其退意則道無(wú)恙矣
終日生進(jìn)退之心所謂憧憧徃來(lái)朋從爾思又言得定不若存心于勿忘勿恥之間則本心常中常正而進(jìn)退兩忘矣慈湖不知出此
孔子又曰天有四時(shí)春秋冬夏風(fēng)雨霜露無(wú)非敎也地載神氣神氣風(fēng)霆風(fēng)霆流形庶物露生無(wú)非敎也知此所敎之旨則知孔子矣
此數(shù)語(yǔ)決非圣人之言秦漢間好事者為之而不審其不類(lèi)也四時(shí)神氣分天地言之而又以風(fēng)雨霜露屬之天以神氣風(fēng)霆流形發(fā)生屬之地皆非也夫神氣無(wú)不貫通厚地地何以載之天地間無(wú)非神氣而獨(dú)以風(fēng)霆言之何耶易言品物流形而此獨(dú)言風(fēng)霆流形豈獨(dú)風(fēng)霆能流形而風(fēng)雨不能耶又言庶物露生豈上文皆是隱藏至此而后露耶文理皆不成矣何亟稱(chēng)之而不知其不類(lèi)也可謂知言耶
意欲不作清明和融為愛(ài)敬為愽愛(ài)為敬讓為不敢為不驕不溢為德義為禮樂(lè)為不敢遺小國(guó)之臣為不敢侮鰥寡為不敢失于臣妾為不敢從父之令懼其父得罪于鄉(xiāng)黨州閭為補(bǔ)君之過(guò)為哭不哀禮無(wú)容皆此心之變化一以貫之也不可以為彼粗此精也曰粗曰精者意也非吾所謂無(wú)所不通者也其物以十百千萬(wàn)其實(shí)未甞十百千萬(wàn)也
一精一粗皆理之自然也今以分粗精者為意物有一與十百千萬(wàn)物之不齊物之情也今欲無(wú)十百千萬(wàn)皆虛無(wú)宗指人心無(wú)體無(wú)所不通
心之中正即本體也何謂無(wú)體無(wú)所不通盜跖與堯舜皆然但堯舜之無(wú)所不通者得其中正故天理渾全而為圣盜跖之無(wú)所不通者不中不正故人欲橫流而為惡豈可不分孝經(jīng)之言無(wú)所不通指孝弟之至耳與慈湖言同而指異
言有似是而非似深而淺似精而粗足以深入學(xué)者之意其流毒淪肌膚浹骨髓未易遽拔者正以其與學(xué)者心術(shù)之病同故合夫?qū)W者心術(shù)之中其潔清無(wú)滓濁者寡矣孔子誨仲由曰知之為知之不知為不知學(xué)者以不知為知者徃徃如是蓋其用力之久積學(xué)之深自以為窮高極遠(yuǎn)蔑以加此惟無(wú)詰焉詰則必窮否則好已勝而已矣其中心亦豈能洞焉而無(wú)少留阻自近世二程尊信大學(xué)之書(shū)而學(xué)者靡然從之伊川固出明道下明道入德矣而尤不能無(wú)阻惟不能無(wú)阻故無(wú)以識(shí)是書(shū)之疪大學(xué)曰欲治其國(guó)者先齊其家欲齊其家者先修其身欲修其身者先正其心判身與心而離之病已露矣猶未著白至于又曰欲正其心者先誠(chéng)其意欲誠(chéng)其意者先致其知致知在格物噫何其支也孔子無(wú)此言顏曾亦無(wú)此言孟子亦無(wú)此言孔子曰忠信曾子曰忠恕孟子亦曰天下之本在國(guó)國(guó)之本在家家之本在身而已他日又曰仁人心也未甞于心之外起故作意也又曰人之所不學(xué)而能者其良能也所不慮而知者其良知也又曰而勿正心豈于心之外必誠(chéng)其意誠(chéng)意之外又欲致知致知之外又欲格物哉取人大中至正之心紛然而鑿之豈不為毒又曰有所恐懼則不得其正有所好樂(lè)則不得其正有所憂患則不得其正孔子臨事而懼作易者其有憂患好賢樂(lè)善何所不可而惡之也是安知夫恐懼好惡憂患乃正性之變化而未始或動(dòng)也又曰心不在焉視而不見(jiàn)聽(tīng)而不聞食而不知其味孔子謂心莫知其鄉(xiāng)而此必曰在正云者正意象之凝結(jié)孔子所以止絶學(xué)者之意者謂是類(lèi)也又曰在止于至善夫所謂至善即明德之別稱(chēng)非有二物而又加止于之意禹曰安女止非外加止于之意也穆穆文王于緝熈敬止渾然圓貫初無(wú)心外作意之態(tài)也而大學(xué)于是又繼之曰為人君止于仁為人子止于孝為人父止于慈大禹之安止文王之敬止豈頑然無(wú)用之止哉其見(jiàn)于事親曰孝見(jiàn)于與子曰慈發(fā)于愽愛(ài)曰仁見(jiàn)于恭曰敬而此曰君止于仁臣止于敬父止于慈子止于孝何其局而不通也又曰無(wú)所不用其極是又意說(shuō)也致學(xué)于性外積意而為道異乎子思無(wú)入而不自得矣胡不觀箕子為武王陳洪范乎箕子之言極曰無(wú)偏無(wú)陂遵王之義無(wú)有作好遵王之道無(wú)有作惡遵王之路無(wú)偏無(wú)黨王道蕩蕩無(wú)黨無(wú)偏王道平平無(wú)反無(wú)側(cè)王道正直論極如箕子誠(chéng)足以發(fā)揮人心之極矣蓋人心即道作好焉始失其道作惡焉始失其道微作意焉輒偏輒黨始為非道所以明人心之本善所以明起意之為害而大學(xué)之書(shū)則不然曰無(wú)所不用其極曰止于至善曰必正其心曰必誠(chéng)其意反以作意為善反蔽人心本有之善似是而非也似深而淺也似精而粗也又曰道盛德至善可以言至也道不可以言盛也于道言盛是又積意之所加而非本也又曰知止而后有定定而后能靜靜而后能安安而后能慮慮而后能得吁此膏肓之病也道亦曷甞有淺深有次第哉淺深次第學(xué)者入道自為是不同耳是人也非道也學(xué)者學(xué)道奚必一一皆同而欲以律天下萬(wàn)世無(wú)益于明道而反壅之道無(wú)淺深無(wú)次苐而反裂之人心自直自一自無(wú)他顧作而起之取而鑿之豈特大學(xué)之士不可以是告之雖小學(xué)亦不可以是亂之也小學(xué)雖未壯其良心固未斵喪也作是書(shū)者固將以啟佑后學(xué)非欲以亂后學(xué)而學(xué)者讀之愈積其意愈植其山徑之茅愈喪其正也孔子大圣其啟佑學(xué)者當(dāng)有造化之功而三千之徒猶尚勤圣人諄諄絶四之誨有意態(tài)者則絶之曰毋意有必如此必不如此者又絶之曰毋必有固執(zhí)而不通者絶之曰毋固其胷中隱然有我者存則又絶之曰毋我如是者不勝其眾故門(mén)弟子總而記之曰子絶四毋意毋必毋固毋我然則學(xué)者難乎脫是四者自古則然而況后世乎然則無(wú)訝乎大學(xué)之書(shū)盛行于今未聞?dòng)兄钙浏R者不可不論也
不知尊信大學(xué)之書(shū)是未甞知學(xué)也程氏兄弟學(xué)得其宗故同有得于大學(xué)之書(shū)慈湖疑之惑矣陋矣昔吾五十時(shí)讀庸學(xué)于西樵山忽一日疑孔門(mén)之學(xué)只是一貫今大學(xué)何以有三綱領(lǐng)八條目疑孔子之學(xué)一傳至曾子即失矣復(fù)取大學(xué)古本白文熟讀之乃知明德親民說(shuō)此學(xué)體用之全心事合一之理又云在止于至善又知前二者總會(huì)都于止至善上用功止于至善只一體認(rèn)天理便了千了百了明德親民皆了原是一貫之指下文自古之欲明明德于天下直推其功至格物又自物格順馴其效至天下平推上推下推來(lái)推去都只在格物上用功格物即止至善之別名原只是一貫之指推便如此推非教人逐節(jié)做功功都在格物上也上文知止一節(jié)即知行并進(jìn)即其功夫也慈湖未得此個(gè)大頭腦只見(jiàn)如此節(jié)目而厭之遂以為支殊不知言語(yǔ)有節(jié)目只是一叚殊非七叚八叚兩叚三叚只是一本殊無(wú)二本三本也慈湖乃疑正心誠(chéng)意之非而不知心意人人所不能無(wú)也又疑恐懼好樂(lè)憂患忿懥之語(yǔ)而不知心不可以有所也其為此言自與絶意之說(shuō)矛盾矣又疑止于仁之五語(yǔ)而不知敬止則一而所發(fā)有五也何得為知言何曾望見(jiàn)二程腳扳耶可見(jiàn)其用心尚未精尚茅茅草草也
先生曰某少年不知禮記多非圣人語(yǔ)甚喜大學(xué)心有所忿懥則不得其正一章后因覺(jué)卻于此章知非知道者所作夫忿懥則斷不可有至于恐懼若以威武恐懼則不可或君父震怒而恐懼何不可好樂(lè)如好色好貨則不可若好善好學(xué)何不可憂患如為貧而憂患失而憂則不可若憂其不如舜或憂慮國(guó)家則何不可蓋不知道者率求道于寂滅不知日用交錯(cuò)無(wú)非妙用覺(jué)則于日用應(yīng)酬交錯(cuò)間自無(wú)毫髪非禮處故大學(xué)無(wú)子曰者非圣人之言孔子曰心之精神是謂圣孟子道性善心未始不正何用正其心又何用誠(chéng)其意又何須格物
所謂恐懼好樂(lè)憂患正謂不好的如無(wú)意亦是不好的余辯見(jiàn)前不知格物是不知學(xué)之頭腦也
大學(xué)曰小人閑居為不善無(wú)所不至見(jiàn)君子而后厭然揜其不善而著其善人之視已如見(jiàn)其肺肝然則何益矣此謂誠(chéng)于中形于外故君子必愼其獨(dú)也吁作大學(xué)者其學(xué)亦陋矣小人情狀如此何足發(fā)明愼獨(dú)之學(xué)哉茍不如此則遂可以為愼獨(dú)乎踈略亦甚矣學(xué)道者固如此乎簡(jiǎn)少時(shí)不知大學(xué)非圣人語(yǔ)甚喜有所忿懥則不得其正一章后因有覺(jué)卻于此章知其非知道者作
小人情狀如此何足發(fā)明愼獨(dú)之學(xué)觀此章大茅草了此章正直指小人之誠(chéng)有不可終滅者猶孟子指出乍見(jiàn)獳子入井怵惕惻隱之心欲人于這善端之微處涵養(yǎng)故曰故君子必愼其獨(dú)也小人閑居似是都無(wú)善端了見(jiàn)君子之時(shí)猶皆知掩不善而著善其自視恐恐如畏人見(jiàn)其肺肝此無(wú)所益而為者此何以故耶乃其所得于天這些秉彝終不可泯滅乃誠(chéng)之在中而形外發(fā)于見(jiàn)君子之時(shí)也此一點(diǎn)善端獨(dú)知之理也能培養(yǎng)之則日長(zhǎng)月盛閑居與見(jiàn)君子皆如此即是擴(kuò)克四端功夫可以保四海矣此章正是妙處慈湖疑之悮矣
子曰人之過(guò)也各于其黨學(xué)者往往以中為實(shí)體而致意焉則有所倚即偏非中也堯舜允執(zhí)厥中亦不過(guò)不偏不倚爾意微動(dòng)則偏倚即謂不中
中無(wú)實(shí)體則所謂卓爾躍如見(jiàn)其叅前倚衡者何耶皆屬虛無(wú)了
子思曰喜怒哀樂(lè)之未發(fā)謂之中發(fā)而皆中節(jié)謂之和中也者天下之大本也和也者天下之逹道也孔子未嘗如此分裂子思何為如此分裂此乃學(xué)者自起如此意見(jiàn)吾本心未嘗有此意見(jiàn)方喜怒哀樂(lè)之未發(fā)也豈曰此吾之中也謂此為中則已發(fā)之于意矣非未發(fā)也及喜怒哀樂(lè)之發(fā)也豈曰吾今發(fā)而中節(jié)也發(fā)則即發(fā)中則即中皆不容私大本逹道亦皆學(xué)者徐立此名吾心本無(wú)此名
雖分而言之而未甞不一也為學(xué)者立教也故曰謂之中謂之和欲其養(yǎng)中以發(fā)乎和何嘗不一以分為起意則皆寂滅矣
汲古問(wèn)子曰中庸其至矣乎民鮮能久矣又曰中庸不可能何謂鮮能與不可能先生曰中庸能字此子思聞孔子之言不審孔子未嘗云能在論語(yǔ)止曰民鮮久矣無(wú)能字如子曰中庸不可能也此能是用意矣道無(wú)所能有能即非道
孔子曰君子之道四我無(wú)能焉豈不言能乎道無(wú)所能何以又言不學(xué)而能以能為用意為非道眞禪學(xué)也
孔子曰道不遠(yuǎn)人人之為道而遠(yuǎn)人不可以為道至哉圣言破萬(wàn)世學(xué)者心術(shù)之蔽可謂切中人心即道學(xué)者自以為遠(yuǎn)易曰百姓日用而不知惟其不知故人以道為遠(yuǎn)則求道于心外不免于有所為道在我而求諸彼道不俟于為而求諸為夫是以愈求愈遠(yuǎn)愈為愈遠(yuǎn)萬(wàn)世之學(xué)者其蔽一也舜曰道心明心即道易曰日用奚俟復(fù)求棄心而之外棄道而入意意慮紛然有作有為而益昬益妄矣至于昏妄是謂百姓日用而不知是終日懷玉而告人以貧終日飲食而自謂饑渴也至近而自以為遠(yuǎn)自有而自不認(rèn)其有夫其所以不自知者昏也所以昏者動(dòng)乎意也如水焉撓之斯?jié)嵋硬粍?dòng)乎意則本淸本明之性自不昏矣變化云為如四時(shí)之錯(cuò)行而自不亂矣心無(wú)質(zhì)體無(wú)限量而天地范圍其中萬(wàn)物發(fā)育其中矣此無(wú)俟乎辨析而知之如此也自覺(jué)自信匪思匪為孔子深惜天中庸平易之道人皆有之因其為之是以遠(yuǎn)之復(fù)戒之曰人不可以為道深知大患在乎為道而已執(zhí)柯伐柯近矣睨而視之猶以為遠(yuǎn)者終于二物也為道如伐柯終不近道然而舊習(xí)難于遽消有過(guò)不可不改則亦不為而已乎故孔子于是又曰改而止有過(guò)則改如有病則加之藥病去則藥可止人欲已盡則用力可止
轉(zhuǎn)了為道而遠(yuǎn)以附會(huì)其無(wú)為之說(shuō)老氏之宗指
孟子言舜傅說(shuō)膠隔困于心衡于慮而后作此止說(shuō)孟子之學(xué)而非所以言舜之精一之學(xué)非傅說(shuō)厥德修罔覺(jué)之旨也
圣賢之學(xué)同條共貫都在天理上用功其生知安行學(xué)知利行困知勉行一也精一與德不過(guò)此心此性爾豈有二哉慈湖專(zhuān)取罔覺(jué)二字以附已意禪者多開(kāi)口便言精一而不知舜言惟精惟一是知行功夫
孟子又曰其為氣也配義與道道即義不可言與氣即道亦不可言配孟子謂游圣人之門(mén)者難為言豈有自覺(jué)其言之未能無(wú)疵乎
言氣即道便不是氣得其中正發(fā)于事物即道即義非二物也配者合一之名非以二物相配也在心為道在事為義非二物也言非疵也
孟子曰養(yǎng)心莫善于寡欲雖有不存焉者寡矣且心非有體之物也有體則有所有所則可以言存心本無(wú)體無(wú)體則何所存孟子之言存乃存意也存我也有存焉有不存焉非其眞者也人心即道喜怒哀樂(lè)神用出入初無(wú)體之可執(zhí)至虛至明如水如鑒寂然而變化萬(wàn)象盡在其中無(wú)毫發(fā)差也彼昏迷妄肆顚倒萬(wàn)狀而其寂然無(wú)體之道心自若也道心自若而自昏自妄也一日自覺(jué)而后自信吾日用未始不神靈也未始動(dòng)搖也不覺(jué)其未始動(dòng)搖者而惟執(zhí)其或存或不存者是棄眞而取偽也此不可不明辯成性存存之說(shuō)何謂乎
孟子謂志至焉氣次焉持其志無(wú)暴其氣配義與道與存心養(yǎng)性之說(shuō)同孔子未嘗有此論唯曰忠信篤敬叅前倚衡未甞分裂本未未甞循殊名而失一貫之實(shí)也
渾然粲然本同一體何甞有異慈湖蓋未知道
孔子言志氣塞乎天地志氣亦天下之常言未嘗專(zhuān)指言氣也而孟子則專(zhuān)言乎氣矣孔子言塞乎天地不言曩小而今大孟子曰我善養(yǎng)吾浩然之氣養(yǎng)而無(wú)害則塞乎天地之間則言曩小而今大曩小而今大者意也氣之實(shí)未甞曩小而今大也孔子曰春秋冬夏風(fēng)雨霜露無(wú)非教也神氣風(fēng)霆風(fēng)霆流形庻物露生無(wú)非教也或曰天地或曰神氣或曰氣志或曰人物一物也一物而殊稱(chēng)也
孟子即氣言道發(fā)千古未發(fā)之藴以曩小今大為意則自可欲之善以至矣大圣神者皆意矣擴(kuò)克四端以保四海皆意矣非謂曩小而今大也本大也而人自小之今養(yǎng)之復(fù)其本體爾余見(jiàn)前辯
老子曰致虛極守靜篤萬(wàn)物并作吾以觀其復(fù)夫物蕓蕓各歸其根歸根曰靜老子之于道殆入焉而未大通者也動(dòng)即靜靜即動(dòng)動(dòng)靜未殆不一貫何以致守為何以復(fù)歸為
孔門(mén)得其門(mén)入者寡矣老子正與圣人門(mén)路背馳何謂殆入焉者乎何其擇之不精也
老子曰視之不見(jiàn)名曰夷聽(tīng)之不聞名曰希摶之不得名曰微此三者不可致語(yǔ)復(fù)混而為一其上不皦其下不昧繩繩不可名復(fù)歸于無(wú)物曰混曰復(fù)歸疪病大露混而為一不知其本一也復(fù)歸于無(wú)物不知虛實(shí)之本一也
已與圣人大本不同何謂疪病大露乎
列子曰天地?zé)o全功圣人無(wú)全能萬(wàn)物無(wú)全用列子雖能御風(fēng)而行乃清虛之功其于道則未也物物皆全心心皆全列子知異而不知同不知一以貫之之妙
同異一體不知同亦不知異又豈知一貫
學(xué)者當(dāng)先讀孔子之書(shū)俟心通德純而后可以觀子史學(xué)者道心未明而讀非圣之書(shū)溺心于似是而非之言終其身汨汨良可念矣孔子之言奚可不精而思之熟而復(fù)之今孔子之言出于學(xué)者之所記錄或失眞況于非圣人之書(shū)其害道者多歟
孔叢子心之精神是謂圣此非孔子之言也若然則是知覺(jué)運(yùn)動(dòng)蠢動(dòng)含靈皆精神也運(yùn)水搬柴皆佛性也慈湖何以讀非圣之書(shū)而不精擇之甚乎知言是頭一著事豈宜草草豈謂俟心通道明然后讀書(shū)乎
非圣人之言知道者寡知道者而不盡其言猶足以害道然則害道之言滿(mǎn)天下不害道之言甚無(wú)幾學(xué)者不宜泛觀必遭悮惑
請(qǐng)慈湖以此自反可也
百圣傳授唯曰一中初疑其膚近疑其庸又疑其若未免乎意而百圣一辭莫知其所為一日覺(jué)之百圣之切諭明告誠(chéng)無(wú)以易斯人心即道故大舜曰道心本無(wú)可疑意起而昏為非為僻始知其有學(xué)者亦意起又從而過(guò)之凡思凡為皆離皆非
一中豈云膚庸惟人心即道即心見(jiàn)性成佛為可疑爾
學(xué)者通患患在思慮議論之多而不行孔子忠信篤敬之訓(xùn)
句句似是然而不同
學(xué)者初覺(jué)縱心所之無(wú)不元妙往往遂足不知進(jìn)學(xué)而舊習(xí)遽難消未能念念不動(dòng)但謂此道無(wú)所復(fù)用其思為雖自覺(jué)有過(guò)而不用其力虛度歲月終未造精一之地日用云為自謂變化雖動(dòng)而非動(dòng)正猶流水日夜不息不值石險(xiǎn)流形不露如澄沚不動(dòng)而實(shí)流行予自三十有二微覺(jué)已后正墮斯病后十余年念年邁而德不進(jìn)殊為大害偶得古圣遺訓(xùn)謂學(xué)道之初系心一致久而精縱思為自泯予始敢觀省果覺(jué)微進(jìn)后又于夢(mèng)中獲古圣面訓(xùn)謂簡(jiǎn)未離意象覺(jué)而益通縱所思為全體全妙其改過(guò)也不動(dòng)而自泯泯然無(wú)際不可以動(dòng)靜言于是益信孔子學(xué)不厭乃是知及之已后事是謂用力于知者雖動(dòng)而得不動(dòng)之妙終未及仁者常覺(jué)常明常不動(dòng)之為至靜
不用思為恐此患終不免惟不知從事于勿忘勿助之間豈得中正之路說(shuō)靜便不是終是說(shuō)夢(mèng)
程伯淳云形而上者謂之道形而下者謂之噐若如或者以清虛一大為天道此乃以噐言而非道也伯淳斷然謂以清虛一大為天道為以噐言甚善非知道者豈能道此然未能見(jiàn)易大傳形而上者謂之道形而下者謂之噐非圣人之言隨世俗流傳而遂信此亦有此未至
未知一形字通上下言又未知道亦噐噐亦道而肆意非圣人之言皆屬妄而不自知也且又以明道之言傳差了
濂溪通書(shū)亦尚有疪自明乎道者觀之可以一見(jiàn)決不勞多議今自二程尊師之其書(shū)盛行乎天下不得已姑指眾人之所未曉者言之濂溪曰元亨誠(chéng)之通利貞誠(chéng)之復(fù)于天下至一之中忽起通復(fù)之異說(shuō)穿鑿為甚又曰誠(chéng)精故明神應(yīng)故妙幾微故幽異哉裂一道而三之誠(chéng)未始不精何必更精誠(chéng)即神神即幾或曰誠(chéng)或曰神或曰幾皆所以明道心之妙如言玉之瑩又言其白又言其潤(rùn)非有三物人之道心未嘗不誠(chéng)未嘗不神其動(dòng)之始曰幾此萬(wàn)古人心之所同非圣人獨(dú)有之今周子又謂誠(chéng)神幾曰圣人是謂眾人無(wú)之此正孟子所謂謂其君不能者是賊其君者也謂其民不能者是賊其民者也孔子明道未甞有精粗之論乃起于以后學(xué)之意說(shuō)孔子每每戒學(xué)者母意為是之類(lèi)也周子又曰洪范曰思曰睿睿作圣無(wú)思本也思通用也幾動(dòng)于彼誠(chéng)動(dòng)于此吁洪范惟言思未甞言無(wú)思而濂溪必取乎無(wú)思者是猶未識(shí)乎思也思曰睿明乎思未嘗不睿未嘗不妙未嘗不神此不可以有無(wú)解何復(fù)取乎無(wú)思哉離思而取無(wú)思是猶未悟百姓日用之即道也孔子曰何莫由斯道也周子猶未悟思之即道思之即無(wú)思也況又裂幾于彼裂誠(chéng)于此至一之中而強(qiáng)分裂之殊為害道自
周子言誠(chéng)則自精神則自應(yīng)幾則自微誠(chéng)神幾非三事只是一物必三言而后盡慈湖看錯(cuò)了便疑周子以自高此非私意乎元亨利貞分通復(fù)比類(lèi)言之以曉人爾易系辭如此者甚多其實(shí)一理也何害道之
橫渠牖銘云居則存其心曰有否繼否化否無(wú)意不張子則勤矣不草草矣惜乎其未觧觧者不如此會(huì)子之日三省異乎是矣曾子之省不過(guò)不忠不信傳授弟子而實(shí)未嘗習(xí)之道皆蕓苗改過(guò)未嘗助長(zhǎng)如橫渠乃揠苗助長(zhǎng)之學(xué)也化者自化豈容問(wèn)耶自省本心者自無(wú)意意豈屢省之所能無(wú)耶自省其本心者自未始有間斷何患乎不繼耶堯舜雖有惟精惟一之功要非繼續(xù)之所可言孟子之存心又豈橫渠之所云欲存愈不存欲繼愈不繼欲化愈不化欲無(wú)意愈不已不省已不省吾心自善吾心自神吾心自寂然不動(dòng)自無(wú)體則無(wú)體無(wú)始終繼不足以言之云為變化自不凝滯自不可至誥夫是之謂自化此不可以有無(wú)言而況于意乎此萬(wàn)古人心之所同也顧自覺(jué)者寡爾孔子曰天下何思何慮橫渠之以深自病其定性未能不動(dòng)正以其學(xué)未免乎助長(zhǎng)也
日夜精思橫渠或未免于揠苗長(zhǎng)矣慈湖謂吾心自善自明自神自不動(dòng)自無(wú)體則更不用功不亦或至于不蕓苗而忘者乎
子思問(wèn)于夫子曰物有形類(lèi)事有眞偽必審之奚由子曰由乎心心之精神是謂圣推數(shù)究理不以物疑周其所察圣人難諸孔子斯言見(jiàn)之子思子之書(shū)世又謂之孔叢子世罕誦習(xí)烏虖圣人有如此切至之誨而不載之論語(yǔ)致學(xué)者求道于心外豈不大害簡(jiǎn)謹(jǐn)取而為集語(yǔ)觀與我同志者或未觀孔叢子而偶見(jiàn)此書(shū)庶早悟此心之即道而不他求也至哉人心之靈乎至神至明至剛至徤至廣至大至中至正至純至粹至精而不假外求也
心之精神是謂圣此一言最害道之甚乃出于孔叢子慈湖取之以為終身獨(dú)到之地又以此惑學(xué)者非徒悮已又以悮人夸耀不盡豈有道者氣象豈默識(shí)之學(xué)大類(lèi)檀經(jīng)諸禪藉詞氣自不覺(jué)發(fā)出來(lái)
天地之間非陽(yáng)則陰非陰則陽(yáng)陰陽(yáng)之氣雖二而神靈之道則一風(fēng)雷電霧雨露霜雪霰雹之所以變化者此也羽毛鱗介倮蟲(chóng)之所以生成變化者此也萬(wàn)化萬(wàn)物雖自神自靈而不自知惟圣人自神自靈而又自知自知?jiǎng)t明明則通通則無(wú)所不通故四靈役于圣人
開(kāi)口便說(shuō)神說(shuō)靈說(shuō)明說(shuō)通道無(wú)精粗只揀精的說(shuō)非但無(wú)此理亦能令人可厭
先生曰人心何嘗不正但要改過(guò)不必正心一欲正心便是起意
然則一欲改過(guò)亦非一起意乎
楊子折衷卷之六
人性至善人性至靈人性至廣至太至高至明人所自有不待外求人所自有不待外學(xué)孩提之童無(wú)不知愛(ài)其親及其長(zhǎng)也無(wú)不知敬其兄見(jiàn)牛觳觫誰(shuí)無(wú)不忍之心見(jiàn)孺子匍匐將入井誰(shuí)無(wú)徃救之心是謂仁義之心是謂良心即堯舜禹湯文武周公孔子之心即天地日月鬼神之心人人皆有此心而顧為庸庸逐逐貪利祿患得失者所熏灼某切惜之敢先以告每謂教養(yǎng)茲邑猶欲使舉吾邑人皆為君子況學(xué)者乎誨之諄諄不倦刬除氣習(xí)脫落意蔽本心本自無(wú)恙
雖則人之本心皆然失其本心故不得如圣人良如良能亦人本心固有然天下孝弟者少不孝不弟者比比雖以圣人有多少禮樂(lè)刑政立多少學(xué)問(wèn)忠辯篤行之教尚不能復(fù)其本體而云不待外學(xué)者賊夫口口甚者也
先生首奏陛下已自信有大道乎舜曰道心明心口口孔子曰心之精神是為圣孟子曰仁人心也此心虛明無(wú)體廣大無(wú)際日用云為無(wú)非變化故易曰變化云為虛明泛應(yīng)如日月之光無(wú)思無(wú)為而萬(wàn)物畢照陛下已自有此大道又圣性澹然無(wú)所好嗜宜淸明舉無(wú)失策而猶有禍變?cè)圃普叱伎忠饣蛭?dòng)如云氣之興故日月之光有不照之處舜禹相告猶以精一為難愿陛下競(jìng)競(jìng)業(yè)業(yè)無(wú)起意不起意則自然知柔知?jiǎng)傊D知不省洞見(jiàn)治亂之機(jī)常清常明可以消天災(zāi)弭禍亂
大臣務(wù)引君以當(dāng)?shù)喇?dāng)?shù)勒咧姓分姓齽t仁矣慈湖引君以虛明無(wú)體無(wú)思無(wú)為果中正之路乎果體仁之實(shí)乎
又次言改過(guò)圣賢之大德近世士大夫名以改過(guò)為恥故人亦不敢忠告王安石本有非常之譽(yù)諸賢兢議新法決于去位安石豈不動(dòng)心致疑而決策不回者重于改過(guò)也故其末流小人類(lèi)進(jìn)禍及國(guó)家陛下取羣臣之改過(guò)服義者表章升擢使凡建議不遂非飾辭則集眾智歸于一是國(guó)家何事不辦而堯舜禹湯之大道復(fù)大明于今日矣先生曩甞口奏陛下自信此心即大道乎上曰心即是道略無(wú)疑貳之色問(wèn)日用如何上曰止學(xué)定耳先生謂定無(wú)用學(xué)但不起意自然靜定澄明上曰日用勿起意而已先生贊至善至善不起意則是非賢否自明此日復(fù)奏陛下意念不起已覺(jué)如太虛乎上曰是如此問(wèn)賢否是非已歷歷明照否上言朕已照破
改過(guò)不吝非成湯之大圣不能此未可責(zé)之安石安石只初學(xué)術(shù)之差遂以為是安望其改過(guò)故知非乃能改過(guò)也慈湖以虛無(wú)之學(xué)自信而于古圣賢之言亦且不信矣改過(guò)之言談何容易若寜宗悮聽(tīng)其言只空蕩蕩地其害豈小于安石也故曰無(wú)以學(xué)術(shù)殺天下后世
某之行年二十有八也居太學(xué)之循理齋時(shí)首秋入夜齋仆以燈至某坐于床思先大夫甞有訓(xùn)曰時(shí)復(fù)反觀某方反觀忽覺(jué)空洞無(wú)內(nèi)外無(wú)際畔三才萬(wàn)物萬(wàn)化萬(wàn)事幽明有無(wú)通為一體略無(wú)縫罅疇昔意謂萬(wàn)象森羅一理貫通而已有象與理之分有一與萬(wàn)之異及反觀后所見(jiàn)元來(lái)某心體如此廣大天地有象有形有際畔乃在某無(wú)際畔之中易曰范圍天地之化中庸曰發(fā)育萬(wàn)物灼然始信人人心量皆如此廣大孔子曰心之精神是謂圣即逹磨謂從上諸佛惟以心傳心即心是佛除此心外更無(wú)別佛汝問(wèn)我即是汝心我荅汝即是我心汝若無(wú)心如何解問(wèn)我若無(wú)心如何解荅汝觀此益驗(yàn)即日用平常之心惟起意為不善用力急改過(guò)改即止切毋他求故子曰改而止此心至妙奚庸加損日月星辰即是我四時(shí)寒暑即是我山川人物即是我風(fēng)雨霜露即是我鳶飛魚(yú)躍無(wú)非我如人耳目鼻口手足之不同而實(shí)一人人心如此神妙百姓自日用而不知炳講師作此表軸求書(shū)故書(shū)
如此見(jiàn)解立地即見(jiàn)何難之有只是虛見(jiàn)耳非實(shí)見(jiàn)也如夢(mèng)升天耳非實(shí)升天也乃逹磨之學(xué)慈湖不知不覺(jué)發(fā)露出來(lái)與圣賢所謂渾然與天地萬(wàn)物為一體自別所謂句句合然而不同者也
吾師日有數(shù)語(yǔ)曰吾兩目散日月之光四體動(dòng)天地之和歩歩欲風(fēng)生云起句句若龍吟鳳鳴其間周還中規(guī)折還中矩珠璣咳唾蘭蕙清芬此豈人力所能為哉天機(jī)妙運(yùn)道體變通我猶不得而自知人又安得而詰我
此妄想耳非動(dòng)意之甚乎
孔子曰心之精神是謂圣人皆有是心心皆具此圣百姓日用而不知耳而況于同邑君子翁彥陽(yáng)有夷齊之行非圣乎
種種只是此言說(shuō)圣何其容易許人何其容易也即此便是不中正之精神也
孔子自衛(wèi)反魯息駕于河梁而觀焉懸水三十仞圜流九十里魚(yú)鱉不能道黿鼉不能居有一丈夫方將厲之孔子使人并流止之曰此懸水三十仞圜流九十里魚(yú)鱉黿鼉不能居也意者難濟(jì)也丈夫不以措意遂渡而丗孔子問(wèn)之曰巧乎有道術(shù)乎所以能入而出者何也丈夫?qū)υ皇嘉嶂胍仓倚偶拔嶂鲆惨嘀倚胖倚糯胛彳|于波流而吾不敢以用私所以能入而復(fù)出也子曰二三子識(shí)之水猶可以忠信之身親之而況于人乎某讀此不勝起敬而嘆曰有如此切至之言先圣許可而諸儒未有表而明之者甚矣大道之不明也
此即慈湖所謂非圣之書(shū)也何其信之深乎此乃道家所謂入水不濡入火不焚之說(shuō)荒誕之語(yǔ)也慈湖何不請(qǐng)入水試之不明理如此而謂精神即圣可乎異端害道欺心欺人者也
夢(mèng)恊謂心之精神是謂圣此圣人之言何敢不信但學(xué)者所造有淺深某謂道無(wú)淺深先圣曰改而止謂改過(guò)即止無(wú)庸他求精神虛明安有過(guò)失意動(dòng)過(guò)生要道在不動(dòng)乎意爾
從來(lái)見(jiàn)慈湖每每連篇累牘皆以心之精神為圣觀此乃知所謂精神者虛明也蓋圣則虛明而止謂虛明為圣則釋道家皆圣矣不亦悮乎
于乎道非心思言論之所及雖圣人不能強(qiáng)人之必明孔子大圣其所啟明惟顏?zhàn)尤虏贿`余則月至日至當(dāng)是閔子騫冉伯牛仲弓曾子諸賢余不能強(qiáng)也他日子夏子張子游以有若似圣人欲以所事孔子事之曾子曰不可江漢以濯之秋陽(yáng)以暴之皜皜乎不可尚已厥后孟子得不學(xué)而能之良能寥寥千載無(wú)所考見(jiàn)我宋邵康節(jié)程明道至矣而偏象山陸夫子生而清明
未必悟所謂皜皜者何物徒取以附清明之說(shuō)耳以邵程并稱(chēng)未逹也又以為至矣而偏夫至則不偏又未逹也獨(dú)以為象山清明又未逹也孟子良能良知又必待擴(kuò)充逹之天下乃為仁義今乃便說(shuō)是見(jiàn)成的圣人又未逹也
某于淳安錢(qián)子名時(shí)字子是至契子是先已覺(jué)惟向有微礙某刬其礙遂淸明無(wú)間無(wú)內(nèi)外無(wú)始終無(wú)作止日用光照精神澄靜某深所敬愛(ài)
覺(jué)則無(wú)礙礙則非一刬礙便能無(wú)間無(wú)內(nèi)外終始作止日用光照精神澄靜此得非言下覺(jué)乎雖顏?zhàn)右嗖荒芤啾卮普T愽文約禮竭才后乃見(jiàn)如有所立卓爾又雖欲從之未由也已慈湖談何容易
簡(jiǎn)咨定逺契好長(zhǎng)書(shū)細(xì)楷遠(yuǎn)以見(jiàn)示備著深清跋語(yǔ)及大學(xué)簡(jiǎn)所未安大學(xué)非孔子之言定遠(yuǎn)曰體察曰隱諸內(nèi)心是未信此心之即道故更體察更隱也體察與隱皆起意孔子戒學(xué)者母意曰內(nèi)曰外皆起意此與大學(xué)同病曰止曰定曰靜曰安皆意也孟子曰勿正心而大學(xué)曰正其心又曰先誠(chéng)其意先致其知又曰在格物皆意也益可驗(yàn)者篇端無(wú)子曰定遠(yuǎn)更需余言然已易間居解亦詳矣
敢于非古圣賢之書(shū)非出于動(dòng)意而然乎
熠再以書(shū)叩老先生其略云平常正直之心雖人所固有然淚沒(méi)斵喪所存者幾希平時(shí)憧憧徃來(lái)于利欲之涂而牛羊斧斤若是其濯濯幸而聞大人先生之言是為之涵養(yǎng)為之克治待其膠擾之暫息清明之復(fù)還于是良心之苗裔善端之萌蘗時(shí)時(shí)發(fā)見(jiàn)焉必也體而察之隱而度之時(shí)循執(zhí)守久焉而后安止精熟不失我心之本然今懼其起意也不敢體察不敢隱度坐聽(tīng)是心之所發(fā)則天理與人欲并行真誠(chéng)與偽念交作果何以洞識(shí)其然否恐放其心而欲求者不可以如是竊甞深念欲遵先生之教全其平常正直之心不體察不隱度不起意于中又不可泊然無(wú)所事若枯槁者之為也
此其門(mén)徒所質(zhì)疑者良是不動(dòng)意則愽學(xué)審問(wèn)愼思明辨篤行者皆不可用矣只終日冥冥茫茫便是學(xué)矣可乎
辨慈湖解孔子間居
孔子閑居子夏侍子夏曰敢問(wèn)詩(shī)云凱弟君子民之父母何如斯可謂民之父母孔子曰夫民之父母乎必逹于禮樂(lè)之原以致五至而行三無(wú)以橫于天下四方有敗必先知之此之謂民之父母矣子夏曰民之父母既得而聞之矣敢問(wèn)何為五至孔子曰志之所至詩(shī)亦至焉詩(shī)之所至禮亦至焉禮之所至樂(lè)亦至焉樂(lè)之所至哀亦至焉哀樂(lè)相生是故正明目而視之不可得而見(jiàn)也傾耳而聽(tīng)之不可得而聞也
此下慈湖解志之所至至不可得而聞一節(jié)曰禮樂(lè)之原即五至五至即三無(wú)三無(wú)即五起五起即能先知四方之?dāng)≌叩啦豢裳钥鬃佑麩o(wú)言不得已而有言曰原足矣何必言五至五至多矣又何必言三無(wú)子夏沉溺于文義之淵藪斷非一語(yǔ)之所能曉敷而明之曲而暢之庶幾或觸其機(jī)也何謂至人皆有心志即志即至無(wú)所復(fù)至凡志之有所思焉有所感焉思亦何所思感亦何所感思無(wú)所思人自以為思感無(wú)所感人自以為感倐?cè)欢妓紵o(wú)所起思而又思思無(wú)所止人自以為止所止者何所厥思亦何物執(zhí)之而無(wú)得視之而無(wú)睹莫究厥始莫窮厥終莫執(zhí)厥中是之謂大同倐?cè)欢懈袩o(wú)所起感而又感感無(wú)所止人自以為止所止者何所厥感亦何物執(zhí)之而無(wú)得視之而無(wú)睹或曰氣氣亦中無(wú)有或曰心心亦無(wú)本體莫究厥始莫窮厥終莫執(zhí)厥中是之謂大同若然則由志而為詩(shī)詩(shī)亦然也發(fā)于禮儀禮亦然也于是乎樂(lè)生不知手之舞之足之蹈之則樂(lè)亦然也人情亦豈能終月樂(lè)終年樂(lè)亦有哀焉有所惻焉則哀有所傷焉則哀或哀焉哀樂(lè)相生其變?nèi)f狀于戲至哉孔子曰此雖使正明月而視之不可得而見(jiàn)也傾耳而聽(tīng)之不可得而聞也哀至雖于哭顏淵慟矣而不自知樂(lè)雖至于孟子喜而不寐亦不可見(jiàn)不可聞也哀樂(lè)必有物非不可見(jiàn)也哭笑必有聲非不可聞也而圣人斷然曰不可見(jiàn)不可聞眾人之樂(lè)皆不可見(jiàn)不可聞也而眾人自有以為可見(jiàn)可聞也眾人之哀皆不可見(jiàn)不可聞也而眾人自以為可見(jiàn)可聞也哀與樂(lè)名也聞與見(jiàn)亦名也惑其名者失其實(shí)也是名即實(shí)是實(shí)即名名與實(shí)亦名也惑其名失其實(shí)也志即詩(shī)詩(shī)即禮禮即樂(lè)樂(lè)即哀
水甞謂戴記孔子閑居諸篇只可作傳看不可作經(jīng)作傳學(xué)者自擇猶可也慈湖一概信之誤矣何其擇之不精語(yǔ)之不詳耶蓋圣人一言而可以盡者即止未甞因人而生出許多支詞五至三無(wú)五起皆非圣人之言慈湖信之惑矣以心志解至又非本義也至于有思感無(wú)思感等說(shuō)又遁詞也又云心無(wú)本體是又未識(shí)心也至于志之而至詩(shī)亦至焉之說(shuō)此本于詩(shī)言志志詩(shī)本是一事今以為二至悮矣其禮未有因詩(shī)而至者也哀樂(lè)相生之言蓋本于樂(lè)極生哀之說(shuō)然未有哀反生樂(lè)者也哀樂(lè)皆生于心當(dāng)其未發(fā)未生以何者為樂(lè)何者為哀知其謬矣所謂視之聽(tīng)之二句得圣人之指然未知所謂之者是何物此解不覩不聞之道體不可見(jiàn)聞?wù)咭步褚越獍?lè)不可見(jiàn)聞全虛無(wú)了
志氣塞乎天地此之謂五至子夏曰五至既得而聞之矣敢聞何謂三無(wú)孔子曰無(wú)聲之樂(lè)無(wú)體之禮無(wú)服之喪此之謂三無(wú)
此下慈湖解志氣充塞至三無(wú)一節(jié)曰志氣即天地謂之充塞非過(guò)論也謂天地合德可也謂范圍天地可也其曰充塞乃因人心狹固井蛙不可以驟語(yǔ)海始為是言也圣人之言不可以一定論也或曰禮樂(lè)之原或曰五至或曰三無(wú)或曰致或曰行縱而言之錯(cuò)而論之無(wú)不可者圣人曰五至吾曰六曰七可也圣人曰三無(wú)吾曰四曰五可也詩(shī)與禮與樂(lè)類(lèi)也忽繼之以哀也深明夫一體無(wú)二縱而言之錯(cuò)而論之無(wú)不可者是故無(wú)聲之樂(lè)即無(wú)體之禮無(wú)體之禮即無(wú)服之喪樂(lè)未甞無(wú)聲必曰無(wú)聲非無(wú)聲也即聲也禮未甞無(wú)體必曰無(wú)體非無(wú)體也即體也喪未甞無(wú)服必曰無(wú)服非無(wú)服也即服也聲即無(wú)聲體即無(wú)體服即無(wú)服本無(wú)所異何必言同唯人徒執(zhí)其聲故曰無(wú)聲徒執(zhí)其體故曰無(wú)體徒執(zhí)其服故曰無(wú)服
水謂樂(lè)未作禮未行服未定則不可謂之禮樂(lè)喪服矣至于無(wú)聲即聲聲即無(wú)聲無(wú)體即體體即無(wú)體無(wú)服即服服即無(wú)服之說(shuō)愈遁而支矣
子夏曰三無(wú)吾既得略而聞之矣敢問(wèn)何詩(shī)近之孔子曰夙夜基命宥宻無(wú)聲之樂(lè)也威儀逮逮不可選也無(wú)體之禮也凡民有喪匍匐救之無(wú)服之喪也子夏曰言則大矣美矣盛矣言盡于此而已乎孔子曰何為其然也君子之服之也猶有五起焉子夏曰何如孔子曰無(wú)聲之樂(lè)志氣不違無(wú)體之禮威儀遲遲無(wú)服之喪內(nèi)恕孔悲無(wú)聲之樂(lè)氣志既得無(wú)體之禮威儀翼翼無(wú)服之喪施及四國(guó)無(wú)聲之樂(lè)氣志既從無(wú)體之禮上下和同無(wú)服之喪以畜萬(wàn)邦無(wú)聲之樂(lè)日聞四方無(wú)體之禮日就月將無(wú)服之喪純德孔明無(wú)聲之樂(lè)志氣既起無(wú)體之禮施及四海無(wú)服之喪施于子孫
此下慈湖解何詩(shī)近之至施于子孫而附以已意曰詩(shī)曰夙夜基命宥宻命何所基命何所始始無(wú)所始無(wú)所窮際謂之極寛極宥可也不可得而見(jiàn)不可得而聞不可得而思謂之至宻可也曰基曰宥曰宻皆名也惑其名者失其實(shí)聲即無(wú)聲天下之至實(shí)也而狥名與聲者惑之圣人曰無(wú)聲所以破學(xué)者牢不可破之定見(jiàn)也非以無(wú)聲為定論也又慮學(xué)者無(wú)從而求之使窮其本始得其始則得其終矣曰基命所以原始也原聲所始始無(wú)所止莫究厥始莫窮厥終莫執(zhí)厥中無(wú)聲之樂(lè)日聞四方果日聞四方矣無(wú)聲即聲無(wú)體即體無(wú)服即服無(wú)本末無(wú)精粗威儀實(shí)無(wú)體其白不可選也是誠(chéng)不可選也凡民有喪匍匐救之是故無(wú)服之喪也即齊斬功緦之道也于父斬衰于母齊衰兄弟期降而功緦衰誠(chéng)有等差皆一心之為也即匍匐救喪之心以喪其親則為齊斬為擗踴為毀瘠一也非人之所為也天也天即人人即天地即日月即四時(shí)即鬼神即禮樂(lè)之原原無(wú)所本亦無(wú)所末本末之名因人心而生本末之實(shí)不以人心而異人謂之本末則亦始從而謂之本末人謂之天則亦始從而謂之天人謂之地則亦始從而謂之地人曰日月吾亦何得不謂之日月人曰四時(shí)吾亦何得不謂之四時(shí)人曰禮則曰禮人曰樂(lè)則曰樂(lè)人曰人則曰人人曰道則曰道曰氣則曰氣曰志則曰志有曰有無(wú)曰無(wú)號(hào)名紛然意慮雜然而未甞不渾然寂然也人自以為紛然雜然也故曰即哀樂(lè)之相生而實(shí)不可見(jiàn)不可聞也此非狥名者之所知也亦非狥實(shí)者之所知也實(shí)無(wú)所狥實(shí)無(wú)所實(shí)棄名而求實(shí)非實(shí)也棄實(shí)而言名非名也實(shí)非學(xué)者之所知也名亦非學(xué)者之所知也知?jiǎng)t不知不知?jiǎng)t知知?jiǎng)t亂則昏不知?jiǎng)t清明則無(wú)所不知孔子曰吾有知乎哉無(wú)知也文王不識(shí)不知順帝之則子貢以為多學(xué)而識(shí)之圣人以為非孔子又曰天下何思何慮學(xué)者茍有意焉夫子必曰母有必焉必曰母有固焉必曰母有我焉必曰母微有意度如云氣之蔽太虛矣四方有敗安能先眾人而知之先知四方之?dāng)≌弑仄洳蛔R(shí)不知者也孔子曰不逆詐不億不信而亦自先覺(jué)何也意慮不作而本清本明之性自無(wú)所不照故也此非口舌之所能道也此非思為之所能到也人心自清人心自明人心自無(wú)思無(wú)為人心自寂然不動(dòng)思未甞思人自以為思為未甞為人自以為為清也明也無(wú)思也無(wú)為也寂然不動(dòng)也知也不知也皆名也惑其名者失其實(shí)也子夏聞三無(wú)之論曰言則大矣美矣盛矣言盡于此而已乎是子夏未領(lǐng)吾圣人旨也圣人之旨非美盛所可得而言也亦非言所可得而盡也故孔子又啟之曰君子之服之也又有五起焉服而念之暢而明之五起非有五者之不同也五起猶五節(jié)加焉而六可也損焉而四亦可也縱而言之錯(cuò)而論之無(wú)不可者無(wú)聲之樂(lè)氣志不違氣志即樂(lè)匪異匪違無(wú)體之禮威儀遲遲不可度思無(wú)服之喪內(nèi)恕孔悲其恕其悲孰得而知無(wú)聲之樂(lè)氣志既得得非有得亦非無(wú)得無(wú)體之禮威儀翼翼威儀翼翼順帝之則無(wú)服之喪施及四國(guó)三者一旨三者一德無(wú)聲之樂(lè)氣志既從何異何同昭然渾融無(wú)體之禮上下和同此敬此恭何所不通無(wú)服之喪以畜萬(wàn)邦有安無(wú)危有福無(wú)殃無(wú)聲之樂(lè)日聞四方人皆聞之而曰不知無(wú)體之禮日就月將不勉不強(qiáng)從容有常無(wú)服之喪純德孔明皜皜精白禮樂(lè)同情無(wú)聲之樂(lè)氣志既起其起即止變化不已無(wú)體之禮施及四海此道大通無(wú)遠(yuǎn)弗屆無(wú)服之喪施于孫子
詩(shī)言無(wú)聲無(wú)臭而必曰上天之載明有無(wú)虛實(shí)一體也今一切說(shuō)虛無(wú)可乎又說(shuō)圣人以無(wú)聲破學(xué)者定見(jiàn)是圣人已墮在一偏何以救人救人惟在中正耳圣人無(wú)二語(yǔ)謂心即是服則設(shè)有一人喪親而不為服者曰吾服在心矣可乎至于天地日月四時(shí)禮樂(lè)人道氣志有無(wú)皆一定不可易之名設(shè)有狂人指天謂為地則亦可姑從而謂天為地乎至于哀樂(lè)未生誠(chéng)無(wú)名矣又何以謂之相生乎又云知?jiǎng)t不知不知?jiǎng)t知知?jiǎng)t昏亂不知?jiǎng)t清明而無(wú)不知?jiǎng)t孟子所謂良知皆非耶而又援孔子無(wú)知文王不識(shí)不知以歸附其說(shuō)益遠(yuǎn)矣其四方有敗先眾而知恐亦蜀山人之前知非圣人之前知也又云五起加焉而六損焉而四皆可若非圣人之言則易言煩言則可以損益得若圣人之言則如兀子之有四腳缺一不可蓋此類(lèi)非圣人之言故無(wú)聲禮樂(lè)等語(yǔ)重迭言之不過(guò)一理更無(wú)淺深何必多言慈湖附會(huì)之益見(jiàn)擇之不精矣
子夏曰三王之德參于天地敢問(wèn)何如斯可謂參天地矣孔子曰奉三無(wú)私以勞天下子夏曰敢問(wèn)何謂三無(wú)私孔子曰天無(wú)私覆地?zé)o私載日月無(wú)私照奉斯三者以勞天下此之謂三無(wú)私其在詩(shī)曰帝命不違至于湯齊降降不遲圣敬日躋昭假遲遲上帝是祗帝命式于九圍是湯之德也天有四時(shí)春秋冬夏風(fēng)雨霜露無(wú)非教也地載神氣神氣風(fēng)霆風(fēng)霆流形庶物露生無(wú)非教也清明在躬?dú)庵救缟袷扔麑⒅劣虚_(kāi)必先天降時(shí)雨山川出云其在詩(shī)曰嵩嵩維岳峻極于天維岳降神生甫及申維申及甫為周之翰四國(guó)于蕃四方于宣此文武之德也三代之王也必先其令聞詩(shī)云明明天子令聞不已三代之德也施其文德恊此四國(guó)大王之德也子夏蹶然而起負(fù)墻而立曰弟子敢不承乎
此下慈湖又覆解五至三無(wú)五起以釋天有四時(shí)至無(wú)非教也至終篇曰禮亦如此樂(lè)亦如此三王之德如此天地之德如此日月之明如此天無(wú)私覆地?zé)o私載日月無(wú)私照人無(wú)私喜怒天地日月即人人即天地日月以為異者耳目思慮之所及也以為同者非耳目思慮之所及也非是有非非及不及天人無(wú)違故帝命之人而違天私意作之故天命去之得此道者謂之圣圣無(wú)不敬敬非人為是謂日躋為則墮矣莫克進(jìn)矣進(jìn)亦匪進(jìn)人言曰進(jìn)姑亦曰進(jìn)是進(jìn)無(wú)私是進(jìn)無(wú)為自然昭明自然暇怡寂然渾然融融遲遲所以順帝則者在斯所以作式于九圍者在斯天有四時(shí)春秋冬夏風(fēng)雨霜露寂然渾然其教我也昭然自地而上莫非神氣之可指者如風(fēng)霆風(fēng)霆作而芽甲形庻物露生寂然渾然其教我也昭然其在我也為百骸為九竅為視聽(tīng)言動(dòng)為氣志嗜欲寂然渾然又何其清明又何其如神也即人即神姑曰如神何以驗(yàn)其神嗜欲將至有開(kāi)必先天欲降雨山川出云宣王未出而臨蒞天下也而岳先降神生甫及申何為乎其神至如此道通為一其心甚神神無(wú)方體易曰范圍天地天地在吾心量中也子思曰大哉圣人之道洋洋乎發(fā)育萬(wàn)物者圣人實(shí)育之也此道非圣人獨(dú)有而眾人無(wú)也天下之所同也自此而上千萬(wàn)億年皆此心也自此而下千萬(wàn)億年皆此心也天者宣玉之髙明地者宣王之博厚山川宣王之流峙云雷風(fēng)雨宣王之震動(dòng)散潤(rùn)嵩岳宣王之嵩岳申甫宣王之申甫在古不為先在今不為今在后不為后渾然寂然昭然不澄治而常淸不思慮而常明何獨(dú)圣人為然又何獨(dú)宣王為然樂(lè)平有老士王者曩數(shù)年夢(mèng)令遣胥致命俾成先圣之宮且召之食期日二十有七至是默符曩夢(mèng)期日正同故王老感異損金特盛此亦王老之有開(kāi)必先也于戲人皆有是至靈至神古今一貫之心即天地之道即禮樂(lè)之原即文武之德即三伐之德而不知自貴不知自愛(ài)殊可念也能自知者千無(wú)一萬(wàn)無(wú)一自知誠(chéng)鮮而常知常明者又鮮自知者孔子謂之知及之常知常明孔子謂之仁能守之自知非意慮之所及亦非舍意慮之所為意慮交作女四時(shí)之錯(cuò)行如日月之代明人皆有是明德而不能以自明能自明而又不能常明有時(shí)乎昏則不可以為仁仁者覺(jué)之之謂醫(yī)家之流謂四肢不覺(jué)為不仁先儒常舉此以明仁無(wú)一物之不覺(jué)無(wú)一事之不覺(jué)無(wú)斯須之不覺(jué)如日月中天如水鑒時(shí)明常覺(jué)常明自覺(jué)自明晝夜通貫顏?zhàn)舆M(jìn)乎此故曰其心三月不違仁其余日月至者如仲弓之徒亦可以言仁惟日月之外亦昏亦違可以言仁不可以言盡仁顏?zhàn)訋子诒M仁矣孔子六十而耳順則江漢以濯之秋陽(yáng)以暴之皜皜乎不可尚已
三無(wú)私即一無(wú)私以為三者不知道者之言也謂人與天地日月同體可也其理一也慈湖言人即是天地日月則混矣知其渾然者而不知粲然者矣知理一而不知分殊者矣審如是則或有呼人曰天可應(yīng)之乎擇之不精語(yǔ)之不詳矣又閑居以四時(shí)風(fēng)雨霜露屬天以神氣風(fēng)霆庶物屬地不知天地一氣升降化生而無(wú)二非知道者也神氣貫徹天地而獨(dú)云地載神氣莫非神氣而云神氣風(fēng)霆又云流形露生皆不成道理決非圣人之言矣慈湖擇之語(yǔ)之果精果詳乎其余慈湖解通篇神異虛無(wú)之說(shuō)且詞氣出自檀經(jīng)又引王老夢(mèng)而言益荒唐矣象山未甞有此言也未甞道心之精神謂圣之語(yǔ)也學(xué)者愼之
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