《漁樵問(wèn)對(duì)》
漁者垂釣于伊水之上。樵者過(guò)之，弛擔(dān)息肩，坐于磐石之上，百問(wèn)于漁者。
曰：“魚可鉤取乎”
曰：“然?！?br />
曰：“鉤非餌可乎”
曰：“否?！?br />
曰：“非鉤也，餌也。魚利食而見(jiàn)害，人利魚而蒙利，其利同也，其害異也。敢問(wèn)何故”
漁者曰：“子樵者也,與吾異治,安得侵吾事乎？然亦可以為子試言之。彼之利,猶此之利也；彼之害亦猶此之害也。子知其小,未知其大。魚之利食,吾亦利乎食也；魚之害食,吾亦害乎食也。子知魚終日得食為利,又安知魚終日不得食為害？如是,則食之害也重,而鉤之害也輕。子知吾終日得魚為利,又安知吾終日不得魚不為害也？如是,則吾之害也重,魚之害也輕。以魚之一身,當(dāng)人之食,是魚之害多矣；以人之一身,當(dāng)魚之一食,則人之害亦多矣。又安知釣乎大江大海,則無(wú)易地之患焉？魚利乎水，人利乎陸，水與陸異，其利一也；魚害乎餌,人害乎財(cái),餌與財(cái)異,其害一也。又何必分乎彼此哉!子之言,體也,獨(dú)不知用爾。
樵者又問(wèn)曰：“魚可生食乎？”
曰：“烹之可也?！?br />
曰：“必吾薪濟(jì)子之魚乎”
曰：“然?！?br />
曰：“吾知有用乎子矣?！?br />
曰：“然則子知子之薪,能濟(jì)吾之魚,不知子之薪所以能濟(jì)吾之魚也。薪之能濟(jì)魚久矣,不待子而后知。茍世未知火之能用薪,則子之薪雖積丘山,獨(dú)且奈何哉”
樵者曰：“愿聞其方?！?br />
曰：“火生于動(dòng),水生于靜。動(dòng)靜之相生,水火之相息。水火，用也；草木,體也。用生于利,體生于害。利害見(jiàn)乎情，體用隱乎性。一性一情，圣人能成子之薪。猶吾之魚,微火則皆為腐臭敗壞,而無(wú)所用矣,又安能養(yǎng)人七尺之軀哉”
樵者曰：“火之功大于薪,固已知之矣。敢問(wèn)善灼物，何必待薪而后傳”
曰：“薪,火之體也。火,薪之用也。火無(wú)體,待薪然后為體；薪無(wú)用,待火然后為用。是故凡有體之物,皆可焚之矣?！?br />
曰：“水有體乎”
曰：“然?！?br />
曰：“火能焚水乎“
曰：“火之性,能迎而不能隨,故滅。水之體,能隨而不能迎,故熱,是故有溫泉而無(wú)寒火,相息之謂也?！?br />
曰：“火之道生于用,亦有體乎”
曰：“火以用為本,以體為末,故動(dòng)。水以體為本,以用為末,故靜。是火亦有體,水亦有用也。故能相濟(jì)又能相息,非獨(dú)水火則然,天下之事皆然。在乎用之何如爾?！?br />
樵者曰：“用可得聞乎”
曰：“可以意得者,物之性也?？梢匝詡髡?物之情也?？梢韵笄笳?物之形也。可以數(shù)取者,物之體也。用也者,妙萬(wàn)物為言者也,可以意得,而不可以言傳。”
曰：“不可以言傳,則子惡得而知之乎”
曰：“吾所以得而知之者,固不能言傳,非獨(dú)吾不能傳之以言,圣人亦不能傳之以言也。”
曰：“圣人既不能傳之以言,則六經(jīng)非言也耶”
曰：“時(shí)然后言,何言之有”
樵者贊曰：“天地之道備于人，萬(wàn)物之道備于身,眾妙之道備于神,天下之能事畢矣,又何思何慮！吾而今而后,知事心踐形之為大。不及子之門,則幾至于殆矣?！?br />
乃析薪烹魚而食之飫,而論《易》。
漁者與樵者游于伊水之上。漁者嘆曰：“熙熙乎萬(wàn)物之多,而未始有雜.吾知游乎天地之間,萬(wàn)物皆可以無(wú)心而致之矣。非子則孰與歸焉？”
樵者曰：“敢問(wèn)無(wú)心致天地萬(wàn)物之方”
漁者曰：“無(wú)心者,無(wú)意之謂也。無(wú)意之意,不我物也。不我物,然后定能物物。”
曰：“何謂我,何謂物”
曰：‘以我徇物,則我亦物也；以物徇我,則物亦我也。我物皆致,意由是明。天地亦萬(wàn)物也，何天地之有焉？萬(wàn)物亦天地也，何萬(wàn)物之有焉？萬(wàn)物亦我也，何萬(wàn)物之有焉？我亦萬(wàn)物也,何我之有焉？何物不我？何我不物？如是則可以宰天地,可以司鬼神。而況于人乎？況于物乎？“
樵者問(wèn)漁者曰：“天何依”
曰：“依乎地。”
曰：“地何附”
曰：“附乎天?！?br />
曰：“然則天地何依何附”
曰：“自相依附。天依形,地附氣。其形也有涯，其氣也無(wú)涯。有無(wú)之相生,形氣之相息。終則有始,終始之間,其天地之所存乎？天以用為本,以體為末；地以體為本,以用為末。利用出人之謂神,名體有無(wú)之謂圣。唯神與圣,能參乎天地者也。小人則日用而不知,故有害生實(shí)喪之患也。夫名也者,實(shí)之客也；利也者,害之主也。名生于不足,得喪于有余。害生于有余,實(shí)喪于不足。此理之常也。養(yǎng)身者必以利,貪夫則以身殉得,故有害生焉。立身必以名,眾人則以身殉名,故有實(shí)喪焉。竊人之財(cái)謂之盜，其始取之也,唯恐其不多也,及其敗露也，唯恐其多矣。夫賄之與贓，一物而兩名者,利與害故也。竊人之美謂之徼，其始取之也,唯恐其不多也。及其敗露,唯恐其多矣。夫譽(yù)與毀，一事而兩名者,名與實(shí)故也。凡言朝者,萃名之地也；市者,聚利之地也。能不以爭(zhēng)處乎其間，雖一日九遷,一貨十倍,何害生實(shí)霄之有耶是知爭(zhēng)也者取利之端也；讓也者趨名之本也。利至則害生,名興則實(shí)霄。利至名興,而無(wú)害生實(shí)霄之患,唯有德者能之。天依地,地會(huì)天,豈相遠(yuǎn)哉！
漁者謂樵者曰：“天下將治,則人必尚行也；天下將亂，則人必尚言也。尚行,則篤實(shí)之風(fēng)行焉；尚言，則詭譎之風(fēng)行焉。天下將治，則人必尚義也；天下將亂,則人必尚利也。尚義,則廉讓之風(fēng)行焉；尚利,則攘奪之風(fēng)行焉。三王,尚行者也；五霸,尚言者也。尚行者必入于義也,尚言者必入于利也。義利之相去,一何如是之遠(yuǎn)耶是知言之于口,不若行之于身，行之干身,不若盡之于心。言之于口,人得而聞之，行之于身,人得而見(jiàn)之，盡之干心,神得而知之。人之聰明猶不可欺,況神之聰明乎是知無(wú)愧于口,不若無(wú)愧于身，無(wú)愧于身,不若無(wú)愧于心。無(wú)口過(guò)易,無(wú)身過(guò)難，無(wú)身過(guò)易,無(wú)心過(guò)難。既無(wú)心過(guò),何難之有!吁,安得無(wú)心過(guò)之人,與之語(yǔ)心哉!”
漁者謂樵者曰：“子知觀天地萬(wàn)物之道乎”
樵者曰：“未也。愿聞其方?！?br />
漁者曰：“夫所以謂之觀物者，非以目觀之也,非觀之以目，而觀之以心也；非觀之以心,而觀之以理也。天下之物,莫不有理焉，莫不有性焉，莫不有命焉。所以謂之理者,窮之而后可知也；所以謂之性者,盡之而后可知也；所似謂之命者，至之而后可知也。此三知也，天下之真知也，雖圣人無(wú)以過(guò)之也。而過(guò)之者,非所以謂之圣人也。夫鑒之所以能為明者,謂其能不隱萬(wàn)物之形也。雖然鑒之能不隱萬(wàn)物之形,未若水之能一萬(wàn)物之形也。雖然水之能一萬(wàn)物之形,又未若圣人之能一萬(wàn)物情也。圣人之所以我一萬(wàn)物之情者,謂其圣人之能反觀也。所以謂之反觀者，不以我觀物也。不以我觀物者,以物觀物之謂也。又安有我于其間哉？是知我亦人也，人亦我也。我與人皆物也。此所以能用天下之目為己之目，其目無(wú)所不觀矣。用天下之耳為己之耳，其耳無(wú)所不聽(tīng)矣。用天下之口為己之口,其口無(wú)所不言矣。用天下之心為己之心，其心無(wú)所不某矣。天下之觀,其于見(jiàn)也,不亦廣乎!天下之聽(tīng),其于聞也,不亦遠(yuǎn)乎!天下之言,其于論也,不亦高乎天下之謀,其于樂(lè)也,不亦大乎!夫其見(jiàn)至廣,其聞至遠(yuǎn),其論至高，其樂(lè)至大，能為至廣、至遠(yuǎn)、至高、至大之事,而中無(wú)一為焉,豈不謂至神至圣者乎非唯一時(shí)之天下謂之至神奎圣者乎,而千萬(wàn)世之天下謂之至神至圣者乎非唯一時(shí)之天下渭之至神至圣者乎,而千萬(wàn)世之天下謂之至神圣者乎過(guò)此以往,未之或知也已?！?br />
樵者問(wèn)漁者曰：“子以何道而得魚”
曰：“吾以六物具而得魚?！?br />
曰：“六物具也,豈由天乎”
曰：“具六物而得魚者,人也。具六物而所以得魚者,非人也。”
樵者未達(dá),請(qǐng)問(wèn)其方。
漁者曰：“六物者,竿也,綸也.浮也,沉也,鉤也,餌也。一不具,則魚不可得。然而六物具而不得魚者,非人也。六物具而不得魚者有焉,未有六物不具而得魚者也。是知具六物者,人也。得魚與不得魚,天也。六物不具而不得魚者,非天也,人也?！?br />
樵者曰：“人有禱鬼神而求福者,?？啥\而求耶求之而可得耶敢問(wèn)其所以?！?br />
曰：“語(yǔ)善惡者,人也；福禍者,天也。天道福善而禍淫,鬼神豈能違天乎自作之咎,固難逃已；天之災(zāi),禳之奚益修德積善,君子常分。安有余事于其間哉!”
樵者曰：“有為善而遇禍,有為福而獲福者,何也”
漁者曰：“有幸與不幸也。幸不幸,命也；當(dāng)不當(dāng)，分也。一命一分,人其逃乎？”
曰：“何謂分何謂命”
曰：“小人之遇福,非分也,有命也；當(dāng)?shù)?分也,非命也。君子之遇禍,非分也,有命也；當(dāng)福,分也,非命也?！?br />
漁者謂樵者曰：“人之所謂親,莫如父子也；人之所渭疏，莫如路人也。利言在心,則父子過(guò)路人遠(yuǎn)矣。父子之道,天生也。利害猶或奪之,況非天必者乎夫利害之移人,如是之深也,可不慎乎路人之相逢則過(guò)之,固無(wú)相害之心焉,無(wú)利害在前故也。有利害在前,則路人與父子,又奚擇焉路人之能相交以義,又何況父子之親乎！夫義者,讓之本也；利者,爭(zhēng)之端也。讓則有仁,爭(zhēng)則有害，仁與害,何相去之遠(yuǎn)也!堯、舜亦人也。桀、紂亦人也，人與人同而仁與害爾，仁因義而起,害因利而生。利不以義，則臣弒其君者有焉，子弒其父者有焉。豈若路人之相逢,一目而交袂于中逵者哉!”
樵者謂漁者曰：“吾嘗負(fù)薪矣,舉百斤而無(wú)傷吾之身,加十斤則遂傷吾之身.敢問(wèn)何故”
漁者曰：“樵則吾不知之矣。以吾之事觀之,則易地皆然。吾嘗釣而得大魚,與吾交戰(zhàn)。欲棄之,則不能舍，欲取之,則未能勝。終日而后獲,幾有沒(méi)溺之患矣。非直有身傷之患耶？魚與薪則二也,其貪而為傷則一也。百斤,力分之內(nèi)者也，十斤,力分之外者也。力分之外,雖一毫猶且為害,而況十斤乎!吾之貪魚亦何以異子之貪薪乎!”
樵者嘆曰：“吾而今而后,知量力而動(dòng)者智矣哉!”
樵者謂漁者曰：“子可謂知《易》之道矣。吾也問(wèn)：《易》有太極,太極何物也”
曰：“無(wú)為之本也?！?br />
曰：“太極生兩儀,兩儀，天地之謂乎”
曰：“兩儀,天地之祖也,非止為天地而已也。太極分而為二，先得一為一,后得一為二。一二謂兩儀?！?br />
曰：“兩儀生四象,四象何物也”
曰：“四象謂陰陽(yáng)剛?cè)?。有陰?yáng)然后可以生天,有剛?cè)崛缓罂梢陨?。立功之?于斯為極?！?br />
曰：“四象生八卦,八卦何謂也”
曰：“謂乾、坤、離、坎、兌、良、震、巽之謂也。迭相盛衰終始于其間矣。因而重之,則六十四卦由是而生也,而《易》之道始備矣。”
樵者問(wèn)漁者曰：“復(fù)何以見(jiàn)天地之心乎”
曰：“先陽(yáng)已盡,后陽(yáng)始生,則天地始生之際。中則當(dāng)日月始周之際,末則當(dāng)星辰始終之際。萬(wàn)物死生,寒署代謝,晝夜變遷,非此無(wú)以見(jiàn)之。當(dāng)天地窮極之所必變,變則通,通則久，故《象》言‘先王以至日閉關(guān),商旅不行,后不省方’,順天故也?！?br />
樵者謂漁者曰：“無(wú)妄,災(zāi)也。敢問(wèn)何故”
曰：“則欺他,得之必有禍,斯有妄也.順天而動(dòng),有禍及者,非禍也,災(zāi)也。猶農(nóng)有思豐而不勤稼稿者，其荒也,不亦禍乎農(nóng)有勤稼穡而復(fù)敗諸水旱者,其荒也,不亦災(zāi)乎故《象》言‘先
王以茂對(duì)時(shí)育萬(wàn)物’,貴不妄也?！?br />
樵者問(wèn)曰：“姤,何也”
曰：“姤,遇也。柔遇剛也,與夬正反。夬始逼壯,姤始遇壯,陰始遇陽(yáng)，故稱姤焉。觀其姤,天地之心,亦可見(jiàn)矣。圣人以德化及此,網(wǎng)有不昌。故《象》言‘后以施命誥四方’,履霜之慎,其在此也?！?br />
漁者謂樵者曰：“春為陽(yáng)始,夏為陽(yáng)極，秋為陰始,冬為陰極。陽(yáng)則溫,陽(yáng)極則熱；陰始則涼,陰極則寒。溫則生物,熱則長(zhǎng)物,涼則收物,寒則殺物。皆一氣別而為四焉。其生萬(wàn)物也亦然?！?br />
樵者問(wèn)漁者曰：“人之所以能靈于萬(wàn)物者，何以知其然耶”
漁者對(duì)曰：“人之所以能靈于萬(wàn)物者，謂其目能收萬(wàn)物之色，耳能收萬(wàn)物之聲，鼻能收萬(wàn)物之氣，口能收萬(wàn)物之味。聲色氣味者，萬(wàn)物之體也。目耳口鼻者，萬(wàn)人之用也。體無(wú)定用，惟變是用。用無(wú)定體，惟化是體。體用交而人物之道于是乎備矣。然則天亦物也，圣亦人也。有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有萬(wàn)物之物，有億物之物，有兆物之物。為兆物之物，豈非人乎！有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有萬(wàn)人之人，有億人之人，有兆人之人。為兆人之人，豈非圣乎！是知人也者，物之至者也。圣也者，人之至者也。物之至者始得謂之物之物也。人之至者始得謂之人之人也。夫物之物者，至物之謂也。人之人者，至人之謂也。以一至物而當(dāng)一至人，則非圣人而何？人謂之不圣，則吾不信也。何哉？謂其能以一心觀萬(wàn)心，一身觀萬(wàn)身，一物觀萬(wàn)物，一世觀萬(wàn)世者焉。又謂其能以心代天意，口代天言，手代天功，身代天事者焉。又謂其能以上順天時(shí)，下應(yīng)地理，中徇物情，通盡人事者焉。又謂其能以彌綸天地，出入造化，進(jìn)退今古，表里時(shí)事者焉。噫，圣人者，非世世而效圣焉。吾不得而目見(jiàn)之也。雖然吾不得而目見(jiàn)之，察其心，觀其跡，探其體，潛其用，雖億萬(wàn)千年亦可以理知之也。人或告我曰：‘天地之外，別有天地萬(wàn)物，異乎此天地萬(wàn)物?！瘎t吾不得而知之也。非唯吾不得而知之也，圣人亦不得而知之也。凡言知者，謂其心得而知之也。言言者，謂其口得而言之也。既心尚不得而知之，口又惡得而言之乎？以不可得知而知之，是謂妄知也。以不可得言而言之，是謂妄言也。吾又安能從妄人而行妄知妄言者乎！
漁者謂樵者曰：“仲尼有言曰：殷因于夏禮,所捐益可知也；周因于殷禮所捐益可知也。其或繼周者,雖百世可知也。夫如是,則何止于百世而已哉!億千萬(wàn)世,皆可得而知之也。人皆知仲尼之為仲尼，不知仲尼之所以為仲尼,不欲知仲尼之所以為仲尼則已,如其必欲知仲尼之所以為仲尼,則舍天地將奚之焉人皆知天地之為天地,不知天地之所以為天地。不欲知天地之所以為天地則已,如其必欲知天地之所以為天地,則舍動(dòng)靜將奚之焉夫一動(dòng)一靜者,天地至妙者歟夫一動(dòng)一靜之間者,天地人至妙至妙者歟是知仲尼之所以能盡三才之道者,謂其行無(wú)轍跡也。故有言曰：‘予欲無(wú)言’,又曰：‘天何言哉!四時(shí)行焉,百物生焉。’其此之謂與”
漁者謂樵者曰：“大哉!權(quán)之與變乎非圣人無(wú)以盡之。變?nèi)缓笾斓刂L(zhǎng),權(quán)然后知天下之輕重。消長(zhǎng),時(shí)也；輕重,事也。時(shí)有否泰,事有損益。圣人不知隨時(shí)否泰之道,奚由知變之所為乎圣人不知隨時(shí)損益之道,奚由知權(quán)之所為乎運(yùn)消長(zhǎng)者,變也；處輕重者,權(quán)也。是知權(quán)之與變,圣人之一道耳?！?br />
樵者問(wèn)漁者曰：“人謂死而有知,有諸”
曰：“有之。”
曰：“何以知其然”
曰：“以人知之。”
曰：“何者謂之人”
曰：“目耳鼻口心膽脾腎之氣全,謂之人。心之靈曰神,膽之靈曰魄，脾之靈曰魂,腎之靈曰精。心之神發(fā)乎目,則謂之視；腎之精發(fā)乎耳,則謂之聽(tīng)；脾之魂發(fā)乎鼻,則謂之臭；膽之魄發(fā)乎口,則謂之言。八者具備,然后謂之人。夫人也者,天地萬(wàn)物之秀氣也。然而亦有不中者,各求其類也。若全得人類,則謂之曰全人之人。夫全類者,天地萬(wàn)物之中氣也,謂之日全德之人
也。全德之人者,人之人者也。夫人之人者，仁人之謂也。唯全人,然后能當(dāng)之。人之生也,謂其氣行,人之死也,謂其形返。氣行則神魂交,形返則精魄存。神行于天,精魄返于地。行于天,則渭之曰陽(yáng)行；返于地,則謂之曰陰返。陽(yáng)行則晝見(jiàn)而夜伏者也陰返則夜見(jiàn)而晝伏者也。是故，知日者月之形也,月者日之影也。陽(yáng)者陰之形也,陰者陽(yáng)之影也。人者鬼之形也,鬼者人之影也。人謂鬼無(wú)形而無(wú)知者,吾不信也。”
樵者問(wèn)漁者曰：“小人可絕乎”
曰：“不可。君子稟陽(yáng)正氣而生,小人稟陰邪氣而生。無(wú)陰則陽(yáng)不成,無(wú)小人則君子亦不成，唯以盛衰乎其間也。陽(yáng)六分,則陰四分；陰六分,則陽(yáng)四分。陽(yáng)陰相半,則各五分矣。由是知君子小人之時(shí)有盛衰也。治世則君子六分。君子六分,則小人四分,小人固不能勝君子矣。亂世則反是,君君,臣臣,父父,子子,兄兄,弟弟,夫夫,婦婦,謂各安其分也。君不君,臣不臣,父不父,子不子,兄不兄,弟不弟，夫不夫,婦不婦,謂各失其分也。此則由世治世亂使之然也。君子常行勝言,小人常言勝行。故世治則篤實(shí)之士多,世亂則緣飾之士從。篤實(shí)鮮不成事,緣飾鮮不敗事。成多國(guó)興,敗多國(guó)亡。家亦由是而興亡也。夫興家與興國(guó)之人，與亡國(guó)亡家之人,相去一何遠(yuǎn)哉!”
樵者問(wèn)漁者曰：“人所謂才者,有利焉,有害焉者,何也”
漁者曰：“才一也,利害二也。有才之正者,有才之不正者。才之正者,利乎人而及乎身者也；才之不正者,利乎身而害乎人者也?！?br />
曰：“不正,則安得謂之才”
曰：“人所不能而能之,安得不謂之才圣人所以異乎才之難者,謂其能成天下之事而歸之正者寡也。若不能歸之以正,才則才矣，難乎語(yǔ)其仁也。譬猶藥療疾也，毒藥亦有時(shí)而用也，可一而不可再也,疾愈則速已,不已則殺人矣。平藥則常常日用之可也,重疾非所以能治也。能驅(qū)重疾而無(wú)害人之毒者,古今人所謂良藥也?！兑住吩唬骸缶忻?開(kāi)國(guó)承家,小人勿用?！缡?則小人亦有時(shí)而用之。時(shí)平治定,用之則否?！对?shī)》云：‘它山之石,可以攻玉?！湫∪酥藕?”
樵者謂漁者曰：“國(guó)家之興亡,與夫才之邪正,則固得聞命矣。然則何不擇其人而用之”
漁者曰：“擇臣者,君也；擇君者,臣也。賢愚各從其類而為。奈何有堯舜之君,必有堯舜之臣；有桀紂之君,而必有桀紂之臣。堯舜之臣，生乎桀紂之世,桀紂之臣，生于堯舜之世,必非其所用也。雖欲為禍為福,其能行乎夫上之所好,下必好之。其若影響,豈待驅(qū)率百然耶上好義,則下必好義,而不義者遠(yuǎn)矣；上好利,下必好利,而不利者遠(yuǎn)矣。好利者眾,則天下日削矣；好義者眾,則天下日盛矣。日盛則昌,日削則亡。盛之與削,昌之與亡,豈其遠(yuǎn)乎在上之所好耳。夫治世何嘗無(wú)小人,亂世何嘗無(wú)君子,不用則善惡何由而行也?！?br />
樵者曰：“善人常寡,而不善人常眾;；治世常少，亂世常多，何以知其然耶”
曰：“觀之于物,何物不然譬諸五谷,耘之而不苗者有矣。蓬莠不耘而猶生,耘之而求其盡也,亦未如之何矣!由是知君子小人之道,有自來(lái)矣。君子見(jiàn)善則嘉之,見(jiàn)不善則遠(yuǎn)之；小人見(jiàn)善則疾之,見(jiàn)不善則嘉之。善惡各人其類也。君子見(jiàn)善則就之,見(jiàn)不善則違之；小人見(jiàn)善則違之,見(jiàn)不善則就之。君子見(jiàn)義則遷,見(jiàn)利則止；小人見(jiàn)義則止,見(jiàn)利則遷。遷義則利人,遷利則害人。利人與害人,相去一何遠(yuǎn)耶家與國(guó)一也,其興也,君子常多而小人常鮮；其亡也小人常多而君子常鮮。君子多而去之者,小人也；小人多而去之者,君子也。君子好生,小人好殺。好生則世治,好殺則世亂。君子好義，小人好利。治世則好義,亂世則好利。其理一也。”
釣者談已,樵者曰：“吾聞古有伏羲,今日如睹其面焉?！卑荻x之,及旦而去。
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