這四條證據(jù)都是作偽的鐵證。但是漢朝的君主和學(xué)者都是神迷了心竅，把這些書(shū)奉作神圣的經(jīng)典，用來(lái)改元定歷，決定嫌疑。看律歷志中屢引圖讖之處可證。這種荒謬可笑的迷忌，自然要引起一般學(xué)者的反抗?；缸T、鄭興、尹敏在光武時(shí)已極力攻擊圖讖的迷信。尹敏最滑稽，他攻擊圖讖，光武不聽(tīng)，他就也在讖書(shū)的闕文上補(bǔ)了一段，說(shuō)：「君無(wú)口，為漢輔?！构馕鋯?wèn)他，他說(shuō)：「臣見(jiàn)前人增損圖書(shū)，敢不自量，竊幸萬(wàn)一?！构馕湟矡o(wú)可如何?；缸T攻擊圖讖，光武大怒，說(shuō)他「非圣無(wú)法」，要把他拿下去斬首。但是迷信已深，這幾個(gè)人又不能從根本上推翻當(dāng)時(shí)的天人感應(yīng)的儒教，鄭興、尹敏都是信災(zāi)異之學(xué)的，桓譚略好。故不能發(fā)生效果。王充也是這種反抗運(yùn)動(dòng)的一個(gè)代表。不懂得這個(gè)時(shí)代荒謬迷忌的情形，便不能懂得王充的哲學(xué)。
上文說(shuō)的讖緯符瑞等等的道士迷信，即是儒教迷信。是公歷一世紀(jì)的第一種特別色彩。但是那時(shí)代，又是一個(gè)天文學(xué)發(fā)展時(shí)代。劉歆的三統(tǒng)歷是儒教的天文學(xué)，是王莽時(shí)代的天文學(xué)。建武八年，公歷三二。已有朱浮、許淑等人請(qǐng)修改歷法。從永平五年六二。到元和二年，八五。是四分歷和三統(tǒng)歷競(jìng)爭(zhēng)最烈的時(shí)代。四分歷最后戰(zhàn)勝，遂得頒行。八五。當(dāng)兩派爭(zhēng)勝的時(shí)候，人人都盡力實(shí)地測(cè)候的工夫。誰(shuí)的效驗(yàn)最優(yōu)，誰(shuí)便占勝利。故楊岑候月食成績(jī)比官歷優(yōu)，政府就派楊岑署理弦望月食官。六二。后來(lái)張盛、景防等用四分法與楊岑比課，一年之中，他們候月食的成績(jī)比楊岑多六事，政府就派他們代楊岑署理月食官。六九。四分歷所以能頒行，全靠他的效驗(yàn)遠(yuǎn)勝太初歷。后來(lái)賈逵與王充年歲略相同，死于公歷一０一，年七十二。用這種實(shí)驗(yàn)的方法，比較新舊兩歷，得結(jié)果如下：
以太初歷考漢元，前二０六。盡太初元年，前一０四。日朔二十三事，其十七得朔，四得晦，二得二日。新歷七得朔，十四得晦，二得三日。舊歷成績(jī)比新歷好。
以太初歷考太初元年，盡更始二年，二四。日朔二十四事，十得晦。以新歷，十六得朔，七得二日，一得晦。新歷成績(jī)比舊歷好。
以太初歷考建武元年，二五。盡永元元年，八九。二十三事，五得朔，十八得晦。以新歷，十七得朔，三得晦，二得二日。新歷成績(jī)比舊歷好。
又以新歷上考春秋中有日朔者，二十四事，失不中者二十三事。新歷成績(jī)很壞。
實(shí)測(cè)的結(jié)果指出一個(gè)大教訓(xùn)：「求度數(shù)，取合日月星辰。有異世之術(shù)，太初歷不能下通于今，新歷不能上得漢元?！?br /> 這種實(shí)驗(yàn)態(tài)度，是漢代天文學(xué)的基本精神。太初歷的成立，在于效驗(yàn)；（見(jiàn)上章。）四分歷的成立，也在于效驗(yàn)。這種效驗(yàn)是真確可靠的，不比那些圖讖緯書(shū)的效驗(yàn)是邈茫無(wú)稽的。這種科學(xué)的態(tài)度，在當(dāng)時(shí)自然不能不發(fā)生一點(diǎn)影響。王充生在這個(gè)時(shí)代；他著書(shū)的時(shí)候，正當(dāng)四分歷與太初歷爭(zhēng)論最烈的時(shí)期。論衡著作的時(shí)期很可研究。講瑞篇說(shuō)：「此論草于永平之初，……至元和、章和之際，孝章耀德天下?！褂只謬?guó)篇記章帝六年事，稱今上；宣漢篇也稱章帝為今上；齊世篇稱章帝為方今圣明。據(jù)此可見(jiàn)論衡不是一個(gè)時(shí)代做的。大概這書(shū)初起在永平初年，當(dāng)公歷六十余年，正在四分法初通行的時(shí)候。后來(lái)隨時(shí)增添修改，大部分當(dāng)是章帝時(shí)著作。直至和帝初年還在修改，故有稱孝章的地方。此書(shū)最后的修正，當(dāng)在公歷九十年左右，四分歷已頒行了。此書(shū)的著作與修正，前后共需三十年。但此后還有后人加入的地方，如別通篇提及蔡伯喈。蔡邕生于公歷一三三年，王充已死了三十多年了。此外尚有許多加入的痕跡。但論衡大體是公歷六十年至九十年之間做的。這是大概可以無(wú)疑的。他又是很佩服賈逵的人，又很留心當(dāng)時(shí)天文學(xué)上的問(wèn)題，如說(shuō)日篇可為證。故不能不受當(dāng)時(shí)天文學(xué)方法的影響。依我看來(lái)，王充的哲學(xué)，只是當(dāng)時(shí)的科學(xué)精神應(yīng)用到人生問(wèn)題上去。故不懂得當(dāng)時(shí)的科學(xué)情形，也不能了解王充的哲學(xué)。
王充的哲學(xué)的動(dòng)機(jī)，只是對(duì)于當(dāng)時(shí)種種虛妄和種種迷信的反抗。王充的哲學(xué)的方法，只是當(dāng)時(shí)科學(xué)精神的表現(xiàn)。
先說(shuō)王充著書(shū)的動(dòng)機(jī)。他自己說(shuō)：
詩(shī)三百，一言以蔽之，曰：「思無(wú)邪?！拐摵馄允?dāng)?shù)，亦一言也，曰：「疾虛妄。」佚文篇。
他又說(shuō)：
充既疾俗情，作譏俗之書(shū)；又閔人君之政，徒欲治人，不得其宜，不曉其務(wù)，愁精苦思，不睹所趨，故作政務(wù)之書(shū)；又傷偽書(shū)俗文多不實(shí)誠(chéng)，故為論衡之書(shū)。自紀(jì)篇。
他又說(shuō)：
是故論衡之造也，起眾書(shū)并失實(shí)，虛妄之言勝真美也。虛妄之語(yǔ)不黜，則華文不見(jiàn)息；華文放流，則實(shí)事不見(jiàn)用。故論衡者，所以銓輕重之言，立真?zhèn)沃??！浔窘云鹑碎g有非，故盡思極心以譏世俗。世俗之性，好奇怪之語(yǔ)，悅虛妄之文。何則？事實(shí)不能快意，而華虛驚耳動(dòng)心也。是故才能之士，好談?wù)撜?，增益?shí)事，為美盛之語(yǔ)；用筆墨者，造生空文，為虛妄之傳?！粱蚰厦娣Q師，賦奸偽之說(shuō)；典城佩紫，讀虛妄之書(shū)。……孟子曰：「予豈好辯哉？予不得已也。今吾不得已也?！固撏@于真，實(shí)誠(chéng)亂于偽。世人不悟，是非不定，紫朱雜廁，瓦玉雜糅。以情言之，吾心豈能忍哉？……人君遭弊，改教于上；人臣愚惑，作論于下。實(shí)得，則上教從矣。冀悟迷惑之心，使知虛實(shí)之分；實(shí)虛之分定，而后華偽之文滅；華偽之文滅，則純誠(chéng)之化日以孳矣。對(duì)作篇。
他又說(shuō)：
論衡就世俗之書(shū)訂其真?zhèn)?，辨其?shí)虛?！讉鞅位?，偽書(shū)放流?！欠礊榉?，虛轉(zhuǎn)為實(shí)，安能不言？俗傳既過(guò)，俗書(shū)又偽。若夫……淮南書(shū)言共工與顓頊爭(zhēng)為天子，不勝，怒而觸不周之山，使天柱折，地維絕。堯時(shí)，十日并出，堯上射九日。魯陽(yáng)戰(zhàn)而日暮，援戈揮日，日為卻還。世間書(shū)傳多若等類，浮妄虛偽，沒(méi)奪正是。心濆涌，筆手?jǐn)_，安能不論？同上。
這幾段都可寫(xiě)出王充著書(shū)的動(dòng)機(jī)。他的哲學(xué)的宗旨，只是要對(duì)于當(dāng)時(shí)一切虛妄的迷信和偽造的假書(shū)，下一種嚴(yán)格的批評(píng)。凡是真有價(jià)值的思想，都是因?yàn)樯鐣?huì)有了病纔發(fā)生的。王充所謂「皆起人間有非」。漢代的大病就是「虛妄」。漢代是一個(gè)騙子時(shí)代。那二百多年之中，也不知造出了多少荒唐的神話，也不知造出了多少荒謬的假書(shū)。我們讀的古代史，自開(kāi)辟至周朝，其中也不知道有多少部分是漢代一班騙子假造出來(lái)的。王莽、劉歆都是騙子中的國(guó)手。讖緯之學(xué)便是西漢騙子的自然產(chǎn)兒。王充對(duì)于這種虛妄的行為，實(shí)在看不上眼。我們看他「心濆涌，筆手?jǐn)_」，「吾不得已也」，「吾豈能忍哉」的語(yǔ)，便可想見(jiàn)他的精神。他的書(shū)名是「論衡」。他自己解釋道：「論衡，論之平也?！棺约o(jì)。又說(shuō)：「論衡者，所以銓輕重之言，立真?zhèn)沃??！购饧词嵌攘繖?quán)衡的衡。即是估量，即是評(píng)判。論衡現(xiàn)存八十四篇，幾乎沒(méi)有一篇不是批評(píng)的文章。最重要的如：
書(shū)虛、第十六。道虛、二四。語(yǔ)增、二五。儒增、二六藝增、二七。對(duì)作八四。等篇，都是批評(píng)當(dāng)時(shí)的假書(shū)的。
問(wèn)孔、二八。非韓、二九。刺孟三十。是批評(píng)古書(shū)的。
變虛、十六。異虛、十八。感虛、十九。福虛、二十。禍虛、二一。龍?zhí)?、二二。雷虛二三。是批評(píng)假書(shū)中紀(jì)載的天人感應(yīng)的事的。
寒溫、四一。譴告、四二。變動(dòng)、四三。招致第四四篇，今闕。四篇，是從根本上批評(píng)當(dāng)時(shí)儒教的天人感應(yīng)論的。
講瑞、五十。指瑞、五一。是應(yīng)五二。是批評(píng)當(dāng)時(shí)的祥瑞論的。
死偽、六三。紀(jì)妖、六四。訂鬼、六五。四諱、六八?！鯐r(shí)、六九。譏日、七十。卜筮、七一。難歲、七三。詰術(shù)七四。等篇，是批評(píng)當(dāng)時(shí)的許多迷信的。
論衡的精神只在「訂其真?zhèn)?，辨其?shí)虛」八個(gè)字。所以我說(shuō)王充的哲學(xué)是批評(píng)的哲學(xué)，他的精神只是一種評(píng)判的精神。
現(xiàn)在且說(shuō)王充的批評(píng)方法。上文我說(shuō)王充的哲學(xué)只是當(dāng)時(shí)科學(xué)的方法適用到天文學(xué)以外的問(wèn)題上去。當(dāng)時(shí)的天文學(xué)者最注重效驗(yàn)，王充的批評(píng)方法也最注重效驗(yàn)。他批評(píng)當(dāng)時(shí)的災(zāi)異學(xué)派說(shuō)：
變復(fù)之家不推類驗(yàn)之，空張法術(shù)惑人君。明雩。
他是屬于自然主義一派的道家的，說(shuō)見(jiàn)下。但他嫌當(dāng)時(shí)的自然學(xué)派也不注重效驗(yàn)的方法。他說(shuō)：
道家論自然，不知引物事以驗(yàn)其言行，故自然之說(shuō)未見(jiàn)信。自然。
他又說(shuō)：
凡論事者，違實(shí)不引效驗(yàn)，則雖甘義繁說(shuō)，眾不見(jiàn)信。知實(shí)。
他的方法的根本觀念，只是這「效驗(yàn)」兩字。他自己說(shuō)：
事莫明于有效，論莫定于有證?？昭蕴撜Z(yǔ)，雖得道心，人猶不信。……唯圣心賢意，方比物類，為能實(shí)之。薄葬。
我們?nèi)粢猛醭湔f(shuō)的「效驗(yàn)」究竟是什么，最好是先舉幾條例：
?。ɡ唬┤逭咴唬骸溉粘?jiàn)，出陰中。暮不見(jiàn)，入陰中。陰氣晦冥，故沒(méi)不見(jiàn)?！谷鐚?shí)論之，不出入陰中。何以效之？
夫夜，陰也，氣亦晦冥?；蛞古e火者，光不滅焉?！鹨古e，光不滅，日暮入，獨(dú)不見(jiàn)，非氣驗(yàn)也。
夫觀冬日之入出，朝出東南，暮入西南。東南西南非陰，古以北方為陰。何故謂出入陰中？
且夫星小猶見(jiàn)，日大反滅，世儒之論虛妄也。說(shuō)日。
（例二）雷者，太陽(yáng)之激氣也?！⑾闹畷r(shí)，太陽(yáng)用事，陰氣承之。陰陽(yáng)分爭(zhēng)，則相較軫，較軫則激射。激射為毒，中人，輒死；中木，木折；中屋，屋壞。人在木下屋間，偶中而死矣。何以驗(yàn)之。
試以一斗水灌冶鑄之火，氣激裂，若雷之音矣?；蚪刈迫梭w。天地為爐大矣，陽(yáng)氣為火猛矣，云雨為水多矣，分爭(zhēng)激射，安得不迅？中傷人身，安得不死？……
雷者，火也。何以驗(yàn)之？這兩句，今本倒置，今以意改正。以人中雷而死，即詢其身，中頭則須發(fā)燒燋，中身則皮膚灼，臨其尸，上聞火氣，一驗(yàn)也。道術(shù)之家以為雷燒石色赤，投于井中，石焦井寒，激聲大鳴，若雷之狀，二驗(yàn)也。人傷于寒，寒氣入腹，腹中素溫，溫寒分爭(zhēng)，激氣雷鳴，三驗(yàn)也。當(dāng)雷之時(shí)，雷光時(shí)見(jiàn)，大若火之耀，四驗(yàn)也。當(dāng)雷擊時(shí)，或燔人室屋及地草木，五驗(yàn)也。
夫論雷之為火有五驗(yàn)，言雷為天怒無(wú)一效，然則雷為天怒，虛妄之言。雷虛。
古文「效」與「驗(yàn)」可以互訓(xùn)。廣雅釋言：「效，驗(yàn)也。」呂覽察傳篇注、及淮南主術(shù)注，驗(yàn)，效也。王充的效與驗(yàn)也只是一件事。效驗(yàn)只是實(shí)驗(yàn)的左證。這種左證，大略可分為兩種：（一）是從實(shí)地考察本物得來(lái)的。如雷打死人，有燒焦的痕跡，又有火氣，又如雷能燔燒房屋草木，都屬于這一種。（二）是本物無(wú)從考驗(yàn)觀察，不能不用譬喻和類推的方法，如陰中氣可舉火，又可見(jiàn)星，可以推知日入不是入陰氣中；又如用水灌火能發(fā)大聲，激射中人能燒灼人，可以推知雷為陰氣與陽(yáng)氣的激射，這都屬于第二類。第一種效驗(yàn)，因當(dāng)時(shí)的科學(xué)情形，不容易做到。只有天文學(xué)在當(dāng)時(shí)確能做到了。醫(yī)學(xué)上的驗(yàn)方也是如此。王充的書(shū)里，用這種實(shí)地試驗(yàn)的地方，比較的很少。他用的效驗(yàn)，大都是第二種類推的效驗(yàn)。他說(shuō)的「推類驗(yàn)之」與「方比物類」都是這一類的效驗(yàn)。這種方法，從個(gè)體推知個(gè)體，從這物推知那物，從名學(xué)上看來(lái)，是很容易錯(cuò)過(guò)的。但是有時(shí)這種類推法也很有功效。王充的長(zhǎng)處在此，他的短處也正在此。
這種重效驗(yàn)的方法，依我看來(lái)，大概是當(dāng)時(shí)的科學(xué)家的影響。但是科學(xué)家的方法固然注重證驗(yàn)，不過(guò)我們要知道證驗(yàn)是科學(xué)方法的最后一步。科學(xué)方法的第一步是要能疑問(wèn)。第二步是要能提出假設(shè)的解決。第三步方纔是搜求證據(jù)來(lái)證明這種假設(shè)。王充的批評(píng)哲學(xué)的最大貢獻(xiàn)就是提倡這三種態(tài)度：疑問(wèn)，假設(shè)，證據(jù)。他知道單有證驗(yàn)是不夠用的，證驗(yàn)自身還須經(jīng)過(guò)一番評(píng)判，方纔站得住。例如墨家說(shuō)鬼是有的，又舉古代相傳杜伯一類的事為證驗(yàn)。墨子明鬼篇。王充駁道：
夫論不留精澄意，茍以外效立事是非，信聞見(jiàn)于外，不詮訂于內(nèi)，是用耳目論，不以心意議也。夫以耳目論，則以虛象為言；虛象效，則以實(shí)事為非是。故是非者不徒耳目，必開(kāi)心意。墨議不以心而原物，茍信聞見(jiàn)，則雖效驗(yàn)章明，猶為失實(shí)。失實(shí)之議難以教，雖得愚民之欲，不合智者之心。薄葬。
這一段說(shuō)立論的方法，最痛快，最精彩。王充的批評(píng)哲學(xué)的精神，只是注重懷疑，注重心意的「詮訂于內(nèi)」。詮訂就是疑問(wèn)，就是評(píng)判。他自己說(shuō)論衡的方法是：
論則考之以心，效之以事。浮虛之事，輒立證驗(yàn)。對(duì)作。
看他先說(shuō)「考之以心」，后說(shuō)「效之以事」，可見(jiàn)他的方法最重心意的詮訂，效驗(yàn)不過(guò)是用來(lái)幫助心意提出的假設(shè)，使他立腳得住。不曾詮訂過(guò)的證驗(yàn)，王充說(shuō)：「雖效驗(yàn)章明，猶為失實(shí)?！褂袝r(shí)詮訂已分明，便可不須再求證驗(yàn)，也能成立。例如漢儒說(shuō)上古圣王太平之世，廚房里自生肉脯，像一種蒲扇搖動(dòng)生風(fēng)，寒涼食物，使他不腐敗，故名萐脯。王充駁道：
太平之氣……能使廚自生肉萐，何不使飯自蒸于甑，火自燃于灶乎？……何不使食物自不?？何必生萐以風(fēng)之乎？是應(yīng)。
儒者又說(shuō)堯時(shí)有蓂莢夾階而生，月朔生一莢，至十五日而十五莢；十六落一莢，至月晦落完。王充駁他道：
夫起視堂下之莢，孰與懸歷日于扆坐旁，顧輒見(jiàn)之也？天之生瑞，欲以?shī)释跽?，須起察乃知日?shù)，是生煩物以累之也。且莢，草也。王者之堂，旦夕所坐。古者雖質(zhì)，宮室之中，草生輒耘，安得生莢而人得經(jīng)月數(shù)之乎？同上。
儒者又說(shuō)堯時(shí)有草名屈軼，生于庭，見(jiàn)了佞人便能指出。王充駁道：
夫天能故生此物以指佞人，不使圣王性自知之，或佞人本不生出，必復(fù)更生一物以指明之，何天之不憚煩也？……經(jīng)曰：「知人則哲，惟帝難之。」人含五常，音氣交通，且猶不能相知；屈軼，草也，安能知佞？如儒者之言是，則太平之時(shí)草木踰賢圣也。同上。
王充書(shū)里這一類的懷疑的批評(píng)最多，往往不用證驗(yàn)，已能使人心服。有時(shí)他的懷疑或假設(shè)，同普通的信仰相去太遠(yuǎn)了，不容易使人領(lǐng)會(huì)信從，那時(shí)他方纔提出證驗(yàn)來(lái)。如上文所引「日不入陰中」及「雷者火也」兩個(gè)假設(shè)。
總之，王充在哲學(xué)史上的絕大貢獻(xiàn)，只是這種評(píng)判的精神。這種精神的表現(xiàn)，便是他的懷疑的態(tài)度。懷疑的態(tài)度，便是不肯糊里胡涂的信仰，凡事須要經(jīng)我自己的心意「詮訂」一遍，「訂其真?zhèn)?，辨其虛?shí)」，然后可以信仰。若主觀的評(píng)判還不夠，必須尋出證據(jù)，提出效驗(yàn)，然后可以信仰。這種懷疑的態(tài)度，并不全是破壞的，其實(shí)是建設(shè)的。因?yàn)榻?jīng)過(guò)了一番詮訂批評(píng)，信仰方纔是真正可靠的信仰。凡是禁不起疑問(wèn)的信仰，都是不可靠的。譬如房屋建在散沙上，當(dāng)不住一陣風(fēng)雨，就要倒了。
漢代的許多迷信都掛著「儒教」的招牌。許多極荒謬的書(shū)，都假托儒家所謂圣人做的。這種虛妄詐偽的行為，和當(dāng)時(shí)人迷信假書(shū)的奴性，引起了王充的懷疑態(tài)度。王充明明的說(shuō)當(dāng)時(shí)有許多書(shū)是假造的。他說(shuō)：
世信虛妄之書(shū)，以為載于竹帛上者，皆圣賢所傳，無(wú)不然之事，故信而是之，諷而讀之。睹真是之傳與虛妄之書(shū)相違，則謂短書(shū)不可信用。漢代的古書(shū)，長(zhǎng)二尺四寸，后出新書(shū)篇幅減短，僅長(zhǎng)一尺，故名短書(shū)。看論衡正篇說(shuō)。……夫世間傳書(shū)諸子之語(yǔ)，多欲立奇造異，作驚目之論，以駭世俗之人；為譎詭之書(shū)，以著殊略之名。書(shū)虛。
他又說(shuō)：
才能之士好談?wù)撜?，增益?shí)事，為盛溢之語(yǔ)；用筆墨者，造生空文，為虛妄之傳。聽(tīng)者以為真然，說(shuō)而不舍；覽者以為實(shí)事，傳而不絕。對(duì)作。
他不但懷疑那些假造的書(shū)，并且攻擊當(dāng)時(shí)儒生說(shuō)經(jīng)的種種荒謬。他說(shuō)：
儒者說(shuō)五經(jīng)，多失其實(shí)。前儒不見(jiàn)本末，空生妄說(shuō)。后儒信前師之言，隨舊述故，滑習(xí)辭語(yǔ)。茍名一師之學(xué)，趨為師教授，及時(shí)早仕，汲汲競(jìng)進(jìn)。不暇留精用心，考實(shí)根核。故虛說(shuō)傳而不絕，實(shí)事沒(méi)而不見(jiàn)，五經(jīng)并失其實(shí)。正說(shuō)。
我們知道當(dāng)時(shí)經(jīng)師的荒謬，便知道王充說(shuō)的「五經(jīng)并失其實(shí)」，并非過(guò)當(dāng)?shù)呢?zé)備。正說(shuō)篇引當(dāng)時(shí)說(shuō)經(jīng)家的話：「春秋二百四十年者，上壽九十，中壽八十，下壽七十，孔子據(jù)中壽三世而作，三八二十四，故二百四十年也。」又：「尚書(shū)二十九篇者，法北斗七宿也，四七二十八篇，其一曰斗矣，故二十九?！构植坏猛醭湟戳R。
王充不但攻擊當(dāng)時(shí)的經(jīng)師，就是古代的圣賢，也逃不了他的批評(píng)。他有問(wèn)孔、非韓、刺孟三篇，我們可引他對(duì)于孔子的態(tài)度作例：
世儒學(xué)者好信師而是古，以為賢圣所言皆無(wú)非，專精講習(xí)，不知難問(wèn)。夫賢圣下筆造文，用意詳審，尚未可謂盡得實(shí)；況倉(cāng)卒吐言，安能皆是？……案賢圣之言，上下多相違；其文，前后多相伐者，世之學(xué)者不能知也?！矊W(xué)問(wèn)之法，不為無(wú)才，難于距師，核道實(shí)義，證定是非也?！乐庹f(shuō)說(shuō)人者，非必須圣人教告乃敢言也。茍有不曉解之問(wèn)，造難孔子，何傷于義？誠(chéng)有傳圣業(yè)之知，伐孔子之說(shuō)，何逆于理？問(wèn)孔。
我們雖不必都贊同他的批評(píng)，有許多批評(píng)是很精到的，例如他批孟子「王何必曰利」一節(jié)。但這種「距師」、「伐圣」的精神，是我們不能不佩服的。
王充生平最痛恨的就是當(dāng)時(shí)的天人感應(yīng)的儒教。從前天文學(xué)還在幼稚時(shí)代，把人類看作與天地并立的東西，把人看得太重要了，人類遂妄自尊大，以為「人之所為，其美惡之極，皆與天地流通而往來(lái)相應(yīng)」，董仲舒語(yǔ)。善政可招致祥瑞，惡政必招致災(zāi)異。漢書(shū)天文志說(shuō)的「政失于此，則變見(jiàn)于彼，猶景之象形，響之應(yīng)聲」，可以代表這種迷信。王充所以能打破這種迷信，大概是受了當(dāng)時(shí)天文學(xué)進(jìn)步的影響。天文家測(cè)候天象，漸漸的知道宇宙有無(wú)窮的大，人類在這個(gè)大宇宙之中，真算不得什么東西。知道了人類的微細(xì)，便不會(huì)妄自尊大，妄想感動(dòng)天地了。正如王充說(shuō)的：
人在天地之間，猶蚤虱之在衣裳之內(nèi)，螻蟻之在穴隙之中。蚤虱螻蟻為逆順橫縱，能令衣裳穴隙之間氣變動(dòng)乎？……天至高大，人至卑小。筳不能鳴鐘，而螢火不爨鼎者，何也？鐘長(zhǎng)而筳短，鼎大而螢小也。以七尺之細(xì)形，感皇天之大氣，其無(wú)分銖之驗(yàn)，必也。變動(dòng)。
天文學(xué)的進(jìn)步，不但打破人類妄自尊大的迷誤，又可使人知道天行是有常度的，是自然的，是不會(huì)受人事的影響的。王充說(shuō)：
在天之變，日月薄蝕。四十二月，日一食。五六月，月亦一食。五六月，湖北局本作「五十六月」。按說(shuō)日篇云：「大率四十一二月日一食，百八十日月一蝕，蝕之皆有時(shí)?！构矢恼?。西漢天文家測(cè)定五個(gè)月又二十三分之二十為一個(gè)月食之限，故知「五十六月」必誤也。食有常數(shù)，不在政治。百變千災(zāi)，皆同一狀，未必人君政教所致。治期。又寒溫篇：「水旱之至，自有期節(jié)，百災(zāi)萬(wàn)變，殆同一曲?！古c此同。
這種議論，自然是天文學(xué)發(fā)達(dá)時(shí)代的產(chǎn)物。古代荀子也說(shuō)：「天行有常，不為堯存，不為桀亡?！雇醭涞脑挘箍伤闶擒髯拥奶煺撔碌昧丝茖W(xué)的根據(jù)。
王充說(shuō)：「日月食有常數(shù)，不在政治。百變千災(zāi)，皆同一狀。」王充對(duì)于一切災(zāi)異，都持這個(gè)態(tài)度。我們只能舉一條最痛快的駁論，不能遍舉了。他說(shuō)：
世之圣君莫若堯、湯。堯遭洪水，湯遭大旱。如謂政治所致，則堯、湯惡君也。如非政治，是運(yùn)氣也。運(yùn)氣有時(shí)，安可請(qǐng)求？世之論者，猶謂「堯、湯水旱，水旱者時(shí)也。其小旱湛，皆政也?！辜倭顚徣唬斡弥抡浚俊缹彿Q堯、湯水旱，天之運(yùn)氣，非政所致。夫天之運(yùn)氣，時(shí)當(dāng)自然，雖雩祭請(qǐng)求，終無(wú)補(bǔ)益。而世又稱湯以五過(guò)禱于桑林時(shí)，立得雨。夫言運(yùn)氣，則桑林之說(shuō)絀；稱桑林，則運(yùn)氣之論消。世之說(shuō)稱者，竟當(dāng)何由？救水旱之術(shù)，審當(dāng)何用？明雩。
以上所述，大半都是側(cè)重批評(píng)破壞一方面的。王充的絕大貢獻(xiàn)就在這一方面。中國(guó)的思想若不經(jīng)過(guò)這一番破壞的批評(píng)，決不能有漢末與魏、晉的大解放。王充的哲學(xué)是中古思想的一大轉(zhuǎn)機(jī)。他不但在破壞的方面打倒迷信的儒教，掃除西漢的烏煙瘴氣，替東漢以后的思想打開(kāi)一條大路；并且在建設(shè)的方面，提倡自然主義，恢復(fù)西漢初期的道家哲學(xué)，替后來(lái)魏、晉的自然派哲學(xué)打下一個(gè)偉大的新基礎(chǔ)。
我們且看王充哲學(xué)的建設(shè)方面。
自從淮南王失敗后，自然派的哲學(xué)被儒教的烏煙瘴氣遮住了，竟不能發(fā)展。祗有道家的一小支派——煉金煉丹的神仙家——居然與天人感應(yīng)的儒教拉得攏來(lái)，合成漢代儒教的一部分。漢武帝與劉向便是絕好的例。但道家理論一方面的天道自然觀念，與天人感應(yīng)的儒教根本上不能兼容，故無(wú)人提倡。直到王充起來(lái)，他要推翻那天人感應(yīng)的迷信，要打破那天人同類的天道觀念，（Anthropomorphism）不能不用一種自然的天道觀念來(lái)代他。試看他的譴告篇說(shuō)：
夫天道，自然也，無(wú)為。如譴告人，是有為，非自然也。黃、老之家論說(shuō)天道，得其實(shí)矣。變復(fù)之家，損皇天之德，使自然無(wú)為轉(zhuǎn)為人事，故難聽(tīng)之也。
看這寥寥的幾句，可見(jiàn)王充的天道論與他的反對(duì)迷信是有密切關(guān)系的。又可見(jiàn)他的天道論是從道家哲學(xué)里面產(chǎn)生出來(lái)的。物勢(shì)篇說(shuō)：
儒者論曰：「天地故生人。」此言妄也。夫天地合氣，人偶自生也，猶夫婦合氣，子則自生也。夫婦合氣，非當(dāng)時(shí)欲得生子，情欲動(dòng)而合，合而生子矣。夫婦不故生子，以知天地不故生人也。然則人生于天地也，猶魚(yú)之于淵，蟣虱之于人也，因氣而生，種類相產(chǎn)。萬(wàn)物生天地之間，皆一實(shí)也。……天地合氣，物偶自生矣?！我则?yàn)之？如天故生萬(wàn)物，當(dāng)令其相親愛(ài)，不當(dāng)令之相賊害也。或曰：「五行之氣，天生萬(wàn)物。以萬(wàn)物含五行之氣，五行之氣更相賊害?！乖唬骸柑熳援?dāng)以一行之氣生萬(wàn)物，令之相親愛(ài)，不當(dāng)令五行之氣反使相賊害也?！够蛟唬骸赣麨橹茫柿钕噘\害。賊害，相成也。……金不賊木，木不成用；火不爍金，金不成器，故諸物相賊相利，含血之蟲(chóng)相勝服、相嚙噬、相啖食者，皆五行氣使之然也?！乖唬骸柑焐f(wàn)物欲令相為用，不得不相賊害也，則生虎狼蝮蛇及蜂蠆之蟲(chóng)皆賊害人，天又欲使人為之用耶？……凡萬(wàn)物相刻賊，含血之蟲(chóng)則相服，至于相啖食者，自以齒牙頓利，筋力優(yōu)劣，動(dòng)作巧便，氣勢(shì)勇桀。若人之在世，勢(shì)不與適，力不均等，自相勝服。以力相服，則以刃相賊矣。夫人以刃相賊，猶物以角齒爪牙相觸刺也。力強(qiáng)，角利，勢(shì)烈，牙長(zhǎng)，則能勝；氣微，爪短，則誅；膽小，距頓，則服畏也。人有勇怯，故戰(zhàn)有勝負(fù)。勝者未必受金氣，負(fù)者未必得木精也。物勢(shì)。
看這一大段的主意，只是要推翻當(dāng)時(shí)天人同類的「目的論」。（Teleology）老子、莊子、慎到、淮南子一系的哲學(xué)，無(wú)論怎樣不同，卻有一點(diǎn)相同之處，就是不承認(rèn)天是有意志的，有目的的。王充也只是攻擊一個(gè)「故」字?；茨献诱f(shuō)的「智故」、「故曲」，現(xiàn)在俗話說(shuō)的「故意」，即是故字的意義。天地是無(wú)意志的，是無(wú)目的的，故不會(huì)『故』生人，也不會(huì)『故』生萬(wàn)物。一切物的生死變化，都是自然的。這是道家哲學(xué)的公同觀念。王充的自然哲學(xué)和古代的自然哲學(xué)不同之處，就在王充受了漢代思想的影響，加上了一個(gè)『氣』的觀念。故說(shuō)：「因氣而生，種類相產(chǎn)，萬(wàn)物生天地之間，皆一實(shí)也?！构收f(shuō)：
試依道家論之。天者，普施氣?！蛱熘还噬骞冉z麻以衣食人，由同猶。其有災(zāi)變不欲以譴告人也。物自生而人衣食之，氣自變而人畏懼之?！缣烊馂楣?，自然焉在？無(wú)為何居？自然。
自然主義的天道觀解釋萬(wàn)物的生長(zhǎng)變化，比那目的論的天道觀滿意得多了。王充說(shuō)：
草木之生，華葉青蔥，皆有曲折，象類文章。謂天為文章，復(fù)為華葉乎？宋人或刻木為楮葉者，三年乃成?？鬃釉唬骸甘沟厝昴顺梢蝗~，則萬(wàn)物之有葉者寡矣。」如孔子之言，萬(wàn)物之葉自為生也。自為生也，故生并成。如天為之，其遲當(dāng)若宋人刻楮葉矣。觀鳥(niǎo)獸之毛羽，毛羽之采色，通可為乎？……春觀萬(wàn)物之生，秋觀其成，天地為之乎？物自然也？如謂天地為之，為之必用手，天地安得萬(wàn)萬(wàn)千千手，并為萬(wàn)萬(wàn)千千物乎？諸物之在天地之間也，猶子在母腹中也。母懷子氣，十月而生，鼻、口、耳、目、發(fā)、膚、毛理、血脈、脂腴、骨節(jié)、爪齒，自然成腹中乎？母為之也？偶人千萬(wàn)，不名為人者，何也？鼻口耳目，非性自然也。自然。
這一段論自然主義和目的論的優(yōu)劣，說(shuō)得明白。我們?cè)囅胍粋€(gè)有意志的上帝，在這個(gè)明媚的春光里，忙著造作萬(wàn)物，「已拼膩粉涂雙蝶，更著雌黃滴一蜂」，楊誠(chéng)齋詩(shī)。請(qǐng)問(wèn)這種宇宙觀能使我們滿意嗎？即使有人能承認(rèn)這種目的論的天道觀，即使有人能承認(rèn)這個(gè)「無(wú)事忙」為造化者，那么，天地之間萬(wàn)物互相殘殺，互相吞吃——大魚(yú)吃小魚(yú)，人又吃大魚(yú)，蚊蟲(chóng)臭虱又咬人——難道這都是這個(gè)造化者的意志嗎？
王充的自然論一方面要打破一個(gè)「故」字，一方面要提出一個(gè)「偶」字，故是目的論，偶是因緣論。故他再三說(shuō)「人偶自生」，「物偶自生」，偶即是無(wú)意志的因緣湊合的。他說(shuō)：
長(zhǎng)數(shù)仞之竹，大連抱之木，工技之人裁而用之，或成器而見(jiàn)舉持，或遺材而遭廢棄。非工技之人有愛(ài)憎也，刀斧之加「之加」二字，湖北本作「加」字，今依下文改。有偶然也。蒸谷為飯，釀飯為酒。酒之成也，甘苦異味；飯之熟也，剛?cè)崾夂?。非庖廚酒人有意異也，手指之調(diào)有偶適也。調(diào)飯也，殊筐而居；甘酒也，異器而處。蟲(chóng)墮一器，酒棄不飲；鼠涉一筐，飯捐不食。夫百草之類，皆有補(bǔ)益。遭醫(yī)人采掇，成為良藥；或遺枯澤，為火所爍。等之金也，或?yàn)閯﹃?，或?yàn)殇h铦。同之木也，或梁于宮，或柱于橋。……幸偶。
凡人操行有賢有愚，及遭禍福，有幸有不幸。舉事有是有非，及觸賞罰，有偶有不偶。并時(shí)遭兵，隱者不中。同日被霜，蔽者不傷。中傷未必惡，隱蔽未必善，隱蔽幸，中傷不幸。幸偶。
王充把天地間一切現(xiàn)象和一切變化都看作無(wú)意識(shí)的因緣偶合，這種幸偶論，一方面是他的自然主義的結(jié)果，一方面又是他的命定論的根據(jù)。道家本是信命定說(shuō)的。儒家雖然注重人事，但孔子的天道觀念也是自然主義，如「天何言哉，四時(shí)行焉，百物生焉，天何言哉」。也信天道自然無(wú)為，故儒家信「死生有命，富貴在天」。孟子也是信命天論的。儒家只有一個(gè)荀子不信命?？此奶煺撆c非相篇。老、莊一系沒(méi)有不信命的。莊子更說(shuō)得詳細(xì)。墨家信仰一個(gè)有意志又能賞善罰惡的天，故不能不反對(duì)有命說(shuō)。墨子說(shuō)：
執(zhí)有命者之言曰：「上之所賞，命固且賞，非賢故賞也。上之所罰，命固且罰，非暴固罰也?！埂裼脠?zhí)有命者之言，則上不聽(tīng)治，下不從事。上不聽(tīng)治則政亂，下不從事，則財(cái)用不足。墨子非命上。
漢代的儒生要造出一種天人感應(yīng)的宗教來(lái)限制當(dāng)時(shí)的君權(quán)，故不能不放棄「原始的儒教」的天命論，換上墨教的「天志」論。古代儒教的天命論，是如孟子說(shuō)的「莫之為而為者，天也；莫之致而至者，命也」。孟子萬(wàn)章篇。孟子又說(shuō)：「莫非命也，順受其正?！埂笟|壽不貳，修身以俟之，所以立命也?！贡M心篇。這種命定主義與道家「化其萬(wàn)化而不知其禪之者，焉知其所終，焉知其所始，正而待之而已耳」，正沒(méi)有一點(diǎn)分別。漢代的新儒教表面上也信天命，但他的天命已不是孟子「莫之致而至，殀壽不貳」的命，乃是孟子最反對(duì)的那個(gè)「諄諄然命之」的天命。這種「諄諄然命之」的天命論，并不是儒家的遺產(chǎn)，乃是墨家的信條。漢代一切春秋派、洪范派、詩(shī)派、易派的天人感應(yīng)論，都含有這個(gè)有意志，能賞罰，能用祥瑞災(zāi)異來(lái)表示喜怒的天帝觀念。
王充因?yàn)橐品@「諄諄然命之」的天命，故極力主張那「莫之致而至」的命。他說(shuō)命有兩種：（一）是稟氣厚薄之命，（二）是所當(dāng)觸值的命。氣壽篇。分說(shuō)如下：
第一，稟氣的命?！阜蚍A氣渥則其體強(qiáng)，體強(qiáng)則其命長(zhǎng)，氣薄則其體弱，體弱則命短」。氣壽。「人稟元?dú)庥谔?，各受壽夭之命，以立長(zhǎng)短之形?！脷鉃樾?，性成命定。體氣與形骸相抱，生死與期節(jié)相須。形不可變化，命不可加減」。無(wú)形。這一種命，王充以為就是「性」。故他說(shuō)：「用氣為性，性成命定?！顾纸忉屪酉摹杆郎忻挂痪涞溃骸杆郎撸瑹o(wú)象于天，以性為主。稟得堅(jiān)強(qiáng)之性，則氣渥厚而體堅(jiān)強(qiáng)，堅(jiān)強(qiáng)則壽命長(zhǎng)，壽命長(zhǎng)則不夭死。稟性軟弱者，氣少泊而性羸窳，羸窳則壽命短，短則夭死。故言有命，命即性也?！姑x。這一種命，簡(jiǎn)單說(shuō)來(lái)，只是人受生的時(shí)候，稟氣偶然各有不同。人所受的氣，即是性，性即是命，這種命是不可加減的。
第二，觸值的命。這一種是從外面來(lái)的。人稟氣也許很強(qiáng)，本可長(zhǎng)壽，但有時(shí)「遭逢外禍累害」，使他半途夭折。這種外來(lái)的累害，屬于觸值的命。王充說(shuō)：「非唯人行，凡物皆然。生動(dòng)之類，咸被累害。累害自外，不由其內(nèi)。……物以春生，人保之；以秋成，人必不能保之。卒然牛馬踐根，刀鐮割莖，生者不育，至秋不成。不成之類，遇害不遂，不得生也。夫鼠涉飯中，捐而不食。捐飯之味與彼不污者鈞，以鼠為害，棄而不御。君子之累害，與彼不育之物，不御之飯，同一實(shí)也。俱由外來(lái)，故為累害。修身正行，不能來(lái)福；戰(zhàn)栗戒慎，不能避禍。福禍之至，幸不幸也?！估酆?。王充這樣說(shuō)法，把禍福看作偶然的遭逢，本是很有理的。參看上文引的幸偶篇?？上K究不能完全脫離當(dāng)時(shí)的迷信。他解說(shuō)「富貴在天」一句話道：「至于富貴所稟，猶性所稟之氣，得眾星之精。眾星在天，天有其象，得富貴象則富貴，得貧賤象則貧賤，故曰在天?！F或秩有高下，富或貲有多少，皆星位尊卑小大之所授也?！姑x。這種說(shuō)法，便遠(yuǎn)不如觸值遭逢說(shuō)的圓滿。富貴貧賤與兵燒壓溺，其實(shí)都應(yīng)該歸到外物的遭逢偶合。王充受了當(dāng)時(shí)星命骨相迷信的影響，他有骨相篇，很贊成骨相的迷信。故把富貴貧賤歸到星位的尊卑大小，卻不知道這種說(shuō)法和他的逢遇、幸偶、累害等篇是不兼容的。既說(shuō)富貴定于天象，何以又說(shuō)福禍由于外物的累害呢？
王充的命定論，雖然有不能使人滿意的地方，但是我們都可以原諒他，因?yàn)樗膭?dòng)機(jī)只是要打破「人事可以感動(dòng)天道」的觀念。故他極力提倡這種「莫之致而至」的命定論，要人知道死生富貴貧賤兵燒壓溺都是有命的，是不能改變的。他要推翻天人感應(yīng)的宗教，故不知不覺(jué)的走到極端，主張一種極端的有命論。
不但人有命，國(guó)也有命。王充這種主張，也是對(duì)于人天感應(yīng)的災(zāi)異祥瑞論而發(fā)的。他說(shuō)：
世謂古人君賢則道德施行，施行則功成治安；人君不肖，則道德頓廢，頓廢則功敗治亂?！鐚?shí)論之，命期自然，非德化也?！蛸t君能治當(dāng)安之民，不能化當(dāng)亂之世。良醫(yī)能行其針?biāo)?，使方術(shù)驗(yàn)者，遇未死之人得未死之病也。如命窮病困，則雖扁鵲末如之何?！适乐畏琴t圣之功，衰亂非無(wú)道之致。國(guó)當(dāng)衰亂，賢圣不能盛；時(shí)當(dāng)治，惡人不能亂。世之治亂在時(shí)不在政，國(guó)之安危在數(shù)不在教。賢不賢之君，明不明之政，無(wú)能損益。治期。
這種極端的國(guó)命論，初看了似乎很可怪，其實(shí)只是王充的有命論的自然趨勢(shì)。王充痛恨當(dāng)時(shí)的天人感應(yīng)的政治學(xué)說(shuō)，故提倡這種極端的議論。他的目的只是要人知道「禍變不足以明惡，福瑞不足以表善」。治期篇中的話。他這種學(xué)說(shuō)，也有很精采的部分，例如他說(shuō)：
夫世之所以為亂者，不以賊盜眾多，兵革并起，民棄禮儀，負(fù)畔其上乎？若此者，由谷食乏絕，不能忍饑寒。夫饑寒并至而能無(wú)為非者寡，然則溫飽并至而能不為善者希?！屔谟杏?，爭(zhēng)起于不足。谷足食多，禮義之心生。禮豐義重，平安之基立矣。故饑歲之春，不食親戚；穰歲之秋，召及四鄰。不食親戚，惡行也；召及四鄰，善義也。為善惡之行，不在人質(zhì)性，在于歲之饑穰。由此言之，禮義之行，在谷足也。案谷成敗自有年歲，年歲水旱，五谷不成，非政所致，時(shí)數(shù)然也。必謂水旱政治所致，不能為政者莫過(guò)桀、紂，桀、紂之時(shí)宜常水旱。案桀、紂之時(shí)無(wú)饑耗之災(zāi)。災(zāi)至自有數(shù)，或時(shí)返在圣君之世。實(shí)事者說(shuō)堯之洪水，湯之大旱，皆有遭遇，非政惡之所致；說(shuō)百王之害，獨(dú)為有惡之應(yīng)，此見(jiàn)堯、湯德優(yōu)，百王劣也。審一足以見(jiàn)百，明惡足以招善。堯、湯證百王，至百王遭變，非政所致?！宓壑绿椒堑滤?，明矣。治期。
這是一種很明了的「唯物的歷史觀」。最有趣的就是，近世馬克思（Marx）的唯物史觀也是和他的「歷史的必然趨向說(shuō)」是相關(guān)的；王充的唯物觀也是和他的「歷史的命定論」是在一處的。
這種國(guó)命論和班彪一流人的王命論大不相同。班彪生公歷三年，死四五年。生當(dāng)王莽之后，眼見(jiàn)隗囂、公孫述一班人大家起兵想做皇帝，故他的王命論只是要人知道天命有歸，皇帝是妄想不到的。故他說(shuō)：
帝王之祚，必有明圣顯懿之德，豐功厚利積累之業(yè)，然后精誠(chéng)通于神明，流澤加于生民，故能為神所福饗，天下所歸往。未見(jiàn)運(yùn)世無(wú)本，功德不紀(jì)，而得崛起此在位者也。世俗見(jiàn)高祖興于布衣，不達(dá)其故，以為適遭暴亂，得奮其劍，游說(shuō)之士至比天下于逐鹿，幸捷而得之，不知神器有命，不可以智力求也。悲夫，此世之所以多亂臣賊子者也?！蝠I饉流隸，……亦有命也。況乎天子之貴，四海之富，神明之祚，可得而妄處哉？故雖遭罹阨會(huì)，竊其權(quán)柄，勇如信、布，韓信、黥布。強(qiáng)如梁、籍，項(xiàng)梁、項(xiàng)籍。成如王莽，然卒潤(rùn)鑊伏锧，烹醢分裂，又況幺尚不及數(shù)子，而欲闇于天位者乎？……英雄誠(chéng)知覺(jué)悟，畏若禍戒，……距逐鹿之瞽說(shuō)，審神器之有授，毋貪不可幾，……則福祚流于子孫，天祿其永終矣。班彪王命論。
這種王命論是哄騙那些野心的豪杰的。王充的國(guó)命論是規(guī)勸那些迷信災(zāi)異祥瑞的君主的。我們知道他們當(dāng)時(shí)的時(shí)勢(shì)，便可懂得他們的學(xué)說(shuō)的用意。懂得他們的用意，便能原諒他們的錯(cuò)謬了。
論衡校釋附編五
論衡版本卷帙考
〔日本島田翰古文舊書(shū)考卷二〕 論衡二十五卷。殘。宋光宗時(shí)刻本。附明修本、通津草堂本、程榮本。今所通行明萬(wàn)歷程榮刻三十八種漢魏叢書(shū)本，以嘉靖通津草堂本為藍(lán)本；通津本根原于宋槧明成化修本；明修本則又基于是書(shū)。自宋槧明成化修本極多偽誤，后來(lái)諸本皆沿其謬。又加之以明人妄改增刪，故有脫一張而強(qiáng)接上下者；有不可句者。諸子頗多粗本，論衡則其一也。是書(shū)左右雙邊，半頁(yè)十行，行十九、二十、二十一字。界高七寸一分五厘，橫五寸。卷端題「論衡卷第幾」?！竿醭洹?。次行以下列篇目。版心記刻工氏名王永、王林、王政、王存中、王璽、徐顏、徐亮、徐彥、陳俊、陳明、李憲、李文、趙通、高俊、許中、方佑、楊昌、朱章、宋端、張謹(jǐn)、周彥、劉文、卓宥、卓宄、卓佑、潘亨、毛昌、洪新、洪悅、毛奇、梁濟(jì)等。卷中凡遇宋諱「完、慎、貞、桓、征、懲、匡、筐、胤、朗、竟、境、恒、讓、墻、玄、鯀、弦、泫、殷、弘、煦、構(gòu)、敬、驚、樹(shù)、豎」等字，皆闕末筆，蓋光宗時(shí)刻本也。后人遇宋諱闕畫(huà)，乃加朱圍，蓋王山僧徒之所為也。論衡一書(shū)，以是書(shū)為最善。乃如累害篇「污為江河」下，宋本有「矣，夫如是，市虎之訛，……然而太山之惡，君子不得名，毛」四百字，此一張，今跳在命祿篇中，宜改裝也。宋槧明成化修本、嘉靖通津草堂本及程榮、何允中諸本俱闕，蓋明修本偶脫此一葉，通津本之所據(jù)，即佚茲一張，首尾文句不屬，淺人乃不得其意，妄改「毛」字為「毫」字，以曲成其義耳。愛(ài)日精廬藏書(shū)志所載元刊明修本、元至元刊本并有，今據(jù)秘府宋本補(bǔ)錄。是書(shū)紙刻鮮朗，字字員秀，脫胎于魯公，更覺(jué)有逸致，宋本之存于今日者，當(dāng)奉是本為泰、華矣。狩谷掖齋求古樓所收，后歸于況齋岡本縫殿之助。聞諸本村正辭氏，況齋之病將歿，屬之于門(mén)人本村正辭氏，且捺一小印以為左券，卷首所捺小圓印即是也。后十洲細(xì)川潤(rùn)次郎先生介書(shū)肆琳瑯閣而獲之，是書(shū)遂升為秘府之藏。惜闕第二十六以下。案宋槧明成化修本者，首有目錄，體樣一與前記宋槧本同。半版十行，行二十字。界長(zhǎng)六寸九分，幅四寸七分五厘，長(zhǎng)短不齊。其出于明時(shí)修版者，縫心上方有「成化九年補(bǔ)刊」字。比宋槧高短三分，橫減四分五厘。通津草堂本之稱，以其版心有「通津草堂」四字。起是嘉靖中袁褧所刻。首有嘉靖十年春三月吳郡袁褧引。體式行款，與明修本相同。但界長(zhǎng)六寸四分，幅四寸七分，是為異耳。卷末題曰：「周慈寫(xiě)?！拱讣尉冈暱淌恍斜玖椅倪x，世所稱以為精絕，秘府收三通。亦有「周慈寫(xiě)」三字。宜乎是書(shū)筆畫(huà)遒勁，可以接武于文選。程榮本者，萬(wàn)歷中程榮所校，首有萬(wàn)歷庚寅虞淳熙及戊子沉云揖序。世多有之，故不詳說(shuō)。
〔黃丕烈士禮居藏書(shū)題跋記卷四子類〕 論衡三十卷，宋刻本。余聚書(shū)四十余年，所見(jiàn)論衡，無(wú)逾此本。蓋此真宋刻元修明又增補(bǔ)殘損版片者，故中間每頁(yè)行款字形各異。至文字之勝于他本者特多。其最著者，卷首至元七年仲春安陽(yáng)韓性書(shū)兩紙，第一卷多七下一葉。余之佳處不可枚舉，近始于校程榮本知之。程本實(shí)本通津草堂本，通津草堂本乃出此本，故差勝于程榮本。其最佳者，斷推此為第一本矣。通體評(píng)閱圈點(diǎn)出東澗翁手跡，「言里世家」，其即此老印記乎？俟與月霄二兄質(zhì)之。宋廛一翁。
〔孫星衍平津館鑒藏記二〕 明版論衡三十卷，題「王充」二字，末有慶歷五年楊文昌序，稱：「先得俗本七，率二十七卷。又得史館本二，各三十卷。然后互質(zhì)疑訛。又為改正涂注凡一萬(wàn)一千二百五十九字?！勾吮炯磸臈畋痉?。每葉二十行，行二十字。板心下有「通津草堂」四字，末卷后有「周慈寫(xiě)，陸奎刻」六字。收藏有「嘉靖己未進(jìn)士夷齋沈瀚私印」朱文方印。
〔葉德輝郋園讀書(shū)記〕 論衡三十卷，題「王充」二字，明嘉靖乙未蘇獻(xiàn)可通津草堂刻本。半頁(yè)十行，行二十字，版心下有「通津草堂」四字。后有「周慈寫(xiě)，陸奎刻」。明本中之至佳者。卷一累害篇「垤成丘山，污為江河」下缺一葉，約四百字。其它明刻如程榮漢魏叢書(shū)本、何鏜漢魏叢書(shū)本缺葉同。因南監(jiān)補(bǔ)刊元至元本早缺此葉，無(wú)從校補(bǔ)也。元本為紹興路儒學(xué)刊。余從歸安陸存齋心源皕宋樓所藏本鈔補(bǔ)之。行字?jǐn)?shù)目與此本恰合。孫星衍祠堂書(shū)目著錄，平津館鑒藏書(shū)籍記亦詳載此本版式行字，而不及缺葉，但未細(xì)閱耳。
〔莫友芝郘亭知見(jiàn)傳本書(shū)目卷十〕 論衡三十卷，漢王充撰。明通津草堂仿宋本。正德辛巳南監(jiān)補(bǔ)刊本。嘉靖乙未吳郡蘇獻(xiàn)可刊本。錢(qián)震瀧本。漢魏本。坊刊本。抱經(jīng)有校宋本。張金吾云：論衡明刊元修本目錄后有「正德辛巳四月吉日南京國(guó)子監(jiān)補(bǔ)刊完本」記。卷一累害篇「垤成丘山，污為江河」下一頁(yè)，通津草堂以下諸本俱缺。又元至元刊本殘帙一卷，其書(shū)合兩卷為一卷，凡十五卷，缺六至十五。半頁(yè)十二行，行二十四字?！港斐汕鹕剑蹫榻印瓜乱豁?yè)不缺。
〔悼廠過(guò)錄楊校宋本題記〕 宜都楊惺吾氏所校論衡凡五冊(cè)，冊(cè)各六卷，系漢魏叢書(shū)程榮本，卷首有虞熙序，卷末為楊文昌后序，用宋本與通津本互校，校文俱用朱墨書(shū)于眉端，間亦提及坊本及廣漢魏叢書(shū)本作某字者。通卷點(diǎn)讀，時(shí)有是正。卷首有楊氏印像，右角上端有長(zhǎng)方陽(yáng)文朱印，文曰：「星吾七十歲肖像?！棺蠼窍露擞姓疥幬闹煊?，文曰：「楊守敬印?！姑?jī)?cè)第一葉俱鈐有陰文「宜都楊氏藏書(shū)記」七字章，于眉端右角。
通卷無(wú)題跋，唯卷首目錄之末，題「宋槧本每半葉十行，行或十九字，或二十或二十一字。版心有刻手姓名。缺筆□□□□□□□□□□□□□□戍□。明刊本版心有『通津草堂』四字，每半葉十行，行二十字。凡改正，皆系宋本，不悉出也?！乖圃啤＝裣ま栦浻诖吮?。
楊氏觀海堂書(shū)，收歸國(guó)務(wù)院。民七、十二月新會(huì)梁?jiǎn)⒊聲?shū)大總統(tǒng)徐世昌，請(qǐng)將楊書(shū)捐贈(zèng)松坡圖書(shū)館。徐贈(zèng)二百七十六箱與之，余者尚有書(shū)目四冊(cè)，不下數(shù)千卷，仍存國(guó)務(wù)院圖書(shū)室。今歲經(jīng)清室善后委員會(huì)索回，暫儲(chǔ)景山西街大高殿。因助教胡文玉先生之介紹，往迻錄一過(guò)，凡四日始告竣事。
楊氏所校宋本，與予三年前在歷史博物館所校論衡殘本，行款缺筆，一一相符，更足證該館所藏者確系宋槧也。
十五年三月十二日，全書(shū)錄竟，因題記焉。四月十六日，始書(shū)于此?！〉繌S自記
〔朱宗萊校元至元本題記〕 七年夏，從硤石蔣氏借得元至元本?？币贿^(guò)。其書(shū)合兩卷為一卷，凡十五卷，每卷首標(biāo)曰：「新刊王充論衡卷之幾?！拱腠?yè)十二行，行二十四字?！港斐汕鹕?，污為江河」下一頁(yè)不缺。然其中訛字甚多，疑是當(dāng)時(shí)坊本。蔣氏藏本又多缺葉爛字。
蔣氏所藏元本論衡，其書(shū)合兩卷為一卷，凡十五卷，半頁(yè)十二行，行二十四字。與獨(dú)山莫氏所稱元至元本行款合。后有某氏跋，首尾爛損。又有干道丁亥五月二十八日番陽(yáng)洪適景伯跋，亦破缺不完。意是元本而覆干道本者與？篇中空缺訛脫之字，于行二十四字者，為參差不齊，然合諸行二十四字乃多在同列，豈其所據(jù)宋本為行二十字者與？（陸心源群書(shū)校補(bǔ)云：元至元紹興路總管宋文瓚覆宋十五卷本，每頁(yè)二十行，行二十字，則蔣氏藏本為覆至元本無(wú)疑。莫氏所言至元本行款殆誤也。十月十二日。）瑞安孫氏嘗據(jù)元本校程榮本，今觀其所謂元本作某者，雖十六七與此合，而訛脫之字，此尤為多，豈元本本不止一本，而此又元本中之最下者與？七年七月二十三日校錄竟，附識(shí)于此，以俟考定。
〔隋書(shū)經(jīng)籍志雜家〕 論衡二十九卷。后漢征士王充撰。
〔舊唐書(shū)經(jīng)籍志雜家〕 論衡三十卷。王充撰。
〔唐書(shū)藝文志雜家〕 王充論衡三十卷。
〔宋史藝文志雜家〕 王充論衡三十卷。
〔唐馬總意林三〕 論衡二十七卷。注：「王充?！怪軓V業(yè)注曰：「隋志二十九卷，唐志三十卷。今存卷如唐，惟闕招致一篇。此云『二十七卷』，未詳?！拱矗核螚钗牟唬骸杆妆径呔??！古c馬氏所見(jiàn)本合。
〔宋王堯臣崇文總目雜家〕 論衡三十卷。王充撰。
〔宋尤袤遂初堂書(shū)目雜家〕 王充論衡。
〔宋王應(yīng)麟玉海六十二〕 唐志雜家，王充論衡三十卷。隋志二十九卷。今本亦三十卷，八十五篇，逢遇第一至自紀(jì)八十五。
〔元馬端臨文獻(xiàn)通考經(jīng)籍考子雜家〕 論衡三十卷。
〔明楊士奇文淵閣書(shū)目子雜〕 王充論衡。一部七冊(cè)闕。一部十冊(cè)殘闕。
〔明葉盛菉竹堂書(shū)目子雜〕 王充論衡七冊(cè)。
〔寧波范氏天一閣書(shū)目子部雜家類〕 論衡三十卷，刊本。漢王充著，宋慶歷五年楊文昌后序，嘉靖乙未后學(xué)吳郡蘇獻(xiàn)可校刊。
〔天祿琳瑯書(shū)目卷九明版子部〕 論衡，二函，十二冊(cè)。漢王充著。三十卷。后有宋楊文昌后序。文昌爵里無(wú)考，其序作于慶歷五年。稱：「先得俗本七，率二十七卷，其一程氏西齋所貯。又得史館本，各三十卷。于是互質(zhì)疑謬，沿造本源，又為改正涂注凡一萬(wàn)一千二百五十九字。募工刊印?！乖圃?。今考晁公武、陳振孫、馬端臨諸家著錄卷目悉符，則文昌?？緸榭蓳?jù)矣。此本版心下方有「通津草堂」四字，紙質(zhì)墨光，系為明制。蓋取文昌定本而重加校刻者。
〔瞿鏞鐵琴銅劍樓宋金元本書(shū)影宋子部〕 論衡三十卷，宋刊元、明補(bǔ)本。此為慶歷中楊文昌刊本。迨元至元間紹興路總管宋文瓚重為補(bǔ)刊，故有至元七年安陽(yáng)韓性后序。目錄后有墨圖記二行云：「正德辛巳四月吉旦南京國(guó)子監(jiān)補(bǔ)刊?！雇ń虿萏帽炯磸拇顺?。卷末有「汲古閣毛氏收藏子孫永?！怪煊洝?br /> 〔皕宋樓叢書(shū)子部雜家類三〕 論衡，明通津草堂刊本。漢王充撰。載有楊文昌序。
〔孫氏宗祠書(shū)目諸子第三雜家〕 論衡二十九卷。漢王充撰。一明通津草堂刊本。一明程榮本。
〔稽瑞樓書(shū)目〕 論衡三十卷。校本十冊(cè)。
〔世善堂書(shū)目子部各家傳世名書(shū)〕 論衡三十卷。
〔述古堂藏書(shū)目子雜〕 王充論衡三十卷六本。
〔錢(qián)謙益揖絳云樓書(shū)目子雜〕 論衡。三十卷。王充。
〔黃丕烈輯季滄葦書(shū)目〕 王充論衡三十卷八本。
〔天一閣見(jiàn)存書(shū)目子部雜家類〕 論衡三十卷，缺。漢王充撰。存卷一至二十一。卷二十五至末。
〔四庫(kù)全書(shū)總目子部雜家類〕 論衡三十卷，漢王充撰。其書(shū)凡八十五篇，而第四十四招致篇有錄無(wú)書(shū)，實(shí)八十四篇?？计渥约o(jì)曰：「書(shū)雖文重，所論百種。案古太公望、近董仲舒?zhèn)髯鲿?shū)篇百有余，吾書(shū)纔出百，而云太多?！谷粍t原書(shū)實(shí)百余篇，此本目錄八十五篇，已非其舊矣。
〔藤原佐世日本國(guó)見(jiàn)在書(shū)目錄雜家〕 論衡三十卷。后漢征士王充撰。
〔劉盼遂王充論衡篇數(shù)殘佚考〕（見(jiàn)古史辯第四冊(cè)六九一頁(yè)。）
論衡一書(shū)，今存八十五篇，內(nèi)惟招致一卷，有錄無(wú)書(shū)。蓋實(shí)存八十四篇，從未有加以異議者。惟予嘗按考其實(shí)，則論衡篇數(shù)，應(yīng)在一百以外，至今日佚失實(shí)多，最少亦應(yīng)有十五六篇。今分三項(xiàng)，說(shuō)明之如次：
一、以仲任自己之言為證。
甲、自紀(jì)篇云：「按古太公望、近董仲舒?zhèn)髯鲿?shū)篇百有余。吾書(shū)亦纔出百，而云泰多。」
乙、佚文篇云：「故夫占跡以睹足，觀文以知情，詩(shī)三百，一言以蔽之，曰思無(wú)邪；論衡篇以百數(shù)，亦一言也，曰疾虛妄?！梗ò矗喊贁?shù)各本皆誤作十?dāng)?shù)，今正。百數(shù)者，百許也，百所也，今山東言千之左右曰千數(shù)，百之左右曰百數(shù)，其遺語(yǔ)也。此本由后人誤仞八十四篇為足本，故妄改百數(shù)為十?dāng)?shù)，而不顧其欠通也。）據(jù)以上二事，足證今之八十五篇，非完書(shū)矣。
二、以論衡本書(shū)之篇名為證。
甲、覺(jué)佞篇 卷十一答佞篇云：「故覺(jué)佞之篇曰，人生好辯，佞人言利，人主好文，佞人辭麗，心合意同，偶當(dāng)人主云云?！古嗡彀础赣X(jué)佞」當(dāng)是論衡篇名，與答佞篇為姊妹篇，舊相比次，而今亡佚矣。猶之實(shí)知之后有知實(shí)，能圣之后有實(shí)圣也。
乙、能圣篇
丙、實(shí)圣篇 卷二十須頌篇云：「漢有實(shí)事，儒者不稱，古有虛美，誠(chéng)心然之，信久遠(yuǎn)之偽，忽近今之實(shí)，斯蓋三增、九虛所以成也，能圣、實(shí)圣所以興也?！古嗡彀矗喝稣?，語(yǔ)增、儒增、藝增。九虛者，書(shū)虛、變虛、異虛、感虛、福虛、禍虛、龍?zhí)?、雷虛、道虛。皆論衡篇名也。然則能圣與實(shí)圣，亦必為論衡篇名，不知于何時(shí)失傳矣。
丁、盛褒篇 卷二十九對(duì)作篇云：「且凡造作之過(guò)，惡其言妄而誹謗也。「惡」字各本訛作「意」，今改正。論補(bǔ)實(shí)事疾妄，齊世、宣漢、恢國(guó)、驗(yàn)符、盛褒、須頌之言，無(wú)誹謗之辭，造作如此，可以免于罪矣?！古嗡彀矗糊R世、宣漢、恢國(guó)、驗(yàn)符、須頌五者，皆論衡篇名，所以張其實(shí)事疾妄之說(shuō)也，則盛褒亦必為論衡篇名，與須頌為并蒂連理之文無(wú)疑，而后世亡失者也。據(jù)以上四事，由論衡本文中所載佚篇為吾人所考明者，已有四篇之多；其本文所載篇名未為吾人所甄明者，亦或佚去之篇；而本文中從未提及者，為數(shù)當(dāng)更不少，則論衡篇數(shù)過(guò)百之說(shuō)，非無(wú)稽矣。
三、以各書(shū)所引佚文為證。
馬總意林卷三引論衡云：「天門(mén)在西北，地門(mén)在東南，地最下者揚(yáng)、兗二州，洪水之時(shí)，二州最被水害?！?br /> 同上又引論衡云：「伯夷、叔齊為庶兄奪國(guó)，餓死于首陽(yáng)山，非讓國(guó)于庶兄也，豈得稱賢人乎？」
同上又引論衡云：「天有日月星辰謂之文，地有山川陵谷謂之理?！?br /> 段成式酉陽(yáng)雜俎加十石駝溺條云：「拘夷國(guó)北山有石駝溺水，溺下以金銀銅鐵瓦木等器盛之皆漏，以掌盛之亦透，唯瓢不漏。服之令人身上臭毛盡落，得仙去。出論衡?！?br /> 據(jù)以上四事，舉不見(jiàn)于今本論衡，知論衡至今日殘缺者多矣。
由上列三項(xiàng)證明，則論衡百篇之說(shuō)，蓋確有此見(jiàn)象，而未容奪易矣。
〔容肇祖論衡中無(wú)偽篇考〕
?。ㄒ?jiàn)民國(guó)二十五年六月二十六日天津大公報(bào)史地周刊第九十一期。）
王充論衡一書(shū)的篇數(shù)，據(jù)范曄后漢書(shū)卷七九王充傳說(shuō)：「著論衡八十五篇，二十余萬(wàn)言。」隋書(shū)經(jīng)籍志子部雜家著錄：「論衡二十九卷?！古f唐書(shū)經(jīng)籍志子部雜家著錄：「論衡三十卷?！剐绿茣?shū)藝文志同。宋晁公武郡齋讀書(shū)志卷十二著錄論衡三十卷，說(shuō)道：
充好論說(shuō)，始如詭異，終有實(shí)理。以俗儒守文，多失其真，乃閉門(mén)潛思，戶牖墻壁，各置刀筆，著論衡八十五篇，釋物類同異，正時(shí)俗嫌疑。后蔡邕得之，秘玩以為談助云。
陳振孫直齋書(shū)錄解題卷十亦著錄「論衡三十卷」，說(shuō)道：
初著書(shū)八十五篇，釋物類同異，正時(shí)俗嫌疑。蔡邕、王朗初傳之時(shí)，以為不見(jiàn)異人，當(dāng)?shù)卯悤?shū)。自今觀之，亦未見(jiàn)其奇也。
今存本論衡三十卷，八十五篇，（內(nèi)招致篇有目無(wú)篇。）疑唐、宋以來(lái)所傳如此。至隋志二十九卷，而唐志以下稱三十，或者后人求合整數(shù)之故，多分一卷，非必偽為一卷以求增益的。
論衡中各篇，從內(nèi)容看，最可疑的為亂龍篇。胡適先生中國(guó)哲學(xué)史大綱卷上導(dǎo)言說(shuō)道：
王充的論衡，是漢代一部奇書(shū)，但其中如亂龍篇極力為董仲舒作土龍求雨一事辯護(hù)，與全書(shū)的宗旨恰相反。篇末又有「論衡終之，故曰亂龍。亂者，終也」的話，全無(wú)道理，明是后人假造的。此外重復(fù)的話極多。偽造的書(shū)定不止這一篇。（北京大學(xué)叢書(shū)本頁(yè)十二。）
如果亂龍為偽篇，則亂龍前明雩、順鼓兩篇，后半亦為董仲舒求雨的見(jiàn)解辯護(hù)的，兩篇的后半篇便為后人附增。然而通觀論衡全書(shū)，說(shuō)及土龍求雨的事頗不少，而都沒(méi)有和亂龍篇的見(jiàn)解相反的。我覺(jué)得王充的思想，是反對(duì)天人感應(yīng)的迷信，但于類感類應(yīng)的想象，尚未澈底的清晰，故此他不免為董仲舒土龍求雨的見(jiàn)解辯護(hù)了。茲立三證，證明亂龍、明雩、順鼓等篇絕非后人假造，略舉所見(jiàn)如下：
?。ㄒ唬﹣y龍所用辨證法純?yōu)橥醭涞谋孀C法，和全書(shū)各篇相一致的。王充對(duì)于「浮虛之事，輒立證驗(yàn)，」（對(duì)作篇）。這是他的好處。又以為：「方比物類，為能實(shí)之?！梗ū≡崞?。）方比物類，即是類推，這是不能沒(méi)有毛病的。這是亂龍篇所謂「以象類說(shuō)」。他承認(rèn)類感類應(yīng)的道理，以為土龍可以致雨，他的亂龍篇說(shuō)道：
夫以非真難，是也。不以象類說(shuō)，非也。夫東風(fēng)至，酒湛溢。鯨魚(yú)死，彗星出。天道自然，非人事也。事與彼云龍相從，同一實(shí)也。
這些話以下，他列舉十五效驗(yàn)及四義，又即說(shuō)道：
夫以象類有十五驗(yàn)，以禮示意有四義，仲舒覽見(jiàn)深鴻，立事不妄。設(shè)土龍之象，果有狀也。
這樣的詳細(xì)舉十五效驗(yàn)及四義，的確是王充的辯證的方法。
?。ǘ┱摵庵姓f(shuō)土龍求雨的有好些篇，而都是承認(rèn)土龍求雨，沒(méi)有明顯反對(duì)董仲舒的。明雩篇舉出當(dāng)雩（即是祭祀求雨。）的五種理由；順鼓篇說(shuō)久雨擊鼓求晴的緣故，都為董仲舒的見(jiàn)解辯護(hù)的。明雩、順鼓、亂龍三篇相連接，都為董仲舒辯護(hù)，偽則全偽，真則全真，這三篇見(jiàn)解有姊妹相連屬的關(guān)系，姑且不引為證。此外尚有一些篇說(shuō)及土龍致雨的。龍?zhí)撈f(shuō)道：
實(shí)者，雷龍同類，感氣相致。故易曰：「雷從龍，風(fēng)從虎?！褂盅裕骸富[谷風(fēng)至，龍與景云起。」龍與云相招，虎與風(fēng)相致，故董仲舒之法，設(shè)土龍以為感也。
又感類篇說(shuō)道：
大旱，春秋雩祭。又董仲舒設(shè)土龍以類招氣。如天應(yīng)雩龍，必為雷雨。何則？夏秋之雨，與雷俱也。必從春秋仲舒之術(shù)，則大雩龍求怒天乎？
他反對(duì)雷為天怒，而承認(rèn)以類招氣是可能的。定賢篇說(shuō)道：
夫陽(yáng)燧刀劍鉤能取火于日。恒非賢圣，亦能動(dòng)氣于天。若董仲舒信土龍之能致云雨，蓋亦有以也。
他以為董仲舒的信土龍是有緣故的。當(dāng)然土龍是不能致雨，他亦知道，但是他為董仲舒辯護(hù)，在死偽篇說(shuō)道：
董仲舒請(qǐng)雨，設(shè)土龍以感氣。夫土龍非實(shí)，不能致雨。仲舒用之，致精誠(chéng)，不顧物之偽真也。
又感類篇說(shuō)道：
春秋大雩，董仲舒設(shè)土龍，皆為一時(shí)間也。一時(shí)不雨，恐懼雩祭，求陰請(qǐng)福，憂念百姓也。
這可以見(jiàn)出王充為董仲舒以土龍求雨辯護(hù)的理由，原來(lái)設(shè)土龍求雨是為憂念百姓，只要致精誠(chéng)，不顧物之真?zhèn)蔚?。亂龍篇所說(shuō)「以禮示意有四義」，便是這種的見(jiàn)解。亂龍篇的四義，說(shuō)的如下：
立春東耕，為土象人，男女各二人，秉耒把鋤，或立土牛，未必能耕也，順氣應(yīng)時(shí)，示率下也。今設(shè)土龍，雖知不能致雨，亦當(dāng)夏時(shí)以類應(yīng)變，與立土人土牛同義，一也。（「義一」原作「一義」，依劉盼遂校箋校改。）禮宗廟之主，以木為之，長(zhǎng)尺二寸，以象先祖。孝子入廟，主心事之，雖知木主非親，亦當(dāng)盡敬，有所主事。土龍與木主同，雖知非真，示當(dāng)感動(dòng)，立意于象，二也。涂車芻靈，圣人知其無(wú)用，示象生存，不敢無(wú)也。夫設(shè)土龍知其不能動(dòng)雨也，示若涂車芻靈而有致，三也。天子射熊，諸侯射麋，卿大夫射虎豹，士射鹿豕，示服猛也。名布為侯，示射無(wú)道諸侯也。夫畫(huà)布為熊麋之象，禮貴意象，示義取名也。土龍亦夫熊麋布侯之類，四也。
看這四義，即是死偽篇說(shuō)的「致精誠(chéng)，不顧物之真?zhèn)巍?，和感類篇說(shuō)的「憂念百姓」的表示，明知「土龍非實(shí)，不能致雨」，而卻不肯抹去這精誠(chéng)之念，憂念百姓之心?？凑摵恺?zhí)摗⒏蓄悺⑺纻?、定賢諸篇所說(shuō)，皆和亂龍所說(shuō)四義相合，可知亂龍篇是不偽了。
?。ㄈ╉樄?、明雩為漢制度，故王充論衡順鼓、明雩篇，為漢國(guó)家辯護(hù)。由此看去，自然亂龍一篇不是假造的。要明白這話，可先看論衡須頌篇，這篇說(shuō)道：
皇帝執(zhí)德，救備其災(zāi)，故順鼓、明雩，為漢應(yīng)變。是故災(zāi)變之至，或在圣世。時(shí)旱禍湛，為漢論災(zāi)。是故春秋為漢制法，論衡為漢平說(shuō)。
順鼓、明雩的名稱，俱見(jiàn)這須頌篇?？础复呵餅闈h制法，論衡為漢平說(shuō)」的話，可知王充論衡是會(huì)有明雩、順鼓的兩篇的。王充是很歌頌當(dāng)代國(guó)家的人，論衡中有齊世、宣漢、恢國(guó)、驗(yàn)符等篇。所謂瑞符如黃龍、鳳皇、麒麟、甘露、嘉穗、瑞芝等東西，王充并不反對(duì)其為祥瑞之物，并承認(rèn)為漢世比隆古圣帝明王之效。又王充論衡案書(shū)篇說(shuō)道：
仲舒之言，雩祭可以應(yīng)天，土龍可以致雨，頗難曉也。
但是這篇又說(shuō)道：
孔子終論，定于仲舒之言。其修雩治龍，必將有義，未可怪也。
他的思想在案書(shū)一篇之中已互相沖突，何況論衡一書(shū)為多年中集合的作品呢？
至于胡先生以為亂龍篇未有「論衡終之，故曰亂龍，亂者終也」的話，全無(wú)道理。這話的解釋亦見(jiàn)于案書(shū)篇。案書(shū)篇說(shuō)道：
讖書(shū)云：「董仲舒亂我書(shū)。」蓋孔子言也。讀之者或?yàn)閬y我書(shū)者，煩亂孔子之書(shū)也；或以為亂者，理也，理孔子之書(shū)也?！钢偈嬷畷?shū)，不違儒家，不及孔子。其言煩亂孔子之書(shū)者非也。孔子之書(shū)不亂，其言理孔子之書(shū)者亦非也?！鬃由?，始其本。仲舒在漢，終其末，盡也?！鬃咏K論，定于仲舒之言。其修雩治龍，必將有義，未可怪也。
論衡亂龍篇立十五效、四義，以盡仲舒土龍求雨的意義，這名亂龍，真是「亂者終也」了。
人們的思想真是奇怪的，王充極力反對(duì)董仲舒天人感應(yīng)的見(jiàn)解，而卻為漢家政制要用土龍求雨的原故，或者自己一點(diǎn)類感類應(yīng)的迷信，便承認(rèn)讖書(shū)，并且以為仲舒能盡孔子之言，而自己能盡仲舒之意，這是很有趣而且是不能索解的。
此外胡適先生在民國(guó)十年以前北京大學(xué)排印的中國(guó)哲學(xué)史講義第七章王充與評(píng)判的精神，（后來(lái)大東書(shū)局印的現(xiàn)代學(xué)生里改題為「王充的論衡」。大東書(shū)局印的論衡，放這篇在卷首。）在附注里說(shuō)道：
別通篇提及蔡伯喈。蔡邕生于公歷一三三年，王充已死了三十多年了。此外尚有許多后人加入的痕跡。
案四部叢刊影印明通津草堂本論衡別通篇說(shuō)道：
將相長(zhǎng)吏，不得若右扶風(fēng)蔡伯偕，郁林太守張孟嘗，東萊太守李季公之徒。心自通明，覽達(dá)古今，故其敬通人也，如見(jiàn)大賓。
然則明本作「蔡伯偕」，不作「蔡伯喈」，不得以為蔡邕之字?！哥摺雇ā鸽t」字，詩(shī)大雅：「雝雝喈喈」，為鳳皇鳴聲，故蔡邕字伯喈。若蔡伯偕當(dāng)另為一人，不得名「邕」。又案：后漢書(shū)卷九十下蔡邕傳說(shuō)：「蔡邕字伯喈，陳留圉人也?！惯@右扶風(fēng)蔡伯偕，自當(dāng)與陳留蔡伯喈不同。又以下文「郁林太守，東萊太守」例之，則蔡伯偕或?yàn)橛曳鲲L(fēng)太守；然蔡邕亦未嘗有任右扶風(fēng)之事。別通篇所說(shuō)張孟嘗、李季公二人，后漢書(shū)皆未著其名，然則蔡伯偕，王充所稱為當(dāng)代通人，絕非后來(lái)之蔡伯喈，而亦不能于后漢書(shū)中尋得他的名字出的。如此，則說(shuō)別通篇為后人加入，不免太無(wú)根據(jù)了。
論衡一書(shū)，內(nèi)中不免有沖突的矛盾的見(jiàn)解，然而本于王充的個(gè)人的思想有矛盾、沖突之處。我覺(jué)得論衡中無(wú)偽篇，意即本此，全書(shū)各篇有交互說(shuō)及的地方可證。胡先生早年所見(jiàn)，以亂龍、別通為后人加入論衡中的，據(jù)胡先生最近的談話，知道他已改變了這種意見(jiàn)了。二十五年五月十八日。
論衡校釋附編六
論衡舊序
宋慶歷楊刻本序通津本、天啟本、程本、鄭本并載。
王氏族姓行狀，于自紀(jì)篇述之詳矣。范曄東漢列傳云：「充字仲任，嘗受業(yè)太學(xué)，師事班彪，博覽而不守章句。家貧無(wú)書(shū)，嘗游雒陽(yáng)市肆，閱所賣書(shū)，一見(jiàn)輒能誦憶，遂博通眾流百家之言。充好論說(shuō)，始若詭異，終有理實(shí)。以為俗儒守文，多失其真，乃閉門(mén)潛思，禮絕慶吊，戶牖墻壁各置刀筆，著論衡八十五篇，二十余萬(wàn)言。釋物類同異，正時(shí)俗嫌疑?！褂啺偈现鎏摚懢帕髦姓Q，天人之際，悉所會(huì)通，性命之理，靡不窮盡，析理折衷，此書(shū)為多。既作之后，中土未有傳者，蔡邕入?yún)菚?huì)始得之，常秘玩以為談助。故時(shí)人嫌伯喈得異書(shū)?；蛩亚笃鋷ぶ须[處，果得論衡數(shù)卷持去。邕丁寧之曰：「惟我與爾共之，勿廣也?！蛊浜笸趵商靻⒈咀鳌咐省?。來(lái)守會(huì)稽，又得其書(shū)。及還許下，時(shí)人稱其才進(jìn)?；蛟唬骸覆灰?jiàn)異人，當(dāng)?shù)卯悤?shū)?！箚?wèn)之，果以論衡之益。繇是遂見(jiàn)傳焉。流行四方，今殆千載。撰六帖者，但摘而為備用；作意林者，止鈔而同諸子。吾鄉(xiāng)好事者，往往自守書(shū)櫝為家寶。然其篇卷脫漏，文字蹐駁，魯魚(yú)甚眾，亥豕益訛，或有首尾顛躓而不聯(lián)，或句讀轉(zhuǎn)易而不紀(jì)，是以覽者不能通其讀焉。余幼好聚書(shū)，于論衡尤多購(gòu)獲，自一紀(jì)中，得俗本七，率二十七卷。其一程氏西齋所貯，蓋今起居舍人彭公乘魯所對(duì)正者也。「乘」，天啟本作「家」。又得史館本二，各三十卷，乃庫(kù)部郎中李公秉前所校者也。余嘗廢寢食，討尋眾本。雖略經(jīng)修改，尚互有闕疑遺意。據(jù)天啟本補(bǔ)「疑」字。其謄錄者誤有推移，?？闭咄觿h削，致條綱紊亂，旨趣乖違，儻遂傳行，必差理實(shí)。今研核數(shù)本之內(nèi)，率以少錯(cuò)者為主，然后互質(zhì)疑謬，沿造本源，訛者譯之，散者聚之，亡者追之，俾斷者仍續(xù)，闕者復(fù)補(bǔ)。惟古今字有通用，稍存之。又為改正涂注凡一萬(wàn)一千二百五十九字。有如日星之麗天，順經(jīng)躔而軌道；河海之紀(jì)地，自源委以安流。其文取譬連類，雄辯宏博，豈止為「談助」、「才進(jìn)」而已哉？信乃士君子之先覺(jué)者也！秉筆之士，能無(wú)秘玩乎？即募工刊印，庶傳不泯，有益學(xué)者，非矜己功。不敢同王、蔡之徒，待搜之然后得而共，天啟本無(wú)「待」字。問(wèn)之然后言其益也。時(shí)圣宋慶歷五年二月二十六日，天啟本無(wú)此十字。前進(jìn)士楊文昌題序。
宋刊元明補(bǔ)修本序
王充氏論衡，崇文總目三十卷。世所傳本，或?yàn)槎呔?。史館本與崇文總目同。諸本繕寫(xiě)互有同異。宋慶歷中進(jìn)士楊文昌所定者，號(hào)稱完善。番陽(yáng)洪公重刻于會(huì)稽蓬萊閣下。歲月既久，文字漫滅，不可復(fù)讀。江南諸道行御史臺(tái)經(jīng)歷克莊公以所藏善本重加校正。紹興路總管宋公文瓚為之補(bǔ)刻，而其本復(fù)完。充生會(huì)稽，而受業(yè)太學(xué)，閱書(shū)市肆，遂通眾流，其為學(xué)博矣。閉門(mén)絕慶吊，著論衡六十一篇，當(dāng)作「八十五」篇。凡二十余萬(wàn)言。其用功勤矣。書(shū)成，蔡邕得之，秘之帳中，以為談助。王朗得之，及來(lái)許下，人稱其才進(jìn)。故時(shí)人以為異書(shū)，遂大行于世，傳之至今。蓋其為學(xué)博，其用功勤，其著述誠(chéng)有出于眾人之表者也。嘗試論之：天地之大，萬(wàn)物之眾，無(wú)一定之形，而有一定之理。人由之而不能知，知之而不能名也。古昔圣人窮神知化，著之簡(jiǎn)編，使天下之人皆知其所以然之故，而有以全其才，五三六經(jīng)，為萬(wàn)世之準(zhǔn)則者此也。先王之澤熄，家自為學(xué)，人自為書(shū)，紫朱雜廁，瓦玉集揉。群經(jīng)專門(mén)，猶失其實(shí)；諸子尺書(shū)，人人或誕，論說(shuō)紛然，莫知所宗。充心不能忍，于是作論衡之書(shū)，以為衡者論之平也。其為九虛、三增，論死、訂鬼，以祛世俗之惑，使見(jiàn)者曉然知然否之分。論者之大旨如此，非所謂出于眾人之表者乎！然觀其為書(shū)，其釋物類也，好舉形似以相質(zhì)正，而其理之一者，有所未明；其辯訛謬也，或疑或決，或信其所聞，而任其所見(jiàn)，尚有不得其事實(shí)者。況乎天人之際，性命之理，微妙而難知者乎？故其為書(shū)，可以謂之異書(shū)，而不可以為經(jīng)常之典。觀其書(shū)者，見(jiàn)謂才進(jìn)，而實(shí)無(wú)以自成其才，終則以為談助而已。充之為書(shū)，或得或失，不得而不論也。雖然，自漢以來(lái)，操觚之士，焦心勞思，求一言之傳而不可得，論衡之書(shū)獨(dú)傳至今。譬之三代鼎彝之器，宜乎為世之所寶也。且充之時(shí)，去三代未遠(yuǎn)，文賢所傳，見(jiàn)于是書(shū)者多矣，其可使之無(wú)傳乎？今世刻本，會(huì)稽者最善，克莊公為之校正而補(bǔ)刻之，傳之人人，其與帳中之書(shū)，戒人勿廣者，可謂遼絕矣。至元七年仲春安陽(yáng)韓性書(shū)。
程本序一錢(qián)、黃、王、崇文本誤合沉序上截為虞序。
余覽東京永元之季，名能立言者，王節(jié)信、仲長(zhǎng)公理及王仲任三君子，并振藻垂聲，范史類而品之。而迨數(shù)世后，獨(dú)仲任論衡八十余篇，有秘玩為談助，還許下見(jiàn)稱才進(jìn)者，而節(jié)信、公理泬寥莫及若是何也？言貴考鏡于古昔，而尤不欲其虛窾靡當(dāng)，要如持衡入寶肆，酌昂抑，免嘩眾爾已。潛夫一論，指訐時(shí)短，抵牾鹵略，罔所考鏡。而公理之昌言，好澶漫而澹宕，輒齟齬于世而不相入。彼二氏世且敝視之，奚其傳？仲任少宗扶風(fēng)叔皮，而又腹笥洛陽(yáng)之籍，其于眾流百氏，一一啟其扃而洞其竅。憤俗儒矜吊詭侈，曲學(xué)轉(zhuǎn)相訛膺而失真，乃創(chuàng)題鑄意，所著逢遇迄自紀(jì)，十余萬(wàn)言，大較旁引博證，釋同異，正嫌疑。事即絲棼復(fù)沓，而前后條委深密，矩矱精篤。漢世好虛辭異說(shuō)，中為辨虛凡九，其事，其法嚴(yán)，其旨務(wù)袪謬悠夸毗以近理實(shí)，而不憚與昔賢聚訟。上裨朝家彝憲，下淑詞壇聽(tīng)睹，令人誦之泠然。斥吊詭而公平，開(kāi)曲學(xué)而宏鉅。譬一鬧之市，一提衡者至，而貨直錙銖，率畫(huà)一無(wú)殊喙。以故中郎秘之帳中，丁寧示人勿廣；「郎」字以下，錢(qián)、黃、王、崇文本脫。而會(huì)稽守還許時(shí)，有異人異書(shū)之疑。邕與朗其綜覽博識(shí)，寧出仲任下？顧簡(jiǎn)編充棟，匪衡曷平？得仲任之旨而廣之，它書(shū)不迎刃者鮮矣。然仲任當(dāng)其時(shí)閉門(mén)潛思，絕慶吊，墻牖各置刀筆，數(shù)十星霜而就，何?甚也！倘盡如中郎必俟求者搜得之，白屋寒俊得寓目者能幾？茲武林張君購(gòu)得善本，鋟竣，丐序不佞。是書(shū)且揭兩曜而天行，僻壤流播，自今為談助與才進(jìn)者，奚帳中可隱？異人異書(shū)可疑？而仲任有神，必咤為千載知音也已。余雅嗜仲任，又嘉張君剞劂以公□苑，敢一言弁之，告當(dāng)世博雅諸士，能論衡之精，而始不為偽書(shū)偽儒之所溷；且窺仲任之所超節(jié)信、公理而不朽者，要在是乎哉！萬(wàn)歷戊子孟冬西吳沉云楫序。盼遂案：文中「邕與期」之「期」蓋「朗」之誤，謂王朗也。
序二
仲任以其志，慕蘧，師彪，以雄之學(xué)，浚諛聞之竇，而牖薄社，耳目□人，敻矣。故其紀(jì)曰：「口務(wù)明言，筆務(wù)露文?！箷匀蝗裘ぶ_(kāi)目，冷然若聾之通耳，言不可旒纊也。洛陽(yáng)之市，豈無(wú)縣黎莫難，而仲任以其神營(yíng)魄藏心宅腹笥也者，望天下之乏而予之，天下仰掇焉。故其紀(jì)曰：「玉剖珠出?！褂衿蕜t鳳璞莫隱，珠出則魚(yú)膋莫□。言不可襲與韞而日中為沽也。微歟，中郎匿之帷間，白傅匿之帖外，馬總匿之林表，而宋士匿之櫝中，珠沉玉瘞，耳目幾廢。政也燔竹，戎也鉆李，茲其埒耳。已讀衡八十五篇，竟十余萬(wàn)言，乃喟然稱曰：是何能匿哉？庭無(wú)胤子之跡，詩(shī)、禮并名異書(shū)；席無(wú)禽凡之咨，進(jìn)趨皆登秘府，仲尼、伯魚(yú)猶匿，況其凡乎？且上物時(shí)茁，神物時(shí)茁，宛委、酉陽(yáng)靈族，司馬安所袆天真之服，阓其名山而化妒婦吝夫耶？故漢之帷，梁之林，唐之帖，宋之櫝，衡之權(quán)也，量而出之，無(wú)多?人，彼且以為鎞利于翳，泰至則篇首至此，錢(qián)、黃、王、崇文本脫，誤將沉序自篇首至「以故中」合子虞序。塞。明月夜光，無(wú)因而至前，則匹士按劍；乃相與匿衡，而衡誠(chéng)懸也。吾惡夫諸子之不平，平之于吾衡焉。若乃夫仲任之衡，其果帝之制乎！王之謹(jǐn)乎！累誅而不失，迨鎰而昏乎？有傳于肆曰：「一提而一流也?！挂皇腥酥芈?tīng)矣。視衡星若垣次，而五權(quán)亂，喪一市之明矣。槭易圭，璣易珰，尺為輕，寸為重，而一市人皆眩窶無(wú)日矣。故衡仲任之衡，以平其平，是帝王之衡也，天君之謂也。新安程氏出仲任之衡，列之武林，天下以武林為洛陽(yáng)，將新衡多于舊衡，業(yè)不勝匿，而余有期于新衡焉。斥所謂離、曠者，以無(wú)足售，而罔象得之。斯養(yǎng)性之經(jīng)，天君之職，平歟？「新安」以下六十六字，錢(qián)、黃、王、崇文本脫。史稱仲任年漸七十，志力衰耗，造養(yǎng)性書(shū)十六篇，不知誰(shuí)何氏匿之，吾甚不平，行問(wèn)之靈族，遺程氏矣。各本無(wú)「程氏」二字。時(shí)皇明萬(wàn)歷庚寅七月七日，前進(jìn)士虞淳熙題序。
明天啟本序一
一代著述之士，才具各異。才大者無(wú)小言，非但不屑，縱為之，亦不工也。王仲任新書(shū)二十萬(wàn)言，蓋嘗論之：漢代，劉肆其恢誕，董揚(yáng)其質(zhì)茂，揚(yáng)鉤其沉?，才宜子。遷、固長(zhǎng)于論世，其才史，故去而為記事之書(shū)。馬、張?jiān)~賦，包舉六合，詩(shī)人之遺乎！仲任理醇辭辨，成一家言，當(dāng)在荀、呂、公孫龍之際，而惡子風(fēng)之駁。自紀(jì)篇筆老事析，使繼修東漢，較蔚宗弘瞻，而薄史法之拘。其述養(yǎng)性，以四言協(xié)讀，亦自風(fēng)致，足以齊于蔡、酈，開(kāi)源魏鄴，而厭辭習(xí)之浮。古今天地人物百家迂怪之說(shuō)，洞曉靡漏，匯而為一，莫如論。論曰：「衡，平也?！共灰袝r(shí)尚，不任意氣，覽之悠然，歸于偶然?？鬃釉唬骸杆氖换?。」仲任庶幾焉。仲任家本會(huì)稽，徙錢(qián)唐，仍以上虞老。自古文人西北盛，東西寥寥，言游振藻，乃有仲任。履其生長(zhǎng)流寓之土者，能不誦其遺書(shū)而慨然？故越司李晉陵讱韋劉公志之，而錢(qián)唐閻子儀成之。浙上傅巖野倩甫書(shū)。
序二
余好王仲任論衡，其亦文之昌歜，屈之芰，皙之羊棗與！凡人讀書(shū)，如游名山，總此勝地，而或愛(ài)其峻，則取奇峰峭崿；或愛(ài)其幽深，則取邃谷荒；或愛(ài)其紆折，則取回溪仄徑。況春之艷冶，夏之森蔚，秋之疏秀，冬之峭勁，亦各有會(huì)心焉。故余自從事筆研來(lái)，雖攻者制舉義，而于古文詞獨(dú)深耆，雖所喜者古文詞，而于論衡獨(dú)深耆。論，論說(shuō)而窮其旨之謂也。曷言乎衡？衡以持平，平則無(wú)偏低昂，重不能增錙銖，輕不可減毫毛。天下事理，于是乎取衷，故題之曰「論衡」。論衡成而理不必天地有者，若不可不有；語(yǔ)不必古人道者，若不容不道。宜乎閉門(mén)研思，至忘慶吊，即在籬溷，亦著槧鉛，而宇宙有形之外，風(fēng)云變態(tài)之中，俱蔑弗搜討也。伯喈逸才，子明尊宿，乃一則秘不分人，一則緣之才進(jìn)。后世六帖采之，意林收之，有以哉！余喜其曠蕩似漆園，辨析似儀、秦，綜核似史遷，練達(dá)似孟堅(jiān)，博奧似子云，而澤于理要，于是又似仲淹。是以居恒把玩，曾不去手。一編敝，輒易一編，幾于韋之三絕。然獨(dú)得固不敢驕，分人尤不敢吝。政苦世代久沿，爽鳩多誤，至有一句之謬，而義殊天壤；一言之錯(cuò)，而理判徑庭。訛以傳訛，祗增乖舛。遂使作者苦心，漫患滅沒(méi)；讀者亦爾，口噤心惢，展卷復(fù)掩，良可悲夫！何幸武林閻子子儀者，散黃金以收書(shū)，窮白日而問(wèn)字。唐、虞已下，元、明已上，牙簽萬(wàn)軸，鄴架同觀。檢之果得論衡善本，蓋宋進(jìn)士楊文昌所刻也。余所評(píng)閱，不無(wú)紕漏，因并付子儀氏，托以精加印勘，大肆研綜，并覓良工鐫之，以廣其傳。子儀氏乃閉門(mén)屏跡，與一二友人翻覆讎校，一如仲任著書(shū)時(shí)。洎成，而棗梨楮墨之費(fèi)，且不貲矣。顧魚(yú)魯之謬，既悉闡明；雞林之求，亦將飽慰。子儀之效忠仲任，嘉惠來(lái)學(xué)，豈小哉？夫以余之癖好而珍之，不翅帳中之藏，更有子儀之同好，而共珍之，不殫目圍之竭。豈芰、昌歜、羊棗之外，又有耆痂者與？余因同門(mén)友傅野倩得子儀。余與子儀俱稱仲任知己可也，而野倩其媒也。則仲任尤當(dāng)就九京之下，手加額而酬野倩。晉陵劉光斗暉吉父譔。
序三
友人閻子儀氏博雅自期，凡古文詞，及法書(shū)名畫(huà)，鼎彝寶玩，蔑不譖思考核?？陀谐质菊?，真膺立剖。若予，則問(wèn)道于盲矣。晉陵劉暉吉先生司李于于越，攜所愛(ài)王仲任論衡來(lái)，且欲廣求善本，校讎刊印，以公天下后世，使人人才進(jìn)，不容王、蔡私美于前。而傅野倩與先生同舉主，又與子儀稱密友，謂茲役無(wú)踰子儀。子儀搜笥中，果得宋進(jìn)士楊文昌刻本；遍訪藏書(shū)家，皆出其下。因取先生所評(píng)定，校而付之剞劂，五閱月書(shū)成。蓋自是卷無(wú)訛篇，篇無(wú)訛句，句無(wú)訛字矣。噫！仲任著此書(shū)，殫精研思，至忘寢食，絕慶吊，而子儀訂此書(shū)亦然。自昔劉舍人書(shū)，得沈休文而重；韓昌黎文，得歐陽(yáng)子而傳。仲任論衡，得王子明、蔡伯喈而重，得六帖、意林而傳，乃又得劉先生而傳且著，得閻子儀而著且廣。遂使東漢文心，迨斯際而猶昭昭虖揭若日月。仲任慧業(yè)文人，諒應(yīng)未死，得無(wú)開(kāi)卷時(shí)，輒有一上虞偉男子褒衣博帶，吐氣伸眉，與相晤對(duì)乎？則凡著是書(shū)，與讀是書(shū)者，拜劉先生賜多矣，拜閻子儀賜多矣。雖然，先生富有不必言；此自子儀一斑，政不足盡子儀也?；拭魈靻⒘隁q在丙寅七月幾望，錢(qián)塘擁書(shū)人施莊康夫氏書(shū)于南郭草堂。
序四
夫□昦之大也，而求之蒼莽之間，雖殫智竭力，同夸父之槁耳。有八尺之衡以齊之，不特日月五行絫黍不失，而地之輪軸，亦放此而可準(zhǔn)焉。人亦有衡，不執(zhí)其衡而評(píng)騭往古之人物，如矮人觀場(chǎng)，于中無(wú)主，為千古成案所汩沒(méi)。匣蘚侵入膚理，烏能作豐城吐氣哉？無(wú)論其猥雜者，即如莊之吊詭，韓之深刻，安之駁雜，非不奇宕鴻麗，成一家言，各因其資之所得者近是，求之于衡，鮮有當(dāng)者。仲任生于漢之孟世，抽思力學(xué)，積有歲時(shí)，著書(shū)十余萬(wàn)言，上而天文，下而地理，中而人數(shù)，旁至動(dòng)植，幽至鬼神，莫不窮纖極微，抉奧剔隱。筆瀧漉而言溶□，如千葉寶蓮，層層開(kāi)敷，而各有玅趣；如萬(wàn)疊鯨浪，滾滾翻涌，而遞擅奇形。有短長(zhǎng)之說(shuō)縱橫，而去其譎；有晉人之娟倩，而絀其虛；有唐人之華整，而芟其排；有宋人之名理，而削其腐。舉業(yè)家得之，尤可以掀翻疑窟，直躡天根，不但為麈尾之禿而已也。晉陵劉先生漁獵百氏，深嗜此書(shū)，如廬陵之于昌黎者，故詞組一出，而雞林爭(zhēng)媾，紙價(jià)為高。友人野倩氏，其同門(mén)友也，請(qǐng)付剞劂，隨珠趙璧，公諸藝林，千古一快事也。中郎而在，當(dāng)自哂其為鉆核之浚沖矣。時(shí)天啟丙寅孟秋朔，題于凝香閣，錢(qián)塘閻光表書(shū)。
王本跋
王充論衡三十卷，凡八十五篇，二十余萬(wàn)言。自周、秦、漢、魏以來(lái)，諸子文字之多，未有過(guò)于此書(shū)者也。其純駁互見(jiàn)，瑕瑜不揜，前人已備言之矣，故不具論。而謨于?？菚?shū)，則不能無(wú)概焉。漢、魏以來(lái)，作者多矣，其書(shū)或傳或不傳，無(wú)足深怪，獨(dú)怪仲任推重劉子政、揚(yáng)子云、桓君山猶文、武、周公并出一時(shí)，又以君山所著新論為甲于子長(zhǎng)、子云論說(shuō)之徒。而新論十六篇，竟無(wú)一傳者。此書(shū)八十五篇，止缺招致一篇。不知論衡之書(shū)，果愈于新論歟？抑傳之者，獨(dú)得其人歟？昔蔡伯喈、王景興得是書(shū)，嘗欲秘而不傳矣；乃至今千余年，卒與子長(zhǎng)、子政、子云諸書(shū)并傳于世。如君山書(shū)，仲任非不欲傳之，顧不能得。以是而知君山當(dāng)時(shí)于子云書(shū)決其必傳，亦幸而言中也。今何氏叢書(shū)，于兩漢諸子書(shū)，收采略備，謨亦已次第授梓。獨(dú)以論衡文繁，資斧不繼，慮難卒業(yè)。會(huì)移署南昌縣學(xué)篆，因以此事商之顧東田明府。東田故博雅，亦病此書(shū)不純。重惜叢書(shū)缺而不完，即出百金佐剞劂費(fèi)，并以其本，屬次公校刊。則此書(shū)之得以復(fù)為流布者，東田明府之力，而謨乃能相與有成。此雖事會(huì)適然，然以視蔡伯喈、王景興二人之用心，則有間已。汝上王謨識(shí)。
論衡集解附錄
息縣劉盼遂集（編者案：劉氏附錄與黃氏附編重復(fù)二十七條，現(xiàn)已刪去。）
謝承后漢書(shū) 王充，字仲任，會(huì)稽上虞人也。少孤，鄉(xiāng)里稱孝。到京師受業(yè)太學(xué)，博覽而不守章句。家貧無(wú)書(shū)，常游洛陽(yáng)市肆，閱所賣書(shū)，一見(jiàn)輒能誦憶，遂至博通眾流百家之言。于宅內(nèi)門(mén)戶壚柱各置筆硯簡(jiǎn)牘，見(jiàn)事而作，著論衡八十五篇。藝文類聚五十八又三十五引。初學(xué)記二十四又二十一引。太平御覽四百三十二又四百八十四又六百十二引。
又 班固年十三，王充見(jiàn)之，拊其背，謂彪曰：「此兒必記漢事。」范曄后漢書(shū)班固傳注引。
袁山松后漢書(shū) 王充，字仲任，會(huì)稽上虞人。充幼聰明，詣太學(xué)，觀天子臨辟雍，作大儒論。范曄后漢書(shū)王充傳。注引。
范曄后漢書(shū)王充傳 王充，字仲任，會(huì)稽上虞人也。其先自魏郡元城徙焉。充少孤，鄉(xiāng)里稱孝。后到京師受業(yè)太學(xué)，師事扶風(fēng)班彪，好博覽而不守章句。家貧無(wú)書(shū)，常游洛陽(yáng)市肆，閱所賣書(shū)，一見(jiàn)輒能誦憶，遂博通眾流百家之言。后歸鄉(xiāng)里，屏居教授。仕郡為功曹，以數(shù)諫爭(zhēng)不合，去。充好論說(shuō)，始若詭異，終有理實(shí)。以為俗儒守文，多失其真，乃閉門(mén)潛思，絕慶吊之禮，戶牖墻壁各著刀筆，著論衡八十五篇，二十余萬(wàn)言，釋物類同異，正時(shí)俗嫌疑。刺史董勤辟為從事，轉(zhuǎn)治中，自免還家。友人同郡謝夷吾上書(shū)薦充才學(xué)，肅宗特詔公車征，病不行。年漸七十，志力衰耗，乃造性書(shū)十六篇，裁節(jié)嗜欲，頤神自守。永元中，病卒于家。
后漢書(shū)儒林傳趙曄傳 曄著吳越春秋、詩(shī)細(xì)歷神淵。蔡邕至?xí)?，讀詩(shī)細(xì)而嘆息，以為長(zhǎng)于論衡。
會(huì)稽典錄 王充年漸七十，乃作養(yǎng)生之書(shū)，凡十六篇。養(yǎng)氣自守，閉門(mén)塞聰，愛(ài)精自輔，服藥導(dǎo)引，庶幾獲道。太平御覽七百二十引。
又 孫亮?xí)r，有山陰朱育仕郡門(mén)下書(shū)仕，太守濮陽(yáng)興問(wèn)曰：「昔王景興問(wèn)士于虞仲翔，書(shū)佐寧識(shí)之乎？」育對(duì)曰：「虞翻對(duì)王府君曰：『有道山陰趙曄，征士上虞王充，各洪才淵懿，學(xué)究道源，著書(shū)垂藻，絡(luò)繹百篇，釋經(jīng)傳之宿疑，解當(dāng)世之盤(pán)結(jié)，上窮陰陽(yáng)之奧秘，下?lián)饲橹畾w極?！弧谷龂?guó)志吳志虞翻傳注引。
太平御覽卷九百六十八任昉述異記引王充果賦 冬實(shí)之杏，春熟之甘。
吳淑事類賦天賦注引賀道養(yǎng)渾天記 近世有四術(shù)：一曰方天，興于王充。二曰軒天，起于姚信。三曰穹天，聞?dòng)谟輹m。皆臆斷浮說(shuō)。不足觀也。盼遂案：姚、虞皆三國(guó)時(shí)吳人。創(chuàng)方天之王充，殆即仲任，然無(wú)他證，姑從闕疑。
馬總意林卷四引抱樸子 王仲任撫班固背曰：「此兒必為天下知名。」
劉勰文心雕龍論說(shuō)篇第十八 至若李康運(yùn)命，同論衡而過(guò)之；陸機(jī)辨亡，效過(guò)秦而不及，然亦其美矣。
劉知幾史通序傳第三十二 又王充論衡之自紀(jì)也，述其父祖不肖，為州閭所鄙，而己答以瞽頑舜神，鯀惡禹圣。夫自敘而言家世，固當(dāng)以揚(yáng)名顯親為主。茍無(wú)其人，闕之可也。至若盛矜于己，而厚辱其先，此何異證父攘羊，學(xué)子名母？必責(zé)以名教，實(shí)三千之罪人也。
韓文公集后漢三賢贊?。ǚ炅刈⒃唬骸负鬂h王充、王符、仲長(zhǎng)統(tǒng)三人者同傳，公為之贊，各不滿百言，而敘事略無(wú)遺者?！梗┩醭湔吆?？會(huì)稽上虞。本自元城，爰來(lái)徙居。師事班彪，家貧無(wú)書(shū)。閱書(shū)于肆，市肆是游。一見(jiàn)誦憶，遂通眾流。閉門(mén)潛思，論衡（韓醇注曰：「王充所為論衡，初中土未有傳者，蔡邕入?yún)鞘嫉弥?，常秘以為談助。其后王朗為?huì)稽太守，亦得其書(shū)，及還許下，時(shí)人稱其才進(jìn)?；蛟唬骸翰灰?jiàn)異人，當(dāng)?shù)卯悤?shū)。』」）以修。為州治中，自免歸歟。同郡友人，謝姓夷吾，上書(shū)薦之，待詔公車。以病不行，年七十余，乃作養(yǎng)性，一十六篇。肅宗之時(shí)，終于永元。
晏殊列子有力命王充論衡有命祿極言必定之致覽之有感 大鈞播群物，零茂歸自然。默定既有初，不為智力遷。御寇導(dǎo)其流，仲任派其源。智愚信自我，通塞當(dāng)由天。宰世曰皋、伊，迷邦有顏、原。吾道誠(chéng)一概，彼涂鐘百端。卷之入纖豪，舒之盈八埏。進(jìn)退得其宜，夸榮非所先。朝聞可夕隕，吾奉圣師言。宋文鑒卷十五。
難王充論衡三篇（今不傳。） 吳處厚青箱雜記卷六云：「近世釋子，多務(wù)吟詠。惟國(guó)初贊寧獨(dú)以著書(shū)立言，尊崇儒術(shù)為佛事。故所著書(shū)，駁董仲舒繁露二篇，難王充論衡三篇，（中略。）為王禹偁所激賞，與之書(shū)曰：『辱借通論，日殆三復(fù)，未詳指歸。徒觀其滌繁露之瑕，劘論衡之玷。……使圣人之道，無(wú)傷于明夷，儒家者流，不至于迷復(fù)?！弧梗ㄏ侣?。）
劉章刺刺孟（明時(shí)已佚。） 明郎瑛七修續(xù)稿卷四辨證類書(shū)名沿作條云：「王充有刺孟，宋劉章作刺刺孟。柳子厚有非國(guó)語(yǔ)，劉章作非非國(guó)語(yǔ)。此皆反而正之之意實(shí)難也。況王乃辭勝理者，因孟而矯之，時(shí)則可耳。柳以正理，而矯淫誣之辭，劉何能勝之耶？惜未見(jiàn)其書(shū)?！?br /> 洪適盤(pán)洲文集卷六十三論衡跋 右王充論衡三十卷。王君，是邦人也。帳中異書(shū)，漢儒之所爭(zhēng)睹。轉(zhuǎn)寫(xiě)既久，舛錯(cuò)滋甚，殆有不可讀者。以數(shù)本俾寮屬參校，猶未能盡善也?？讨?，藏諸蓬萊閣，庸見(jiàn)避堂舍蓋之意。干道丁亥五月十八日，會(huì)稽太守洪適景伯跋。
馬端臨文獻(xiàn)通考經(jīng)籍考四十一子雜家 論衡三十卷。晁氏曰：「后漢王充仲任撰。充好論說(shuō)，始如詭異，終有實(shí)理。以俗儒守文，多失其真，乃閉門(mén)潛思，戶牖墻壁各置刀筆，著論衡八十五篇，釋物類同，異正時(shí)俗嫌疑。后蔡邕得之，秘玩以為談助云。（盼遂案：自此以下，宋袁州本讀書(shū)志無(wú)。）世為漢文章溫厚爾雅，及其東也已衰。觀此書(shū)與潛夫論、風(fēng)俗通義之類，比西京諸書(shū)，驟不及遠(yuǎn)甚。乃知世人之言不誣?！垢呤献勇栽唬骸笗?shū)八十五篇，二十余萬(wàn)言。其為言皆敘天證，敷人事，析物類，道古今，大略如仲舒玉杯繁露。而其文詳，詳則禮義莫能核而精，辭莫能肅而括，幾于蕪且雜矣。漢承滅學(xué)之后，文、景、武、宣以來(lái)，所以崇厲表章者，非一日之力矣。故學(xué)者向風(fēng)承意，日趨于大雅多聞之習(xí)，凡所撰錄，日益而歲有加，至后漢盛矣。往往規(guī)度如一律，體裁如一家，是足以雋美于一時(shí)，而不足以準(zhǔn)的于來(lái)世。何則？事之鮮純，言之少擇也。劉向新序、說(shuō)苑奇矣，亦復(fù)少探索之功，闕詮定之密，其敘事有與史背者不一。二書(shū)尚爾，況他書(shū)乎？袁崧后漢書(shū)云：『充作論衡，中土未有傳者。蔡邕入?yún)鞘家?jiàn)之，以為談助。談助之言，可以了此書(shū)矣?？陀须y充書(shū)煩重者，曰：『石多玉寡，寡者為珍。龍少魚(yú)眾，少者為神乎？』充曰：『文眾可以勝寡矣。人無(wú)一引，吾百篇，人無(wú)一字，吾萬(wàn)言，為可貴矣?！挥杷^乏精核而少肅括者，正此謂歟？」陳氏曰：「充，肅宗時(shí)人。仕為州從事治中。初作此書(shū)，北方初未有得之者。王朗嘗詣蔡伯喈，搜求至隱處，果得論衡，捉取數(shù)卷將去。伯喈曰：『惟我與爾共，勿廣也?！蝗蛔越裼^之，亦未為奇?！?br /> 玉海六十二藝文門(mén)論類漢論衡 唐志雜家王充論衡三十卷。（自注：隋志二十九卷，今本亦三十卷，八十五篇。逢遇第一至自紀(jì)八十五。）崇文目有續(xù)論衡二十卷。（自注：「當(dāng)考?！梗∨嗡彀福豪m(xù)論衡不知誰(shuí)作，崇文總目后亦不見(jiàn)著錄。
明黃瑜雙槐歲鈔卷六 宋劉章嘗魁天下，有文名，病王充作刺孟，柳子厚作非國(guó)語(yǔ)，乃作刺刺孟、非非國(guó)語(yǔ)。
明謝肇淛文海披沙卷一論衡相背條 論衡一書(shū)，掊擊世儒怪誕之說(shuō)，不遺余力。雖詞蕪而俚，亦稱卓然自信矣。至驗(yàn)符一篇，歷言瑞應(yīng)奇異，黃金先為酒尊，后為盟盤(pán)，動(dòng)行入淵；黃龍大于馬，舉頭顧望；鳳皇芝草，皆以為實(shí)。前后之言，自相悖舛。此豈足為帳中秘哉？盼遂案：充著驗(yàn)符等篇，以頌東漢，佛家所謂順世論也。豈著三增、九虛之人，而信任此等事乎？
又漢時(shí)四諱條 漢時(shí)有四大諱：一曰，諱西益宅。西益宅，謂之不祥。今之住宅忌虎臂昂頭，是其遺意也。二曰，被刑為徒，不上丘墓。此諱今人無(wú)之。但欲使子孫全歸，而非所論于無(wú)辜受刑也。三曰，諱婦人乳子，以為不吉。將舉吉事，入山林，遠(yuǎn)行度川澤者，皆不與之交通。乳子家亦忌惡之，丘墓廬道，踰月乃入。今但賽祀及道流上帝漁人下海，則忌之，余不爾也。四曰，諱舉正月五月子，以為殺父與母。今不諱也?！∨嗡彀福赫摵庥兴闹M篇。
熊伯龍無(wú)何集敘錄自述一 庚子初夏，燈窗讀荀子，有曰：「雩而雨，何也？曰：無(wú)何也，猶不雩而雨也?！故廊瞬唤馑寡裕煲商斓厝绾螆?bào)佑，善惡如何吉兇，鬼神如何靈，祈禳如何驗(yàn)。精如仙佛，粗若果報(bào)諸般，以及山川草木之神，飛走昆蟲(chóng)之怪，歷歷可指。一有歐陽(yáng)之徒，不信祥瑞，即從而舉已往靈驗(yàn)之事以詰之。士大夫沿習(xí)成風(fēng)，牢不可破，正坐不知無(wú)何二字耳。余博覽古書(shū)，取釋疑解惑之說(shuō)，以論衡為最。特摘其尤者，參以他論，附以管見(jiàn)，名曰無(wú)何集。欲以醒世之惑于神怪禍福者。且神怪禍福之說(shuō)而外，亦間錄他說(shuō)，如天地、古今、儒術(shù)、雜家、人事宜忌、百物器用之說(shuō)，有關(guān)名教風(fēng)化，亦備錄焉。然俗儒守文失真，時(shí)俗嫌疑莫定，凡史書(shū)、文集、百家、諸子所傳記之文，其虛妄而不可信者，世已信之久矣，誰(shuí)肯取斯編以正之哉！
又自述二 余友黃生敬渝謂余曰：「吾讀書(shū)數(shù)十年，欲覓異書(shū)不得。金陵肆中購(gòu)得論衡一部，反復(fù)讀之，如獲奇珍，但以篇過(guò)冗長(zhǎng)，辭多重復(fù)，醇疵參半，未嘗深愜我心。及見(jiàn)先生抄本，精萃簡(jiǎn)要，分選編類，增廣美備，喜出望外，因口沫手胝，晝夜不倦。始信『玩楊子云之篇，樂(lè)于居千石之官；挾桓君山之書(shū)，富于積猗頓之財(cái)』，非虛語(yǔ)也。仲任有知，必以先生為千載知音矣。惜所選多辟神怪禍福之說(shuō)，未綜全編而精選之也?！挂驀谟喔⑷詥?wèn)世。余應(yīng)之曰：「余以神怪禍福之說(shuō)，時(shí)俗嫌疑，故抄數(shù)帙，以明其妄。然才疏識(shí)淺，豈能注全集者？昔蔡中郎得論衡，丁寧示人勿廣。今吾亦將秘諸帳中，與吾子共讀之。」黃生喜而謝余曰：「是吾之幸也夫！是吾之幸也夫！」
又自述三 鐘陵自幼不信神仙鬼神、禍福報(bào)應(yīng)之說(shuō)，有言之者，輒舉圣經(jīng)賢傳破之。人以中庸言前知，易言鬼神，書(shū)言禍福之說(shuō)為問(wèn)，鐘陵不能對(duì)，然終疑而不決也。及讀史，見(jiàn)歐陽(yáng)公不信祥瑞之說(shuō)，反復(fù)諷誦，深愜于心，思欲推類以廣其說(shuō)，然以習(xí)舉業(yè)，為時(shí)文，無(wú)暇及此。嘗作適逢說(shuō)，言古今天下之事皆適逢耳。又嘗作鬼辨，言人死之后，如未生之前。作神論，言山神之形宜似山，水神之形宜似水。是時(shí)尚未讀論衡也。后越數(shù)年，京師購(gòu)得論衡，讀之，喜曰：「予言有征矣?！棺x至幸偶篇，云「有幸有不幸，有偶有不偶，」與適逢說(shuō)同意。又讀至論死篇，云「人未生無(wú)所知，其死歸無(wú)知之本」，與鬼辨同意。讀至紀(jì)妖篇，云「大山有神，宜象大山之形」，與神論同意。因欣然自喜，又爽然自失。自喜者，喜其言之竟合于古也。古人先得我心，其信然矣。自失者，恨其論之不逮于古也。古之為文渾灝，今之為文淺露，不可同日語(yǔ)也。因廢適逢、鬼辨諸篇，取論衡之辟虛妄者選為一編，簡(jiǎn)當(dāng)精要，且廣集他說(shuō)，以補(bǔ)其不足。嗟乎！昔楊子云作太元，猶有覆瓿之恐，余以白屋寒俊，妄欲修漢儒之書(shū)，補(bǔ)前賢之缺，不勝為笑耳。然而藏諸名山，傳之百世，后之君子，其必有以處之矣。
又讀論衡說(shuō)一段 仲尼曰：「詩(shī)三百，一言以蔽之曰，思無(wú)邪?！怪偃卧唬骸刚摵馄允?dāng)?shù)，亦一言也，曰，疾虛妄?！狗蛟凰紵o(wú)邪，則邪不入矣；曰疾虛妄，則虛妄之說(shuō)不載矣。仲任蓋宗仲尼者也。問(wèn)孔、刺孟二篇，小儒偽作，斷非仲任之筆。何言之？論衡之宗孔子，顯而易見(jiàn)。其齊世篇，則稱孔子以斷堯、舜；其實(shí)知篇，則稱孔子以辨偶人；其知實(shí)篇，則稱孔子以論先知；其卜筮篇，則稱孔子以論蓍龜，其本性篇，則稱孔子以定性道。他篇之引孔子者，不可勝數(shù)。其宗孔子若是，焉有問(wèn)孔者乎？孟子，學(xué)孔子者也。焉有宗孔而刺孟者乎？由此言之，二篇之為偽作，無(wú)疑矣。
又二段 余友疑偽作之篇，不但問(wèn)孔、刺孟，吉驗(yàn)、骨相、宣漢、恢國(guó)、驗(yàn)符諸篇，以及訂鬼后四段之言，恐皆屬偽作。余問(wèn)何故，友曰：「以其言多虛妄，且自相矛盾，故知之也。仲任之言，前后一律，試略舉之。如偶會(huì)篇言象耕鳥(niǎo)佃之妄，書(shū)虛篇又深辨其非；龍?zhí)撈则T龍之謬，道虛篇又痛斥其虛，非前后一律乎？獨(dú)吉驗(yàn)、骨相之言瑞應(yīng)，謂命當(dāng)如此，又謂相者之言果符，真世俗之見(jiàn)也。若驗(yàn)符篇之言，又與吉驗(yàn)篇相似；恢國(guó)篇之言，全與奇怪篇不合。至訂鬼篇后四段之言，與前相反，且語(yǔ)涉虛妄。故疑非仲任作也?！褂嘣唬骸阜侨灰?。仲任不言奇異，而諸篇皆云瑞應(yīng)，子知其意之所在耶！仲任忠君愛(ài)國(guó)，尊重本朝，以高祖、光武比文王、武王，且謂文帝、武帝、宣帝、孝明帝遠(yuǎn)邁周之成、康、宣王，俾后人知漢德隆盛，千古未有，其實(shí)非信瑞應(yīng)也?！?br /> 又三段 友曰：「仲任之意，子何以知之？」曰：「以讀對(duì)作篇而知之。對(duì)作篇曰：『董仲舒作道術(shù)之書(shū)，言災(zāi)異政治所失。主父偃嫉之，誣奏其書(shū)。仲舒當(dāng)死，天子赦之?！黄埛侵魃鲜ッ鳎偈嫠酪?。仲任特著須頌篇，又著諸篇以明己志。然則仲任極稱漢德，征以祥瑞，多溢美之辭，褒增君德者，明哲保身，君子之道也?！?br /> 又四段 友曰：「仲任頌君德，其自言曰：『非以身生漢世，褒增頌嘆以求媚稱。』觀仲任此言，則頌君德非褒增矣。子謂之褒增，何耶？」曰：「子未讀李陵書(shū)乎？李陵答蘇武書(shū)云：『足下云：漢與功臣不薄。子為漢臣，安得不云爾乎？』仲任與蘇武同一意也。不知仲任著書(shū)之意，而謂仲任信瑞應(yīng)，誤矣?！?br /> 又五段 友問(wèn)曰：「著書(shū)以教后世。既不信瑞應(yīng)，而又言之鑿鑿，智者或能察，愚者不將昧乎？」曰：「諸篇之語(yǔ)，非難知也。宣漢篇曰：『太平以治定為效，百姓以安樂(lè)為符?！灰喾切湃饝?yīng)之言也。且仲任之言瑞應(yīng)，有深意也。譴告、變動(dòng)二篇，言災(zāi)異非天戒，亦非政所致。夫?yàn)?zāi)異非天戒，則祥瑞非天佑；災(zāi)異非政所致，則祥瑞亦非政所致矣。不信黃精益壽，但觀鉤吻殺人。讀災(zāi)異可以悟祥瑞，仲任之意殆如此也。且死偽篇辨趙王如意為祟之說(shuō)，不信如意之為祟，肯信盛德之致瑞乎？況講瑞篇。亦謂鴝鵒非惡，鳳凰麒麟非善；指瑞篇又言麟鳳有道則來(lái)、無(wú)道則隱之妄；是應(yīng)篇言萐脯、蓂莢之非，又考景星、甘露之解。又況高祖之母夢(mèng)與神遇，奇怪篇已辨其謬；高祖斬蛇，蛇為白帝子，紀(jì)妖篇明其非實(shí)。仲任尊崇本朝，屢言祥瑞而不信祥瑞之實(shí)，已露其意于他篇，惟善讀者能會(huì)其意也。至齊世篇之言符瑞并至，卜筮篇之言天人并佑，不過(guò)與吉驗(yàn)諸篇之言祥瑞者同意，不必辨也?！?br /> 又六段 如訂鬼后四段之言，此小疵耳。書(shū)虛篇言杜伯為鬼之非，死偽篇又言杜伯不能為鬼，而言毒篇又言杜伯為鬼，凡此之類，皆小疵也。篇有小疵，則削而不錄可也，何用疑乎？
又七段 友曰：「然則仲任之言無(wú)過(guò)乎？」曰：亦有之。言命近于星家，如言忠臣見(jiàn)殺，子胥、屈原、箕子、比干輩命當(dāng)自訖。果如此，則昏主無(wú)過(guò)矣。又言韓信、張良輔助漢王，高祖命當(dāng)自立，韓信、張良之輩適相遭遇。信斯言也，則忠臣無(wú)補(bǔ)天之功矣。且言命當(dāng)自立，是又信祿命之說(shuō)也。又言世之所以亂者，不以盜賊兵革，由谷食乏絕。此言是矣。然又曰：『賢君偶在當(dāng)治之時(shí)，無(wú)道之君偶生當(dāng)亂之日，非惡所致也?！辉噯?wèn)仲任，何為當(dāng)治之時(shí)？何為當(dāng)亂之日？是又信氣運(yùn)之說(shuō)矣。至言古人今人德無(wú)優(yōu)劣，言雖合理，然其論堯、舜，則曰『以紂之不善，不如是之甚，知堯、舜之德，不若是其盛』，則又太過(guò)矣。又如信公牛哀化虎，以為生物轉(zhuǎn)為生類，亦未察也。夫牛哀病七日而化虎，語(yǔ)本淮南?；茨显疲骸悍狡錇榛?，不知其常為人。方其為人，不知其且為虎?！环蚧茨现曰ⅲq莊周之言蝶也。不知為虎為人，猶言不知為周為蝶也。此不過(guò)寓言耳。仲任無(wú)形篇不信其說(shuō)，而論死篇中又信以為真，何哉？」
又八段 言少君之類，亦有語(yǔ)病。既不信卻老延年之說(shuō)矣，又曰「少君年二百歲而死」，言亦太過(guò)。夫謂少君長(zhǎng)壽可也，必曰二百歲，恐未必然也。又如言龍與魚(yú)無(wú)二，不能升天，是矣。然又曰：『存亡其形，變體自匿?！积堄行?，能自亡乎？此亦太過(guò)之言也。至于言用術(shù)數(shù)能知一端，既曰「圣不能先知」，夫思慮之精，聰明之至，莫過(guò)于圣人，圣人尚不能知，術(shù)數(shù)能知之乎？夫謂術(shù)數(shù)能先知，猶言吉兇有先兆也。言事有吉兇則是矣；必謂吉有吉兆，兇有兇兆，則過(guò)矣。
又九段 又若言兇妖之氣，言亦太過(guò)。友曰：「論衡之言兇妖，實(shí)者空之。凡世間言兇有象，言妖有形，論衡悉謂之氣，所以破世俗之疑，何為過(guò)？」曰：「所謂氣者，害人之氣也。氣能害人，安能成象？如謂毒氣中人輒病，則是矣，必謂太陽(yáng)毒氣，有象如人，其言未免已甚。他如論宋、衛(wèi)、陳、鄭之災(zāi)，曰：『使子產(chǎn)聽(tīng)梓慎言，四國(guó)亦有災(zāi)?！淮瞬恍盆魃髦f(shuō)矣。然又曰：『氣變見(jiàn)天，梓慎知之?！皇切盘熳冎f(shuō)矣。仲任之言，不能無(wú)弊，姑舉一二，以概其余?！?br /> 又十段 至于每篇之中，有引俗論以駁俗論者。如熒惑徙舍，變虛篇已辨其妄，感虛篇取以證襄公麾日之事，此借俗論以駁俗論也。讀者須究心焉，勿以仲任為信虛妄者。諸如此類，宜善讀之。
又十一段 友曰：「問(wèn)孔一篇，斷非仲任所作，無(wú)疑矣。刺孟一篇，與非韓篇同意，子何以知非仲任之筆？」曰：「本性一篇，開(kāi)口便稱孟子言性善。一篇之中，稱孟子者八，焉有稱之而刺之者乎？且仲任，博學(xué)之儒也，禹至湯四百四十余年，湯至周六百四十余年，而刺孟篇?jiǎng)t曰『禹至湯且千歲，湯至周亦然?！环驖h代去古未遠(yuǎn)，豈博如仲任，尚不知三代年數(shù)乎？此后世小儒偽作，不暇修飾，故有此弊也。」友乃嘆服。
又讀論衡法 讀論衡有直讀、橫讀二法。何謂直讀法？每言一事，如剝蕉抽繭，其理層出不窮，試略舉之。如雷罰陰過(guò)，先辨雷非天之怒，次辨雷不殺人。且從天體察天，知非天怒，更以地哭天笑，辨其不然。又以喜證怒，且以空怒證實(shí)怒。于是以春例夏，以物例人，以王者用刑例天發(fā)雷。然后言圖雷之非，指太陽(yáng)之氣，俾人知?dú)⑷酥?。又辨雷死之人，身有字跡之妄。篇終又歸到圣人敬天，聞雷必變。由淺而深，由粗而精。此直讀法也。（案：此段專就雷虛篇立說(shuō)，以例其余。）何謂橫讀法？世間虛妄之說(shuō)，不能盡辟，凡讀論衡者，觸類旁通可也。試就十事推之。如知白魚(yú)入舟之非，則知黃龍負(fù)舟不可信也。知負(fù)舟之妄，即知葉公好龍，真龍不降，不可信也。知龍降之虛，即知漦化褒氏不可信也。知漦化之謬，龍漦不能化人，人身未必化龍，李氏化龍不可信也。知化龍之誕，即知吊客化鶴不可信也。知化鶴之誕，即知橘皮畫(huà)鶴不可信也。知橘皮之謬，即知橘中圍棋不可信也。知圍棋之虛，即知壺公懸壺不可信也。知懸壺之妄，即知螺殼美女不可信也。知螺殼之非，即知樹(shù)生小兒不可信也。知小兒之非，即知人犬化石不可信也。知化石之妄，即知叱石成羊不可信也。知成羊之虛，即知牛溲成金不可信也。知成金之謬，即知藍(lán)田種玉不可信也。知種玉之誕，即知石中有璽不可信也。以類而推，莫可終窮。此橫讀法也。直推則就其文而讀之，橫推則在乎人之自思。直推、橫推，格物致知之學(xué)也。知此，可與讀論衡矣。
又說(shuō)一 論衡無(wú)一不宗孔子，即幸偶一篇，稱舜者一，稱孔子者九；至他篇之稱孔子者，不可勝紀(jì)。其宗孔子也明矣。問(wèn)孔一篇，斷非仲任所作?；蛑刚摵鉃殡s家者流，其視仲任也淺矣。夫仲任?？鬃又揭病?br /> 又說(shuō)二 或曰：「子取幸偶篇以冠全部，吾既聞其說(shuō)矣。子又謂論衡無(wú)一不宗孔子，而指問(wèn)孔、刺孟二篇，以為斷屬偽作，愿聞其詳。」曰：「開(kāi)卷作逢遇篇，便稱孔、孟。其言曰：『或以賢圣之臣，遭欲為治之君，而終有不遇，孔子、孟軻是也。』讀此則仲任之宗孔、孟可知矣。累害篇內(nèi)言鄉(xiāng)愿曰：『孔子之所罪，孟軻之所愆?！挥衷唬骸阂苑叫呐妓字?，求益反損。蓋孔子所以憂心，孟軻所以惆悵也?！蛔x此，而仲任之宗孔、孟，更可知矣。他如命祿篇稱孔子者三，稱孟子者二；命義篇稱孟子者一；率性篇稱孔門(mén)者二，稱孔子者二；偶會(huì)篇引孔子稱命者二，引孟子言天者二；骨相篇稱孔子者九，歷敘骨相之驗(yàn)，而篇終以『以貌取人，失于子羽』一語(yǔ)破之。仲任之宗孔子，益顯而易見(jiàn)。又若本性篇稱孔子者五，稱孟子者八；書(shū)虛篇稱孔子者十九；感虛篇稱孔子者三；福虛篇稱孔子者五；禍虛篇稱孔子者四；龍?zhí)撈Q孔子者四；語(yǔ)增篇稱孔子者十一，稱孟子者二；儒增篇稱孔子者四；藝增篇稱孔子者七。又『黎民孑遺』之解，『血流浮杵』之辨，俱主孟子之說(shuō)。仲任之宗孔、孟，益無(wú)疑矣。又如非韓篇稱孔子者二，說(shuō)日篇稱孔子者七，答佞篇稱孔子者一，程材篇稱孔子者二，量知篇稱孔子者一，謝短篇稱孔子者六，效力篇稱孔子者三，別通篇稱孔子者六，超奇篇稱孔子者九，明雩篇稱孔子者十二，順鼓篇稱孔子者一，亂龍篇稱孔子者五，遭虎篇稱孔子者三，讀瑞篇稱孔子者十九，指瑞篇稱孔子者十一，治期篇稱孔子者二，自然篇稱孔子者四，感類篇稱孔子者七，齊世篇稱孔子者六，宣漢篇稱孔子者六，恢國(guó)篇稱孔子者一，驗(yàn)符篇稱孔子者一，須頌篇稱孔子者六，佚文篇稱孔子者七，稱孟子者一，論死篇稱孔子者二，紀(jì)妖篇稱孔子者四，言毒篇稱孔子者一，薄葬篇稱孔子者七，四諱篇稱孔子者一，譏日篇稱孔子者一，卜筮篇稱孔子者三，辨祟篇稱孔子者四，詰術(shù)篇稱孔子者一，祭意篇稱孔子者二，實(shí)知篇稱孔子者二十一，知實(shí)篇稱孔子者五十一，稱孟子者五，定賢篇稱孔子者二十七，稱孟子者一，正說(shuō)篇稱孔子者十三，稱孟子者二，書(shū)解篇稱孔子者五，案書(shū)篇稱孔子者二十一，對(duì)作篇稱孔子者三，稱孟子者三，自紀(jì)篇稱孔子者十一，稱孟子者二。其言曰：『可效放者，莫過(guò)孔子。』夫以為莫過(guò)，是稱孔子為至圣矣。意欲效放，是以孔子為師表矣。合論衡之全書(shū)而觀之，不但九虛、三增諸篇本語(yǔ)本圣教，八十三篇何一非宗圣言者？夫孔子，萬(wàn)世之師也。仲任每篇必宗孔子。孟子，學(xué)孔子者也，仲任亦間稱孟子。既以孔、孟為宗，焉有宗之而問(wèn)之刺之者乎？吾故謂問(wèn)孔、刺孟二篇系小儒之偽作，斷非仲任之筆也。
又或問(wèn)二段 或問(wèn)：「中郎得論衡，秘諸帳中。考中郎集八卷，曾無(wú)一語(yǔ)稱論衡。且答詔問(wèn)災(zāi)異與論衡相反，作王子喬碑與仲任之不信道教又大相縣絕。然則中郎果何所取歟？抑徒悅其議論之新奇疊出歟？」曰：「不然。自古圣王敬天之怒，迅雷風(fēng)烈必變。茍中郎以論衡之說(shuō)對(duì)，是有欺君之罪，不敬莫甚，王半山之徒也。其王子喬碑云：『秋八月，皇帝遣使者奉犧牲以致祀，祗懼之敬，肅如也?！恢淮艘徽Z(yǔ)，可以知中郎之意矣。天眷茲神，而臣子可指為妄誕乎？昔者九章算術(shù)，六燕、五雀飛集衡，衡適平。論如衡之平，故曰論衡。中郎之疏議問(wèn)答以及碑銘，語(yǔ)多平允，意極精詳，未必非得力于論衡也。夫何疑？」或問(wèn)：「中郎以直言受禍。當(dāng)詔問(wèn)災(zāi)變，公卿士庶括囊，莫肯盡心，中郎獨(dú)以皁囊封上。帝覽而嘆息。曹節(jié)竊視，為邕所裁黜者，皆側(cè)目思報(bào)。程璜飛章，誣邕害大臣，大不敬，詔下獄。夫使中郎言災(zāi)異之不足信，則禍可免矣。何以中郎既信論衡，卒不能免于禍耶？」曰：「中郎之苦心，寧使人誣以害大臣之不敬，斷不肯言災(zāi)異之不足信，使其君不敬上帝，不思己過(guò)，而謂天變之不足畏。此中郎之忠也，豈可議哉？觀答問(wèn)災(zāi)異八事，首言衽席，詩(shī)教也。次言皇極，次言貌恭，次言風(fēng)雨，書(shū)教也。言熒惑則主乎禮，論蝗蟲(chóng)則征以易，論庫(kù)屋損壤之變。則引易傳、洪范之言。答聞災(zāi)恐懼之詔，則述春秋魯定之事。此與仲任之開(kāi)口不離孔子者何異？
王清作熊鐘陵無(wú)何集序 論衡一書(shū)，發(fā)明孔子之道者也。何以發(fā)明孔子之道？曰：不信妖異，不信鬼怪也?；蚵劧χ唬嚎鬃又?，高矣大矣，僅僅不信妖異鬼怪而已，烏足以發(fā)明其道乎？曰：是非予之私言也，予蓋聞諸孔子也。昔楚有云如赤鳥(niǎo)，夾日以飛，太史請(qǐng)禜，昭王弗許。又，王有疾，卜曰：「河為祟?！拐淹醺ゼ?。夫弗禜，是不信妖異也；弗祭，是不信鬼怪也。不信妖異鬼怪，自世俗言之，方恐不免禍；自儒者言之，不過(guò)一智人而已。然而孔子曰：「楚昭王知大道矣，其不失國(guó)也宜哉！」大道者何？即不信妖異鬼怪之道也。昭王知之，故能常保其國(guó)。然則今人之不信妖異鬼怪者，其亦庶幾知道者哉！吾博覽群書(shū)，見(jiàn)守孔子之道而鑿鑿言之者，莫若論衡一書(shū)。其奇怪篇深得孔子不語(yǔ)怪之道也，其卜筮篇深得孔子不語(yǔ)神之道也，其齊世篇深得孔子罕言命之道也，其變虛篇深得孔子請(qǐng)禱弗許之道也，其感類篇深得孔子遠(yuǎn)鬼神之道也，其感虛篇深得孔子焉能事鬼之道也，其訂鬼篇深得孔子焉知死之道也。是發(fā)明孔子之道者，論衡也。然而純疵參半，未能一一悉合乎道。至問(wèn)孔、刺孟諸篇，語(yǔ)尤顯悖于道，必不可以不刪。昔韓子讀荀篇曰：「孔子刪詩(shī)、書(shū)，筆削春秋，合于道者著之，離于道者黜之?！狗蝽n子欲削荀子之不合者附于圣人之籍，則曰：「亦孔子之志也?！菇駥W(xué)士熊鐘陵削論衡之不合者附于圣人之籍，其亦韓子之志歟！夫而后論衡一書(shū)，蓋醇乎醇者矣，即謂為大有功于圣門(mén)焉可。是不可以不序。盼遂案：無(wú)何集凡十四卷，專摘論衡釋虛抵妄之言，分臚類列，而附說(shuō)以闡明之。卷首為總論，不入數(shù)。余分天地一、古今二、鬼神三、禍福四、災(zāi)祥五、感格六、宜忌七、人事八、儒術(shù)九、道教十、雜家十一、百物十二。余十三卷則伯龍辟佛隨筆之作，不盡限于仲任書(shū)者。十四卷系伯龍之子正笏作，雜取經(jīng)史子集名人百家之言有合于仲任之道者而成，附于無(wú)何集之后，名之曰勿廣余言集。（此用蔡伯喈語(yǔ)。）此書(shū)推為論衡拂弼，誠(chéng)不虛也。清干隆五十九年，熊氏六世孫熊心畬付梓。今據(jù)湖北先正遺書(shū)本。
盧見(jiàn)曾贈(zèng)馬秋玉詩(shī)玲瓏山館辟疆儔，邱索搜羅苦未休。數(shù)卷論衡藏秘籍，多君慷慨借荊州。漁洋感舊集小傳附注。
錢(qián)大昕潛研堂文集卷二十七跋論衡 論衡八十五篇，作于漢永平間，自蔡伯喈、王景興、葛稚川之徒皆重其書(shū)。以予觀之，殆所謂小人而無(wú)忌憚?wù)吆酢Ｓ^其問(wèn)孔之篇，掎摭至圣；自紀(jì)之作，訾毀先人，既已身蹈不韙，而宣漢、恢國(guó)諸作，諛而無(wú)實(shí)，亦為公正所嗤。其尤紕繆者，謂國(guó)之存亡，在期之長(zhǎng)短，不在政之得失，世治非賢圣之功，衰亂非無(wú)道之致，賢君之立偶在當(dāng)治之世，無(wú)道之君偶生于當(dāng)亂之時(shí)，善惡之證不在禍福。嗚呼！何其悖也？后世誤國(guó)之臣，是今而非古，動(dòng)謂天變不足畏，詩(shī)、書(shū)不足信，先王之政不足法，其端蓋自充啟之。小人哉！
十駕齋養(yǎng)新錄卷六王充 王充傳：「充少孤，鄉(xiāng)里稱孝?！拱刚摵庾詳⑵疲骸噶鶜q，教書(shū)，有巨人之志。父未嘗笞，母未嘗非?！共辉粕俟乱?。其答或人之啁，稱鯀惡禹圣，叟頑舜神，顏路庸固，回杰超倫，孔、墨祖愚，丘、翟圣賢。蓋自居于圣賢，而訾毀其親，可謂有文無(wú)行，名教之罪人也。充而稱孝，誰(shuí)則非孝？
惲敬大云山房集讀論衡 吾友張皋文嘗薄論衡，詆為鄙冗。其問(wèn)孔諸篇，益無(wú)理致。然亦有不可沒(méi)者，其氣平，其思通，其義時(shí)歸于反身。蓋子任稟質(zhì)卑薄，卑薄故迂退，迂退故言煩而意近。其為文以荀卿子為途軌，而無(wú)其才與學(xué)，所得遂止此。然視為商、韓之說(shuō)者，有徑庭焉。卑薄則易近于道，高強(qiáng)則易入于術(shù)，斯亦兼人者所宜知也。
章學(xué)誠(chéng)文史通義卷三匡謬 問(wèn)難之體，必屈問(wèn)而申答，故非義理有至要，君子不欲著屈者之姓氏也。孟子拒楊、墨，必取楊、墨之說(shuō)而辟之，則不惟其人，而惟其學(xué)。故引楊、墨之言，但明楊、墨之家學(xué)，而不必專指楊朱、墨翟之人也。是其拒之之深，欲痛盡其支裔也。蓋以彼我不兩立，不如是不足以明先王之大道也。彼異學(xué)之視吾儒，何獨(dú)不然哉！韓非治刑名之說(shuō)，則儒、墨皆在所擯矣。墨者之言少，而儒則詩(shī)、書(shū)、六藝皆為儒者所稱述，故其歷詆堯、舜、文、周之行事，必藉儒者之言以辨之，故諸難之篇，多標(biāo)儒者以為習(xí)射之的焉。此則在彼不得不然也，君子之所不屑較也。然而其文華而辨，其意刻而深，后世文章之士，多好觀之。惟其文而不惟其人，則亦未始不可參取也。王充論衡則效諸難之文而為之。效其文者，非由其學(xué)也，乃亦標(biāo)儒者而詰難之。且其所詰，傳記錯(cuò)雜，亦不盡出儒者也。強(qiáng)坐儒說(shuō)而為志射之的焉，王充與儒何仇乎？且其問(wèn)孔、刺孟諸篇之辨難，以為儒說(shuō)之非也，其文有似韓非矣。韓非絀儒，將以申刑名也。王充之意，將亦何申乎？觀其深斥韓非鹿馬之喻以尊儒，且其自敘辨別流俗傳訛，欲正人心風(fēng)俗，此則儒者之宗旨也。然則王充以儒者而拒儒者乎？韓非宗旨固有在矣，其文之雋不在能斥儒也。王充泥于其文，以為不斥儒則文不雋乎？凡人相詬，多反其言以詬之，情也。斥名而詬，則反詬者必易其名，勢(shì)也。今王充之斥儒，是彼斥反詬，而仍用己之名也。
杭世駿道古堂文集卷二十二論王充 范史之傳充曰：「充少孤，鄉(xiāng)里以孝稱?！购甲釉唬骸阜蛐⒄?，己有善不敢以為善，己有能不敢以為能，曰：『是吾先人之所留遺也，是吾祖若父之所培植而教誨也?！秽l(xiāng)人曰：『幸哉！有子如此，可謂孝已?！欢崴?dòng)诔湔哂挟愌?。充?xì)族孤門(mén)，世祖勇任氣，卒咸不揆于人。歲兇，橫道傷殺，怨讎眾多。祖父泛，賈販為事。生子蒙及誦，任氣滋甚。在錢(qián)塘，勇勢(shì)凌人。誦即充父也。充作論衡，悉書(shū)不諱。而乃特創(chuàng)或人問(wèn)答，揚(yáng)己以丑其祖先。其尤甚之辭則曰：『母驪犢骍，無(wú)害犧牲。祖濁裔清，不牓奇人。』夫禹圣也而鯀惡，舜神也而叟頑。使禹謂圣于鯀，舜謂神于叟，則禹與舜將不得為神圣。矧復(fù)以鯀為惡，以叟為頑，而掛諸齒頰，著之心胸，筆之簡(jiǎn)牘，即禹亦且不免于惡，舜亦且不免于頑，雖甚神圣，焉得稱考？充知尚口以自譽(yù)而已。唐劉子玄氏謂：『責(zé)以名教，斯三千之罪人?！恢荚昭院酰∥崛∫詫?shí)吾言矣。且夫立言將以垂教也，論衡之書(shū)雖奇，而不孝莫大。蔡邕、王朗、袁山松、葛洪之徒，皆一代作者，尋其書(shū)而不悟其失，殆不免于阿私所好。而范曄又不孝之尤者，隨而附和之，而特書(shū)之以孝。嗚呼！孝子固訐親以成名乎？」
充之立論，固不可以訓(xùn)，而吾特申申辨之不已者，豈以招其過(guò)也？蓋有所繩爾。臨川陳際泰，小慧人也，而闇于大道。作書(shū)誡子，而以村學(xué)究刻畫(huà)其所生。禾中無(wú)識(shí)之徒，刊其文以詔世，而以斯語(yǔ)冠諸首簡(jiǎn)。承學(xué)之士，胥喜談而樂(lè)道之。嗟乎！人之無(wú)良，壹至于此乎？而其端實(shí)自王充發(fā)之。充自矜其論說(shuō)，始若詭于眾，極聽(tīng)其終，眾乃是之。審若斯談，匹如中風(fēng)病易之夫，譫諵不已，不待聽(tīng)其終，而已莫不非而笑之者。不謂后世且有轉(zhuǎn)相仿效之徒，流傳觚翰，則其壞人心而害世道，莫此為甚也。且充不特敢于瘡疵先人，而亦欲誣蔑前哲。顏路譏其庸固，孔、墨謂其祖愚，始以解免其賤微，而既乃擠賢圣而扳之。此其弊，庸詎止詭于眾而已哉！黃東發(fā)先生讀論衡云：「王充謂天地?zé)o生育之恩，而譬之人身之生蟣虱，欲以盡廢百神之祀。雖人生之父母骨肉，亦以『人死無(wú)知，不能為鬼』而忽蔑之。此與路粹數(shù)致孔融之說(shuō)何異？」
汪璐藏書(shū)題識(shí)卷二子部王充論衡三十卷明程榮校 卷末墨筆序略曰：（其文已殘闕。）充字仲任，著論衡八十五篇，二十余萬(wàn)言。既作之后，中土未有傳者。蔡邕入?yún)菚?huì)，始得之，恒秘玩以為談助，故時(shí)人言伯喈得異書(shū)?；蛩亚笃鋷ぶ须[處，果得論衡，抱數(shù)卷持去。邕丁寧之曰：『惟我與爾共之，勿廣也。』其后王朗來(lái)守會(huì)稽，又得其書(shū)。及還許下，時(shí)人稱其才進(jìn)?；蛟唬骸翰灰?jiàn)異人，當(dāng)?shù)卯悤?shū)?！粏?wèn)之，果以論衡之益。由是遂見(jiàn)傳焉。流行四方，今殆千歲。撰六帖者但摘而為備用，作意林者止鈔而同諸子。吾鄉(xiāng)好事者，往往自手書(shū)牘，珍為家寶。然其篇卷脫漏，文字踳駁，魯魚(yú)甚眾，豕亥益訛，或首尾顛躓而不聯(lián)，或句讀轉(zhuǎn)易而不紀(jì)，是以覽者不能通其讀焉。余幼好聚書(shū)，于論衡尤多購(gòu)獲，自一紀(jì)中得俗本七，率二十七卷，其一程氏西齋所貯，蓋今起居舍人彭公秉曾所對(duì)正者也；又得史館本二，各三十卷，乃戶部郎中李公秉前所?？闭咭病Ｓ鄧L廢寢食，討尋眾本，雖略經(jīng)修改，尚有闕遺。意其謄錄者誤有推移，?？闭咄觿h削，致條綱紊亂，旨趣乖違，倘遂傳行，必差理實(shí)。今研核數(shù)本之內(nèi)，率以少錯(cuò)者為主，然后互質(zhì)疑繆，沿造本源，訛者譯之，散者聚之，亡者追之，俾斷者仍續(xù)，闕者復(fù)補(bǔ)。惟古今字有通用者，稍存之。又為改正涂注，凡一萬(wàn)一千二百五十九字。盼遂案：汪氏殆全鈔楊文昌刻書(shū)序文，而中有不同數(shù)處，故錄供參考。
趙坦保甓齋文錄卷上書(shū)論衡后 王充，漢儒之愎戾者也，故所著論衡八十五篇，多與圣賢之旨悖。自古圣賢莫不畏天，畏天故朝夕兢惕以自閑其身心，禎祥見(jiàn)則不敢自矜，災(zāi)異見(jiàn)則引以自責(zé)。自責(zé)則政修，政修則民心固，祈天保命之術(shù)，不外是也。充則以戔戔之智，而反其說(shuō)。充之變虛篇云：「人不覺(jué)天所為，天安能知人所行？」嗚呼！古之正心者，即隱微之地，尚不使稍留余憾，曾謂明明上天，而可怠泄接之乎？使充之說(shuō)行，則生人之理滅，而人將與禽獸無(wú)別。是驅(qū)昭昭之民而胥入于冥冥也，其害可勝言哉！妖孽之興，由人心生也，心動(dòng)乎下，征見(jiàn)乎天。修省而不弭，則必所失者多而所改者小也，所積者久而所改者暫也。充之異虛篇云：「見(jiàn)妖改政，安能除禍？」信如是言，則將任妖孽之見(jiàn)而不為警省，吾恐害且迭起而莫可止矣。雨旸失其時(shí)，則必祈請(qǐng)于天，天高而精誠(chéng)可通，且以安百姓也。古之人知之明察之審，故水則伐鼓責(zé)群陰，旱則雩祭祈蒼龍。祈之而不得，務(wù)為御災(zāi)之政，理與勢(shì)宜然也。充之明雩篇?jiǎng)t曰：「恬居安處，不求己過(guò)，天猶自雨，雨猶自旸?！箚韬簦∫蝗翁熘陼D，必且任人之自治自亂，可乎哉？夫人之所以為萬(wàn)物靈者，以其能自治也。極其至，則可以參天地之化育。如充之言，何其自處于無(wú)知而不自振拔乎？其它商蟲(chóng)、治期等篇，皆悖政術(shù)，不足道。至死偽篇盡掃鬼神之說(shuō)，壹似圣王之制為祭祀，皆虛而無(wú)憑者。夫鬼神若有若無(wú)，圣王之不敢褻。鬼神所以厚人心而輔治道也，充烏能知之？周、秦而下，諸子百家雜出，以淆圣人之道。背仁義者莫如申、韓，至充之論衡則又甚焉。嗚呼！敢于問(wèn)孔、刺孟，則無(wú)所不用其悍戾矣。
平步青安越堂外集卷四書(shū)論衡后 明虞德園淳熙序論衡（在萬(wàn)歷十一年。）末云：「史稱仲任年漸七十，志力衰耗，造養(yǎng)性書(shū)十六篇，不知誰(shuí)何氏匿之，吾甚不平，行問(wèn)之靈族氏矣?！拱副緯?shū)卷三十自敘篇云：「章和二年，罷州家居。年漸七十，時(shí)可懸車，（案：充生建武三年丁亥，至章和二年戊子止，六十二。）乃作養(yǎng)性之書(shū)，凡十六篇?！辜捶妒妨袀魉尽Ｕ聭炎⒁剿蓵?shū)曰：「充幼聰明。詣太學(xué)，觀天子臨辟雍，作大儒論?！棺孕蚱衷疲骸搁e居作譏俗節(jié)義十二篇，冀俗人觀書(shū)而自覺(jué)?！褂衷疲骸赋浼燃菜浊樽髯I俗之書(shū)，又閔人君之政，徒欲治人，不得其宜，不曉其務(wù)，愁情苦思，不睹所趨，若作政務(wù)之書(shū)。又傷偽書(shū)俗文，多不實(shí)誠(chéng)，故為論衡之書(shū)?！箵?jù)自敘所言，仲任撰著篇籍，不僅論衡、養(yǎng)性。大儒論或以少作棄去。譏俗節(jié)義及政務(wù)之書(shū)，今亦不傳。不得偕論衡并垂天壤。與王汝麋之怪桓君山新論同恨。德園廑廑不平。不知誰(shuí)何氏匿養(yǎng)性書(shū)。豈知仲任究當(dāng)世失得，論衡百余篇外，不知尚有若干萬(wàn)言。論衡得中郎、景興先后傳播，盛行于世。蔚宗習(xí)見(jiàn)其言，故但云「釋物類同異，正時(shí)俗嫌疑」，略舉大恉，不著其篇。使譏俗、政務(wù)尚存，亦當(dāng)如著潛夫之貴忠、浮侈、實(shí)貢、愛(ài)日、述赦五篇，錄昌言之治亂、損益、法誡三篇，足觀當(dāng)時(shí)風(fēng)政。簡(jiǎn)撮其略，載之本傳，而獨(dú)無(wú)之，蓋其亡佚久矣，不獨(dú)養(yǎng)性十六篇，初非有人秘玩以為談助，匿之帳中隱處也。德園欲問(wèn)之靈族氏，固哉！
陸心源皕宋樓藏書(shū)志卷五十七論衡三十卷（明通津草堂刊本。） 王氏族姓行狀，于自紀(jì)篇述之詳矣。范曄東漢列傳云：「充字仲任，嘗受業(yè)太學(xué)，師事班彪，博覽而不守章句。家貧無(wú)書(shū)，嘗游雒陽(yáng)市肆，閱所賣書(shū)，一見(jiàn)輒能誦憶，遂博通眾流百家之言。充好論說(shuō)，始若詭異，終有理實(shí)。以為俗儒守文多失其真，乃閉門(mén)潛思，禮絕慶吊，戶牖墻壁各置刀筆，著論衡八十五篇，二十余萬(wàn)言，釋物類同異，正時(shí)俗嫌疑?！褂啺偈现鎏?，詰九流之拘誕，天人之際悉所會(huì)通，性命之理靡不窮盡，?理折衷，此書(shū)為多。既作之后，中土未有傳者。蔡邕入?yún)菚?huì)始得之，常秘玩以為談助，故時(shí)人嫌伯喈得異書(shū)。或搜求其帳中隱處，果得論衡，抱數(shù)卷持去。邕丁寧之曰：「惟我與爾共之，勿廣也?！蛊浜笸趵蕘?lái)守會(huì)稽，又得其書(shū)。及還許下，時(shí)人稱其才進(jìn)?；蛟唬骸覆灰?jiàn)異人，當(dāng)?shù)卯悤?shū)?！箚?wèn)之，果以論衡之益，繇是遂見(jiàn)傳焉。流行四方，今殆千載。撰六帖者但摘而為備用，作意林者止鈔而同諸子。吾鄉(xiāng)好事者，往往自守書(shū)櫝為家寶。然其篇卷脫漏，文字踳駁，魯魚(yú)甚眾，亥豕益訛，或首尾顛躓而不聯(lián)，或句讀轉(zhuǎn)易而不能通其讀焉。余幼好聚書(shū)，于論衡尤多購(gòu)獲，自一紀(jì)中得俗本七，率二十七卷，其一程氏西齋所貯，蓋今起居舍人彭公乘曾所對(duì)正者也；又得史館本二，各三十卷，乃庫(kù)部郎中李公秉前所校者也。余嘗廢寢食，討尋眾本，雖略經(jīng)修改，尚互有闕遺。意其謄錄者誤有推移，校勘者妄加刪削，致條綱紊亂，旨趣乖違，儻遂傳行，必差理實(shí)。今研核數(shù)本之內(nèi)，率以少錯(cuò)者為主，然后互質(zhì)疑謬，沿造本源，訛者譯之，散者聚之，亡者追之，俾斷者仍續(xù)，闕者復(fù)補(bǔ)。惟古今字有通用，稍存之。又為改正涂注，凡一萬(wàn)一千二百五十九字。有如日星之麗天，順經(jīng)躔而軌道；河海之紀(jì)地，自源委以安流。其文取譬連類，雄辯宏博，豈止為談助、才進(jìn)而已哉！信乃士君子之先覺(jué)者也。秉筆之士，能無(wú)秘玩乎？即募工刊印，庶傳不泯，有益學(xué)者。非矜己功，不敢同王、蔡之徒，待搜之然后得而共，問(wèn)之然后言其益也。時(shí)圣宋慶歷五年二月二十六日。前進(jìn)士楊文昌題序。
丁丙善本書(shū)室藏書(shū)志論衡三十卷（明刊本盧抱經(jīng)校藏。） 前有虞淳熙序，卷六后盧召弓學(xué)士校正，間以墨筆錄孫志祖、梁玉繩校語(yǔ)于卷眉。末記云：「干隆五十八年八月二十八日七十七翁盧文弨細(xì)校竟。次年甲寅重細(xì)校，五月十九日訖功?！褂斜Ы?jīng)堂印、文弨校正兩印。案：是書(shū)以宋慶歷中楊文昌定本為善。至元間，紹興路總管宋文瓚重刊楊本，明通津草堂所刻即出是本。此程氏叢書(shū)又出自通津者也。
譚獻(xiàn)復(fù)堂日記 閱論衡，王仲任文士之見(jiàn)，窮達(dá)橈其志趣，所言辨而不中。自名其書(shū)曰戒虛妄，而師心妄作，戾經(jīng)訓(xùn)者甚多。陰陽(yáng)災(zāi)異一歸于虛，而篤信命遇，以為賢愚同囿于氣。蹇困之士，有激之言，不可為典要。充訶墨詰儒，歷詆世論。若以圣賢流俗一概相量，持之雖有故，言之不甚成理。究不逮周末九流偏至振奇，可以自持其說(shuō)。充于雜家為第二流，呂覽、淮南未易企也。文體僿而不駁，西京之風(fēng)未邈。獨(dú)其出入起落，斗亂不亂，又揮之不斷，為獨(dú)到耳。招致篇闕，大都亦言災(zāi)祥，無(wú)關(guān)人事。閩陳氏有足本未錄副，忘其大意矣。
蔣光煦東湖叢記卷六論衡 王氏論衡通行本，以通津草堂刊者為勝，程榮本不及也。獨(dú)累害篇「污為江河」下脫四百字。張氏藏書(shū)志亦云「而所闕之文，莫能考見(jiàn)」以為憾。偶從西吳書(shū)舫購(gòu)得元刻十五卷本有之，亟錄以餉讀是書(shū)者，不欲為帳后之秘也。盼遂案：四部叢刊本已據(jù)宋本補(bǔ)入此四百字，今不再錄。
朱學(xué)勤結(jié)一廬遺文卷下明鈔本論衡跋 王仲任論衡三十卷，自宋已無(wú)善本。慶歷五年，楊文昌合校諸本，改補(bǔ)一萬(wàn)一千二百余字，始為完書(shū)。干道乙亥，洪文惠重鋟諸會(huì)稽。至元間，劉氏又刊之。正德之初，板存南雍，今俱不可得見(jiàn)矣。世所通行者，通津草堂本為最古，而脫誤無(wú)從是正。余得此本于京都書(shū)肆，尚是明人從宋槧本傳錄，卷一累害篇增多四百余字，其余異同亦以鈔本為長(zhǎng)。然招致之缺，倉(cāng)光之訛，則兩本俱同也。仲任自謂庶幾之才，正俗決疑，每多爭(zhēng)辨，雖失之繁冗，而解頤者亦多。至謂孔壁中得尚書(shū)百篇，禮三百，左氏傳三十篇，又謂壁中論語(yǔ)得二十一篇，齊、魯、河間得九篇本三十篇，此與晉楊方所謂周官出自孔壁中者，皆疏舛之甚?？謱W(xué)者以仲任漢人，言其可信，故附辨之，庶考古者不為所惑焉。同治四年六月甲辰仁和朱學(xué)勤跋。
曹元忠箋經(jīng)室所見(jiàn)宋元書(shū)題跋元修宋刊牘背紙印論衡殘本跋 宣統(tǒng)二年冬十月，偶游廠市，見(jiàn)論衡殘本，自第二十六至三十，都五卷，每半葉十行，行二十字，版心有刻工毛奇、梁濟(jì)、卓佑、許中、陳俊、趙通、潘享、周彥、徐顏、李文等姓名，皆宋刊也。宋體方正渾厚，間有元時(shí)修補(bǔ)者，刀口極銳，筆畫(huà)瘦挺，版心亦有楊字昌字良字記之，印以延佑五六年?duì)┍臣?，雖闕版亦以此紙畫(huà)版匡式樣釘入，成書(shū)兩冊(cè)，首尾有鳳陽(yáng)朱文陳氏家藏白文印。余乃知為宋洪適會(huì)稽蓬萊本，元宋文瓚所補(bǔ)刻者也，遂以重值購(gòu)歸。檢愛(ài)日精廬藏書(shū)志于論衡有元至元刊本，（小字十五卷本。）載干道丁亥五月十八日，會(huì)稽太守洪適景伯跋云：「右王充論衡三十卷。轉(zhuǎn)寫(xiě)既久，舛錯(cuò)滋甚，殆有不可讀者。以數(shù)本俾寮屬參校，猶未能盡善也。刻之木，藏諸蓬萊閣，庸見(jiàn)避（疑有誤，蓋從此本傳寫(xiě)所致。）堂舍蓋之意。又有元刊明修本，（當(dāng)即此本，而有弘治、正德修版。）載至元七年仲春，安陽(yáng)韓性序云：「番陽(yáng)洪公重刻于會(huì)稽蓬萊閣下，歲月既久，文字漫漶，不可復(fù)讀。江南諸道行御史臺(tái)經(jīng)歷克莊公以所藏善本重加校正，紹興路總管宋公文瓚為之補(bǔ)刻，而其本復(fù)完?！拱感宰挚缮疲慈?。見(jiàn)貝瓊清江集韓處士碣銘。據(jù)韓序，知元時(shí)洪本論衡，仍在會(huì)稽蓬萊閣，故由紹興路補(bǔ)刊。而性序其事，所署至元為順帝后至元。其實(shí)六年之后已改至正，性猶云七年仲春，詎紹興僻處海隅，未及知耶？從至正元年辛巳，上推延佑五年戊午，六年己未，相去二十余年。以當(dāng)時(shí)牘背紙印書(shū)，由其紙亦紹興路總管物，背有縣尹何玉給由，縣尹趙好禮給由，并題延佑六年上半年可證。然則此殘宋刊本，尚是元修元印。鄉(xiāng)來(lái)藏書(shū)家，于此書(shū)每謂元時(shí)重刻慶歷五年楊文昌本，豈知元時(shí)補(bǔ)刻，而非重刻。且元時(shí)補(bǔ)刻干道丁亥洪適本，而非重刻慶歷乙酉楊文昌本，皆可據(jù)此正之。又近時(shí)日本島田翰著古文舊書(shū)考稱其國(guó)秘府有宋本論衡二十五卷，其行款格式，并刻工姓名，與此悉合，而闕卷二十六已下。是彼之所闕，即此五卷，倘能牉合，豈非快事！因乞陳侍郎弢庵署檢，而自書(shū)其后，以譣將來(lái)。三年辛亥夏四，元忠，京邸凌波榭寫(xiě)記。
日本澀江全善森立之經(jīng)籍訪古志卷四論衡三十卷（宋槧本求古樓藏。） 卷端題論衡卷第一，王充，次列書(shū)篇目。每半板十行，行十九字至二十一字。界長(zhǎng)七寸一分，幅五寸，左右雙邊，板心記刻手名氏。文字遒勁，筆畫(huà)端正，絕有顏公筆法，加之鐫刻鮮朗，紙質(zhì)凈致，墨光煥發(fā)，若法帖然，實(shí)宋槧之絕佳者。卷中如完、慎、貞、桓、征、匡、朗、竟、恒、讓、玄、殷、弘、照、構(gòu)、敬、樹(shù)等字，皆闕末筆。累害篇「夫如是市虎之訛」云云一張，諸本并脫，唯此本巋然獨(dú)存，當(dāng)補(bǔ)其闕，尤為可珍。第二十六卷至終闕逸。
傅增湘藏園東游別錄論衡二十五卷 宋刊本，半葉十行，每行二十一字，白口，左右雙闌，版心上記字?jǐn)?shù)，中記論衡幾，下記刊工姓名?？た杀嬲?，有李文、李憲、王政、王永、陳長(zhǎng)、陳振、楊昌、趙通、童志、卓佑、潘亨、章宥諸人名。書(shū)名標(biāo)論衡卷第幾，下空五格題王充。目錄低二格，橫列兩排，下接連正文。有細(xì)川潤(rùn)次郎跋，言「此書(shū)本狩谷掖齋與本村正辭各藏其半，幸得全璧。」蓋久析而復(fù)完，然尚缺卷二十六至末五卷耳。
中大季刊一卷四號(hào)黃侃漢唐學(xué)論 東漢作者，斷推王充。論衡之作，取鬼神陰陽(yáng)及一切虛言讕言，摧毀無(wú)余。自西京而降，訖乎此時(shí)，乃有此作。正如久行荊棘，忽得康衢，誠(chéng)歡忭已。然窺其淵源所自，大抵推衍楊雄、桓譚，則亦非獨(dú)創(chuàng)之解也。又善破敵而無(wú)自立之能，陳列眾言，加之評(píng)騭而已。其于玄理，究不可謂之無(wú)功矣。
孫人和論衡舉正自序 自嬴秦焚坑而后，古籍蕩然。漢代所收，十僅一二，加之讖緯紛作，殽亂群經(jīng)，尚論恢奇，標(biāo)舉門(mén)戶，或廢視而任聽(tīng)，或改古以從今，卒致真?zhèn)坞s糅，是非倒植。仲任生當(dāng)兩漢之交，匡正謬傳，暢通郁結(jié)。九虛、三增，啟蒙砭俗；自然所論，頗識(shí)道原。雖間逞胸臆，語(yǔ)有回穴，要皆推闡原始，不離于宗。至若征引故實(shí)，轉(zhuǎn)述陳言，可以證經(jīng)，可以考史，可以推尋百家。其遠(yuǎn)知卓識(shí)，精深博雅，自漢以來(lái)，未之有也。惟世儒鮮通，以其所論，譎常心，逆俗耳，習(xí)焉而不察。更以鈔寫(xiě)不慎，鉛槧屢訛，紕謬差池，幾難卒讀。挽近俞氏蔭甫、孫氏仲容始加考證，而闕陷尚多。余雅好是書(shū)，不能釋手，每獲一義，輒識(shí)簡(jiǎn)端，艾歷彌年，粗有是正。友人吳君檢齋、陳君匪石復(fù)有同好，頗獲新知。因以暇日，寫(xiě)成四卷。此外疑難之處，正復(fù)不鮮。傳不云乎，于其所不知，蓋闕如也。甲子元月元日，鹽城孫人和。
國(guó)立歷史博物館叢刊第二冊(cè)（民國(guó)十五年十二月出版。） 館藏宋本論衡殘卷?？庇浶⌒颉○^藏宋版論衡殘本，民國(guó)十年，清理清內(nèi)閣檔案所得。原書(shū)僅存第十四卷至第十七卷一冊(cè)，版匡高六寸五分，每半葉寬五寸，為十行，行二十字至二十五字，間有雙行夾寫(xiě)，則三四字不等。書(shū)中樹(shù)缺作□，殷缺作□，征缺作□，恒缺作□，而旭、煦等字皆不避，審為熙寧以前刻本。爰取明通津草堂本校勘同異，其間脫誤補(bǔ)填，遜于通津本者所在多有。以其為古本，聊復(fù)刊布，以俟好古君子詳之。
董康書(shū)舶庸談卷三，一九二六年三月十四日日記記日本圖書(shū)寮藏書(shū) 論衡二十五卷，宋槧本。書(shū)名題論衡卷第幾。（卷尾同。）下題王充。（低十字。）目錄二排，與正文連。上排低二字，下排低十一字。亦有作一排者。篇名低四字。板高七寸，寬五寸二分。每半葉十行，每行廿字。魚(yú)尾標(biāo)論衡幾，下有陳振、陳長(zhǎng)、王政、□六、趙通、楊昌、李憲、童志、卓佑、王永、潘亨、李文、章宥等刻工姓名。存卷一至卷廿五。前有細(xì)川潤(rùn)次郎和文跋，謂前十二卷為狩谷掖齋求古樓藏書(shū)，余為木村正辭藏書(shū)。然長(zhǎng)短紙色實(shí)為一書(shū)，蓋失而復(fù)合也。盼遂案：宋本論衡行款，讀此可見(jiàn)。當(dāng)時(shí)北京圖書(shū)館派人照像，擬付印，惜竟未成。
唐蘭讀論衡 十二月初五夕，校讀竟。仲任當(dāng)習(xí)文勝實(shí)之世，奮其特見(jiàn)，以核實(shí)考證為先，雖過(guò)信短說(shuō)，語(yǔ)雜騃稚，在當(dāng)時(shí)固已難能矣。然高祖非龍子與駁讖書(shū)之說(shuō)，皆觸世諱，幸放言巖壑，秘書(shū)篋中，故未如禰衡、嵇康之被禍耳。漢之末年，橫議蜂起，論政者仲長(zhǎng)子、崔實(shí)之流是也，論經(jīng)者許君、鄭君是也，論法者諸葛武侯是也，論理者此書(shū)及應(yīng)劭是也。夫當(dāng)世之隆，學(xué)者日力寬暇，性行醇篤，疑事不質(zhì)，綱舉目疏。及其衰也，往往救死不暇，而邪說(shuō)橫起，則又不得不為刻核以矯之。始猶炫其新奇，終則流于偏宕矣。觀史言蔡邕秘此為談助，王朗因而稱才進(jìn)，知學(xué)者之喜誕異，實(shí)風(fēng)氣使之也。應(yīng)劭、孔融踵之，而孔猶跌蕩。至與荀侍中論食伴無(wú)嫌，謂伴非會(huì)友，猶鳥(niǎo)獸而能言耳。（見(jiàn)傅子。）又孔融傳路粹枉奏融有云：「父之與子，當(dāng)有何親？論其本意，實(shí)為情欲發(fā)耳。子之于母，亦復(fù)奚為？譬如寄物瓶中，出則離矣。」雖忌者之言，揆孔生平，度當(dāng)發(fā)此。且情欲之說(shuō)，本于此書(shū)物勢(shì)篇。融與蔡邕友善，粹乃邕弟子，固當(dāng)知其原出，乃反藉以為罪，險(xiǎn)人之長(zhǎng)技，固不足論，而談理之蔽，遂至于此，殆亦充輩所不及料乎！然自是此風(fēng)浸廣，嵇、阮而下，流為清談。儒、釋、老、莊，辯議日滋，議經(jīng)議禮議律，紛然莫可究詰。至唐而稍息。中葉以后，昌黎辟佛，啖助解經(jīng)，又復(fù)繼起。至宋而析理愈精，然異說(shuō)亦愈多。元以朱子為宗，始略定。至明之中葉，則陽(yáng)明出為異議，楊慎、焦竑偽炫古籍。至清復(fù)崇朱子，乃少定。而康、干以后，宋翔鳳、莊存與、龔自珍、魏源之類，又騰異說(shuō)，以迄于今。然則，學(xué)者立言，每緣當(dāng)世之風(fēng)尚，言之平诐，亦系世之盛衰。君子于此，必有以消息之，而擇其所處矣。
張宗祥論衡校訂三卷附記（摘錄。） 宗祥校此書(shū)，首得通津草堂本，半頁(yè)十行，行二十字。后得蔣氏五硯齋藏元刻本，半頁(yè)十二行，行二十四字，即莫郘亭所著錄者。此書(shū)大黑口，脫訛至多，雖每行二十四字，然以缺字案之，則與每行二十字者同列，疑為明初坊間覆元本，非真元本也。（書(shū)中所稱元本，即指此本。孫仲容先生所據(jù)校之元本，亦即此本，故誤字皆同。仍元刻之名者，莫氏已名之，故未改。）陸心源群書(shū)校補(bǔ)云：「元至元紹興路總管宋文瓚覆宋十五卷本，每頁(yè)二十行，行二十字」。則知蔣氏之書(shū)與至元本行款不同矣。云覆元者。以其亦并兩卷為一卷。易三十卷為十五卷也。嗣復(fù)得三朝本。行款與通津同?？旨磽?jù)洪刻之舊元明遞修者，惜無(wú)序跋可據(jù)。最后得孫校本及過(guò)校宋本。過(guò)校宋本者，即日本澀江氏之本，止于二十五卷以下缺五卷之本也。宋刻本每半頁(yè)十行，行十九至二十一字不等。此書(shū)訛奪，各本不免。累害篇缺文，宋、元均有。明刻惟通津本不缺。至十五卷招致一篇，則宋、元本亦缺，不知慶歷本如何，恨未得見(jiàn)也。歲甲寅，與朱君蓬仙、單君不同在故都同校此書(shū)，析疑問(wèn)難，頗極友朋之樂(lè)。未幾，蓬仙先亡，今不死亦數(shù)年矣。當(dāng)時(shí)皆未卒業(yè)，不知二君校本尚在人間否？念之黯然。（盼遂案：朱校元本，曾藏馬幼漁裕藻處。馬書(shū)散后，不知所在。）居滬上時(shí)，曾取古書(shū)中注語(yǔ)以訂此書(shū)，累然滿牘。然悉引諸書(shū)，未敢以己意擅注也。既而依洛陽(yáng)伽藍(lán)記之例，寫(xiě)定一部，付之商務(wù)印書(shū)館。值東省淪亡之后，海上亦遭兵燹，書(shū)毀于火。第二部寫(xiě)定于癸酉，受書(shū)之人，遭罪下獄，竟不復(fù)返，此志遂隱。今節(jié)錄校語(yǔ)，得此三卷，非敢居仲任之功臣，蓋欲留十余年來(lái)校訂之跡也。充之著作，凡分四部，一譏俗之書(shū)，二政務(wù)之書(shū)，三論衡之書(shū)，四養(yǎng)性之書(shū)，皆見(jiàn)自紀(jì)。譏俗之書(shū)十二篇，養(yǎng)性之書(shū)十六篇。政務(wù)之書(shū)不悉篇數(shù)，所可考者，備乏、禁酒二篇耳。然諸書(shū)皆不傳，所傳者獨(dú)論衡之書(shū)八十五篇耳，則知古人著述湮沒(méi)不彰者多矣。充之書(shū)，自史通后，非之者多矣。然當(dāng)讖緯盛行之日，獨(dú)能發(fā)其幽思，證彼虛妄，才智過(guò)人遠(yuǎn)矣，安可執(zhí)儒家之言以繩之？此非為鄉(xiāng)先哲辨誣，有識(shí)者自能知之。
莫伯驥五十萬(wàn)卷樓群書(shū)跋文子部一論衡三十卷（通津草堂本。） 漢王充撰。充字仲任，上虞人。嘗受業(yè)太學(xué)，師事班彪，博覽而不守章句。家貧無(wú)書(shū)，嘗游雒陽(yáng)市肆，閱所賣書(shū)，一見(jiàn)輒能誦憶，遂博通眾流百家之言。著論衡八十五篇，二十余萬(wàn)言。蔡邕入?yún)牵嫉弥?，恒秘玩以為談助。后王朗為?huì)稽太守，又得其書(shū)，及還許，人時(shí)稱其才進(jìn)。遂曰：「不見(jiàn)異人，當(dāng)?shù)卯悤?shū)?！箚?wèn)之，果以論衡之益，由是遂見(jiàn)傳。見(jiàn)范曄、袁山松所著書(shū)中。（郭氏登峰編歷代自敘傳文鈔一百四十篇，論衡自紀(jì)亦在其中，如司馬遷、班固等作，固是可誦。但金王若虛文辨第四云：「古人或作自傳，大抵姑以托興云爾。如五柳、醉吟、六一之類可也。子由著潁濱遺老傳，歷述平生出處言行之詳，且詆訾眾人之智以自見(jiàn)，始終萬(wàn)數(shù)千言，可謂好名而不知體矣。既乃破之以空相之說(shuō)，而以為不必存，蓋亦自覺(jué)其失也歟？」案此可知自傳文有時(shí)固不甚可信也。）此書(shū)東瀛藏有宋刻殘本，半葉十行，行十九字至二十一字不等，板心記刻手名氏。謂其文字遒勁，筆畫(huà)端正，絕有顏魯公筆法。卷中如完、慎、貞、桓、征、匡、朗、竟、恒、讓、玄、殷、弘、照、構(gòu)、敬、樹(shù)等字皆闕末筆。累害篇「夫如是市虎之訛」云云一張，諸本并脫，唯此本獨(dú)存，當(dāng)補(bǔ)其闕，尤為可貴。虞山瞿氏則藏宋刊元、明補(bǔ)本，謂為慶歷中楊文昌刊，迨元至元間，紹興路總管宋文瓚補(bǔ)之，故有至元七年安陽(yáng)韓性后序。目錄后有墨圖記二行云：「正德辛巳四月吉旦南京國(guó)子監(jiān)補(bǔ)刊完?！箘t明補(bǔ)之證也。至平江黃氏所藏錢(qián)東澗評(píng)校本為宋刻元、明修補(bǔ)者，蕘圃云：「以校程榮本，知其佳處不少。程本實(shí)據(jù)通津草堂本，通津本乃從此本出。」蓋此本文字之勝于他本者特多也。朱氏結(jié)一廬得明鈔本于京都書(shū)肆，謂「為明人從宋槧本傳錄，卷一累害篇增多四百余字，其余異同亦以鈔本為長(zhǎng)。然招致之缺，倉(cāng)光之訛，則兩本俱同也。朱氏謂此書(shū)自宋已無(wú)善本，慶歷五年，楊氏合校諸本，改補(bǔ)一萬(wàn)一千二百余字，始為完書(shū)。干道乙亥，洪文惠始鋟諸會(huì)稽。至元間又刊之。正德之初，板存南雍，今俱不可得見(jiàn)矣。世所通行者，通津草堂本為最古，而脫誤則無(wú)從是正」云。此本首有目錄，卷端體式與宋本同，半板十行，行二十字，板心有通津草堂四字，卷末題曰周慈寫(xiě)。考嘉靖中，袁褧刻宋本六家文選，亦題周慈寫(xiě)，可證此本亦嘉靖刊。累害篇內(nèi)一張脫去，蓋其所據(jù)本，亦偶佚也。文句不屬，增一毫字，以接前后。程榮以下諸本，沿而不改，貽誤后來(lái)，不可以讀。今特將此葉補(bǔ)錄書(shū)中。朱氏稱仲任自謂庶幾之才，正俗決疑，每多爭(zhēng)辨，雖失之煩冗，而解頤者亦多。至謂孔壁中得尚書(shū)百篇，禮三百，左氏傳三十篇。又謂壁中論語(yǔ)得二十一篇，齊、魯、河間得九篇，本三十篇。此與晉楊所言周官出自孔壁中者，皆疏舛之甚?？謱W(xué)者以仲任為漢人，其言可信，故附辨之。李氏慈銘謂論衡為蔡中郎帳中物，理淺辭復(fù)，漢人之文，有拙冗至此者。中郎之事，顯出附會(huì)。惟言多警俗，不嫌俚直，以曉愚蒙，間亦有理解，故世爭(zhēng)傳之。其雷虛、論死、紀(jì)妖三篇，最有名理，乃一書(shū)之警策。紀(jì)妖篇論鬼神會(huì)易之情狀，可作中庸義疏。朱氏士端謂論衡正說(shuō)篇云：「堯老求禪，四岳舉舜。堯曰『我其試哉』，又曰『女于時(shí)觀厥刑于二女』，又曰『四門(mén)穆穆，入于大麓，烈風(fēng)雷雨不迷』，又曰『舜知佞，堯知圣。堯聞舜賢，四岳舉之，心知其奇而未必知其能，故言我其試哉。試之于職，妻以二女，觀其夫婦職修而不廢，烈風(fēng)疾雨終不迷惑，堯乃知其圣，授以天下。』」據(jù)此則王氏所見(jiàn)安國(guó)真古文，堯典本為一篇，并無(wú)「曰若稽古帝舜」二十八字橫亙于中。此條可補(bǔ)馮氏解舂集。江氏尚書(shū)集注音疏所未引。汪氏之昌述示兒編引經(jīng)誤條，立政曰「以乂我受民」，論衡明雩篇引之曰「以友我愛(ài)民」。案今論衡與尚書(shū)同，則非宋人所見(jiàn)之本矣。見(jiàn)青學(xué)齋集二十七。宋陳骙文則謂「王氏問(wèn)孔篇中于論語(yǔ)多所指摘，未免桀犬吠堯之罪」。又有人謂論衡中如問(wèn)孔、刺孟二篇，奮其筆端，以與圣賢相軋，論辨新穎，務(wù)求繁辭盡意。僉謂王氏不當(dāng)如是。伯驥案：后來(lái)如金李純甫、明李卓吾著書(shū)，每與孔、孟為難，當(dāng)導(dǎo)源于此。言論解放，不為古今人束縛，表現(xiàn)懷疑派哲學(xué)精神，王氏實(shí)開(kāi)其端。吾國(guó)人奉前言為偶象，界域心思，封蔀靈府，遂成為一尊之學(xué)術(shù)。倘能如印度之龍樹(shù)提婆多所辨論，當(dāng)日益昌明，其時(shí)彼中學(xué)派近百種，詰難既多，劣者敗退，優(yōu)者長(zhǎng)存，而哲理因之演進(jìn)，固實(shí)例也。（王弇州曰：「余心服江陵之功，而口不敢言，以世所曹惡也；予心誹大函之文，而口又不敢言，以世所曹好也，無(wú)奈此二屈事何！蓋一時(shí)風(fēng)氣已成偏宕，既寅畏于時(shí)賢，復(fù)蒙惑于古說(shuō)，而自由淪胥以亡矣?！箯m州之言殊痛。）歐洲中古，教會(huì)專制人群。文藝復(fù)興后，大哲如卜魯諾、笛卡兒，皆以著述科學(xué)哲學(xué)之言，致蒙殺身焚書(shū)之酷。洎達(dá)爾文種源論、（達(dá)氏創(chuàng)進(jìn)化說(shuō)，生存競(jìng)爭(zhēng)之理互相傳導(dǎo)，人人能言之。其后俄人克魯泡特金因著互助論以資救濟(jì)，謂競(jìng)爭(zhēng)能使人類趨于滅亡。生物界之進(jìn)步，與人類發(fā)達(dá)之真因，非互助不可。論者又以此說(shuō)即為無(wú)政府主義之來(lái)源。）雷能耶蘇基督傳兩書(shū)出，先后行世，全歐心靈始為蕩動(dòng)。雄雞一聲天下白，大?；仫L(fēng)生紫瀾，思想界因之大搖，基督教尤受其影響。吾國(guó)幸無(wú)此種教例鉗抑，然帝王之力尤有加焉。吾嘗怪元太祖集諸方瑰異人材，以謀軍略之進(jìn)行，政權(quán)之發(fā)展，而曾不以之教國(guó)人。吾尤怪清圣祖延諸方絕特學(xué)人，以求自身學(xué)藝之日新，知識(shí)之日益，而不以此設(shè)科開(kāi)校，以智我漢、蒙諸族。馬哥孛羅反國(guó)，歐人遂連袂東漸，而我漢族之蒙陋如故。（法國(guó)史學(xué)家之主張，謂馬哥孛羅著游記一書(shū)，其關(guān)系不讓哥侖布之西航美洲。歐人讀游記，見(jiàn)所繪羅盤(pán)針圖，有謂此物作于中國(guó)，而歐洲述之，式樣已比馬圖為精。意作始者歷數(shù)百年，進(jìn)步當(dāng)逾百倍。及游中國(guó)，過(guò)市買(mǎi)之，則與書(shū)之圖無(wú)差焉，乃索然興嘆而反。）數(shù)理精蘊(yùn)，幾暇格物諸書(shū)流布而后，漢、蒙諸族之狉獉依然。當(dāng)葛利略、李文厚望遠(yuǎn)鏡顯微鏡以次研究有成之日，而我國(guó)顧氏音學(xué)五書(shū)、閻氏古文尚書(shū)疏證方在草創(chuàng)討論之年。顏習(xí)齋大聲呼：「生存一日，當(dāng)為生民辦事一日?！苟鳀|原方讀十三經(jīng)，舉其辭無(wú)遺，且語(yǔ)其弟子段玉裁曰：「余于疏不能盡記，經(jīng)注則無(wú)不能背誦也?！够菔科鎰t方闇念九經(jīng)、四史，對(duì)客誦史記封禪書(shū)，終篇不失一字。而吳、皖二大學(xué)派，遂占斷我國(guó)百年。凡若此，皆君天下者愚民之果也。大凡真好讀古書(shū)者，鮮有不嗜新學(xué)新理者也。而御世宰物者，不導(dǎo)之研精新學(xué)新理，而別以一物焉衡其慮困其心，如此則其心不雜，心不雜則皆為我用矣。開(kāi)敏者式古訓(xùn)以銷其意志，謹(jǐn)愿者用舉業(yè)以耗其神明，于是天下遂莫予毒，合政教而統(tǒng)一之策，寧有善于斯乎？此予往讀清帝臥碑，而悁悁然悲，后則讀王氏書(shū)而躍然以起也。宋黃東發(fā)讀論衡云：「王氏謂天地?zé)o生育之恩，而譬之人身生蟣虱，欲以盡廢百神之祀。雖人生之父母骨肉，亦以人生無(wú)知不能為鬼而忽蔑之。清杭氏世駿謂范史之傳王氏也，曰王氏少孤貧，鄉(xiāng)里以孝稱。但吾所聞?dòng)谕跏险哂挟愌?。王氏世族孤門(mén)，父誦任氣滋甚，在錢(qián)塘以勢(shì)凌人，論衡不諱其事。臨川陳際泰，小慧人也，而闇于大道。作書(shū)戒子，而以村學(xué)究刻畫(huà)其所生，禾中無(wú)識(shí)之徒刊其文。以詔，而以斯語(yǔ)冠首簡(jiǎn)，承學(xué)胥喜談而樂(lè)道之，而其端實(shí)發(fā)自王氏。（軍機(jī)處奏準(zhǔn)全毀書(shū)目，有陳際泰撰已吾集、太乙山房文集。吾家所藏，則有已吾，而無(wú)太乙。）此皆后來(lái)掊擊仲任之意見(jiàn)也，因與朱、汪諸說(shuō)并述于此，以待考論。梁任公先生謂論衡為漢代批評(píng)哲學(xué)第一奇書(shū)，蓋就全體而言，諸君子則論其支節(jié)耳。任公稱俞蔭甫、孫仲容校此書(shū)只數(shù)十條。蔣生沐從元刊本校補(bǔ)今本脫文三百余字。全書(shū)應(yīng)加董治處尚不少，望學(xué)者任之。今孫氏人和、楊氏樹(shù)達(dá)均有校讀之本，或足慰厥所蘄矣。（論衡中有云：「廣漢楊偉能聽(tīng)鳥(niǎo)獸之音，乘蹇馬之野，田間有放馬者，相去數(shù)里，鳴聲相聞。偉謂其御曰：『彼放馬目眇』。其御曰：『何以知之？』曰：『罵此轅中馬曰蹇，此馬亦罵之曰眇?！挥曋?，目竟眇焉?！共K案：春秋左氏傳僖二十九年：「介葛盧聞牛鳴，曰：『是生三犧，皆用之矣。其音云?！粏?wèn)之而信?！购槭显b引周禮疏：「賈逵云：『言八律之音，聽(tīng)鳥(niǎo)獸之鳴，則知其嗜欲生死?？芍婷魇切g(shù)，故堯、舜使掌朕虞。周失其道，官在四夷矣?！弧官Z、王均為漢人，豈鳥(niǎo)語(yǔ)獸鳴，古人果有解此者歟？公冶長(zhǎng)辨鳥(niǎo)雀語(yǔ)，見(jiàn)論語(yǔ)疏。秦仲知百鳥(niǎo)之音，與之言，皆應(yīng)，見(jiàn)史記。南美洲有新人種，所操土語(yǔ)有五百余種區(qū)別。人類愈卑陋，語(yǔ)言愈復(fù)雜，固世界公例。此人種則美總統(tǒng)游南美時(shí)發(fā)見(jiàn)者也。鳥(niǎo)獸之聲，不審比新人種如何？謂能辨之，當(dāng)非易易矣。又史記卷一百五，扁鵲倉(cāng)公列傳：「視見(jiàn)垣一方人?！顾麟[：「言能隔墻見(jiàn)彼邊之人，則眼通神也?！挂喙泡W聞。）
朱駿聲著論衡簡(jiǎn)端記如干卷 見(jiàn)石隱山人年譜朱師轍附識(shí)。案：書(shū)未見(jiàn)傳本。
劉師培著論衡校補(bǔ)四卷 甲寅雜志一卷三十七期劉申叔著書(shū)目所列。案：寧武南氏印劉申叔遺書(shū)未收，疑原稿仍為某氏所扣，故未能取印。
美國(guó)加利佛尼亞大學(xué)東方學(xué)教授阜克澤論衡為英文本 見(jiàn)賀昌群悼洛佛爾氏文中。
學(xué)生國(guó)學(xué)叢書(shū)論衡 選三十篇截要錄出，加以簡(jiǎn)注。高蘇垣主撰，中華民國(guó)二十四年上海商務(wù)印書(shū)館出版。
標(biāo)點(diǎn)本論衡上下二冊(cè) 陶樂(lè)勤編，中華民國(guó)十四年三月上海梁溪圖書(shū)館出版，首有曹聚仁小引。
一九五五年一月三十一日。光明日?qǐng)?bào)標(biāo)題：蘇聯(lián)出版關(guān)于我國(guó)古代哲學(xué)家王充的書(shū)籍?！?jù)塔斯社莫斯科二十九日訊，蘇聯(lián)科學(xué)院出版局出版了阿泊洛尼彼得羅夫的新作王充——中國(guó)古代唯物主義者和啟蒙者。彼得羅夫在這本書(shū)中指出，王充的學(xué)說(shuō)是古代中國(guó)唯物主義發(fā)展的高峰，這種學(xué)說(shuō)是在同宗教神秘論和迷信的斗爭(zhēng)中形成和鞏固起來(lái)了的。彼得羅夫是蘇聯(lián)著名的中國(guó)哲學(xué)研究家，他曾經(jīng)寫(xiě)過(guò)中國(guó)哲學(xué)史概要、關(guān)于中國(guó)唯物主義者世界和介紹中國(guó)古代大哲學(xué)家之一王弼的論文。
后 記
佩文韻府二冬韻，龍字下三龍條，注引王充論衡云：「蔡邕、崔寔號(hào)并鳳，又與許受號(hào)三龍?！拱矗和醭渥溆跂|漢和帝永元年間，烏能預(yù)知蔡邕及崔寔，而作詩(shī)詠之？決此條非論衡之文。
藝文類聚卷九十三馬類引論衡云：「楊璇為零陵太守，時(shí)桂陽(yáng)賊起。璇乃制馬車數(shù)十乘，以囊盛石灰于車上。及會(huì)戰(zhàn)，從車揚(yáng)灰向賊陣，因鳴鼓擊賊，大破之。」按：后漢書(shū)卷六十八楊璇傳載此事，在漢靈帝時(shí)，王充烏能預(yù)知靈帝時(shí)事？其為誤引，當(dāng)與佩文韻府相同。
上文說(shuō)的讖緯符瑞等等的道士迷信，即是儒教迷信。是公歷一世紀(jì)的第一種特別色彩。但是那時(shí)代，又是一個(gè)天文學(xué)發(fā)展時(shí)代。劉歆的三統(tǒng)歷是儒教的天文學(xué)，是王莽時(shí)代的天文學(xué)。建武八年，公歷三二。已有朱浮、許淑等人請(qǐng)修改歷法。從永平五年六二。到元和二年，八五。是四分歷和三統(tǒng)歷競(jìng)爭(zhēng)最烈的時(shí)代。四分歷最后戰(zhàn)勝，遂得頒行。八五。當(dāng)兩派爭(zhēng)勝的時(shí)候，人人都盡力實(shí)地測(cè)候的工夫。誰(shuí)的效驗(yàn)最優(yōu)，誰(shuí)便占勝利。故楊岑候月食成績(jī)比官歷優(yōu)，政府就派楊岑署理弦望月食官。六二。后來(lái)張盛、景防等用四分法與楊岑比課，一年之中，他們候月食的成績(jī)比楊岑多六事，政府就派他們代楊岑署理月食官。六九。四分歷所以能頒行，全靠他的效驗(yàn)遠(yuǎn)勝太初歷。后來(lái)賈逵與王充年歲略相同，死于公歷一０一，年七十二。用這種實(shí)驗(yàn)的方法，比較新舊兩歷，得結(jié)果如下：
以太初歷考漢元，前二０六。盡太初元年，前一０四。日朔二十三事，其十七得朔，四得晦，二得二日。新歷七得朔，十四得晦，二得三日。舊歷成績(jī)比新歷好。
以太初歷考太初元年，盡更始二年，二四。日朔二十四事，十得晦。以新歷，十六得朔，七得二日，一得晦。新歷成績(jī)比舊歷好。
以太初歷考建武元年，二五。盡永元元年，八九。二十三事，五得朔，十八得晦。以新歷，十七得朔，三得晦，二得二日。新歷成績(jī)比舊歷好。
又以新歷上考春秋中有日朔者，二十四事，失不中者二十三事。新歷成績(jī)很壞。
實(shí)測(cè)的結(jié)果指出一個(gè)大教訓(xùn)：「求度數(shù)，取合日月星辰。有異世之術(shù)，太初歷不能下通于今，新歷不能上得漢元?！?br /> 這種實(shí)驗(yàn)態(tài)度，是漢代天文學(xué)的基本精神。太初歷的成立，在于效驗(yàn)；（見(jiàn)上章。）四分歷的成立，也在于效驗(yàn)。這種效驗(yàn)是真確可靠的，不比那些圖讖緯書(shū)的效驗(yàn)是邈茫無(wú)稽的。這種科學(xué)的態(tài)度，在當(dāng)時(shí)自然不能不發(fā)生一點(diǎn)影響。王充生在這個(gè)時(shí)代；他著書(shū)的時(shí)候，正當(dāng)四分歷與太初歷爭(zhēng)論最烈的時(shí)期。論衡著作的時(shí)期很可研究。講瑞篇說(shuō)：「此論草于永平之初，……至元和、章和之際，孝章耀德天下?！褂只謬?guó)篇記章帝六年事，稱今上；宣漢篇也稱章帝為今上；齊世篇稱章帝為方今圣明。據(jù)此可見(jiàn)論衡不是一個(gè)時(shí)代做的。大概這書(shū)初起在永平初年，當(dāng)公歷六十余年，正在四分法初通行的時(shí)候。后來(lái)隨時(shí)增添修改，大部分當(dāng)是章帝時(shí)著作。直至和帝初年還在修改，故有稱孝章的地方。此書(shū)最后的修正，當(dāng)在公歷九十年左右，四分歷已頒行了。此書(shū)的著作與修正，前后共需三十年。但此后還有后人加入的地方，如別通篇提及蔡伯喈。蔡邕生于公歷一三三年，王充已死了三十多年了。此外尚有許多加入的痕跡。但論衡大體是公歷六十年至九十年之間做的。這是大概可以無(wú)疑的。他又是很佩服賈逵的人，又很留心當(dāng)時(shí)天文學(xué)上的問(wèn)題，如說(shuō)日篇可為證。故不能不受當(dāng)時(shí)天文學(xué)方法的影響。依我看來(lái)，王充的哲學(xué)，只是當(dāng)時(shí)的科學(xué)精神應(yīng)用到人生問(wèn)題上去。故不懂得當(dāng)時(shí)的科學(xué)情形，也不能了解王充的哲學(xué)。
王充的哲學(xué)的動(dòng)機(jī)，只是對(duì)于當(dāng)時(shí)種種虛妄和種種迷信的反抗。王充的哲學(xué)的方法，只是當(dāng)時(shí)科學(xué)精神的表現(xiàn)。
先說(shuō)王充著書(shū)的動(dòng)機(jī)。他自己說(shuō)：
詩(shī)三百，一言以蔽之，曰：「思無(wú)邪?！拐摵馄允?dāng)?shù)，亦一言也，曰：「疾虛妄。」佚文篇。
他又說(shuō)：
充既疾俗情，作譏俗之書(shū)；又閔人君之政，徒欲治人，不得其宜，不曉其務(wù)，愁精苦思，不睹所趨，故作政務(wù)之書(shū)；又傷偽書(shū)俗文多不實(shí)誠(chéng)，故為論衡之書(shū)。自紀(jì)篇。
他又說(shuō)：
是故論衡之造也，起眾書(shū)并失實(shí)，虛妄之言勝真美也。虛妄之語(yǔ)不黜，則華文不見(jiàn)息；華文放流，則實(shí)事不見(jiàn)用。故論衡者，所以銓輕重之言，立真?zhèn)沃??！浔窘云鹑碎g有非，故盡思極心以譏世俗。世俗之性，好奇怪之語(yǔ)，悅虛妄之文。何則？事實(shí)不能快意，而華虛驚耳動(dòng)心也。是故才能之士，好談?wù)撜?，增益?shí)事，為美盛之語(yǔ)；用筆墨者，造生空文，為虛妄之傳?！粱蚰厦娣Q師，賦奸偽之說(shuō)；典城佩紫，讀虛妄之書(shū)。……孟子曰：「予豈好辯哉？予不得已也。今吾不得已也?！固撏@于真，實(shí)誠(chéng)亂于偽。世人不悟，是非不定，紫朱雜廁，瓦玉雜糅。以情言之，吾心豈能忍哉？……人君遭弊，改教于上；人臣愚惑，作論于下。實(shí)得，則上教從矣。冀悟迷惑之心，使知虛實(shí)之分；實(shí)虛之分定，而后華偽之文滅；華偽之文滅，則純誠(chéng)之化日以孳矣。對(duì)作篇。
他又說(shuō)：
論衡就世俗之書(shū)訂其真?zhèn)?，辨其?shí)虛?！讉鞅位?，偽書(shū)放流?！欠礊榉?，虛轉(zhuǎn)為實(shí)，安能不言？俗傳既過(guò)，俗書(shū)又偽。若夫……淮南書(shū)言共工與顓頊爭(zhēng)為天子，不勝，怒而觸不周之山，使天柱折，地維絕。堯時(shí)，十日并出，堯上射九日。魯陽(yáng)戰(zhàn)而日暮，援戈揮日，日為卻還。世間書(shū)傳多若等類，浮妄虛偽，沒(méi)奪正是。心濆涌，筆手?jǐn)_，安能不論？同上。
這幾段都可寫(xiě)出王充著書(shū)的動(dòng)機(jī)。他的哲學(xué)的宗旨，只是要對(duì)于當(dāng)時(shí)一切虛妄的迷信和偽造的假書(shū)，下一種嚴(yán)格的批評(píng)。凡是真有價(jià)值的思想，都是因?yàn)樯鐣?huì)有了病纔發(fā)生的。王充所謂「皆起人間有非」。漢代的大病就是「虛妄」。漢代是一個(gè)騙子時(shí)代。那二百多年之中，也不知造出了多少荒唐的神話，也不知造出了多少荒謬的假書(shū)。我們讀的古代史，自開(kāi)辟至周朝，其中也不知道有多少部分是漢代一班騙子假造出來(lái)的。王莽、劉歆都是騙子中的國(guó)手。讖緯之學(xué)便是西漢騙子的自然產(chǎn)兒。王充對(duì)于這種虛妄的行為，實(shí)在看不上眼。我們看他「心濆涌，筆手?jǐn)_」，「吾不得已也」，「吾豈能忍哉」的語(yǔ)，便可想見(jiàn)他的精神。他的書(shū)名是「論衡」。他自己解釋道：「論衡，論之平也?！棺约o(jì)。又說(shuō)：「論衡者，所以銓輕重之言，立真?zhèn)沃??！购饧词嵌攘繖?quán)衡的衡。即是估量，即是評(píng)判。論衡現(xiàn)存八十四篇，幾乎沒(méi)有一篇不是批評(píng)的文章。最重要的如：
書(shū)虛、第十六。道虛、二四。語(yǔ)增、二五。儒增、二六藝增、二七。對(duì)作八四。等篇，都是批評(píng)當(dāng)時(shí)的假書(shū)的。
問(wèn)孔、二八。非韓、二九。刺孟三十。是批評(píng)古書(shū)的。
變虛、十六。異虛、十八。感虛、十九。福虛、二十。禍虛、二一。龍?zhí)?、二二。雷虛二三。是批評(píng)假書(shū)中紀(jì)載的天人感應(yīng)的事的。
寒溫、四一。譴告、四二。變動(dòng)、四三。招致第四四篇，今闕。四篇，是從根本上批評(píng)當(dāng)時(shí)儒教的天人感應(yīng)論的。
講瑞、五十。指瑞、五一。是應(yīng)五二。是批評(píng)當(dāng)時(shí)的祥瑞論的。
死偽、六三。紀(jì)妖、六四。訂鬼、六五。四諱、六八?！鯐r(shí)、六九。譏日、七十。卜筮、七一。難歲、七三。詰術(shù)七四。等篇，是批評(píng)當(dāng)時(shí)的許多迷信的。
論衡的精神只在「訂其真?zhèn)?，辨其?shí)虛」八個(gè)字。所以我說(shuō)王充的哲學(xué)是批評(píng)的哲學(xué)，他的精神只是一種評(píng)判的精神。
現(xiàn)在且說(shuō)王充的批評(píng)方法。上文我說(shuō)王充的哲學(xué)只是當(dāng)時(shí)科學(xué)的方法適用到天文學(xué)以外的問(wèn)題上去。當(dāng)時(shí)的天文學(xué)者最注重效驗(yàn)，王充的批評(píng)方法也最注重效驗(yàn)。他批評(píng)當(dāng)時(shí)的災(zāi)異學(xué)派說(shuō)：
變復(fù)之家不推類驗(yàn)之，空張法術(shù)惑人君。明雩。
他是屬于自然主義一派的道家的，說(shuō)見(jiàn)下。但他嫌當(dāng)時(shí)的自然學(xué)派也不注重效驗(yàn)的方法。他說(shuō)：
道家論自然，不知引物事以驗(yàn)其言行，故自然之說(shuō)未見(jiàn)信。自然。
他又說(shuō)：
凡論事者，違實(shí)不引效驗(yàn)，則雖甘義繁說(shuō)，眾不見(jiàn)信。知實(shí)。
他的方法的根本觀念，只是這「效驗(yàn)」兩字。他自己說(shuō)：
事莫明于有效，論莫定于有證?？昭蕴撜Z(yǔ)，雖得道心，人猶不信。……唯圣心賢意，方比物類，為能實(shí)之。薄葬。
我們?nèi)粢猛醭湔f(shuō)的「效驗(yàn)」究竟是什么，最好是先舉幾條例：
?。ɡ唬┤逭咴唬骸溉粘?jiàn)，出陰中。暮不見(jiàn)，入陰中。陰氣晦冥，故沒(méi)不見(jiàn)?！谷鐚?shí)論之，不出入陰中。何以效之？
夫夜，陰也，氣亦晦冥?；蛞古e火者，光不滅焉?！鹨古e，光不滅，日暮入，獨(dú)不見(jiàn)，非氣驗(yàn)也。
夫觀冬日之入出，朝出東南，暮入西南。東南西南非陰，古以北方為陰。何故謂出入陰中？
且夫星小猶見(jiàn)，日大反滅，世儒之論虛妄也。說(shuō)日。
（例二）雷者，太陽(yáng)之激氣也?！⑾闹畷r(shí)，太陽(yáng)用事，陰氣承之。陰陽(yáng)分爭(zhēng)，則相較軫，較軫則激射。激射為毒，中人，輒死；中木，木折；中屋，屋壞。人在木下屋間，偶中而死矣。何以驗(yàn)之。
試以一斗水灌冶鑄之火，氣激裂，若雷之音矣?；蚪刈迫梭w。天地為爐大矣，陽(yáng)氣為火猛矣，云雨為水多矣，分爭(zhēng)激射，安得不迅？中傷人身，安得不死？……
雷者，火也。何以驗(yàn)之？這兩句，今本倒置，今以意改正。以人中雷而死，即詢其身，中頭則須發(fā)燒燋，中身則皮膚灼，臨其尸，上聞火氣，一驗(yàn)也。道術(shù)之家以為雷燒石色赤，投于井中，石焦井寒，激聲大鳴，若雷之狀，二驗(yàn)也。人傷于寒，寒氣入腹，腹中素溫，溫寒分爭(zhēng)，激氣雷鳴，三驗(yàn)也。當(dāng)雷之時(shí)，雷光時(shí)見(jiàn)，大若火之耀，四驗(yàn)也。當(dāng)雷擊時(shí)，或燔人室屋及地草木，五驗(yàn)也。
夫論雷之為火有五驗(yàn)，言雷為天怒無(wú)一效，然則雷為天怒，虛妄之言。雷虛。
古文「效」與「驗(yàn)」可以互訓(xùn)。廣雅釋言：「效，驗(yàn)也。」呂覽察傳篇注、及淮南主術(shù)注，驗(yàn)，效也。王充的效與驗(yàn)也只是一件事。效驗(yàn)只是實(shí)驗(yàn)的左證。這種左證，大略可分為兩種：（一）是從實(shí)地考察本物得來(lái)的。如雷打死人，有燒焦的痕跡，又有火氣，又如雷能燔燒房屋草木，都屬于這一種。（二）是本物無(wú)從考驗(yàn)觀察，不能不用譬喻和類推的方法，如陰中氣可舉火，又可見(jiàn)星，可以推知日入不是入陰氣中；又如用水灌火能發(fā)大聲，激射中人能燒灼人，可以推知雷為陰氣與陽(yáng)氣的激射，這都屬于第二類。第一種效驗(yàn)，因當(dāng)時(shí)的科學(xué)情形，不容易做到。只有天文學(xué)在當(dāng)時(shí)確能做到了。醫(yī)學(xué)上的驗(yàn)方也是如此。王充的書(shū)里，用這種實(shí)地試驗(yàn)的地方，比較的很少。他用的效驗(yàn)，大都是第二種類推的效驗(yàn)。他說(shuō)的「推類驗(yàn)之」與「方比物類」都是這一類的效驗(yàn)。這種方法，從個(gè)體推知個(gè)體，從這物推知那物，從名學(xué)上看來(lái)，是很容易錯(cuò)過(guò)的。但是有時(shí)這種類推法也很有功效。王充的長(zhǎng)處在此，他的短處也正在此。
這種重效驗(yàn)的方法，依我看來(lái)，大概是當(dāng)時(shí)的科學(xué)家的影響。但是科學(xué)家的方法固然注重證驗(yàn)，不過(guò)我們要知道證驗(yàn)是科學(xué)方法的最后一步。科學(xué)方法的第一步是要能疑問(wèn)。第二步是要能提出假設(shè)的解決。第三步方纔是搜求證據(jù)來(lái)證明這種假設(shè)。王充的批評(píng)哲學(xué)的最大貢獻(xiàn)就是提倡這三種態(tài)度：疑問(wèn)，假設(shè)，證據(jù)。他知道單有證驗(yàn)是不夠用的，證驗(yàn)自身還須經(jīng)過(guò)一番評(píng)判，方纔站得住。例如墨家說(shuō)鬼是有的，又舉古代相傳杜伯一類的事為證驗(yàn)。墨子明鬼篇。王充駁道：
夫論不留精澄意，茍以外效立事是非，信聞見(jiàn)于外，不詮訂于內(nèi)，是用耳目論，不以心意議也。夫以耳目論，則以虛象為言；虛象效，則以實(shí)事為非是。故是非者不徒耳目，必開(kāi)心意。墨議不以心而原物，茍信聞見(jiàn)，則雖效驗(yàn)章明，猶為失實(shí)。失實(shí)之議難以教，雖得愚民之欲，不合智者之心。薄葬。
這一段說(shuō)立論的方法，最痛快，最精彩。王充的批評(píng)哲學(xué)的精神，只是注重懷疑，注重心意的「詮訂于內(nèi)」。詮訂就是疑問(wèn)，就是評(píng)判。他自己說(shuō)論衡的方法是：
論則考之以心，效之以事。浮虛之事，輒立證驗(yàn)。對(duì)作。
看他先說(shuō)「考之以心」，后說(shuō)「效之以事」，可見(jiàn)他的方法最重心意的詮訂，效驗(yàn)不過(guò)是用來(lái)幫助心意提出的假設(shè)，使他立腳得住。不曾詮訂過(guò)的證驗(yàn)，王充說(shuō)：「雖效驗(yàn)章明，猶為失實(shí)?！褂袝r(shí)詮訂已分明，便可不須再求證驗(yàn)，也能成立。例如漢儒說(shuō)上古圣王太平之世，廚房里自生肉脯，像一種蒲扇搖動(dòng)生風(fēng)，寒涼食物，使他不腐敗，故名萐脯。王充駁道：
太平之氣……能使廚自生肉萐，何不使飯自蒸于甑，火自燃于灶乎？……何不使食物自不?？何必生萐以風(fēng)之乎？是應(yīng)。
儒者又說(shuō)堯時(shí)有蓂莢夾階而生，月朔生一莢，至十五日而十五莢；十六落一莢，至月晦落完。王充駁他道：
夫起視堂下之莢，孰與懸歷日于扆坐旁，顧輒見(jiàn)之也？天之生瑞，欲以?shī)释跽?，須起察乃知日?shù)，是生煩物以累之也。且莢，草也。王者之堂，旦夕所坐。古者雖質(zhì)，宮室之中，草生輒耘，安得生莢而人得經(jīng)月數(shù)之乎？同上。
儒者又說(shuō)堯時(shí)有草名屈軼，生于庭，見(jiàn)了佞人便能指出。王充駁道：
夫天能故生此物以指佞人，不使圣王性自知之，或佞人本不生出，必復(fù)更生一物以指明之，何天之不憚煩也？……經(jīng)曰：「知人則哲，惟帝難之。」人含五常，音氣交通，且猶不能相知；屈軼，草也，安能知佞？如儒者之言是，則太平之時(shí)草木踰賢圣也。同上。
王充書(shū)里這一類的懷疑的批評(píng)最多，往往不用證驗(yàn)，已能使人心服。有時(shí)他的懷疑或假設(shè)，同普通的信仰相去太遠(yuǎn)了，不容易使人領(lǐng)會(huì)信從，那時(shí)他方纔提出證驗(yàn)來(lái)。如上文所引「日不入陰中」及「雷者火也」兩個(gè)假設(shè)。
總之，王充在哲學(xué)史上的絕大貢獻(xiàn)，只是這種評(píng)判的精神。這種精神的表現(xiàn)，便是他的懷疑的態(tài)度。懷疑的態(tài)度，便是不肯糊里胡涂的信仰，凡事須要經(jīng)我自己的心意「詮訂」一遍，「訂其真?zhèn)?，辨其虛?shí)」，然后可以信仰。若主觀的評(píng)判還不夠，必須尋出證據(jù)，提出效驗(yàn)，然后可以信仰。這種懷疑的態(tài)度，并不全是破壞的，其實(shí)是建設(shè)的。因?yàn)榻?jīng)過(guò)了一番詮訂批評(píng)，信仰方纔是真正可靠的信仰。凡是禁不起疑問(wèn)的信仰，都是不可靠的。譬如房屋建在散沙上，當(dāng)不住一陣風(fēng)雨，就要倒了。
漢代的許多迷信都掛著「儒教」的招牌。許多極荒謬的書(shū)，都假托儒家所謂圣人做的。這種虛妄詐偽的行為，和當(dāng)時(shí)人迷信假書(shū)的奴性，引起了王充的懷疑態(tài)度。王充明明的說(shuō)當(dāng)時(shí)有許多書(shū)是假造的。他說(shuō)：
世信虛妄之書(shū)，以為載于竹帛上者，皆圣賢所傳，無(wú)不然之事，故信而是之，諷而讀之。睹真是之傳與虛妄之書(shū)相違，則謂短書(shū)不可信用。漢代的古書(shū)，長(zhǎng)二尺四寸，后出新書(shū)篇幅減短，僅長(zhǎng)一尺，故名短書(shū)。看論衡正篇說(shuō)。……夫世間傳書(shū)諸子之語(yǔ)，多欲立奇造異，作驚目之論，以駭世俗之人；為譎詭之書(shū)，以著殊略之名。書(shū)虛。
他又說(shuō)：
才能之士好談?wù)撜?，增益?shí)事，為盛溢之語(yǔ)；用筆墨者，造生空文，為虛妄之傳。聽(tīng)者以為真然，說(shuō)而不舍；覽者以為實(shí)事，傳而不絕。對(duì)作。
他不但懷疑那些假造的書(shū)，并且攻擊當(dāng)時(shí)儒生說(shuō)經(jīng)的種種荒謬。他說(shuō)：
儒者說(shuō)五經(jīng)，多失其實(shí)。前儒不見(jiàn)本末，空生妄說(shuō)。后儒信前師之言，隨舊述故，滑習(xí)辭語(yǔ)。茍名一師之學(xué)，趨為師教授，及時(shí)早仕，汲汲競(jìng)進(jìn)。不暇留精用心，考實(shí)根核。故虛說(shuō)傳而不絕，實(shí)事沒(méi)而不見(jiàn)，五經(jīng)并失其實(shí)。正說(shuō)。
我們知道當(dāng)時(shí)經(jīng)師的荒謬，便知道王充說(shuō)的「五經(jīng)并失其實(shí)」，并非過(guò)當(dāng)?shù)呢?zé)備。正說(shuō)篇引當(dāng)時(shí)說(shuō)經(jīng)家的話：「春秋二百四十年者，上壽九十，中壽八十，下壽七十，孔子據(jù)中壽三世而作，三八二十四，故二百四十年也。」又：「尚書(shū)二十九篇者，法北斗七宿也，四七二十八篇，其一曰斗矣，故二十九?！构植坏猛醭湟戳R。
王充不但攻擊當(dāng)時(shí)的經(jīng)師，就是古代的圣賢，也逃不了他的批評(píng)。他有問(wèn)孔、非韓、刺孟三篇，我們可引他對(duì)于孔子的態(tài)度作例：
世儒學(xué)者好信師而是古，以為賢圣所言皆無(wú)非，專精講習(xí)，不知難問(wèn)。夫賢圣下筆造文，用意詳審，尚未可謂盡得實(shí)；況倉(cāng)卒吐言，安能皆是？……案賢圣之言，上下多相違；其文，前后多相伐者，世之學(xué)者不能知也?！矊W(xué)問(wèn)之法，不為無(wú)才，難于距師，核道實(shí)義，證定是非也?！乐庹f(shuō)說(shuō)人者，非必須圣人教告乃敢言也。茍有不曉解之問(wèn)，造難孔子，何傷于義？誠(chéng)有傳圣業(yè)之知，伐孔子之說(shuō)，何逆于理？問(wèn)孔。
我們雖不必都贊同他的批評(píng)，有許多批評(píng)是很精到的，例如他批孟子「王何必曰利」一節(jié)。但這種「距師」、「伐圣」的精神，是我們不能不佩服的。
王充生平最痛恨的就是當(dāng)時(shí)的天人感應(yīng)的儒教。從前天文學(xué)還在幼稚時(shí)代，把人類看作與天地并立的東西，把人看得太重要了，人類遂妄自尊大，以為「人之所為，其美惡之極，皆與天地流通而往來(lái)相應(yīng)」，董仲舒語(yǔ)。善政可招致祥瑞，惡政必招致災(zāi)異。漢書(shū)天文志說(shuō)的「政失于此，則變見(jiàn)于彼，猶景之象形，響之應(yīng)聲」，可以代表這種迷信。王充所以能打破這種迷信，大概是受了當(dāng)時(shí)天文學(xué)進(jìn)步的影響。天文家測(cè)候天象，漸漸的知道宇宙有無(wú)窮的大，人類在這個(gè)大宇宙之中，真算不得什么東西。知道了人類的微細(xì)，便不會(huì)妄自尊大，妄想感動(dòng)天地了。正如王充說(shuō)的：
人在天地之間，猶蚤虱之在衣裳之內(nèi)，螻蟻之在穴隙之中。蚤虱螻蟻為逆順橫縱，能令衣裳穴隙之間氣變動(dòng)乎？……天至高大，人至卑小。筳不能鳴鐘，而螢火不爨鼎者，何也？鐘長(zhǎng)而筳短，鼎大而螢小也。以七尺之細(xì)形，感皇天之大氣，其無(wú)分銖之驗(yàn)，必也。變動(dòng)。
天文學(xué)的進(jìn)步，不但打破人類妄自尊大的迷誤，又可使人知道天行是有常度的，是自然的，是不會(huì)受人事的影響的。王充說(shuō)：
在天之變，日月薄蝕。四十二月，日一食。五六月，月亦一食。五六月，湖北局本作「五十六月」。按說(shuō)日篇云：「大率四十一二月日一食，百八十日月一蝕，蝕之皆有時(shí)?！构矢恼?。西漢天文家測(cè)定五個(gè)月又二十三分之二十為一個(gè)月食之限，故知「五十六月」必誤也。食有常數(shù)，不在政治。百變千災(zāi)，皆同一狀，未必人君政教所致。治期。又寒溫篇：「水旱之至，自有期節(jié)，百災(zāi)萬(wàn)變，殆同一曲?！古c此同。
這種議論，自然是天文學(xué)發(fā)達(dá)時(shí)代的產(chǎn)物。古代荀子也說(shuō)：「天行有常，不為堯存，不為桀亡?！雇醭涞脑挘箍伤闶擒髯拥奶煺撔碌昧丝茖W(xué)的根據(jù)。
王充說(shuō)：「日月食有常數(shù)，不在政治。百變千災(zāi)，皆同一狀。」王充對(duì)于一切災(zāi)異，都持這個(gè)態(tài)度。我們只能舉一條最痛快的駁論，不能遍舉了。他說(shuō)：
世之圣君莫若堯、湯。堯遭洪水，湯遭大旱。如謂政治所致，則堯、湯惡君也。如非政治，是運(yùn)氣也。運(yùn)氣有時(shí)，安可請(qǐng)求？世之論者，猶謂「堯、湯水旱，水旱者時(shí)也。其小旱湛，皆政也?！辜倭顚徣唬斡弥抡浚俊缹彿Q堯、湯水旱，天之運(yùn)氣，非政所致。夫天之運(yùn)氣，時(shí)當(dāng)自然，雖雩祭請(qǐng)求，終無(wú)補(bǔ)益。而世又稱湯以五過(guò)禱于桑林時(shí)，立得雨。夫言運(yùn)氣，則桑林之說(shuō)絀；稱桑林，則運(yùn)氣之論消。世之說(shuō)稱者，竟當(dāng)何由？救水旱之術(shù)，審當(dāng)何用？明雩。
以上所述，大半都是側(cè)重批評(píng)破壞一方面的。王充的絕大貢獻(xiàn)就在這一方面。中國(guó)的思想若不經(jīng)過(guò)這一番破壞的批評(píng)，決不能有漢末與魏、晉的大解放。王充的哲學(xué)是中古思想的一大轉(zhuǎn)機(jī)。他不但在破壞的方面打倒迷信的儒教，掃除西漢的烏煙瘴氣，替東漢以后的思想打開(kāi)一條大路；并且在建設(shè)的方面，提倡自然主義，恢復(fù)西漢初期的道家哲學(xué)，替后來(lái)魏、晉的自然派哲學(xué)打下一個(gè)偉大的新基礎(chǔ)。
我們且看王充哲學(xué)的建設(shè)方面。
自從淮南王失敗后，自然派的哲學(xué)被儒教的烏煙瘴氣遮住了，竟不能發(fā)展。祗有道家的一小支派——煉金煉丹的神仙家——居然與天人感應(yīng)的儒教拉得攏來(lái)，合成漢代儒教的一部分。漢武帝與劉向便是絕好的例。但道家理論一方面的天道自然觀念，與天人感應(yīng)的儒教根本上不能兼容，故無(wú)人提倡。直到王充起來(lái)，他要推翻那天人感應(yīng)的迷信，要打破那天人同類的天道觀念，（Anthropomorphism）不能不用一種自然的天道觀念來(lái)代他。試看他的譴告篇說(shuō)：
夫天道，自然也，無(wú)為。如譴告人，是有為，非自然也。黃、老之家論說(shuō)天道，得其實(shí)矣。變復(fù)之家，損皇天之德，使自然無(wú)為轉(zhuǎn)為人事，故難聽(tīng)之也。
看這寥寥的幾句，可見(jiàn)王充的天道論與他的反對(duì)迷信是有密切關(guān)系的。又可見(jiàn)他的天道論是從道家哲學(xué)里面產(chǎn)生出來(lái)的。物勢(shì)篇說(shuō)：
儒者論曰：「天地故生人。」此言妄也。夫天地合氣，人偶自生也，猶夫婦合氣，子則自生也。夫婦合氣，非當(dāng)時(shí)欲得生子，情欲動(dòng)而合，合而生子矣。夫婦不故生子，以知天地不故生人也。然則人生于天地也，猶魚(yú)之于淵，蟣虱之于人也，因氣而生，種類相產(chǎn)。萬(wàn)物生天地之間，皆一實(shí)也。……天地合氣，物偶自生矣?！我则?yàn)之？如天故生萬(wàn)物，當(dāng)令其相親愛(ài)，不當(dāng)令之相賊害也。或曰：「五行之氣，天生萬(wàn)物。以萬(wàn)物含五行之氣，五行之氣更相賊害?！乖唬骸柑熳援?dāng)以一行之氣生萬(wàn)物，令之相親愛(ài)，不當(dāng)令五行之氣反使相賊害也?！够蛟唬骸赣麨橹茫柿钕噘\害。賊害，相成也。……金不賊木，木不成用；火不爍金，金不成器，故諸物相賊相利，含血之蟲(chóng)相勝服、相嚙噬、相啖食者，皆五行氣使之然也?！乖唬骸柑焐f(wàn)物欲令相為用，不得不相賊害也，則生虎狼蝮蛇及蜂蠆之蟲(chóng)皆賊害人，天又欲使人為之用耶？……凡萬(wàn)物相刻賊，含血之蟲(chóng)則相服，至于相啖食者，自以齒牙頓利，筋力優(yōu)劣，動(dòng)作巧便，氣勢(shì)勇桀。若人之在世，勢(shì)不與適，力不均等，自相勝服。以力相服，則以刃相賊矣。夫人以刃相賊，猶物以角齒爪牙相觸刺也。力強(qiáng)，角利，勢(shì)烈，牙長(zhǎng)，則能勝；氣微，爪短，則誅；膽小，距頓，則服畏也。人有勇怯，故戰(zhàn)有勝負(fù)。勝者未必受金氣，負(fù)者未必得木精也。物勢(shì)。
看這一大段的主意，只是要推翻當(dāng)時(shí)天人同類的「目的論」。（Teleology）老子、莊子、慎到、淮南子一系的哲學(xué)，無(wú)論怎樣不同，卻有一點(diǎn)相同之處，就是不承認(rèn)天是有意志的，有目的的。王充也只是攻擊一個(gè)「故」字?；茨献诱f(shuō)的「智故」、「故曲」，現(xiàn)在俗話說(shuō)的「故意」，即是故字的意義。天地是無(wú)意志的，是無(wú)目的的，故不會(huì)『故』生人，也不會(huì)『故』生萬(wàn)物。一切物的生死變化，都是自然的。這是道家哲學(xué)的公同觀念。王充的自然哲學(xué)和古代的自然哲學(xué)不同之處，就在王充受了漢代思想的影響，加上了一個(gè)『氣』的觀念。故說(shuō)：「因氣而生，種類相產(chǎn)，萬(wàn)物生天地之間，皆一實(shí)也?！构收f(shuō)：
試依道家論之。天者，普施氣?！蛱熘还噬骞冉z麻以衣食人，由同猶。其有災(zāi)變不欲以譴告人也。物自生而人衣食之，氣自變而人畏懼之?！缣烊馂楣?，自然焉在？無(wú)為何居？自然。
自然主義的天道觀解釋萬(wàn)物的生長(zhǎng)變化，比那目的論的天道觀滿意得多了。王充說(shuō)：
草木之生，華葉青蔥，皆有曲折，象類文章。謂天為文章，復(fù)為華葉乎？宋人或刻木為楮葉者，三年乃成?？鬃釉唬骸甘沟厝昴顺梢蝗~，則萬(wàn)物之有葉者寡矣。」如孔子之言，萬(wàn)物之葉自為生也。自為生也，故生并成。如天為之，其遲當(dāng)若宋人刻楮葉矣。觀鳥(niǎo)獸之毛羽，毛羽之采色，通可為乎？……春觀萬(wàn)物之生，秋觀其成，天地為之乎？物自然也？如謂天地為之，為之必用手，天地安得萬(wàn)萬(wàn)千千手，并為萬(wàn)萬(wàn)千千物乎？諸物之在天地之間也，猶子在母腹中也。母懷子氣，十月而生，鼻、口、耳、目、發(fā)、膚、毛理、血脈、脂腴、骨節(jié)、爪齒，自然成腹中乎？母為之也？偶人千萬(wàn)，不名為人者，何也？鼻口耳目，非性自然也。自然。
這一段論自然主義和目的論的優(yōu)劣，說(shuō)得明白。我們?cè)囅胍粋€(gè)有意志的上帝，在這個(gè)明媚的春光里，忙著造作萬(wàn)物，「已拼膩粉涂雙蝶，更著雌黃滴一蜂」，楊誠(chéng)齋詩(shī)。請(qǐng)問(wèn)這種宇宙觀能使我們滿意嗎？即使有人能承認(rèn)這種目的論的天道觀，即使有人能承認(rèn)這個(gè)「無(wú)事忙」為造化者，那么，天地之間萬(wàn)物互相殘殺，互相吞吃——大魚(yú)吃小魚(yú)，人又吃大魚(yú)，蚊蟲(chóng)臭虱又咬人——難道這都是這個(gè)造化者的意志嗎？
王充的自然論一方面要打破一個(gè)「故」字，一方面要提出一個(gè)「偶」字，故是目的論，偶是因緣論。故他再三說(shuō)「人偶自生」，「物偶自生」，偶即是無(wú)意志的因緣湊合的。他說(shuō)：
長(zhǎng)數(shù)仞之竹，大連抱之木，工技之人裁而用之，或成器而見(jiàn)舉持，或遺材而遭廢棄。非工技之人有愛(ài)憎也，刀斧之加「之加」二字，湖北本作「加」字，今依下文改。有偶然也。蒸谷為飯，釀飯為酒。酒之成也，甘苦異味；飯之熟也，剛?cè)崾夂?。非庖廚酒人有意異也，手指之調(diào)有偶適也。調(diào)飯也，殊筐而居；甘酒也，異器而處。蟲(chóng)墮一器，酒棄不飲；鼠涉一筐，飯捐不食。夫百草之類，皆有補(bǔ)益。遭醫(yī)人采掇，成為良藥；或遺枯澤，為火所爍。等之金也，或?yàn)閯﹃?，或?yàn)殇h铦。同之木也，或梁于宮，或柱于橋。……幸偶。
凡人操行有賢有愚，及遭禍福，有幸有不幸。舉事有是有非，及觸賞罰，有偶有不偶。并時(shí)遭兵，隱者不中。同日被霜，蔽者不傷。中傷未必惡，隱蔽未必善，隱蔽幸，中傷不幸。幸偶。
王充把天地間一切現(xiàn)象和一切變化都看作無(wú)意識(shí)的因緣偶合，這種幸偶論，一方面是他的自然主義的結(jié)果，一方面又是他的命定論的根據(jù)。道家本是信命定說(shuō)的。儒家雖然注重人事，但孔子的天道觀念也是自然主義，如「天何言哉，四時(shí)行焉，百物生焉，天何言哉」。也信天道自然無(wú)為，故儒家信「死生有命，富貴在天」。孟子也是信命天論的。儒家只有一個(gè)荀子不信命?？此奶煺撆c非相篇。老、莊一系沒(méi)有不信命的。莊子更說(shuō)得詳細(xì)。墨家信仰一個(gè)有意志又能賞善罰惡的天，故不能不反對(duì)有命說(shuō)。墨子說(shuō)：
執(zhí)有命者之言曰：「上之所賞，命固且賞，非賢故賞也。上之所罰，命固且罰，非暴固罰也?！埂裼脠?zhí)有命者之言，則上不聽(tīng)治，下不從事。上不聽(tīng)治則政亂，下不從事，則財(cái)用不足。墨子非命上。
漢代的儒生要造出一種天人感應(yīng)的宗教來(lái)限制當(dāng)時(shí)的君權(quán)，故不能不放棄「原始的儒教」的天命論，換上墨教的「天志」論。古代儒教的天命論，是如孟子說(shuō)的「莫之為而為者，天也；莫之致而至者，命也」。孟子萬(wàn)章篇。孟子又說(shuō)：「莫非命也，順受其正?！埂笟|壽不貳，修身以俟之，所以立命也?！贡M心篇。這種命定主義與道家「化其萬(wàn)化而不知其禪之者，焉知其所終，焉知其所始，正而待之而已耳」，正沒(méi)有一點(diǎn)分別。漢代的新儒教表面上也信天命，但他的天命已不是孟子「莫之致而至，殀壽不貳」的命，乃是孟子最反對(duì)的那個(gè)「諄諄然命之」的天命。這種「諄諄然命之」的天命論，并不是儒家的遺產(chǎn)，乃是墨家的信條。漢代一切春秋派、洪范派、詩(shī)派、易派的天人感應(yīng)論，都含有這個(gè)有意志，能賞罰，能用祥瑞災(zāi)異來(lái)表示喜怒的天帝觀念。
王充因?yàn)橐品@「諄諄然命之」的天命，故極力主張那「莫之致而至」的命。他說(shuō)命有兩種：（一）是稟氣厚薄之命，（二）是所當(dāng)觸值的命。氣壽篇。分說(shuō)如下：
第一，稟氣的命?！阜蚍A氣渥則其體強(qiáng)，體強(qiáng)則其命長(zhǎng)，氣薄則其體弱，體弱則命短」。氣壽。「人稟元?dú)庥谔?，各受壽夭之命，以立長(zhǎng)短之形?！脷鉃樾?，性成命定。體氣與形骸相抱，生死與期節(jié)相須。形不可變化，命不可加減」。無(wú)形。這一種命，王充以為就是「性」。故他說(shuō)：「用氣為性，性成命定?！顾纸忉屪酉摹杆郎忻挂痪涞溃骸杆郎撸瑹o(wú)象于天，以性為主。稟得堅(jiān)強(qiáng)之性，則氣渥厚而體堅(jiān)強(qiáng)，堅(jiān)強(qiáng)則壽命長(zhǎng)，壽命長(zhǎng)則不夭死。稟性軟弱者，氣少泊而性羸窳，羸窳則壽命短，短則夭死。故言有命，命即性也?！姑x。這一種命，簡(jiǎn)單說(shuō)來(lái)，只是人受生的時(shí)候，稟氣偶然各有不同。人所受的氣，即是性，性即是命，這種命是不可加減的。
第二，觸值的命。這一種是從外面來(lái)的。人稟氣也許很強(qiáng)，本可長(zhǎng)壽，但有時(shí)「遭逢外禍累害」，使他半途夭折。這種外來(lái)的累害，屬于觸值的命。王充說(shuō)：「非唯人行，凡物皆然。生動(dòng)之類，咸被累害。累害自外，不由其內(nèi)。……物以春生，人保之；以秋成，人必不能保之。卒然牛馬踐根，刀鐮割莖，生者不育，至秋不成。不成之類，遇害不遂，不得生也。夫鼠涉飯中，捐而不食。捐飯之味與彼不污者鈞，以鼠為害，棄而不御。君子之累害，與彼不育之物，不御之飯，同一實(shí)也。俱由外來(lái)，故為累害。修身正行，不能來(lái)福；戰(zhàn)栗戒慎，不能避禍。福禍之至，幸不幸也?！估酆?。王充這樣說(shuō)法，把禍福看作偶然的遭逢，本是很有理的。參看上文引的幸偶篇?？上K究不能完全脫離當(dāng)時(shí)的迷信。他解說(shuō)「富貴在天」一句話道：「至于富貴所稟，猶性所稟之氣，得眾星之精。眾星在天，天有其象，得富貴象則富貴，得貧賤象則貧賤，故曰在天?！F或秩有高下，富或貲有多少，皆星位尊卑小大之所授也?！姑x。這種說(shuō)法，便遠(yuǎn)不如觸值遭逢說(shuō)的圓滿。富貴貧賤與兵燒壓溺，其實(shí)都應(yīng)該歸到外物的遭逢偶合。王充受了當(dāng)時(shí)星命骨相迷信的影響，他有骨相篇，很贊成骨相的迷信。故把富貴貧賤歸到星位的尊卑大小，卻不知道這種說(shuō)法和他的逢遇、幸偶、累害等篇是不兼容的。既說(shuō)富貴定于天象，何以又說(shuō)福禍由于外物的累害呢？
王充的命定論，雖然有不能使人滿意的地方，但是我們都可以原諒他，因?yàn)樗膭?dòng)機(jī)只是要打破「人事可以感動(dòng)天道」的觀念。故他極力提倡這種「莫之致而至」的命定論，要人知道死生富貴貧賤兵燒壓溺都是有命的，是不能改變的。他要推翻天人感應(yīng)的宗教，故不知不覺(jué)的走到極端，主張一種極端的有命論。
不但人有命，國(guó)也有命。王充這種主張，也是對(duì)于人天感應(yīng)的災(zāi)異祥瑞論而發(fā)的。他說(shuō)：
世謂古人君賢則道德施行，施行則功成治安；人君不肖，則道德頓廢，頓廢則功敗治亂?！鐚?shí)論之，命期自然，非德化也?！蛸t君能治當(dāng)安之民，不能化當(dāng)亂之世。良醫(yī)能行其針?biāo)?，使方術(shù)驗(yàn)者，遇未死之人得未死之病也。如命窮病困，則雖扁鵲末如之何?！适乐畏琴t圣之功，衰亂非無(wú)道之致。國(guó)當(dāng)衰亂，賢圣不能盛；時(shí)當(dāng)治，惡人不能亂。世之治亂在時(shí)不在政，國(guó)之安危在數(shù)不在教。賢不賢之君，明不明之政，無(wú)能損益。治期。
這種極端的國(guó)命論，初看了似乎很可怪，其實(shí)只是王充的有命論的自然趨勢(shì)。王充痛恨當(dāng)時(shí)的天人感應(yīng)的政治學(xué)說(shuō)，故提倡這種極端的議論。他的目的只是要人知道「禍變不足以明惡，福瑞不足以表善」。治期篇中的話。他這種學(xué)說(shuō)，也有很精采的部分，例如他說(shuō)：
夫世之所以為亂者，不以賊盜眾多，兵革并起，民棄禮儀，負(fù)畔其上乎？若此者，由谷食乏絕，不能忍饑寒。夫饑寒并至而能無(wú)為非者寡，然則溫飽并至而能不為善者希?！屔谟杏?，爭(zhēng)起于不足。谷足食多，禮義之心生。禮豐義重，平安之基立矣。故饑歲之春，不食親戚；穰歲之秋，召及四鄰。不食親戚，惡行也；召及四鄰，善義也。為善惡之行，不在人質(zhì)性，在于歲之饑穰。由此言之，禮義之行，在谷足也。案谷成敗自有年歲，年歲水旱，五谷不成，非政所致，時(shí)數(shù)然也。必謂水旱政治所致，不能為政者莫過(guò)桀、紂，桀、紂之時(shí)宜常水旱。案桀、紂之時(shí)無(wú)饑耗之災(zāi)。災(zāi)至自有數(shù)，或時(shí)返在圣君之世。實(shí)事者說(shuō)堯之洪水，湯之大旱，皆有遭遇，非政惡之所致；說(shuō)百王之害，獨(dú)為有惡之應(yīng)，此見(jiàn)堯、湯德優(yōu)，百王劣也。審一足以見(jiàn)百，明惡足以招善。堯、湯證百王，至百王遭變，非政所致?！宓壑绿椒堑滤?，明矣。治期。
這是一種很明了的「唯物的歷史觀」。最有趣的就是，近世馬克思（Marx）的唯物史觀也是和他的「歷史的必然趨向說(shuō)」是相關(guān)的；王充的唯物觀也是和他的「歷史的命定論」是在一處的。
這種國(guó)命論和班彪一流人的王命論大不相同。班彪生公歷三年，死四五年。生當(dāng)王莽之后，眼見(jiàn)隗囂、公孫述一班人大家起兵想做皇帝，故他的王命論只是要人知道天命有歸，皇帝是妄想不到的。故他說(shuō)：
帝王之祚，必有明圣顯懿之德，豐功厚利積累之業(yè)，然后精誠(chéng)通于神明，流澤加于生民，故能為神所福饗，天下所歸往。未見(jiàn)運(yùn)世無(wú)本，功德不紀(jì)，而得崛起此在位者也。世俗見(jiàn)高祖興于布衣，不達(dá)其故，以為適遭暴亂，得奮其劍，游說(shuō)之士至比天下于逐鹿，幸捷而得之，不知神器有命，不可以智力求也。悲夫，此世之所以多亂臣賊子者也?！蝠I饉流隸，……亦有命也。況乎天子之貴，四海之富，神明之祚，可得而妄處哉？故雖遭罹阨會(huì)，竊其權(quán)柄，勇如信、布，韓信、黥布。強(qiáng)如梁、籍，項(xiàng)梁、項(xiàng)籍。成如王莽，然卒潤(rùn)鑊伏锧，烹醢分裂，又況幺尚不及數(shù)子，而欲闇于天位者乎？……英雄誠(chéng)知覺(jué)悟，畏若禍戒，……距逐鹿之瞽說(shuō)，審神器之有授，毋貪不可幾，……則福祚流于子孫，天祿其永終矣。班彪王命論。
這種王命論是哄騙那些野心的豪杰的。王充的國(guó)命論是規(guī)勸那些迷信災(zāi)異祥瑞的君主的。我們知道他們當(dāng)時(shí)的時(shí)勢(shì)，便可懂得他們的學(xué)說(shuō)的用意。懂得他們的用意，便能原諒他們的錯(cuò)謬了。
論衡校釋附編五
論衡版本卷帙考
〔日本島田翰古文舊書(shū)考卷二〕 論衡二十五卷。殘。宋光宗時(shí)刻本。附明修本、通津草堂本、程榮本。今所通行明萬(wàn)歷程榮刻三十八種漢魏叢書(shū)本，以嘉靖通津草堂本為藍(lán)本；通津本根原于宋槧明成化修本；明修本則又基于是書(shū)。自宋槧明成化修本極多偽誤，后來(lái)諸本皆沿其謬。又加之以明人妄改增刪，故有脫一張而強(qiáng)接上下者；有不可句者。諸子頗多粗本，論衡則其一也。是書(shū)左右雙邊，半頁(yè)十行，行十九、二十、二十一字。界高七寸一分五厘，橫五寸。卷端題「論衡卷第幾」?！竿醭洹?。次行以下列篇目。版心記刻工氏名王永、王林、王政、王存中、王璽、徐顏、徐亮、徐彥、陳俊、陳明、李憲、李文、趙通、高俊、許中、方佑、楊昌、朱章、宋端、張謹(jǐn)、周彥、劉文、卓宥、卓宄、卓佑、潘亨、毛昌、洪新、洪悅、毛奇、梁濟(jì)等。卷中凡遇宋諱「完、慎、貞、桓、征、懲、匡、筐、胤、朗、竟、境、恒、讓、墻、玄、鯀、弦、泫、殷、弘、煦、構(gòu)、敬、驚、樹(shù)、豎」等字，皆闕末筆，蓋光宗時(shí)刻本也。后人遇宋諱闕畫(huà)，乃加朱圍，蓋王山僧徒之所為也。論衡一書(shū)，以是書(shū)為最善。乃如累害篇「污為江河」下，宋本有「矣，夫如是，市虎之訛，……然而太山之惡，君子不得名，毛」四百字，此一張，今跳在命祿篇中，宜改裝也。宋槧明成化修本、嘉靖通津草堂本及程榮、何允中諸本俱闕，蓋明修本偶脫此一葉，通津本之所據(jù)，即佚茲一張，首尾文句不屬，淺人乃不得其意，妄改「毛」字為「毫」字，以曲成其義耳。愛(ài)日精廬藏書(shū)志所載元刊明修本、元至元刊本并有，今據(jù)秘府宋本補(bǔ)錄。是書(shū)紙刻鮮朗，字字員秀，脫胎于魯公，更覺(jué)有逸致，宋本之存于今日者，當(dāng)奉是本為泰、華矣。狩谷掖齋求古樓所收，后歸于況齋岡本縫殿之助。聞諸本村正辭氏，況齋之病將歿，屬之于門(mén)人本村正辭氏，且捺一小印以為左券，卷首所捺小圓印即是也。后十洲細(xì)川潤(rùn)次郎先生介書(shū)肆琳瑯閣而獲之，是書(shū)遂升為秘府之藏。惜闕第二十六以下。案宋槧明成化修本者，首有目錄，體樣一與前記宋槧本同。半版十行，行二十字。界長(zhǎng)六寸九分，幅四寸七分五厘，長(zhǎng)短不齊。其出于明時(shí)修版者，縫心上方有「成化九年補(bǔ)刊」字。比宋槧高短三分，橫減四分五厘。通津草堂本之稱，以其版心有「通津草堂」四字。起是嘉靖中袁褧所刻。首有嘉靖十年春三月吳郡袁褧引。體式行款，與明修本相同。但界長(zhǎng)六寸四分，幅四寸七分，是為異耳。卷末題曰：「周慈寫(xiě)?！拱讣尉冈暱淌恍斜玖椅倪x，世所稱以為精絕，秘府收三通。亦有「周慈寫(xiě)」三字。宜乎是書(shū)筆畫(huà)遒勁，可以接武于文選。程榮本者，萬(wàn)歷中程榮所校，首有萬(wàn)歷庚寅虞淳熙及戊子沉云揖序。世多有之，故不詳說(shuō)。
〔黃丕烈士禮居藏書(shū)題跋記卷四子類〕 論衡三十卷，宋刻本。余聚書(shū)四十余年，所見(jiàn)論衡，無(wú)逾此本。蓋此真宋刻元修明又增補(bǔ)殘損版片者，故中間每頁(yè)行款字形各異。至文字之勝于他本者特多。其最著者，卷首至元七年仲春安陽(yáng)韓性書(shū)兩紙，第一卷多七下一葉。余之佳處不可枚舉，近始于校程榮本知之。程本實(shí)本通津草堂本，通津草堂本乃出此本，故差勝于程榮本。其最佳者，斷推此為第一本矣。通體評(píng)閱圈點(diǎn)出東澗翁手跡，「言里世家」，其即此老印記乎？俟與月霄二兄質(zhì)之。宋廛一翁。
〔孫星衍平津館鑒藏記二〕 明版論衡三十卷，題「王充」二字，末有慶歷五年楊文昌序，稱：「先得俗本七，率二十七卷。又得史館本二，各三十卷。然后互質(zhì)疑訛。又為改正涂注凡一萬(wàn)一千二百五十九字?！勾吮炯磸臈畋痉?。每葉二十行，行二十字。板心下有「通津草堂」四字，末卷后有「周慈寫(xiě)，陸奎刻」六字。收藏有「嘉靖己未進(jìn)士夷齋沈瀚私印」朱文方印。
〔葉德輝郋園讀書(shū)記〕 論衡三十卷，題「王充」二字，明嘉靖乙未蘇獻(xiàn)可通津草堂刻本。半頁(yè)十行，行二十字，版心下有「通津草堂」四字。后有「周慈寫(xiě)，陸奎刻」。明本中之至佳者。卷一累害篇「垤成丘山，污為江河」下缺一葉，約四百字。其它明刻如程榮漢魏叢書(shū)本、何鏜漢魏叢書(shū)本缺葉同。因南監(jiān)補(bǔ)刊元至元本早缺此葉，無(wú)從校補(bǔ)也。元本為紹興路儒學(xué)刊。余從歸安陸存齋心源皕宋樓所藏本鈔補(bǔ)之。行字?jǐn)?shù)目與此本恰合。孫星衍祠堂書(shū)目著錄，平津館鑒藏書(shū)籍記亦詳載此本版式行字，而不及缺葉，但未細(xì)閱耳。
〔莫友芝郘亭知見(jiàn)傳本書(shū)目卷十〕 論衡三十卷，漢王充撰。明通津草堂仿宋本。正德辛巳南監(jiān)補(bǔ)刊本。嘉靖乙未吳郡蘇獻(xiàn)可刊本。錢(qián)震瀧本。漢魏本。坊刊本。抱經(jīng)有校宋本。張金吾云：論衡明刊元修本目錄后有「正德辛巳四月吉日南京國(guó)子監(jiān)補(bǔ)刊完本」記。卷一累害篇「垤成丘山，污為江河」下一頁(yè)，通津草堂以下諸本俱缺。又元至元刊本殘帙一卷，其書(shū)合兩卷為一卷，凡十五卷，缺六至十五。半頁(yè)十二行，行二十四字?！港斐汕鹕剑蹫榻印瓜乱豁?yè)不缺。
〔悼廠過(guò)錄楊校宋本題記〕 宜都楊惺吾氏所校論衡凡五冊(cè)，冊(cè)各六卷，系漢魏叢書(shū)程榮本，卷首有虞熙序，卷末為楊文昌后序，用宋本與通津本互校，校文俱用朱墨書(shū)于眉端，間亦提及坊本及廣漢魏叢書(shū)本作某字者。通卷點(diǎn)讀，時(shí)有是正。卷首有楊氏印像，右角上端有長(zhǎng)方陽(yáng)文朱印，文曰：「星吾七十歲肖像?！棺蠼窍露擞姓疥幬闹煊?，文曰：「楊守敬印?！姑?jī)?cè)第一葉俱鈐有陰文「宜都楊氏藏書(shū)記」七字章，于眉端右角。
通卷無(wú)題跋，唯卷首目錄之末，題「宋槧本每半葉十行，行或十九字，或二十或二十一字。版心有刻手姓名。缺筆□□□□□□□□□□□□□□戍□。明刊本版心有『通津草堂』四字，每半葉十行，行二十字。凡改正，皆系宋本，不悉出也?！乖圃啤＝裣ま栦浻诖吮?。
楊氏觀海堂書(shū)，收歸國(guó)務(wù)院。民七、十二月新會(huì)梁?jiǎn)⒊聲?shū)大總統(tǒng)徐世昌，請(qǐng)將楊書(shū)捐贈(zèng)松坡圖書(shū)館。徐贈(zèng)二百七十六箱與之，余者尚有書(shū)目四冊(cè)，不下數(shù)千卷，仍存國(guó)務(wù)院圖書(shū)室。今歲經(jīng)清室善后委員會(huì)索回，暫儲(chǔ)景山西街大高殿。因助教胡文玉先生之介紹，往迻錄一過(guò)，凡四日始告竣事。
楊氏所校宋本，與予三年前在歷史博物館所校論衡殘本，行款缺筆，一一相符，更足證該館所藏者確系宋槧也。
十五年三月十二日，全書(shū)錄竟，因題記焉。四月十六日，始書(shū)于此?！〉繌S自記
〔朱宗萊校元至元本題記〕 七年夏，從硤石蔣氏借得元至元本?？币贿^(guò)。其書(shū)合兩卷為一卷，凡十五卷，每卷首標(biāo)曰：「新刊王充論衡卷之幾?！拱腠?yè)十二行，行二十四字?！港斐汕鹕?，污為江河」下一頁(yè)不缺。然其中訛字甚多，疑是當(dāng)時(shí)坊本。蔣氏藏本又多缺葉爛字。
蔣氏所藏元本論衡，其書(shū)合兩卷為一卷，凡十五卷，半頁(yè)十二行，行二十四字。與獨(dú)山莫氏所稱元至元本行款合。后有某氏跋，首尾爛損。又有干道丁亥五月二十八日番陽(yáng)洪適景伯跋，亦破缺不完。意是元本而覆干道本者與？篇中空缺訛脫之字，于行二十四字者，為參差不齊，然合諸行二十四字乃多在同列，豈其所據(jù)宋本為行二十字者與？（陸心源群書(shū)校補(bǔ)云：元至元紹興路總管宋文瓚覆宋十五卷本，每頁(yè)二十行，行二十字，則蔣氏藏本為覆至元本無(wú)疑。莫氏所言至元本行款殆誤也。十月十二日。）瑞安孫氏嘗據(jù)元本校程榮本，今觀其所謂元本作某者，雖十六七與此合，而訛脫之字，此尤為多，豈元本本不止一本，而此又元本中之最下者與？七年七月二十三日校錄竟，附識(shí)于此，以俟考定。
〔隋書(shū)經(jīng)籍志雜家〕 論衡二十九卷。后漢征士王充撰。
〔舊唐書(shū)經(jīng)籍志雜家〕 論衡三十卷。王充撰。
〔唐書(shū)藝文志雜家〕 王充論衡三十卷。
〔宋史藝文志雜家〕 王充論衡三十卷。
〔唐馬總意林三〕 論衡二十七卷。注：「王充?！怪軓V業(yè)注曰：「隋志二十九卷，唐志三十卷。今存卷如唐，惟闕招致一篇。此云『二十七卷』，未詳?！拱矗核螚钗牟唬骸杆妆径呔??！古c馬氏所見(jiàn)本合。
〔宋王堯臣崇文總目雜家〕 論衡三十卷。王充撰。
〔宋尤袤遂初堂書(shū)目雜家〕 王充論衡。
〔宋王應(yīng)麟玉海六十二〕 唐志雜家，王充論衡三十卷。隋志二十九卷。今本亦三十卷，八十五篇，逢遇第一至自紀(jì)八十五。
〔元馬端臨文獻(xiàn)通考經(jīng)籍考子雜家〕 論衡三十卷。
〔明楊士奇文淵閣書(shū)目子雜〕 王充論衡。一部七冊(cè)闕。一部十冊(cè)殘闕。
〔明葉盛菉竹堂書(shū)目子雜〕 王充論衡七冊(cè)。
〔寧波范氏天一閣書(shū)目子部雜家類〕 論衡三十卷，刊本。漢王充著，宋慶歷五年楊文昌后序，嘉靖乙未后學(xué)吳郡蘇獻(xiàn)可校刊。
〔天祿琳瑯書(shū)目卷九明版子部〕 論衡，二函，十二冊(cè)。漢王充著。三十卷。后有宋楊文昌后序。文昌爵里無(wú)考，其序作于慶歷五年。稱：「先得俗本七，率二十七卷，其一程氏西齋所貯。又得史館本，各三十卷。于是互質(zhì)疑謬，沿造本源，又為改正涂注凡一萬(wàn)一千二百五十九字。募工刊印?！乖圃?。今考晁公武、陳振孫、馬端臨諸家著錄卷目悉符，則文昌?？緸榭蓳?jù)矣。此本版心下方有「通津草堂」四字，紙質(zhì)墨光，系為明制。蓋取文昌定本而重加校刻者。
〔瞿鏞鐵琴銅劍樓宋金元本書(shū)影宋子部〕 論衡三十卷，宋刊元、明補(bǔ)本。此為慶歷中楊文昌刊本。迨元至元間紹興路總管宋文瓚重為補(bǔ)刊，故有至元七年安陽(yáng)韓性后序。目錄后有墨圖記二行云：「正德辛巳四月吉旦南京國(guó)子監(jiān)補(bǔ)刊?！雇ń虿萏帽炯磸拇顺?。卷末有「汲古閣毛氏收藏子孫永?！怪煊洝?br /> 〔皕宋樓叢書(shū)子部雜家類三〕 論衡，明通津草堂刊本。漢王充撰。載有楊文昌序。
〔孫氏宗祠書(shū)目諸子第三雜家〕 論衡二十九卷。漢王充撰。一明通津草堂刊本。一明程榮本。
〔稽瑞樓書(shū)目〕 論衡三十卷。校本十冊(cè)。
〔世善堂書(shū)目子部各家傳世名書(shū)〕 論衡三十卷。
〔述古堂藏書(shū)目子雜〕 王充論衡三十卷六本。
〔錢(qián)謙益揖絳云樓書(shū)目子雜〕 論衡。三十卷。王充。
〔黃丕烈輯季滄葦書(shū)目〕 王充論衡三十卷八本。
〔天一閣見(jiàn)存書(shū)目子部雜家類〕 論衡三十卷，缺。漢王充撰。存卷一至二十一。卷二十五至末。
〔四庫(kù)全書(shū)總目子部雜家類〕 論衡三十卷，漢王充撰。其書(shū)凡八十五篇，而第四十四招致篇有錄無(wú)書(shū)，實(shí)八十四篇?？计渥约o(jì)曰：「書(shū)雖文重，所論百種。案古太公望、近董仲舒?zhèn)髯鲿?shū)篇百有余，吾書(shū)纔出百，而云太多?！谷粍t原書(shū)實(shí)百余篇，此本目錄八十五篇，已非其舊矣。
〔藤原佐世日本國(guó)見(jiàn)在書(shū)目錄雜家〕 論衡三十卷。后漢征士王充撰。
〔劉盼遂王充論衡篇數(shù)殘佚考〕（見(jiàn)古史辯第四冊(cè)六九一頁(yè)。）
論衡一書(shū)，今存八十五篇，內(nèi)惟招致一卷，有錄無(wú)書(shū)。蓋實(shí)存八十四篇，從未有加以異議者。惟予嘗按考其實(shí)，則論衡篇數(shù)，應(yīng)在一百以外，至今日佚失實(shí)多，最少亦應(yīng)有十五六篇。今分三項(xiàng)，說(shuō)明之如次：
一、以仲任自己之言為證。
甲、自紀(jì)篇云：「按古太公望、近董仲舒?zhèn)髯鲿?shū)篇百有余。吾書(shū)亦纔出百，而云泰多。」
乙、佚文篇云：「故夫占跡以睹足，觀文以知情，詩(shī)三百，一言以蔽之，曰思無(wú)邪；論衡篇以百數(shù)，亦一言也，曰疾虛妄?！梗ò矗喊贁?shù)各本皆誤作十?dāng)?shù)，今正。百數(shù)者，百許也，百所也，今山東言千之左右曰千數(shù)，百之左右曰百數(shù)，其遺語(yǔ)也。此本由后人誤仞八十四篇為足本，故妄改百數(shù)為十?dāng)?shù)，而不顧其欠通也。）據(jù)以上二事，足證今之八十五篇，非完書(shū)矣。
二、以論衡本書(shū)之篇名為證。
甲、覺(jué)佞篇 卷十一答佞篇云：「故覺(jué)佞之篇曰，人生好辯，佞人言利，人主好文，佞人辭麗，心合意同，偶當(dāng)人主云云?！古嗡彀础赣X(jué)佞」當(dāng)是論衡篇名，與答佞篇為姊妹篇，舊相比次，而今亡佚矣。猶之實(shí)知之后有知實(shí)，能圣之后有實(shí)圣也。
乙、能圣篇
丙、實(shí)圣篇 卷二十須頌篇云：「漢有實(shí)事，儒者不稱，古有虛美，誠(chéng)心然之，信久遠(yuǎn)之偽，忽近今之實(shí)，斯蓋三增、九虛所以成也，能圣、實(shí)圣所以興也?！古嗡彀矗喝稣?，語(yǔ)增、儒增、藝增。九虛者，書(shū)虛、變虛、異虛、感虛、福虛、禍虛、龍?zhí)?、雷虛、道虛。皆論衡篇名也。然則能圣與實(shí)圣，亦必為論衡篇名，不知于何時(shí)失傳矣。
丁、盛褒篇 卷二十九對(duì)作篇云：「且凡造作之過(guò)，惡其言妄而誹謗也。「惡」字各本訛作「意」，今改正。論補(bǔ)實(shí)事疾妄，齊世、宣漢、恢國(guó)、驗(yàn)符、盛褒、須頌之言，無(wú)誹謗之辭，造作如此，可以免于罪矣?！古嗡彀矗糊R世、宣漢、恢國(guó)、驗(yàn)符、須頌五者，皆論衡篇名，所以張其實(shí)事疾妄之說(shuō)也，則盛褒亦必為論衡篇名，與須頌為并蒂連理之文無(wú)疑，而后世亡失者也。據(jù)以上四事，由論衡本文中所載佚篇為吾人所考明者，已有四篇之多；其本文所載篇名未為吾人所甄明者，亦或佚去之篇；而本文中從未提及者，為數(shù)當(dāng)更不少，則論衡篇數(shù)過(guò)百之說(shuō)，非無(wú)稽矣。
三、以各書(shū)所引佚文為證。
馬總意林卷三引論衡云：「天門(mén)在西北，地門(mén)在東南，地最下者揚(yáng)、兗二州，洪水之時(shí)，二州最被水害?！?br /> 同上又引論衡云：「伯夷、叔齊為庶兄奪國(guó)，餓死于首陽(yáng)山，非讓國(guó)于庶兄也，豈得稱賢人乎？」
同上又引論衡云：「天有日月星辰謂之文，地有山川陵谷謂之理?！?br /> 段成式酉陽(yáng)雜俎加十石駝溺條云：「拘夷國(guó)北山有石駝溺水，溺下以金銀銅鐵瓦木等器盛之皆漏，以掌盛之亦透，唯瓢不漏。服之令人身上臭毛盡落，得仙去。出論衡?！?br /> 據(jù)以上四事，舉不見(jiàn)于今本論衡，知論衡至今日殘缺者多矣。
由上列三項(xiàng)證明，則論衡百篇之說(shuō)，蓋確有此見(jiàn)象，而未容奪易矣。
〔容肇祖論衡中無(wú)偽篇考〕
?。ㄒ?jiàn)民國(guó)二十五年六月二十六日天津大公報(bào)史地周刊第九十一期。）
王充論衡一書(shū)的篇數(shù)，據(jù)范曄后漢書(shū)卷七九王充傳說(shuō)：「著論衡八十五篇，二十余萬(wàn)言。」隋書(shū)經(jīng)籍志子部雜家著錄：「論衡二十九卷?！古f唐書(shū)經(jīng)籍志子部雜家著錄：「論衡三十卷?！剐绿茣?shū)藝文志同。宋晁公武郡齋讀書(shū)志卷十二著錄論衡三十卷，說(shuō)道：
充好論說(shuō)，始如詭異，終有實(shí)理。以俗儒守文，多失其真，乃閉門(mén)潛思，戶牖墻壁，各置刀筆，著論衡八十五篇，釋物類同異，正時(shí)俗嫌疑。后蔡邕得之，秘玩以為談助云。
陳振孫直齋書(shū)錄解題卷十亦著錄「論衡三十卷」，說(shuō)道：
初著書(shū)八十五篇，釋物類同異，正時(shí)俗嫌疑。蔡邕、王朗初傳之時(shí)，以為不見(jiàn)異人，當(dāng)?shù)卯悤?shū)。自今觀之，亦未見(jiàn)其奇也。
今存本論衡三十卷，八十五篇，（內(nèi)招致篇有目無(wú)篇。）疑唐、宋以來(lái)所傳如此。至隋志二十九卷，而唐志以下稱三十，或者后人求合整數(shù)之故，多分一卷，非必偽為一卷以求增益的。
論衡中各篇，從內(nèi)容看，最可疑的為亂龍篇。胡適先生中國(guó)哲學(xué)史大綱卷上導(dǎo)言說(shuō)道：
王充的論衡，是漢代一部奇書(shū)，但其中如亂龍篇極力為董仲舒作土龍求雨一事辯護(hù)，與全書(shū)的宗旨恰相反。篇末又有「論衡終之，故曰亂龍。亂者，終也」的話，全無(wú)道理，明是后人假造的。此外重復(fù)的話極多。偽造的書(shū)定不止這一篇。（北京大學(xué)叢書(shū)本頁(yè)十二。）
如果亂龍為偽篇，則亂龍前明雩、順鼓兩篇，后半亦為董仲舒求雨的見(jiàn)解辯護(hù)的，兩篇的后半篇便為后人附增。然而通觀論衡全書(shū)，說(shuō)及土龍求雨的事頗不少，而都沒(méi)有和亂龍篇的見(jiàn)解相反的。我覺(jué)得王充的思想，是反對(duì)天人感應(yīng)的迷信，但于類感類應(yīng)的想象，尚未澈底的清晰，故此他不免為董仲舒土龍求雨的見(jiàn)解辯護(hù)了。茲立三證，證明亂龍、明雩、順鼓等篇絕非后人假造，略舉所見(jiàn)如下：
?。ㄒ唬﹣y龍所用辨證法純?yōu)橥醭涞谋孀C法，和全書(shū)各篇相一致的。王充對(duì)于「浮虛之事，輒立證驗(yàn)，」（對(duì)作篇）。這是他的好處。又以為：「方比物類，為能實(shí)之?！梗ū≡崞?。）方比物類，即是類推，這是不能沒(méi)有毛病的。這是亂龍篇所謂「以象類說(shuō)」。他承認(rèn)類感類應(yīng)的道理，以為土龍可以致雨，他的亂龍篇說(shuō)道：
夫以非真難，是也。不以象類說(shuō)，非也。夫東風(fēng)至，酒湛溢。鯨魚(yú)死，彗星出。天道自然，非人事也。事與彼云龍相從，同一實(shí)也。
這些話以下，他列舉十五效驗(yàn)及四義，又即說(shuō)道：
夫以象類有十五驗(yàn)，以禮示意有四義，仲舒覽見(jiàn)深鴻，立事不妄。設(shè)土龍之象，果有狀也。
這樣的詳細(xì)舉十五效驗(yàn)及四義，的確是王充的辯證的方法。
?。ǘ┱摵庵姓f(shuō)土龍求雨的有好些篇，而都是承認(rèn)土龍求雨，沒(méi)有明顯反對(duì)董仲舒的。明雩篇舉出當(dāng)雩（即是祭祀求雨。）的五種理由；順鼓篇說(shuō)久雨擊鼓求晴的緣故，都為董仲舒的見(jiàn)解辯護(hù)的。明雩、順鼓、亂龍三篇相連接，都為董仲舒辯護(hù)，偽則全偽，真則全真，這三篇見(jiàn)解有姊妹相連屬的關(guān)系，姑且不引為證。此外尚有一些篇說(shuō)及土龍致雨的。龍?zhí)撈f(shuō)道：
實(shí)者，雷龍同類，感氣相致。故易曰：「雷從龍，風(fēng)從虎?！褂盅裕骸富[谷風(fēng)至，龍與景云起。」龍與云相招，虎與風(fēng)相致，故董仲舒之法，設(shè)土龍以為感也。
又感類篇說(shuō)道：
大旱，春秋雩祭。又董仲舒設(shè)土龍以類招氣。如天應(yīng)雩龍，必為雷雨。何則？夏秋之雨，與雷俱也。必從春秋仲舒之術(shù)，則大雩龍求怒天乎？
他反對(duì)雷為天怒，而承認(rèn)以類招氣是可能的。定賢篇說(shuō)道：
夫陽(yáng)燧刀劍鉤能取火于日。恒非賢圣，亦能動(dòng)氣于天。若董仲舒信土龍之能致云雨，蓋亦有以也。
他以為董仲舒的信土龍是有緣故的。當(dāng)然土龍是不能致雨，他亦知道，但是他為董仲舒辯護(hù)，在死偽篇說(shuō)道：
董仲舒請(qǐng)雨，設(shè)土龍以感氣。夫土龍非實(shí)，不能致雨。仲舒用之，致精誠(chéng)，不顧物之偽真也。
又感類篇說(shuō)道：
春秋大雩，董仲舒設(shè)土龍，皆為一時(shí)間也。一時(shí)不雨，恐懼雩祭，求陰請(qǐng)福，憂念百姓也。
這可以見(jiàn)出王充為董仲舒以土龍求雨辯護(hù)的理由，原來(lái)設(shè)土龍求雨是為憂念百姓，只要致精誠(chéng)，不顧物之真?zhèn)蔚?。亂龍篇所說(shuō)「以禮示意有四義」，便是這種的見(jiàn)解。亂龍篇的四義，說(shuō)的如下：
立春東耕，為土象人，男女各二人，秉耒把鋤，或立土牛，未必能耕也，順氣應(yīng)時(shí)，示率下也。今設(shè)土龍，雖知不能致雨，亦當(dāng)夏時(shí)以類應(yīng)變，與立土人土牛同義，一也。（「義一」原作「一義」，依劉盼遂校箋校改。）禮宗廟之主，以木為之，長(zhǎng)尺二寸，以象先祖。孝子入廟，主心事之，雖知木主非親，亦當(dāng)盡敬，有所主事。土龍與木主同，雖知非真，示當(dāng)感動(dòng)，立意于象，二也。涂車芻靈，圣人知其無(wú)用，示象生存，不敢無(wú)也。夫設(shè)土龍知其不能動(dòng)雨也，示若涂車芻靈而有致，三也。天子射熊，諸侯射麋，卿大夫射虎豹，士射鹿豕，示服猛也。名布為侯，示射無(wú)道諸侯也。夫畫(huà)布為熊麋之象，禮貴意象，示義取名也。土龍亦夫熊麋布侯之類，四也。
看這四義，即是死偽篇說(shuō)的「致精誠(chéng)，不顧物之真?zhèn)巍?，和感類篇說(shuō)的「憂念百姓」的表示，明知「土龍非實(shí)，不能致雨」，而卻不肯抹去這精誠(chéng)之念，憂念百姓之心?？凑摵恺?zhí)摗⒏蓄悺⑺纻?、定賢諸篇所說(shuō)，皆和亂龍所說(shuō)四義相合，可知亂龍篇是不偽了。
?。ㄈ╉樄?、明雩為漢制度，故王充論衡順鼓、明雩篇，為漢國(guó)家辯護(hù)。由此看去，自然亂龍一篇不是假造的。要明白這話，可先看論衡須頌篇，這篇說(shuō)道：
皇帝執(zhí)德，救備其災(zāi)，故順鼓、明雩，為漢應(yīng)變。是故災(zāi)變之至，或在圣世。時(shí)旱禍湛，為漢論災(zāi)。是故春秋為漢制法，論衡為漢平說(shuō)。
順鼓、明雩的名稱，俱見(jiàn)這須頌篇?？础复呵餅闈h制法，論衡為漢平說(shuō)」的話，可知王充論衡是會(huì)有明雩、順鼓的兩篇的。王充是很歌頌當(dāng)代國(guó)家的人，論衡中有齊世、宣漢、恢國(guó)、驗(yàn)符等篇。所謂瑞符如黃龍、鳳皇、麒麟、甘露、嘉穗、瑞芝等東西，王充并不反對(duì)其為祥瑞之物，并承認(rèn)為漢世比隆古圣帝明王之效。又王充論衡案書(shū)篇說(shuō)道：
仲舒之言，雩祭可以應(yīng)天，土龍可以致雨，頗難曉也。
但是這篇又說(shuō)道：
孔子終論，定于仲舒之言。其修雩治龍，必將有義，未可怪也。
他的思想在案書(shū)一篇之中已互相沖突，何況論衡一書(shū)為多年中集合的作品呢？
至于胡先生以為亂龍篇未有「論衡終之，故曰亂龍，亂者終也」的話，全無(wú)道理。這話的解釋亦見(jiàn)于案書(shū)篇。案書(shū)篇說(shuō)道：
讖書(shū)云：「董仲舒亂我書(shū)。」蓋孔子言也。讀之者或?yàn)閬y我書(shū)者，煩亂孔子之書(shū)也；或以為亂者，理也，理孔子之書(shū)也?！钢偈嬷畷?shū)，不違儒家，不及孔子。其言煩亂孔子之書(shū)者非也。孔子之書(shū)不亂，其言理孔子之書(shū)者亦非也?！鬃由?，始其本。仲舒在漢，終其末，盡也?！鬃咏K論，定于仲舒之言。其修雩治龍，必將有義，未可怪也。
論衡亂龍篇立十五效、四義，以盡仲舒土龍求雨的意義，這名亂龍，真是「亂者終也」了。
人們的思想真是奇怪的，王充極力反對(duì)董仲舒天人感應(yīng)的見(jiàn)解，而卻為漢家政制要用土龍求雨的原故，或者自己一點(diǎn)類感類應(yīng)的迷信，便承認(rèn)讖書(shū)，并且以為仲舒能盡孔子之言，而自己能盡仲舒之意，這是很有趣而且是不能索解的。
此外胡適先生在民國(guó)十年以前北京大學(xué)排印的中國(guó)哲學(xué)史講義第七章王充與評(píng)判的精神，（后來(lái)大東書(shū)局印的現(xiàn)代學(xué)生里改題為「王充的論衡」。大東書(shū)局印的論衡，放這篇在卷首。）在附注里說(shuō)道：
別通篇提及蔡伯喈。蔡邕生于公歷一三三年，王充已死了三十多年了。此外尚有許多后人加入的痕跡。
案四部叢刊影印明通津草堂本論衡別通篇說(shuō)道：
將相長(zhǎng)吏，不得若右扶風(fēng)蔡伯偕，郁林太守張孟嘗，東萊太守李季公之徒。心自通明，覽達(dá)古今，故其敬通人也，如見(jiàn)大賓。
然則明本作「蔡伯偕」，不作「蔡伯喈」，不得以為蔡邕之字?！哥摺雇ā鸽t」字，詩(shī)大雅：「雝雝喈喈」，為鳳皇鳴聲，故蔡邕字伯喈。若蔡伯偕當(dāng)另為一人，不得名「邕」。又案：后漢書(shū)卷九十下蔡邕傳說(shuō)：「蔡邕字伯喈，陳留圉人也?！惯@右扶風(fēng)蔡伯偕，自當(dāng)與陳留蔡伯喈不同。又以下文「郁林太守，東萊太守」例之，則蔡伯偕或?yàn)橛曳鲲L(fēng)太守；然蔡邕亦未嘗有任右扶風(fēng)之事。別通篇所說(shuō)張孟嘗、李季公二人，后漢書(shū)皆未著其名，然則蔡伯偕，王充所稱為當(dāng)代通人，絕非后來(lái)之蔡伯喈，而亦不能于后漢書(shū)中尋得他的名字出的。如此，則說(shuō)別通篇為后人加入，不免太無(wú)根據(jù)了。
論衡一書(shū)，內(nèi)中不免有沖突的矛盾的見(jiàn)解，然而本于王充的個(gè)人的思想有矛盾、沖突之處。我覺(jué)得論衡中無(wú)偽篇，意即本此，全書(shū)各篇有交互說(shuō)及的地方可證。胡先生早年所見(jiàn)，以亂龍、別通為后人加入論衡中的，據(jù)胡先生最近的談話，知道他已改變了這種意見(jiàn)了。二十五年五月十八日。
論衡校釋附編六
論衡舊序
宋慶歷楊刻本序通津本、天啟本、程本、鄭本并載。
王氏族姓行狀，于自紀(jì)篇述之詳矣。范曄東漢列傳云：「充字仲任，嘗受業(yè)太學(xué)，師事班彪，博覽而不守章句。家貧無(wú)書(shū)，嘗游雒陽(yáng)市肆，閱所賣書(shū)，一見(jiàn)輒能誦憶，遂博通眾流百家之言。充好論說(shuō)，始若詭異，終有理實(shí)。以為俗儒守文，多失其真，乃閉門(mén)潛思，禮絕慶吊，戶牖墻壁各置刀筆，著論衡八十五篇，二十余萬(wàn)言。釋物類同異，正時(shí)俗嫌疑?！褂啺偈现鎏摚懢帕髦姓Q，天人之際，悉所會(huì)通，性命之理，靡不窮盡，析理折衷，此書(shū)為多。既作之后，中土未有傳者，蔡邕入?yún)菚?huì)始得之，常秘玩以為談助。故時(shí)人嫌伯喈得異書(shū)?；蛩亚笃鋷ぶ须[處，果得論衡數(shù)卷持去。邕丁寧之曰：「惟我與爾共之，勿廣也?！蛊浜笸趵商靻⒈咀鳌咐省?。來(lái)守會(huì)稽，又得其書(shū)。及還許下，時(shí)人稱其才進(jìn)?；蛟唬骸覆灰?jiàn)異人，當(dāng)?shù)卯悤?shū)?！箚?wèn)之，果以論衡之益。繇是遂見(jiàn)傳焉。流行四方，今殆千載。撰六帖者，但摘而為備用；作意林者，止鈔而同諸子。吾鄉(xiāng)好事者，往往自守書(shū)櫝為家寶。然其篇卷脫漏，文字蹐駁，魯魚(yú)甚眾，亥豕益訛，或有首尾顛躓而不聯(lián)，或句讀轉(zhuǎn)易而不紀(jì)，是以覽者不能通其讀焉。余幼好聚書(shū)，于論衡尤多購(gòu)獲，自一紀(jì)中，得俗本七，率二十七卷。其一程氏西齋所貯，蓋今起居舍人彭公乘魯所對(duì)正者也。「乘」，天啟本作「家」。又得史館本二，各三十卷，乃庫(kù)部郎中李公秉前所校者也。余嘗廢寢食，討尋眾本。雖略經(jīng)修改，尚互有闕疑遺意。據(jù)天啟本補(bǔ)「疑」字。其謄錄者誤有推移，?？闭咄觿h削，致條綱紊亂，旨趣乖違，儻遂傳行，必差理實(shí)。今研核數(shù)本之內(nèi)，率以少錯(cuò)者為主，然后互質(zhì)疑謬，沿造本源，訛者譯之，散者聚之，亡者追之，俾斷者仍續(xù)，闕者復(fù)補(bǔ)。惟古今字有通用，稍存之。又為改正涂注凡一萬(wàn)一千二百五十九字。有如日星之麗天，順經(jīng)躔而軌道；河海之紀(jì)地，自源委以安流。其文取譬連類，雄辯宏博，豈止為「談助」、「才進(jìn)」而已哉？信乃士君子之先覺(jué)者也！秉筆之士，能無(wú)秘玩乎？即募工刊印，庶傳不泯，有益學(xué)者，非矜己功。不敢同王、蔡之徒，待搜之然后得而共，天啟本無(wú)「待」字。問(wèn)之然后言其益也。時(shí)圣宋慶歷五年二月二十六日，天啟本無(wú)此十字。前進(jìn)士楊文昌題序。
宋刊元明補(bǔ)修本序
王充氏論衡，崇文總目三十卷。世所傳本，或?yàn)槎呔?。史館本與崇文總目同。諸本繕寫(xiě)互有同異。宋慶歷中進(jìn)士楊文昌所定者，號(hào)稱完善。番陽(yáng)洪公重刻于會(huì)稽蓬萊閣下。歲月既久，文字漫滅，不可復(fù)讀。江南諸道行御史臺(tái)經(jīng)歷克莊公以所藏善本重加校正。紹興路總管宋公文瓚為之補(bǔ)刻，而其本復(fù)完。充生會(huì)稽，而受業(yè)太學(xué)，閱書(shū)市肆，遂通眾流，其為學(xué)博矣。閉門(mén)絕慶吊，著論衡六十一篇，當(dāng)作「八十五」篇。凡二十余萬(wàn)言。其用功勤矣。書(shū)成，蔡邕得之，秘之帳中，以為談助。王朗得之，及來(lái)許下，人稱其才進(jìn)。故時(shí)人以為異書(shū)，遂大行于世，傳之至今。蓋其為學(xué)博，其用功勤，其著述誠(chéng)有出于眾人之表者也。嘗試論之：天地之大，萬(wàn)物之眾，無(wú)一定之形，而有一定之理。人由之而不能知，知之而不能名也。古昔圣人窮神知化，著之簡(jiǎn)編，使天下之人皆知其所以然之故，而有以全其才，五三六經(jīng)，為萬(wàn)世之準(zhǔn)則者此也。先王之澤熄，家自為學(xué)，人自為書(shū)，紫朱雜廁，瓦玉集揉。群經(jīng)專門(mén)，猶失其實(shí)；諸子尺書(shū)，人人或誕，論說(shuō)紛然，莫知所宗。充心不能忍，于是作論衡之書(shū)，以為衡者論之平也。其為九虛、三增，論死、訂鬼，以祛世俗之惑，使見(jiàn)者曉然知然否之分。論者之大旨如此，非所謂出于眾人之表者乎！然觀其為書(shū)，其釋物類也，好舉形似以相質(zhì)正，而其理之一者，有所未明；其辯訛謬也，或疑或決，或信其所聞，而任其所見(jiàn)，尚有不得其事實(shí)者。況乎天人之際，性命之理，微妙而難知者乎？故其為書(shū)，可以謂之異書(shū)，而不可以為經(jīng)常之典。觀其書(shū)者，見(jiàn)謂才進(jìn)，而實(shí)無(wú)以自成其才，終則以為談助而已。充之為書(shū)，或得或失，不得而不論也。雖然，自漢以來(lái)，操觚之士，焦心勞思，求一言之傳而不可得，論衡之書(shū)獨(dú)傳至今。譬之三代鼎彝之器，宜乎為世之所寶也。且充之時(shí)，去三代未遠(yuǎn)，文賢所傳，見(jiàn)于是書(shū)者多矣，其可使之無(wú)傳乎？今世刻本，會(huì)稽者最善，克莊公為之校正而補(bǔ)刻之，傳之人人，其與帳中之書(shū)，戒人勿廣者，可謂遼絕矣。至元七年仲春安陽(yáng)韓性書(shū)。
程本序一錢(qián)、黃、王、崇文本誤合沉序上截為虞序。
余覽東京永元之季，名能立言者，王節(jié)信、仲長(zhǎng)公理及王仲任三君子，并振藻垂聲，范史類而品之。而迨數(shù)世后，獨(dú)仲任論衡八十余篇，有秘玩為談助，還許下見(jiàn)稱才進(jìn)者，而節(jié)信、公理泬寥莫及若是何也？言貴考鏡于古昔，而尤不欲其虛窾靡當(dāng)，要如持衡入寶肆，酌昂抑，免嘩眾爾已。潛夫一論，指訐時(shí)短，抵牾鹵略，罔所考鏡。而公理之昌言，好澶漫而澹宕，輒齟齬于世而不相入。彼二氏世且敝視之，奚其傳？仲任少宗扶風(fēng)叔皮，而又腹笥洛陽(yáng)之籍，其于眾流百氏，一一啟其扃而洞其竅。憤俗儒矜吊詭侈，曲學(xué)轉(zhuǎn)相訛膺而失真，乃創(chuàng)題鑄意，所著逢遇迄自紀(jì)，十余萬(wàn)言，大較旁引博證，釋同異，正嫌疑。事即絲棼復(fù)沓，而前后條委深密，矩矱精篤。漢世好虛辭異說(shuō)，中為辨虛凡九，其事，其法嚴(yán)，其旨務(wù)袪謬悠夸毗以近理實(shí)，而不憚與昔賢聚訟。上裨朝家彝憲，下淑詞壇聽(tīng)睹，令人誦之泠然。斥吊詭而公平，開(kāi)曲學(xué)而宏鉅。譬一鬧之市，一提衡者至，而貨直錙銖，率畫(huà)一無(wú)殊喙。以故中郎秘之帳中，丁寧示人勿廣；「郎」字以下，錢(qián)、黃、王、崇文本脫。而會(huì)稽守還許時(shí)，有異人異書(shū)之疑。邕與朗其綜覽博識(shí)，寧出仲任下？顧簡(jiǎn)編充棟，匪衡曷平？得仲任之旨而廣之，它書(shū)不迎刃者鮮矣。然仲任當(dāng)其時(shí)閉門(mén)潛思，絕慶吊，墻牖各置刀筆，數(shù)十星霜而就，何?甚也！倘盡如中郎必俟求者搜得之，白屋寒俊得寓目者能幾？茲武林張君購(gòu)得善本，鋟竣，丐序不佞。是書(shū)且揭兩曜而天行，僻壤流播，自今為談助與才進(jìn)者，奚帳中可隱？異人異書(shū)可疑？而仲任有神，必咤為千載知音也已。余雅嗜仲任，又嘉張君剞劂以公□苑，敢一言弁之，告當(dāng)世博雅諸士，能論衡之精，而始不為偽書(shū)偽儒之所溷；且窺仲任之所超節(jié)信、公理而不朽者，要在是乎哉！萬(wàn)歷戊子孟冬西吳沉云楫序。盼遂案：文中「邕與期」之「期」蓋「朗」之誤，謂王朗也。
序二
仲任以其志，慕蘧，師彪，以雄之學(xué)，浚諛聞之竇，而牖薄社，耳目□人，敻矣。故其紀(jì)曰：「口務(wù)明言，筆務(wù)露文?！箷匀蝗裘ぶ_(kāi)目，冷然若聾之通耳，言不可旒纊也。洛陽(yáng)之市，豈無(wú)縣黎莫難，而仲任以其神營(yíng)魄藏心宅腹笥也者，望天下之乏而予之，天下仰掇焉。故其紀(jì)曰：「玉剖珠出?！褂衿蕜t鳳璞莫隱，珠出則魚(yú)膋莫□。言不可襲與韞而日中為沽也。微歟，中郎匿之帷間，白傅匿之帖外，馬總匿之林表，而宋士匿之櫝中，珠沉玉瘞，耳目幾廢。政也燔竹，戎也鉆李，茲其埒耳。已讀衡八十五篇，竟十余萬(wàn)言，乃喟然稱曰：是何能匿哉？庭無(wú)胤子之跡，詩(shī)、禮并名異書(shū)；席無(wú)禽凡之咨，進(jìn)趨皆登秘府，仲尼、伯魚(yú)猶匿，況其凡乎？且上物時(shí)茁，神物時(shí)茁，宛委、酉陽(yáng)靈族，司馬安所袆天真之服，阓其名山而化妒婦吝夫耶？故漢之帷，梁之林，唐之帖，宋之櫝，衡之權(quán)也，量而出之，無(wú)多?人，彼且以為鎞利于翳，泰至則篇首至此，錢(qián)、黃、王、崇文本脫，誤將沉序自篇首至「以故中」合子虞序。塞。明月夜光，無(wú)因而至前，則匹士按劍；乃相與匿衡，而衡誠(chéng)懸也。吾惡夫諸子之不平，平之于吾衡焉。若乃夫仲任之衡，其果帝之制乎！王之謹(jǐn)乎！累誅而不失，迨鎰而昏乎？有傳于肆曰：「一提而一流也?！挂皇腥酥芈?tīng)矣。視衡星若垣次，而五權(quán)亂，喪一市之明矣。槭易圭，璣易珰，尺為輕，寸為重，而一市人皆眩窶無(wú)日矣。故衡仲任之衡，以平其平，是帝王之衡也，天君之謂也。新安程氏出仲任之衡，列之武林，天下以武林為洛陽(yáng)，將新衡多于舊衡，業(yè)不勝匿，而余有期于新衡焉。斥所謂離、曠者，以無(wú)足售，而罔象得之。斯養(yǎng)性之經(jīng)，天君之職，平歟？「新安」以下六十六字，錢(qián)、黃、王、崇文本脫。史稱仲任年漸七十，志力衰耗，造養(yǎng)性書(shū)十六篇，不知誰(shuí)何氏匿之，吾甚不平，行問(wèn)之靈族，遺程氏矣。各本無(wú)「程氏」二字。時(shí)皇明萬(wàn)歷庚寅七月七日，前進(jìn)士虞淳熙題序。
明天啟本序一
一代著述之士，才具各異。才大者無(wú)小言，非但不屑，縱為之，亦不工也。王仲任新書(shū)二十萬(wàn)言，蓋嘗論之：漢代，劉肆其恢誕，董揚(yáng)其質(zhì)茂，揚(yáng)鉤其沉?，才宜子。遷、固長(zhǎng)于論世，其才史，故去而為記事之書(shū)。馬、張?jiān)~賦，包舉六合，詩(shī)人之遺乎！仲任理醇辭辨，成一家言，當(dāng)在荀、呂、公孫龍之際，而惡子風(fēng)之駁。自紀(jì)篇筆老事析，使繼修東漢，較蔚宗弘瞻，而薄史法之拘。其述養(yǎng)性，以四言協(xié)讀，亦自風(fēng)致，足以齊于蔡、酈，開(kāi)源魏鄴，而厭辭習(xí)之浮。古今天地人物百家迂怪之說(shuō)，洞曉靡漏，匯而為一，莫如論。論曰：「衡，平也?！共灰袝r(shí)尚，不任意氣，覽之悠然，歸于偶然?？鬃釉唬骸杆氖换?。」仲任庶幾焉。仲任家本會(huì)稽，徙錢(qián)唐，仍以上虞老。自古文人西北盛，東西寥寥，言游振藻，乃有仲任。履其生長(zhǎng)流寓之土者，能不誦其遺書(shū)而慨然？故越司李晉陵讱韋劉公志之，而錢(qián)唐閻子儀成之。浙上傅巖野倩甫書(shū)。
序二
余好王仲任論衡，其亦文之昌歜，屈之芰，皙之羊棗與！凡人讀書(shū)，如游名山，總此勝地，而或愛(ài)其峻，則取奇峰峭崿；或愛(ài)其幽深，則取邃谷荒；或愛(ài)其紆折，則取回溪仄徑。況春之艷冶，夏之森蔚，秋之疏秀，冬之峭勁，亦各有會(huì)心焉。故余自從事筆研來(lái)，雖攻者制舉義，而于古文詞獨(dú)深耆，雖所喜者古文詞，而于論衡獨(dú)深耆。論，論說(shuō)而窮其旨之謂也。曷言乎衡？衡以持平，平則無(wú)偏低昂，重不能增錙銖，輕不可減毫毛。天下事理，于是乎取衷，故題之曰「論衡」。論衡成而理不必天地有者，若不可不有；語(yǔ)不必古人道者，若不容不道。宜乎閉門(mén)研思，至忘慶吊，即在籬溷，亦著槧鉛，而宇宙有形之外，風(fēng)云變態(tài)之中，俱蔑弗搜討也。伯喈逸才，子明尊宿，乃一則秘不分人，一則緣之才進(jìn)。后世六帖采之，意林收之，有以哉！余喜其曠蕩似漆園，辨析似儀、秦，綜核似史遷，練達(dá)似孟堅(jiān)，博奧似子云，而澤于理要，于是又似仲淹。是以居恒把玩，曾不去手。一編敝，輒易一編，幾于韋之三絕。然獨(dú)得固不敢驕，分人尤不敢吝。政苦世代久沿，爽鳩多誤，至有一句之謬，而義殊天壤；一言之錯(cuò)，而理判徑庭。訛以傳訛，祗增乖舛。遂使作者苦心，漫患滅沒(méi)；讀者亦爾，口噤心惢，展卷復(fù)掩，良可悲夫！何幸武林閻子子儀者，散黃金以收書(shū)，窮白日而問(wèn)字。唐、虞已下，元、明已上，牙簽萬(wàn)軸，鄴架同觀。檢之果得論衡善本，蓋宋進(jìn)士楊文昌所刻也。余所評(píng)閱，不無(wú)紕漏，因并付子儀氏，托以精加印勘，大肆研綜，并覓良工鐫之，以廣其傳。子儀氏乃閉門(mén)屏跡，與一二友人翻覆讎校，一如仲任著書(shū)時(shí)。洎成，而棗梨楮墨之費(fèi)，且不貲矣。顧魚(yú)魯之謬，既悉闡明；雞林之求，亦將飽慰。子儀之效忠仲任，嘉惠來(lái)學(xué)，豈小哉？夫以余之癖好而珍之，不翅帳中之藏，更有子儀之同好，而共珍之，不殫目圍之竭。豈芰、昌歜、羊棗之外，又有耆痂者與？余因同門(mén)友傅野倩得子儀。余與子儀俱稱仲任知己可也，而野倩其媒也。則仲任尤當(dāng)就九京之下，手加額而酬野倩。晉陵劉光斗暉吉父譔。
序三
友人閻子儀氏博雅自期，凡古文詞，及法書(shū)名畫(huà)，鼎彝寶玩，蔑不譖思考核?？陀谐质菊?，真膺立剖。若予，則問(wèn)道于盲矣。晉陵劉暉吉先生司李于于越，攜所愛(ài)王仲任論衡來(lái)，且欲廣求善本，校讎刊印，以公天下后世，使人人才進(jìn)，不容王、蔡私美于前。而傅野倩與先生同舉主，又與子儀稱密友，謂茲役無(wú)踰子儀。子儀搜笥中，果得宋進(jìn)士楊文昌刻本；遍訪藏書(shū)家，皆出其下。因取先生所評(píng)定，校而付之剞劂，五閱月書(shū)成。蓋自是卷無(wú)訛篇，篇無(wú)訛句，句無(wú)訛字矣。噫！仲任著此書(shū)，殫精研思，至忘寢食，絕慶吊，而子儀訂此書(shū)亦然。自昔劉舍人書(shū)，得沈休文而重；韓昌黎文，得歐陽(yáng)子而傳。仲任論衡，得王子明、蔡伯喈而重，得六帖、意林而傳，乃又得劉先生而傳且著，得閻子儀而著且廣。遂使東漢文心，迨斯際而猶昭昭虖揭若日月。仲任慧業(yè)文人，諒應(yīng)未死，得無(wú)開(kāi)卷時(shí)，輒有一上虞偉男子褒衣博帶，吐氣伸眉，與相晤對(duì)乎？則凡著是書(shū)，與讀是書(shū)者，拜劉先生賜多矣，拜閻子儀賜多矣。雖然，先生富有不必言；此自子儀一斑，政不足盡子儀也?；拭魈靻⒘隁q在丙寅七月幾望，錢(qián)塘擁書(shū)人施莊康夫氏書(shū)于南郭草堂。
序四
夫□昦之大也，而求之蒼莽之間，雖殫智竭力，同夸父之槁耳。有八尺之衡以齊之，不特日月五行絫黍不失，而地之輪軸，亦放此而可準(zhǔn)焉。人亦有衡，不執(zhí)其衡而評(píng)騭往古之人物，如矮人觀場(chǎng)，于中無(wú)主，為千古成案所汩沒(méi)。匣蘚侵入膚理，烏能作豐城吐氣哉？無(wú)論其猥雜者，即如莊之吊詭，韓之深刻，安之駁雜，非不奇宕鴻麗，成一家言，各因其資之所得者近是，求之于衡，鮮有當(dāng)者。仲任生于漢之孟世，抽思力學(xué)，積有歲時(shí)，著書(shū)十余萬(wàn)言，上而天文，下而地理，中而人數(shù)，旁至動(dòng)植，幽至鬼神，莫不窮纖極微，抉奧剔隱。筆瀧漉而言溶□，如千葉寶蓮，層層開(kāi)敷，而各有玅趣；如萬(wàn)疊鯨浪，滾滾翻涌，而遞擅奇形。有短長(zhǎng)之說(shuō)縱橫，而去其譎；有晉人之娟倩，而絀其虛；有唐人之華整，而芟其排；有宋人之名理，而削其腐。舉業(yè)家得之，尤可以掀翻疑窟，直躡天根，不但為麈尾之禿而已也。晉陵劉先生漁獵百氏，深嗜此書(shū)，如廬陵之于昌黎者，故詞組一出，而雞林爭(zhēng)媾，紙價(jià)為高。友人野倩氏，其同門(mén)友也，請(qǐng)付剞劂，隨珠趙璧，公諸藝林，千古一快事也。中郎而在，當(dāng)自哂其為鉆核之浚沖矣。時(shí)天啟丙寅孟秋朔，題于凝香閣，錢(qián)塘閻光表書(shū)。
王本跋
王充論衡三十卷，凡八十五篇，二十余萬(wàn)言。自周、秦、漢、魏以來(lái)，諸子文字之多，未有過(guò)于此書(shū)者也。其純駁互見(jiàn)，瑕瑜不揜，前人已備言之矣，故不具論。而謨于?？菚?shū)，則不能無(wú)概焉。漢、魏以來(lái)，作者多矣，其書(shū)或傳或不傳，無(wú)足深怪，獨(dú)怪仲任推重劉子政、揚(yáng)子云、桓君山猶文、武、周公并出一時(shí)，又以君山所著新論為甲于子長(zhǎng)、子云論說(shuō)之徒。而新論十六篇，竟無(wú)一傳者。此書(shū)八十五篇，止缺招致一篇。不知論衡之書(shū)，果愈于新論歟？抑傳之者，獨(dú)得其人歟？昔蔡伯喈、王景興得是書(shū)，嘗欲秘而不傳矣；乃至今千余年，卒與子長(zhǎng)、子政、子云諸書(shū)并傳于世。如君山書(shū)，仲任非不欲傳之，顧不能得。以是而知君山當(dāng)時(shí)于子云書(shū)決其必傳，亦幸而言中也。今何氏叢書(shū)，于兩漢諸子書(shū)，收采略備，謨亦已次第授梓。獨(dú)以論衡文繁，資斧不繼，慮難卒業(yè)。會(huì)移署南昌縣學(xué)篆，因以此事商之顧東田明府。東田故博雅，亦病此書(shū)不純。重惜叢書(shū)缺而不完，即出百金佐剞劂費(fèi)，并以其本，屬次公校刊。則此書(shū)之得以復(fù)為流布者，東田明府之力，而謨乃能相與有成。此雖事會(huì)適然，然以視蔡伯喈、王景興二人之用心，則有間已。汝上王謨識(shí)。
論衡集解附錄
息縣劉盼遂集（編者案：劉氏附錄與黃氏附編重復(fù)二十七條，現(xiàn)已刪去。）
謝承后漢書(shū) 王充，字仲任，會(huì)稽上虞人也。少孤，鄉(xiāng)里稱孝。到京師受業(yè)太學(xué)，博覽而不守章句。家貧無(wú)書(shū)，常游洛陽(yáng)市肆，閱所賣書(shū)，一見(jiàn)輒能誦憶，遂至博通眾流百家之言。于宅內(nèi)門(mén)戶壚柱各置筆硯簡(jiǎn)牘，見(jiàn)事而作，著論衡八十五篇。藝文類聚五十八又三十五引。初學(xué)記二十四又二十一引。太平御覽四百三十二又四百八十四又六百十二引。
又 班固年十三，王充見(jiàn)之，拊其背，謂彪曰：「此兒必記漢事。」范曄后漢書(shū)班固傳注引。
袁山松后漢書(shū) 王充，字仲任，會(huì)稽上虞人。充幼聰明，詣太學(xué)，觀天子臨辟雍，作大儒論。范曄后漢書(shū)王充傳。注引。
范曄后漢書(shū)王充傳 王充，字仲任，會(huì)稽上虞人也。其先自魏郡元城徙焉。充少孤，鄉(xiāng)里稱孝。后到京師受業(yè)太學(xué)，師事扶風(fēng)班彪，好博覽而不守章句。家貧無(wú)書(shū)，常游洛陽(yáng)市肆，閱所賣書(shū)，一見(jiàn)輒能誦憶，遂博通眾流百家之言。后歸鄉(xiāng)里，屏居教授。仕郡為功曹，以數(shù)諫爭(zhēng)不合，去。充好論說(shuō)，始若詭異，終有理實(shí)。以為俗儒守文，多失其真，乃閉門(mén)潛思，絕慶吊之禮，戶牖墻壁各著刀筆，著論衡八十五篇，二十余萬(wàn)言，釋物類同異，正時(shí)俗嫌疑。刺史董勤辟為從事，轉(zhuǎn)治中，自免還家。友人同郡謝夷吾上書(shū)薦充才學(xué)，肅宗特詔公車征，病不行。年漸七十，志力衰耗，乃造性書(shū)十六篇，裁節(jié)嗜欲，頤神自守。永元中，病卒于家。
后漢書(shū)儒林傳趙曄傳 曄著吳越春秋、詩(shī)細(xì)歷神淵。蔡邕至?xí)?，讀詩(shī)細(xì)而嘆息，以為長(zhǎng)于論衡。
會(huì)稽典錄 王充年漸七十，乃作養(yǎng)生之書(shū)，凡十六篇。養(yǎng)氣自守，閉門(mén)塞聰，愛(ài)精自輔，服藥導(dǎo)引，庶幾獲道。太平御覽七百二十引。
又 孫亮?xí)r，有山陰朱育仕郡門(mén)下書(shū)仕，太守濮陽(yáng)興問(wèn)曰：「昔王景興問(wèn)士于虞仲翔，書(shū)佐寧識(shí)之乎？」育對(duì)曰：「虞翻對(duì)王府君曰：『有道山陰趙曄，征士上虞王充，各洪才淵懿，學(xué)究道源，著書(shū)垂藻，絡(luò)繹百篇，釋經(jīng)傳之宿疑，解當(dāng)世之盤(pán)結(jié)，上窮陰陽(yáng)之奧秘，下?lián)饲橹畾w極?！弧谷龂?guó)志吳志虞翻傳注引。
太平御覽卷九百六十八任昉述異記引王充果賦 冬實(shí)之杏，春熟之甘。
吳淑事類賦天賦注引賀道養(yǎng)渾天記 近世有四術(shù)：一曰方天，興于王充。二曰軒天，起于姚信。三曰穹天，聞?dòng)谟輹m。皆臆斷浮說(shuō)。不足觀也。盼遂案：姚、虞皆三國(guó)時(shí)吳人。創(chuàng)方天之王充，殆即仲任，然無(wú)他證，姑從闕疑。
馬總意林卷四引抱樸子 王仲任撫班固背曰：「此兒必為天下知名。」
劉勰文心雕龍論說(shuō)篇第十八 至若李康運(yùn)命，同論衡而過(guò)之；陸機(jī)辨亡，效過(guò)秦而不及，然亦其美矣。
劉知幾史通序傳第三十二 又王充論衡之自紀(jì)也，述其父祖不肖，為州閭所鄙，而己答以瞽頑舜神，鯀惡禹圣。夫自敘而言家世，固當(dāng)以揚(yáng)名顯親為主。茍無(wú)其人，闕之可也。至若盛矜于己，而厚辱其先，此何異證父攘羊，學(xué)子名母？必責(zé)以名教，實(shí)三千之罪人也。
韓文公集后漢三賢贊?。ǚ炅刈⒃唬骸负鬂h王充、王符、仲長(zhǎng)統(tǒng)三人者同傳，公為之贊，各不滿百言，而敘事略無(wú)遺者?！梗┩醭湔吆?？會(huì)稽上虞。本自元城，爰來(lái)徙居。師事班彪，家貧無(wú)書(shū)。閱書(shū)于肆，市肆是游。一見(jiàn)誦憶，遂通眾流。閉門(mén)潛思，論衡（韓醇注曰：「王充所為論衡，初中土未有傳者，蔡邕入?yún)鞘嫉弥?，常秘以為談助。其后王朗為?huì)稽太守，亦得其書(shū)，及還許下，時(shí)人稱其才進(jìn)?；蛟唬骸翰灰?jiàn)異人，當(dāng)?shù)卯悤?shū)。』」）以修。為州治中，自免歸歟。同郡友人，謝姓夷吾，上書(shū)薦之，待詔公車。以病不行，年七十余，乃作養(yǎng)性，一十六篇。肅宗之時(shí)，終于永元。
晏殊列子有力命王充論衡有命祿極言必定之致覽之有感 大鈞播群物，零茂歸自然。默定既有初，不為智力遷。御寇導(dǎo)其流，仲任派其源。智愚信自我，通塞當(dāng)由天。宰世曰皋、伊，迷邦有顏、原。吾道誠(chéng)一概，彼涂鐘百端。卷之入纖豪，舒之盈八埏。進(jìn)退得其宜，夸榮非所先。朝聞可夕隕，吾奉圣師言。宋文鑒卷十五。
難王充論衡三篇（今不傳。） 吳處厚青箱雜記卷六云：「近世釋子，多務(wù)吟詠。惟國(guó)初贊寧獨(dú)以著書(shū)立言，尊崇儒術(shù)為佛事。故所著書(shū)，駁董仲舒繁露二篇，難王充論衡三篇，（中略。）為王禹偁所激賞，與之書(shū)曰：『辱借通論，日殆三復(fù)，未詳指歸。徒觀其滌繁露之瑕，劘論衡之玷。……使圣人之道，無(wú)傷于明夷，儒家者流，不至于迷復(fù)?！弧梗ㄏ侣?。）
劉章刺刺孟（明時(shí)已佚。） 明郎瑛七修續(xù)稿卷四辨證類書(shū)名沿作條云：「王充有刺孟，宋劉章作刺刺孟。柳子厚有非國(guó)語(yǔ)，劉章作非非國(guó)語(yǔ)。此皆反而正之之意實(shí)難也。況王乃辭勝理者，因孟而矯之，時(shí)則可耳。柳以正理，而矯淫誣之辭，劉何能勝之耶？惜未見(jiàn)其書(shū)?！?br /> 洪適盤(pán)洲文集卷六十三論衡跋 右王充論衡三十卷。王君，是邦人也。帳中異書(shū)，漢儒之所爭(zhēng)睹。轉(zhuǎn)寫(xiě)既久，舛錯(cuò)滋甚，殆有不可讀者。以數(shù)本俾寮屬參校，猶未能盡善也?？讨?，藏諸蓬萊閣，庸見(jiàn)避堂舍蓋之意。干道丁亥五月十八日，會(huì)稽太守洪適景伯跋。
馬端臨文獻(xiàn)通考經(jīng)籍考四十一子雜家 論衡三十卷。晁氏曰：「后漢王充仲任撰。充好論說(shuō)，始如詭異，終有實(shí)理。以俗儒守文，多失其真，乃閉門(mén)潛思，戶牖墻壁各置刀筆，著論衡八十五篇，釋物類同，異正時(shí)俗嫌疑。后蔡邕得之，秘玩以為談助云。（盼遂案：自此以下，宋袁州本讀書(shū)志無(wú)。）世為漢文章溫厚爾雅，及其東也已衰。觀此書(shū)與潛夫論、風(fēng)俗通義之類，比西京諸書(shū)，驟不及遠(yuǎn)甚。乃知世人之言不誣?！垢呤献勇栽唬骸笗?shū)八十五篇，二十余萬(wàn)言。其為言皆敘天證，敷人事，析物類，道古今，大略如仲舒玉杯繁露。而其文詳，詳則禮義莫能核而精，辭莫能肅而括，幾于蕪且雜矣。漢承滅學(xué)之后，文、景、武、宣以來(lái)，所以崇厲表章者，非一日之力矣。故學(xué)者向風(fēng)承意，日趨于大雅多聞之習(xí)，凡所撰錄，日益而歲有加，至后漢盛矣。往往規(guī)度如一律，體裁如一家，是足以雋美于一時(shí)，而不足以準(zhǔn)的于來(lái)世。何則？事之鮮純，言之少擇也。劉向新序、說(shuō)苑奇矣，亦復(fù)少探索之功，闕詮定之密，其敘事有與史背者不一。二書(shū)尚爾，況他書(shū)乎？袁崧后漢書(shū)云：『充作論衡，中土未有傳者。蔡邕入?yún)鞘家?jiàn)之，以為談助。談助之言，可以了此書(shū)矣?？陀须y充書(shū)煩重者，曰：『石多玉寡，寡者為珍。龍少魚(yú)眾，少者為神乎？』充曰：『文眾可以勝寡矣。人無(wú)一引，吾百篇，人無(wú)一字，吾萬(wàn)言，為可貴矣?！挥杷^乏精核而少肅括者，正此謂歟？」陳氏曰：「充，肅宗時(shí)人。仕為州從事治中。初作此書(shū)，北方初未有得之者。王朗嘗詣蔡伯喈，搜求至隱處，果得論衡，捉取數(shù)卷將去。伯喈曰：『惟我與爾共，勿廣也?！蝗蛔越裼^之，亦未為奇?！?br /> 玉海六十二藝文門(mén)論類漢論衡 唐志雜家王充論衡三十卷。（自注：隋志二十九卷，今本亦三十卷，八十五篇。逢遇第一至自紀(jì)八十五。）崇文目有續(xù)論衡二十卷。（自注：「當(dāng)考?！梗∨嗡彀福豪m(xù)論衡不知誰(shuí)作，崇文總目后亦不見(jiàn)著錄。
明黃瑜雙槐歲鈔卷六 宋劉章嘗魁天下，有文名，病王充作刺孟，柳子厚作非國(guó)語(yǔ)，乃作刺刺孟、非非國(guó)語(yǔ)。
明謝肇淛文海披沙卷一論衡相背條 論衡一書(shū)，掊擊世儒怪誕之說(shuō)，不遺余力。雖詞蕪而俚，亦稱卓然自信矣。至驗(yàn)符一篇，歷言瑞應(yīng)奇異，黃金先為酒尊，后為盟盤(pán)，動(dòng)行入淵；黃龍大于馬，舉頭顧望；鳳皇芝草，皆以為實(shí)。前后之言，自相悖舛。此豈足為帳中秘哉？盼遂案：充著驗(yàn)符等篇，以頌東漢，佛家所謂順世論也。豈著三增、九虛之人，而信任此等事乎？
又漢時(shí)四諱條 漢時(shí)有四大諱：一曰，諱西益宅。西益宅，謂之不祥。今之住宅忌虎臂昂頭，是其遺意也。二曰，被刑為徒，不上丘墓。此諱今人無(wú)之。但欲使子孫全歸，而非所論于無(wú)辜受刑也。三曰，諱婦人乳子，以為不吉。將舉吉事，入山林，遠(yuǎn)行度川澤者，皆不與之交通。乳子家亦忌惡之，丘墓廬道，踰月乃入。今但賽祀及道流上帝漁人下海，則忌之，余不爾也。四曰，諱舉正月五月子，以為殺父與母。今不諱也?！∨嗡彀福赫摵庥兴闹M篇。
熊伯龍無(wú)何集敘錄自述一 庚子初夏，燈窗讀荀子，有曰：「雩而雨，何也？曰：無(wú)何也，猶不雩而雨也?！故廊瞬唤馑寡裕煲商斓厝绾螆?bào)佑，善惡如何吉兇，鬼神如何靈，祈禳如何驗(yàn)。精如仙佛，粗若果報(bào)諸般，以及山川草木之神，飛走昆蟲(chóng)之怪，歷歷可指。一有歐陽(yáng)之徒，不信祥瑞，即從而舉已往靈驗(yàn)之事以詰之。士大夫沿習(xí)成風(fēng)，牢不可破，正坐不知無(wú)何二字耳。余博覽古書(shū)，取釋疑解惑之說(shuō)，以論衡為最。特摘其尤者，參以他論，附以管見(jiàn)，名曰無(wú)何集。欲以醒世之惑于神怪禍福者。且神怪禍福之說(shuō)而外，亦間錄他說(shuō)，如天地、古今、儒術(shù)、雜家、人事宜忌、百物器用之說(shuō)，有關(guān)名教風(fēng)化，亦備錄焉。然俗儒守文失真，時(shí)俗嫌疑莫定，凡史書(shū)、文集、百家、諸子所傳記之文，其虛妄而不可信者，世已信之久矣，誰(shuí)肯取斯編以正之哉！
又自述二 余友黃生敬渝謂余曰：「吾讀書(shū)數(shù)十年，欲覓異書(shū)不得。金陵肆中購(gòu)得論衡一部，反復(fù)讀之，如獲奇珍，但以篇過(guò)冗長(zhǎng)，辭多重復(fù)，醇疵參半，未嘗深愜我心。及見(jiàn)先生抄本，精萃簡(jiǎn)要，分選編類，增廣美備，喜出望外，因口沫手胝，晝夜不倦。始信『玩楊子云之篇，樂(lè)于居千石之官；挾桓君山之書(shū)，富于積猗頓之財(cái)』，非虛語(yǔ)也。仲任有知，必以先生為千載知音矣。惜所選多辟神怪禍福之說(shuō)，未綜全編而精選之也?！挂驀谟喔⑷詥?wèn)世。余應(yīng)之曰：「余以神怪禍福之說(shuō)，時(shí)俗嫌疑，故抄數(shù)帙，以明其妄。然才疏識(shí)淺，豈能注全集者？昔蔡中郎得論衡，丁寧示人勿廣。今吾亦將秘諸帳中，與吾子共讀之。」黃生喜而謝余曰：「是吾之幸也夫！是吾之幸也夫！」
又自述三 鐘陵自幼不信神仙鬼神、禍福報(bào)應(yīng)之說(shuō)，有言之者，輒舉圣經(jīng)賢傳破之。人以中庸言前知，易言鬼神，書(shū)言禍福之說(shuō)為問(wèn)，鐘陵不能對(duì)，然終疑而不決也。及讀史，見(jiàn)歐陽(yáng)公不信祥瑞之說(shuō)，反復(fù)諷誦，深愜于心，思欲推類以廣其說(shuō)，然以習(xí)舉業(yè)，為時(shí)文，無(wú)暇及此。嘗作適逢說(shuō)，言古今天下之事皆適逢耳。又嘗作鬼辨，言人死之后，如未生之前。作神論，言山神之形宜似山，水神之形宜似水。是時(shí)尚未讀論衡也。后越數(shù)年，京師購(gòu)得論衡，讀之，喜曰：「予言有征矣?！棺x至幸偶篇，云「有幸有不幸，有偶有不偶，」與適逢說(shuō)同意。又讀至論死篇，云「人未生無(wú)所知，其死歸無(wú)知之本」，與鬼辨同意。讀至紀(jì)妖篇，云「大山有神，宜象大山之形」，與神論同意。因欣然自喜，又爽然自失。自喜者，喜其言之竟合于古也。古人先得我心，其信然矣。自失者，恨其論之不逮于古也。古之為文渾灝，今之為文淺露，不可同日語(yǔ)也。因廢適逢、鬼辨諸篇，取論衡之辟虛妄者選為一編，簡(jiǎn)當(dāng)精要，且廣集他說(shuō)，以補(bǔ)其不足。嗟乎！昔楊子云作太元，猶有覆瓿之恐，余以白屋寒俊，妄欲修漢儒之書(shū)，補(bǔ)前賢之缺，不勝為笑耳。然而藏諸名山，傳之百世，后之君子，其必有以處之矣。
又讀論衡說(shuō)一段 仲尼曰：「詩(shī)三百，一言以蔽之曰，思無(wú)邪?！怪偃卧唬骸刚摵馄允?dāng)?shù)，亦一言也，曰，疾虛妄?！狗蛟凰紵o(wú)邪，則邪不入矣；曰疾虛妄，則虛妄之說(shuō)不載矣。仲任蓋宗仲尼者也。問(wèn)孔、刺孟二篇，小儒偽作，斷非仲任之筆。何言之？論衡之宗孔子，顯而易見(jiàn)。其齊世篇，則稱孔子以斷堯、舜；其實(shí)知篇，則稱孔子以辨偶人；其知實(shí)篇，則稱孔子以論先知；其卜筮篇，則稱孔子以論蓍龜，其本性篇，則稱孔子以定性道。他篇之引孔子者，不可勝數(shù)。其宗孔子若是，焉有問(wèn)孔者乎？孟子，學(xué)孔子者也。焉有宗孔而刺孟者乎？由此言之，二篇之為偽作，無(wú)疑矣。
又二段 余友疑偽作之篇，不但問(wèn)孔、刺孟，吉驗(yàn)、骨相、宣漢、恢國(guó)、驗(yàn)符諸篇，以及訂鬼后四段之言，恐皆屬偽作。余問(wèn)何故，友曰：「以其言多虛妄，且自相矛盾，故知之也。仲任之言，前后一律，試略舉之。如偶會(huì)篇言象耕鳥(niǎo)佃之妄，書(shū)虛篇又深辨其非；龍?zhí)撈则T龍之謬，道虛篇又痛斥其虛，非前后一律乎？獨(dú)吉驗(yàn)、骨相之言瑞應(yīng)，謂命當(dāng)如此，又謂相者之言果符，真世俗之見(jiàn)也。若驗(yàn)符篇之言，又與吉驗(yàn)篇相似；恢國(guó)篇之言，全與奇怪篇不合。至訂鬼篇后四段之言，與前相反，且語(yǔ)涉虛妄。故疑非仲任作也?！褂嘣唬骸阜侨灰?。仲任不言奇異，而諸篇皆云瑞應(yīng)，子知其意之所在耶！仲任忠君愛(ài)國(guó)，尊重本朝，以高祖、光武比文王、武王，且謂文帝、武帝、宣帝、孝明帝遠(yuǎn)邁周之成、康、宣王，俾后人知漢德隆盛，千古未有，其實(shí)非信瑞應(yīng)也?！?br /> 又三段 友曰：「仲任之意，子何以知之？」曰：「以讀對(duì)作篇而知之。對(duì)作篇曰：『董仲舒作道術(shù)之書(shū)，言災(zāi)異政治所失。主父偃嫉之，誣奏其書(shū)。仲舒當(dāng)死，天子赦之?！黄埛侵魃鲜ッ鳎偈嫠酪?。仲任特著須頌篇，又著諸篇以明己志。然則仲任極稱漢德，征以祥瑞，多溢美之辭，褒增君德者，明哲保身，君子之道也?！?br /> 又四段 友曰：「仲任頌君德，其自言曰：『非以身生漢世，褒增頌嘆以求媚稱。』觀仲任此言，則頌君德非褒增矣。子謂之褒增，何耶？」曰：「子未讀李陵書(shū)乎？李陵答蘇武書(shū)云：『足下云：漢與功臣不薄。子為漢臣，安得不云爾乎？』仲任與蘇武同一意也。不知仲任著書(shū)之意，而謂仲任信瑞應(yīng)，誤矣?！?br /> 又五段 友問(wèn)曰：「著書(shū)以教后世。既不信瑞應(yīng)，而又言之鑿鑿，智者或能察，愚者不將昧乎？」曰：「諸篇之語(yǔ)，非難知也。宣漢篇曰：『太平以治定為效，百姓以安樂(lè)為符?！灰喾切湃饝?yīng)之言也。且仲任之言瑞應(yīng)，有深意也。譴告、變動(dòng)二篇，言災(zāi)異非天戒，亦非政所致。夫?yàn)?zāi)異非天戒，則祥瑞非天佑；災(zāi)異非政所致，則祥瑞亦非政所致矣。不信黃精益壽，但觀鉤吻殺人。讀災(zāi)異可以悟祥瑞，仲任之意殆如此也。且死偽篇辨趙王如意為祟之說(shuō)，不信如意之為祟，肯信盛德之致瑞乎？況講瑞篇。亦謂鴝鵒非惡，鳳凰麒麟非善；指瑞篇又言麟鳳有道則來(lái)、無(wú)道則隱之妄；是應(yīng)篇言萐脯、蓂莢之非，又考景星、甘露之解。又況高祖之母夢(mèng)與神遇，奇怪篇已辨其謬；高祖斬蛇，蛇為白帝子，紀(jì)妖篇明其非實(shí)。仲任尊崇本朝，屢言祥瑞而不信祥瑞之實(shí)，已露其意于他篇，惟善讀者能會(huì)其意也。至齊世篇之言符瑞并至，卜筮篇之言天人并佑，不過(guò)與吉驗(yàn)諸篇之言祥瑞者同意，不必辨也?！?br /> 又六段 如訂鬼后四段之言，此小疵耳。書(shū)虛篇言杜伯為鬼之非，死偽篇又言杜伯不能為鬼，而言毒篇又言杜伯為鬼，凡此之類，皆小疵也。篇有小疵，則削而不錄可也，何用疑乎？
又七段 友曰：「然則仲任之言無(wú)過(guò)乎？」曰：亦有之。言命近于星家，如言忠臣見(jiàn)殺，子胥、屈原、箕子、比干輩命當(dāng)自訖。果如此，則昏主無(wú)過(guò)矣。又言韓信、張良輔助漢王，高祖命當(dāng)自立，韓信、張良之輩適相遭遇。信斯言也，則忠臣無(wú)補(bǔ)天之功矣。且言命當(dāng)自立，是又信祿命之說(shuō)也。又言世之所以亂者，不以盜賊兵革，由谷食乏絕。此言是矣。然又曰：『賢君偶在當(dāng)治之時(shí)，無(wú)道之君偶生當(dāng)亂之日，非惡所致也?！辉噯?wèn)仲任，何為當(dāng)治之時(shí)？何為當(dāng)亂之日？是又信氣運(yùn)之說(shuō)矣。至言古人今人德無(wú)優(yōu)劣，言雖合理，然其論堯、舜，則曰『以紂之不善，不如是之甚，知堯、舜之德，不若是其盛』，則又太過(guò)矣。又如信公牛哀化虎，以為生物轉(zhuǎn)為生類，亦未察也。夫牛哀病七日而化虎，語(yǔ)本淮南?；茨显疲骸悍狡錇榛?，不知其常為人。方其為人，不知其且為虎?！环蚧茨现曰ⅲq莊周之言蝶也。不知為虎為人，猶言不知為周為蝶也。此不過(guò)寓言耳。仲任無(wú)形篇不信其說(shuō)，而論死篇中又信以為真，何哉？」
又八段 言少君之類，亦有語(yǔ)病。既不信卻老延年之說(shuō)矣，又曰「少君年二百歲而死」，言亦太過(guò)。夫謂少君長(zhǎng)壽可也，必曰二百歲，恐未必然也。又如言龍與魚(yú)無(wú)二，不能升天，是矣。然又曰：『存亡其形，變體自匿?！积堄行?，能自亡乎？此亦太過(guò)之言也。至于言用術(shù)數(shù)能知一端，既曰「圣不能先知」，夫思慮之精，聰明之至，莫過(guò)于圣人，圣人尚不能知，術(shù)數(shù)能知之乎？夫謂術(shù)數(shù)能先知，猶言吉兇有先兆也。言事有吉兇則是矣；必謂吉有吉兆，兇有兇兆，則過(guò)矣。
又九段 又若言兇妖之氣，言亦太過(guò)。友曰：「論衡之言兇妖，實(shí)者空之。凡世間言兇有象，言妖有形，論衡悉謂之氣，所以破世俗之疑，何為過(guò)？」曰：「所謂氣者，害人之氣也。氣能害人，安能成象？如謂毒氣中人輒病，則是矣，必謂太陽(yáng)毒氣，有象如人，其言未免已甚。他如論宋、衛(wèi)、陳、鄭之災(zāi)，曰：『使子產(chǎn)聽(tīng)梓慎言，四國(guó)亦有災(zāi)?！淮瞬恍盆魃髦f(shuō)矣。然又曰：『氣變見(jiàn)天，梓慎知之?！皇切盘熳冎f(shuō)矣。仲任之言，不能無(wú)弊，姑舉一二，以概其余?！?br /> 又十段 至于每篇之中，有引俗論以駁俗論者。如熒惑徙舍，變虛篇已辨其妄，感虛篇取以證襄公麾日之事，此借俗論以駁俗論也。讀者須究心焉，勿以仲任為信虛妄者。諸如此類，宜善讀之。
又十一段 友曰：「問(wèn)孔一篇，斷非仲任所作，無(wú)疑矣。刺孟一篇，與非韓篇同意，子何以知非仲任之筆？」曰：「本性一篇，開(kāi)口便稱孟子言性善。一篇之中，稱孟子者八，焉有稱之而刺之者乎？且仲任，博學(xué)之儒也，禹至湯四百四十余年，湯至周六百四十余年，而刺孟篇?jiǎng)t曰『禹至湯且千歲，湯至周亦然?！环驖h代去古未遠(yuǎn)，豈博如仲任，尚不知三代年數(shù)乎？此后世小儒偽作，不暇修飾，故有此弊也。」友乃嘆服。
又讀論衡法 讀論衡有直讀、橫讀二法。何謂直讀法？每言一事，如剝蕉抽繭，其理層出不窮，試略舉之。如雷罰陰過(guò)，先辨雷非天之怒，次辨雷不殺人。且從天體察天，知非天怒，更以地哭天笑，辨其不然。又以喜證怒，且以空怒證實(shí)怒。于是以春例夏，以物例人，以王者用刑例天發(fā)雷。然后言圖雷之非，指太陽(yáng)之氣，俾人知?dú)⑷酥?。又辨雷死之人，身有字跡之妄。篇終又歸到圣人敬天，聞雷必變。由淺而深，由粗而精。此直讀法也。（案：此段專就雷虛篇立說(shuō)，以例其余。）何謂橫讀法？世間虛妄之說(shuō)，不能盡辟，凡讀論衡者，觸類旁通可也。試就十事推之。如知白魚(yú)入舟之非，則知黃龍負(fù)舟不可信也。知負(fù)舟之妄，即知葉公好龍，真龍不降，不可信也。知龍降之虛，即知漦化褒氏不可信也。知漦化之謬，龍漦不能化人，人身未必化龍，李氏化龍不可信也。知化龍之誕，即知吊客化鶴不可信也。知化鶴之誕，即知橘皮畫(huà)鶴不可信也。知橘皮之謬，即知橘中圍棋不可信也。知圍棋之虛，即知壺公懸壺不可信也。知懸壺之妄，即知螺殼美女不可信也。知螺殼之非，即知樹(shù)生小兒不可信也。知小兒之非，即知人犬化石不可信也。知化石之妄，即知叱石成羊不可信也。知成羊之虛，即知牛溲成金不可信也。知成金之謬，即知藍(lán)田種玉不可信也。知種玉之誕，即知石中有璽不可信也。以類而推，莫可終窮。此橫讀法也。直推則就其文而讀之，橫推則在乎人之自思。直推、橫推，格物致知之學(xué)也。知此，可與讀論衡矣。
又說(shuō)一 論衡無(wú)一不宗孔子，即幸偶一篇，稱舜者一，稱孔子者九；至他篇之稱孔子者，不可勝紀(jì)。其宗孔子也明矣。問(wèn)孔一篇，斷非仲任所作?；蛑刚摵鉃殡s家者流，其視仲任也淺矣。夫仲任?？鬃又揭病?br /> 又說(shuō)二 或曰：「子取幸偶篇以冠全部，吾既聞其說(shuō)矣。子又謂論衡無(wú)一不宗孔子，而指問(wèn)孔、刺孟二篇，以為斷屬偽作，愿聞其詳。」曰：「開(kāi)卷作逢遇篇，便稱孔、孟。其言曰：『或以賢圣之臣，遭欲為治之君，而終有不遇，孔子、孟軻是也。』讀此則仲任之宗孔、孟可知矣。累害篇內(nèi)言鄉(xiāng)愿曰：『孔子之所罪，孟軻之所愆?！挥衷唬骸阂苑叫呐妓字?，求益反損。蓋孔子所以憂心，孟軻所以惆悵也?！蛔x此，而仲任之宗孔、孟，更可知矣。他如命祿篇稱孔子者三，稱孟子者二；命義篇稱孟子者一；率性篇稱孔門(mén)者二，稱孔子者二；偶會(huì)篇引孔子稱命者二，引孟子言天者二；骨相篇稱孔子者九，歷敘骨相之驗(yàn)，而篇終以『以貌取人，失于子羽』一語(yǔ)破之。仲任之宗孔子，益顯而易見(jiàn)。又若本性篇稱孔子者五，稱孟子者八；書(shū)虛篇稱孔子者十九；感虛篇稱孔子者三；福虛篇稱孔子者五；禍虛篇稱孔子者四；龍?zhí)撈Q孔子者四；語(yǔ)增篇稱孔子者十一，稱孟子者二；儒增篇稱孔子者四；藝增篇稱孔子者七。又『黎民孑遺』之解，『血流浮杵』之辨，俱主孟子之說(shuō)。仲任之宗孔、孟，益無(wú)疑矣。又如非韓篇稱孔子者二，說(shuō)日篇稱孔子者七，答佞篇稱孔子者一，程材篇稱孔子者二，量知篇稱孔子者一，謝短篇稱孔子者六，效力篇稱孔子者三，別通篇稱孔子者六，超奇篇稱孔子者九，明雩篇稱孔子者十二，順鼓篇稱孔子者一，亂龍篇稱孔子者五，遭虎篇稱孔子者三，讀瑞篇稱孔子者十九，指瑞篇稱孔子者十一，治期篇稱孔子者二，自然篇稱孔子者四，感類篇稱孔子者七，齊世篇稱孔子者六，宣漢篇稱孔子者六，恢國(guó)篇稱孔子者一，驗(yàn)符篇稱孔子者一，須頌篇稱孔子者六，佚文篇稱孔子者七，稱孟子者一，論死篇稱孔子者二，紀(jì)妖篇稱孔子者四，言毒篇稱孔子者一，薄葬篇稱孔子者七，四諱篇稱孔子者一，譏日篇稱孔子者一，卜筮篇稱孔子者三，辨祟篇稱孔子者四，詰術(shù)篇稱孔子者一，祭意篇稱孔子者二，實(shí)知篇稱孔子者二十一，知實(shí)篇稱孔子者五十一，稱孟子者五，定賢篇稱孔子者二十七，稱孟子者一，正說(shuō)篇稱孔子者十三，稱孟子者二，書(shū)解篇稱孔子者五，案書(shū)篇稱孔子者二十一，對(duì)作篇稱孔子者三，稱孟子者三，自紀(jì)篇稱孔子者十一，稱孟子者二。其言曰：『可效放者，莫過(guò)孔子。』夫以為莫過(guò)，是稱孔子為至圣矣。意欲效放，是以孔子為師表矣。合論衡之全書(shū)而觀之，不但九虛、三增諸篇本語(yǔ)本圣教，八十三篇何一非宗圣言者？夫孔子，萬(wàn)世之師也。仲任每篇必宗孔子。孟子，學(xué)孔子者也，仲任亦間稱孟子。既以孔、孟為宗，焉有宗之而問(wèn)之刺之者乎？吾故謂問(wèn)孔、刺孟二篇系小儒之偽作，斷非仲任之筆也。
又或問(wèn)二段 或問(wèn)：「中郎得論衡，秘諸帳中。考中郎集八卷，曾無(wú)一語(yǔ)稱論衡。且答詔問(wèn)災(zāi)異與論衡相反，作王子喬碑與仲任之不信道教又大相縣絕。然則中郎果何所取歟？抑徒悅其議論之新奇疊出歟？」曰：「不然。自古圣王敬天之怒，迅雷風(fēng)烈必變。茍中郎以論衡之說(shuō)對(duì)，是有欺君之罪，不敬莫甚，王半山之徒也。其王子喬碑云：『秋八月，皇帝遣使者奉犧牲以致祀，祗懼之敬，肅如也?！恢淮艘徽Z(yǔ)，可以知中郎之意矣。天眷茲神，而臣子可指為妄誕乎？昔者九章算術(shù)，六燕、五雀飛集衡，衡適平。論如衡之平，故曰論衡。中郎之疏議問(wèn)答以及碑銘，語(yǔ)多平允，意極精詳，未必非得力于論衡也。夫何疑？」或問(wèn)：「中郎以直言受禍。當(dāng)詔問(wèn)災(zāi)變，公卿士庶括囊，莫肯盡心，中郎獨(dú)以皁囊封上。帝覽而嘆息。曹節(jié)竊視，為邕所裁黜者，皆側(cè)目思報(bào)。程璜飛章，誣邕害大臣，大不敬，詔下獄。夫使中郎言災(zāi)異之不足信，則禍可免矣。何以中郎既信論衡，卒不能免于禍耶？」曰：「中郎之苦心，寧使人誣以害大臣之不敬，斷不肯言災(zāi)異之不足信，使其君不敬上帝，不思己過(guò)，而謂天變之不足畏。此中郎之忠也，豈可議哉？觀答問(wèn)災(zāi)異八事，首言衽席，詩(shī)教也。次言皇極，次言貌恭，次言風(fēng)雨，書(shū)教也。言熒惑則主乎禮，論蝗蟲(chóng)則征以易，論庫(kù)屋損壤之變。則引易傳、洪范之言。答聞災(zāi)恐懼之詔，則述春秋魯定之事。此與仲任之開(kāi)口不離孔子者何異？
王清作熊鐘陵無(wú)何集序 論衡一書(shū)，發(fā)明孔子之道者也。何以發(fā)明孔子之道？曰：不信妖異，不信鬼怪也?；蚵劧χ唬嚎鬃又?，高矣大矣，僅僅不信妖異鬼怪而已，烏足以發(fā)明其道乎？曰：是非予之私言也，予蓋聞諸孔子也。昔楚有云如赤鳥(niǎo)，夾日以飛，太史請(qǐng)禜，昭王弗許。又，王有疾，卜曰：「河為祟?！拐淹醺ゼ?。夫弗禜，是不信妖異也；弗祭，是不信鬼怪也。不信妖異鬼怪，自世俗言之，方恐不免禍；自儒者言之，不過(guò)一智人而已。然而孔子曰：「楚昭王知大道矣，其不失國(guó)也宜哉！」大道者何？即不信妖異鬼怪之道也。昭王知之，故能常保其國(guó)。然則今人之不信妖異鬼怪者，其亦庶幾知道者哉！吾博覽群書(shū)，見(jiàn)守孔子之道而鑿鑿言之者，莫若論衡一書(shū)。其奇怪篇深得孔子不語(yǔ)怪之道也，其卜筮篇深得孔子不語(yǔ)神之道也，其齊世篇深得孔子罕言命之道也，其變虛篇深得孔子請(qǐng)禱弗許之道也，其感類篇深得孔子遠(yuǎn)鬼神之道也，其感虛篇深得孔子焉能事鬼之道也，其訂鬼篇深得孔子焉知死之道也。是發(fā)明孔子之道者，論衡也。然而純疵參半，未能一一悉合乎道。至問(wèn)孔、刺孟諸篇，語(yǔ)尤顯悖于道，必不可以不刪。昔韓子讀荀篇曰：「孔子刪詩(shī)、書(shū)，筆削春秋，合于道者著之，離于道者黜之?！狗蝽n子欲削荀子之不合者附于圣人之籍，則曰：「亦孔子之志也?！菇駥W(xué)士熊鐘陵削論衡之不合者附于圣人之籍，其亦韓子之志歟！夫而后論衡一書(shū)，蓋醇乎醇者矣，即謂為大有功于圣門(mén)焉可。是不可以不序。盼遂案：無(wú)何集凡十四卷，專摘論衡釋虛抵妄之言，分臚類列，而附說(shuō)以闡明之。卷首為總論，不入數(shù)。余分天地一、古今二、鬼神三、禍福四、災(zāi)祥五、感格六、宜忌七、人事八、儒術(shù)九、道教十、雜家十一、百物十二。余十三卷則伯龍辟佛隨筆之作，不盡限于仲任書(shū)者。十四卷系伯龍之子正笏作，雜取經(jīng)史子集名人百家之言有合于仲任之道者而成，附于無(wú)何集之后，名之曰勿廣余言集。（此用蔡伯喈語(yǔ)。）此書(shū)推為論衡拂弼，誠(chéng)不虛也。清干隆五十九年，熊氏六世孫熊心畬付梓。今據(jù)湖北先正遺書(shū)本。
盧見(jiàn)曾贈(zèng)馬秋玉詩(shī)玲瓏山館辟疆儔，邱索搜羅苦未休。數(shù)卷論衡藏秘籍，多君慷慨借荊州。漁洋感舊集小傳附注。
錢(qián)大昕潛研堂文集卷二十七跋論衡 論衡八十五篇，作于漢永平間，自蔡伯喈、王景興、葛稚川之徒皆重其書(shū)。以予觀之，殆所謂小人而無(wú)忌憚?wù)吆酢Ｓ^其問(wèn)孔之篇，掎摭至圣；自紀(jì)之作，訾毀先人，既已身蹈不韙，而宣漢、恢國(guó)諸作，諛而無(wú)實(shí)，亦為公正所嗤。其尤紕繆者，謂國(guó)之存亡，在期之長(zhǎng)短，不在政之得失，世治非賢圣之功，衰亂非無(wú)道之致，賢君之立偶在當(dāng)治之世，無(wú)道之君偶生于當(dāng)亂之時(shí)，善惡之證不在禍福。嗚呼！何其悖也？后世誤國(guó)之臣，是今而非古，動(dòng)謂天變不足畏，詩(shī)、書(shū)不足信，先王之政不足法，其端蓋自充啟之。小人哉！
十駕齋養(yǎng)新錄卷六王充 王充傳：「充少孤，鄉(xiāng)里稱孝?！拱刚摵庾詳⑵疲骸噶鶜q，教書(shū)，有巨人之志。父未嘗笞，母未嘗非?！共辉粕俟乱?。其答或人之啁，稱鯀惡禹圣，叟頑舜神，顏路庸固，回杰超倫，孔、墨祖愚，丘、翟圣賢。蓋自居于圣賢，而訾毀其親，可謂有文無(wú)行，名教之罪人也。充而稱孝，誰(shuí)則非孝？
惲敬大云山房集讀論衡 吾友張皋文嘗薄論衡，詆為鄙冗。其問(wèn)孔諸篇，益無(wú)理致。然亦有不可沒(méi)者，其氣平，其思通，其義時(shí)歸于反身。蓋子任稟質(zhì)卑薄，卑薄故迂退，迂退故言煩而意近。其為文以荀卿子為途軌，而無(wú)其才與學(xué)，所得遂止此。然視為商、韓之說(shuō)者，有徑庭焉。卑薄則易近于道，高強(qiáng)則易入于術(shù)，斯亦兼人者所宜知也。
章學(xué)誠(chéng)文史通義卷三匡謬 問(wèn)難之體，必屈問(wèn)而申答，故非義理有至要，君子不欲著屈者之姓氏也。孟子拒楊、墨，必取楊、墨之說(shuō)而辟之，則不惟其人，而惟其學(xué)。故引楊、墨之言，但明楊、墨之家學(xué)，而不必專指楊朱、墨翟之人也。是其拒之之深，欲痛盡其支裔也。蓋以彼我不兩立，不如是不足以明先王之大道也。彼異學(xué)之視吾儒，何獨(dú)不然哉！韓非治刑名之說(shuō)，則儒、墨皆在所擯矣。墨者之言少，而儒則詩(shī)、書(shū)、六藝皆為儒者所稱述，故其歷詆堯、舜、文、周之行事，必藉儒者之言以辨之，故諸難之篇，多標(biāo)儒者以為習(xí)射之的焉。此則在彼不得不然也，君子之所不屑較也。然而其文華而辨，其意刻而深，后世文章之士，多好觀之。惟其文而不惟其人，則亦未始不可參取也。王充論衡則效諸難之文而為之。效其文者，非由其學(xué)也，乃亦標(biāo)儒者而詰難之。且其所詰，傳記錯(cuò)雜，亦不盡出儒者也。強(qiáng)坐儒說(shuō)而為志射之的焉，王充與儒何仇乎？且其問(wèn)孔、刺孟諸篇之辨難，以為儒說(shuō)之非也，其文有似韓非矣。韓非絀儒，將以申刑名也。王充之意，將亦何申乎？觀其深斥韓非鹿馬之喻以尊儒，且其自敘辨別流俗傳訛，欲正人心風(fēng)俗，此則儒者之宗旨也。然則王充以儒者而拒儒者乎？韓非宗旨固有在矣，其文之雋不在能斥儒也。王充泥于其文，以為不斥儒則文不雋乎？凡人相詬，多反其言以詬之，情也。斥名而詬，則反詬者必易其名，勢(shì)也。今王充之斥儒，是彼斥反詬，而仍用己之名也。
杭世駿道古堂文集卷二十二論王充 范史之傳充曰：「充少孤，鄉(xiāng)里以孝稱?！购甲釉唬骸阜蛐⒄?，己有善不敢以為善，己有能不敢以為能，曰：『是吾先人之所留遺也，是吾祖若父之所培植而教誨也?！秽l(xiāng)人曰：『幸哉！有子如此，可謂孝已?！欢崴?dòng)诔湔哂挟愌?。充?xì)族孤門(mén)，世祖勇任氣，卒咸不揆于人。歲兇，橫道傷殺，怨讎眾多。祖父泛，賈販為事。生子蒙及誦，任氣滋甚。在錢(qián)塘，勇勢(shì)凌人。誦即充父也。充作論衡，悉書(shū)不諱。而乃特創(chuàng)或人問(wèn)答，揚(yáng)己以丑其祖先。其尤甚之辭則曰：『母驪犢骍，無(wú)害犧牲。祖濁裔清，不牓奇人。』夫禹圣也而鯀惡，舜神也而叟頑。使禹謂圣于鯀，舜謂神于叟，則禹與舜將不得為神圣。矧復(fù)以鯀為惡，以叟為頑，而掛諸齒頰，著之心胸，筆之簡(jiǎn)牘，即禹亦且不免于惡，舜亦且不免于頑，雖甚神圣，焉得稱考？充知尚口以自譽(yù)而已。唐劉子玄氏謂：『責(zé)以名教，斯三千之罪人?！恢荚昭院酰∥崛∫詫?shí)吾言矣。且夫立言將以垂教也，論衡之書(shū)雖奇，而不孝莫大。蔡邕、王朗、袁山松、葛洪之徒，皆一代作者，尋其書(shū)而不悟其失，殆不免于阿私所好。而范曄又不孝之尤者，隨而附和之，而特書(shū)之以孝。嗚呼！孝子固訐親以成名乎？」
充之立論，固不可以訓(xùn)，而吾特申申辨之不已者，豈以招其過(guò)也？蓋有所繩爾。臨川陳際泰，小慧人也，而闇于大道。作書(shū)誡子，而以村學(xué)究刻畫(huà)其所生。禾中無(wú)識(shí)之徒，刊其文以詔世，而以斯語(yǔ)冠諸首簡(jiǎn)。承學(xué)之士，胥喜談而樂(lè)道之。嗟乎！人之無(wú)良，壹至于此乎？而其端實(shí)自王充發(fā)之。充自矜其論說(shuō)，始若詭于眾，極聽(tīng)其終，眾乃是之。審若斯談，匹如中風(fēng)病易之夫，譫諵不已，不待聽(tīng)其終，而已莫不非而笑之者。不謂后世且有轉(zhuǎn)相仿效之徒，流傳觚翰，則其壞人心而害世道，莫此為甚也。且充不特敢于瘡疵先人，而亦欲誣蔑前哲。顏路譏其庸固，孔、墨謂其祖愚，始以解免其賤微，而既乃擠賢圣而扳之。此其弊，庸詎止詭于眾而已哉！黃東發(fā)先生讀論衡云：「王充謂天地?zé)o生育之恩，而譬之人身之生蟣虱，欲以盡廢百神之祀。雖人生之父母骨肉，亦以『人死無(wú)知，不能為鬼』而忽蔑之。此與路粹數(shù)致孔融之說(shuō)何異？」
汪璐藏書(shū)題識(shí)卷二子部王充論衡三十卷明程榮校 卷末墨筆序略曰：（其文已殘闕。）充字仲任，著論衡八十五篇，二十余萬(wàn)言。既作之后，中土未有傳者。蔡邕入?yún)菚?huì)，始得之，恒秘玩以為談助，故時(shí)人言伯喈得異書(shū)?；蛩亚笃鋷ぶ须[處，果得論衡，抱數(shù)卷持去。邕丁寧之曰：『惟我與爾共之，勿廣也。』其后王朗來(lái)守會(huì)稽，又得其書(shū)。及還許下，時(shí)人稱其才進(jìn)?；蛟唬骸翰灰?jiàn)異人，當(dāng)?shù)卯悤?shū)?！粏?wèn)之，果以論衡之益。由是遂見(jiàn)傳焉。流行四方，今殆千歲。撰六帖者但摘而為備用，作意林者止鈔而同諸子。吾鄉(xiāng)好事者，往往自手書(shū)牘，珍為家寶。然其篇卷脫漏，文字踳駁，魯魚(yú)甚眾，豕亥益訛，或首尾顛躓而不聯(lián)，或句讀轉(zhuǎn)易而不紀(jì)，是以覽者不能通其讀焉。余幼好聚書(shū)，于論衡尤多購(gòu)獲，自一紀(jì)中得俗本七，率二十七卷，其一程氏西齋所貯，蓋今起居舍人彭公秉曾所對(duì)正者也；又得史館本二，各三十卷，乃戶部郎中李公秉前所?？闭咭病Ｓ鄧L廢寢食，討尋眾本，雖略經(jīng)修改，尚有闕遺。意其謄錄者誤有推移，?？闭咄觿h削，致條綱紊亂，旨趣乖違，倘遂傳行，必差理實(shí)。今研核數(shù)本之內(nèi)，率以少錯(cuò)者為主，然后互質(zhì)疑繆，沿造本源，訛者譯之，散者聚之，亡者追之，俾斷者仍續(xù)，闕者復(fù)補(bǔ)。惟古今字有通用者，稍存之。又為改正涂注，凡一萬(wàn)一千二百五十九字。盼遂案：汪氏殆全鈔楊文昌刻書(shū)序文，而中有不同數(shù)處，故錄供參考。
趙坦保甓齋文錄卷上書(shū)論衡后 王充，漢儒之愎戾者也，故所著論衡八十五篇，多與圣賢之旨悖。自古圣賢莫不畏天，畏天故朝夕兢惕以自閑其身心，禎祥見(jiàn)則不敢自矜，災(zāi)異見(jiàn)則引以自責(zé)。自責(zé)則政修，政修則民心固，祈天保命之術(shù)，不外是也。充則以戔戔之智，而反其說(shuō)。充之變虛篇云：「人不覺(jué)天所為，天安能知人所行？」嗚呼！古之正心者，即隱微之地，尚不使稍留余憾，曾謂明明上天，而可怠泄接之乎？使充之說(shuō)行，則生人之理滅，而人將與禽獸無(wú)別。是驅(qū)昭昭之民而胥入于冥冥也，其害可勝言哉！妖孽之興，由人心生也，心動(dòng)乎下，征見(jiàn)乎天。修省而不弭，則必所失者多而所改者小也，所積者久而所改者暫也。充之異虛篇云：「見(jiàn)妖改政，安能除禍？」信如是言，則將任妖孽之見(jiàn)而不為警省，吾恐害且迭起而莫可止矣。雨旸失其時(shí)，則必祈請(qǐng)于天，天高而精誠(chéng)可通，且以安百姓也。古之人知之明察之審，故水則伐鼓責(zé)群陰，旱則雩祭祈蒼龍。祈之而不得，務(wù)為御災(zāi)之政，理與勢(shì)宜然也。充之明雩篇?jiǎng)t曰：「恬居安處，不求己過(guò)，天猶自雨，雨猶自旸?！箚韬簦∫蝗翁熘陼D，必且任人之自治自亂，可乎哉？夫人之所以為萬(wàn)物靈者，以其能自治也。極其至，則可以參天地之化育。如充之言，何其自處于無(wú)知而不自振拔乎？其它商蟲(chóng)、治期等篇，皆悖政術(shù)，不足道。至死偽篇盡掃鬼神之說(shuō)，壹似圣王之制為祭祀，皆虛而無(wú)憑者。夫鬼神若有若無(wú)，圣王之不敢褻。鬼神所以厚人心而輔治道也，充烏能知之？周、秦而下，諸子百家雜出，以淆圣人之道。背仁義者莫如申、韓，至充之論衡則又甚焉。嗚呼！敢于問(wèn)孔、刺孟，則無(wú)所不用其悍戾矣。
平步青安越堂外集卷四書(shū)論衡后 明虞德園淳熙序論衡（在萬(wàn)歷十一年。）末云：「史稱仲任年漸七十，志力衰耗，造養(yǎng)性書(shū)十六篇，不知誰(shuí)何氏匿之，吾甚不平，行問(wèn)之靈族氏矣?！拱副緯?shū)卷三十自敘篇云：「章和二年，罷州家居。年漸七十，時(shí)可懸車，（案：充生建武三年丁亥，至章和二年戊子止，六十二。）乃作養(yǎng)性之書(shū)，凡十六篇?！辜捶妒妨袀魉尽Ｕ聭炎⒁剿蓵?shū)曰：「充幼聰明。詣太學(xué)，觀天子臨辟雍，作大儒論?！棺孕蚱衷疲骸搁e居作譏俗節(jié)義十二篇，冀俗人觀書(shū)而自覺(jué)?！褂衷疲骸赋浼燃菜浊樽髯I俗之書(shū)，又閔人君之政，徒欲治人，不得其宜，不曉其務(wù)，愁情苦思，不睹所趨，若作政務(wù)之書(shū)。又傷偽書(shū)俗文，多不實(shí)誠(chéng)，故為論衡之書(shū)?！箵?jù)自敘所言，仲任撰著篇籍，不僅論衡、養(yǎng)性。大儒論或以少作棄去。譏俗節(jié)義及政務(wù)之書(shū)，今亦不傳。不得偕論衡并垂天壤。與王汝麋之怪桓君山新論同恨。德園廑廑不平。不知誰(shuí)何氏匿養(yǎng)性書(shū)。豈知仲任究當(dāng)世失得，論衡百余篇外，不知尚有若干萬(wàn)言。論衡得中郎、景興先后傳播，盛行于世。蔚宗習(xí)見(jiàn)其言，故但云「釋物類同異，正時(shí)俗嫌疑」，略舉大恉，不著其篇。使譏俗、政務(wù)尚存，亦當(dāng)如著潛夫之貴忠、浮侈、實(shí)貢、愛(ài)日、述赦五篇，錄昌言之治亂、損益、法誡三篇，足觀當(dāng)時(shí)風(fēng)政。簡(jiǎn)撮其略，載之本傳，而獨(dú)無(wú)之，蓋其亡佚久矣，不獨(dú)養(yǎng)性十六篇，初非有人秘玩以為談助，匿之帳中隱處也。德園欲問(wèn)之靈族氏，固哉！
陸心源皕宋樓藏書(shū)志卷五十七論衡三十卷（明通津草堂刊本。） 王氏族姓行狀，于自紀(jì)篇述之詳矣。范曄東漢列傳云：「充字仲任，嘗受業(yè)太學(xué)，師事班彪，博覽而不守章句。家貧無(wú)書(shū)，嘗游雒陽(yáng)市肆，閱所賣書(shū)，一見(jiàn)輒能誦憶，遂博通眾流百家之言。充好論說(shuō)，始若詭異，終有理實(shí)。以為俗儒守文多失其真，乃閉門(mén)潛思，禮絕慶吊，戶牖墻壁各置刀筆，著論衡八十五篇，二十余萬(wàn)言，釋物類同異，正時(shí)俗嫌疑?！褂啺偈现鎏?，詰九流之拘誕，天人之際悉所會(huì)通，性命之理靡不窮盡，?理折衷，此書(shū)為多。既作之后，中土未有傳者。蔡邕入?yún)菚?huì)始得之，常秘玩以為談助，故時(shí)人嫌伯喈得異書(shū)。或搜求其帳中隱處，果得論衡，抱數(shù)卷持去。邕丁寧之曰：「惟我與爾共之，勿廣也?！蛊浜笸趵蕘?lái)守會(huì)稽，又得其書(shū)。及還許下，時(shí)人稱其才進(jìn)?；蛟唬骸覆灰?jiàn)異人，當(dāng)?shù)卯悤?shū)?！箚?wèn)之，果以論衡之益，繇是遂見(jiàn)傳焉。流行四方，今殆千載。撰六帖者但摘而為備用，作意林者止鈔而同諸子。吾鄉(xiāng)好事者，往往自守書(shū)櫝為家寶。然其篇卷脫漏，文字踳駁，魯魚(yú)甚眾，亥豕益訛，或首尾顛躓而不聯(lián)，或句讀轉(zhuǎn)易而不能通其讀焉。余幼好聚書(shū)，于論衡尤多購(gòu)獲，自一紀(jì)中得俗本七，率二十七卷，其一程氏西齋所貯，蓋今起居舍人彭公乘曾所對(duì)正者也；又得史館本二，各三十卷，乃庫(kù)部郎中李公秉前所校者也。余嘗廢寢食，討尋眾本，雖略經(jīng)修改，尚互有闕遺。意其謄錄者誤有推移，校勘者妄加刪削，致條綱紊亂，旨趣乖違，儻遂傳行，必差理實(shí)。今研核數(shù)本之內(nèi)，率以少錯(cuò)者為主，然后互質(zhì)疑謬，沿造本源，訛者譯之，散者聚之，亡者追之，俾斷者仍續(xù)，闕者復(fù)補(bǔ)。惟古今字有通用，稍存之。又為改正涂注，凡一萬(wàn)一千二百五十九字。有如日星之麗天，順經(jīng)躔而軌道；河海之紀(jì)地，自源委以安流。其文取譬連類，雄辯宏博，豈止為談助、才進(jìn)而已哉！信乃士君子之先覺(jué)者也。秉筆之士，能無(wú)秘玩乎？即募工刊印，庶傳不泯，有益學(xué)者。非矜己功，不敢同王、蔡之徒，待搜之然后得而共，問(wèn)之然后言其益也。時(shí)圣宋慶歷五年二月二十六日。前進(jìn)士楊文昌題序。
丁丙善本書(shū)室藏書(shū)志論衡三十卷（明刊本盧抱經(jīng)校藏。） 前有虞淳熙序，卷六后盧召弓學(xué)士校正，間以墨筆錄孫志祖、梁玉繩校語(yǔ)于卷眉。末記云：「干隆五十八年八月二十八日七十七翁盧文弨細(xì)校竟。次年甲寅重細(xì)校，五月十九日訖功?！褂斜Ы?jīng)堂印、文弨校正兩印。案：是書(shū)以宋慶歷中楊文昌定本為善。至元間，紹興路總管宋文瓚重刊楊本，明通津草堂所刻即出是本。此程氏叢書(shū)又出自通津者也。
譚獻(xiàn)復(fù)堂日記 閱論衡，王仲任文士之見(jiàn)，窮達(dá)橈其志趣，所言辨而不中。自名其書(shū)曰戒虛妄，而師心妄作，戾經(jīng)訓(xùn)者甚多。陰陽(yáng)災(zāi)異一歸于虛，而篤信命遇，以為賢愚同囿于氣。蹇困之士，有激之言，不可為典要。充訶墨詰儒，歷詆世論。若以圣賢流俗一概相量，持之雖有故，言之不甚成理。究不逮周末九流偏至振奇，可以自持其說(shuō)。充于雜家為第二流，呂覽、淮南未易企也。文體僿而不駁，西京之風(fēng)未邈。獨(dú)其出入起落，斗亂不亂，又揮之不斷，為獨(dú)到耳。招致篇闕，大都亦言災(zāi)祥，無(wú)關(guān)人事。閩陳氏有足本未錄副，忘其大意矣。
蔣光煦東湖叢記卷六論衡 王氏論衡通行本，以通津草堂刊者為勝，程榮本不及也。獨(dú)累害篇「污為江河」下脫四百字。張氏藏書(shū)志亦云「而所闕之文，莫能考見(jiàn)」以為憾。偶從西吳書(shū)舫購(gòu)得元刻十五卷本有之，亟錄以餉讀是書(shū)者，不欲為帳后之秘也。盼遂案：四部叢刊本已據(jù)宋本補(bǔ)入此四百字，今不再錄。
朱學(xué)勤結(jié)一廬遺文卷下明鈔本論衡跋 王仲任論衡三十卷，自宋已無(wú)善本。慶歷五年，楊文昌合校諸本，改補(bǔ)一萬(wàn)一千二百余字，始為完書(shū)。干道乙亥，洪文惠重鋟諸會(huì)稽。至元間，劉氏又刊之。正德之初，板存南雍，今俱不可得見(jiàn)矣。世所通行者，通津草堂本為最古，而脫誤無(wú)從是正。余得此本于京都書(shū)肆，尚是明人從宋槧本傳錄，卷一累害篇增多四百余字，其余異同亦以鈔本為長(zhǎng)。然招致之缺，倉(cāng)光之訛，則兩本俱同也。仲任自謂庶幾之才，正俗決疑，每多爭(zhēng)辨，雖失之繁冗，而解頤者亦多。至謂孔壁中得尚書(shū)百篇，禮三百，左氏傳三十篇，又謂壁中論語(yǔ)得二十一篇，齊、魯、河間得九篇本三十篇，此與晉楊方所謂周官出自孔壁中者，皆疏舛之甚?？謱W(xué)者以仲任漢人，言其可信，故附辨之，庶考古者不為所惑焉。同治四年六月甲辰仁和朱學(xué)勤跋。
曹元忠箋經(jīng)室所見(jiàn)宋元書(shū)題跋元修宋刊牘背紙印論衡殘本跋 宣統(tǒng)二年冬十月，偶游廠市，見(jiàn)論衡殘本，自第二十六至三十，都五卷，每半葉十行，行二十字，版心有刻工毛奇、梁濟(jì)、卓佑、許中、陳俊、趙通、潘享、周彥、徐顏、李文等姓名，皆宋刊也。宋體方正渾厚，間有元時(shí)修補(bǔ)者，刀口極銳，筆畫(huà)瘦挺，版心亦有楊字昌字良字記之，印以延佑五六年?duì)┍臣?，雖闕版亦以此紙畫(huà)版匡式樣釘入，成書(shū)兩冊(cè)，首尾有鳳陽(yáng)朱文陳氏家藏白文印。余乃知為宋洪適會(huì)稽蓬萊本，元宋文瓚所補(bǔ)刻者也，遂以重值購(gòu)歸。檢愛(ài)日精廬藏書(shū)志于論衡有元至元刊本，（小字十五卷本。）載干道丁亥五月十八日，會(huì)稽太守洪適景伯跋云：「右王充論衡三十卷。轉(zhuǎn)寫(xiě)既久，舛錯(cuò)滋甚，殆有不可讀者。以數(shù)本俾寮屬參校，猶未能盡善也。刻之木，藏諸蓬萊閣，庸見(jiàn)避（疑有誤，蓋從此本傳寫(xiě)所致。）堂舍蓋之意。又有元刊明修本，（當(dāng)即此本，而有弘治、正德修版。）載至元七年仲春，安陽(yáng)韓性序云：「番陽(yáng)洪公重刻于會(huì)稽蓬萊閣下，歲月既久，文字漫漶，不可復(fù)讀。江南諸道行御史臺(tái)經(jīng)歷克莊公以所藏善本重加校正，紹興路總管宋公文瓚為之補(bǔ)刻，而其本復(fù)完?！拱感宰挚缮疲慈?。見(jiàn)貝瓊清江集韓處士碣銘。據(jù)韓序，知元時(shí)洪本論衡，仍在會(huì)稽蓬萊閣，故由紹興路補(bǔ)刊。而性序其事，所署至元為順帝后至元。其實(shí)六年之后已改至正，性猶云七年仲春，詎紹興僻處海隅，未及知耶？從至正元年辛巳，上推延佑五年戊午，六年己未，相去二十余年。以當(dāng)時(shí)牘背紙印書(shū)，由其紙亦紹興路總管物，背有縣尹何玉給由，縣尹趙好禮給由，并題延佑六年上半年可證。然則此殘宋刊本，尚是元修元印。鄉(xiāng)來(lái)藏書(shū)家，于此書(shū)每謂元時(shí)重刻慶歷五年楊文昌本，豈知元時(shí)補(bǔ)刻，而非重刻。且元時(shí)補(bǔ)刻干道丁亥洪適本，而非重刻慶歷乙酉楊文昌本，皆可據(jù)此正之。又近時(shí)日本島田翰著古文舊書(shū)考稱其國(guó)秘府有宋本論衡二十五卷，其行款格式，并刻工姓名，與此悉合，而闕卷二十六已下。是彼之所闕，即此五卷，倘能牉合，豈非快事！因乞陳侍郎弢庵署檢，而自書(shū)其后，以譣將來(lái)。三年辛亥夏四，元忠，京邸凌波榭寫(xiě)記。
日本澀江全善森立之經(jīng)籍訪古志卷四論衡三十卷（宋槧本求古樓藏。） 卷端題論衡卷第一，王充，次列書(shū)篇目。每半板十行，行十九字至二十一字。界長(zhǎng)七寸一分，幅五寸，左右雙邊，板心記刻手名氏。文字遒勁，筆畫(huà)端正，絕有顏公筆法，加之鐫刻鮮朗，紙質(zhì)凈致，墨光煥發(fā)，若法帖然，實(shí)宋槧之絕佳者。卷中如完、慎、貞、桓、征、匡、朗、竟、恒、讓、玄、殷、弘、照、構(gòu)、敬、樹(shù)等字，皆闕末筆。累害篇「夫如是市虎之訛」云云一張，諸本并脫，唯此本巋然獨(dú)存，當(dāng)補(bǔ)其闕，尤為可珍。第二十六卷至終闕逸。
傅增湘藏園東游別錄論衡二十五卷 宋刊本，半葉十行，每行二十一字，白口，左右雙闌，版心上記字?jǐn)?shù)，中記論衡幾，下記刊工姓名?？た杀嬲?，有李文、李憲、王政、王永、陳長(zhǎng)、陳振、楊昌、趙通、童志、卓佑、潘亨、章宥諸人名。書(shū)名標(biāo)論衡卷第幾，下空五格題王充。目錄低二格，橫列兩排，下接連正文。有細(xì)川潤(rùn)次郎跋，言「此書(shū)本狩谷掖齋與本村正辭各藏其半，幸得全璧。」蓋久析而復(fù)完，然尚缺卷二十六至末五卷耳。
中大季刊一卷四號(hào)黃侃漢唐學(xué)論 東漢作者，斷推王充。論衡之作，取鬼神陰陽(yáng)及一切虛言讕言，摧毀無(wú)余。自西京而降，訖乎此時(shí)，乃有此作。正如久行荊棘，忽得康衢，誠(chéng)歡忭已。然窺其淵源所自，大抵推衍楊雄、桓譚，則亦非獨(dú)創(chuàng)之解也。又善破敵而無(wú)自立之能，陳列眾言，加之評(píng)騭而已。其于玄理，究不可謂之無(wú)功矣。
孫人和論衡舉正自序 自嬴秦焚坑而后，古籍蕩然。漢代所收，十僅一二，加之讖緯紛作，殽亂群經(jīng)，尚論恢奇，標(biāo)舉門(mén)戶，或廢視而任聽(tīng)，或改古以從今，卒致真?zhèn)坞s糅，是非倒植。仲任生當(dāng)兩漢之交，匡正謬傳，暢通郁結(jié)。九虛、三增，啟蒙砭俗；自然所論，頗識(shí)道原。雖間逞胸臆，語(yǔ)有回穴，要皆推闡原始，不離于宗。至若征引故實(shí)，轉(zhuǎn)述陳言，可以證經(jīng)，可以考史，可以推尋百家。其遠(yuǎn)知卓識(shí)，精深博雅，自漢以來(lái)，未之有也。惟世儒鮮通，以其所論，譎常心，逆俗耳，習(xí)焉而不察。更以鈔寫(xiě)不慎，鉛槧屢訛，紕謬差池，幾難卒讀。挽近俞氏蔭甫、孫氏仲容始加考證，而闕陷尚多。余雅好是書(shū)，不能釋手，每獲一義，輒識(shí)簡(jiǎn)端，艾歷彌年，粗有是正。友人吳君檢齋、陳君匪石復(fù)有同好，頗獲新知。因以暇日，寫(xiě)成四卷。此外疑難之處，正復(fù)不鮮。傳不云乎，于其所不知，蓋闕如也。甲子元月元日，鹽城孫人和。
國(guó)立歷史博物館叢刊第二冊(cè)（民國(guó)十五年十二月出版。） 館藏宋本論衡殘卷?？庇浶⌒颉○^藏宋版論衡殘本，民國(guó)十年，清理清內(nèi)閣檔案所得。原書(shū)僅存第十四卷至第十七卷一冊(cè)，版匡高六寸五分，每半葉寬五寸，為十行，行二十字至二十五字，間有雙行夾寫(xiě)，則三四字不等。書(shū)中樹(shù)缺作□，殷缺作□，征缺作□，恒缺作□，而旭、煦等字皆不避，審為熙寧以前刻本。爰取明通津草堂本校勘同異，其間脫誤補(bǔ)填，遜于通津本者所在多有。以其為古本，聊復(fù)刊布，以俟好古君子詳之。
董康書(shū)舶庸談卷三，一九二六年三月十四日日記記日本圖書(shū)寮藏書(shū) 論衡二十五卷，宋槧本。書(shū)名題論衡卷第幾。（卷尾同。）下題王充。（低十字。）目錄二排，與正文連。上排低二字，下排低十一字。亦有作一排者。篇名低四字。板高七寸，寬五寸二分。每半葉十行，每行廿字。魚(yú)尾標(biāo)論衡幾，下有陳振、陳長(zhǎng)、王政、□六、趙通、楊昌、李憲、童志、卓佑、王永、潘亨、李文、章宥等刻工姓名。存卷一至卷廿五。前有細(xì)川潤(rùn)次郎和文跋，謂前十二卷為狩谷掖齋求古樓藏書(shū)，余為木村正辭藏書(shū)。然長(zhǎng)短紙色實(shí)為一書(shū)，蓋失而復(fù)合也。盼遂案：宋本論衡行款，讀此可見(jiàn)。當(dāng)時(shí)北京圖書(shū)館派人照像，擬付印，惜竟未成。
唐蘭讀論衡 十二月初五夕，校讀竟。仲任當(dāng)習(xí)文勝實(shí)之世，奮其特見(jiàn)，以核實(shí)考證為先，雖過(guò)信短說(shuō)，語(yǔ)雜騃稚，在當(dāng)時(shí)固已難能矣。然高祖非龍子與駁讖書(shū)之說(shuō)，皆觸世諱，幸放言巖壑，秘書(shū)篋中，故未如禰衡、嵇康之被禍耳。漢之末年，橫議蜂起，論政者仲長(zhǎng)子、崔實(shí)之流是也，論經(jīng)者許君、鄭君是也，論法者諸葛武侯是也，論理者此書(shū)及應(yīng)劭是也。夫當(dāng)世之隆，學(xué)者日力寬暇，性行醇篤，疑事不質(zhì)，綱舉目疏。及其衰也，往往救死不暇，而邪說(shuō)橫起，則又不得不為刻核以矯之。始猶炫其新奇，終則流于偏宕矣。觀史言蔡邕秘此為談助，王朗因而稱才進(jìn)，知學(xué)者之喜誕異，實(shí)風(fēng)氣使之也。應(yīng)劭、孔融踵之，而孔猶跌蕩。至與荀侍中論食伴無(wú)嫌，謂伴非會(huì)友，猶鳥(niǎo)獸而能言耳。（見(jiàn)傅子。）又孔融傳路粹枉奏融有云：「父之與子，當(dāng)有何親？論其本意，實(shí)為情欲發(fā)耳。子之于母，亦復(fù)奚為？譬如寄物瓶中，出則離矣。」雖忌者之言，揆孔生平，度當(dāng)發(fā)此。且情欲之說(shuō)，本于此書(shū)物勢(shì)篇。融與蔡邕友善，粹乃邕弟子，固當(dāng)知其原出，乃反藉以為罪，險(xiǎn)人之長(zhǎng)技，固不足論，而談理之蔽，遂至于此，殆亦充輩所不及料乎！然自是此風(fēng)浸廣，嵇、阮而下，流為清談。儒、釋、老、莊，辯議日滋，議經(jīng)議禮議律，紛然莫可究詰。至唐而稍息。中葉以后，昌黎辟佛，啖助解經(jīng)，又復(fù)繼起。至宋而析理愈精，然異說(shuō)亦愈多。元以朱子為宗，始略定。至明之中葉，則陽(yáng)明出為異議，楊慎、焦竑偽炫古籍。至清復(fù)崇朱子，乃少定。而康、干以后，宋翔鳳、莊存與、龔自珍、魏源之類，又騰異說(shuō)，以迄于今。然則，學(xué)者立言，每緣當(dāng)世之風(fēng)尚，言之平诐，亦系世之盛衰。君子于此，必有以消息之，而擇其所處矣。
張宗祥論衡校訂三卷附記（摘錄。） 宗祥校此書(shū)，首得通津草堂本，半頁(yè)十行，行二十字。后得蔣氏五硯齋藏元刻本，半頁(yè)十二行，行二十四字，即莫郘亭所著錄者。此書(shū)大黑口，脫訛至多，雖每行二十四字，然以缺字案之，則與每行二十字者同列，疑為明初坊間覆元本，非真元本也。（書(shū)中所稱元本，即指此本。孫仲容先生所據(jù)校之元本，亦即此本，故誤字皆同。仍元刻之名者，莫氏已名之，故未改。）陸心源群書(shū)校補(bǔ)云：「元至元紹興路總管宋文瓚覆宋十五卷本，每頁(yè)二十行，行二十字」。則知蔣氏之書(shū)與至元本行款不同矣。云覆元者。以其亦并兩卷為一卷。易三十卷為十五卷也。嗣復(fù)得三朝本。行款與通津同?？旨磽?jù)洪刻之舊元明遞修者，惜無(wú)序跋可據(jù)。最后得孫校本及過(guò)校宋本。過(guò)校宋本者，即日本澀江氏之本，止于二十五卷以下缺五卷之本也。宋刻本每半頁(yè)十行，行十九至二十一字不等。此書(shū)訛奪，各本不免。累害篇缺文，宋、元均有。明刻惟通津本不缺。至十五卷招致一篇，則宋、元本亦缺，不知慶歷本如何，恨未得見(jiàn)也。歲甲寅，與朱君蓬仙、單君不同在故都同校此書(shū)，析疑問(wèn)難，頗極友朋之樂(lè)。未幾，蓬仙先亡，今不死亦數(shù)年矣。當(dāng)時(shí)皆未卒業(yè)，不知二君校本尚在人間否？念之黯然。（盼遂案：朱校元本，曾藏馬幼漁裕藻處。馬書(shū)散后，不知所在。）居滬上時(shí)，曾取古書(shū)中注語(yǔ)以訂此書(shū)，累然滿牘。然悉引諸書(shū)，未敢以己意擅注也。既而依洛陽(yáng)伽藍(lán)記之例，寫(xiě)定一部，付之商務(wù)印書(shū)館。值東省淪亡之后，海上亦遭兵燹，書(shū)毀于火。第二部寫(xiě)定于癸酉，受書(shū)之人，遭罪下獄，竟不復(fù)返，此志遂隱。今節(jié)錄校語(yǔ)，得此三卷，非敢居仲任之功臣，蓋欲留十余年來(lái)校訂之跡也。充之著作，凡分四部，一譏俗之書(shū)，二政務(wù)之書(shū)，三論衡之書(shū)，四養(yǎng)性之書(shū)，皆見(jiàn)自紀(jì)。譏俗之書(shū)十二篇，養(yǎng)性之書(shū)十六篇。政務(wù)之書(shū)不悉篇數(shù)，所可考者，備乏、禁酒二篇耳。然諸書(shū)皆不傳，所傳者獨(dú)論衡之書(shū)八十五篇耳，則知古人著述湮沒(méi)不彰者多矣。充之書(shū)，自史通后，非之者多矣。然當(dāng)讖緯盛行之日，獨(dú)能發(fā)其幽思，證彼虛妄，才智過(guò)人遠(yuǎn)矣，安可執(zhí)儒家之言以繩之？此非為鄉(xiāng)先哲辨誣，有識(shí)者自能知之。
莫伯驥五十萬(wàn)卷樓群書(shū)跋文子部一論衡三十卷（通津草堂本。） 漢王充撰。充字仲任，上虞人。嘗受業(yè)太學(xué)，師事班彪，博覽而不守章句。家貧無(wú)書(shū)，嘗游雒陽(yáng)市肆，閱所賣書(shū)，一見(jiàn)輒能誦憶，遂博通眾流百家之言。著論衡八十五篇，二十余萬(wàn)言。蔡邕入?yún)牵嫉弥?，恒秘玩以為談助。后王朗為?huì)稽太守，又得其書(shū)，及還許，人時(shí)稱其才進(jìn)。遂曰：「不見(jiàn)異人，當(dāng)?shù)卯悤?shū)?！箚?wèn)之，果以論衡之益，由是遂見(jiàn)傳。見(jiàn)范曄、袁山松所著書(shū)中。（郭氏登峰編歷代自敘傳文鈔一百四十篇，論衡自紀(jì)亦在其中，如司馬遷、班固等作，固是可誦。但金王若虛文辨第四云：「古人或作自傳，大抵姑以托興云爾。如五柳、醉吟、六一之類可也。子由著潁濱遺老傳，歷述平生出處言行之詳，且詆訾眾人之智以自見(jiàn)，始終萬(wàn)數(shù)千言，可謂好名而不知體矣。既乃破之以空相之說(shuō)，而以為不必存，蓋亦自覺(jué)其失也歟？」案此可知自傳文有時(shí)固不甚可信也。）此書(shū)東瀛藏有宋刻殘本，半葉十行，行十九字至二十一字不等，板心記刻手名氏。謂其文字遒勁，筆畫(huà)端正，絕有顏魯公筆法。卷中如完、慎、貞、桓、征、匡、朗、竟、恒、讓、玄、殷、弘、照、構(gòu)、敬、樹(shù)等字皆闕末筆。累害篇「夫如是市虎之訛」云云一張，諸本并脫，唯此本獨(dú)存，當(dāng)補(bǔ)其闕，尤為可貴。虞山瞿氏則藏宋刊元、明補(bǔ)本，謂為慶歷中楊文昌刊，迨元至元間，紹興路總管宋文瓚補(bǔ)之，故有至元七年安陽(yáng)韓性后序。目錄后有墨圖記二行云：「正德辛巳四月吉旦南京國(guó)子監(jiān)補(bǔ)刊完?！箘t明補(bǔ)之證也。至平江黃氏所藏錢(qián)東澗評(píng)校本為宋刻元、明修補(bǔ)者，蕘圃云：「以校程榮本，知其佳處不少。程本實(shí)據(jù)通津草堂本，通津本乃從此本出。」蓋此本文字之勝于他本者特多也。朱氏結(jié)一廬得明鈔本于京都書(shū)肆，謂「為明人從宋槧本傳錄，卷一累害篇增多四百余字，其余異同亦以鈔本為長(zhǎng)。然招致之缺，倉(cāng)光之訛，則兩本俱同也。朱氏謂此書(shū)自宋已無(wú)善本，慶歷五年，楊氏合校諸本，改補(bǔ)一萬(wàn)一千二百余字，始為完書(shū)。干道乙亥，洪文惠始鋟諸會(huì)稽。至元間又刊之。正德之初，板存南雍，今俱不可得見(jiàn)矣。世所通行者，通津草堂本為最古，而脫誤則無(wú)從是正」云。此本首有目錄，卷端體式與宋本同，半板十行，行二十字，板心有通津草堂四字，卷末題曰周慈寫(xiě)。考嘉靖中，袁褧刻宋本六家文選，亦題周慈寫(xiě)，可證此本亦嘉靖刊。累害篇內(nèi)一張脫去，蓋其所據(jù)本，亦偶佚也。文句不屬，增一毫字，以接前后。程榮以下諸本，沿而不改，貽誤后來(lái)，不可以讀。今特將此葉補(bǔ)錄書(shū)中。朱氏稱仲任自謂庶幾之才，正俗決疑，每多爭(zhēng)辨，雖失之煩冗，而解頤者亦多。至謂孔壁中得尚書(shū)百篇，禮三百，左氏傳三十篇。又謂壁中論語(yǔ)得二十一篇，齊、魯、河間得九篇，本三十篇。此與晉楊所言周官出自孔壁中者，皆疏舛之甚?？謱W(xué)者以仲任為漢人，其言可信，故附辨之。李氏慈銘謂論衡為蔡中郎帳中物，理淺辭復(fù)，漢人之文，有拙冗至此者。中郎之事，顯出附會(huì)。惟言多警俗，不嫌俚直，以曉愚蒙，間亦有理解，故世爭(zhēng)傳之。其雷虛、論死、紀(jì)妖三篇，最有名理，乃一書(shū)之警策。紀(jì)妖篇論鬼神會(huì)易之情狀，可作中庸義疏。朱氏士端謂論衡正說(shuō)篇云：「堯老求禪，四岳舉舜。堯曰『我其試哉』，又曰『女于時(shí)觀厥刑于二女』，又曰『四門(mén)穆穆，入于大麓，烈風(fēng)雷雨不迷』，又曰『舜知佞，堯知圣。堯聞舜賢，四岳舉之，心知其奇而未必知其能，故言我其試哉。試之于職，妻以二女，觀其夫婦職修而不廢，烈風(fēng)疾雨終不迷惑，堯乃知其圣，授以天下。』」據(jù)此則王氏所見(jiàn)安國(guó)真古文，堯典本為一篇，并無(wú)「曰若稽古帝舜」二十八字橫亙于中。此條可補(bǔ)馮氏解舂集。江氏尚書(shū)集注音疏所未引。汪氏之昌述示兒編引經(jīng)誤條，立政曰「以乂我受民」，論衡明雩篇引之曰「以友我愛(ài)民」。案今論衡與尚書(shū)同，則非宋人所見(jiàn)之本矣。見(jiàn)青學(xué)齋集二十七。宋陳骙文則謂「王氏問(wèn)孔篇中于論語(yǔ)多所指摘，未免桀犬吠堯之罪」。又有人謂論衡中如問(wèn)孔、刺孟二篇，奮其筆端，以與圣賢相軋，論辨新穎，務(wù)求繁辭盡意。僉謂王氏不當(dāng)如是。伯驥案：后來(lái)如金李純甫、明李卓吾著書(shū)，每與孔、孟為難，當(dāng)導(dǎo)源于此。言論解放，不為古今人束縛，表現(xiàn)懷疑派哲學(xué)精神，王氏實(shí)開(kāi)其端。吾國(guó)人奉前言為偶象，界域心思，封蔀靈府，遂成為一尊之學(xué)術(shù)。倘能如印度之龍樹(shù)提婆多所辨論，當(dāng)日益昌明，其時(shí)彼中學(xué)派近百種，詰難既多，劣者敗退，優(yōu)者長(zhǎng)存，而哲理因之演進(jìn)，固實(shí)例也。（王弇州曰：「余心服江陵之功，而口不敢言，以世所曹惡也；予心誹大函之文，而口又不敢言，以世所曹好也，無(wú)奈此二屈事何！蓋一時(shí)風(fēng)氣已成偏宕，既寅畏于時(shí)賢，復(fù)蒙惑于古說(shuō)，而自由淪胥以亡矣?！箯m州之言殊痛。）歐洲中古，教會(huì)專制人群。文藝復(fù)興后，大哲如卜魯諾、笛卡兒，皆以著述科學(xué)哲學(xué)之言，致蒙殺身焚書(shū)之酷。洎達(dá)爾文種源論、（達(dá)氏創(chuàng)進(jìn)化說(shuō)，生存競(jìng)爭(zhēng)之理互相傳導(dǎo)，人人能言之。其后俄人克魯泡特金因著互助論以資救濟(jì)，謂競(jìng)爭(zhēng)能使人類趨于滅亡。生物界之進(jìn)步，與人類發(fā)達(dá)之真因，非互助不可。論者又以此說(shuō)即為無(wú)政府主義之來(lái)源。）雷能耶蘇基督傳兩書(shū)出，先后行世，全歐心靈始為蕩動(dòng)。雄雞一聲天下白，大?；仫L(fēng)生紫瀾，思想界因之大搖，基督教尤受其影響。吾國(guó)幸無(wú)此種教例鉗抑，然帝王之力尤有加焉。吾嘗怪元太祖集諸方瑰異人材，以謀軍略之進(jìn)行，政權(quán)之發(fā)展，而曾不以之教國(guó)人。吾尤怪清圣祖延諸方絕特學(xué)人，以求自身學(xué)藝之日新，知識(shí)之日益，而不以此設(shè)科開(kāi)校，以智我漢、蒙諸族。馬哥孛羅反國(guó)，歐人遂連袂東漸，而我漢族之蒙陋如故。（法國(guó)史學(xué)家之主張，謂馬哥孛羅著游記一書(shū)，其關(guān)系不讓哥侖布之西航美洲。歐人讀游記，見(jiàn)所繪羅盤(pán)針圖，有謂此物作于中國(guó)，而歐洲述之，式樣已比馬圖為精。意作始者歷數(shù)百年，進(jìn)步當(dāng)逾百倍。及游中國(guó)，過(guò)市買(mǎi)之，則與書(shū)之圖無(wú)差焉，乃索然興嘆而反。）數(shù)理精蘊(yùn)，幾暇格物諸書(shū)流布而后，漢、蒙諸族之狉獉依然。當(dāng)葛利略、李文厚望遠(yuǎn)鏡顯微鏡以次研究有成之日，而我國(guó)顧氏音學(xué)五書(shū)、閻氏古文尚書(shū)疏證方在草創(chuàng)討論之年。顏習(xí)齋大聲呼：「生存一日，當(dāng)為生民辦事一日?！苟鳀|原方讀十三經(jīng)，舉其辭無(wú)遺，且語(yǔ)其弟子段玉裁曰：「余于疏不能盡記，經(jīng)注則無(wú)不能背誦也?！够菔科鎰t方闇念九經(jīng)、四史，對(duì)客誦史記封禪書(shū)，終篇不失一字。而吳、皖二大學(xué)派，遂占斷我國(guó)百年。凡若此，皆君天下者愚民之果也。大凡真好讀古書(shū)者，鮮有不嗜新學(xué)新理者也。而御世宰物者，不導(dǎo)之研精新學(xué)新理，而別以一物焉衡其慮困其心，如此則其心不雜，心不雜則皆為我用矣。開(kāi)敏者式古訓(xùn)以銷其意志，謹(jǐn)愿者用舉業(yè)以耗其神明，于是天下遂莫予毒，合政教而統(tǒng)一之策，寧有善于斯乎？此予往讀清帝臥碑，而悁悁然悲，后則讀王氏書(shū)而躍然以起也。宋黃東發(fā)讀論衡云：「王氏謂天地?zé)o生育之恩，而譬之人身生蟣虱，欲以盡廢百神之祀。雖人生之父母骨肉，亦以人生無(wú)知不能為鬼而忽蔑之。清杭氏世駿謂范史之傳王氏也，曰王氏少孤貧，鄉(xiāng)里以孝稱。但吾所聞?dòng)谕跏险哂挟愌?。王氏世族孤門(mén)，父誦任氣滋甚，在錢(qián)塘以勢(shì)凌人，論衡不諱其事。臨川陳際泰，小慧人也，而闇于大道。作書(shū)戒子，而以村學(xué)究刻畫(huà)其所生，禾中無(wú)識(shí)之徒刊其文。以詔，而以斯語(yǔ)冠首簡(jiǎn)，承學(xué)胥喜談而樂(lè)道之，而其端實(shí)發(fā)自王氏。（軍機(jī)處奏準(zhǔn)全毀書(shū)目，有陳際泰撰已吾集、太乙山房文集。吾家所藏，則有已吾，而無(wú)太乙。）此皆后來(lái)掊擊仲任之意見(jiàn)也，因與朱、汪諸說(shuō)并述于此，以待考論。梁任公先生謂論衡為漢代批評(píng)哲學(xué)第一奇書(shū)，蓋就全體而言，諸君子則論其支節(jié)耳。任公稱俞蔭甫、孫仲容校此書(shū)只數(shù)十條。蔣生沐從元刊本校補(bǔ)今本脫文三百余字。全書(shū)應(yīng)加董治處尚不少，望學(xué)者任之。今孫氏人和、楊氏樹(shù)達(dá)均有校讀之本，或足慰厥所蘄矣。（論衡中有云：「廣漢楊偉能聽(tīng)鳥(niǎo)獸之音，乘蹇馬之野，田間有放馬者，相去數(shù)里，鳴聲相聞。偉謂其御曰：『彼放馬目眇』。其御曰：『何以知之？』曰：『罵此轅中馬曰蹇，此馬亦罵之曰眇?！挥曋?，目竟眇焉?！共K案：春秋左氏傳僖二十九年：「介葛盧聞牛鳴，曰：『是生三犧，皆用之矣。其音云?！粏?wèn)之而信?！购槭显b引周禮疏：「賈逵云：『言八律之音，聽(tīng)鳥(niǎo)獸之鳴，則知其嗜欲生死?？芍婷魇切g(shù)，故堯、舜使掌朕虞。周失其道，官在四夷矣?！弧官Z、王均為漢人，豈鳥(niǎo)語(yǔ)獸鳴，古人果有解此者歟？公冶長(zhǎng)辨鳥(niǎo)雀語(yǔ)，見(jiàn)論語(yǔ)疏。秦仲知百鳥(niǎo)之音，與之言，皆應(yīng)，見(jiàn)史記。南美洲有新人種，所操土語(yǔ)有五百余種區(qū)別。人類愈卑陋，語(yǔ)言愈復(fù)雜，固世界公例。此人種則美總統(tǒng)游南美時(shí)發(fā)見(jiàn)者也。鳥(niǎo)獸之聲，不審比新人種如何？謂能辨之，當(dāng)非易易矣。又史記卷一百五，扁鵲倉(cāng)公列傳：「視見(jiàn)垣一方人?！顾麟[：「言能隔墻見(jiàn)彼邊之人，則眼通神也?！挂喙泡W聞。）
朱駿聲著論衡簡(jiǎn)端記如干卷 見(jiàn)石隱山人年譜朱師轍附識(shí)。案：書(shū)未見(jiàn)傳本。
劉師培著論衡校補(bǔ)四卷 甲寅雜志一卷三十七期劉申叔著書(shū)目所列。案：寧武南氏印劉申叔遺書(shū)未收，疑原稿仍為某氏所扣，故未能取印。
美國(guó)加利佛尼亞大學(xué)東方學(xué)教授阜克澤論衡為英文本 見(jiàn)賀昌群悼洛佛爾氏文中。
學(xué)生國(guó)學(xué)叢書(shū)論衡 選三十篇截要錄出，加以簡(jiǎn)注。高蘇垣主撰，中華民國(guó)二十四年上海商務(wù)印書(shū)館出版。
標(biāo)點(diǎn)本論衡上下二冊(cè) 陶樂(lè)勤編，中華民國(guó)十四年三月上海梁溪圖書(shū)館出版，首有曹聚仁小引。
一九五五年一月三十一日。光明日?qǐng)?bào)標(biāo)題：蘇聯(lián)出版關(guān)于我國(guó)古代哲學(xué)家王充的書(shū)籍?！?jù)塔斯社莫斯科二十九日訊，蘇聯(lián)科學(xué)院出版局出版了阿泊洛尼彼得羅夫的新作王充——中國(guó)古代唯物主義者和啟蒙者。彼得羅夫在這本書(shū)中指出，王充的學(xué)說(shuō)是古代中國(guó)唯物主義發(fā)展的高峰，這種學(xué)說(shuō)是在同宗教神秘論和迷信的斗爭(zhēng)中形成和鞏固起來(lái)了的。彼得羅夫是蘇聯(lián)著名的中國(guó)哲學(xué)研究家，他曾經(jīng)寫(xiě)過(guò)中國(guó)哲學(xué)史概要、關(guān)于中國(guó)唯物主義者世界和介紹中國(guó)古代大哲學(xué)家之一王弼的論文。
后 記
佩文韻府二冬韻，龍字下三龍條，注引王充論衡云：「蔡邕、崔寔號(hào)并鳳，又與許受號(hào)三龍?！拱矗和醭渥溆跂|漢和帝永元年間，烏能預(yù)知蔡邕及崔寔，而作詩(shī)詠之？決此條非論衡之文。
藝文類聚卷九十三馬類引論衡云：「楊璇為零陵太守，時(shí)桂陽(yáng)賊起。璇乃制馬車數(shù)十乘，以囊盛石灰于車上。及會(huì)戰(zhàn)，從車揚(yáng)灰向賊陣，因鳴鼓擊賊，大破之。」按：后漢書(shū)卷六十八楊璇傳載此事，在漢靈帝時(shí)，王充烏能預(yù)知靈帝時(shí)事？其為誤引，當(dāng)與佩文韻府相同。
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