憶住持篇第二十二（此有十部）
述意部治罰部思慎部說(shuō)聽(tīng)部菩薩部羅漢部僧尼部長(zhǎng)者部天王部鬼神部述意部第一夫法不自弘。弘之在人。人通邪正。法逐人訛。將欲住持三寶。必須德行內(nèi)充。律教一宗兼先諳究。不憚勞苦不好聲譽(yù)。令遐邇道俗欣心有據(jù)。界中行者慕崇進(jìn)業(yè)。緇素相依法得久住。故四分律云。非制不制。是制便行。如是漸漸令法久住。若法出常情言無(wú)規(guī)矩。翻同鄙俗。何成匡眾。宜自私退省己為人。故律云。非制而制。是制便斷。如是漸漸令法速滅。數(shù)見(jiàn)朝貴門首。多有療病僧尼。
或有行醫(yī)針炙求貪名利?；蛴猩h博歌戲不護(hù)容儀?；蛴谢橐鱿嗤忻郊弈信?。或有科斂酒肉公然聚會(huì)?；蛴蟹嫔萑A馳騁衣馬?；蛴袌?zhí)腕抵掌類同賤俗?；蛴薪Y(jié)構(gòu)惡友朋仗粗人。致使穢響盈路污染俗情。貴勝同知聞徹天聽(tīng)。于是雷同總撥枉濫清人。非直僧尼不依圣教。亦由白衣不識(shí)賢良。寔因一二凡僧毀謗無(wú)量好眾?；蛴星谇髮W(xué)問(wèn)博知三藏?；蛴兄v導(dǎo)利生無(wú)闕四時(shí)?；蛴袑＞佣U思常坐不臥?；蛴凶x誦經(jīng)論常勤匪懈?；蛴辛鶗r(shí)禮懺晝夜行道。成有納衣乞食儉素?zé)o為?；蛴猩骄犹m若頭陀苦行?；蛴袑I(yíng)福利供養(yǎng)三寶?；蛴信d建齋講化俗入道?；蛴袪I(yíng)造經(jīng)像締構(gòu)伽藍(lán)。如是略列疇能殫記。此之名德常依道場(chǎng)專行福智。寸陰不遺無(wú)暇染浴。
所以公貴不識(shí)。唯共鄙徒結(jié)友情密。染習(xí)既久以非為是?？v睹圣僧將為凡眾。唯生瞋慢何曾加敬。靜思此事。豈非濫歟。
治罰部第二自大圣西隱正教?hào)|流。佛法付囑國(guó)王令加護(hù)持。但王法侵移日就衰羸。治犯憲章漸將殆盡。若聞?wù)f者反被陵辱。以道俗濫惡情乖日久。設(shè)欲治罰改惡就善。
恃官勢(shì)力枉壓清人。僧眾無(wú)力反污凈心。其懷轉(zhuǎn)奸實(shí)難挫伏。致使大教息用遺風(fēng)訛替。故大集經(jīng)云。若未來(lái)諸王四姓為護(hù)法故能舍身命。寧護(hù)一如法比丘。不護(hù)無(wú)量諸惡比丘。是王舍身生凈土中。若隨惡者。是王無(wú)量世中不復(fù)人身。王等不治則斷三寶奪眾生眼。雖無(wú)量世修施戒慧則為滅失。又犯過(guò)比丘應(yīng)須治者。一月兩月苦使。或不與語(yǔ)不與共坐。或擯出一國(guó)乃至四國(guó)有佛法處。治如是等惡比丘。諸善比丘安樂(lè)受法。故使佛法久住不滅。又薩婆多論云。違王制故得突吉羅罪。又勝鬘經(jīng)云。世尊應(yīng)折伏者而拆伏之。應(yīng)攝受者而攝受之。何以故。以折伏攝受故令正法得久住。天人充滿惡道減少。于如來(lái)所轉(zhuǎn)法輪而得隨轉(zhuǎn)。又涅槃經(jīng)云。善男子諦聽(tīng)諦聽(tīng)。當(dāng)為汝說(shuō)。如來(lái)所得長(zhǎng)壽之業(yè)。菩薩以是業(yè)因緣故得壽命長(zhǎng)。欲得長(zhǎng)壽應(yīng)當(dāng)愍念一切眾生同于子想。生大慈大悲大喜大舍。受不殺戒教修善法。亦當(dāng)安置一切眾生于五戒十善。復(fù)入地獄餓鬼畜生阿修羅等一切諸惡趣。
拔濟(jì)是中苦惱眾生。脫未脫者。度未度者。未涅槃?wù)吡畹媚鶚?。安慰一切諸恐怖者。以如是等業(yè)因緣故。菩薩則得壽命長(zhǎng)遠(yuǎn)。于諸智慧而得自在。隨所壽終生于天上。迦葉菩薩白佛言。世尊。于佛法中有破戒者。作逆罪者。毀正法者。云何當(dāng)于如是等人同子想耶。佛告迦葉。善男子。譬如國(guó)王諸群臣等。有犯王法隨罪誅戮而不舍置。如來(lái)世尊不如是也。于毀法者。與驅(qū)遺羯磨呵責(zé)羯磨。舍置羯磨舉罪羯磨不可見(jiàn)羯磨滅擯羯磨未舍惡見(jiàn)羯磨。善男子。如來(lái)世尊與謗法者。作如是等降伏羯磨。為欲示諸行惡之人有果報(bào)故。我涅槃已隨其方面。有持戒比丘威儀具足護(hù)持正法。見(jiàn)壞法者即能驅(qū)遣呵責(zé)懲治。當(dāng)知是人得福無(wú)量不可稱計(jì)。乃至若善比丘見(jiàn)壞法者。置不呵責(zé)驅(qū)遣舉處。當(dāng)知是人佛法中怨。若能驅(qū)遣呵責(zé)舉處。是我弟子真聲聞也。又云。如來(lái)今以無(wú)上正法付囑諸王大臣宰相比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。是諸國(guó)王及四部眾。應(yīng)當(dāng)勸勵(lì)諸學(xué)人等。令得增上戒定智慧。若有不學(xué)是三品法懈怠破戒毀正法者。王者大臣四部之眾。應(yīng)當(dāng)苦治。又經(jīng)若有比丘供身之具亦當(dāng)豐足。復(fù)能護(hù)持所受禁戒。能師子吼廣說(shuō)好法。謂修多羅乃至阿浮陀達(dá)磨。以如是等九部經(jīng)典為他廣說(shuō)。利益安樂(lè)諸眾生故。唱如是言。涅槃經(jīng)中制諸比丘不應(yīng)畜養(yǎng)奴婢牛羊非法之物。若有比丘畜如是等不凈物者。應(yīng)當(dāng)治之。如來(lái)先于異部經(jīng)中說(shuō)。有比丘畜如是等非法之物。某甲國(guó)王如法治之。驅(qū)令還俗。若有比丘能作如是師子吼。時(shí)有破戒者。聞是語(yǔ)已咸共瞋恚害是法師。是說(shuō)法者。設(shè)復(fù)命終。故名持戒自利利他。以是緣故我聽(tīng)國(guó)主群臣宰相諸優(yōu)婆塞等護(hù)說(shuō)法人。經(jīng)中廣明。覺(jué)德比丘護(hù)正法時(shí)。制諸比丘不得破戒畜非法物。破戒徒眾聞是語(yǔ)已。便來(lái)害之。時(shí)有國(guó)王。名曰有德。沒(méi)命護(hù)持覺(jué)德比丘。與共戰(zhàn)斗救得法師。從是之后常得值佛。乃至二人皆得成佛。自指云。爾時(shí)王者則我身是。
說(shuō)法比丘迦葉佛是。為護(hù)法故皆得成就是金剛身。又云。我涅槃后濁惡之世。國(guó)土荒亂互相抄掠。人民饑餓。爾時(shí)多有為饑餓故發(fā)心出家。如是之人名為禿人?！ ∈嵌d人輩見(jiàn)有持戒威儀具足清凈比丘護(hù)持正法。驅(qū)逐今出。若殺若害。迦葉菩薩白佛言。世尊。是持戒人護(hù)正法者。云何當(dāng)?shù)糜涡写迓涑且亟袒?。善男子。是故我今?tīng)持戒者依諸白衣持刀杖者以為伴侶。若諸國(guó)王大臣長(zhǎng)者優(yōu)婆塞等。為護(hù)法故雖持刀杖。我說(shuō)是等名為持戒。雖持刀杖不應(yīng)斷命。若能如是。即得名為第一持戒。又云。我于經(jīng)中亦說(shuō)有犯四波羅夷乃至微細(xì)突吉羅等。應(yīng)當(dāng)苦治。眾生若不護(hù)持禁戒。云何當(dāng)?shù)靡?jiàn)于佛性。一切眾生雖有佛性。要因持戒然后乃見(jiàn)。因見(jiàn)佛性得成阿耨菩提。又偈云。
比丘若修集戒定及智慧當(dāng)知?jiǎng)t不久親近大涅槃?dòng)衷聼糍试啤?br />
雖廣讀眾經(jīng)恃多聞毀禁多聞不能救破戒地獄苦又十輪經(jīng)佛說(shuō)偈云。
有真善剎利供養(yǎng)于正法三乘得熾盛當(dāng)獲功德海具足七寶等遍滿閻浮提持用施諸佛其福猶有限乃至四天下造僧房供養(yǎng)彼雖得大福不如護(hù)正法假使為諸佛滿中造塔廟彼雖得大福不如護(hù)正法譬如五日出能竭于大海若護(hù)我法者則竭煩惱結(jié)譬如風(fēng)災(zāi)起悉摧一切山若護(hù)正法者亦滅諸煩惱譬如水災(zāi)起漂蕩壞大地若護(hù)正法者亦消諸煩惱思慎部第三夫欲成大醫(yī)弘其三藏。先須當(dāng)機(jī)。自療己患然后治他。法得久住。不得為名利故空談名教。不修一行遂同狂醉。故大莊嚴(yán)論云。有二種醉。一者家色財(cái)?shù)瘸删蜁r(shí)醉。二者他稱贊時(shí)醉。此之二醉前一多是在家人等富貴時(shí)醉。開(kāi)放逸門造地獄因。后一多是出家人等。貪學(xué)名利輕賤自身。希望他贊便生憍慢?；栌谥救なв谑ヒ?。盲不見(jiàn)道流浪三涂。故涅槃經(jīng)云。佛告迦葉。我般涅槃七百歲后。是魔波旬漸當(dāng)沮壞我之正法。譬如獵師身服法衣。魔王波旬亦復(fù)如是。作比丘像比丘尼像優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷像。亦化作須陀洹身乃至化作阿羅漢身及佛色身。魔王以此有漏之形。作無(wú)漏形壞我正法。又經(jīng)云。若有比丘。以利養(yǎng)故為他說(shuō)法。是人所有徒眾眷屬。亦效是師貪求利養(yǎng)。是人如是便自壞眾。又云。若有比丘雖持禁戒。
為利養(yǎng)故。與破戒者坐起行來(lái)。共相親附同其事業(yè)。是名破戒。亦名雜僧。又云。復(fù)有常沒(méi)非一闡提。何者是耶。如人為有修施戒善。是名常沒(méi)。故經(jīng)云。善男子。有四善事獲得惡果。何等為四。一者為勝他故讀誦經(jīng)典。二者為利養(yǎng)故受持凈戒。三者為他眷屬故而行布施。四者為非想非非想處系念思惟。是四善事得惡果報(bào)。又云。是一闡提滅諸善根。非其器故。假使是人百千萬(wàn)歲。聽(tīng)受如是大涅槃經(jīng)。終不能發(fā)菩提之心。所以者何。無(wú)善心故。又經(jīng)云。善男子。我涅槃后無(wú)量百千歲。四道圣人悉復(fù)涅槃。正法滅后。于像法中當(dāng)有比丘。像似持律少讀誦經(jīng)。貪嗜飲食長(zhǎng)養(yǎng)其身。身所衣服粗陋丑惡。形容樵瘁。無(wú)有威德。放畜牛羊擔(dān)負(fù)薪草。頭須發(fā)爪悉皆長(zhǎng)利。雖服袈裟猶如獵師。細(xì)步徐行如貓伺鼠。常唱是言。我得羅漢。多諸病苦眠臥糞穢。外現(xiàn)賢善內(nèi)懷貪嫉。如受啞法婆羅門等。實(shí)非沙門現(xiàn)沙門像。邪見(jiàn)熾盛誹謗正法。如是等人滅壞如來(lái)所制戒律正行威儀。說(shuō)解脫果離不凈法。及壞甚深秘密之教。各自隨意反說(shuō)經(jīng)律。而作是言。如來(lái)皆聽(tīng)我等食肉飲酒。自生此論言是佛說(shuō)?；ス舱娫A。各自稱是沙門釋子。善男子。爾時(shí)復(fù)有諸沙門等。貯聚生谷受。取魚肉。手自作食執(zhí)持油瓶。寶蓋革屣親近國(guó)王大臣長(zhǎng)者。占相星宿勤修醫(yī)道。畜養(yǎng)奴婢金銀雜寶學(xué)諸伎藝。畫師泥作造書教學(xué)。種殖根栽蠱道咒幻。和合諸藥作唱伎樂(lè)。香華治身。摴蒱圍棋諸工巧等。若有比丘能離如是諸惡事者。當(dāng)說(shuō)是人真我弟子。若反習(xí)是事。親近國(guó)王王子大臣及諸女人。高聲大笑。或復(fù)默然。于諸法中多生疑惑。多語(yǔ)妄說(shuō)長(zhǎng)短好丑或善不善。好著妙衣。如是種種不凈之物。于施主前躬自贊嘆。出入游行不凈之處。所謂酤酒淫女博奕。如是之人我今不聽(tīng)在比丘中。應(yīng)當(dāng)罷道還俗役使。譬如稗□悉滅無(wú)余。當(dāng)知是等經(jīng)律所制。悉是如來(lái)之所說(shuō)也。若有隨順魔所說(shuō)者。是魔眷屬。若有隨順?lè)鹚f(shuō)者。即是菩薩。乃至經(jīng)云。破戒比丘當(dāng)于百千億萬(wàn)劫數(shù)。割截身肉以贈(zèng)施主。若生畜生身常負(fù)重。所以者何。如析一發(fā)為千億分。破戒比丘尚不能消一分供養(yǎng)。況能消他衣服飲食臥具醫(yī)藥。又云。樂(lè)視婦女不附男子。乃至憎持戒者親附破戒。常贊布施不贊持戒忍辱精進(jìn)禪定智慧。不贊寂滅遠(yuǎn)離獨(dú)處。常好譏論持戒者過(guò)。亦不稱贊行頭陀者?；蛑钙涫聬嚎跈M加。又經(jīng)云。善男子。如來(lái)正法將欲滅盡。爾時(shí)多有惡行比丘。不知如來(lái)微密之藏。懶惰懈怠不能讀誦。宣揚(yáng)分別如來(lái)正法。譬如癡賊棄舍真寶擔(dān)負(fù)草□。不解如來(lái)微密藏故。于是經(jīng)中懈怠不勤。哀哉大崄。當(dāng)來(lái)之世甚可怖畏?？嘣毡娚２磺诼?tīng)受是大乘典。大涅槃經(jīng)唯諸菩薩摩訶薩等。能于是經(jīng)。取真實(shí)義不著文字。隨順不逆為眾生說(shuō)。復(fù)次善男子。如牧牛女人為欲賣乳。貪利多故加二分水。轉(zhuǎn)賣與余牧牛女人。彼女人得已復(fù)加二分。轉(zhuǎn)賣與近城女人。得已復(fù)加二分。復(fù)轉(zhuǎn)賣與城中女人。彼女得已復(fù)加二分。詣市賣之。時(shí)有一人為子納婦。當(dāng)須好乳以贍賓客。至市欲賣。時(shí)賣乳者多索價(jià)數(shù)。是人答言。汝乳多水不直爾許。正值我今贍待賓客。是故當(dāng)取。取已還家煮用作糜。都無(wú)乳味。雖復(fù)無(wú)味于苦味中千倍為勝。何以故乳之為味。諸味中最。善男子。我涅槃后正法未滅余八十年。爾時(shí)是經(jīng)于閻浮提當(dāng)廣流布。是時(shí)多有諸惡比丘。抄掠是經(jīng)分作多分。能滅正法色香美味。是諸惡人雖復(fù)讀誦如是經(jīng)典滅除如來(lái)深密要義。安置世間莊嚴(yán)。文飾無(wú)義之語(yǔ)。抄前著后。抄后著前。前后著中。中著前后。當(dāng)知如是諸惡比丘是魔伴侶。受畜一切不凈之物。而言如來(lái)悉聽(tīng)我畜。如牧牛女多加水乳。諸惡比丘亦復(fù)如是。唯以世語(yǔ)錯(cuò)定是經(jīng)。令多眾生不得正說(shuō)正寫正取尊重贊嘆供養(yǎng)恭敬。是惡比丘為利養(yǎng)故。不能廣宣流布是經(jīng)。所可分流少不足言。如彼牧牛貧窮女人。展轉(zhuǎn)淡薄無(wú)有氣味。雖無(wú)氣味猶勝余味。足一千倍緣彼乳味。于諸苦味為千倍勝。何以故。是大乘典大涅槃經(jīng)。于聲聞經(jīng)最為上首。喻如牛乳味中最勝。以是義故。名大涅槃。
說(shuō)聽(tīng)部第四如涅槃經(jīng)云。復(fù)次善男子。若我弟子受持讀誦書寫演說(shuō)是涅槃經(jīng)。莫非時(shí)說(shuō)。莫非固說(shuō)。莫不請(qǐng)說(shuō)。莫輕心說(shuō)。莫處處說(shuō)。莫自嘆說(shuō)。莫輕他說(shuō)。莫滅佛法時(shí)說(shuō)。莫熾然世說(shuō)。善男子。若我弟子受持是經(jīng)非時(shí)而說(shuō)。乃至熾然世說(shuō)者?！ ∪水?dāng)輕呵而作是言。若佛秘藏大涅槃經(jīng)有威力者。云何令汝非時(shí)而說(shuō)乃至熾然世而說(shuō)。若持經(jīng)者作如是說(shuō)。當(dāng)知是經(jīng)為無(wú)威力。若無(wú)威力雖復(fù)受持為無(wú)利益。緣是輕毀涅槃經(jīng)故。令無(wú)量眾生墮于地獄。則是眾生惡知識(shí)也。非我弟子。是魔眷屬。若為利養(yǎng)五欲名聞而說(shuō)經(jīng)者。事同博易速滅正法。又涅槃經(jīng)云。云何栴檀貿(mào)易凡木。如我弟子。為供養(yǎng)故。向諸白衣演說(shuō)經(jīng)法。白衣情逸不喜聽(tīng)聞。白衣處高比丘在下。兼以種種肴膳飲食而供給之。猶不肯聽(tīng)。是名栴檀貿(mào)易凡木。云何以金貿(mào)易□石。□石譬色聲香味觸。金譬于戒。我諸弟子。以色因緣破所受戒。
是名以金貿(mào)易□石。云何以銀貿(mào)易白镴。銀譬十善。镴譬十惡。我諸弟子。放舍十善行十惡法。是名以銀貿(mào)易白镴。云何以絹貿(mào)易氀褐。氀褐以譬無(wú)慚無(wú)愧。絹譬慚愧。我諸弟子。放舍慚愧習(xí)無(wú)慚愧是名以絹貿(mào)易氀褐。云何甘露貿(mào)易毒藥。
毒藥以譬種種供養(yǎng)。甘露以譬諸無(wú)漏法。我諸弟子。為利養(yǎng)故向諸白衣?？嘧宰u(yù)贊言得無(wú)漏。是名甘露貿(mào)易毒藥。
又法華經(jīng)云。菩薩摩訶薩不親近國(guó)王王子大臣官長(zhǎng)。不親近諸外道梵志尼揵子等。及造世俗文筆贊詠外書。乃至畋獵漁捕諸惡律儀。不親近求聲聞人。又不應(yīng)于女人身取能生欲想相而為說(shuō)法。亦不樂(lè)見(jiàn)。若入他家不與小女處女寡女等共語(yǔ)。亦復(fù)不近五稱不男之人以為親友。不獨(dú)入他家。若有因緣須獨(dú)入時(shí)。但一心念佛。若為女人說(shuō)法。不露齒笑。不現(xiàn)胸臆。乃至為法猶不親厚。況復(fù)余事。不樂(lè)畜年少弟子沙彌小兒亦不樂(lè)與同師。常好坐禪于空閑處修攝其心。又佛藏經(jīng)云。不凈說(shuō)法有五種。一者自言盡知佛法。二者說(shuō)佛經(jīng)時(shí)出諸經(jīng)中相違過(guò)失。三者于諸法中心疑不信。四者自以所知非他經(jīng)法。五者為利養(yǎng)故為人說(shuō)法。如是說(shuō)者。我說(shuō)此人當(dāng)墮地獄不至涅槃。又云。我久勤苦求是法寶。而此惡人舍置不說(shuō)。但以經(jīng)相違語(yǔ)義?；ハ嗍欠遣豁樥āＳ谑シㄖ行笮淖源?。隨意而說(shuō)為求利養(yǎng)。若比丘說(shuō)法雜外道義者。有善比丘應(yīng)從坐去。若不爾者非善比丘。亦復(fù)不名隨佛教者。如是說(shuō)者。我說(shuō)此人名為外道尼干弟子。非佛弟子。謂是地獄畜生餓鬼。何以故。身未證法而在高座。身自不知而教人者。法墮地獄。又當(dāng)來(lái)比丘好讀外經(jīng)。當(dāng)說(shuō)法時(shí)莊校文辭令眾歡樂(lè)。惡魔爾時(shí)助惑眾人障礙善法。若有貪著音聲語(yǔ)言巧飾文辭。若有人好外道經(jīng)者。魔皆迷惑令心安隱。又如群盲人舍所得物欲詣大施而墮深坑。我諸弟子亦復(fù)如是。舍粗衣食而逐大施求好供養(yǎng)。以世利故失大智慧。而墮深坑阿鼻地獄。又云。不凈說(shuō)法得罪極多。亦為眾生作惡知識(shí)。
亦謗過(guò)去未來(lái)今佛。若人悉奪三千大千世界眾生命比不凈說(shuō)法罪多于此。何以故。是人皆破諸佛阿耨多羅三藐三菩提為助魔事。亦使眾生于百千世受諸衰惱。
但能作縛不能令解。當(dāng)知是人于諸眾生為惡知識(shí)。為是妄語(yǔ)。于大眾中謗毀諸佛。以是因緣墮大地獄。教多眾生以邪見(jiàn)事。是故名為惡邪見(jiàn)者。又云。舍利弗。爾時(shí)破戒比丘。乃至為得一杯酒故。與諸白衣演說(shuō)佛法。于意云何。多貪恚癡多樂(lè)讀經(jīng)。貪著利養(yǎng)行不清凈。舍利弗。若有比丘。耆年有德。比丘中龍。有深智慧。是人能信無(wú)所有自相空法無(wú)我無(wú)人法。何以故。是人不樂(lè)眾鬧雜語(yǔ)不樂(lè)睡眠多事。不為白衣?tīng)I(yíng)執(zhí)事務(wù)。不為使命持送文書。不行醫(yī)行。不讀醫(yī)方。不為販賣。不樂(lè)論說(shuō)世間語(yǔ)言。但樂(lè)欲說(shuō)出世間法。舍利弗。我今明了告汝求自利己善比丘等當(dāng)爾之時(shí)。不應(yīng)入眾乃至一宿。唯除阿羅漢煩惱已斷。及病比丘于中有緣。何以故。舍利弗。當(dāng)爾時(shí)人貪欲瞋恚愚癡毒盛。不活怖畏常所逼切。求利善人常應(yīng)自處小林空靜。乃至畢命如野獸死。又云我此真法不久住。世何以故。眾生福德善根已盡。濁世在近。
又大集月藏經(jīng)云。若有眾生。唯依讀誦欲求阿耨多羅三藐三菩提者。是人多喜著于世俗。以世俗故。尚不能調(diào)伏己心煩惱。何能調(diào)伏他人煩惱。善男子。樂(lè)著讀誦求菩提者。便有嫉妒求于名利。高心自恃輕慢毀他。尚不能得欲界善根。
何況能得色無(wú)色界一切善根。
又摩訶衍大寶嚴(yán)經(jīng)云。譬如醫(yī)師持藥游行。而自身病不能療治。多聞之人有煩惱病亦復(fù)如是。雖有多聞不制煩惱不能自利徒無(wú)所用。譬如死人著金瓔珞多聞破戒被服法衣受。他供養(yǎng)亦復(fù)如是。
又方廣十輪經(jīng)云。若有眾生。起于粗弊愚癡惡口。自謂為智。乃至不離邪見(jiàn)。為求他利而生嫉妒。貪著名稱自舉輕他不能守護(hù)身口意等。心常念惡常作是語(yǔ)。而自稱說(shuō)是大乘人。亦教他讀誦。但自贊已非毀于他。以是義故。贊嘆大乘自不調(diào)伏。于大乘道而欲教他修行大乘。乃至云得人身難。亦失聲聞辟支佛乘常趣惡道。不欲親近諸有智者。而唱是言。作師子吼。我是大乘善男子。譬如有驢著師子皮自以為師子。有人遠(yuǎn)見(jiàn)亦謂師子。驢未鳴時(shí)無(wú)能分別。既出聲已。遠(yuǎn)近皆知非實(shí)師子。諸人見(jiàn)者。皆悉唾言。此弊惡驢非師子耶。乃至毀犯禁戒作惡行者。于一切處不成法器。若自說(shuō)言。我是大乘。能破一切眾生煩惱塵勞大陣。亦為眾生住八正道。入無(wú)畏城。則無(wú)是處。
又佛藏經(jīng)云。過(guò)去世時(shí)有五比丘。一名普事。二名苦岸。三名薩和多。四名將去。五名跋難陀。是五比丘為大眾師。其普事者知佛所說(shuō)。真實(shí)空義無(wú)所得法。余四比丘皆墮邪道。多說(shuō)有人。普事比丘為四部所輕。無(wú)有勢(shì)力。多人惡賤。四惡比丘。多教人眾以邪見(jiàn)道。于佛法中不相恭敬。相違逆故。以滅佛法。
乃至云。是諸惡人滅佛正法。亦與多人大衰惱事。又是惡人命終之后。墮阿鼻地獄。仰臥九百萬(wàn)億歲。伏臥九百萬(wàn)億歲。左右臥亦然。于熱鐵上燒然焦?fàn)€。是中退死更生炙地獄。大炙地獄?；畹鬲z。黑繩地獄。皆如上歲數(shù)受諸苦惱。于黑繩地獄死還生阿鼻大地獄中。乃至云。親近是人。及善知識(shí)并諸檀越。凡有六百四萬(wàn)億人。與此四師俱生俱死。在大地獄受諸燒煮。乃至云。如是展轉(zhuǎn)一劫受苦。
大劫將燒故在地獄。又說(shuō)大劫。若燒是四惡人。及六百四萬(wàn)億人。從此阿鼻大地獄中轉(zhuǎn)生他方。在大地獄。何以故。舍利弗。重罪具足其報(bào)不少。在于他方無(wú)數(shù)百千萬(wàn)億那由他歲受大苦惱。世界還生。是四罪人及六百四萬(wàn)億人。并及余人罪未畢者。于彼命終還生此間大地獄中。又云。久久雖免地獄苦惱得生人中。于五百世從生而盲。然后得值一切相佛。乃至云。于彼佛法出家。十萬(wàn)億歲勤行精進(jìn)如救頭然不得順忍。況得道果。又涅槃經(jīng)云。善星比丘誦得十二部經(jīng)。智度論云。提婆達(dá)多出家學(xué)道誦得六萬(wàn)法聚。述曰。此之二人。皆不修方便道中真佛性。觀四念處等行法。觀察五陰無(wú)常苦空非我我所。貪著我見(jiàn)人見(jiàn)眾生見(jiàn)已。起大逆罪誹謗如來(lái)。由斯義故。此之二人生身陷入阿鼻地獄中受無(wú)窮苦。如是流例述難可盡。
菩薩部第五如迦葉經(jīng)云。爾時(shí)佛告摩訶迦葉。如來(lái)不久當(dāng)般涅槃。迦葉白佛言。世尊。
唯愿世尊。住世一劫。若減一劫。守護(hù)正法。佛告迦葉。彼愚癡人假使千佛出世種種神通說(shuō)法教化。彼愚癡人于彼惡欲不可令息。迦葉。當(dāng)來(lái)末世后五百歲有諸眾生。具足善根其心清凈。能報(bào)佛恩守護(hù)我法。迦葉白佛言。世尊。我修少行智慧微淺。如持重?fù)?dān)我不能堪。唯有菩薩。堪能荷負(fù)如斯重?fù)?dān)。譬如有人年耆極老年百二十。身嬰重病不能起止。時(shí)有一人巨富饒財(cái)。赍持珍寶至病人所。而語(yǔ)之言。我有緣事當(dāng)至他方。以寶相寄。為我守護(hù)。待我還時(shí)汝當(dāng)歸我。彼老病人無(wú)有子息。唯獨(dú)一身。彼人去已未久之間困篤命終。所寄財(cái)物悉皆散失。彼人行還求索無(wú)所。世尊。聲聞之人亦復(fù)如是。智慧微淺修行甚少。又無(wú)伴侶。不能久住在于世間。若付正法不久散滅。佛贊迦葉。我已了知而故付汝。令彼癡人得聞此已生于悔心。爾時(shí)迦葉白佛言。世尊。我今更說(shuō)第二譬喻。譬如有人身力盛壯無(wú)諸患苦。壽命無(wú)量百千萬(wàn)歲。生大種姓具足財(cái)寶。善持凈戒。有大慈悲內(nèi)懷歡喜。利益多人令得安樂(lè)。時(shí)有一人赍持寶物。來(lái)至其所而語(yǔ)之言。我有緣事當(dāng)至他方。以寶相寄當(dāng)好守護(hù)。若十年還。若二十年還。待我來(lái)時(shí)當(dāng)見(jiàn)相還。其人得寶藏積守護(hù)。彼人行還即便歸之。世尊。菩薩摩訶薩亦復(fù)如是。若以法寶付諸菩薩。無(wú)量千億那由他劫終無(wú)失壞。利益無(wú)量無(wú)邊眾生不斷三寶。世尊。如是之事我不能持。唯有菩薩乃能堪受。世尊。此彌勒菩薩摩訶薩俱在此會(huì)。如來(lái)付之。
于當(dāng)來(lái)世后五百歲法欲滅時(shí)。如來(lái)所集之法。悉能守護(hù)流演廣說(shuō)。何以故。此彌勒菩薩于當(dāng)來(lái)世證得阿耨菩提。譬如國(guó)王第一太子。當(dāng)為王事如法治世。彌勒菩薩亦復(fù)如是。治法王位守護(hù)正法。爾時(shí)佛贊迦葉。如汝所說(shuō)。即申右手摩彌勒頂。作如是言。彌勒我付囑汝。當(dāng)來(lái)末世后五百歲正法滅時(shí)。汝當(dāng)守護(hù)三寶莫令斷絕。爾時(shí)如來(lái)摩彌勒頂時(shí)。于此三千大千世界六種震動(dòng)。光明遍滿大千世界。
爾時(shí)地天及虛空天。至阿迦膩咤天。悉皆合掌白彌勒菩薩摩訶薩言。如來(lái)以法付囑圣者。唯愿圣者。為利一切諸天人故受此正法。爾時(shí)彌勒菩薩從座而起。□袒右肩右膝著。地合掌恭敬白佛言。世尊。我為利益一切眾生。尚受無(wú)量?jī)|劫之苦。況復(fù)如來(lái)付我正法。而當(dāng)不受。世尊。我爾時(shí)受持于當(dāng)來(lái)世演說(shuō)如來(lái)無(wú)量阿僧祇劫所集阿耨菩提法。彌勒菩薩說(shuō)此語(yǔ)時(shí)。三千世界六種震動(dòng)。
又大集經(jīng)云。爾時(shí)世尊告上首彌勒及賢劫中一切菩薩摩訶薩言。諸善男子。
我昔行菩薩道時(shí)。曾于過(guò)去諸佛如來(lái)作是供養(yǎng)。以此善根與我作于三菩提因。我今憐愍諸眾生故。以此報(bào)果分作三分。留一分自受。第二分者。于我滅后與禪解脫三昧堅(jiān)固相應(yīng)聲聞。令無(wú)所乏。第三分者。與彼破戒讀誦經(jīng)典相應(yīng)聲聞?wù)ㄏ穹╚2□頭著袈裟者。令無(wú)所乏。彌勒。我今復(fù)以三業(yè)相應(yīng)諸聲聞眾比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷寄付汝手。勿令乏少孤獨(dú)而終。及以正法像法毀破禁戒著袈裟者。寄付汝手。勿令彼等于諸資具乏少而終。亦勿令有旃陀羅王共相惱害身心受苦。我今復(fù)以彼諸施主寄付汝手。我今所有器以非器為我出家。而供養(yǎng)者。汝等亦當(dāng)護(hù)持養(yǎng)育。彌勒。若于現(xiàn)在及未來(lái)世。讀誦受持此法門者。彼等當(dāng)?shù)檬N清凈功德。何等為十。始從身清凈故離殺生乃至離邪見(jiàn)。是為十種功德。從是已后百千萬(wàn)生。常得如是十種清凈功德。若有至心聽(tīng)此法門者。是人住如實(shí)際得于八種清凈功德。何等為八。一長(zhǎng)壽。二端正。三富貴四名稱。五常為諸天守護(hù)。六所須常無(wú)所乏。七盡諸業(yè)障。八命欲終時(shí)有十方佛及諸大眾。放大光明照其眼目。令其人見(jiàn)得生善處。于百千萬(wàn)生常得如是八種功德。我今更復(fù)略說(shuō)。是人當(dāng)?shù)檬N清凈功德。何謂十三。一生死流轉(zhuǎn)終不更起顛倒惡見(jiàn)。二不生正濁無(wú)佛國(guó)土。
三常得見(jiàn)佛。四常聞?wù)?。五常得供養(yǎng)眾僧。六值善知識(shí)。七常與六波羅蜜相應(yīng)。八不墮小乘。九常以大慈大悲大方便力成熟眾生。十常發(fā)勝愿。十一乃至菩提而常不離如上等法。十二速能滿足六波羅蜜。十三于阿耨多羅三藐三菩提而成正覺(jué)。若有受持書寫讀誦為他解說(shuō)如說(shuō)修行此月藏法門者。所得功德如前所說(shuō)。
又大集經(jīng)云。爾時(shí)無(wú)勝意童子白佛言。世尊。他方佛土所有人民。常作是言。娑婆世界雜穢。然我今者常見(jiàn)清凈。佛言。如是如是。如汝所說(shuō)。又此世界諸菩薩等。或作種種天人畜生之像游閻浮提。教化如是種類眾生。若為人天調(diào)伏眾生。是不為難。若為畜生調(diào)伏眾生。是乃為難。
閻浮提外東方海中有琉璃山。名之為湖。具種種寶。其山有窟名種種色。是昔菩薩所住之處。有一毒蛇。在中而住。修聲聞慈。復(fù)有一窟。名曰無(wú)死。亦是菩薩。昔所住處。中有一馬修聲聞慈。復(fù)有一窟。名曰善住處。亦是菩薩昔所住處。中有一羊修聲聞慈。其山樹(shù)神。名曰無(wú)勝。有羅剎女。名曰善行。各有五百眷屬圍繞。是二女人常共供養(yǎng)如是三獸。
閻浮提外南方海中有頗梨山。其山有窟。名曰上色。亦是菩薩昔所住處。有一獼猴修聲聞慈。復(fù)有一窟名誓愿。亦是菩薩昔所住處。中有一雞修聲聞慈。復(fù)有一窟名曰法林。亦是菩薩昔所住處。中有一犬修聲聞慈。中有火神有羅剎女。
名曰眼見(jiàn)。各有五百眷屬圍繞。是二女人常供養(yǎng)是三鳥(niǎo)獸。
閻浮提外西方海中有一銀山。名曰菩提月。中有一窟。名曰金剛。亦是菩薩昔所住處。中有一豬修聲聞慈。復(fù)有一窟。名香功德。亦是菩薩昔所住處。中有一鼠修聲聞慈。復(fù)有一窟名高功德。亦是菩薩本所住處。中有一牛修聲聞慈。山有風(fēng)神。名曰動(dòng)風(fēng)。有羅剎女。名曰天護(hù)。各有五百眷屬圍繞。是二女人常供養(yǎng)如是三獸。
閻浮提外北方海中有一金山。名曰功德。相中有一窟。名為明星。亦是菩薩昔所住處。有一師子（此方名虎）修聲聞慈。復(fù)有一窟。名曰凈道。亦是菩薩昔所住處。中有一兔修聲聞慈。復(fù)有一窟。名曰喜樂(lè)。亦是菩薩昔所住處。中有一龍修聲聞慈。山有水神。名曰水天。有羅剎女。名修慚愧各有五百眷屬圍繞。是二女人常共供養(yǎng)如是三獸。是十二獸晝夜常行閻浮提內(nèi)。人天恭敬功德成就。已于諸佛所發(fā)深重愿。一日一夜常令一獸游行教化。余十一獸安住修慈。周而復(fù)始。七月一日鼠初游行。以聲聞乘教化一切鼠身。令離惡業(yè)勸修善事。如是次第至十二日。鼠復(fù)還行。如是乃至盡十二月。至十二歲亦復(fù)如是。常為調(diào)伏諸眾生故。此土多有功德。乃至畜獸。亦能教化演說(shuō)無(wú)上菩提之道。是故他方諸菩薩等。常應(yīng)恭敬此佛世界（述曰。此之十二獸。并是菩薩慈悲化導(dǎo)。故作種種人畜等形。住持世界令不斷絕。故人道初生。當(dāng)此菩薩住窟。即屬此獸。護(hù)持得益?！ ∈枪蕽h地十二辰獸依此而行。不異經(jīng)也）。
羅漢部第六依付法藏傳。佛以正法。付大迦葉。令其護(hù)持不使天魔龍鬼邪見(jiàn)王臣所有輕毀。既受屬已結(jié)集三藏流布人天。迦葉又以法屬累阿難。如是展轉(zhuǎn)乃至師子。合二十五人。并閻浮洲中六通圣者。大迦葉今在靈鷲山西峰巖中。坐入滅盡定。經(jīng)五十六億七千萬(wàn)歲。慈氏佛降傳釋迦佛所付大衣。廣現(xiàn)神變?nèi)缓竽鶚劇?br />
又于闐國(guó)南二千里沮渠國(guó)有三無(wú)學(xué)羅漢。在山入定。無(wú)數(shù)年來(lái)卓然如生。至十五日。外僧入山為^2□須發(fā)。又案諸經(jīng)律。佛令大阿羅漢賓頭盧。不得滅度。 令傳佛法。每三天下福利群生令出生死。又入大乘論。賓頭盧羅□羅等十六無(wú)學(xué)羅漢。及九十九億羅漢。皆于佛前受籌住法。
又依新翻大阿羅漢難提蜜多羅所說(shuō)法住記云。薄伽梵般涅槃后。八百年中執(zhí)師子國(guó)勝軍王。都有阿羅漢名難提蜜多羅（唐云慶友）化緣既畢將般涅槃。集諸苾芻苾芻尼等。但有疑者應(yīng)可速問(wèn)。承告洟噎良久乃問(wèn)。我等未知。世尊釋迦牟尼與上正法當(dāng)住幾時(shí)。時(shí)尊者告曰。汝等諦聽(tīng)。如來(lái)先已說(shuō)法住經(jīng)。今當(dāng)為汝粗更宣說(shuō)。佛薄伽梵般涅槃時(shí)。以無(wú)上法付囑十六大阿羅漢并諸眷屬。令其護(hù)持使不滅沒(méi)及敕其身與諸施主作真福田。令彼施者得大果報(bào)。時(shí)諸大眾聞是語(yǔ)已少解憂悲。復(fù)重請(qǐng)言。所說(shuō)十六大阿羅漢。我輩不知其名何等。慶友答言。第一尊者名賓度羅跋羅惰阇。與自眷屬千阿羅漢。多分住在西瞿陀尼洲。第二尊者名迦諾迦伐蹉。與自眷屬五百阿羅漢。多分住在北方迦濕彌羅國(guó)。第三尊者名迦諾跋厘惰阇。與自眷屬六百阿羅漢。多分住在東勝身洲。第四尊者名蘇頻陀。與自眷屬七百阿羅漢。多分住在北俱盧洲。第五尊者名諾詎羅。與自眷屬八百阿羅漢。多分住在南贍部洲。第六尊者名□陀羅。與自眷屬九百阿羅漢。多分住在耽沒(méi)羅洲。第七尊者迦理迦。與自眷屬千阿羅漢。多分住在僧伽荼洲。第八尊者名伐阇羅弗多羅。與自眷屬千一百阿羅漢。多分住在缽刺拏洲。第九尊者名戌博迦。與自眷屬九百阿羅漢。多分住在香醉山中。第十尊者名半托迦。與自眷屬千三百阿羅漢。多分住在三十三天。第十一尊者名羅怙羅。與自眷屬千一百阿羅漢。多分住在畢利揚(yáng)瞿洲。第十二尊者名那伽犀那。與自眷屬千二百阿羅漢。多分住在半度波山。第十三尊者名目揭陀。與自眷屬千三百阿羅漢。多分住在廣脅山中。第十四尊者名伐那婆斯。與自眷屬千四百阿羅漢。多分住在可住山中。第十五尊者名阿氏多。與自眷屬千五百阿羅漢。多分住在鷲峰山中。第十六尊者名注荼半托迦。與自眷屬千六百阿羅漢。多分住在持軸山中。如是十六大阿羅漢。一切皆具三明六通八解脫等無(wú)量功德。離三界染。誦持三藏博通外典。承佛敕故以神通力延自壽量。乃至世尊正法應(yīng)住常隨護(hù)持。及與施主作真福田。令彼施者得大果報(bào)。若此世界一切國(guó)王輔相大臣長(zhǎng)者居士。若男若女發(fā)殷重心。為四方僧設(shè)大施會(huì)?；蛟O(shè)五年無(wú)遮施會(huì)。或慶寺慶像慶經(jīng)幡等施設(shè)大會(huì)。或延請(qǐng)僧至所住處設(shè)大福會(huì)。或詣寺中經(jīng)行處等。安布上妙諸座臥具衣藥飲食奉施僧眾。時(shí)此十六大阿羅漢及諸眷屬。隨其所應(yīng)分散往赴?，F(xiàn)種種形蔽隱圣儀。同常凡眾密受供具。令諸施主得勝果報(bào)。如是十六大阿羅漢。護(hù)持正法饒益有情。至此南贍部洲人壽極長(zhǎng)。至于十歲刀兵劫起互相誅戮。佛法爾時(shí)當(dāng)暫滅沒(méi)。刀兵劫后人壽漸增至百歲位。此洲人等厭前刀兵殘害苦惱。復(fù)樂(lè)修善。時(shí)此十六大阿羅漢與諸眷屬。復(fù)來(lái)人中。稱揚(yáng)顯說(shuō)無(wú)上正法。度無(wú)量眾令其出家。為諸有情作饒益事。如是乃至此洲人壽六萬(wàn)歲時(shí)。無(wú)上正法流行世間熾然無(wú)息。后至人壽七萬(wàn)歲時(shí)。無(wú)上正法方未滅沒(méi)。時(shí)此十六大阿羅漢與諸眷屬。于此洲地俱來(lái)集會(huì)。以神通力用諸七寶造窣堵波。嚴(yán)麗高廣。釋迦牟尼如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)所有遺身馱都皆集其內(nèi)。爾時(shí)十六大阿羅漢與諸眷屬繞窣堵波。以諸香華持用供養(yǎng)恭敬贊嘆。繞百千匝瞻仰禮已。俱升虛空向窣堵波。作如是言。敬禮世尊釋迦如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。我先受敕護(hù)持正法。
及與天人作諸饒益。法藏已沒(méi)。有緣已周。今辭滅度。說(shuō)是語(yǔ)已一時(shí)俱入無(wú)余涅盤。先定愿力火起焚身。如燈焰滅骸骨無(wú)遺。時(shí)窣堵波便陷入地。至金剛際方乃停住。爾時(shí)世尊釋迦牟尼無(wú)上正法。于此三千大千世界永滅不現(xiàn)。從此無(wú)間此佛土中有七百俱胝獨(dú)覺(jué)。一時(shí)出現(xiàn)。至人壽八萬(wàn)歲時(shí)。獨(dú)覺(jué)圣眾復(fù)皆滅度。次后彌勒如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)出現(xiàn)世間。時(shí)贍部洲廣博嚴(yán)凈。具如經(jīng)說(shuō)。
僧尼部第七如毗尼母經(jīng)云。若出家僧尼。有五法因緣能令正法不速隱沒(méi)。一者所誦習(xí)經(jīng)。文句具足前后次第。所有義味悉能究盡。復(fù)教徒眾弟子同已所知。如此人者。能令佛法久住于世。二者廣習(xí)三藏文義具足。復(fù)能為四部之眾。如所解教之。其身雖滅令后代正法相續(xù)不絕。如此人者。能使正法不墜于地。三者僧中若有大德上座為四部所重者。能勤修三業(yè)舍營(yíng)世事。其徒眾弟子迭代相續(xù)。皆亦如是。此亦復(fù)令正法久住。四者若有比丘其性柔和言無(wú)違逆。聞善從之。聞惡遠(yuǎn)避。若有高才智德者。訓(xùn)誨其言奉而修行。是亦能令佛法久住。五者若比丘共相和順不為形勢(shì)利養(yǎng)朋黨相助共諍是非。如此五事。能令正法流轉(zhuǎn)不絕。是名說(shuō)法中上座。
長(zhǎng)者部第八如優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。爾時(shí)會(huì)中有長(zhǎng)者子。名曰善生。白佛言。世尊。外道六師常演說(shuō)法教眾生言。若能晨朝敬禮六方。則得增長(zhǎng)壽命之財(cái)。何以故。東方之土屬于帝釋。有供養(yǎng)者則為護(hù)助。南方之土屬閻羅王。有供養(yǎng)者則為護(hù)助。西方之土屬婆樓那天。有供養(yǎng)者則為護(hù)助。北方之土屬拘毗羅天。有供養(yǎng)者則為護(hù)助。
下方之土屬于火天。有供養(yǎng)者則為護(hù)助。上方之土屬于風(fēng)天。有供養(yǎng)者則為護(hù)助。佛法之中頗有如是六方不耶?！ 》鹧?。善男子。我佛法中亦有六方。所謂六波羅蜜。東方即是檀那。何以故。始初出者。為出智慧光因緣故。彼東方者屬眾生心。若有眾生能供養(yǎng)彼檀。
則為增長(zhǎng)壽命與財(cái)。南方即是尸羅。何以故。尸羅名之為右。若人供養(yǎng)亦得增長(zhǎng)壽命與財(cái)。西方即是羼提。何以故。彼西方者名之為后。一切惡法棄于后故。若有供養(yǎng)則得增長(zhǎng)壽命與財(cái)。化方即是毗梨。何以故。北方名號(hào)勝諸惡法。若人供養(yǎng)亦得增長(zhǎng)命之與財(cái)。下方即是禪定。何以故。能正觀察三惡道故。若人供養(yǎng)亦得增長(zhǎng)命之與財(cái)。上方即是般若。何以故。上方即是無(wú)上。無(wú)上故。若有供養(yǎng)則得增長(zhǎng)命之與財(cái)。善男子。是六方者。屬眾生心。非如外道六師所說(shuō)。如是六方誰(shuí)能供養(yǎng)。善男子。唯有菩薩乃能供養(yǎng)?！ √焱醪康诰湃缟崂?wèn)經(jīng)云。舍利弗白佛言。云何如來(lái)告天帝釋及四天王云。我不久滅度。汝等各于方土護(hù)持我法。我去世后。摩訶迦葉賓頭盧君徒般嘆羅□羅四大比丘。住不泥洹流通我法。佛言。但像教之時(shí)信根微薄。雖發(fā)信心不能堅(jiān)固。不能感致諸佛弟子雖專到累年。不如佛在世時(shí)一念之善故。彌勒下生聽(tīng)汝泥洹。
又雜阿含經(jīng)云。爾時(shí)世尊告天帝釋及四天王言。如來(lái)不久當(dāng)以無(wú)余涅槃而般涅槃。汝等各于方土護(hù)持正法。我滅度后過(guò)于千歲教法滅時(shí)。當(dāng)有非法出世間。
十善悉壞閻浮提中多諸患難。如來(lái)頂骨佛牙佛缽安置東方（如是末后付囑天王帝釋四王六欲備在經(jīng)文不可具說(shuō)）又勝天王經(jīng)云?；蛴斜娚?jiàn)此菩薩今始成道?；蛞?jiàn)菩薩久遠(yuǎn)成道?；蛞?jiàn)一世界四天王獻(xiàn)缽或見(jiàn)十方洹河沙世界四天王獻(xiàn)缽。舍利弗。菩薩爾時(shí)度眾生故即受眾缽。重疊掌中合而為一。其諸天王又不相見(jiàn)。皆謂世尊獨(dú)用我缽。
又依缽記云。釋迦如來(lái)在世之時(shí)。所用青石之缽。其形可容三升有系。佛泥洹后此缽隨緣往福眾生。最后遺化興于漢境。此記從北天竺來(lái)。有兩紙?jiān)S。甲子歲三月至石澗寺。僧伽耶舍小禪師使于漢土。宣示令知。
鬼神部第十如大集經(jīng)云。爾時(shí)一切諸天。一切諸龍。乃至一切迦咤富單那等。于三寶中得增上信。作如是言。我等一切從今以往護(hù)持正法。若諸國(guó)王見(jiàn)有如是為佛出家受持禁戒。乃至為佛^2□須發(fā)不受禁戒。受而毀犯。無(wú)可積聚。如其事緣。治其身罪鞭打之者。我等不復(fù)護(hù)持養(yǎng)育。如是國(guó)王舍離彼國(guó)。以舍離故令其國(guó)土而有種種諂詐斗諍疫病饑饉三兵俱起。非時(shí)風(fēng)雨亢旱毒熱傷害苗稼。令其國(guó)土所有世尊聲聞弟子悉向他國(guó)。使其國(guó)土空無(wú)福田。若有世尊聲聞弟子乃至但著袈裟片者。若有宰官鞭打彼等。其剎利王不遮護(hù)者。我等亦當(dāng)出其國(guó)土。
又大集經(jīng)云。爾時(shí)世尊以震旦國(guó)付囑毗首羯磨天子五千眷屬。迦毗羅夜叉大將五千眷屬。乃至雙瞳目大天女十七大將各領(lǐng)五千眷屬。汝等賢首皆共護(hù)持震旦國(guó)土。于彼所有一切觸惱斗諍怨仇忿競(jìng)言訟兩陣交戰(zhàn)饑饉疫病非時(shí)風(fēng)雨冰寒毒熱。悉令休息。遮障不善諸惡眾生。瞋恚粗獷苦辛惱觸無(wú)味等物。悉令休息。令我法眼得久往故。紹三寶種不斷絕故。
頌曰。
于赫大圣種覺(jué)圓明無(wú)非不察如響酬聲弗資延慶孰寤歸誠(chéng)良道可仰寔引迷生百川邪浪一味吞并物有取舍善惡虧盈八邪馳銳四句爭(zhēng)名識(shí)非鑒是法住安寧法苑珠林卷第三十
述意部治罰部思慎部說(shuō)聽(tīng)部菩薩部羅漢部僧尼部長(zhǎng)者部天王部鬼神部述意部第一夫法不自弘。弘之在人。人通邪正。法逐人訛。將欲住持三寶。必須德行內(nèi)充。律教一宗兼先諳究。不憚勞苦不好聲譽(yù)。令遐邇道俗欣心有據(jù)。界中行者慕崇進(jìn)業(yè)。緇素相依法得久住。故四分律云。非制不制。是制便行。如是漸漸令法久住。若法出常情言無(wú)規(guī)矩。翻同鄙俗。何成匡眾。宜自私退省己為人。故律云。非制而制。是制便斷。如是漸漸令法速滅。數(shù)見(jiàn)朝貴門首。多有療病僧尼。
或有行醫(yī)針炙求貪名利?；蛴猩h博歌戲不護(hù)容儀?；蛴谢橐鱿嗤忻郊弈信?。或有科斂酒肉公然聚會(huì)?；蛴蟹嫔萑A馳騁衣馬?；蛴袌?zhí)腕抵掌類同賤俗?；蛴薪Y(jié)構(gòu)惡友朋仗粗人。致使穢響盈路污染俗情。貴勝同知聞徹天聽(tīng)。于是雷同總撥枉濫清人。非直僧尼不依圣教。亦由白衣不識(shí)賢良。寔因一二凡僧毀謗無(wú)量好眾?；蛴星谇髮W(xué)問(wèn)博知三藏?；蛴兄v導(dǎo)利生無(wú)闕四時(shí)?；蛴袑＞佣U思常坐不臥?；蛴凶x誦經(jīng)論常勤匪懈?；蛴辛鶗r(shí)禮懺晝夜行道。成有納衣乞食儉素?zé)o為?；蛴猩骄犹m若頭陀苦行?；蛴袑I(yíng)福利供養(yǎng)三寶?；蛴信d建齋講化俗入道?；蛴袪I(yíng)造經(jīng)像締構(gòu)伽藍(lán)。如是略列疇能殫記。此之名德常依道場(chǎng)專行福智。寸陰不遺無(wú)暇染浴。
所以公貴不識(shí)。唯共鄙徒結(jié)友情密。染習(xí)既久以非為是?？v睹圣僧將為凡眾。唯生瞋慢何曾加敬。靜思此事。豈非濫歟。
治罰部第二自大圣西隱正教?hào)|流。佛法付囑國(guó)王令加護(hù)持。但王法侵移日就衰羸。治犯憲章漸將殆盡。若聞?wù)f者反被陵辱。以道俗濫惡情乖日久。設(shè)欲治罰改惡就善。
恃官勢(shì)力枉壓清人。僧眾無(wú)力反污凈心。其懷轉(zhuǎn)奸實(shí)難挫伏。致使大教息用遺風(fēng)訛替。故大集經(jīng)云。若未來(lái)諸王四姓為護(hù)法故能舍身命。寧護(hù)一如法比丘。不護(hù)無(wú)量諸惡比丘。是王舍身生凈土中。若隨惡者。是王無(wú)量世中不復(fù)人身。王等不治則斷三寶奪眾生眼。雖無(wú)量世修施戒慧則為滅失。又犯過(guò)比丘應(yīng)須治者。一月兩月苦使。或不與語(yǔ)不與共坐。或擯出一國(guó)乃至四國(guó)有佛法處。治如是等惡比丘。諸善比丘安樂(lè)受法。故使佛法久住不滅。又薩婆多論云。違王制故得突吉羅罪。又勝鬘經(jīng)云。世尊應(yīng)折伏者而拆伏之。應(yīng)攝受者而攝受之。何以故。以折伏攝受故令正法得久住。天人充滿惡道減少。于如來(lái)所轉(zhuǎn)法輪而得隨轉(zhuǎn)。又涅槃經(jīng)云。善男子諦聽(tīng)諦聽(tīng)。當(dāng)為汝說(shuō)。如來(lái)所得長(zhǎng)壽之業(yè)。菩薩以是業(yè)因緣故得壽命長(zhǎng)。欲得長(zhǎng)壽應(yīng)當(dāng)愍念一切眾生同于子想。生大慈大悲大喜大舍。受不殺戒教修善法。亦當(dāng)安置一切眾生于五戒十善。復(fù)入地獄餓鬼畜生阿修羅等一切諸惡趣。
拔濟(jì)是中苦惱眾生。脫未脫者。度未度者。未涅槃?wù)吡畹媚鶚?。安慰一切諸恐怖者。以如是等業(yè)因緣故。菩薩則得壽命長(zhǎng)遠(yuǎn)。于諸智慧而得自在。隨所壽終生于天上。迦葉菩薩白佛言。世尊。于佛法中有破戒者。作逆罪者。毀正法者。云何當(dāng)于如是等人同子想耶。佛告迦葉。善男子。譬如國(guó)王諸群臣等。有犯王法隨罪誅戮而不舍置。如來(lái)世尊不如是也。于毀法者。與驅(qū)遺羯磨呵責(zé)羯磨。舍置羯磨舉罪羯磨不可見(jiàn)羯磨滅擯羯磨未舍惡見(jiàn)羯磨。善男子。如來(lái)世尊與謗法者。作如是等降伏羯磨。為欲示諸行惡之人有果報(bào)故。我涅槃已隨其方面。有持戒比丘威儀具足護(hù)持正法。見(jiàn)壞法者即能驅(qū)遣呵責(zé)懲治。當(dāng)知是人得福無(wú)量不可稱計(jì)。乃至若善比丘見(jiàn)壞法者。置不呵責(zé)驅(qū)遣舉處。當(dāng)知是人佛法中怨。若能驅(qū)遣呵責(zé)舉處。是我弟子真聲聞也。又云。如來(lái)今以無(wú)上正法付囑諸王大臣宰相比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。是諸國(guó)王及四部眾。應(yīng)當(dāng)勸勵(lì)諸學(xué)人等。令得增上戒定智慧。若有不學(xué)是三品法懈怠破戒毀正法者。王者大臣四部之眾。應(yīng)當(dāng)苦治。又經(jīng)若有比丘供身之具亦當(dāng)豐足。復(fù)能護(hù)持所受禁戒。能師子吼廣說(shuō)好法。謂修多羅乃至阿浮陀達(dá)磨。以如是等九部經(jīng)典為他廣說(shuō)。利益安樂(lè)諸眾生故。唱如是言。涅槃經(jīng)中制諸比丘不應(yīng)畜養(yǎng)奴婢牛羊非法之物。若有比丘畜如是等不凈物者。應(yīng)當(dāng)治之。如來(lái)先于異部經(jīng)中說(shuō)。有比丘畜如是等非法之物。某甲國(guó)王如法治之。驅(qū)令還俗。若有比丘能作如是師子吼。時(shí)有破戒者。聞是語(yǔ)已咸共瞋恚害是法師。是說(shuō)法者。設(shè)復(fù)命終。故名持戒自利利他。以是緣故我聽(tīng)國(guó)主群臣宰相諸優(yōu)婆塞等護(hù)說(shuō)法人。經(jīng)中廣明。覺(jué)德比丘護(hù)正法時(shí)。制諸比丘不得破戒畜非法物。破戒徒眾聞是語(yǔ)已。便來(lái)害之。時(shí)有國(guó)王。名曰有德。沒(méi)命護(hù)持覺(jué)德比丘。與共戰(zhàn)斗救得法師。從是之后常得值佛。乃至二人皆得成佛。自指云。爾時(shí)王者則我身是。
說(shuō)法比丘迦葉佛是。為護(hù)法故皆得成就是金剛身。又云。我涅槃后濁惡之世。國(guó)土荒亂互相抄掠。人民饑餓。爾時(shí)多有為饑餓故發(fā)心出家。如是之人名為禿人?！ ∈嵌d人輩見(jiàn)有持戒威儀具足清凈比丘護(hù)持正法。驅(qū)逐今出。若殺若害。迦葉菩薩白佛言。世尊。是持戒人護(hù)正法者。云何當(dāng)?shù)糜涡写迓涑且亟袒?。善男子。是故我今?tīng)持戒者依諸白衣持刀杖者以為伴侶。若諸國(guó)王大臣長(zhǎng)者優(yōu)婆塞等。為護(hù)法故雖持刀杖。我說(shuō)是等名為持戒。雖持刀杖不應(yīng)斷命。若能如是。即得名為第一持戒。又云。我于經(jīng)中亦說(shuō)有犯四波羅夷乃至微細(xì)突吉羅等。應(yīng)當(dāng)苦治。眾生若不護(hù)持禁戒。云何當(dāng)?shù)靡?jiàn)于佛性。一切眾生雖有佛性。要因持戒然后乃見(jiàn)。因見(jiàn)佛性得成阿耨菩提。又偈云。
比丘若修集戒定及智慧當(dāng)知?jiǎng)t不久親近大涅槃?dòng)衷聼糍试啤?br />
雖廣讀眾經(jīng)恃多聞毀禁多聞不能救破戒地獄苦又十輪經(jīng)佛說(shuō)偈云。
有真善剎利供養(yǎng)于正法三乘得熾盛當(dāng)獲功德海具足七寶等遍滿閻浮提持用施諸佛其福猶有限乃至四天下造僧房供養(yǎng)彼雖得大福不如護(hù)正法假使為諸佛滿中造塔廟彼雖得大福不如護(hù)正法譬如五日出能竭于大海若護(hù)我法者則竭煩惱結(jié)譬如風(fēng)災(zāi)起悉摧一切山若護(hù)正法者亦滅諸煩惱譬如水災(zāi)起漂蕩壞大地若護(hù)正法者亦消諸煩惱思慎部第三夫欲成大醫(yī)弘其三藏。先須當(dāng)機(jī)。自療己患然后治他。法得久住。不得為名利故空談名教。不修一行遂同狂醉。故大莊嚴(yán)論云。有二種醉。一者家色財(cái)?shù)瘸删蜁r(shí)醉。二者他稱贊時(shí)醉。此之二醉前一多是在家人等富貴時(shí)醉。開(kāi)放逸門造地獄因。后一多是出家人等。貪學(xué)名利輕賤自身。希望他贊便生憍慢?；栌谥救なв谑ヒ?。盲不見(jiàn)道流浪三涂。故涅槃經(jīng)云。佛告迦葉。我般涅槃七百歲后。是魔波旬漸當(dāng)沮壞我之正法。譬如獵師身服法衣。魔王波旬亦復(fù)如是。作比丘像比丘尼像優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷像。亦化作須陀洹身乃至化作阿羅漢身及佛色身。魔王以此有漏之形。作無(wú)漏形壞我正法。又經(jīng)云。若有比丘。以利養(yǎng)故為他說(shuō)法。是人所有徒眾眷屬。亦效是師貪求利養(yǎng)。是人如是便自壞眾。又云。若有比丘雖持禁戒。
為利養(yǎng)故。與破戒者坐起行來(lái)。共相親附同其事業(yè)。是名破戒。亦名雜僧。又云。復(fù)有常沒(méi)非一闡提。何者是耶。如人為有修施戒善。是名常沒(méi)。故經(jīng)云。善男子。有四善事獲得惡果。何等為四。一者為勝他故讀誦經(jīng)典。二者為利養(yǎng)故受持凈戒。三者為他眷屬故而行布施。四者為非想非非想處系念思惟。是四善事得惡果報(bào)。又云。是一闡提滅諸善根。非其器故。假使是人百千萬(wàn)歲。聽(tīng)受如是大涅槃經(jīng)。終不能發(fā)菩提之心。所以者何。無(wú)善心故。又經(jīng)云。善男子。我涅槃后無(wú)量百千歲。四道圣人悉復(fù)涅槃。正法滅后。于像法中當(dāng)有比丘。像似持律少讀誦經(jīng)。貪嗜飲食長(zhǎng)養(yǎng)其身。身所衣服粗陋丑惡。形容樵瘁。無(wú)有威德。放畜牛羊擔(dān)負(fù)薪草。頭須發(fā)爪悉皆長(zhǎng)利。雖服袈裟猶如獵師。細(xì)步徐行如貓伺鼠。常唱是言。我得羅漢。多諸病苦眠臥糞穢。外現(xiàn)賢善內(nèi)懷貪嫉。如受啞法婆羅門等。實(shí)非沙門現(xiàn)沙門像。邪見(jiàn)熾盛誹謗正法。如是等人滅壞如來(lái)所制戒律正行威儀。說(shuō)解脫果離不凈法。及壞甚深秘密之教。各自隨意反說(shuō)經(jīng)律。而作是言。如來(lái)皆聽(tīng)我等食肉飲酒。自生此論言是佛說(shuō)?；ス舱娫A。各自稱是沙門釋子。善男子。爾時(shí)復(fù)有諸沙門等。貯聚生谷受。取魚肉。手自作食執(zhí)持油瓶。寶蓋革屣親近國(guó)王大臣長(zhǎng)者。占相星宿勤修醫(yī)道。畜養(yǎng)奴婢金銀雜寶學(xué)諸伎藝。畫師泥作造書教學(xué)。種殖根栽蠱道咒幻。和合諸藥作唱伎樂(lè)。香華治身。摴蒱圍棋諸工巧等。若有比丘能離如是諸惡事者。當(dāng)說(shuō)是人真我弟子。若反習(xí)是事。親近國(guó)王王子大臣及諸女人。高聲大笑。或復(fù)默然。于諸法中多生疑惑。多語(yǔ)妄說(shuō)長(zhǎng)短好丑或善不善。好著妙衣。如是種種不凈之物。于施主前躬自贊嘆。出入游行不凈之處。所謂酤酒淫女博奕。如是之人我今不聽(tīng)在比丘中。應(yīng)當(dāng)罷道還俗役使。譬如稗□悉滅無(wú)余。當(dāng)知是等經(jīng)律所制。悉是如來(lái)之所說(shuō)也。若有隨順魔所說(shuō)者。是魔眷屬。若有隨順?lè)鹚f(shuō)者。即是菩薩。乃至經(jīng)云。破戒比丘當(dāng)于百千億萬(wàn)劫數(shù)。割截身肉以贈(zèng)施主。若生畜生身常負(fù)重。所以者何。如析一發(fā)為千億分。破戒比丘尚不能消一分供養(yǎng)。況能消他衣服飲食臥具醫(yī)藥。又云。樂(lè)視婦女不附男子。乃至憎持戒者親附破戒。常贊布施不贊持戒忍辱精進(jìn)禪定智慧。不贊寂滅遠(yuǎn)離獨(dú)處。常好譏論持戒者過(guò)。亦不稱贊行頭陀者?；蛑钙涫聬嚎跈M加。又經(jīng)云。善男子。如來(lái)正法將欲滅盡。爾時(shí)多有惡行比丘。不知如來(lái)微密之藏。懶惰懈怠不能讀誦。宣揚(yáng)分別如來(lái)正法。譬如癡賊棄舍真寶擔(dān)負(fù)草□。不解如來(lái)微密藏故。于是經(jīng)中懈怠不勤。哀哉大崄。當(dāng)來(lái)之世甚可怖畏?？嘣毡娚２磺诼?tīng)受是大乘典。大涅槃經(jīng)唯諸菩薩摩訶薩等。能于是經(jīng)。取真實(shí)義不著文字。隨順不逆為眾生說(shuō)。復(fù)次善男子。如牧牛女人為欲賣乳。貪利多故加二分水。轉(zhuǎn)賣與余牧牛女人。彼女人得已復(fù)加二分。轉(zhuǎn)賣與近城女人。得已復(fù)加二分。復(fù)轉(zhuǎn)賣與城中女人。彼女得已復(fù)加二分。詣市賣之。時(shí)有一人為子納婦。當(dāng)須好乳以贍賓客。至市欲賣。時(shí)賣乳者多索價(jià)數(shù)。是人答言。汝乳多水不直爾許。正值我今贍待賓客。是故當(dāng)取。取已還家煮用作糜。都無(wú)乳味。雖復(fù)無(wú)味于苦味中千倍為勝。何以故乳之為味。諸味中最。善男子。我涅槃后正法未滅余八十年。爾時(shí)是經(jīng)于閻浮提當(dāng)廣流布。是時(shí)多有諸惡比丘。抄掠是經(jīng)分作多分。能滅正法色香美味。是諸惡人雖復(fù)讀誦如是經(jīng)典滅除如來(lái)深密要義。安置世間莊嚴(yán)。文飾無(wú)義之語(yǔ)。抄前著后。抄后著前。前后著中。中著前后。當(dāng)知如是諸惡比丘是魔伴侶。受畜一切不凈之物。而言如來(lái)悉聽(tīng)我畜。如牧牛女多加水乳。諸惡比丘亦復(fù)如是。唯以世語(yǔ)錯(cuò)定是經(jīng)。令多眾生不得正說(shuō)正寫正取尊重贊嘆供養(yǎng)恭敬。是惡比丘為利養(yǎng)故。不能廣宣流布是經(jīng)。所可分流少不足言。如彼牧牛貧窮女人。展轉(zhuǎn)淡薄無(wú)有氣味。雖無(wú)氣味猶勝余味。足一千倍緣彼乳味。于諸苦味為千倍勝。何以故。是大乘典大涅槃經(jīng)。于聲聞經(jīng)最為上首。喻如牛乳味中最勝。以是義故。名大涅槃。
說(shuō)聽(tīng)部第四如涅槃經(jīng)云。復(fù)次善男子。若我弟子受持讀誦書寫演說(shuō)是涅槃經(jīng)。莫非時(shí)說(shuō)。莫非固說(shuō)。莫不請(qǐng)說(shuō)。莫輕心說(shuō)。莫處處說(shuō)。莫自嘆說(shuō)。莫輕他說(shuō)。莫滅佛法時(shí)說(shuō)。莫熾然世說(shuō)。善男子。若我弟子受持是經(jīng)非時(shí)而說(shuō)。乃至熾然世說(shuō)者?！ ∪水?dāng)輕呵而作是言。若佛秘藏大涅槃經(jīng)有威力者。云何令汝非時(shí)而說(shuō)乃至熾然世而說(shuō)。若持經(jīng)者作如是說(shuō)。當(dāng)知是經(jīng)為無(wú)威力。若無(wú)威力雖復(fù)受持為無(wú)利益。緣是輕毀涅槃經(jīng)故。令無(wú)量眾生墮于地獄。則是眾生惡知識(shí)也。非我弟子。是魔眷屬。若為利養(yǎng)五欲名聞而說(shuō)經(jīng)者。事同博易速滅正法。又涅槃經(jīng)云。云何栴檀貿(mào)易凡木。如我弟子。為供養(yǎng)故。向諸白衣演說(shuō)經(jīng)法。白衣情逸不喜聽(tīng)聞。白衣處高比丘在下。兼以種種肴膳飲食而供給之。猶不肯聽(tīng)。是名栴檀貿(mào)易凡木。云何以金貿(mào)易□石。□石譬色聲香味觸。金譬于戒。我諸弟子。以色因緣破所受戒。
是名以金貿(mào)易□石。云何以銀貿(mào)易白镴。銀譬十善。镴譬十惡。我諸弟子。放舍十善行十惡法。是名以銀貿(mào)易白镴。云何以絹貿(mào)易氀褐。氀褐以譬無(wú)慚無(wú)愧。絹譬慚愧。我諸弟子。放舍慚愧習(xí)無(wú)慚愧是名以絹貿(mào)易氀褐。云何甘露貿(mào)易毒藥。
毒藥以譬種種供養(yǎng)。甘露以譬諸無(wú)漏法。我諸弟子。為利養(yǎng)故向諸白衣?？嘧宰u(yù)贊言得無(wú)漏。是名甘露貿(mào)易毒藥。
又法華經(jīng)云。菩薩摩訶薩不親近國(guó)王王子大臣官長(zhǎng)。不親近諸外道梵志尼揵子等。及造世俗文筆贊詠外書。乃至畋獵漁捕諸惡律儀。不親近求聲聞人。又不應(yīng)于女人身取能生欲想相而為說(shuō)法。亦不樂(lè)見(jiàn)。若入他家不與小女處女寡女等共語(yǔ)。亦復(fù)不近五稱不男之人以為親友。不獨(dú)入他家。若有因緣須獨(dú)入時(shí)。但一心念佛。若為女人說(shuō)法。不露齒笑。不現(xiàn)胸臆。乃至為法猶不親厚。況復(fù)余事。不樂(lè)畜年少弟子沙彌小兒亦不樂(lè)與同師。常好坐禪于空閑處修攝其心。又佛藏經(jīng)云。不凈說(shuō)法有五種。一者自言盡知佛法。二者說(shuō)佛經(jīng)時(shí)出諸經(jīng)中相違過(guò)失。三者于諸法中心疑不信。四者自以所知非他經(jīng)法。五者為利養(yǎng)故為人說(shuō)法。如是說(shuō)者。我說(shuō)此人當(dāng)墮地獄不至涅槃。又云。我久勤苦求是法寶。而此惡人舍置不說(shuō)。但以經(jīng)相違語(yǔ)義?；ハ嗍欠遣豁樥āＳ谑シㄖ行笮淖源?。隨意而說(shuō)為求利養(yǎng)。若比丘說(shuō)法雜外道義者。有善比丘應(yīng)從坐去。若不爾者非善比丘。亦復(fù)不名隨佛教者。如是說(shuō)者。我說(shuō)此人名為外道尼干弟子。非佛弟子。謂是地獄畜生餓鬼。何以故。身未證法而在高座。身自不知而教人者。法墮地獄。又當(dāng)來(lái)比丘好讀外經(jīng)。當(dāng)說(shuō)法時(shí)莊校文辭令眾歡樂(lè)。惡魔爾時(shí)助惑眾人障礙善法。若有貪著音聲語(yǔ)言巧飾文辭。若有人好外道經(jīng)者。魔皆迷惑令心安隱。又如群盲人舍所得物欲詣大施而墮深坑。我諸弟子亦復(fù)如是。舍粗衣食而逐大施求好供養(yǎng)。以世利故失大智慧。而墮深坑阿鼻地獄。又云。不凈說(shuō)法得罪極多。亦為眾生作惡知識(shí)。
亦謗過(guò)去未來(lái)今佛。若人悉奪三千大千世界眾生命比不凈說(shuō)法罪多于此。何以故。是人皆破諸佛阿耨多羅三藐三菩提為助魔事。亦使眾生于百千世受諸衰惱。
但能作縛不能令解。當(dāng)知是人于諸眾生為惡知識(shí)。為是妄語(yǔ)。于大眾中謗毀諸佛。以是因緣墮大地獄。教多眾生以邪見(jiàn)事。是故名為惡邪見(jiàn)者。又云。舍利弗。爾時(shí)破戒比丘。乃至為得一杯酒故。與諸白衣演說(shuō)佛法。于意云何。多貪恚癡多樂(lè)讀經(jīng)。貪著利養(yǎng)行不清凈。舍利弗。若有比丘。耆年有德。比丘中龍。有深智慧。是人能信無(wú)所有自相空法無(wú)我無(wú)人法。何以故。是人不樂(lè)眾鬧雜語(yǔ)不樂(lè)睡眠多事。不為白衣?tīng)I(yíng)執(zhí)事務(wù)。不為使命持送文書。不行醫(yī)行。不讀醫(yī)方。不為販賣。不樂(lè)論說(shuō)世間語(yǔ)言。但樂(lè)欲說(shuō)出世間法。舍利弗。我今明了告汝求自利己善比丘等當(dāng)爾之時(shí)。不應(yīng)入眾乃至一宿。唯除阿羅漢煩惱已斷。及病比丘于中有緣。何以故。舍利弗。當(dāng)爾時(shí)人貪欲瞋恚愚癡毒盛。不活怖畏常所逼切。求利善人常應(yīng)自處小林空靜。乃至畢命如野獸死。又云我此真法不久住。世何以故。眾生福德善根已盡。濁世在近。
又大集月藏經(jīng)云。若有眾生。唯依讀誦欲求阿耨多羅三藐三菩提者。是人多喜著于世俗。以世俗故。尚不能調(diào)伏己心煩惱。何能調(diào)伏他人煩惱。善男子。樂(lè)著讀誦求菩提者。便有嫉妒求于名利。高心自恃輕慢毀他。尚不能得欲界善根。
何況能得色無(wú)色界一切善根。
又摩訶衍大寶嚴(yán)經(jīng)云。譬如醫(yī)師持藥游行。而自身病不能療治。多聞之人有煩惱病亦復(fù)如是。雖有多聞不制煩惱不能自利徒無(wú)所用。譬如死人著金瓔珞多聞破戒被服法衣受。他供養(yǎng)亦復(fù)如是。
又方廣十輪經(jīng)云。若有眾生。起于粗弊愚癡惡口。自謂為智。乃至不離邪見(jiàn)。為求他利而生嫉妒。貪著名稱自舉輕他不能守護(hù)身口意等。心常念惡常作是語(yǔ)。而自稱說(shuō)是大乘人。亦教他讀誦。但自贊已非毀于他。以是義故。贊嘆大乘自不調(diào)伏。于大乘道而欲教他修行大乘。乃至云得人身難。亦失聲聞辟支佛乘常趣惡道。不欲親近諸有智者。而唱是言。作師子吼。我是大乘善男子。譬如有驢著師子皮自以為師子。有人遠(yuǎn)見(jiàn)亦謂師子。驢未鳴時(shí)無(wú)能分別。既出聲已。遠(yuǎn)近皆知非實(shí)師子。諸人見(jiàn)者。皆悉唾言。此弊惡驢非師子耶。乃至毀犯禁戒作惡行者。于一切處不成法器。若自說(shuō)言。我是大乘。能破一切眾生煩惱塵勞大陣。亦為眾生住八正道。入無(wú)畏城。則無(wú)是處。
又佛藏經(jīng)云。過(guò)去世時(shí)有五比丘。一名普事。二名苦岸。三名薩和多。四名將去。五名跋難陀。是五比丘為大眾師。其普事者知佛所說(shuō)。真實(shí)空義無(wú)所得法。余四比丘皆墮邪道。多說(shuō)有人。普事比丘為四部所輕。無(wú)有勢(shì)力。多人惡賤。四惡比丘。多教人眾以邪見(jiàn)道。于佛法中不相恭敬。相違逆故。以滅佛法。
乃至云。是諸惡人滅佛正法。亦與多人大衰惱事。又是惡人命終之后。墮阿鼻地獄。仰臥九百萬(wàn)億歲。伏臥九百萬(wàn)億歲。左右臥亦然。于熱鐵上燒然焦?fàn)€。是中退死更生炙地獄。大炙地獄?；畹鬲z。黑繩地獄。皆如上歲數(shù)受諸苦惱。于黑繩地獄死還生阿鼻大地獄中。乃至云。親近是人。及善知識(shí)并諸檀越。凡有六百四萬(wàn)億人。與此四師俱生俱死。在大地獄受諸燒煮。乃至云。如是展轉(zhuǎn)一劫受苦。
大劫將燒故在地獄。又說(shuō)大劫。若燒是四惡人。及六百四萬(wàn)億人。從此阿鼻大地獄中轉(zhuǎn)生他方。在大地獄。何以故。舍利弗。重罪具足其報(bào)不少。在于他方無(wú)數(shù)百千萬(wàn)億那由他歲受大苦惱。世界還生。是四罪人及六百四萬(wàn)億人。并及余人罪未畢者。于彼命終還生此間大地獄中。又云。久久雖免地獄苦惱得生人中。于五百世從生而盲。然后得值一切相佛。乃至云。于彼佛法出家。十萬(wàn)億歲勤行精進(jìn)如救頭然不得順忍。況得道果。又涅槃經(jīng)云。善星比丘誦得十二部經(jīng)。智度論云。提婆達(dá)多出家學(xué)道誦得六萬(wàn)法聚。述曰。此之二人。皆不修方便道中真佛性。觀四念處等行法。觀察五陰無(wú)常苦空非我我所。貪著我見(jiàn)人見(jiàn)眾生見(jiàn)已。起大逆罪誹謗如來(lái)。由斯義故。此之二人生身陷入阿鼻地獄中受無(wú)窮苦。如是流例述難可盡。
菩薩部第五如迦葉經(jīng)云。爾時(shí)佛告摩訶迦葉。如來(lái)不久當(dāng)般涅槃。迦葉白佛言。世尊。
唯愿世尊。住世一劫。若減一劫。守護(hù)正法。佛告迦葉。彼愚癡人假使千佛出世種種神通說(shuō)法教化。彼愚癡人于彼惡欲不可令息。迦葉。當(dāng)來(lái)末世后五百歲有諸眾生。具足善根其心清凈。能報(bào)佛恩守護(hù)我法。迦葉白佛言。世尊。我修少行智慧微淺。如持重?fù)?dān)我不能堪。唯有菩薩。堪能荷負(fù)如斯重?fù)?dān)。譬如有人年耆極老年百二十。身嬰重病不能起止。時(shí)有一人巨富饒財(cái)。赍持珍寶至病人所。而語(yǔ)之言。我有緣事當(dāng)至他方。以寶相寄。為我守護(hù)。待我還時(shí)汝當(dāng)歸我。彼老病人無(wú)有子息。唯獨(dú)一身。彼人去已未久之間困篤命終。所寄財(cái)物悉皆散失。彼人行還求索無(wú)所。世尊。聲聞之人亦復(fù)如是。智慧微淺修行甚少。又無(wú)伴侶。不能久住在于世間。若付正法不久散滅。佛贊迦葉。我已了知而故付汝。令彼癡人得聞此已生于悔心。爾時(shí)迦葉白佛言。世尊。我今更說(shuō)第二譬喻。譬如有人身力盛壯無(wú)諸患苦。壽命無(wú)量百千萬(wàn)歲。生大種姓具足財(cái)寶。善持凈戒。有大慈悲內(nèi)懷歡喜。利益多人令得安樂(lè)。時(shí)有一人赍持寶物。來(lái)至其所而語(yǔ)之言。我有緣事當(dāng)至他方。以寶相寄當(dāng)好守護(hù)。若十年還。若二十年還。待我來(lái)時(shí)當(dāng)見(jiàn)相還。其人得寶藏積守護(hù)。彼人行還即便歸之。世尊。菩薩摩訶薩亦復(fù)如是。若以法寶付諸菩薩。無(wú)量千億那由他劫終無(wú)失壞。利益無(wú)量無(wú)邊眾生不斷三寶。世尊。如是之事我不能持。唯有菩薩乃能堪受。世尊。此彌勒菩薩摩訶薩俱在此會(huì)。如來(lái)付之。
于當(dāng)來(lái)世后五百歲法欲滅時(shí)。如來(lái)所集之法。悉能守護(hù)流演廣說(shuō)。何以故。此彌勒菩薩于當(dāng)來(lái)世證得阿耨菩提。譬如國(guó)王第一太子。當(dāng)為王事如法治世。彌勒菩薩亦復(fù)如是。治法王位守護(hù)正法。爾時(shí)佛贊迦葉。如汝所說(shuō)。即申右手摩彌勒頂。作如是言。彌勒我付囑汝。當(dāng)來(lái)末世后五百歲正法滅時(shí)。汝當(dāng)守護(hù)三寶莫令斷絕。爾時(shí)如來(lái)摩彌勒頂時(shí)。于此三千大千世界六種震動(dòng)。光明遍滿大千世界。
爾時(shí)地天及虛空天。至阿迦膩咤天。悉皆合掌白彌勒菩薩摩訶薩言。如來(lái)以法付囑圣者。唯愿圣者。為利一切諸天人故受此正法。爾時(shí)彌勒菩薩從座而起。□袒右肩右膝著。地合掌恭敬白佛言。世尊。我為利益一切眾生。尚受無(wú)量?jī)|劫之苦。況復(fù)如來(lái)付我正法。而當(dāng)不受。世尊。我爾時(shí)受持于當(dāng)來(lái)世演說(shuō)如來(lái)無(wú)量阿僧祇劫所集阿耨菩提法。彌勒菩薩說(shuō)此語(yǔ)時(shí)。三千世界六種震動(dòng)。
又大集經(jīng)云。爾時(shí)世尊告上首彌勒及賢劫中一切菩薩摩訶薩言。諸善男子。
我昔行菩薩道時(shí)。曾于過(guò)去諸佛如來(lái)作是供養(yǎng)。以此善根與我作于三菩提因。我今憐愍諸眾生故。以此報(bào)果分作三分。留一分自受。第二分者。于我滅后與禪解脫三昧堅(jiān)固相應(yīng)聲聞。令無(wú)所乏。第三分者。與彼破戒讀誦經(jīng)典相應(yīng)聲聞?wù)ㄏ穹╚2□頭著袈裟者。令無(wú)所乏。彌勒。我今復(fù)以三業(yè)相應(yīng)諸聲聞眾比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷寄付汝手。勿令乏少孤獨(dú)而終。及以正法像法毀破禁戒著袈裟者。寄付汝手。勿令彼等于諸資具乏少而終。亦勿令有旃陀羅王共相惱害身心受苦。我今復(fù)以彼諸施主寄付汝手。我今所有器以非器為我出家。而供養(yǎng)者。汝等亦當(dāng)護(hù)持養(yǎng)育。彌勒。若于現(xiàn)在及未來(lái)世。讀誦受持此法門者。彼等當(dāng)?shù)檬N清凈功德。何等為十。始從身清凈故離殺生乃至離邪見(jiàn)。是為十種功德。從是已后百千萬(wàn)生。常得如是十種清凈功德。若有至心聽(tīng)此法門者。是人住如實(shí)際得于八種清凈功德。何等為八。一長(zhǎng)壽。二端正。三富貴四名稱。五常為諸天守護(hù)。六所須常無(wú)所乏。七盡諸業(yè)障。八命欲終時(shí)有十方佛及諸大眾。放大光明照其眼目。令其人見(jiàn)得生善處。于百千萬(wàn)生常得如是八種功德。我今更復(fù)略說(shuō)。是人當(dāng)?shù)檬N清凈功德。何謂十三。一生死流轉(zhuǎn)終不更起顛倒惡見(jiàn)。二不生正濁無(wú)佛國(guó)土。
三常得見(jiàn)佛。四常聞?wù)?。五常得供養(yǎng)眾僧。六值善知識(shí)。七常與六波羅蜜相應(yīng)。八不墮小乘。九常以大慈大悲大方便力成熟眾生。十常發(fā)勝愿。十一乃至菩提而常不離如上等法。十二速能滿足六波羅蜜。十三于阿耨多羅三藐三菩提而成正覺(jué)。若有受持書寫讀誦為他解說(shuō)如說(shuō)修行此月藏法門者。所得功德如前所說(shuō)。
又大集經(jīng)云。爾時(shí)無(wú)勝意童子白佛言。世尊。他方佛土所有人民。常作是言。娑婆世界雜穢。然我今者常見(jiàn)清凈。佛言。如是如是。如汝所說(shuō)。又此世界諸菩薩等。或作種種天人畜生之像游閻浮提。教化如是種類眾生。若為人天調(diào)伏眾生。是不為難。若為畜生調(diào)伏眾生。是乃為難。
閻浮提外東方海中有琉璃山。名之為湖。具種種寶。其山有窟名種種色。是昔菩薩所住之處。有一毒蛇。在中而住。修聲聞慈。復(fù)有一窟。名曰無(wú)死。亦是菩薩。昔所住處。中有一馬修聲聞慈。復(fù)有一窟。名曰善住處。亦是菩薩昔所住處。中有一羊修聲聞慈。其山樹(shù)神。名曰無(wú)勝。有羅剎女。名曰善行。各有五百眷屬圍繞。是二女人常共供養(yǎng)如是三獸。
閻浮提外南方海中有頗梨山。其山有窟。名曰上色。亦是菩薩昔所住處。有一獼猴修聲聞慈。復(fù)有一窟名誓愿。亦是菩薩昔所住處。中有一雞修聲聞慈。復(fù)有一窟名曰法林。亦是菩薩昔所住處。中有一犬修聲聞慈。中有火神有羅剎女。
名曰眼見(jiàn)。各有五百眷屬圍繞。是二女人常供養(yǎng)是三鳥(niǎo)獸。
閻浮提外西方海中有一銀山。名曰菩提月。中有一窟。名曰金剛。亦是菩薩昔所住處。中有一豬修聲聞慈。復(fù)有一窟。名香功德。亦是菩薩昔所住處。中有一鼠修聲聞慈。復(fù)有一窟名高功德。亦是菩薩本所住處。中有一牛修聲聞慈。山有風(fēng)神。名曰動(dòng)風(fēng)。有羅剎女。名曰天護(hù)。各有五百眷屬圍繞。是二女人常供養(yǎng)如是三獸。
閻浮提外北方海中有一金山。名曰功德。相中有一窟。名為明星。亦是菩薩昔所住處。有一師子（此方名虎）修聲聞慈。復(fù)有一窟。名曰凈道。亦是菩薩昔所住處。中有一兔修聲聞慈。復(fù)有一窟。名曰喜樂(lè)。亦是菩薩昔所住處。中有一龍修聲聞慈。山有水神。名曰水天。有羅剎女。名修慚愧各有五百眷屬圍繞。是二女人常共供養(yǎng)如是三獸。是十二獸晝夜常行閻浮提內(nèi)。人天恭敬功德成就。已于諸佛所發(fā)深重愿。一日一夜常令一獸游行教化。余十一獸安住修慈。周而復(fù)始。七月一日鼠初游行。以聲聞乘教化一切鼠身。令離惡業(yè)勸修善事。如是次第至十二日。鼠復(fù)還行。如是乃至盡十二月。至十二歲亦復(fù)如是。常為調(diào)伏諸眾生故。此土多有功德。乃至畜獸。亦能教化演說(shuō)無(wú)上菩提之道。是故他方諸菩薩等。常應(yīng)恭敬此佛世界（述曰。此之十二獸。并是菩薩慈悲化導(dǎo)。故作種種人畜等形。住持世界令不斷絕。故人道初生。當(dāng)此菩薩住窟。即屬此獸。護(hù)持得益?！ ∈枪蕽h地十二辰獸依此而行。不異經(jīng)也）。
羅漢部第六依付法藏傳。佛以正法。付大迦葉。令其護(hù)持不使天魔龍鬼邪見(jiàn)王臣所有輕毀。既受屬已結(jié)集三藏流布人天。迦葉又以法屬累阿難。如是展轉(zhuǎn)乃至師子。合二十五人。并閻浮洲中六通圣者。大迦葉今在靈鷲山西峰巖中。坐入滅盡定。經(jīng)五十六億七千萬(wàn)歲。慈氏佛降傳釋迦佛所付大衣。廣現(xiàn)神變?nèi)缓竽鶚劇?br />
又于闐國(guó)南二千里沮渠國(guó)有三無(wú)學(xué)羅漢。在山入定。無(wú)數(shù)年來(lái)卓然如生。至十五日。外僧入山為^2□須發(fā)。又案諸經(jīng)律。佛令大阿羅漢賓頭盧。不得滅度。 令傳佛法。每三天下福利群生令出生死。又入大乘論。賓頭盧羅□羅等十六無(wú)學(xué)羅漢。及九十九億羅漢。皆于佛前受籌住法。
又依新翻大阿羅漢難提蜜多羅所說(shuō)法住記云。薄伽梵般涅槃后。八百年中執(zhí)師子國(guó)勝軍王。都有阿羅漢名難提蜜多羅（唐云慶友）化緣既畢將般涅槃。集諸苾芻苾芻尼等。但有疑者應(yīng)可速問(wèn)。承告洟噎良久乃問(wèn)。我等未知。世尊釋迦牟尼與上正法當(dāng)住幾時(shí)。時(shí)尊者告曰。汝等諦聽(tīng)。如來(lái)先已說(shuō)法住經(jīng)。今當(dāng)為汝粗更宣說(shuō)。佛薄伽梵般涅槃時(shí)。以無(wú)上法付囑十六大阿羅漢并諸眷屬。令其護(hù)持使不滅沒(méi)及敕其身與諸施主作真福田。令彼施者得大果報(bào)。時(shí)諸大眾聞是語(yǔ)已少解憂悲。復(fù)重請(qǐng)言。所說(shuō)十六大阿羅漢。我輩不知其名何等。慶友答言。第一尊者名賓度羅跋羅惰阇。與自眷屬千阿羅漢。多分住在西瞿陀尼洲。第二尊者名迦諾迦伐蹉。與自眷屬五百阿羅漢。多分住在北方迦濕彌羅國(guó)。第三尊者名迦諾跋厘惰阇。與自眷屬六百阿羅漢。多分住在東勝身洲。第四尊者名蘇頻陀。與自眷屬七百阿羅漢。多分住在北俱盧洲。第五尊者名諾詎羅。與自眷屬八百阿羅漢。多分住在南贍部洲。第六尊者名□陀羅。與自眷屬九百阿羅漢。多分住在耽沒(méi)羅洲。第七尊者迦理迦。與自眷屬千阿羅漢。多分住在僧伽荼洲。第八尊者名伐阇羅弗多羅。與自眷屬千一百阿羅漢。多分住在缽刺拏洲。第九尊者名戌博迦。與自眷屬九百阿羅漢。多分住在香醉山中。第十尊者名半托迦。與自眷屬千三百阿羅漢。多分住在三十三天。第十一尊者名羅怙羅。與自眷屬千一百阿羅漢。多分住在畢利揚(yáng)瞿洲。第十二尊者名那伽犀那。與自眷屬千二百阿羅漢。多分住在半度波山。第十三尊者名目揭陀。與自眷屬千三百阿羅漢。多分住在廣脅山中。第十四尊者名伐那婆斯。與自眷屬千四百阿羅漢。多分住在可住山中。第十五尊者名阿氏多。與自眷屬千五百阿羅漢。多分住在鷲峰山中。第十六尊者名注荼半托迦。與自眷屬千六百阿羅漢。多分住在持軸山中。如是十六大阿羅漢。一切皆具三明六通八解脫等無(wú)量功德。離三界染。誦持三藏博通外典。承佛敕故以神通力延自壽量。乃至世尊正法應(yīng)住常隨護(hù)持。及與施主作真福田。令彼施者得大果報(bào)。若此世界一切國(guó)王輔相大臣長(zhǎng)者居士。若男若女發(fā)殷重心。為四方僧設(shè)大施會(huì)?；蛟O(shè)五年無(wú)遮施會(huì)。或慶寺慶像慶經(jīng)幡等施設(shè)大會(huì)。或延請(qǐng)僧至所住處設(shè)大福會(huì)。或詣寺中經(jīng)行處等。安布上妙諸座臥具衣藥飲食奉施僧眾。時(shí)此十六大阿羅漢及諸眷屬。隨其所應(yīng)分散往赴?，F(xiàn)種種形蔽隱圣儀。同常凡眾密受供具。令諸施主得勝果報(bào)。如是十六大阿羅漢。護(hù)持正法饒益有情。至此南贍部洲人壽極長(zhǎng)。至于十歲刀兵劫起互相誅戮。佛法爾時(shí)當(dāng)暫滅沒(méi)。刀兵劫后人壽漸增至百歲位。此洲人等厭前刀兵殘害苦惱。復(fù)樂(lè)修善。時(shí)此十六大阿羅漢與諸眷屬。復(fù)來(lái)人中。稱揚(yáng)顯說(shuō)無(wú)上正法。度無(wú)量眾令其出家。為諸有情作饒益事。如是乃至此洲人壽六萬(wàn)歲時(shí)。無(wú)上正法流行世間熾然無(wú)息。后至人壽七萬(wàn)歲時(shí)。無(wú)上正法方未滅沒(méi)。時(shí)此十六大阿羅漢與諸眷屬。于此洲地俱來(lái)集會(huì)。以神通力用諸七寶造窣堵波。嚴(yán)麗高廣。釋迦牟尼如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)所有遺身馱都皆集其內(nèi)。爾時(shí)十六大阿羅漢與諸眷屬繞窣堵波。以諸香華持用供養(yǎng)恭敬贊嘆。繞百千匝瞻仰禮已。俱升虛空向窣堵波。作如是言。敬禮世尊釋迦如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。我先受敕護(hù)持正法。
及與天人作諸饒益。法藏已沒(méi)。有緣已周。今辭滅度。說(shuō)是語(yǔ)已一時(shí)俱入無(wú)余涅盤。先定愿力火起焚身。如燈焰滅骸骨無(wú)遺。時(shí)窣堵波便陷入地。至金剛際方乃停住。爾時(shí)世尊釋迦牟尼無(wú)上正法。于此三千大千世界永滅不現(xiàn)。從此無(wú)間此佛土中有七百俱胝獨(dú)覺(jué)。一時(shí)出現(xiàn)。至人壽八萬(wàn)歲時(shí)。獨(dú)覺(jué)圣眾復(fù)皆滅度。次后彌勒如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)出現(xiàn)世間。時(shí)贍部洲廣博嚴(yán)凈。具如經(jīng)說(shuō)。
僧尼部第七如毗尼母經(jīng)云。若出家僧尼。有五法因緣能令正法不速隱沒(méi)。一者所誦習(xí)經(jīng)。文句具足前后次第。所有義味悉能究盡。復(fù)教徒眾弟子同已所知。如此人者。能令佛法久住于世。二者廣習(xí)三藏文義具足。復(fù)能為四部之眾。如所解教之。其身雖滅令后代正法相續(xù)不絕。如此人者。能使正法不墜于地。三者僧中若有大德上座為四部所重者。能勤修三業(yè)舍營(yíng)世事。其徒眾弟子迭代相續(xù)。皆亦如是。此亦復(fù)令正法久住。四者若有比丘其性柔和言無(wú)違逆。聞善從之。聞惡遠(yuǎn)避。若有高才智德者。訓(xùn)誨其言奉而修行。是亦能令佛法久住。五者若比丘共相和順不為形勢(shì)利養(yǎng)朋黨相助共諍是非。如此五事。能令正法流轉(zhuǎn)不絕。是名說(shuō)法中上座。
長(zhǎng)者部第八如優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。爾時(shí)會(huì)中有長(zhǎng)者子。名曰善生。白佛言。世尊。外道六師常演說(shuō)法教眾生言。若能晨朝敬禮六方。則得增長(zhǎng)壽命之財(cái)。何以故。東方之土屬于帝釋。有供養(yǎng)者則為護(hù)助。南方之土屬閻羅王。有供養(yǎng)者則為護(hù)助。西方之土屬婆樓那天。有供養(yǎng)者則為護(hù)助。北方之土屬拘毗羅天。有供養(yǎng)者則為護(hù)助。
下方之土屬于火天。有供養(yǎng)者則為護(hù)助。上方之土屬于風(fēng)天。有供養(yǎng)者則為護(hù)助。佛法之中頗有如是六方不耶?！ 》鹧?。善男子。我佛法中亦有六方。所謂六波羅蜜。東方即是檀那。何以故。始初出者。為出智慧光因緣故。彼東方者屬眾生心。若有眾生能供養(yǎng)彼檀。
則為增長(zhǎng)壽命與財(cái)。南方即是尸羅。何以故。尸羅名之為右。若人供養(yǎng)亦得增長(zhǎng)壽命與財(cái)。西方即是羼提。何以故。彼西方者名之為后。一切惡法棄于后故。若有供養(yǎng)則得增長(zhǎng)壽命與財(cái)。化方即是毗梨。何以故。北方名號(hào)勝諸惡法。若人供養(yǎng)亦得增長(zhǎng)命之與財(cái)。下方即是禪定。何以故。能正觀察三惡道故。若人供養(yǎng)亦得增長(zhǎng)命之與財(cái)。上方即是般若。何以故。上方即是無(wú)上。無(wú)上故。若有供養(yǎng)則得增長(zhǎng)命之與財(cái)。善男子。是六方者。屬眾生心。非如外道六師所說(shuō)。如是六方誰(shuí)能供養(yǎng)。善男子。唯有菩薩乃能供養(yǎng)?！ √焱醪康诰湃缟崂?wèn)經(jīng)云。舍利弗白佛言。云何如來(lái)告天帝釋及四天王云。我不久滅度。汝等各于方土護(hù)持我法。我去世后。摩訶迦葉賓頭盧君徒般嘆羅□羅四大比丘。住不泥洹流通我法。佛言。但像教之時(shí)信根微薄。雖發(fā)信心不能堅(jiān)固。不能感致諸佛弟子雖專到累年。不如佛在世時(shí)一念之善故。彌勒下生聽(tīng)汝泥洹。
又雜阿含經(jīng)云。爾時(shí)世尊告天帝釋及四天王言。如來(lái)不久當(dāng)以無(wú)余涅槃而般涅槃。汝等各于方土護(hù)持正法。我滅度后過(guò)于千歲教法滅時(shí)。當(dāng)有非法出世間。
十善悉壞閻浮提中多諸患難。如來(lái)頂骨佛牙佛缽安置東方（如是末后付囑天王帝釋四王六欲備在經(jīng)文不可具說(shuō)）又勝天王經(jīng)云?；蛴斜娚?jiàn)此菩薩今始成道?；蛞?jiàn)菩薩久遠(yuǎn)成道?；蛞?jiàn)一世界四天王獻(xiàn)缽或見(jiàn)十方洹河沙世界四天王獻(xiàn)缽。舍利弗。菩薩爾時(shí)度眾生故即受眾缽。重疊掌中合而為一。其諸天王又不相見(jiàn)。皆謂世尊獨(dú)用我缽。
又依缽記云。釋迦如來(lái)在世之時(shí)。所用青石之缽。其形可容三升有系。佛泥洹后此缽隨緣往福眾生。最后遺化興于漢境。此記從北天竺來(lái)。有兩紙?jiān)S。甲子歲三月至石澗寺。僧伽耶舍小禪師使于漢土。宣示令知。
鬼神部第十如大集經(jīng)云。爾時(shí)一切諸天。一切諸龍。乃至一切迦咤富單那等。于三寶中得增上信。作如是言。我等一切從今以往護(hù)持正法。若諸國(guó)王見(jiàn)有如是為佛出家受持禁戒。乃至為佛^2□須發(fā)不受禁戒。受而毀犯。無(wú)可積聚。如其事緣。治其身罪鞭打之者。我等不復(fù)護(hù)持養(yǎng)育。如是國(guó)王舍離彼國(guó)。以舍離故令其國(guó)土而有種種諂詐斗諍疫病饑饉三兵俱起。非時(shí)風(fēng)雨亢旱毒熱傷害苗稼。令其國(guó)土所有世尊聲聞弟子悉向他國(guó)。使其國(guó)土空無(wú)福田。若有世尊聲聞弟子乃至但著袈裟片者。若有宰官鞭打彼等。其剎利王不遮護(hù)者。我等亦當(dāng)出其國(guó)土。
又大集經(jīng)云。爾時(shí)世尊以震旦國(guó)付囑毗首羯磨天子五千眷屬。迦毗羅夜叉大將五千眷屬。乃至雙瞳目大天女十七大將各領(lǐng)五千眷屬。汝等賢首皆共護(hù)持震旦國(guó)土。于彼所有一切觸惱斗諍怨仇忿競(jìng)言訟兩陣交戰(zhàn)饑饉疫病非時(shí)風(fēng)雨冰寒毒熱。悉令休息。遮障不善諸惡眾生。瞋恚粗獷苦辛惱觸無(wú)味等物。悉令休息。令我法眼得久往故。紹三寶種不斷絕故。
頌曰。
于赫大圣種覺(jué)圓明無(wú)非不察如響酬聲弗資延慶孰寤歸誠(chéng)良道可仰寔引迷生百川邪浪一味吞并物有取舍善惡虧盈八邪馳銳四句爭(zhēng)名識(shí)非鑒是法住安寧法苑珠林卷第三十
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