攝念篇第二十八發(fā)愿篇第二十九攝念篇（此有二部）
述意部第一惟夫凡情難禁。譬等山猿常隨外境。類同狂象。三業(yè)鼓動(dòng)。緣構(gòu)茲彰。故佛立教令常制馭。故經(jīng)云。當(dāng)為心師不師于心。身口意業(yè)不與惡交。身戒心慧不動(dòng)如山。又經(jīng)云。制之一處無(wú)事不辨。然心性惑倒我見為先。煩惑難攝亂使常行。
于一切時(shí)高舉頗屈。自非托處寂靜摧伏三毒。身不游行口默緘言。少睡多覺常坐省食。思量正法知非有無(wú)。直身正意系念在前。如斯等教。是名攝念也。
引證部第二如增一阿含經(jīng)云。爾時(shí)世尊告諸比丘。當(dāng)修行十法便成神通。去眾亂想至致涅槃。一謂念佛。二謂念法。三謂念眾。四謂念戒。五謂念施。六謂念天。七謂念休息。八謂念安般。九謂念身非常。十謂念死。當(dāng)善修行?！ 》鸱ㄊケ娔罱涫┘疤炷钚菹舶隳钌硭滥钤诤蟮谝荒罘鹫?。專精念佛如來(lái)形相。功德具足身智無(wú)涯。周旋往來(lái)皆具知之。
修行一法自致涅槃。不離念佛便獲功德。是名念佛。
第二念法者。專精念法除諸欲愛無(wú)有塵勞。渴愛之心永不復(fù)興。于欲無(wú)欲離諸結(jié)縛諸蓋之病。猶如眾香之氣。無(wú)有瑕疵亂想之念。便成神通自致涅槃。思惟不離便獲功德。是名念法。
第三念眾者。謂專精念如來(lái)圣眾。成就質(zhì)直無(wú)有邪曲。上下和穆。如來(lái)圣眾。四雙八輩當(dāng)敬承事。除諸亂想自致涅槃。不離僧念便獲功德。是名念僧?！ 〉谒哪罱湔?。所謂戒者。息諸惡故。戒能成道令人歡喜。戒纓絡(luò)身現(xiàn)眾好故。猶如吉祥瓶所愿便克。除諸亂想自致涅槃。不離戒念便獲功德。是名念戒。
第五念施者。謂專精念施所施之上。永無(wú)悔心。無(wú)反報(bào)想?？斓蒙评Ｈ羧肆R毀相加刀仗。當(dāng)起慈心不興瞋恚。我所施者施意不絕。除諸亂想自致涅槃。不離施念便獲功德。是名念施。
第六念天者。謂專精念天身口意凈不造穢行。戒行成身。身放光明無(wú)所不照。成彼天身善業(yè)果報(bào)。成彼天身眾行具足。除諸亂想自致涅槃。不離天念便獲功德。是名念天。
第七念休息者。謂心意想息。志性詳諦亦無(wú)卒暴。當(dāng)專一心意樂閑居。常求方便入三昧定。常念不貪勝光常達(dá)。除諸亂想自致涅槃。不離休息便獲功德。是名念休息。
第八念安般者。謂專精念安般者。若息長(zhǎng)時(shí)觀知我今息長(zhǎng)。若復(fù)息短亦當(dāng)觀知我今息短。若息極冷極熱亦當(dāng)觀知我今息冷熱。出入分別數(shù)息長(zhǎng)短。除諸亂想自致涅槃。不離安般便獲功德。是名念安般。
第九念身者。謂專精念身。發(fā)毛瓜齒皮肉筋骨。膽肝肺心脾腎大腸小腸。白直旁光屎尿百葉。滄蕩脾泡溺淚唾?zèng)?。膿血脂涎髑髏腦等。何者是身。地種水種火種風(fēng)種是也。皆是父母所造。從何處來(lái)為誰(shuí)所造。此之六根。于此終已當(dāng)生何處。除諸亂想自致涅槃。不離身念便獲功德。是名念身。
第十念死者。謂專精念死。此沒生彼。往來(lái)諸趣。命逝不停。諸根散壞如腐敗木。命根繼絕種族分離。無(wú)形無(wú)響亦無(wú)相貌。除諸亂想自致涅槃。不離死念便獲功德。是名念死。而說偈曰。
佛法及圣眾乃至竟死念雖與上名同其義各別異又分別功德論云。第一念佛何事。佛身金剛無(wú)有諸漏。若行時(shí)足離地四寸。
千輻相文跡現(xiàn)于地。足下諸蟲七日安隱。若其命終皆得生天。昔有一惡比丘。本是外道。假服誹謗逐如來(lái)行。自殺飛蟲著佛跡處。言佛蹈殺。然蟲雖死遇佛跡處尋還得活。若入城邑足蹈門閾。天地大動(dòng)。百種音樂不鼓自鳴。諸聾盲啞百病自除。睹佛相好隨行得度。功德所濟(jì)不可稱計(jì)?？倳?huì)萬(wàn)行運(yùn)載為先。所謂念佛。其義如此。
第二念法者。法是無(wú)漏道無(wú)為無(wú)欲。佛者是諸法之主。法者是結(jié)使之主。法出諸佛。法生佛道。若然者。何不先念法后念佛耶。答曰。法雖微妙無(wú)能知者。
猶若伏藏?zé)o處不有。要藉通人示處。方得自濟(jì)窮乏。法亦如是。理雖玄妙非如來(lái)不暢。是以念佛在先。稱法為后。
第三念僧者。謂四雙八輩十二賢士。舍世貪諍開導(dǎo)天人。則是眾生良佑福田故。昔有薄福比丘。名梵摩達(dá)（律名羅旬喻比丘也）在千二百五十眾中。令眾僧不得食莫知誰(shuí)咎。佛使分為二部。一部得。一部不得。復(fù)分不得為二部。半得。
半不得。如是展轉(zhuǎn)乃至二人。一得食。一不得食。乃知無(wú)福雖得至缽自然消化?！ 》痦涠蜃允质谑?。在于缽中。神力所制不能化去。佛欲令現(xiàn)身得福故。令二滅盡比丘以食飽此。即時(shí)得福。時(shí)波斯匿王聞此薄福佛愍與食。我今亦當(dāng)為其設(shè)福。即遺^2□米。時(shí)有一烏飛來(lái)銜一粒米去。使人呵曰。王為梵摩達(dá)設(shè)福。汝何以持去耶。烏即持還本處。所以然者。此比丘蒙僧福力。鳥獸不能侵害也。用是證知為良福田。既自度度人至三乘道。念眾之法其義如此。
第四念戒者。從五戒十戒。二百五十至五百戒皆禁制身口斂諸邪非。斂御六情斷諸欲念。中表清凈乃應(yīng)戒性。昔有二比丘。共至佛所。路經(jīng)曠澤頓乏水漿。
時(shí)有小池汪水眾蟲滿中。一比丘深思禁律以無(wú)犯為首。若飲此水殺生甚多。寧全戒殞命。于是命終即生天上。一比丘自念。飲水全命可至佛所焉知死后當(dāng)生何趣。即飲蟲水所害甚多。雖得見佛去我甚遠(yuǎn)。啼泣向佛自云。同伴命終。佛指上天曰。汝識(shí)此天不。此是汝伴。以全戒功即生天上。今來(lái)在此。卿雖見我去我大遠(yuǎn)。彼雖喪命常在我所。卿今見我正睹我肉形。豈識(shí)真戒乎。以是經(jīng)云。波羅提木叉是汝大師。若能持戒展轉(zhuǎn)行之。即是如來(lái)法身常在而不滅也。夫戒有三種。
一是俗戒。二是道戒。三是定戒。五八十具戒等為俗戒。無(wú)漏四諦為道戒。三昧禪思為定戒。以慧御戒使成無(wú)漏。乃合道戒。聲聞家戒喻若膝華。動(dòng)則解散。大士持戒喻若頭上插華。行止不動(dòng)。小乘撿形動(dòng)則越儀。大士領(lǐng)心不拘外軌。大小軌異。故以形心為殊。內(nèi)外雖殊俱至涅槃。故曰念戒也?！ ∮址鸢隳噤〗?jīng)云。又欲近道當(dāng)有四喜宜善念行。一曰。念佛意喜不離。二曰。念法意喜不離。三曰。念眾意喜不離。四曰。念戒意喜不離。念此四喜必令具足。而自了見。當(dāng)望正度。求解身要。可以除斷地獄畜生餓鬼之道。雖往來(lái)走天上人中。不過七生自得苦際。
又三千威儀云。當(dāng)念有五事。一當(dāng)念佛功德。二當(dāng)念佛經(jīng)戒。三當(dāng)念佛智慧。四當(dāng)念佛恩大難報(bào)。五當(dāng)念佛精進(jìn)乃至泥洹。復(fù)有五事。一當(dāng)念比丘僧。二當(dāng)念師恩。三當(dāng)念父母恩。四當(dāng)念同學(xué)恩。五當(dāng)念一切人皆使解脫離一切苦。
又處處經(jīng)云。譬如大海中沙不能計(jì)知。如人所作善惡殃福。前后所作不可復(fù)計(jì)。要在命盡。作惡逢惡處。作善逢善處。殃福皆預(yù)有處。亦預(yù)有父母兄弟妻子眷屬等得道便止。若不得道便不斷絕。佛語(yǔ)比丘。當(dāng)念自身無(wú)常。有一比丘即報(bào)佛言。我念非常。如人在世間。極可至五十歲。佛言。莫說是語(yǔ)。復(fù)有一比丘言?？扇畾q。佛言。莫說是語(yǔ)。復(fù)有一比丘言可十歲。佛言。莫說是語(yǔ)。復(fù)有一比丘言可一歲。佛言。莫說是語(yǔ)。復(fù)有一比丘言可一月。佛言。莫說是語(yǔ)。復(fù)有一比丘言可一日。佛言。莫說是語(yǔ)。復(fù)有一比丘言可一時(shí)。佛言。莫說是語(yǔ)。
復(fù)有一比丘言可^7□吸間。佛言。是也。佛言。出息不還則屬后世。人命峻速在^7□吸之間。
又毗尼母經(jīng)云。若說法比丘復(fù)應(yīng)常念。觀身苦空無(wú)常無(wú)我不凈。莫使有絕。
何以故。當(dāng)?shù)檬畛墒シü?。何者十二念。一念成就己身。二念成就他人。三念愿得人身。四念生種姓家。五念于佛法中得生信心。六念所生處不加其功而得寤法。七念所生處諸根完具。八念值佛世尊出現(xiàn)于世。九念所生處常得說正法。
十念愿所說法常得久住。十一念愿法久住得隨順修行。十二念常得憐愍諸眾生心故。得此十二念具足必得圣法。
又雜阿含經(jīng)云。爾時(shí)世尊告諸比丘。過去世時(shí)有河中草。有龜于中住止。時(shí)有野干饑行覓食。遙見龜蟲疾來(lái)捉取。龜蟲見來(lái)即便藏六。野干守伺冀出頭足。
欲取食之。久守龜蟲。永不出頭亦不出足。野干饑乏瞋恚而去。諸比丘。汝等今日亦復(fù)如彼。知魔波旬常伺汝便。冀汝眼著于色。耳聞聲。鼻嗅香。舌嘗味。身著觸。意念法。欲令出生染著六境。是故比丘。汝等今日常當(dāng)執(zhí)持眼律儀住執(zhí)持眼根律儀。惡魔不得其便。隨出隨緣。耳鼻舌身意亦復(fù)如是。于其六根若出若緣不得其便。猶如龜蟲野干不得其便。爾時(shí)世尊即說偈言。
龜蟲畏野干藏六于殼內(nèi)比丘善攝心密藏諸覺想不依不怖彼覆心勿言說爾時(shí)世尊告諸比丘。譬如士夫游空宅中得六種眾生。一者得狗即執(zhí)其狗系著一處。次得其鳥。次得毒蛇。次得野干。次得失收摩羅。次得獼猴。得斯眾生悉縛一處。其狗者樂欲入村。其鳥者常欲飛空。其蛇者常欲入穴。其野干者樂向冢間。失收摩羅者長(zhǎng)欲入海。獼猴者欲入山林。此六眾生悉縛一處。各各嗜欲到所安處。各不相樂于他處所而系縛故。各用其力向所樂方而不能脫。如是六根種種境界。各各自求所樂境界。不樂余境界。眼常求可愛之色。不可意色則生其厭。
耳鼻舌身意亦復(fù)如是。此六種根種種行處。各各不求異根境界。其有力者堪能自在隨覺境界。如彼士夫系六眾生。是故當(dāng)勤修習(xí)身念觀。爾時(shí)世尊告諸比丘。譬如有四蚖蛇兇惡毒熾盛一篋中。時(shí)有士夫聰明求樂厭苦求生厭死。時(shí)有一士夫語(yǔ)向士夫言。汝今取此篋蛇摩試洗浴。恩親養(yǎng)食出內(nèi)以時(shí)。若四毒蛇脫有惱者?；蚰軞⑷昊蛄罱?。汝當(dāng)防護(hù)。爾時(shí)士夫畏四毒蛇。及五拔刀怨驅(qū)馳而走。人復(fù)語(yǔ)言。士夫內(nèi)有六賊。隨逐伺汝。得便當(dāng)殺。汝當(dāng)防護(hù)爾時(shí)士夫畏四毒蛇五拔刀怨及內(nèi)六賊?？植礼Y走還入空村。見彼空舍危朽腐毀。有諸惡物促皆危脆無(wú)有堅(jiān)固。人復(fù)語(yǔ)言。士夫是空聚落。當(dāng)有六賊來(lái)必掩汝。爾時(shí)士夫畏毒蛇五拔刀賊內(nèi)六惡賊空村群賊。而復(fù)馳走。忽爾道路臨一大河。其水復(fù)急。但見此岸有諸怖畏。而見彼岸安隱快樂。清凈無(wú)畏。而無(wú)橋^2□可度得至彼岸。作是思惟。我取草木縛束成筏。手足方便度至彼岸。作是念已。即拾草木依于岸傍?？`束成筏。
手足方便截流橫度。如是士夫免四毒蛇五拔刀怨六內(nèi)惡賊。復(fù)得脫于空村群賊。
度于澓流離于此岸種種怖畏。得至彼岸安隱快樂。我說此譬。當(dāng)解其義。比丘篋者譬此身色粗四大。四大所造精血之體。穢食長(zhǎng)養(yǎng)。沐浴衣服。無(wú)常變壞危脆之法。毒蛇者譬如四大。地界水界火界風(fēng)界。地界若諍能令身死及以近死。水火風(fēng)諍亦復(fù)如是。五拔刀怨者譬五受陰。內(nèi)六賊者譬六愛喜?？沾逭咂┝鶅?nèi)入。觀察眼入之處。是無(wú)常變壞虛偽之法。耳鼻舌身意亦復(fù)如是。空村群賊者譬外六入處。眼為可意不可意色所害。耳聲鼻香舌味身觸意法亦如是。澓流者譬如四流。
欲流有流見流無(wú)明流。河譬三愛。欲愛色愛無(wú)色愛。此岸多恐怖者譬有身。彼岸清涼安樂者譬無(wú)余涅槃。筏者譬八正道。手足方便截流度者。譬精進(jìn)勇猛得到彼岸。婆羅門住處者譬如來(lái)應(yīng)等正覺。
又木□子經(jīng)云。時(shí)有難國(guó)王。名波琉璃。白佛言。我國(guó)邊小頻歲寇賊五谷涌貴。疫疾流行人民困苦。我常不安。法藏深廣不得修行。唯愿垂矜賜我法要。佛告王言。若欲滅煩惱障者。當(dāng)貫?zāi)尽踝右话侔?。常以自隨至心無(wú)散。稱南無(wú)佛陀。南無(wú)達(dá)摩。南無(wú)僧伽名。乃過一木□子。如是漸次度木□子。若十二十若百若千。乃至百千萬(wàn)。若能滿二十萬(wàn)遍。身心不亂離諸諂曲者。舍命得生第三焰摩天。衣食自然常安樂行。若復(fù)能滿一百萬(wàn)遍者。當(dāng)斷除百八結(jié)業(yè)獲無(wú)上果。王聞歡喜我當(dāng)奉行。佛告王曰。有莎升比丘。誦三寶名經(jīng)歷十歲。得成斯陀含果。漸次修行。今在普香世界作辟支佛。王聞是已倍復(fù)修行?！ ∮仲t愚經(jīng)云。波羅奈國(guó)有居士。字曰□提。此人有子名優(yōu)波□提。后年長(zhǎng)大家貧燋煎。父付財(cái)物居肆販賣。有邪貰□阿羅漢。往到其邊。而為說法教使系念。以白黑石子。用當(dāng)籌算。善念下白。惡念下黑。優(yōu)波□提奉受其教。善惡之念輒投石子。初黑偏多白者鮮少。漸漸修習(xí)白黑正等。系念不止。更無(wú)黑石。純有白者。善念已盛逮得初果。
又譬喻經(jīng)云。昔有人不信敬。婦甚事佛。婦白婿曰。人命無(wú)?？尚薷５隆Ｐ鰺o(wú)心懶墮。婦恐將來(lái)入地獄中。即復(fù)白婿。欲懸一鈴安著戶上。君出入時(shí)□鈴作聲。稱南無(wú)佛。婿曰甚善。如是經(jīng)久。其婿命終。獄卒叉之?dāng)S鑊湯中。叉□鑊作聲。謂是鈴聲。稱南無(wú)佛。獄官聞之。此人奉佛放令出去。得生人中。
又雜譬喻經(jīng)云。昔有五百賈客乘船入海。值摩竭魚。出頭張口欲食眾生。時(shí)日少風(fēng)而船去如箭。薩薄主語(yǔ)眾人言。船去太疾可舍帆。如言舍下。船去轉(zhuǎn)駛不可得止。薩薄主問樓上人言。汝見何等。我見上有兩日出。下有白山。中有黑山。薩薄主驚言。此是大魚。當(dāng)奈何哉。我與汝等今遭困厄。入此魚腹無(wú)有活理。汝等各隨所事一心求之。于是眾人各隨所奉。一心歸命求脫此厄。所求逾篤船去逾疾。須臾不止當(dāng)入魚口。于是薩薄主告諸人言。我有大神。號(hào)名為佛。汝等各舍奉神一心稱之。時(shí)五百人俱發(fā)大聲稱南無(wú)佛。魚聞佛名自思惟言。今日世間乃復(fù)有佛。我當(dāng)何忍傷害眾生。即便閉口水皆倒流。轉(zhuǎn)得遠(yuǎn)魚。五百賈人善心即生。皆得解脫。
又大集經(jīng)云。譬如沙門自有頭發(fā)生不知日長(zhǎng)幾分。如是菩薩罪生不能自知。
言我無(wú)罪者。
又雜阿含經(jīng)。爾時(shí)世尊說偈言。
善護(hù)于身口及意一切業(yè)慚愧而自防是名善守護(hù)爾時(shí)世尊告諸比丘。有二凈法能護(hù)世間。何等為二。所謂慚愧。假使世間無(wú)此二凈法者。世間亦不知有父母兄弟姊妹妻子。宗親師長(zhǎng)尊卑之緒。顛倒渾亂如畜生趣。即說偈言。
世間若無(wú)有慚愧二法者違越清凈道向生老病死世間若成就慚愧二法者增長(zhǎng)清凈者永閉生死門又惟無(wú)三昧經(jīng)云。佛告阿難。善男子。人求道安禪先當(dāng)斷念。人生世間所以不得道者。但坐思想穢念多故。一念來(lái)一念去。一日一宿有八億四千萬(wàn)念。念念不息。一善念者亦得善果報(bào)。一惡念者亦得惡果報(bào)。如響應(yīng)聲如影隨形。是故善惡罪福各別?！ №炘弧！ §o念遺忘慮有慮非理盡境來(lái)投虛空虛空何所軫托陰游重冥冥亡影跡殞四果皆欣求一乘獨(dú)玄泯發(fā)愿篇第二十九（此有二部） 述意部第一夫佛果夐絕登之有階。法云峻極屆之有漸。是以創(chuàng)發(fā)大誠(chéng)。則玄福招于極果。初立弘誓。則妙愿遍于來(lái)際。一念興行。遂感塵劫之瑞華。半刻虔躬。乃得大千之甘露。蓋是大乘之根基。種智之津衢也?！ ∫C部第二如阿彌陀經(jīng)云。佛語(yǔ)阿難。阿彌陀佛為菩薩時(shí)。常奉行是二十四愿。珍寶愛重保持恭順。何等為二十四愿。
第一愿使某作佛時(shí)。令我國(guó)中無(wú)有泥犁禽獸薜荔蜎飛蠕動(dòng)之類。得是愿乃作佛。不得是愿終不作佛。
第二愿使某作佛時(shí)。令我國(guó)中無(wú)有婦人。女人欲來(lái)生我國(guó)中者即作男子。諸無(wú)央數(shù)天人民蜎飛蠕動(dòng)之類。來(lái)生我國(guó)者。皆于七寶水池蓮華中化生。長(zhǎng)大皆作菩薩阿羅漢。都無(wú)央數(shù)得是愿乃作佛。不得是愿終不作佛。
第三愿使某作佛時(shí)。令我國(guó)土自然七寶縱廣甚大。曠蕩無(wú)極極自軟好。所居舍宅被服飲食都皆自然。比如第六天王所居處。得是愿乃作佛。不得是愿終不作佛。
第四愿使某作佛時(shí)。令我名字皆聞八方上下無(wú)央數(shù)佛國(guó)。皆令諸佛各于比丘僧大座中。說我功德國(guó)土之善。諸天人民蜎飛蠕動(dòng)之類。聞我名字莫不慈心歡喜踴躍者。皆令來(lái)生我國(guó)得是愿乃作佛。不得是愿終不作佛。
第五愿使某作佛時(shí)。令八方上下諸無(wú)央數(shù)天人民。及蜎飛蠕動(dòng)之類。若前世作惡聞我名字。欲來(lái)生我國(guó)者。即便反正自悔過。為道作善便持經(jīng)戒。愿欲生我國(guó)不斷絕。壽終皆令不復(fù)泥犁禽獸薜荔。即生我國(guó)在心所愿。得是愿乃作佛。不得是愿終不作佛。
第六愿使某作佛時(shí)。令八方上下無(wú)央數(shù)佛國(guó)諸天人民。若善男子善女人。欲來(lái)生我國(guó)。用我故益作善。若分檀布施繞塔燒香。散華然燈懸雜繒彩。飯食沙門起塔作寺。斷愛欲齋戒清凈一心念我。晝夜一日不斷絕。皆令來(lái)生我國(guó)作菩薩。
得是愿乃作佛。不得是愿終不作佛?！ 〉谄咴甘鼓匙鞣饡r(shí)。令八方上下無(wú)央數(shù)佛國(guó)諸天人民。若善男子善女人。有作菩薩道奉行六波羅蜜。若作沙門不毀經(jīng)戒。斷愛欲。齋戒清凈一心。念欲生我國(guó)晝夜不斷絕。若其人壽欲終時(shí)。我即與諸菩薩阿羅漢。共飛行迎之。即來(lái)生我國(guó)。則作阿惟越致菩薩智慧勇猛。得是愿乃作佛。不得是愿終不作佛。 第八愿使某作佛時(shí)。令我國(guó)中諸菩薩欲到他方佛國(guó)生者。皆令不更泥犁禽獸薜荔。皆令得佛道。得是愿乃作佛。不得是愿終不作佛。
第九愿使某作佛時(shí)。令我國(guó)中諸菩薩阿羅漢面目皆端正凈潔姝好。悉同一色都一種類。比如第六天人。得是愿乃作佛。不得是愿終不作佛。
第十愿使某作佛時(shí)。令我國(guó)中諸菩薩阿羅漢。皆同一心所念欲所言者預(yù)相知意。得是愿乃作佛。不得是愿終不作佛。
第十一愿使某作佛時(shí)。令我國(guó)中諸菩薩阿羅漢。皆無(wú)有淫泆之心。終無(wú)念婦女意。終無(wú)有瞋怒愚癡者。得是愿乃作佛。不得是愿終不作佛。
第十二愿使某作佛時(shí)令我國(guó)中諸菩薩阿羅漢皆令心相敬愛終無(wú)相嫉憎者。得是愿乃作佛。不得是愿終不作佛。
第十三愿使某作佛時(shí)。令我國(guó)中諸菩薩欲共供養(yǎng)八方上下無(wú)央數(shù)諸佛。皆令飛行即到。欲得自然萬(wàn)種之物即皆在前。持用供養(yǎng)諸佛悉皆得遍。以后日未中時(shí)。即飛行還我國(guó)。得是愿乃作佛。不得是愿終不作佛。
第十四愿使某作佛時(shí)。令我國(guó)中諸菩薩阿羅漢欲飯時(shí)。即皆自然七寶缽中有自然百味飯食在前。食已自然去。得是愿乃作佛。不得是愿終不作佛。
第十五愿使某作佛時(shí)令我國(guó)中諸菩薩。身皆紫磨金色。三十二相八十種好。
皆令如佛。得是愿乃作佛。不得是愿終不作佛。
第十六愿使某作佛時(shí)。令我國(guó)中諸菩薩阿羅漢語(yǔ)者。如三百鐘聲。說經(jīng)行道皆如佛。得是愿乃作佛。不得是愿終不作佛。
第十七愿使某作佛時(shí)。令我洞視徹聽飛行十倍勝于諸佛。得是愿乃作佛。不得是愿終不作佛。
第十八愿使某作佛時(shí)。令我智慧說經(jīng)行道十倍于諸佛。得是愿乃作佛。不得是愿終不作佛。
第十九愿使某作佛時(shí)。令八方上下無(wú)央數(shù)佛國(guó)。諸天人民蜎飛蠕動(dòng)之類。皆令得人道。悉作辟支佛阿羅漢。皆坐禪一心。共欲計(jì)數(shù)知我年壽幾千億萬(wàn)劫歲數(shù)。皆令無(wú)有能極知壽者。得是愿乃作佛。不得是愿終不作佛。
第二十愿使某作佛時(shí)。令八方上下各千億佛國(guó)中諸天人民蜎飛蠕動(dòng)之類。皆令作辟支佛阿羅漢。皆坐禪一心。共欲計(jì)數(shù)我國(guó)中諸菩薩阿羅漢知有幾千億萬(wàn)人。皆令無(wú)有能知數(shù)者。得是愿乃作佛。不得是愿終不作佛?！ 〉诙辉甘鼓匙鞣饡r(shí)。令我國(guó)中諸菩薩阿羅漢壽命無(wú)央數(shù)劫。得是愿乃作佛。不得是愿終不作佛。
第二十二愿使某作佛時(shí)。令我國(guó)中諸菩薩阿羅漢。皆智慧勇猛。自知前世億萬(wàn)劫時(shí)。宿命所作善惡卻知無(wú)極皆洞視徹。知十方去來(lái)現(xiàn)在之事。得是愿乃作佛。不得是愿終不作佛。
第二十三愿。使某作佛時(shí)。令我國(guó)中諸菩薩阿羅漢。皆智慧勇猛頂中皆有光明。得是愿乃作佛。不得是愿終不作佛。 第二十四愿使某作佛時(shí)。令我頂中光明絕好。勝于日月之明百千億萬(wàn)倍。絕勝諸佛光明焰照諸無(wú)央數(shù)。天下幽冥之處皆當(dāng)大明。諸天人民蜎飛蠕動(dòng)之類。見我光明莫不慈心作善者。皆令來(lái)生我國(guó)。得是愿乃作佛。不得是愿終不作佛。
佛告阿難。阿彌陀佛為菩薩時(shí)。當(dāng)奉行是二十四愿。不犯道法絕去財(cái)色。精明求愿。積功累德。無(wú)央數(shù)劫。今致作佛。悉皆得之。不亡其功也。
又佛說滅十方冥經(jīng)云。時(shí)有釋種童子。名面善悅。來(lái)白佛言。唯天中天。今我二親身不安和。橫為非人所見侵嬈。晝夜寤寐不得寧息。出入行步亦見逼惱?！ 』蛟夥侨搜M奸邪。無(wú)以防護(hù)。唯愿世尊。告示以法。隨時(shí)救濟(jì)令無(wú)嬈害。佛告面善悅。當(dāng)為汝說擁護(hù)之法。
佛言。東方去此過于八千那術(shù)佛土。有世界名拔眾塵勞。其佛號(hào)等行如來(lái)。 今現(xiàn)在說法。人若東行先當(dāng)稽首歸命。供養(yǎng)于東方佛。則無(wú)恐懼莫敢侵嬈。有所興作悉當(dāng)如愿。
佛告童子。南方去此過于十億百千佛土。有世界名消冥等要脫。其佛號(hào)初發(fā)心念離恐畏歸依超首如來(lái)。今現(xiàn)在說法。若欲南行當(dāng)遙稽首歸命彼佛專意不離。
則無(wú)恐懼不遇患難。
佛告童子。西方去此如殑伽河沙諸佛剎土。有世界名善選擇。其佛號(hào)金剛步跡如來(lái)。今現(xiàn)在說法。若欲西行先當(dāng)稽首禮于彼佛一心歸命。則無(wú)恐懼不逢患難。
佛告童子。北方去此過二萬(wàn)佛土。有世界名覺辯。其佛號(hào)寶智首如來(lái)。今現(xiàn)在說法。若欲北行設(shè)在家居?；鬃鞫Y歸命彼佛。則無(wú)恐懼不遇患難。 佛告童子。東北方去此過于百萬(wàn)億佛土。有世界名持所念。其佛號(hào)壞魔慢獨(dú)步如來(lái)。今現(xiàn)在說法。若詣東北方當(dāng)遙稽首歸命彼佛。所在獲安則無(wú)所畏。
佛告童子。東南方去此過二殑伽河沙等佛土。有世界名常照曜。其佛號(hào)初發(fā)心不退轉(zhuǎn)輪成首如來(lái)。今現(xiàn)在說經(jīng)。若東南方行先當(dāng)稽首。五體投地一心歸命。
然后乃進(jìn)則無(wú)恐懼。
佛告童子。西南方去此過于八萬(wàn)佛土。有世界名覆白交露。其佛號(hào)寶蓋照空如來(lái)。今現(xiàn)在說法。若西南行先當(dāng)稽首彼方如來(lái)。以華遙散念于無(wú)相。然后乃進(jìn)則無(wú)恐懼。
佛告童子。西北方去此過六殑伽河沙佛之剎土。有世界名住清凈。其佛號(hào)開化菩薩如來(lái)。今現(xiàn)在說法。若西北方行先禮彼佛。自歸悔過凈修梵行。然后出家則無(wú)恐懼。 佛告童子。下方去此過九十二垓佛之剎土。有世界名念無(wú)倒。其佛號(hào)念初發(fā)意斷疑拔欲如來(lái)。今現(xiàn)在說法。若欲坐時(shí)。若夜臥時(shí)。念斯如來(lái)稽首自歸。常以普慈念救眾生。然后坐臥則無(wú)恐懼。
佛告童子。上方去此過六十殑伽河沙等佛土。有世界名離恐懼無(wú)有處所。其佛號(hào)消冥等超王如來(lái)。今現(xiàn)在說法。若從坐起常禮彼佛自歸供養(yǎng)。則無(wú)恐懼所至獲安。
佛告童子假使有人受此經(jīng)典。持諷讀誦為他人說。具足備悉令不缺減速成所愿終無(wú)恐懼。若到縣官不見侵枉。若行賊中不見危害。若行大火中即為消滅。若行大水中終不沒溺。天龍鬼神弊惡之神無(wú)敢觸者。諸惡獸無(wú)敢近者。諸魅魍魎無(wú)能嬈者。若在閑居獨(dú)處。則為如來(lái)之所擁護(hù)。佛說如是。帝釋善面悅童子等。聞經(jīng)歡喜作禮而退。
又持地論云。菩薩發(fā)愿略說五種。一發(fā)心一愿。二生愿。三境界愿。四平等愿。五大愿。彼菩薩初發(fā)無(wú)上菩提心。是名發(fā)心愿。愿未來(lái)世為眾生故。隨善趣生。是名生愿。愿正觀諸法無(wú)量等諸善根思惟境界。是名境界愿。愿未來(lái)世一切菩薩善攝事。是名菩薩平等愿。大愿者。即平等愿。
菩薩又說十種大愿。
一者愿一切種供養(yǎng)無(wú)量諸佛。
二者愿護(hù)持一切諸佛正法。
三者愿通達(dá)諸佛正法。
四者愿生兜率天乃至般涅槃。
五者愿行菩薩一切種正行?！ ×咴赋墒煲磺斜娚?br />
七者愿一切世界悉能現(xiàn)化。
八者愿一切菩薩一心方便以大乘度。
九者愿一切正行方便無(wú)礙?！ ∈咴赋蔁o(wú)上正覺。
是菩薩住于初地。方便凈信現(xiàn)在修行。于未來(lái)事生十大愿。
一者以清凈心常愿供養(yǎng)一切諸佛。
二者受持守護(hù)諸佛正法。
三者勸請(qǐng)諸佛轉(zhuǎn)未曾有法?！ ∷恼唔樞衅兴_正行。
五者一切器界具足成熟。
六者一切世界悉能現(xiàn)化。
七者自凈佛土。
八者一切菩薩同一方便以大乘化。
九者利益眾生一切不空?！ ∈咭磺惺澜绲冒Ⅰ衿刑嶙饕磺蟹鹗隆！ ∪缡谴笤改苌鸁o(wú)量百千大愿。不離眾生界不離世間。此諸大愿生生常行終不忘失。
又華嚴(yán)經(jīng)云。諸佛子。菩薩住歡喜地以十愿為首。生如是等百萬(wàn)阿僧只大愿。以不可盡法而生是愿。為滿是愿勤行精進(jìn)。何等為十。一眾生不可盡。二世界不可盡。三虛空不可盡。四法界不可盡。五涅槃不可盡。六佛出世不可盡。七諸佛智慧不可盡。八心所緣不可盡。九起智不可盡。十世間轉(zhuǎn)法輪智轉(zhuǎn)不可盡。
若眾生盡我愿乃盡。乃至起智轉(zhuǎn)盡我愿乃盡。而眾生乃至起智諸轉(zhuǎn)實(shí)不可盡。我諸愿善根亦不可盡。
又文殊師利問菩提經(jīng)云。爾時(shí)天子問文殊師利言。菩薩有幾心能攝因能攝果。文殊答言。諸菩薩有四心能攝因能攝果。何等為四。一初發(fā)心。二行道心。
三不退轉(zhuǎn)心。四一生補(bǔ)處心。初發(fā)心為行道心作因緣。行道心為不退轉(zhuǎn)心作因緣。不退轉(zhuǎn)心為一生補(bǔ)處心作因緣。
又初發(fā)心如種谷田中。行道心如谷子增長(zhǎng)。不退轉(zhuǎn)心如華果始成。補(bǔ)處心如華果有用。
又初發(fā)心如車匠輯材。行道心如斫治材木。不退轉(zhuǎn)心如安施材木。一生補(bǔ)處心如車成運(yùn)致。
又初發(fā)心如月新生。行道心如五日月。不退轉(zhuǎn)心如月十日。一生補(bǔ)處心如月十四日。如來(lái)智慧如十五日月。
又初發(fā)心能過聲聞地。行道心能過辟支佛地。不退轉(zhuǎn)心能過不定地。一生補(bǔ)處心安住定地?！ ∮殖醢l(fā)心如病者求藥。行道心如分別藥。不退轉(zhuǎn)心如病服藥。補(bǔ)處心如病得差。
又大集經(jīng)云。爾時(shí)舍利弗白佛言。世尊。菩薩初發(fā)無(wú)上菩提心時(shí)。聞諸眾生有如是行。不驚不怖。是事實(shí)難不可思議。佛言。舍利弗。于意云何。如師子雖復(fù)初產(chǎn)聞師子吼。有怖畏不。不也世尊。菩薩摩訶薩。初發(fā)無(wú)上菩提心時(shí)。聞眾生行亦復(fù)如是。舍利弗。于意云何?；馃犭m小畏干薪不。不也世尊。菩薩初發(fā)無(wú)上菩提心已。得智慧火亦復(fù)如是。舍利弗。今以非喻為喻。舍利弗。譬如猛火與諸干薪。結(jié)期七日當(dāng)大戰(zhàn)斗。爾時(shí)一切干樹果木種種枝葉。悉共合聚如須彌山。
爾時(shí)猛火有一親友。而告之言。汝今何故不自莊嚴(yán)多覓有救。援助彼眾。汝唯一己。何能當(dāng)之。時(shí)火答言。彼怨雖多我力能敵不須伴黨。舍利弗。菩薩摩訶薩亦復(fù)如是。雖諸煩惱悉共和合其勢(shì)熾盛。菩薩智慧力能消伏。如阿伽陀一丸之藥能破大毒。菩薩智慧亦復(fù)如是。小智慧藥能壞無(wú)量大煩惱毒。
又佛本行經(jīng)云。爾時(shí)佛告諸比丘僧。作如是言。汝諸比丘。我念往昔久遠(yuǎn)之時(shí)。有一貧人以乞自活。從一城至波羅柰城。至彼城已。其城所有乞人見者皆呵責(zé)言。汝從何來(lái)而至于此。遂遮不聽游行告乞。爾時(shí)彼人見有障礙作是思惟。我于彼輩無(wú)有過失。何故障我而告乞也。于時(shí)波羅柰城有一長(zhǎng)者。遺失銅缽。時(shí)彼長(zhǎng)者求覓銅缽所在不獲。因求缽故至余一村。時(shí)彼乞人于糞聚中得彼銅缽掛于杖頭。將來(lái)往入波羅柰城。從街至街。從衖至衖。從此交衖至彼交衖。從此方隅至彼方隅?？诔茄浴４酥~缽是誰(shuí)之物。識(shí)者收取。而彼游歷處處東西求覓其主了不能得。既不得主。便即往至付梵德王。乃至長(zhǎng)者后聞?dòng)腥藦谋思S中得一銅缽掛于杖頭。將來(lái)入彼波羅柰城。處處游訪不知主處。既不得主便付梵德王。既聞是已。到梵德王邊。到已白言。大王當(dāng)知。前者乞人所奉銅缽是我之物。時(shí)梵德王遣使往喚彼之乞人。而語(yǔ)之言。汝于前者所送銅缽。今此長(zhǎng)者云是我許。其事如何。彼人即白梵德王言。如是大王。我本不知彼之銅缽是誰(shuí)之物。在糞聚中。
我既得已。即掛杖頭將來(lái)入城。東西訪問不知主處。遂奉大王任王所用。爾時(shí)梵德聞彼語(yǔ)已。心大歡喜而告彼言。人者。汝今欲于我邊乞何等愿。我當(dāng)與汝。而彼銅缽還其長(zhǎng)者。爾時(shí)彼人白梵德王作如是言。大王。今若必欲歡喜與我愿者。
愿王于此波羅柰城。所有乞人用我為王也。時(shí)梵德王復(fù)告彼言。今者何用與彼乞兒而為王也。但當(dāng)更乞諸余好愿。或金或銀?；蛩鲊?guó)中最勝村落用為封邑。我即與汝。時(shí)彼乞人復(fù)白王言。王若歡喜與我愿者。我今正欲得前所愿。王遂報(bào)言。
任汝所樂。隨汝作耳。爾時(shí)在彼波羅柰城。合有五百乞兒依住彼乞愿者。悉喚令集而告之言。我今得與汝等為王。汝等必當(dāng)聽我處分。時(shí)諸乞人問彼王言。汝今云何處分我等。令作何事。時(shí)彼人言。汝等相共或有捉置髆上者。或有取我而背負(fù)者。自余皆悉為我左右圍繞而行。而彼五百諸乞兒輩聞彼語(yǔ)已。即從處分。或有輿者?；虮池?fù)者。處處游行所有飲食坐席之所即往彼乞。乞已將向一處。分張而共食啖。如是方便多時(shí)活命。時(shí)有一人屏處獨(dú)食摩呼茶迦（隋言歡喜丸也）。
爾時(shí)乞王從其人邊奪取彼食已將走。其王徒眾五百乞兒。逐彼王走至于遠(yuǎn)處。皆悉疲乏。既疲乏已。悉各回還。其彼乞王身力壯健。走而不乏。更至遠(yuǎn)已?；仡^望看五百乞兒悉皆不見。既不見已。入一園內(nèi)取水洗手。坐于一邊欲食彼食。未食之間便生悔心。我今不善。我今何故于彼人邊奪取其食。更復(fù)誑我隨從人輩。
此食既多我食不盡。若世間內(nèi)有諸圣人。愿知我意而來(lái)此者。我即分與。發(fā)是心已。有辟支佛。名曰善賢。從虛空里飛騰而來(lái)。在彼人前。從空直下。去其不遠(yuǎn)。其人遙見彼辟支佛威儀庠序。行步齊。停。舉動(dòng)得所不緩不急。見如是已。
于彼辟支佛所心得凈信。得凈信已作如是念。由我往昔所受貧煎。及以現(xiàn)在皆悉不值如是福田。于如是人不行布施恭敬供養(yǎng)。我昔若值如是福田。今日應(yīng)不遭斯困頓。亦不應(yīng)被他逼切而得活命。我今將此食奉上仙人。未審此仙受納以不。若蒙受者。愿我將來(lái)免此貧煎困厄之身。作是念已。即將此食奉此仙人。然辟支佛有如是法。唯現(xiàn)神通教化眾生。更無(wú)別法。時(shí)辟支佛受取彼食。從地騰空而去?！ ∑淙艘姳藲g喜踴躍。遍滿其體不能自勝。以歡喜故頂戴指掌。遙禮彼尊辟支佛足。作是禮已心發(fā)是愿。愿我此身于未來(lái)世。每常值遇如是世尊?；騽俅苏?。而彼世尊所說之法。愿我一聞速得證解。又愿我于未來(lái)世中。在大威德豪族姓家。
為王治化更莫在彼貧兒之內(nèi)。復(fù)作是愿。生生世世不墮惡道。
佛告諸比丘。作如是言。汝諸比丘若有心疑于彼之時(shí)。波羅柰城乞兒之王。
施辟支佛摩呼茶迦此是誰(shuí)者。莫作異見。婆提唎迦比丘是也。時(shí)乞兒王施辟支佛食。因彼業(yè)果今生釋種大豪貴族。資財(cái)無(wú)乏少。由昔愿故。今得王位。又由昔愿不墮惡道。常生人天多受快樂。又由昔愿今值于我。而得出家。受具足戒。得羅漢果。我又授記。于我聲聞弟子之中。豪姓出家最第一者。婆提唎迦比丘是也。
頌曰。
賢人慕高節(jié)志愿菩提因御鶴翔伊水策馬出王田本祈立弘誓感報(bào)彌陀身能仁修八正超逾九劫前聲流遍三界慈化通大千掩塵息妄想凡圣并欣然含生同志趣保益啟心神生死必永盡豈同莊老仙法苑珠林卷第三十四
述意部第一惟夫凡情難禁。譬等山猿常隨外境。類同狂象。三業(yè)鼓動(dòng)。緣構(gòu)茲彰。故佛立教令常制馭。故經(jīng)云。當(dāng)為心師不師于心。身口意業(yè)不與惡交。身戒心慧不動(dòng)如山。又經(jīng)云。制之一處無(wú)事不辨。然心性惑倒我見為先。煩惑難攝亂使常行。
于一切時(shí)高舉頗屈。自非托處寂靜摧伏三毒。身不游行口默緘言。少睡多覺常坐省食。思量正法知非有無(wú)。直身正意系念在前。如斯等教。是名攝念也。
引證部第二如增一阿含經(jīng)云。爾時(shí)世尊告諸比丘。當(dāng)修行十法便成神通。去眾亂想至致涅槃。一謂念佛。二謂念法。三謂念眾。四謂念戒。五謂念施。六謂念天。七謂念休息。八謂念安般。九謂念身非常。十謂念死。當(dāng)善修行?！ 》鸱ㄊケ娔罱涫┘疤炷钚菹舶隳钌硭滥钤诤蟮谝荒罘鹫?。專精念佛如來(lái)形相。功德具足身智無(wú)涯。周旋往來(lái)皆具知之。
修行一法自致涅槃。不離念佛便獲功德。是名念佛。
第二念法者。專精念法除諸欲愛無(wú)有塵勞。渴愛之心永不復(fù)興。于欲無(wú)欲離諸結(jié)縛諸蓋之病。猶如眾香之氣。無(wú)有瑕疵亂想之念。便成神通自致涅槃。思惟不離便獲功德。是名念法。
第三念眾者。謂專精念如來(lái)圣眾。成就質(zhì)直無(wú)有邪曲。上下和穆。如來(lái)圣眾。四雙八輩當(dāng)敬承事。除諸亂想自致涅槃。不離僧念便獲功德。是名念僧?！ 〉谒哪罱湔?。所謂戒者。息諸惡故。戒能成道令人歡喜。戒纓絡(luò)身現(xiàn)眾好故。猶如吉祥瓶所愿便克。除諸亂想自致涅槃。不離戒念便獲功德。是名念戒。
第五念施者。謂專精念施所施之上。永無(wú)悔心。無(wú)反報(bào)想?？斓蒙评Ｈ羧肆R毀相加刀仗。當(dāng)起慈心不興瞋恚。我所施者施意不絕。除諸亂想自致涅槃。不離施念便獲功德。是名念施。
第六念天者。謂專精念天身口意凈不造穢行。戒行成身。身放光明無(wú)所不照。成彼天身善業(yè)果報(bào)。成彼天身眾行具足。除諸亂想自致涅槃。不離天念便獲功德。是名念天。
第七念休息者。謂心意想息。志性詳諦亦無(wú)卒暴。當(dāng)專一心意樂閑居。常求方便入三昧定。常念不貪勝光常達(dá)。除諸亂想自致涅槃。不離休息便獲功德。是名念休息。
第八念安般者。謂專精念安般者。若息長(zhǎng)時(shí)觀知我今息長(zhǎng)。若復(fù)息短亦當(dāng)觀知我今息短。若息極冷極熱亦當(dāng)觀知我今息冷熱。出入分別數(shù)息長(zhǎng)短。除諸亂想自致涅槃。不離安般便獲功德。是名念安般。
第九念身者。謂專精念身。發(fā)毛瓜齒皮肉筋骨。膽肝肺心脾腎大腸小腸。白直旁光屎尿百葉。滄蕩脾泡溺淚唾?zèng)?。膿血脂涎髑髏腦等。何者是身。地種水種火種風(fēng)種是也。皆是父母所造。從何處來(lái)為誰(shuí)所造。此之六根。于此終已當(dāng)生何處。除諸亂想自致涅槃。不離身念便獲功德。是名念身。
第十念死者。謂專精念死。此沒生彼。往來(lái)諸趣。命逝不停。諸根散壞如腐敗木。命根繼絕種族分離。無(wú)形無(wú)響亦無(wú)相貌。除諸亂想自致涅槃。不離死念便獲功德。是名念死。而說偈曰。
佛法及圣眾乃至竟死念雖與上名同其義各別異又分別功德論云。第一念佛何事。佛身金剛無(wú)有諸漏。若行時(shí)足離地四寸。
千輻相文跡現(xiàn)于地。足下諸蟲七日安隱。若其命終皆得生天。昔有一惡比丘。本是外道。假服誹謗逐如來(lái)行。自殺飛蟲著佛跡處。言佛蹈殺。然蟲雖死遇佛跡處尋還得活。若入城邑足蹈門閾。天地大動(dòng)。百種音樂不鼓自鳴。諸聾盲啞百病自除。睹佛相好隨行得度。功德所濟(jì)不可稱計(jì)?？倳?huì)萬(wàn)行運(yùn)載為先。所謂念佛。其義如此。
第二念法者。法是無(wú)漏道無(wú)為無(wú)欲。佛者是諸法之主。法者是結(jié)使之主。法出諸佛。法生佛道。若然者。何不先念法后念佛耶。答曰。法雖微妙無(wú)能知者。
猶若伏藏?zé)o處不有。要藉通人示處。方得自濟(jì)窮乏。法亦如是。理雖玄妙非如來(lái)不暢。是以念佛在先。稱法為后。
第三念僧者。謂四雙八輩十二賢士。舍世貪諍開導(dǎo)天人。則是眾生良佑福田故。昔有薄福比丘。名梵摩達(dá)（律名羅旬喻比丘也）在千二百五十眾中。令眾僧不得食莫知誰(shuí)咎。佛使分為二部。一部得。一部不得。復(fù)分不得為二部。半得。
半不得。如是展轉(zhuǎn)乃至二人。一得食。一不得食。乃知無(wú)福雖得至缽自然消化?！ 》痦涠蜃允质谑?。在于缽中。神力所制不能化去。佛欲令現(xiàn)身得福故。令二滅盡比丘以食飽此。即時(shí)得福。時(shí)波斯匿王聞此薄福佛愍與食。我今亦當(dāng)為其設(shè)福。即遺^2□米。時(shí)有一烏飛來(lái)銜一粒米去。使人呵曰。王為梵摩達(dá)設(shè)福。汝何以持去耶。烏即持還本處。所以然者。此比丘蒙僧福力。鳥獸不能侵害也。用是證知為良福田。既自度度人至三乘道。念眾之法其義如此。
第四念戒者。從五戒十戒。二百五十至五百戒皆禁制身口斂諸邪非。斂御六情斷諸欲念。中表清凈乃應(yīng)戒性。昔有二比丘。共至佛所。路經(jīng)曠澤頓乏水漿。
時(shí)有小池汪水眾蟲滿中。一比丘深思禁律以無(wú)犯為首。若飲此水殺生甚多。寧全戒殞命。于是命終即生天上。一比丘自念。飲水全命可至佛所焉知死后當(dāng)生何趣。即飲蟲水所害甚多。雖得見佛去我甚遠(yuǎn)。啼泣向佛自云。同伴命終。佛指上天曰。汝識(shí)此天不。此是汝伴。以全戒功即生天上。今來(lái)在此。卿雖見我去我大遠(yuǎn)。彼雖喪命常在我所。卿今見我正睹我肉形。豈識(shí)真戒乎。以是經(jīng)云。波羅提木叉是汝大師。若能持戒展轉(zhuǎn)行之。即是如來(lái)法身常在而不滅也。夫戒有三種。
一是俗戒。二是道戒。三是定戒。五八十具戒等為俗戒。無(wú)漏四諦為道戒。三昧禪思為定戒。以慧御戒使成無(wú)漏。乃合道戒。聲聞家戒喻若膝華。動(dòng)則解散。大士持戒喻若頭上插華。行止不動(dòng)。小乘撿形動(dòng)則越儀。大士領(lǐng)心不拘外軌。大小軌異。故以形心為殊。內(nèi)外雖殊俱至涅槃。故曰念戒也?！ ∮址鸢隳噤〗?jīng)云。又欲近道當(dāng)有四喜宜善念行。一曰。念佛意喜不離。二曰。念法意喜不離。三曰。念眾意喜不離。四曰。念戒意喜不離。念此四喜必令具足。而自了見。當(dāng)望正度。求解身要。可以除斷地獄畜生餓鬼之道。雖往來(lái)走天上人中。不過七生自得苦際。
又三千威儀云。當(dāng)念有五事。一當(dāng)念佛功德。二當(dāng)念佛經(jīng)戒。三當(dāng)念佛智慧。四當(dāng)念佛恩大難報(bào)。五當(dāng)念佛精進(jìn)乃至泥洹。復(fù)有五事。一當(dāng)念比丘僧。二當(dāng)念師恩。三當(dāng)念父母恩。四當(dāng)念同學(xué)恩。五當(dāng)念一切人皆使解脫離一切苦。
又處處經(jīng)云。譬如大海中沙不能計(jì)知。如人所作善惡殃福。前后所作不可復(fù)計(jì)。要在命盡。作惡逢惡處。作善逢善處。殃福皆預(yù)有處。亦預(yù)有父母兄弟妻子眷屬等得道便止。若不得道便不斷絕。佛語(yǔ)比丘。當(dāng)念自身無(wú)常。有一比丘即報(bào)佛言。我念非常。如人在世間。極可至五十歲。佛言。莫說是語(yǔ)。復(fù)有一比丘言?？扇畾q。佛言。莫說是語(yǔ)。復(fù)有一比丘言可十歲。佛言。莫說是語(yǔ)。復(fù)有一比丘言可一歲。佛言。莫說是語(yǔ)。復(fù)有一比丘言可一月。佛言。莫說是語(yǔ)。復(fù)有一比丘言可一日。佛言。莫說是語(yǔ)。復(fù)有一比丘言可一時(shí)。佛言。莫說是語(yǔ)。
復(fù)有一比丘言可^7□吸間。佛言。是也。佛言。出息不還則屬后世。人命峻速在^7□吸之間。
又毗尼母經(jīng)云。若說法比丘復(fù)應(yīng)常念。觀身苦空無(wú)常無(wú)我不凈。莫使有絕。
何以故。當(dāng)?shù)檬畛墒シü?。何者十二念。一念成就己身。二念成就他人。三念愿得人身。四念生種姓家。五念于佛法中得生信心。六念所生處不加其功而得寤法。七念所生處諸根完具。八念值佛世尊出現(xiàn)于世。九念所生處常得說正法。
十念愿所說法常得久住。十一念愿法久住得隨順修行。十二念常得憐愍諸眾生心故。得此十二念具足必得圣法。
又雜阿含經(jīng)云。爾時(shí)世尊告諸比丘。過去世時(shí)有河中草。有龜于中住止。時(shí)有野干饑行覓食。遙見龜蟲疾來(lái)捉取。龜蟲見來(lái)即便藏六。野干守伺冀出頭足。
欲取食之。久守龜蟲。永不出頭亦不出足。野干饑乏瞋恚而去。諸比丘。汝等今日亦復(fù)如彼。知魔波旬常伺汝便。冀汝眼著于色。耳聞聲。鼻嗅香。舌嘗味。身著觸。意念法。欲令出生染著六境。是故比丘。汝等今日常當(dāng)執(zhí)持眼律儀住執(zhí)持眼根律儀。惡魔不得其便。隨出隨緣。耳鼻舌身意亦復(fù)如是。于其六根若出若緣不得其便。猶如龜蟲野干不得其便。爾時(shí)世尊即說偈言。
龜蟲畏野干藏六于殼內(nèi)比丘善攝心密藏諸覺想不依不怖彼覆心勿言說爾時(shí)世尊告諸比丘。譬如士夫游空宅中得六種眾生。一者得狗即執(zhí)其狗系著一處。次得其鳥。次得毒蛇。次得野干。次得失收摩羅。次得獼猴。得斯眾生悉縛一處。其狗者樂欲入村。其鳥者常欲飛空。其蛇者常欲入穴。其野干者樂向冢間。失收摩羅者長(zhǎng)欲入海。獼猴者欲入山林。此六眾生悉縛一處。各各嗜欲到所安處。各不相樂于他處所而系縛故。各用其力向所樂方而不能脫。如是六根種種境界。各各自求所樂境界。不樂余境界。眼常求可愛之色。不可意色則生其厭。
耳鼻舌身意亦復(fù)如是。此六種根種種行處。各各不求異根境界。其有力者堪能自在隨覺境界。如彼士夫系六眾生。是故當(dāng)勤修習(xí)身念觀。爾時(shí)世尊告諸比丘。譬如有四蚖蛇兇惡毒熾盛一篋中。時(shí)有士夫聰明求樂厭苦求生厭死。時(shí)有一士夫語(yǔ)向士夫言。汝今取此篋蛇摩試洗浴。恩親養(yǎng)食出內(nèi)以時(shí)。若四毒蛇脫有惱者?；蚰軞⑷昊蛄罱?。汝當(dāng)防護(hù)。爾時(shí)士夫畏四毒蛇。及五拔刀怨驅(qū)馳而走。人復(fù)語(yǔ)言。士夫內(nèi)有六賊。隨逐伺汝。得便當(dāng)殺。汝當(dāng)防護(hù)爾時(shí)士夫畏四毒蛇五拔刀怨及內(nèi)六賊?？植礼Y走還入空村。見彼空舍危朽腐毀。有諸惡物促皆危脆無(wú)有堅(jiān)固。人復(fù)語(yǔ)言。士夫是空聚落。當(dāng)有六賊來(lái)必掩汝。爾時(shí)士夫畏毒蛇五拔刀賊內(nèi)六惡賊空村群賊。而復(fù)馳走。忽爾道路臨一大河。其水復(fù)急。但見此岸有諸怖畏。而見彼岸安隱快樂。清凈無(wú)畏。而無(wú)橋^2□可度得至彼岸。作是思惟。我取草木縛束成筏。手足方便度至彼岸。作是念已。即拾草木依于岸傍?？`束成筏。
手足方便截流橫度。如是士夫免四毒蛇五拔刀怨六內(nèi)惡賊。復(fù)得脫于空村群賊。
度于澓流離于此岸種種怖畏。得至彼岸安隱快樂。我說此譬。當(dāng)解其義。比丘篋者譬此身色粗四大。四大所造精血之體。穢食長(zhǎng)養(yǎng)。沐浴衣服。無(wú)常變壞危脆之法。毒蛇者譬如四大。地界水界火界風(fēng)界。地界若諍能令身死及以近死。水火風(fēng)諍亦復(fù)如是。五拔刀怨者譬五受陰。內(nèi)六賊者譬六愛喜?？沾逭咂┝鶅?nèi)入。觀察眼入之處。是無(wú)常變壞虛偽之法。耳鼻舌身意亦復(fù)如是。空村群賊者譬外六入處。眼為可意不可意色所害。耳聲鼻香舌味身觸意法亦如是。澓流者譬如四流。
欲流有流見流無(wú)明流。河譬三愛。欲愛色愛無(wú)色愛。此岸多恐怖者譬有身。彼岸清涼安樂者譬無(wú)余涅槃。筏者譬八正道。手足方便截流度者。譬精進(jìn)勇猛得到彼岸。婆羅門住處者譬如來(lái)應(yīng)等正覺。
又木□子經(jīng)云。時(shí)有難國(guó)王。名波琉璃。白佛言。我國(guó)邊小頻歲寇賊五谷涌貴。疫疾流行人民困苦。我常不安。法藏深廣不得修行。唯愿垂矜賜我法要。佛告王言。若欲滅煩惱障者。當(dāng)貫?zāi)尽踝右话侔?。常以自隨至心無(wú)散。稱南無(wú)佛陀。南無(wú)達(dá)摩。南無(wú)僧伽名。乃過一木□子。如是漸次度木□子。若十二十若百若千。乃至百千萬(wàn)。若能滿二十萬(wàn)遍。身心不亂離諸諂曲者。舍命得生第三焰摩天。衣食自然常安樂行。若復(fù)能滿一百萬(wàn)遍者。當(dāng)斷除百八結(jié)業(yè)獲無(wú)上果。王聞歡喜我當(dāng)奉行。佛告王曰。有莎升比丘。誦三寶名經(jīng)歷十歲。得成斯陀含果。漸次修行。今在普香世界作辟支佛。王聞是已倍復(fù)修行?！ ∮仲t愚經(jīng)云。波羅奈國(guó)有居士。字曰□提。此人有子名優(yōu)波□提。后年長(zhǎng)大家貧燋煎。父付財(cái)物居肆販賣。有邪貰□阿羅漢。往到其邊。而為說法教使系念。以白黑石子。用當(dāng)籌算。善念下白。惡念下黑。優(yōu)波□提奉受其教。善惡之念輒投石子。初黑偏多白者鮮少。漸漸修習(xí)白黑正等。系念不止。更無(wú)黑石。純有白者。善念已盛逮得初果。
又譬喻經(jīng)云。昔有人不信敬。婦甚事佛。婦白婿曰。人命無(wú)?？尚薷５隆Ｐ鰺o(wú)心懶墮。婦恐將來(lái)入地獄中。即復(fù)白婿。欲懸一鈴安著戶上。君出入時(shí)□鈴作聲。稱南無(wú)佛。婿曰甚善。如是經(jīng)久。其婿命終。獄卒叉之?dāng)S鑊湯中。叉□鑊作聲。謂是鈴聲。稱南無(wú)佛。獄官聞之。此人奉佛放令出去。得生人中。
又雜譬喻經(jīng)云。昔有五百賈客乘船入海。值摩竭魚。出頭張口欲食眾生。時(shí)日少風(fēng)而船去如箭。薩薄主語(yǔ)眾人言。船去太疾可舍帆。如言舍下。船去轉(zhuǎn)駛不可得止。薩薄主問樓上人言。汝見何等。我見上有兩日出。下有白山。中有黑山。薩薄主驚言。此是大魚。當(dāng)奈何哉。我與汝等今遭困厄。入此魚腹無(wú)有活理。汝等各隨所事一心求之。于是眾人各隨所奉。一心歸命求脫此厄。所求逾篤船去逾疾。須臾不止當(dāng)入魚口。于是薩薄主告諸人言。我有大神。號(hào)名為佛。汝等各舍奉神一心稱之。時(shí)五百人俱發(fā)大聲稱南無(wú)佛。魚聞佛名自思惟言。今日世間乃復(fù)有佛。我當(dāng)何忍傷害眾生。即便閉口水皆倒流。轉(zhuǎn)得遠(yuǎn)魚。五百賈人善心即生。皆得解脫。
又大集經(jīng)云。譬如沙門自有頭發(fā)生不知日長(zhǎng)幾分。如是菩薩罪生不能自知。
言我無(wú)罪者。
又雜阿含經(jīng)。爾時(shí)世尊說偈言。
善護(hù)于身口及意一切業(yè)慚愧而自防是名善守護(hù)爾時(shí)世尊告諸比丘。有二凈法能護(hù)世間。何等為二。所謂慚愧。假使世間無(wú)此二凈法者。世間亦不知有父母兄弟姊妹妻子。宗親師長(zhǎng)尊卑之緒。顛倒渾亂如畜生趣。即說偈言。
世間若無(wú)有慚愧二法者違越清凈道向生老病死世間若成就慚愧二法者增長(zhǎng)清凈者永閉生死門又惟無(wú)三昧經(jīng)云。佛告阿難。善男子。人求道安禪先當(dāng)斷念。人生世間所以不得道者。但坐思想穢念多故。一念來(lái)一念去。一日一宿有八億四千萬(wàn)念。念念不息。一善念者亦得善果報(bào)。一惡念者亦得惡果報(bào)。如響應(yīng)聲如影隨形。是故善惡罪福各別?！ №炘弧！ §o念遺忘慮有慮非理盡境來(lái)投虛空虛空何所軫托陰游重冥冥亡影跡殞四果皆欣求一乘獨(dú)玄泯發(fā)愿篇第二十九（此有二部） 述意部第一夫佛果夐絕登之有階。法云峻極屆之有漸。是以創(chuàng)發(fā)大誠(chéng)。則玄福招于極果。初立弘誓。則妙愿遍于來(lái)際。一念興行。遂感塵劫之瑞華。半刻虔躬。乃得大千之甘露。蓋是大乘之根基。種智之津衢也?！ ∫C部第二如阿彌陀經(jīng)云。佛語(yǔ)阿難。阿彌陀佛為菩薩時(shí)。常奉行是二十四愿。珍寶愛重保持恭順。何等為二十四愿。
第一愿使某作佛時(shí)。令我國(guó)中無(wú)有泥犁禽獸薜荔蜎飛蠕動(dòng)之類。得是愿乃作佛。不得是愿終不作佛。
第二愿使某作佛時(shí)。令我國(guó)中無(wú)有婦人。女人欲來(lái)生我國(guó)中者即作男子。諸無(wú)央數(shù)天人民蜎飛蠕動(dòng)之類。來(lái)生我國(guó)者。皆于七寶水池蓮華中化生。長(zhǎng)大皆作菩薩阿羅漢。都無(wú)央數(shù)得是愿乃作佛。不得是愿終不作佛。
第三愿使某作佛時(shí)。令我國(guó)土自然七寶縱廣甚大。曠蕩無(wú)極極自軟好。所居舍宅被服飲食都皆自然。比如第六天王所居處。得是愿乃作佛。不得是愿終不作佛。
第四愿使某作佛時(shí)。令我名字皆聞八方上下無(wú)央數(shù)佛國(guó)。皆令諸佛各于比丘僧大座中。說我功德國(guó)土之善。諸天人民蜎飛蠕動(dòng)之類。聞我名字莫不慈心歡喜踴躍者。皆令來(lái)生我國(guó)得是愿乃作佛。不得是愿終不作佛。
第五愿使某作佛時(shí)。令八方上下諸無(wú)央數(shù)天人民。及蜎飛蠕動(dòng)之類。若前世作惡聞我名字。欲來(lái)生我國(guó)者。即便反正自悔過。為道作善便持經(jīng)戒。愿欲生我國(guó)不斷絕。壽終皆令不復(fù)泥犁禽獸薜荔。即生我國(guó)在心所愿。得是愿乃作佛。不得是愿終不作佛。
第六愿使某作佛時(shí)。令八方上下無(wú)央數(shù)佛國(guó)諸天人民。若善男子善女人。欲來(lái)生我國(guó)。用我故益作善。若分檀布施繞塔燒香。散華然燈懸雜繒彩。飯食沙門起塔作寺。斷愛欲齋戒清凈一心念我。晝夜一日不斷絕。皆令來(lái)生我國(guó)作菩薩。
得是愿乃作佛。不得是愿終不作佛?！ 〉谄咴甘鼓匙鞣饡r(shí)。令八方上下無(wú)央數(shù)佛國(guó)諸天人民。若善男子善女人。有作菩薩道奉行六波羅蜜。若作沙門不毀經(jīng)戒。斷愛欲。齋戒清凈一心。念欲生我國(guó)晝夜不斷絕。若其人壽欲終時(shí)。我即與諸菩薩阿羅漢。共飛行迎之。即來(lái)生我國(guó)。則作阿惟越致菩薩智慧勇猛。得是愿乃作佛。不得是愿終不作佛。 第八愿使某作佛時(shí)。令我國(guó)中諸菩薩欲到他方佛國(guó)生者。皆令不更泥犁禽獸薜荔。皆令得佛道。得是愿乃作佛。不得是愿終不作佛。
第九愿使某作佛時(shí)。令我國(guó)中諸菩薩阿羅漢面目皆端正凈潔姝好。悉同一色都一種類。比如第六天人。得是愿乃作佛。不得是愿終不作佛。
第十愿使某作佛時(shí)。令我國(guó)中諸菩薩阿羅漢。皆同一心所念欲所言者預(yù)相知意。得是愿乃作佛。不得是愿終不作佛。
第十一愿使某作佛時(shí)。令我國(guó)中諸菩薩阿羅漢。皆無(wú)有淫泆之心。終無(wú)念婦女意。終無(wú)有瞋怒愚癡者。得是愿乃作佛。不得是愿終不作佛。
第十二愿使某作佛時(shí)令我國(guó)中諸菩薩阿羅漢皆令心相敬愛終無(wú)相嫉憎者。得是愿乃作佛。不得是愿終不作佛。
第十三愿使某作佛時(shí)。令我國(guó)中諸菩薩欲共供養(yǎng)八方上下無(wú)央數(shù)諸佛。皆令飛行即到。欲得自然萬(wàn)種之物即皆在前。持用供養(yǎng)諸佛悉皆得遍。以后日未中時(shí)。即飛行還我國(guó)。得是愿乃作佛。不得是愿終不作佛。
第十四愿使某作佛時(shí)。令我國(guó)中諸菩薩阿羅漢欲飯時(shí)。即皆自然七寶缽中有自然百味飯食在前。食已自然去。得是愿乃作佛。不得是愿終不作佛。
第十五愿使某作佛時(shí)令我國(guó)中諸菩薩。身皆紫磨金色。三十二相八十種好。
皆令如佛。得是愿乃作佛。不得是愿終不作佛。
第十六愿使某作佛時(shí)。令我國(guó)中諸菩薩阿羅漢語(yǔ)者。如三百鐘聲。說經(jīng)行道皆如佛。得是愿乃作佛。不得是愿終不作佛。
第十七愿使某作佛時(shí)。令我洞視徹聽飛行十倍勝于諸佛。得是愿乃作佛。不得是愿終不作佛。
第十八愿使某作佛時(shí)。令我智慧說經(jīng)行道十倍于諸佛。得是愿乃作佛。不得是愿終不作佛。
第十九愿使某作佛時(shí)。令八方上下無(wú)央數(shù)佛國(guó)。諸天人民蜎飛蠕動(dòng)之類。皆令得人道。悉作辟支佛阿羅漢。皆坐禪一心。共欲計(jì)數(shù)知我年壽幾千億萬(wàn)劫歲數(shù)。皆令無(wú)有能極知壽者。得是愿乃作佛。不得是愿終不作佛。
第二十愿使某作佛時(shí)。令八方上下各千億佛國(guó)中諸天人民蜎飛蠕動(dòng)之類。皆令作辟支佛阿羅漢。皆坐禪一心。共欲計(jì)數(shù)我國(guó)中諸菩薩阿羅漢知有幾千億萬(wàn)人。皆令無(wú)有能知數(shù)者。得是愿乃作佛。不得是愿終不作佛?！ 〉诙辉甘鼓匙鞣饡r(shí)。令我國(guó)中諸菩薩阿羅漢壽命無(wú)央數(shù)劫。得是愿乃作佛。不得是愿終不作佛。
第二十二愿使某作佛時(shí)。令我國(guó)中諸菩薩阿羅漢。皆智慧勇猛。自知前世億萬(wàn)劫時(shí)。宿命所作善惡卻知無(wú)極皆洞視徹。知十方去來(lái)現(xiàn)在之事。得是愿乃作佛。不得是愿終不作佛。
第二十三愿。使某作佛時(shí)。令我國(guó)中諸菩薩阿羅漢。皆智慧勇猛頂中皆有光明。得是愿乃作佛。不得是愿終不作佛。 第二十四愿使某作佛時(shí)。令我頂中光明絕好。勝于日月之明百千億萬(wàn)倍。絕勝諸佛光明焰照諸無(wú)央數(shù)。天下幽冥之處皆當(dāng)大明。諸天人民蜎飛蠕動(dòng)之類。見我光明莫不慈心作善者。皆令來(lái)生我國(guó)。得是愿乃作佛。不得是愿終不作佛。
佛告阿難。阿彌陀佛為菩薩時(shí)。當(dāng)奉行是二十四愿。不犯道法絕去財(cái)色。精明求愿。積功累德。無(wú)央數(shù)劫。今致作佛。悉皆得之。不亡其功也。
又佛說滅十方冥經(jīng)云。時(shí)有釋種童子。名面善悅。來(lái)白佛言。唯天中天。今我二親身不安和。橫為非人所見侵嬈。晝夜寤寐不得寧息。出入行步亦見逼惱?！ 』蛟夥侨搜M奸邪。無(wú)以防護(hù)。唯愿世尊。告示以法。隨時(shí)救濟(jì)令無(wú)嬈害。佛告面善悅。當(dāng)為汝說擁護(hù)之法。
佛言。東方去此過于八千那術(shù)佛土。有世界名拔眾塵勞。其佛號(hào)等行如來(lái)。 今現(xiàn)在說法。人若東行先當(dāng)稽首歸命。供養(yǎng)于東方佛。則無(wú)恐懼莫敢侵嬈。有所興作悉當(dāng)如愿。
佛告童子。南方去此過于十億百千佛土。有世界名消冥等要脫。其佛號(hào)初發(fā)心念離恐畏歸依超首如來(lái)。今現(xiàn)在說法。若欲南行當(dāng)遙稽首歸命彼佛專意不離。
則無(wú)恐懼不遇患難。
佛告童子。西方去此如殑伽河沙諸佛剎土。有世界名善選擇。其佛號(hào)金剛步跡如來(lái)。今現(xiàn)在說法。若欲西行先當(dāng)稽首禮于彼佛一心歸命。則無(wú)恐懼不逢患難。
佛告童子。北方去此過二萬(wàn)佛土。有世界名覺辯。其佛號(hào)寶智首如來(lái)。今現(xiàn)在說法。若欲北行設(shè)在家居?；鬃鞫Y歸命彼佛。則無(wú)恐懼不遇患難。 佛告童子。東北方去此過于百萬(wàn)億佛土。有世界名持所念。其佛號(hào)壞魔慢獨(dú)步如來(lái)。今現(xiàn)在說法。若詣東北方當(dāng)遙稽首歸命彼佛。所在獲安則無(wú)所畏。
佛告童子。東南方去此過二殑伽河沙等佛土。有世界名常照曜。其佛號(hào)初發(fā)心不退轉(zhuǎn)輪成首如來(lái)。今現(xiàn)在說經(jīng)。若東南方行先當(dāng)稽首。五體投地一心歸命。
然后乃進(jìn)則無(wú)恐懼。
佛告童子。西南方去此過于八萬(wàn)佛土。有世界名覆白交露。其佛號(hào)寶蓋照空如來(lái)。今現(xiàn)在說法。若西南行先當(dāng)稽首彼方如來(lái)。以華遙散念于無(wú)相。然后乃進(jìn)則無(wú)恐懼。
佛告童子。西北方去此過六殑伽河沙佛之剎土。有世界名住清凈。其佛號(hào)開化菩薩如來(lái)。今現(xiàn)在說法。若西北方行先禮彼佛。自歸悔過凈修梵行。然后出家則無(wú)恐懼。 佛告童子。下方去此過九十二垓佛之剎土。有世界名念無(wú)倒。其佛號(hào)念初發(fā)意斷疑拔欲如來(lái)。今現(xiàn)在說法。若欲坐時(shí)。若夜臥時(shí)。念斯如來(lái)稽首自歸。常以普慈念救眾生。然后坐臥則無(wú)恐懼。
佛告童子。上方去此過六十殑伽河沙等佛土。有世界名離恐懼無(wú)有處所。其佛號(hào)消冥等超王如來(lái)。今現(xiàn)在說法。若從坐起常禮彼佛自歸供養(yǎng)。則無(wú)恐懼所至獲安。
佛告童子假使有人受此經(jīng)典。持諷讀誦為他人說。具足備悉令不缺減速成所愿終無(wú)恐懼。若到縣官不見侵枉。若行賊中不見危害。若行大火中即為消滅。若行大水中終不沒溺。天龍鬼神弊惡之神無(wú)敢觸者。諸惡獸無(wú)敢近者。諸魅魍魎無(wú)能嬈者。若在閑居獨(dú)處。則為如來(lái)之所擁護(hù)。佛說如是。帝釋善面悅童子等。聞經(jīng)歡喜作禮而退。
又持地論云。菩薩發(fā)愿略說五種。一發(fā)心一愿。二生愿。三境界愿。四平等愿。五大愿。彼菩薩初發(fā)無(wú)上菩提心。是名發(fā)心愿。愿未來(lái)世為眾生故。隨善趣生。是名生愿。愿正觀諸法無(wú)量等諸善根思惟境界。是名境界愿。愿未來(lái)世一切菩薩善攝事。是名菩薩平等愿。大愿者。即平等愿。
菩薩又說十種大愿。
一者愿一切種供養(yǎng)無(wú)量諸佛。
二者愿護(hù)持一切諸佛正法。
三者愿通達(dá)諸佛正法。
四者愿生兜率天乃至般涅槃。
五者愿行菩薩一切種正行?！ ×咴赋墒煲磺斜娚?br />
七者愿一切世界悉能現(xiàn)化。
八者愿一切菩薩一心方便以大乘度。
九者愿一切正行方便無(wú)礙?！ ∈咴赋蔁o(wú)上正覺。
是菩薩住于初地。方便凈信現(xiàn)在修行。于未來(lái)事生十大愿。
一者以清凈心常愿供養(yǎng)一切諸佛。
二者受持守護(hù)諸佛正法。
三者勸請(qǐng)諸佛轉(zhuǎn)未曾有法?！ ∷恼唔樞衅兴_正行。
五者一切器界具足成熟。
六者一切世界悉能現(xiàn)化。
七者自凈佛土。
八者一切菩薩同一方便以大乘化。
九者利益眾生一切不空?！ ∈咭磺惺澜绲冒Ⅰ衿刑嶙饕磺蟹鹗隆！ ∪缡谴笤改苌鸁o(wú)量百千大愿。不離眾生界不離世間。此諸大愿生生常行終不忘失。
又華嚴(yán)經(jīng)云。諸佛子。菩薩住歡喜地以十愿為首。生如是等百萬(wàn)阿僧只大愿。以不可盡法而生是愿。為滿是愿勤行精進(jìn)。何等為十。一眾生不可盡。二世界不可盡。三虛空不可盡。四法界不可盡。五涅槃不可盡。六佛出世不可盡。七諸佛智慧不可盡。八心所緣不可盡。九起智不可盡。十世間轉(zhuǎn)法輪智轉(zhuǎn)不可盡。
若眾生盡我愿乃盡。乃至起智轉(zhuǎn)盡我愿乃盡。而眾生乃至起智諸轉(zhuǎn)實(shí)不可盡。我諸愿善根亦不可盡。
又文殊師利問菩提經(jīng)云。爾時(shí)天子問文殊師利言。菩薩有幾心能攝因能攝果。文殊答言。諸菩薩有四心能攝因能攝果。何等為四。一初發(fā)心。二行道心。
三不退轉(zhuǎn)心。四一生補(bǔ)處心。初發(fā)心為行道心作因緣。行道心為不退轉(zhuǎn)心作因緣。不退轉(zhuǎn)心為一生補(bǔ)處心作因緣。
又初發(fā)心如種谷田中。行道心如谷子增長(zhǎng)。不退轉(zhuǎn)心如華果始成。補(bǔ)處心如華果有用。
又初發(fā)心如車匠輯材。行道心如斫治材木。不退轉(zhuǎn)心如安施材木。一生補(bǔ)處心如車成運(yùn)致。
又初發(fā)心如月新生。行道心如五日月。不退轉(zhuǎn)心如月十日。一生補(bǔ)處心如月十四日。如來(lái)智慧如十五日月。
又初發(fā)心能過聲聞地。行道心能過辟支佛地。不退轉(zhuǎn)心能過不定地。一生補(bǔ)處心安住定地?！ ∮殖醢l(fā)心如病者求藥。行道心如分別藥。不退轉(zhuǎn)心如病服藥。補(bǔ)處心如病得差。
又大集經(jīng)云。爾時(shí)舍利弗白佛言。世尊。菩薩初發(fā)無(wú)上菩提心時(shí)。聞諸眾生有如是行。不驚不怖。是事實(shí)難不可思議。佛言。舍利弗。于意云何。如師子雖復(fù)初產(chǎn)聞師子吼。有怖畏不。不也世尊。菩薩摩訶薩。初發(fā)無(wú)上菩提心時(shí)。聞眾生行亦復(fù)如是。舍利弗。于意云何?；馃犭m小畏干薪不。不也世尊。菩薩初發(fā)無(wú)上菩提心已。得智慧火亦復(fù)如是。舍利弗。今以非喻為喻。舍利弗。譬如猛火與諸干薪。結(jié)期七日當(dāng)大戰(zhàn)斗。爾時(shí)一切干樹果木種種枝葉。悉共合聚如須彌山。
爾時(shí)猛火有一親友。而告之言。汝今何故不自莊嚴(yán)多覓有救。援助彼眾。汝唯一己。何能當(dāng)之。時(shí)火答言。彼怨雖多我力能敵不須伴黨。舍利弗。菩薩摩訶薩亦復(fù)如是。雖諸煩惱悉共和合其勢(shì)熾盛。菩薩智慧力能消伏。如阿伽陀一丸之藥能破大毒。菩薩智慧亦復(fù)如是。小智慧藥能壞無(wú)量大煩惱毒。
又佛本行經(jīng)云。爾時(shí)佛告諸比丘僧。作如是言。汝諸比丘。我念往昔久遠(yuǎn)之時(shí)。有一貧人以乞自活。從一城至波羅柰城。至彼城已。其城所有乞人見者皆呵責(zé)言。汝從何來(lái)而至于此。遂遮不聽游行告乞。爾時(shí)彼人見有障礙作是思惟。我于彼輩無(wú)有過失。何故障我而告乞也。于時(shí)波羅柰城有一長(zhǎng)者。遺失銅缽。時(shí)彼長(zhǎng)者求覓銅缽所在不獲。因求缽故至余一村。時(shí)彼乞人于糞聚中得彼銅缽掛于杖頭。將來(lái)往入波羅柰城。從街至街。從衖至衖。從此交衖至彼交衖。從此方隅至彼方隅?？诔茄浴４酥~缽是誰(shuí)之物。識(shí)者收取。而彼游歷處處東西求覓其主了不能得。既不得主。便即往至付梵德王。乃至長(zhǎng)者后聞?dòng)腥藦谋思S中得一銅缽掛于杖頭。將來(lái)入彼波羅柰城。處處游訪不知主處。既不得主便付梵德王。既聞是已。到梵德王邊。到已白言。大王當(dāng)知。前者乞人所奉銅缽是我之物。時(shí)梵德王遣使往喚彼之乞人。而語(yǔ)之言。汝于前者所送銅缽。今此長(zhǎng)者云是我許。其事如何。彼人即白梵德王言。如是大王。我本不知彼之銅缽是誰(shuí)之物。在糞聚中。
我既得已。即掛杖頭將來(lái)入城。東西訪問不知主處。遂奉大王任王所用。爾時(shí)梵德聞彼語(yǔ)已。心大歡喜而告彼言。人者。汝今欲于我邊乞何等愿。我當(dāng)與汝。而彼銅缽還其長(zhǎng)者。爾時(shí)彼人白梵德王作如是言。大王。今若必欲歡喜與我愿者。
愿王于此波羅柰城。所有乞人用我為王也。時(shí)梵德王復(fù)告彼言。今者何用與彼乞兒而為王也。但當(dāng)更乞諸余好愿。或金或銀?；蛩鲊?guó)中最勝村落用為封邑。我即與汝。時(shí)彼乞人復(fù)白王言。王若歡喜與我愿者。我今正欲得前所愿。王遂報(bào)言。
任汝所樂。隨汝作耳。爾時(shí)在彼波羅柰城。合有五百乞兒依住彼乞愿者。悉喚令集而告之言。我今得與汝等為王。汝等必當(dāng)聽我處分。時(shí)諸乞人問彼王言。汝今云何處分我等。令作何事。時(shí)彼人言。汝等相共或有捉置髆上者。或有取我而背負(fù)者。自余皆悉為我左右圍繞而行。而彼五百諸乞兒輩聞彼語(yǔ)已。即從處分。或有輿者?；虮池?fù)者。處處游行所有飲食坐席之所即往彼乞。乞已將向一處。分張而共食啖。如是方便多時(shí)活命。時(shí)有一人屏處獨(dú)食摩呼茶迦（隋言歡喜丸也）。
爾時(shí)乞王從其人邊奪取彼食已將走。其王徒眾五百乞兒。逐彼王走至于遠(yuǎn)處。皆悉疲乏。既疲乏已。悉各回還。其彼乞王身力壯健。走而不乏。更至遠(yuǎn)已?；仡^望看五百乞兒悉皆不見。既不見已。入一園內(nèi)取水洗手。坐于一邊欲食彼食。未食之間便生悔心。我今不善。我今何故于彼人邊奪取其食。更復(fù)誑我隨從人輩。
此食既多我食不盡。若世間內(nèi)有諸圣人。愿知我意而來(lái)此者。我即分與。發(fā)是心已。有辟支佛。名曰善賢。從虛空里飛騰而來(lái)。在彼人前。從空直下。去其不遠(yuǎn)。其人遙見彼辟支佛威儀庠序。行步齊。停。舉動(dòng)得所不緩不急。見如是已。
于彼辟支佛所心得凈信。得凈信已作如是念。由我往昔所受貧煎。及以現(xiàn)在皆悉不值如是福田。于如是人不行布施恭敬供養(yǎng)。我昔若值如是福田。今日應(yīng)不遭斯困頓。亦不應(yīng)被他逼切而得活命。我今將此食奉上仙人。未審此仙受納以不。若蒙受者。愿我將來(lái)免此貧煎困厄之身。作是念已。即將此食奉此仙人。然辟支佛有如是法。唯現(xiàn)神通教化眾生。更無(wú)別法。時(shí)辟支佛受取彼食。從地騰空而去?！ ∑淙艘姳藲g喜踴躍。遍滿其體不能自勝。以歡喜故頂戴指掌。遙禮彼尊辟支佛足。作是禮已心發(fā)是愿。愿我此身于未來(lái)世。每常值遇如是世尊?；騽俅苏?。而彼世尊所說之法。愿我一聞速得證解。又愿我于未來(lái)世中。在大威德豪族姓家。
為王治化更莫在彼貧兒之內(nèi)。復(fù)作是愿。生生世世不墮惡道。
佛告諸比丘。作如是言。汝諸比丘若有心疑于彼之時(shí)。波羅柰城乞兒之王。
施辟支佛摩呼茶迦此是誰(shuí)者。莫作異見。婆提唎迦比丘是也。時(shí)乞兒王施辟支佛食。因彼業(yè)果今生釋種大豪貴族。資財(cái)無(wú)乏少。由昔愿故。今得王位。又由昔愿不墮惡道。常生人天多受快樂。又由昔愿今值于我。而得出家。受具足戒。得羅漢果。我又授記。于我聲聞弟子之中。豪姓出家最第一者。婆提唎迦比丘是也。
頌曰。
賢人慕高節(jié)志愿菩提因御鶴翔伊水策馬出王田本祈立弘誓感報(bào)彌陀身能仁修八正超逾九劫前聲流遍三界慈化通大千掩塵息妄想凡圣并欣然含生同志趣保益啟心神生死必永盡豈同莊老仙法苑珠林卷第三十四
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