敬塔篇第三十五（此有六部） 述意部引證部興造部感福部旋繞部修故部述意部第一敬惟。如來(lái)應(yīng)現(xiàn)。妙色顯于三千。正覺(jué)韜光。遺形傳于八萬(wàn)。是以塔踴靈山影留石窟?？烫串?huà)□之儀。鑄金鏤玉之狀。全身碎身之跡。聚塔散塔之奇。而光曜重昏福資含識(shí)。致使英聲遐美邪徒結(jié)信。肇啟育王之始。終傳大唐之初。自歷代繁興神化非一。故經(jīng)曰。正法住正法滅。意存茲乎。 引證部第二如觀佛三昧經(jīng)云。佛留影石室。在那干呵羅國(guó)毒龍池側(cè)。佛坐龍石室窟中。
為龍作十八變。踴身入石。猶如明鏡。在于石內(nèi)映現(xiàn)于外。遠(yuǎn)望則見(jiàn)近望不現(xiàn)。
諸天百千。供養(yǎng)佛影亦說(shuō)法（迄今不滅待至彌勒）。 又大集經(jīng)云。忉利天城東照明園中有佛發(fā)塔。城南粗澀園中有佛衣塔。城西歡喜園中有佛缽塔。城北駕御園中有佛牙塔。
又智度論云。天帝釋取菩薩發(fā)及衣。于天上城東門(mén)外立佛發(fā)塔衣塔?！ ∮钟鮽髟啤Ｍ醯眯判膯?wèn)道人曰。我從來(lái)殺害不必以理。今修何善得免斯殃。答曰。唯有起塔供養(yǎng)眾僧。救諸囚徒賑濟(jì)貧乏（故譬喻經(jīng)云。王宮內(nèi)常以四事供養(yǎng)二萬(wàn)沙門(mén)。盡心備禮。不可具述。）王曰。何處可起塔。道人即以神力左手揜日光。作八萬(wàn)四千道。散照閻浮提。所照之處皆可起塔。今諸塔處是也。時(shí)王欲建舍利塔將四部兵眾至王舍城。取阿阇世王佛塔中舍利。還復(fù)修治此塔與先無(wú)異。如是更取七佛塔中舍利。至眾摩村中。時(shí)諸龍王將王入龍宮中。王從龍索舍利供養(yǎng)。龍即分與之。時(shí)王作八萬(wàn)四千金銀琉璃頗梨篋盛佛舍利。又作八萬(wàn)四千寶瓶以盛此篋。又作無(wú)量百千幢幡傘蓋。使諸鬼神各持舍利供養(yǎng)之具。敕諸鬼神言。于閻浮提至于海際。城邑聚落滿(mǎn)一億家者。為世尊立塔。時(shí)有國(guó)名德叉尸羅。有三十六億家。彼國(guó)人語(yǔ)鬼神言?？扇D舍利與我等起立佛塔。王作方便國(guó)中人少者令分與彼。令滿(mǎn)家數(shù)而立為塔。時(shí)巴連弗邑有上座。名曰耶舍。王詣彼所白上座曰。我欲一日之中立八萬(wàn)四千佛塔遍此閻浮提。意愿如是。時(shí)彼上座白言。善哉大王。克后十五日日正食時(shí)。令此閻浮提一時(shí)起諸佛塔。如是依數(shù)。乃至一日之中立八萬(wàn)四千塔。世間人民興慶無(wú)量。共號(hào)曰阿育王塔。
又大阿育王經(jīng)云。八國(guó)共分舍利。阿阇世王分?jǐn)?shù)得八萬(wàn)四千。又別得佛口髭。還國(guó)道中逢難。頭禾龍王從其求舍利分。阿阇世王不與。便語(yǔ)言。我是龍王力能壞汝國(guó)土。阿阇世王怖畏。即以佛髭與之。龍還于須彌山下高八萬(wàn)四千里。 于下起水精塔。阿阇世王得還國(guó)。以紫金函盛舍利。作千歲燈火于五殑伽河水中置塔埋之。后阿育得其國(guó)土。王娶夫人。身長(zhǎng)八尺。發(fā)亦同等。眾相具足。王令相師觀之。師言。當(dāng)為王生金色之子。王即拜為第二夫人。后還有身。足滿(mǎn)十月。王有緣事宜出外行。王太后妒嫉。便作方便共欲除之。募覓豬母即應(yīng)產(chǎn)者?！ ≌Z(yǔ)第二夫人言。卿是年少甫爾始產(chǎn)不可露面視天。以被覆面。即生金子光照宮中。盜持兒去殺之即以豬子著其邊。便罵言。汝云當(dāng)為王生金色之子。何故生豬。便取輪頭拍。囚內(nèi)后園中令服菜茹。王還聞之不悅。久久之后。王出行園見(jiàn)之憶念迎取歸宮。第二夫人漸得親近。具說(shuō)情狀。王聞驚怖。即殺八萬(wàn)四千夫人。阿育王后于城外。造立地獄治諸罪人。佛知王殺諸夫人應(yīng)墮地獄。即遣消散比丘化王。王發(fā)信寤問(wèn)比丘言。殺八萬(wàn)四千夫人罪可得贖不。道人言。各為人起一塔。塔下著一舍利。當(dāng)?shù)妹撟锒?。王即尋覓阿阇世王舍利。有國(guó)相父。年百二十。將五百人取本舍利。王得大喜。即分與鬼神。各還所部。令一日一時(shí)同戴八萬(wàn)四千剎。諸鬼神言。多隔山障不得相知。王言。汝曹但還治槃護(hù)剎安鈴。我當(dāng)使阿修倫以手摸日四天下亦同時(shí)震。
又阿育經(jīng)云。塔成造千二百織成幡及雜華。未得懸幡。王身崩沒(méi)。塔城已六日。王請(qǐng)僧至園供養(yǎng)。時(shí)有優(yōu)波崛多羅漢。將一萬(wàn)八千阿羅漢受王請(qǐng)。尊者崛多顏貌端正身體柔軟。而王體丑陋肌膚粗澀。尊者即說(shuō)偈言。
我行布施時(shí)凈心好財(cái)物不如王行施以沙施于佛王告大臣。我以沙施佛報(bào)獲如是。云何而不修敬于世尊。王后尋佛弟子迦葉阿難等所有佛在世時(shí)弟子塔廟。躬到塔所具展哀情。責(zé)心修敬。各興種種供養(yǎng)更立大塔。各舍十萬(wàn)兩珍寶供養(yǎng)是塔。次至薄拘羅塔應(yīng)當(dāng)供養(yǎng)。王問(wèn)彼有何功德?！ ♂榷嘧鹫叽鹪?。彼無(wú)病第一。乃至不為人說(shuō)一句法寂默無(wú)言。王曰。以一錢(qián)供養(yǎng)。諸臣白王言。功德既等。何故于此供養(yǎng)一錢(qián)。王告之曰。聽(tīng)吾所說(shuō)偈。
雖除無(wú)明癡智慧能鑒察雖有薄拘羅于世何所益時(shí)彼一錢(qián)還來(lái)至王所。時(shí)大臣輩見(jiàn)是希有事。異口同音贊彼。嗚呼尊者少欲知足。乃至不須一錢(qián)。王多供養(yǎng)菩提樹(shù)不絕。夫人名曰低舍羅絺多。作念。王極愛(ài)念于我。念王今舍我珍寶至菩提樹(shù)間。我方便殺樹(shù)令死。王不得往可得與我相娛。夫人即遣人以熱乳澆之。樹(shù)枯葉落。王聞是語(yǔ)悶迷躄地。夫人見(jiàn)王憂(yōu)愁不樂(lè)。當(dāng)悅王心。白王曰。若無(wú)彼樹(shù)我命亦無(wú)。如來(lái)于彼樹(shù)得道。彼樹(shù)既無(wú)。何用活耶。復(fù)以冷乳灌之。彼樹(shù)更生。王聞歡喜詣?dòng)跇?shù)下。目不暫舍。以千甕香湯溉灌菩提樹(shù)。倍復(fù)嚴(yán)好增長(zhǎng)茂盛。后王潔凈身心。手執(zhí)香爐在于殿上。向西方作禮心念口言。如來(lái)賢圣弟子在諸方者。憐愍我故。受我供養(yǎng)。如是語(yǔ)時(shí)。有三十萬(wàn)比丘悉來(lái)集。彼大眾中十萬(wàn)是阿羅漢。二十萬(wàn)是學(xué)人及凡夫。宮人太子群臣共王所作功德無(wú)量不可述盡。
又雜阿含經(jīng)云。阿育王問(wèn)比丘言。誰(shuí)于佛法中能行大施。諸比丘言。給孤獨(dú)長(zhǎng)者最行大施。王問(wèn)彼施幾許。比丘答曰。以舍億千金。王聞已。彼長(zhǎng)者尚能舍億千金。我今為王何緣復(fù)以?xún)|千金施。當(dāng)以?xún)|百千金施。乃至用私藏盡。將此閻浮提夫人婇女太子大臣?？偸┡c圣僧。后用四十億金。還復(fù)贖取。如是計(jì)?？傆镁攀鶅|千金。乃至王得重病自知命盡。常愿以?xún)|百千金作功德。今愿不滿(mǎn)便就后世。唯減四億未滿(mǎn)。王即辨諸珍寶送與雞頭摩寺。乃至以半阿摩勒果。送與僧。禮拜僧足問(wèn)訊大圣。眾等我領(lǐng)此閻浮提。是我所有。今者頓盡。不得自在。
唯此半果哀愍納受令我得福。上座耶舍令研磨著石榴羹中行之。一切皆得周遍。
王復(fù)問(wèn)傍臣曰。誰(shuí)是閻浮提王。諸臣啟言。大王是也。時(shí)王從臥起而坐。顧望四方合掌作禮。念諸佛功德。心念口言。我今復(fù)以此閻浮提施與三寶。時(shí)王書(shū)紙上而封緘之。以齒印印之。作如是事畢。即便無(wú)常。爾時(shí)太子及諸人民興種種供養(yǎng)葬送。如王之法而阇維之。
又法益經(jīng)云。今是大地屬于三寶。云何而立太子為王。諸臣聞已。議出四億金。送與寺中將贖其地。
又善見(jiàn)論云。阿育王以金錢(qián)九十六億起八萬(wàn)四千寶塔復(fù)大種種布施。
興造部第三述曰。上來(lái)所引經(jīng)論興置所由。其已知乎。然未識(shí)塔義是何。復(fù)有幾種。所為之人復(fù)通凡不。答曰。梵漢不同翻譯前后。致有多名文有訛正。所云塔者。或云塔婆。此云方墳?；蛟浦帷７瓰闇鐞荷铺?。或云斗藪波。此云護(hù)贊。若人贊嘆擁護(hù)嘆者。西梵正音名為窣堵波。此土云廟。廟者貌也。即是靈廟也。安塔有其三意。一表人勝。二令他信。三為報(bào)恩。若是凡夫比丘有德望者亦得起塔。
余者不合。若立支提有其四種。一生處。二得道處。三轉(zhuǎn)法輪處。四涅槃處。諸佛生處及得道處。此二定有支提。生必在阿輸柯樹(shù)下。此云無(wú)憂(yōu)樹(shù)。此是夫人生太子之處。即號(hào)此樹(shù)為生處支提。如來(lái)得道在于菩提樹(shù)下。即呼此樹(shù)下為得道支提。如來(lái)轉(zhuǎn)法輪及涅槃處。此二無(wú)定。初轉(zhuǎn)法輪為五比丘在于鹿苑。縱廣各二十五尋。一尋八尺。古人身大故。一尋八尺合二十丈。今天竺人處處多立轉(zhuǎn)法輪?！ ∪∫缓锰幎来肆?。豎三柱安三輪。表佛昔日三轉(zhuǎn)法輪相。即名此處為轉(zhuǎn)法輪支提。如來(lái)入涅槃處安置舍利。即名此處為涅槃支提?，F(xiàn)今立寺名涅槃寺。此則為定。若據(jù)舍利處處起塔。則為不定。此四亦名窣堵波。
又毗婆沙論云。若人起大塔如來(lái)生處轉(zhuǎn)法輪處。若人取小石為塔。其福等前。大塔所為尊故。若為如來(lái)大梵起大塔。或起小塔。以所為同故其福無(wú)量。又阿含經(jīng)云。有四種人應(yīng)起塔。一如來(lái)。二辟支佛。三聲聞。四輪王。
又十二因緣經(jīng)云。有八人得起塔。一如來(lái)。二菩薩。三緣覺(jué)。四羅漢。五那含。六斯陀含。七須陀洹。八輪王。若輪王已下起塔安一露槃。見(jiàn)之不得禮。以非圣塔故。初果二露槃。乃至如來(lái)安八露槃。八槃已上并是佛塔。
又僧只律云。初起僧伽藍(lán)時(shí)。先規(guī)度好地將作塔處。不得在南。不得在西。 應(yīng)在東。應(yīng)在北。不侵佛地僧地。應(yīng)在西在南作僧房。佛塔高顯處作。不得塔院內(nèi)浣染曬衣唾地。得為佛塔四面作龕。作師子鳥(niǎo)獸種種彩畫(huà)。內(nèi)懸幡蓋。得為佛塔。四面造種園林華果。是中出華應(yīng)供養(yǎng)塔。若樹(shù)檀越自種檀越。言是中華供養(yǎng)佛果與僧食。佛言。應(yīng)從檀越語(yǔ)。若華多。者得與華。鬘家。語(yǔ)言。爾許華作鬘。與我余者。與我爾許直。若得直得用然燈買(mǎi)。香以供養(yǎng)佛兼得治塔若直多者得置佛無(wú)盡物中。若人言佛無(wú)貪怒癡但自莊嚴(yán)用是華果而受樂(lè)者。得罪報(bào)重。
佛言。亦得作支提。有舍利者名塔。無(wú)舍利者名支提。如佛生處得道處轉(zhuǎn)法輪處佛泥洹處菩薩像辟支佛像佛腳跡處。此諸支提得安佛華蓋供養(yǎng)。若供養(yǎng)中上者供養(yǎng)佛塔。下者供養(yǎng)支提。若猝風(fēng)雨來(lái)應(yīng)收供養(yǎng)具。隨近安之。不得言我是上座我是阿練若乞食大德等。得越毗尼罪。若塔僧物賊來(lái)急時(shí)不得藏棄。佛物莊嚴(yán)佛像。僧座具。應(yīng)敷安置種種飲食。令賊見(jiàn)相。若起慈心。賊問(wèn)比丘莫畏出來(lái)年少應(yīng)看。若賊猝至不得藏物者。應(yīng)言一切行無(wú)常。作是語(yǔ)已舍去。是名難法。 感福部第四如小未曾有經(jīng)云。佛告阿難。若有一人盡四天下滿(mǎn)中草木。皆悉為人。得四道果及辟支佛。盡壽四事供養(yǎng)所須具足。至滅度后一一起塔。香華幢旛寶蓋供養(yǎng)。復(fù)造帝釋大莊嚴(yán)殿。用八萬(wàn)四千寶柱。八萬(wàn)四千寶窗。八萬(wàn)四千天井寶窗。
八萬(wàn)四千樓櫓館閣。四出圍繞眾寶校飾。若有善男子善女人。作如上百千億大莊嚴(yán)殿。用施四方僧。其福雖多。然不如有人于佛般涅槃后。以如芥子舍利起塔大如庵摩勒果。其剎如針。上施槃蓋。如酸棗葉。若佛形像如□麥大。勝前功德滿(mǎn)足百倍不及一。千倍萬(wàn)倍百千萬(wàn)倍所不能及不可稱(chēng)量。阿難。當(dāng)知如來(lái)。無(wú)量功德。戒分定分智慧分解脫分解脫知見(jiàn)分無(wú)量功德。有大神通變化及六波羅蜜。如是等無(wú)量功德又無(wú)上依經(jīng)云。阿難向佛合掌而作是言。我于今日入王舍城乞食。
見(jiàn)一大重閣莊嚴(yán)新成內(nèi)外宛密。若有清信人布施四方僧并具四事。若如來(lái)滅后取佛舍利如芥子大。安立塔中。起塔如阿摩羅子大。戴剎如針大。露槃如棗葉大。
造佛如麥子大。此二功德何者為勝。佛告阿難。如滿(mǎn)四天下四果圣人及辟支佛。
如甘蔗林竹荻麻田等。若有一人盡壽供養(yǎng)四事具足。及入涅槃后悉起大塔。供養(yǎng)然燈燒香衣服幢幡等。阿難。于意云何。是人功德多不。阿難言。甚多。世尊。
阿難且致。又如帝釋天宮住處。有大飛閣名常勝殿。種種寶莊各八萬(wàn)四千。若有清信男子女人。造作如是常勝寶殿。百千拘胝施與四方眾僧。若復(fù)有人如來(lái)般涅槃后。取舍利如芥子大。造塔如阿摩羅子大。戴剎如針大。露槃如棗葉大。造佛形像如麥子大。此功德勝前所說(shuō)百分不及一。千萬(wàn)億分乃至阿僧只數(shù)分所不及一。何以故。如來(lái)無(wú)量功德故。縱碎娑婆世界末為微塵。以此次第悉是四沙門(mén)果及辟支佛。若有清信男女盡形供養(yǎng)。及以滅后起塔供養(yǎng)。亦不如取舍利如芥子大。乃至造像如麥子大。此功德前所說(shuō)百分千萬(wàn)億分不及一分。乃至算數(shù)譬喻所不能及。如是阿難。一切如來(lái)昔在因地。知眾生界自性清凈?？蛪m煩惱之所污濁。然不入眾生清凈界中。能為一切眾生說(shuō)深妙法。除煩惱障。不應(yīng)生下劣心。 以大量故。于諸眾生尊重心。起大師敬。起般若。起阇那。起大悲。依此五法。
菩薩得入阿鞞跋致位（此云不退）依如實(shí)知證大方便得阿耨菩提。
又涅槃經(jīng)云。若于佛法僧供養(yǎng)一香燈。乃至獻(xiàn)一華則生不動(dòng)國(guó)。善守佛僧物涂掃僧佛地。造像塔如母指。常生歡喜心。亦生不動(dòng)國(guó)。此即凈土常嚴(yán)不為三災(zāi)所動(dòng)也。
又僧只律云。佛于拘薩羅國(guó)游行時(shí)。婆羅門(mén)耕地見(jiàn)世尊過(guò)。持牛杖□地禮佛。世尊見(jiàn)已便發(fā)微笑。諸比丘白佛。何因緣故笑。唯愿欲聞。佛告諸比丘。是婆羅門(mén)今禮二佛。諸比丘白言。何等二佛。佛告比丘。禮我杖下有迦葉佛塔。諸比丘白佛。愿見(jiàn)迦葉佛塔。
佛告諸比丘。汝從此婆羅門(mén)索土塊并是地。即便索之。時(shí)婆羅門(mén)便與之。得已。爾時(shí)世尊即現(xiàn)出迦葉佛七寶塔。高一由延。其面廣半由延。婆羅門(mén)見(jiàn)已。便白佛言。我姓迦葉。是我迦葉土堆。爾時(shí)世尊即于彼處作迦葉佛塔。諸比丘白佛。我得授泥不。佛言。得授。即說(shuō)偈言。
真金百千擔(dān)持用行布施不如一團(tuán)泥敬心治佛塔爾時(shí)世尊敬過(guò)去佛故。便自作禮。諸比丘亦禮佛說(shuō)偈言。
人等百千金持用行布施不如一善心恭敬禮佛塔爾時(shí)比丘即持香華來(lái)奉世尊。敬過(guò)去佛故。即持供養(yǎng)塔。佛即說(shuō)偈言。
百千車(chē)真金持用行布施不如一善心香華供養(yǎng)塔爾時(shí)大眾云集。佛告舍利弗。汝為諸人說(shuō)法。佛說(shuō)偈言。 百千閻浮提滿(mǎn)中真金施不如一法施隨順令修行爾時(shí)座中有得道者。佛說(shuō)偈言。
百千世界中滿(mǎn)中真金施不如一法施隨順見(jiàn)真諦又法句喻經(jīng)云。昔佛在世時(shí)。遣一羅漢。名曰須曼。持佛發(fā)爪至罽賓國(guó)南山之中造佛塔。寺中常有五百羅漢。旦夕燒香繞塔禮拜。時(shí)山中有五百獼猴。見(jiàn)僧繞塔禮拜供養(yǎng)。即共負(fù)石學(xué)僧作塔繞之禮拜。于時(shí)天雨山水瀑漲。五百獼猴一時(shí)沒(méi)死。生忉利天。七寶宮殿巍巍無(wú)量。衣食自然快樂(lè)無(wú)極。既得生天各自念言。
我等何緣得來(lái)生此。即以天眼觀見(jiàn)前身。作其獼猴。由學(xué)眾僧戲?yàn)樽魉Ｉ剿K生此。即共相將赍持香華。從天下來(lái)供養(yǎng)死尸?；卦劮鹚Y拜問(wèn)訊。佛為說(shuō)法。五百天子一時(shí)皆得須陀洹果。既得果已還歸天上。獼猴學(xué)僧戲?yàn)樽魉?。尚獲福報(bào)巍巍乃爾。豈況于人信心造塔寧無(wú)果報(bào)。
又譬喻經(jīng)云。昔佛涅槃后。阿育王國(guó)有迦羅越。其人福德世間希有。意有所須應(yīng)念即至。其家舍宅七寶所成。閤內(nèi)婦女端正少雙。晝夜娛樂(lè)快樂(lè)無(wú)極。其人信心每常供養(yǎng)二萬(wàn)余僧。阿育王聞便召見(jiàn)之。而語(yǔ)之言。聞卿大富家有何物。即答王言。家無(wú)所有。王不信之。便遣人看。使至唯見(jiàn)門(mén)閤七重舍宅堂宇。七寶莊嚴(yán)巍巍無(wú)量。使入室中不見(jiàn)余物。唯見(jiàn)婦女端正少雙。使見(jiàn)即還具以白王。王意漸解。時(shí)迦羅越知王解已。便于王前以手東指。即時(shí)空中七寶雨下不可限量。指余三方亦復(fù)如是。王見(jiàn)乃知是大福德。王即詣寺請(qǐng)問(wèn)此事。寺有上座得阿羅漢三明六通。王問(wèn)上座。此迦羅越宿殖何福。所須自然應(yīng)念即至。上座答王。乃往過(guò)去九十一劫。毗婆尸佛入涅槃后。迦羅越爾時(shí)與其四人同共造塔。用心偏殷。造塔成已。復(fù)以七寶及取好花上塔頭上。四面散下而以供養(yǎng)。發(fā)誓愿言。使我世世食福自然常不斷絕。緣是功德。從是以來(lái)九十一劫不墮惡道。天上人中食福自然快樂(lè)無(wú)極。爾時(shí)但愿食福無(wú)盡不愿度脫。故至今日唯受勝福未得道跡。
又大悲經(jīng)云。佛告阿難。若人樂(lè)著三有果報(bào)。于佛福田若行布施諸余善根?！ ≡肝沂朗滥肽鶚?。以此善根不入涅槃。無(wú)有是處。是人雖不樂(lè)求涅槃。然于佛所種諸善根。我說(shuō)是人必入涅槃也。
又百緣經(jīng)云。昔佛在世時(shí)。舍衛(wèi)城中有一長(zhǎng)者。其家巨富財(cái)寶無(wú)量不可稱(chēng)計(jì)。生一男兒端正殊妙世所希有。其兒兩手各把金錢(qián)。取已還生無(wú)有窮盡。父母歡喜因?yàn)榱⒆?。名曰寶手。年漸長(zhǎng)大慈心孝順。好喜布施。有人來(lái)乞申其兩手出好金錢(qián)。尋以施之。后與諸人出城游觀。前到祇洹見(jiàn)佛相好。心懷歡喜頂禮請(qǐng)佛及比丘僧。愿受我供。阿難語(yǔ)言。設(shè)供須財(cái)。于是寶手即申兩手。金錢(qián)雨落。須臾滿(mǎn)地積聚過(guò)人。佛敕阿難。令為營(yíng)供。飯食訖已。佛為說(shuō)法得須陀洹。歸辭父母求乞出家。既出家已得阿羅漢果。阿難見(jiàn)已而白佛言。寶手比丘宿殖何福生于豪族。手出金錢(qián)取無(wú)窮盡。又值世尊出家得道。佛告阿難。昔迦葉佛入涅槃后。
有迦翅王。收其舍利造四寶塔。時(shí)有長(zhǎng)者見(jiàn)豎塔廟心生隨喜持一金錢(qián)安著塔下。
發(fā)愿而去。緣是功德不墮惡道。天上人中常有金錢(qián)受?？鞓?lè)。乃至今者遭值于我出家得道。
又百緣經(jīng)云。佛在世時(shí)。迦毗羅衛(wèi)城中有一長(zhǎng)者。財(cái)寶無(wú)量。其婦懷妊生一男兒。容貌端正世所希有。然其生時(shí)頂上自然有摩尼寶蓋遍覆城上。父母歡喜。 因?yàn)榱⒆?。名曰寶蓋。漸長(zhǎng)值佛出家得羅漢果。佛告比丘。乃往過(guò)去九十一劫。
有佛出世號(hào)毗婆尸。遷神入涅槃后。有國(guó)王名槃?lì)^末帝。收取舍利造四寶塔。高一由旬。而供養(yǎng)之。時(shí)有商人入海采寶安隱得來(lái)。即以摩尼寶珠蓋其塔頭發(fā)愿而去。緣是功德九十一劫不墮惡趣。天上人中常有寶蓋。隨共而生。乃至今者得值于我出家獲道。聞佛所說(shuō)歡喜奉行。 又百緣經(jīng)云。佛在世時(shí)迦毗羅衛(wèi)城中。有一長(zhǎng)者財(cái)寶無(wú)量不可稱(chēng)計(jì)。其婦生一男兒。端正殊妙世所希有。頭上自然有摩尼珠。時(shí)父母因?yàn)榱⒆?。名曰寶珠?br />
年漸長(zhǎng)大見(jiàn)佛出家成阿羅漢果。入城乞食。時(shí)寶珠故在頭上。城中人民怪其所以。競(jìng)來(lái)看之。深自慚恥還歸所止。白言。世尊。我此頭上有此寶珠不能使去。
今者乞食為人蚩笑。愿佛世尊見(jiàn)卻此珠。
佛告比丘。汝但語(yǔ)珠。我今生分已盡更不須汝。如是三說(shuō)珠自當(dāng)去。比丘受教寶珠不現(xiàn)。時(shí)諸比丘請(qǐng)佛為說(shuō)宿業(yè)因緣。佛告比丘。乃往過(guò)去九十一劫。有佛出世號(hào)毗婆尸。入涅槃后。時(shí)彼國(guó)王名槃?lì)^末帝。收其舍利造四寶塔。高一由旬。而供養(yǎng)之。時(shí)彼國(guó)王入塔禮拜。持一摩尼寶珠系著棖頭。發(fā)愿而去。緣是功德九十一劫不墮三涂。天上人中常有寶珠。在其頂上受天快樂(lè)。至今值佛出家得阿羅漢果。比丘聞已歡喜奉行?！ ⌒@部第五如菩薩本行經(jīng)云。昔佛在世時(shí)。佛與阿難入舍衛(wèi)城而行乞食。時(shí)彼城中有一婆羅門(mén)。從外而來(lái)。見(jiàn)佛出城光相巍巍。時(shí)婆羅門(mén)歡喜踴躍。繞佛一匝作禮而去。佛便微笑告阿難言。此婆羅門(mén)見(jiàn)佛歡喜。以清凈心繞佛一匝。以此功德。從是以后二十五劫不墮惡道天上人中快樂(lè)無(wú)極。竟二十五劫得辟支佛。名持觀那只梨。以是因緣若人旋佛及旋佛塔。所生之處得福無(wú)量也。
又提謂經(jīng)云。長(zhǎng)者提謂白佛言。散華燒香然燈禮拜。是為供養(yǎng)。旋塔得何等福。佛言。旋塔有五福德。一后世得端正好色。二得聲音好。三得生天上。四得生王侯家。五得泥洹道。何因緣得端正好色。由見(jiàn)佛像歡喜故。何緣得聲音好。
由旋塔說(shuō)經(jīng)故。何緣得生天上。由當(dāng)旋塔時(shí)意不犯戒故。何緣得生王侯家。由頭面禮佛足故。何緣得泥洹道。由有余福故。佛言。旋塔有三法。一足舉時(shí)當(dāng)念足舉。二足下時(shí)當(dāng)念足下。三不得左右顧視唾寺中地。右繞者。經(jīng)律之中制令右繞。若左繞行為神所呵。乃至左繞麥□為俗所責(zé)。其徒眾矣。今時(shí)行事者。順于天時(shí)面西北轉(zhuǎn)。右肩袒膊向佛而恭也?；蛐僭咽哑咴讶?。各有所表。且論常行三匝者。表供養(yǎng)三尊止三毒。凈三業(yè)滅三惡道。得值三寶故。華嚴(yán)經(jīng)偈云?！ ∈加?dāng)愿眾生施行福佑究暢道意繞塔三匝當(dāng)愿眾生得一向意永絕三毒又賢者五戒經(jīng)云。旋塔三匝者表敬三尊。一佛二法三僧。亦念滅三毒。一貪二瞋三癡。又三千威儀云。繞塔有五事。一低頭視地。二不得蹈蟲(chóng)。三不得左右顧視。四不得唾塔前地上。五不得中住與人語(yǔ)。
法苑珠林卷第三十七
為龍作十八變。踴身入石。猶如明鏡。在于石內(nèi)映現(xiàn)于外。遠(yuǎn)望則見(jiàn)近望不現(xiàn)。
諸天百千。供養(yǎng)佛影亦說(shuō)法（迄今不滅待至彌勒）。 又大集經(jīng)云。忉利天城東照明園中有佛發(fā)塔。城南粗澀園中有佛衣塔。城西歡喜園中有佛缽塔。城北駕御園中有佛牙塔。
又智度論云。天帝釋取菩薩發(fā)及衣。于天上城東門(mén)外立佛發(fā)塔衣塔?！ ∮钟鮽髟啤Ｍ醯眯判膯?wèn)道人曰。我從來(lái)殺害不必以理。今修何善得免斯殃。答曰。唯有起塔供養(yǎng)眾僧。救諸囚徒賑濟(jì)貧乏（故譬喻經(jīng)云。王宮內(nèi)常以四事供養(yǎng)二萬(wàn)沙門(mén)。盡心備禮。不可具述。）王曰。何處可起塔。道人即以神力左手揜日光。作八萬(wàn)四千道。散照閻浮提。所照之處皆可起塔。今諸塔處是也。時(shí)王欲建舍利塔將四部兵眾至王舍城。取阿阇世王佛塔中舍利。還復(fù)修治此塔與先無(wú)異。如是更取七佛塔中舍利。至眾摩村中。時(shí)諸龍王將王入龍宮中。王從龍索舍利供養(yǎng)。龍即分與之。時(shí)王作八萬(wàn)四千金銀琉璃頗梨篋盛佛舍利。又作八萬(wàn)四千寶瓶以盛此篋。又作無(wú)量百千幢幡傘蓋。使諸鬼神各持舍利供養(yǎng)之具。敕諸鬼神言。于閻浮提至于海際。城邑聚落滿(mǎn)一億家者。為世尊立塔。時(shí)有國(guó)名德叉尸羅。有三十六億家。彼國(guó)人語(yǔ)鬼神言?？扇D舍利與我等起立佛塔。王作方便國(guó)中人少者令分與彼。令滿(mǎn)家數(shù)而立為塔。時(shí)巴連弗邑有上座。名曰耶舍。王詣彼所白上座曰。我欲一日之中立八萬(wàn)四千佛塔遍此閻浮提。意愿如是。時(shí)彼上座白言。善哉大王。克后十五日日正食時(shí)。令此閻浮提一時(shí)起諸佛塔。如是依數(shù)。乃至一日之中立八萬(wàn)四千塔。世間人民興慶無(wú)量。共號(hào)曰阿育王塔。
又大阿育王經(jīng)云。八國(guó)共分舍利。阿阇世王分?jǐn)?shù)得八萬(wàn)四千。又別得佛口髭。還國(guó)道中逢難。頭禾龍王從其求舍利分。阿阇世王不與。便語(yǔ)言。我是龍王力能壞汝國(guó)土。阿阇世王怖畏。即以佛髭與之。龍還于須彌山下高八萬(wàn)四千里。 于下起水精塔。阿阇世王得還國(guó)。以紫金函盛舍利。作千歲燈火于五殑伽河水中置塔埋之。后阿育得其國(guó)土。王娶夫人。身長(zhǎng)八尺。發(fā)亦同等。眾相具足。王令相師觀之。師言。當(dāng)為王生金色之子。王即拜為第二夫人。后還有身。足滿(mǎn)十月。王有緣事宜出外行。王太后妒嫉。便作方便共欲除之。募覓豬母即應(yīng)產(chǎn)者?！ ≌Z(yǔ)第二夫人言。卿是年少甫爾始產(chǎn)不可露面視天。以被覆面。即生金子光照宮中。盜持兒去殺之即以豬子著其邊。便罵言。汝云當(dāng)為王生金色之子。何故生豬。便取輪頭拍。囚內(nèi)后園中令服菜茹。王還聞之不悅。久久之后。王出行園見(jiàn)之憶念迎取歸宮。第二夫人漸得親近。具說(shuō)情狀。王聞驚怖。即殺八萬(wàn)四千夫人。阿育王后于城外。造立地獄治諸罪人。佛知王殺諸夫人應(yīng)墮地獄。即遣消散比丘化王。王發(fā)信寤問(wèn)比丘言。殺八萬(wàn)四千夫人罪可得贖不。道人言。各為人起一塔。塔下著一舍利。當(dāng)?shù)妹撟锒?。王即尋覓阿阇世王舍利。有國(guó)相父。年百二十。將五百人取本舍利。王得大喜。即分與鬼神。各還所部。令一日一時(shí)同戴八萬(wàn)四千剎。諸鬼神言。多隔山障不得相知。王言。汝曹但還治槃護(hù)剎安鈴。我當(dāng)使阿修倫以手摸日四天下亦同時(shí)震。
又阿育經(jīng)云。塔成造千二百織成幡及雜華。未得懸幡。王身崩沒(méi)。塔城已六日。王請(qǐng)僧至園供養(yǎng)。時(shí)有優(yōu)波崛多羅漢。將一萬(wàn)八千阿羅漢受王請(qǐng)。尊者崛多顏貌端正身體柔軟。而王體丑陋肌膚粗澀。尊者即說(shuō)偈言。
我行布施時(shí)凈心好財(cái)物不如王行施以沙施于佛王告大臣。我以沙施佛報(bào)獲如是。云何而不修敬于世尊。王后尋佛弟子迦葉阿難等所有佛在世時(shí)弟子塔廟。躬到塔所具展哀情。責(zé)心修敬。各興種種供養(yǎng)更立大塔。各舍十萬(wàn)兩珍寶供養(yǎng)是塔。次至薄拘羅塔應(yīng)當(dāng)供養(yǎng)。王問(wèn)彼有何功德?！ ♂榷嘧鹫叽鹪?。彼無(wú)病第一。乃至不為人說(shuō)一句法寂默無(wú)言。王曰。以一錢(qián)供養(yǎng)。諸臣白王言。功德既等。何故于此供養(yǎng)一錢(qián)。王告之曰。聽(tīng)吾所說(shuō)偈。
雖除無(wú)明癡智慧能鑒察雖有薄拘羅于世何所益時(shí)彼一錢(qián)還來(lái)至王所。時(shí)大臣輩見(jiàn)是希有事。異口同音贊彼。嗚呼尊者少欲知足。乃至不須一錢(qián)。王多供養(yǎng)菩提樹(shù)不絕。夫人名曰低舍羅絺多。作念。王極愛(ài)念于我。念王今舍我珍寶至菩提樹(shù)間。我方便殺樹(shù)令死。王不得往可得與我相娛。夫人即遣人以熱乳澆之。樹(shù)枯葉落。王聞是語(yǔ)悶迷躄地。夫人見(jiàn)王憂(yōu)愁不樂(lè)。當(dāng)悅王心。白王曰。若無(wú)彼樹(shù)我命亦無(wú)。如來(lái)于彼樹(shù)得道。彼樹(shù)既無(wú)。何用活耶。復(fù)以冷乳灌之。彼樹(shù)更生。王聞歡喜詣?dòng)跇?shù)下。目不暫舍。以千甕香湯溉灌菩提樹(shù)。倍復(fù)嚴(yán)好增長(zhǎng)茂盛。后王潔凈身心。手執(zhí)香爐在于殿上。向西方作禮心念口言。如來(lái)賢圣弟子在諸方者。憐愍我故。受我供養(yǎng)。如是語(yǔ)時(shí)。有三十萬(wàn)比丘悉來(lái)集。彼大眾中十萬(wàn)是阿羅漢。二十萬(wàn)是學(xué)人及凡夫。宮人太子群臣共王所作功德無(wú)量不可述盡。
又雜阿含經(jīng)云。阿育王問(wèn)比丘言。誰(shuí)于佛法中能行大施。諸比丘言。給孤獨(dú)長(zhǎng)者最行大施。王問(wèn)彼施幾許。比丘答曰。以舍億千金。王聞已。彼長(zhǎng)者尚能舍億千金。我今為王何緣復(fù)以?xún)|千金施。當(dāng)以?xún)|百千金施。乃至用私藏盡。將此閻浮提夫人婇女太子大臣?？偸┡c圣僧。后用四十億金。還復(fù)贖取。如是計(jì)?？傆镁攀鶅|千金。乃至王得重病自知命盡。常愿以?xún)|百千金作功德。今愿不滿(mǎn)便就后世。唯減四億未滿(mǎn)。王即辨諸珍寶送與雞頭摩寺。乃至以半阿摩勒果。送與僧。禮拜僧足問(wèn)訊大圣。眾等我領(lǐng)此閻浮提。是我所有。今者頓盡。不得自在。
唯此半果哀愍納受令我得福。上座耶舍令研磨著石榴羹中行之。一切皆得周遍。
王復(fù)問(wèn)傍臣曰。誰(shuí)是閻浮提王。諸臣啟言。大王是也。時(shí)王從臥起而坐。顧望四方合掌作禮。念諸佛功德。心念口言。我今復(fù)以此閻浮提施與三寶。時(shí)王書(shū)紙上而封緘之。以齒印印之。作如是事畢。即便無(wú)常。爾時(shí)太子及諸人民興種種供養(yǎng)葬送。如王之法而阇維之。
又法益經(jīng)云。今是大地屬于三寶。云何而立太子為王。諸臣聞已。議出四億金。送與寺中將贖其地。
又善見(jiàn)論云。阿育王以金錢(qián)九十六億起八萬(wàn)四千寶塔復(fù)大種種布施。
興造部第三述曰。上來(lái)所引經(jīng)論興置所由。其已知乎。然未識(shí)塔義是何。復(fù)有幾種。所為之人復(fù)通凡不。答曰。梵漢不同翻譯前后。致有多名文有訛正。所云塔者。或云塔婆。此云方墳?；蛟浦帷７瓰闇鐞荷铺?。或云斗藪波。此云護(hù)贊。若人贊嘆擁護(hù)嘆者。西梵正音名為窣堵波。此土云廟。廟者貌也。即是靈廟也。安塔有其三意。一表人勝。二令他信。三為報(bào)恩。若是凡夫比丘有德望者亦得起塔。
余者不合。若立支提有其四種。一生處。二得道處。三轉(zhuǎn)法輪處。四涅槃處。諸佛生處及得道處。此二定有支提。生必在阿輸柯樹(shù)下。此云無(wú)憂(yōu)樹(shù)。此是夫人生太子之處。即號(hào)此樹(shù)為生處支提。如來(lái)得道在于菩提樹(shù)下。即呼此樹(shù)下為得道支提。如來(lái)轉(zhuǎn)法輪及涅槃處。此二無(wú)定。初轉(zhuǎn)法輪為五比丘在于鹿苑。縱廣各二十五尋。一尋八尺。古人身大故。一尋八尺合二十丈。今天竺人處處多立轉(zhuǎn)法輪?！ ∪∫缓锰幎来肆?。豎三柱安三輪。表佛昔日三轉(zhuǎn)法輪相。即名此處為轉(zhuǎn)法輪支提。如來(lái)入涅槃處安置舍利。即名此處為涅槃支提?，F(xiàn)今立寺名涅槃寺。此則為定。若據(jù)舍利處處起塔。則為不定。此四亦名窣堵波。
又毗婆沙論云。若人起大塔如來(lái)生處轉(zhuǎn)法輪處。若人取小石為塔。其福等前。大塔所為尊故。若為如來(lái)大梵起大塔。或起小塔。以所為同故其福無(wú)量。又阿含經(jīng)云。有四種人應(yīng)起塔。一如來(lái)。二辟支佛。三聲聞。四輪王。
又十二因緣經(jīng)云。有八人得起塔。一如來(lái)。二菩薩。三緣覺(jué)。四羅漢。五那含。六斯陀含。七須陀洹。八輪王。若輪王已下起塔安一露槃。見(jiàn)之不得禮。以非圣塔故。初果二露槃。乃至如來(lái)安八露槃。八槃已上并是佛塔。
又僧只律云。初起僧伽藍(lán)時(shí)。先規(guī)度好地將作塔處。不得在南。不得在西。 應(yīng)在東。應(yīng)在北。不侵佛地僧地。應(yīng)在西在南作僧房。佛塔高顯處作。不得塔院內(nèi)浣染曬衣唾地。得為佛塔四面作龕。作師子鳥(niǎo)獸種種彩畫(huà)。內(nèi)懸幡蓋。得為佛塔。四面造種園林華果。是中出華應(yīng)供養(yǎng)塔。若樹(shù)檀越自種檀越。言是中華供養(yǎng)佛果與僧食。佛言。應(yīng)從檀越語(yǔ)。若華多。者得與華。鬘家。語(yǔ)言。爾許華作鬘。與我余者。與我爾許直。若得直得用然燈買(mǎi)。香以供養(yǎng)佛兼得治塔若直多者得置佛無(wú)盡物中。若人言佛無(wú)貪怒癡但自莊嚴(yán)用是華果而受樂(lè)者。得罪報(bào)重。
佛言。亦得作支提。有舍利者名塔。無(wú)舍利者名支提。如佛生處得道處轉(zhuǎn)法輪處佛泥洹處菩薩像辟支佛像佛腳跡處。此諸支提得安佛華蓋供養(yǎng)。若供養(yǎng)中上者供養(yǎng)佛塔。下者供養(yǎng)支提。若猝風(fēng)雨來(lái)應(yīng)收供養(yǎng)具。隨近安之。不得言我是上座我是阿練若乞食大德等。得越毗尼罪。若塔僧物賊來(lái)急時(shí)不得藏棄。佛物莊嚴(yán)佛像。僧座具。應(yīng)敷安置種種飲食。令賊見(jiàn)相。若起慈心。賊問(wèn)比丘莫畏出來(lái)年少應(yīng)看。若賊猝至不得藏物者。應(yīng)言一切行無(wú)常。作是語(yǔ)已舍去。是名難法。 感福部第四如小未曾有經(jīng)云。佛告阿難。若有一人盡四天下滿(mǎn)中草木。皆悉為人。得四道果及辟支佛。盡壽四事供養(yǎng)所須具足。至滅度后一一起塔。香華幢旛寶蓋供養(yǎng)。復(fù)造帝釋大莊嚴(yán)殿。用八萬(wàn)四千寶柱。八萬(wàn)四千寶窗。八萬(wàn)四千天井寶窗。
八萬(wàn)四千樓櫓館閣。四出圍繞眾寶校飾。若有善男子善女人。作如上百千億大莊嚴(yán)殿。用施四方僧。其福雖多。然不如有人于佛般涅槃后。以如芥子舍利起塔大如庵摩勒果。其剎如針。上施槃蓋。如酸棗葉。若佛形像如□麥大。勝前功德滿(mǎn)足百倍不及一。千倍萬(wàn)倍百千萬(wàn)倍所不能及不可稱(chēng)量。阿難。當(dāng)知如來(lái)。無(wú)量功德。戒分定分智慧分解脫分解脫知見(jiàn)分無(wú)量功德。有大神通變化及六波羅蜜。如是等無(wú)量功德又無(wú)上依經(jīng)云。阿難向佛合掌而作是言。我于今日入王舍城乞食。
見(jiàn)一大重閣莊嚴(yán)新成內(nèi)外宛密。若有清信人布施四方僧并具四事。若如來(lái)滅后取佛舍利如芥子大。安立塔中。起塔如阿摩羅子大。戴剎如針大。露槃如棗葉大。
造佛如麥子大。此二功德何者為勝。佛告阿難。如滿(mǎn)四天下四果圣人及辟支佛。
如甘蔗林竹荻麻田等。若有一人盡壽供養(yǎng)四事具足。及入涅槃后悉起大塔。供養(yǎng)然燈燒香衣服幢幡等。阿難。于意云何。是人功德多不。阿難言。甚多。世尊。
阿難且致。又如帝釋天宮住處。有大飛閣名常勝殿。種種寶莊各八萬(wàn)四千。若有清信男子女人。造作如是常勝寶殿。百千拘胝施與四方眾僧。若復(fù)有人如來(lái)般涅槃后。取舍利如芥子大。造塔如阿摩羅子大。戴剎如針大。露槃如棗葉大。造佛形像如麥子大。此功德勝前所說(shuō)百分不及一。千萬(wàn)億分乃至阿僧只數(shù)分所不及一。何以故。如來(lái)無(wú)量功德故。縱碎娑婆世界末為微塵。以此次第悉是四沙門(mén)果及辟支佛。若有清信男女盡形供養(yǎng)。及以滅后起塔供養(yǎng)。亦不如取舍利如芥子大。乃至造像如麥子大。此功德前所說(shuō)百分千萬(wàn)億分不及一分。乃至算數(shù)譬喻所不能及。如是阿難。一切如來(lái)昔在因地。知眾生界自性清凈?？蛪m煩惱之所污濁。然不入眾生清凈界中。能為一切眾生說(shuō)深妙法。除煩惱障。不應(yīng)生下劣心。 以大量故。于諸眾生尊重心。起大師敬。起般若。起阇那。起大悲。依此五法。
菩薩得入阿鞞跋致位（此云不退）依如實(shí)知證大方便得阿耨菩提。
又涅槃經(jīng)云。若于佛法僧供養(yǎng)一香燈。乃至獻(xiàn)一華則生不動(dòng)國(guó)。善守佛僧物涂掃僧佛地。造像塔如母指。常生歡喜心。亦生不動(dòng)國(guó)。此即凈土常嚴(yán)不為三災(zāi)所動(dòng)也。
又僧只律云。佛于拘薩羅國(guó)游行時(shí)。婆羅門(mén)耕地見(jiàn)世尊過(guò)。持牛杖□地禮佛。世尊見(jiàn)已便發(fā)微笑。諸比丘白佛。何因緣故笑。唯愿欲聞。佛告諸比丘。是婆羅門(mén)今禮二佛。諸比丘白言。何等二佛。佛告比丘。禮我杖下有迦葉佛塔。諸比丘白佛。愿見(jiàn)迦葉佛塔。
佛告諸比丘。汝從此婆羅門(mén)索土塊并是地。即便索之。時(shí)婆羅門(mén)便與之。得已。爾時(shí)世尊即現(xiàn)出迦葉佛七寶塔。高一由延。其面廣半由延。婆羅門(mén)見(jiàn)已。便白佛言。我姓迦葉。是我迦葉土堆。爾時(shí)世尊即于彼處作迦葉佛塔。諸比丘白佛。我得授泥不。佛言。得授。即說(shuō)偈言。
真金百千擔(dān)持用行布施不如一團(tuán)泥敬心治佛塔爾時(shí)世尊敬過(guò)去佛故。便自作禮。諸比丘亦禮佛說(shuō)偈言。
人等百千金持用行布施不如一善心恭敬禮佛塔爾時(shí)比丘即持香華來(lái)奉世尊。敬過(guò)去佛故。即持供養(yǎng)塔。佛即說(shuō)偈言。
百千車(chē)真金持用行布施不如一善心香華供養(yǎng)塔爾時(shí)大眾云集。佛告舍利弗。汝為諸人說(shuō)法。佛說(shuō)偈言。 百千閻浮提滿(mǎn)中真金施不如一法施隨順令修行爾時(shí)座中有得道者。佛說(shuō)偈言。
百千世界中滿(mǎn)中真金施不如一法施隨順見(jiàn)真諦又法句喻經(jīng)云。昔佛在世時(shí)。遣一羅漢。名曰須曼。持佛發(fā)爪至罽賓國(guó)南山之中造佛塔。寺中常有五百羅漢。旦夕燒香繞塔禮拜。時(shí)山中有五百獼猴。見(jiàn)僧繞塔禮拜供養(yǎng)。即共負(fù)石學(xué)僧作塔繞之禮拜。于時(shí)天雨山水瀑漲。五百獼猴一時(shí)沒(méi)死。生忉利天。七寶宮殿巍巍無(wú)量。衣食自然快樂(lè)無(wú)極。既得生天各自念言。
我等何緣得來(lái)生此。即以天眼觀見(jiàn)前身。作其獼猴。由學(xué)眾僧戲?yàn)樽魉Ｉ剿K生此。即共相將赍持香華。從天下來(lái)供養(yǎng)死尸?；卦劮鹚Y拜問(wèn)訊。佛為說(shuō)法。五百天子一時(shí)皆得須陀洹果。既得果已還歸天上。獼猴學(xué)僧戲?yàn)樽魉?。尚獲福報(bào)巍巍乃爾。豈況于人信心造塔寧無(wú)果報(bào)。
又譬喻經(jīng)云。昔佛涅槃后。阿育王國(guó)有迦羅越。其人福德世間希有。意有所須應(yīng)念即至。其家舍宅七寶所成。閤內(nèi)婦女端正少雙。晝夜娛樂(lè)快樂(lè)無(wú)極。其人信心每常供養(yǎng)二萬(wàn)余僧。阿育王聞便召見(jiàn)之。而語(yǔ)之言。聞卿大富家有何物。即答王言。家無(wú)所有。王不信之。便遣人看。使至唯見(jiàn)門(mén)閤七重舍宅堂宇。七寶莊嚴(yán)巍巍無(wú)量。使入室中不見(jiàn)余物。唯見(jiàn)婦女端正少雙。使見(jiàn)即還具以白王。王意漸解。時(shí)迦羅越知王解已。便于王前以手東指。即時(shí)空中七寶雨下不可限量。指余三方亦復(fù)如是。王見(jiàn)乃知是大福德。王即詣寺請(qǐng)問(wèn)此事。寺有上座得阿羅漢三明六通。王問(wèn)上座。此迦羅越宿殖何福。所須自然應(yīng)念即至。上座答王。乃往過(guò)去九十一劫。毗婆尸佛入涅槃后。迦羅越爾時(shí)與其四人同共造塔。用心偏殷。造塔成已。復(fù)以七寶及取好花上塔頭上。四面散下而以供養(yǎng)。發(fā)誓愿言。使我世世食福自然常不斷絕。緣是功德。從是以來(lái)九十一劫不墮惡道。天上人中食福自然快樂(lè)無(wú)極。爾時(shí)但愿食福無(wú)盡不愿度脫。故至今日唯受勝福未得道跡。
又大悲經(jīng)云。佛告阿難。若人樂(lè)著三有果報(bào)。于佛福田若行布施諸余善根?！ ≡肝沂朗滥肽鶚?。以此善根不入涅槃。無(wú)有是處。是人雖不樂(lè)求涅槃。然于佛所種諸善根。我說(shuō)是人必入涅槃也。
又百緣經(jīng)云。昔佛在世時(shí)。舍衛(wèi)城中有一長(zhǎng)者。其家巨富財(cái)寶無(wú)量不可稱(chēng)計(jì)。生一男兒端正殊妙世所希有。其兒兩手各把金錢(qián)。取已還生無(wú)有窮盡。父母歡喜因?yàn)榱⒆?。名曰寶手。年漸長(zhǎng)大慈心孝順。好喜布施。有人來(lái)乞申其兩手出好金錢(qián)。尋以施之。后與諸人出城游觀。前到祇洹見(jiàn)佛相好。心懷歡喜頂禮請(qǐng)佛及比丘僧。愿受我供。阿難語(yǔ)言。設(shè)供須財(cái)。于是寶手即申兩手。金錢(qián)雨落。須臾滿(mǎn)地積聚過(guò)人。佛敕阿難。令為營(yíng)供。飯食訖已。佛為說(shuō)法得須陀洹。歸辭父母求乞出家。既出家已得阿羅漢果。阿難見(jiàn)已而白佛言。寶手比丘宿殖何福生于豪族。手出金錢(qián)取無(wú)窮盡。又值世尊出家得道。佛告阿難。昔迦葉佛入涅槃后。
有迦翅王。收其舍利造四寶塔。時(shí)有長(zhǎng)者見(jiàn)豎塔廟心生隨喜持一金錢(qián)安著塔下。
發(fā)愿而去。緣是功德不墮惡道。天上人中常有金錢(qián)受?？鞓?lè)。乃至今者遭值于我出家得道。
又百緣經(jīng)云。佛在世時(shí)。迦毗羅衛(wèi)城中有一長(zhǎng)者。財(cái)寶無(wú)量。其婦懷妊生一男兒。容貌端正世所希有。然其生時(shí)頂上自然有摩尼寶蓋遍覆城上。父母歡喜。 因?yàn)榱⒆?。名曰寶蓋。漸長(zhǎng)值佛出家得羅漢果。佛告比丘。乃往過(guò)去九十一劫。
有佛出世號(hào)毗婆尸。遷神入涅槃后。有國(guó)王名槃?lì)^末帝。收取舍利造四寶塔。高一由旬。而供養(yǎng)之。時(shí)有商人入海采寶安隱得來(lái)。即以摩尼寶珠蓋其塔頭發(fā)愿而去。緣是功德九十一劫不墮惡趣。天上人中常有寶蓋。隨共而生。乃至今者得值于我出家獲道。聞佛所說(shuō)歡喜奉行。 又百緣經(jīng)云。佛在世時(shí)迦毗羅衛(wèi)城中。有一長(zhǎng)者財(cái)寶無(wú)量不可稱(chēng)計(jì)。其婦生一男兒。端正殊妙世所希有。頭上自然有摩尼珠。時(shí)父母因?yàn)榱⒆?。名曰寶珠?br />
年漸長(zhǎng)大見(jiàn)佛出家成阿羅漢果。入城乞食。時(shí)寶珠故在頭上。城中人民怪其所以。競(jìng)來(lái)看之。深自慚恥還歸所止。白言。世尊。我此頭上有此寶珠不能使去。
今者乞食為人蚩笑。愿佛世尊見(jiàn)卻此珠。
佛告比丘。汝但語(yǔ)珠。我今生分已盡更不須汝。如是三說(shuō)珠自當(dāng)去。比丘受教寶珠不現(xiàn)。時(shí)諸比丘請(qǐng)佛為說(shuō)宿業(yè)因緣。佛告比丘。乃往過(guò)去九十一劫。有佛出世號(hào)毗婆尸。入涅槃后。時(shí)彼國(guó)王名槃?lì)^末帝。收其舍利造四寶塔。高一由旬。而供養(yǎng)之。時(shí)彼國(guó)王入塔禮拜。持一摩尼寶珠系著棖頭。發(fā)愿而去。緣是功德九十一劫不墮三涂。天上人中常有寶珠。在其頂上受天快樂(lè)。至今值佛出家得阿羅漢果。比丘聞已歡喜奉行?！ ⌒@部第五如菩薩本行經(jīng)云。昔佛在世時(shí)。佛與阿難入舍衛(wèi)城而行乞食。時(shí)彼城中有一婆羅門(mén)。從外而來(lái)。見(jiàn)佛出城光相巍巍。時(shí)婆羅門(mén)歡喜踴躍。繞佛一匝作禮而去。佛便微笑告阿難言。此婆羅門(mén)見(jiàn)佛歡喜。以清凈心繞佛一匝。以此功德。從是以后二十五劫不墮惡道天上人中快樂(lè)無(wú)極。竟二十五劫得辟支佛。名持觀那只梨。以是因緣若人旋佛及旋佛塔。所生之處得福無(wú)量也。
又提謂經(jīng)云。長(zhǎng)者提謂白佛言。散華燒香然燈禮拜。是為供養(yǎng)。旋塔得何等福。佛言。旋塔有五福德。一后世得端正好色。二得聲音好。三得生天上。四得生王侯家。五得泥洹道。何因緣得端正好色。由見(jiàn)佛像歡喜故。何緣得聲音好。
由旋塔說(shuō)經(jīng)故。何緣得生天上。由當(dāng)旋塔時(shí)意不犯戒故。何緣得生王侯家。由頭面禮佛足故。何緣得泥洹道。由有余福故。佛言。旋塔有三法。一足舉時(shí)當(dāng)念足舉。二足下時(shí)當(dāng)念足下。三不得左右顧視唾寺中地。右繞者。經(jīng)律之中制令右繞。若左繞行為神所呵。乃至左繞麥□為俗所責(zé)。其徒眾矣。今時(shí)行事者。順于天時(shí)面西北轉(zhuǎn)。右肩袒膊向佛而恭也?；蛐僭咽哑咴讶?。各有所表。且論常行三匝者。表供養(yǎng)三尊止三毒。凈三業(yè)滅三惡道。得值三寶故。華嚴(yán)經(jīng)偈云?！ ∈加?dāng)愿眾生施行福佑究暢道意繞塔三匝當(dāng)愿眾生得一向意永絕三毒又賢者五戒經(jīng)云。旋塔三匝者表敬三尊。一佛二法三僧。亦念滅三毒。一貪二瞋三癡。又三千威儀云。繞塔有五事。一低頭視地。二不得蹈蟲(chóng)。三不得左右顧視。四不得唾塔前地上。五不得中住與人語(yǔ)。
法苑珠林卷第三十七
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