納諫篇第四十二審察篇第四十三納諫篇（此有二部）
述意部第一夫納其理則言語(yǔ)絕。乖其趣則諍論興。然直言者德之本。納受者行之原。所以籍言而德顯。納受而行全。譬目短于自見必借鏡以觀形。發(fā)拙于自理。必假櫛以自通。故面之所以形。明鏡之力也。發(fā)之所以理。玄櫛之功也。行之所以芳?！ ∩w言之益也。是故身之將敗。必不納正諫之言。命之將終。必不可處于良醫(yī)也。
引證部第二如雜寶藏經(jīng)云。佛言。昔迦尸國(guó)王名為惡受。極作非法。苦惱百姓殘賊無道。四遠(yuǎn)賈客珍奇勝物。皆稅奪取不酬其直。由是之故國(guó)中寶物遂至大貴。諸人稱傳惡名流布。爾時(shí)有鸚鵡王在于林中。聞行路人說王之惡。即自思念。我雖是鳥尚知其非。今當(dāng)詣彼為說善道。彼王若聞我語(yǔ)必作是言。彼鳥之王猶有善言。
奈何人王為彼譏責(zé)。儻能改修。尋即高飛至王園中?；叵柘陆翟谝粯渖?。值王夫人入園游觀。于時(shí)鸚鵡鼓翼嚶鳴。而語(yǔ)之言。王今暴虐無道之甚。殘害萬民毒及鳥獸。含識(shí)嗷嗷人畜憤結(jié)。呼嗟之音周聞天下。夫人苛克與王無異。民之父母豈應(yīng)如是。夫人聞已瞋恚熾盛。此何小鳥罵我溢口。遣人伺捕。爾時(shí)鸚鵡不驚不畏入捕者手。夫人得之即用與王。王語(yǔ)鸚鵡。何以罵我。鸚鵡答言。說王非法乃欲相益。不敢罵王。時(shí)王問言。有何非法。答言。有七事非法能危王身。問言。何等為七。答言。一者耽荒女色不敬真正。二者嗜酒醉亂不恤國(guó)事。三者貪著棋博不修禮敬。四者游獵殺生都無慈心。五者好出惡言初不善語(yǔ)。六者賦役謫罰倍加常則。七者不以義理劫奪民財(cái)。有此七事能危王身。又有三事俱敗王國(guó)。王復(fù)問言。何謂三事。答言。一者親近邪佞諂惡之人。二者不附賢良不受善言。三者好伐他國(guó)不養(yǎng)人民。此三不除傾敗之期。非旦則夕。夫?yàn)橥跽呗释翚w仰。王當(dāng)如橋濟(jì)度萬民。王當(dāng)如稱親疏皆平。王當(dāng)如道不違圣蹤。王者如日普照世間。王者如月與物清涼。王如父母恩育慈矜。王者如天覆蓋一切。王者如地載養(yǎng)萬物。王者如火為諸萬民燒除惡患。王者如水潤(rùn)澤四方。應(yīng)如過去轉(zhuǎn)輪圣王。乃以十善道教化眾生。王聞其言深自慚愧。鸚鵡之言。至誠(chéng)至□。我為人王所行無道。請(qǐng)遵其教奉以為師受修正行。爾時(shí)國(guó)內(nèi)風(fēng)教既行惡名消滅。夫人臣佐皆生忠敬。一切人民無不歡喜。爾時(shí)鸚鵡者我身是也。爾時(shí)迦尸國(guó)王惡受者。今輔相是也。爾時(shí)夫人者今輔相夫人是也?！ ∮炙_遮尼干子經(jīng)云。時(shí)嚴(yán)熾王言。大師頗有眾生聰明大智利根有罪過不。答言有。何者是。答言。大王即是。王甚聰明大智利根黠慧。有大威力心不怯弱?！ 『孟膊际┩戮咦恪Ｒ嘤凶镞^。王言。大師我之罪過云何。答言。大王之罪太極暴惡。太嚴(yán)太忽太硬太卒。大王當(dāng)知。若王子性太惡者。彼為一切多人不用。多人不愛。多人不喜。乃至父母亦不喜見。何況余人。是故大王。不應(yīng)太惡。所為作事當(dāng)安詳不應(yīng)太卒而說偈言。
若王行惡行瞋心不見事動(dòng)則怖眾生乃至父母畏何況余非親而當(dāng)有念愛大王應(yīng)當(dāng)知智者舍瞋恚爾時(shí)嚴(yán)熾王在坐對(duì)面聞尼干子毀訾自身。心生不忍瞋心不喜。心生毒害即作是言。薩遮尼干子。汝云何于大眾中說我過患。我從昔來無人敢正看我。汝今毀我罪應(yīng)合死。作是語(yǔ)已告諸臣言。汝當(dāng)捉此斷其命根。尼干驚怖語(yǔ)言。大王。汝今莫卒作如是惡。我有善言。愿王暫時(shí)施我無畏聽我所說。王言。汝何所說當(dāng)速說。尼干答言。大王當(dāng)知。我亦有罪由太實(shí)語(yǔ)不虛語(yǔ)稱事語(yǔ)以我如是。大惡人前。急性人前。無慈悲人前。卒作事人前。如是行人前說如是實(shí)語(yǔ)。大王當(dāng)知。
點(diǎn)慧之人不應(yīng)一切時(shí)一切處常說實(shí)語(yǔ)。應(yīng)當(dāng)善觀可與語(yǔ)人不可與語(yǔ)人可語(yǔ)時(shí)不可語(yǔ)時(shí)。當(dāng)知實(shí)語(yǔ)世人不愛不善贊嘆。而說偈言?！ ≈钦卟恢獣r(shí)卒隨意說實(shí)彼人智者呵何況無智者智者一切處亦不皆實(shí)語(yǔ)是實(shí)憍尸迦實(shí)語(yǔ)入惡道爾時(shí)王聞尼干子說自身過罪。即便開解歸誠(chéng)懺悔?！ ∮执笄f嚴(yán)論云。佛言。我昔曾聞。有羌老母入于林中采波羅樹葉賣以自活。
路由關(guān)邏。邏人稅之。時(shí)老母不欲令稅。而語(yǔ)之言。汝能將我至王邊者。稅乃可得。若不爾者終不與汝。于是邏人遂共紛紜。往至王所。王問老母。汝今何故不輸關(guān)稅。老母白王。王頗識(shí)彼某比丘不。王言。我識(shí)是大羅漢。又問。第二比丘王復(fù)識(shí)不。王言。我識(shí)彼亦羅漢。又問。第三比丘王復(fù)識(shí)不。王答言識(shí)。彼亦羅漢。老母抗聲而白王言。是三羅漢皆是我子。此諸子等受王供養(yǎng)。能使大王受無量福。是則名為與王稅物。云何更欲稅奪于我。王聞是已嘆未曾有。善哉老母。
能生圣子。我實(shí)不知彼羅漢是汝子者。應(yīng)加供養(yǎng)恭敬于汝老母。即說偈言?！ ∥嵘佑陆〕缦そ宰C羅漢為世作福田王若供養(yǎng)時(shí)獲福當(dāng)稅物云何而方欲稅奪我所有王聞是偈已身毛皆豎。于三寶所生信敬心。流淚而言如此老母宜加供養(yǎng)況稅其物。
又舊雜譬喻經(jīng)云。昔有沙門行至他國(guó)。夜不得入城于外草中坐。至夜有閱叉鬼來持之當(dāng)啖。沙門言。汝相離遠(yuǎn)矣。鬼言。何以為遠(yuǎn)。沙門言。汝欲害我。我當(dāng)生忉利天上。汝當(dāng)入地獄。是不為遠(yuǎn)耶。鬼則致謝作禮而去。
又摩鄧女經(jīng)云。時(shí)阿難持缽行乞食已隨水邊行。見一女人在水邊擔(dān)水。而阿難從女乞水。女即與水。女隨阿難視所止處。女歸告母。母名摩鄧。女便于家內(nèi)委臥而啼。母問何為悲啼。女言。母欲嫁我者莫與他人。我于水邊見一沙門從我乞水。我問阿誰。答字阿難。我得阿難乃可嫁。如不得者我不嫁也。母出行問阿難。知阿難承事佛人。母已知還告女言。阿難事佛道人。不肯為汝作夫。女啼不食。母知蠱道。請(qǐng)阿難飯。女便大喜。母語(yǔ)阿難。我女欲為卿作妻。阿難言。我持戒不畜妻。復(fù)言。我女不得卿為夫者。便欲自殺。阿難言。我?guī)熓欠稹２慌c女人交通。母入語(yǔ)女具述此意。女對(duì)母啼言。但為我閉門無令得出。暮自為夫。母便閉門。以蠱道法縛阿難至于晡時(shí)。母為女布席臥處。女便大喜。遂自莊飾。阿難不就。母令中庭地出火。牽阿難衣言。汝不為我女作夫。我擲汝火中。阿難自鄙。為佛作沙門今反不能得出。佛即持神心知阿難故救。還佛所具白前事。女見阿難去于家啼哭不止。續(xù)念阿難。女明日自求阿難。復(fù)見阿難行乞食。隨阿難背后。視阿難足。視阿難面。阿難慚避。女隨不止。阿難白佛言。摩鄧女今日復(fù)隨我后。佛使追呼。佛問女云。汝追逐阿難何等所索。女言。我聞阿難無婦。我又無夫。欲為作婦也。佛告女言。阿難無發(fā)汝今有發(fā)。汝能^2□發(fā)。我使阿難為汝作夫。女言能^2□。佛言。歸報(bào)汝母^2□頭竟來。女歸具白母知。母言。我生汝護(hù)汝頭發(fā)。何為欲得沙門作婦。國(guó)中大有豪富。我自嫁汝。女言。我寧生死為阿難作婦。母言。辱我種族。母為下刀剃頭已。女還到佛所言。我已^2□發(fā)。佛言。汝愛阿難何等。女言。我愛阿難眼。愛阿難鼻。愛阿難口。愛阿難耳。愛阿難聲。愛阿難行步。佛言。眼中但有淚。鼻中但有洟?？谥械邢?。耳中但有□。身中但有屎尿臭處不凈。其有夫妻者便有惡露。惡露中便生兒子。已有兒子便有死亡。已有死亡便有哭泣。于是身中有何所益。女即思念身中惡露。便自正心即得羅漢。佛知得道。即告女言。汝起至阿難所。女即慚愧低頭長(zhǎng)跪佛前言?！ ∨畬?shí)愚癡故逐阿難。今我心開如冥中有燈火。如人乘船船壞依岸。如盲人得扶。
如老人持杖。今佛與我道令我心開。如是諸比丘俱問佛。是女人何因得道。佛告諸比丘。是摩鄧女先世時(shí)。五百世為阿難作婦常相愛敬。故于我法中得道。于今夫妻相見如兄如弟。如是佛道何用不為。佛說是經(jīng)。諸比丘聞已皆大歡喜?！ ∮职倬壗?jīng)云。佛在世時(shí)。舍衛(wèi)城中有一婆羅門名曰梵摩。多聞辯才明解經(jīng)論。四韋陀典無不鑒達(dá)。其婦生女。端正殊妙智慧辯才無有及者。聞諸婆羅門共父論議。悉能受持一言不失。如是展轉(zhuǎn)所聞甚多。與耆舊長(zhǎng)宿皆來咨啟無不通達(dá)。聞世有佛始成正覺教化眾生咨受法昧。尋自莊嚴(yán)往詣佛所。見佛發(fā)心求索出家。佛告善來比丘尼。頭發(fā)自落法服著身。成比丘尼。精勤修習(xí)得阿羅漢果。
阿難見已白佛言。此須漫比丘尼。宿殖何福。今值佛出家得道。佛告阿難。
此賢劫中有佛出世。號(hào)曰迦葉。入涅槃后于像法中有一比丘尼心常喜樂說法教化。精勤無替。因發(fā)誓愿。使我來世釋迦牟尼佛法之中明解經(jīng)論。發(fā)是愿已便取命終生天人中。聰明智慧無有及者。今值我出家得道。多聞第一。比丘聞已歡喜奉行。
又中阿含經(jīng)云。禪以聲為刺。世尊亦說以聲為刺。所以者何。我實(shí)如是說禪有刺。持戒者以犯戒為刺。護(hù)諸根者以嚴(yán)飾身為刺。修習(xí)惡露者以凈相為刺。修習(xí)慈心者以恚為刺。離灑者以飲酒為刺。梵行者以見女色為刺。入初禪者以聲為刺。入第二禪者以覺觀為刺。入第三禪者以喜為刺。入第四禪者以入出息為刺?！ ∪肟仗幷咭陨霝榇獭Ｈ胱R(shí)處者以空處想為刺。入無所有處者以識(shí)處想為刺。入無想處者以無所有處想為刺。入想知滅定者以想知為刺。復(fù)有三刺。欲刺恚刺愚癡刺。此三刺者漏盡阿羅訶已斷已知。拔絕根本滅不復(fù)生。是為阿羅訶無刺（除此刺者是名納諫）。 又大魚事經(jīng)云。爾時(shí)世尊告諸比丘。昔時(shí)有一池水饒諸大魚。爾時(shí)大魚敕小魚曰。汝等莫離此間往他。處所備為惡人所得。爾時(shí)小魚不從大魚教。便往至他處。爾時(shí)漁師以飯網(wǎng)羅線捕諸魚。諸小魚見便趣大魚處所。爾時(shí)大魚見小魚來。
便問小魚曰。汝等莫離此間往至他所不。爾時(shí)小魚便答大魚曰。我等向者已至他所來。大魚便敕小魚曰。汝等既至他所。不為羅綱取捕耶。小魚答大魚曰。我等至彼不為人所捕。然遙見長(zhǎng)線尋我后來。大魚便語(yǔ)小魚曰。汝等已為所害。所以然者。汝所遙見線尋后來者。昔先祖父母等盡為此線所害。汝見必為所害。汝非我兒。爾時(shí)小魚盡為□師所捕。舉著岸上。如是小魚大有死者（為不受語(yǔ)為網(wǎng)所害）。
又僧只律云。佛告諸比丘。過去世時(shí)有城名波羅柰。國(guó)名伽尸。時(shí)有一婆羅門。于曠野中造立義井。為放牧行者皆就井飲。并及洗浴。時(shí)日向暮。有群野干來趣井飲地殘水。有野干主不飲地水。便內(nèi)頭罐中飲水。飲已戴罐高舉撲。破瓦罐。罐口猶貫其項(xiàng)。諸野干輩語(yǔ)野干主。若濕樹葉可用者。尚當(dāng)護(hù)之。況復(fù)此罐利益行人。云何打破。野干主言。我作是樂。但當(dāng)快心。那知他事。時(shí)有行人語(yǔ)婆羅門。汝罏已破。復(fù)更著之。猶如前法。為野干所破。乃至十四。諸野干輩數(shù)數(shù)諫之。猶不受語(yǔ)。時(shí)婆羅門便自念言。是誰破罐。當(dāng)往伺之。正是野干。便作是念我福德井。而作留難。便作木罐。堅(jiān)固難破。令頭易入難出。持著井邊。然捉杖屏處伺之。行人飲訖野干主如前入飲。飲訖撲地不能令破。時(shí)婆羅門捉杖打殺?？罩杏刑?。說此偈言。
知識(shí)慈心語(yǔ)狠戾不受諫守頑招此禍自喪其身命是故癡野干遭斯木罐苦佛告諸比丘。爾時(shí)野干主者。今提婆達(dá)多是。時(shí)群野干者。今諸比丘諫提婆達(dá)多者是。當(dāng)知于過去時(shí)已曾不受知識(shí)軟語(yǔ)自喪身命。今復(fù)不受諸比丘諫。當(dāng)墮惡道長(zhǎng)夜受苦。
頌曰?！ ≈侨耸苤G愚人拒違譬同明鏡影照瑕疵見過須改慕在知機(jī)頑戇固執(zhí)困厄何依審察篇第四十三（此有四部）
述意部審怒部審過部審學(xué)部述意部第一夫圣人利物審境觀心。調(diào)識(shí)情于寶所。運(yùn)假實(shí)于妄誠(chéng)。故審非慧無以窮其實(shí)?；鄯菍彑o以察其照。然則照察之源審定之要。故能無法不緣無境不察。然后緣法察境。乃知同趣于玄功交養(yǎng)于萬法也。
審怒部第二如僧只律云。佛告諸比丘。過去世時(shí)有婆羅門家貧。有婦不生兒。家有那俱羅蟲。便生一子。時(shí)婆羅門以無子故養(yǎng)如兒想。那俱羅子于婆羅門亦如父想。于后婦便有身。滿月生子。便作是念。由那俱羅生吉祥子。使我有兒。時(shí)婆羅門欲出乞食。便敕婦言。汝若出行當(dāng)將兒去。慎莫留。后婦與兒食已便至比舍。借碓舂谷。是時(shí)小兒有蘇酪香。時(shí)有毒蛇乘香來至。張口吐毒欲殺小兒。那俱羅蟲便作是念。我父出行母亦不在。云何毒蛇欲殺我弟。便殺毒蛇段為七分。父母知者必當(dāng)賞我。以血涂口當(dāng)門而住。欲令父母見之歡喜。時(shí)婆羅門始從外來。見婦舍外便瞋恚言。我教行時(shí)當(dāng)將兒去。何以獨(dú)行。父欲入門見那俱羅口中有血。便作是念。我夫婦不在將無殺食我兒。徒養(yǎng)此蟲。即前打殺。既入門內(nèi)自見己兒□指而戲。復(fù)見毒蛇七分在地。時(shí)婆羅門深自苦責(zé)。是那俱羅善有人情救我子命。我不善觀卒便殺之?？赏纯蓱z。迷悶躄地。空中有天。即說偈言。
宜審諦觀察勿行卒威怒善友恩愛離枉害傷良善喻如婆羅門殺彼那俱羅又佛說大子沐魄經(jīng)云。佛告諸比丘。昔者有國(guó)名波羅柰。王有太子。字名沐魄。生無窮極之相。端正好潔無有雙比。父母奇之供養(yǎng)瞻視。須其長(zhǎng)大當(dāng)為立字。結(jié)舌不語(yǔ)十有三年。澹泊拙樸志若死灰。身如枯木。耳不聽音。目不視色。
狀類喑啞聾盲之人。于是父王患而苦之。王語(yǔ)夫人當(dāng)奈之何。此子必為他國(guó)所笑。夫人語(yǔ)王。當(dāng)召相師使相之。王即召婆羅門師相之。婆羅門言。此子非世間人。但熒惑耳。外為端正內(nèi)懷不祥。宜國(guó)剪棄將是不久。不可育養(yǎng)。宜當(dāng)生埋誅而殺之。今不除此子恐后無復(fù)立子。于是夫人即隨王所為。王即召國(guó)中大臣共議之。一臣言。但棄于深山之中無人之處。一臣言。投于深水之中。一臣言。但隨師所語(yǔ)。掘地作深坎而生埋之。王即召國(guó)中外障兵二千余人。使掘地作藏。給二十歲儲(chǔ)資糧。時(shí)以太子奴仆珍寶瓔珞。盡還太子。于是夫人傷絕。我獨(dú)無相。子生薄命乃值此殃。事不獲已。于是送太子正殿上。五百夫人來觀太子。見太子端正好潔無有雙比。而言。太子何以不語(yǔ)而當(dāng)生埋。五百婇女來觀太子。見太子端正好潔無有雙比。而言。太子何以不語(yǔ)而當(dāng)生埋。各為太子作伎樂。太子默然不觀不聽。于是送太子外殿上。五百大臣來觀太子。見太子端正好潔。馳白大王。
此子非不語(yǔ)之人。且見小留。語(yǔ)在不久。婆羅門師不可審信。王言。此是國(guó)事非卿所知。作藏已訖來追太子。王語(yǔ)其仆。使太子乘四望象車。令國(guó)中人民使觀太子。太子當(dāng)語(yǔ)。若語(yǔ)者使載來還。于是太子乘車在路。時(shí)國(guó)中耆艾大臣宛轉(zhuǎn)車前。太子要當(dāng)一語(yǔ)。若不語(yǔ)者以車劈我上去。諸龍虎賁扶侍使過。時(shí)數(shù)千萬人皆圍繞于是太子復(fù)不得前。飛鳥走獸。繞藏三匝復(fù)塞藏戶。于是太子復(fù)不得前。便舉手住而言。正欲不語(yǔ)。而當(dāng)生埋。正欲發(fā)語(yǔ)?？秩氲鬲z。所以不語(yǔ)欲令全身避害。濟(jì)神離苦所以不語(yǔ)。而信欺詐之言。謂我聾盲。為實(shí)喑啞。爾時(shí)人民聞太子絕妙之音。行者為止。坐者為起。皆前叩頭愿赦我罪。其仆聞之歡喜踴躍。馳白大王。太子已語(yǔ)。上徹蒼天下徹黃泉。飛鳥走獸皆來伏聽于太子前。太子以語(yǔ)歡喜踴躍。王即與夫人乘四望象車往迎太子。太子顧見父王下車避道。四拜而起。
勞屈大王遠(yuǎn)來見迎。今父子生相捐棄恩愛已離。其義甚乖。不可聽觀。王語(yǔ)太子。不可不可。汝為智者當(dāng)原不及。共還入國(guó)。舉位與汝我自避退。太子答言。
我前身已為國(guó)王。用行漏失下入地獄六萬余歲。蒸煮割裂甚痛難忍。父母寧能知我苦痛以不。我厭畏地獄。是以結(jié)舌不語(yǔ)十有三年。冀望免出塵埃之外。不與罪會(huì)去道以遠(yuǎn)。高翔遠(yuǎn)逝自濟(jì)于世。世間無常恍忽如夢(mèng)。室家歡娛須臾間耳。憂苦延長(zhǎng)歡樂暫有。王知至故惟聽學(xué)道。于是太子棄國(guó)捐王。入山求道思惟禪定。命終即生兜率天上。福盡下生人間為迦夷國(guó)王作太子。太子自知作佛。佛告阿難。
爾時(shí)太子沐魄者我身是也。王者悅頭壇是也。夫人者摩耶是也。五仆者阇居輪等是也。時(shí)婆羅門者調(diào)達(dá)是也。調(diào)達(dá)與我世世有怨。諸天龍神歡喜踴躍。作禮而去。
審過部第三如付法藏因緣經(jīng)云。時(shí)宿羅城中有一商主。為僧造作般遮于瑟大會(huì)。有一比丘尼得阿羅漢。觀察眾中誰為福田。又復(fù)思惟何者僧首。見諸羅漢及與學(xué)人久斷煩惱堪受供養(yǎng)。觀一比丘名阿沙羅。未得解脫最居眾首。時(shí)比丘尼即往語(yǔ)言。大德今者應(yīng)自莊嚴(yán)。時(shí)此比丘未達(dá)其意。便著凈衣^2□發(fā)澡浴。復(fù)于后時(shí)此比丘尼更語(yǔ)嚴(yán)飾。時(shí)阿沙羅極大瞋忿。我隨汝語(yǔ)甚自嚴(yán)潔。有何丑惡屢出斯言。比丘尼曰。大德當(dāng)知。此俗莊嚴(yán)非佛法也。佛法莊嚴(yán)者。謂獲四果。奇哉大德。甚為輕劣。長(zhǎng)者設(shè)會(huì)多諸賢圣。汝為僧首未免生死。以有漏心最初受供。是故我今欲相覺寤。阿沙羅比丘聞已慘然悲泣。自惟老朽何能盡漏。比丘尼言。佛法無時(shí)豈簡(jiǎn)壯老。聞此語(yǔ)已因向憂波□多所。即為說法成阿羅漢。復(fù)有一比丘。性嗜飲食。 由此貪故不能得道。憂波□多請(qǐng)令就房。以香乳糜而用與之。語(yǔ)令待冷然后可食。比丘口吹糜尋冷。語(yǔ)尊者言。糜已冷矣。尊者告曰。此糜雖冷汝欲火熱。應(yīng)以觀水滅汝心火。復(fù)以空器令吐食出。既吐食已還使食之。比丘答言。涎唾以合。云何食耶。尊者語(yǔ)言。凡一切食與此無異。汝不觀察妄生貪著。汝今當(dāng)觀食不凈想。即為說法得羅漢道。
又百喻經(jīng)云。昔有二毗舍阇鬼。共有一篋一杖一屐。二鬼共諍各欲得二。二鬼紛紜竟日不能使乎時(shí)有一人來見之已而問之言。此篋杖屐有何奇異。汝等共諍瞋忿乃爾。二鬼答言。我此篋者。能出一切衣服飲食床褥臥具資生之物。盡從中出。執(zhí)此杖者。怨敵歸伏無敢與諍。著此屐者。能令人飛行無有掛礙。此人聞已即語(yǔ)鬼言。汝等小遠(yuǎn)我當(dāng)為爾平等分之。鬼聞其語(yǔ)尋即遠(yuǎn)避。此人即時(shí)抱篋捉杖躡屐而飛。二鬼愕然竟無所得。人語(yǔ)鬼言。爾等所諍我已得去。今使?fàn)柕雀鼰o所諍。毗舍阇者。喻于眾魔及以外道。布施如篋。人天五道資用之具皆從中出。禪定如杖。消伏魔怨煩惱之賊。持戒如屐。必升人天。諸魔外道諍篋者喻。于有漏中。強(qiáng)求果報(bào)空無所得若能修行。善行及以布施持戒禪定。便得離苦獲得道果。
審學(xué)部第四如舊雜譬喻經(jīng)云。昔有二人從師學(xué)道。俱到他國(guó)路見象跡。一人言。此是母象懷雌子。象一目盲。象上有一婦人懷女兒。一人言。爾何以知之。答曰。以意思知。汝若不信前到見之。二人俱及象。悉如所言。一人自念我與汝俱從師學(xué)。
我獨(dú)不見。而汝獨(dú)知。后還白師。師為重開。乃呼一人問曰。何因知此。答曰。 是師常所導(dǎo)者。我見象小便地知是雌象。見其右足踐地深知懷雌也。見道邊右面草不動(dòng)知右目盲。見象所止有小便知是女人。見右足蹈地深知懷女。我以纖密意思惟之耳。師曰。夫?qū)W當(dāng)以意思穩(wěn)審乃達(dá)也。
又百喻經(jīng)云。譬如有人磨一大石勤加功力。經(jīng)歷日月。作小戲牛。用功既重所期甚輕。世間之人亦復(fù)如是。磨大石者喻于學(xué)問精勤勞苦。作小牛者喻于名聞互相是非。夫?yàn)閷W(xué)者。研思精微博通多識(shí)。宣應(yīng)履行遠(yuǎn)求勝果。方求名譽(yù)憍慢貢高增長(zhǎng)過患。
又智度論云。有人一切時(shí)見有異事。皆審問之。后時(shí)曠野行道逢羅剎執(zhí)捉其人。其人見捉定死不惑。然見羅剎胸白背黑。怪問所由。羅剎答言。我一生已來不喜見日。所以常背日而行。故前白后黑。其人解意。急掣其手逐向日走。羅剎回面向日不見其人。其人得脫。因說偈言。
勤學(xué)第一道勤問第一方道逢羅剎難背陰向太陽(yáng)頌曰。
審察是非清濁難測(cè)善觀邪正巧施軌則內(nèi)忿濫罰外諍何息愿澄心腑詳審慧力感應(yīng)緣（略引三驗(yàn)）
博物志驗(yàn)白澤圖驗(yàn)抱樸子驗(yàn)博物志曰。水山有夔。其形如鼓。一足知禮。澤有委蛇。狀如轂。長(zhǎng)如轅。
見之者霸。昔夏禹觀河見長(zhǎng)人魚身。出曰。吾河精。豈河伯也。
白澤圖曰。廁之精名曰倚。衣青衣持白杖。知其名呼之者除。不知其名則死。又筑室三年不居其中有滿財(cái)。長(zhǎng)二尺。見人則掩面。見之有福。又筑室三年不居。其精名忽。長(zhǎng)七尺。見者有福。又筑室三年不居其中有小兒。長(zhǎng)三尺而無發(fā)。見人則掩鼻。見之有福。又火之精名曰必方。狀如鳥一足。以其名呼之則去。又木之精名鼓侯。狀如黑狗無尾?？膳攵持?。又千載木其中有蟲。名曰賈詘。狀如豚有兩頭。烹而食之如狗肉味。又上有山林下有川泉地理之間生精。名曰必方。狀如鳥長(zhǎng)尾。此陰陽(yáng)變化之所生。又玉之精名曰岱委。其狀美女衣青衣。見之云桃尖刺之。而呼其名則得之。又金之精名曰倉(cāng)^2□。狀如豚。居人家。使人不宜妻。以其名呼之則去。又水之精名曰罔象。其狀如小兒。赤目黑色大耳長(zhǎng)爪。以索縛之則可得。烹之吉。又故門之精名曰野。狀如侏儒。見之則拜。以其名呼之宜飲食。又故澤之精名曰^2□。其狀如蛇。一身兩頭五釆文。以其名呼之有使取金銀。又故廢丘墓之精名曰無。狀如老役夫。衣青衣而操杵好舂。以其名呼之使人宜禾谷。又故道徑之精名曰忌。狀如野人行歌。以其名呼之。使人不迷。又故車之精名曰寧野。狀如辒車。見之傷人目。以其名呼之不能傷人目。又在道之精名曰作器。狀如丈夫。善^7□人。以其名呼之則去。又故臼之精名曰意。狀如豚。以其名呼之則去。又故井故淵之精名曰觀。狀如美女。好吹蕭。以其名呼之則去。又絕水有金者精名侯伯。狀如人。長(zhǎng)五尺。五彩衣。以其名呼之則去。又故臺(tái)屋之精名曰兩貴。狀如赤狗。以其名呼使人目明。又左右有山石水生。其澗水出流千歲不絕。其精名曰喜。狀如小兒黑色。以其名呼之使取飲食。又三軍所戰(zhàn)精名曰賓滿。其狀如人頭。無身赤目。見人則轉(zhuǎn)。以其名呼之則去。又故水石者精名慶忌。狀如人乘車蓋。一日馳千里。以其名呼之則可使入水取魚。又丘墓之精名曰狼鬼。善與人斗不休。為桃棘矢羽以鴟羽以射之。狼鬼化為飄風(fēng)。脫履投之不能化也。又故市之精名曰門。其狀如囷而無手足。以其名呼之則去。又故室之精名曰孫龍。狀如小兒。長(zhǎng)一尺四寸。衣黑衣。赤幘大冠帶劍持戟。以其名呼之則去。又山之精名夔。狀如鼓一足如行。以其名呼之可使取虎狼豹。又故牧弊池之精名曰硴頓。狀如牛無頭。見人則逐人。以其名呼之則去。又夜見堂下有兒被發(fā)走勿惡之精名曰溝。以其名呼之則無咎。又百歲狼化為人女名曰知女。狀如美女。坐道傍告丈夫曰。我無父母兄弟。若丈夫取為妻。經(jīng)年而食人。以其名呼之則逃走去。又故溷之精名曰卑。狀如美女。而持鏡呼之。
知愧則去也。
抱樸子曰。山中大樹能語(yǔ)者非樹語(yǔ)也。其精名曰云陽(yáng)。以其名呼之則吉。山中夜見胡人者。銅鐵之精也。見秦人者百歲木也。在水之間見吏者名曰四激。以其名呼之則吉。山中寅日有稱虞吏者虎也。稱當(dāng)路居者狼也。稱令長(zhǎng)者貍也。卯日稱丈夫者兔也。稱東父者麋者。稱西王母者鹿也。辰日稱雨師者龍也。稱河伯者魚也。稱無腸公子者蟹也。已日稱寡人者社中蛇也。稱時(shí)君者龜也。午日稱三公者馬也。稱三人者老樹也。未日稱主人者羊也。稱吏者獐也。申日稱人君者猴也。稱九卿者猿也。酉日稱將軍者老雞也。稱賊捕者雉也。戌日稱人姓字者犬也。稱城陽(yáng)公仲者狐也。亥日稱臣君者豬也。稱婦人者金玉也。子日稱社君者鼠也。稱神人者伏翼也。丑日稱書生者牛也。知其物則不能為害。又熒惑火精生朱鳥。辰星水精生玄武。歲星木精生青龍。太白金精生白虎。鎮(zhèn)星土精生乘黃。抱樸子曰。山川石木井灶洿池澠皆有精氣。人身之中亦有魂魄。況天地為物。物之至大者。于理當(dāng)有神精。則賞善而罰惡。但其體大網(wǎng)疏。不必機(jī)發(fā)而響應(yīng)耳?！ 》ㄔ分榱志淼谒氖?/div>
述意部第一夫納其理則言語(yǔ)絕。乖其趣則諍論興。然直言者德之本。納受者行之原。所以籍言而德顯。納受而行全。譬目短于自見必借鏡以觀形。發(fā)拙于自理。必假櫛以自通。故面之所以形。明鏡之力也。發(fā)之所以理。玄櫛之功也。行之所以芳?！ ∩w言之益也。是故身之將敗。必不納正諫之言。命之將終。必不可處于良醫(yī)也。
引證部第二如雜寶藏經(jīng)云。佛言。昔迦尸國(guó)王名為惡受。極作非法。苦惱百姓殘賊無道。四遠(yuǎn)賈客珍奇勝物。皆稅奪取不酬其直。由是之故國(guó)中寶物遂至大貴。諸人稱傳惡名流布。爾時(shí)有鸚鵡王在于林中。聞行路人說王之惡。即自思念。我雖是鳥尚知其非。今當(dāng)詣彼為說善道。彼王若聞我語(yǔ)必作是言。彼鳥之王猶有善言。
奈何人王為彼譏責(zé)。儻能改修。尋即高飛至王園中?；叵柘陆翟谝粯渖?。值王夫人入園游觀。于時(shí)鸚鵡鼓翼嚶鳴。而語(yǔ)之言。王今暴虐無道之甚。殘害萬民毒及鳥獸。含識(shí)嗷嗷人畜憤結(jié)。呼嗟之音周聞天下。夫人苛克與王無異。民之父母豈應(yīng)如是。夫人聞已瞋恚熾盛。此何小鳥罵我溢口。遣人伺捕。爾時(shí)鸚鵡不驚不畏入捕者手。夫人得之即用與王。王語(yǔ)鸚鵡。何以罵我。鸚鵡答言。說王非法乃欲相益。不敢罵王。時(shí)王問言。有何非法。答言。有七事非法能危王身。問言。何等為七。答言。一者耽荒女色不敬真正。二者嗜酒醉亂不恤國(guó)事。三者貪著棋博不修禮敬。四者游獵殺生都無慈心。五者好出惡言初不善語(yǔ)。六者賦役謫罰倍加常則。七者不以義理劫奪民財(cái)。有此七事能危王身。又有三事俱敗王國(guó)。王復(fù)問言。何謂三事。答言。一者親近邪佞諂惡之人。二者不附賢良不受善言。三者好伐他國(guó)不養(yǎng)人民。此三不除傾敗之期。非旦則夕。夫?yàn)橥跽呗释翚w仰。王當(dāng)如橋濟(jì)度萬民。王當(dāng)如稱親疏皆平。王當(dāng)如道不違圣蹤。王者如日普照世間。王者如月與物清涼。王如父母恩育慈矜。王者如天覆蓋一切。王者如地載養(yǎng)萬物。王者如火為諸萬民燒除惡患。王者如水潤(rùn)澤四方。應(yīng)如過去轉(zhuǎn)輪圣王。乃以十善道教化眾生。王聞其言深自慚愧。鸚鵡之言。至誠(chéng)至□。我為人王所行無道。請(qǐng)遵其教奉以為師受修正行。爾時(shí)國(guó)內(nèi)風(fēng)教既行惡名消滅。夫人臣佐皆生忠敬。一切人民無不歡喜。爾時(shí)鸚鵡者我身是也。爾時(shí)迦尸國(guó)王惡受者。今輔相是也。爾時(shí)夫人者今輔相夫人是也?！ ∮炙_遮尼干子經(jīng)云。時(shí)嚴(yán)熾王言。大師頗有眾生聰明大智利根有罪過不。答言有。何者是。答言。大王即是。王甚聰明大智利根黠慧。有大威力心不怯弱?！ 『孟膊际┩戮咦恪Ｒ嘤凶镞^。王言。大師我之罪過云何。答言。大王之罪太極暴惡。太嚴(yán)太忽太硬太卒。大王當(dāng)知。若王子性太惡者。彼為一切多人不用。多人不愛。多人不喜。乃至父母亦不喜見。何況余人。是故大王。不應(yīng)太惡。所為作事當(dāng)安詳不應(yīng)太卒而說偈言。
若王行惡行瞋心不見事動(dòng)則怖眾生乃至父母畏何況余非親而當(dāng)有念愛大王應(yīng)當(dāng)知智者舍瞋恚爾時(shí)嚴(yán)熾王在坐對(duì)面聞尼干子毀訾自身。心生不忍瞋心不喜。心生毒害即作是言。薩遮尼干子。汝云何于大眾中說我過患。我從昔來無人敢正看我。汝今毀我罪應(yīng)合死。作是語(yǔ)已告諸臣言。汝當(dāng)捉此斷其命根。尼干驚怖語(yǔ)言。大王。汝今莫卒作如是惡。我有善言。愿王暫時(shí)施我無畏聽我所說。王言。汝何所說當(dāng)速說。尼干答言。大王當(dāng)知。我亦有罪由太實(shí)語(yǔ)不虛語(yǔ)稱事語(yǔ)以我如是。大惡人前。急性人前。無慈悲人前。卒作事人前。如是行人前說如是實(shí)語(yǔ)。大王當(dāng)知。
點(diǎn)慧之人不應(yīng)一切時(shí)一切處常說實(shí)語(yǔ)。應(yīng)當(dāng)善觀可與語(yǔ)人不可與語(yǔ)人可語(yǔ)時(shí)不可語(yǔ)時(shí)。當(dāng)知實(shí)語(yǔ)世人不愛不善贊嘆。而說偈言?！ ≈钦卟恢獣r(shí)卒隨意說實(shí)彼人智者呵何況無智者智者一切處亦不皆實(shí)語(yǔ)是實(shí)憍尸迦實(shí)語(yǔ)入惡道爾時(shí)王聞尼干子說自身過罪。即便開解歸誠(chéng)懺悔?！ ∮执笄f嚴(yán)論云。佛言。我昔曾聞。有羌老母入于林中采波羅樹葉賣以自活。
路由關(guān)邏。邏人稅之。時(shí)老母不欲令稅。而語(yǔ)之言。汝能將我至王邊者。稅乃可得。若不爾者終不與汝。于是邏人遂共紛紜。往至王所。王問老母。汝今何故不輸關(guān)稅。老母白王。王頗識(shí)彼某比丘不。王言。我識(shí)是大羅漢。又問。第二比丘王復(fù)識(shí)不。王言。我識(shí)彼亦羅漢。又問。第三比丘王復(fù)識(shí)不。王答言識(shí)。彼亦羅漢。老母抗聲而白王言。是三羅漢皆是我子。此諸子等受王供養(yǎng)。能使大王受無量福。是則名為與王稅物。云何更欲稅奪于我。王聞是已嘆未曾有。善哉老母。
能生圣子。我實(shí)不知彼羅漢是汝子者。應(yīng)加供養(yǎng)恭敬于汝老母。即說偈言?！ ∥嵘佑陆〕缦そ宰C羅漢為世作福田王若供養(yǎng)時(shí)獲福當(dāng)稅物云何而方欲稅奪我所有王聞是偈已身毛皆豎。于三寶所生信敬心。流淚而言如此老母宜加供養(yǎng)況稅其物。
又舊雜譬喻經(jīng)云。昔有沙門行至他國(guó)。夜不得入城于外草中坐。至夜有閱叉鬼來持之當(dāng)啖。沙門言。汝相離遠(yuǎn)矣。鬼言。何以為遠(yuǎn)。沙門言。汝欲害我。我當(dāng)生忉利天上。汝當(dāng)入地獄。是不為遠(yuǎn)耶。鬼則致謝作禮而去。
又摩鄧女經(jīng)云。時(shí)阿難持缽行乞食已隨水邊行。見一女人在水邊擔(dān)水。而阿難從女乞水。女即與水。女隨阿難視所止處。女歸告母。母名摩鄧。女便于家內(nèi)委臥而啼。母問何為悲啼。女言。母欲嫁我者莫與他人。我于水邊見一沙門從我乞水。我問阿誰。答字阿難。我得阿難乃可嫁。如不得者我不嫁也。母出行問阿難。知阿難承事佛人。母已知還告女言。阿難事佛道人。不肯為汝作夫。女啼不食。母知蠱道。請(qǐng)阿難飯。女便大喜。母語(yǔ)阿難。我女欲為卿作妻。阿難言。我持戒不畜妻。復(fù)言。我女不得卿為夫者。便欲自殺。阿難言。我?guī)熓欠稹２慌c女人交通。母入語(yǔ)女具述此意。女對(duì)母啼言。但為我閉門無令得出。暮自為夫。母便閉門。以蠱道法縛阿難至于晡時(shí)。母為女布席臥處。女便大喜。遂自莊飾。阿難不就。母令中庭地出火。牽阿難衣言。汝不為我女作夫。我擲汝火中。阿難自鄙。為佛作沙門今反不能得出。佛即持神心知阿難故救。還佛所具白前事。女見阿難去于家啼哭不止。續(xù)念阿難。女明日自求阿難。復(fù)見阿難行乞食。隨阿難背后。視阿難足。視阿難面。阿難慚避。女隨不止。阿難白佛言。摩鄧女今日復(fù)隨我后。佛使追呼。佛問女云。汝追逐阿難何等所索。女言。我聞阿難無婦。我又無夫。欲為作婦也。佛告女言。阿難無發(fā)汝今有發(fā)。汝能^2□發(fā)。我使阿難為汝作夫。女言能^2□。佛言。歸報(bào)汝母^2□頭竟來。女歸具白母知。母言。我生汝護(hù)汝頭發(fā)。何為欲得沙門作婦。國(guó)中大有豪富。我自嫁汝。女言。我寧生死為阿難作婦。母言。辱我種族。母為下刀剃頭已。女還到佛所言。我已^2□發(fā)。佛言。汝愛阿難何等。女言。我愛阿難眼。愛阿難鼻。愛阿難口。愛阿難耳。愛阿難聲。愛阿難行步。佛言。眼中但有淚。鼻中但有洟?？谥械邢?。耳中但有□。身中但有屎尿臭處不凈。其有夫妻者便有惡露。惡露中便生兒子。已有兒子便有死亡。已有死亡便有哭泣。于是身中有何所益。女即思念身中惡露。便自正心即得羅漢。佛知得道。即告女言。汝起至阿難所。女即慚愧低頭長(zhǎng)跪佛前言?！ ∨畬?shí)愚癡故逐阿難。今我心開如冥中有燈火。如人乘船船壞依岸。如盲人得扶。
如老人持杖。今佛與我道令我心開。如是諸比丘俱問佛。是女人何因得道。佛告諸比丘。是摩鄧女先世時(shí)。五百世為阿難作婦常相愛敬。故于我法中得道。于今夫妻相見如兄如弟。如是佛道何用不為。佛說是經(jīng)。諸比丘聞已皆大歡喜?！ ∮职倬壗?jīng)云。佛在世時(shí)。舍衛(wèi)城中有一婆羅門名曰梵摩。多聞辯才明解經(jīng)論。四韋陀典無不鑒達(dá)。其婦生女。端正殊妙智慧辯才無有及者。聞諸婆羅門共父論議。悉能受持一言不失。如是展轉(zhuǎn)所聞甚多。與耆舊長(zhǎng)宿皆來咨啟無不通達(dá)。聞世有佛始成正覺教化眾生咨受法昧。尋自莊嚴(yán)往詣佛所。見佛發(fā)心求索出家。佛告善來比丘尼。頭發(fā)自落法服著身。成比丘尼。精勤修習(xí)得阿羅漢果。
阿難見已白佛言。此須漫比丘尼。宿殖何福。今值佛出家得道。佛告阿難。
此賢劫中有佛出世。號(hào)曰迦葉。入涅槃后于像法中有一比丘尼心常喜樂說法教化。精勤無替。因發(fā)誓愿。使我來世釋迦牟尼佛法之中明解經(jīng)論。發(fā)是愿已便取命終生天人中。聰明智慧無有及者。今值我出家得道。多聞第一。比丘聞已歡喜奉行。
又中阿含經(jīng)云。禪以聲為刺。世尊亦說以聲為刺。所以者何。我實(shí)如是說禪有刺。持戒者以犯戒為刺。護(hù)諸根者以嚴(yán)飾身為刺。修習(xí)惡露者以凈相為刺。修習(xí)慈心者以恚為刺。離灑者以飲酒為刺。梵行者以見女色為刺。入初禪者以聲為刺。入第二禪者以覺觀為刺。入第三禪者以喜為刺。入第四禪者以入出息為刺?！ ∪肟仗幷咭陨霝榇獭Ｈ胱R(shí)處者以空處想為刺。入無所有處者以識(shí)處想為刺。入無想處者以無所有處想為刺。入想知滅定者以想知為刺。復(fù)有三刺。欲刺恚刺愚癡刺。此三刺者漏盡阿羅訶已斷已知。拔絕根本滅不復(fù)生。是為阿羅訶無刺（除此刺者是名納諫）。 又大魚事經(jīng)云。爾時(shí)世尊告諸比丘。昔時(shí)有一池水饒諸大魚。爾時(shí)大魚敕小魚曰。汝等莫離此間往他。處所備為惡人所得。爾時(shí)小魚不從大魚教。便往至他處。爾時(shí)漁師以飯網(wǎng)羅線捕諸魚。諸小魚見便趣大魚處所。爾時(shí)大魚見小魚來。
便問小魚曰。汝等莫離此間往至他所不。爾時(shí)小魚便答大魚曰。我等向者已至他所來。大魚便敕小魚曰。汝等既至他所。不為羅綱取捕耶。小魚答大魚曰。我等至彼不為人所捕。然遙見長(zhǎng)線尋我后來。大魚便語(yǔ)小魚曰。汝等已為所害。所以然者。汝所遙見線尋后來者。昔先祖父母等盡為此線所害。汝見必為所害。汝非我兒。爾時(shí)小魚盡為□師所捕。舉著岸上。如是小魚大有死者（為不受語(yǔ)為網(wǎng)所害）。
又僧只律云。佛告諸比丘。過去世時(shí)有城名波羅柰。國(guó)名伽尸。時(shí)有一婆羅門。于曠野中造立義井。為放牧行者皆就井飲。并及洗浴。時(shí)日向暮。有群野干來趣井飲地殘水。有野干主不飲地水。便內(nèi)頭罐中飲水。飲已戴罐高舉撲。破瓦罐。罐口猶貫其項(xiàng)。諸野干輩語(yǔ)野干主。若濕樹葉可用者。尚當(dāng)護(hù)之。況復(fù)此罐利益行人。云何打破。野干主言。我作是樂。但當(dāng)快心。那知他事。時(shí)有行人語(yǔ)婆羅門。汝罏已破。復(fù)更著之。猶如前法。為野干所破。乃至十四。諸野干輩數(shù)數(shù)諫之。猶不受語(yǔ)。時(shí)婆羅門便自念言。是誰破罐。當(dāng)往伺之。正是野干。便作是念我福德井。而作留難。便作木罐。堅(jiān)固難破。令頭易入難出。持著井邊。然捉杖屏處伺之。行人飲訖野干主如前入飲。飲訖撲地不能令破。時(shí)婆羅門捉杖打殺?？罩杏刑?。說此偈言。
知識(shí)慈心語(yǔ)狠戾不受諫守頑招此禍自喪其身命是故癡野干遭斯木罐苦佛告諸比丘。爾時(shí)野干主者。今提婆達(dá)多是。時(shí)群野干者。今諸比丘諫提婆達(dá)多者是。當(dāng)知于過去時(shí)已曾不受知識(shí)軟語(yǔ)自喪身命。今復(fù)不受諸比丘諫。當(dāng)墮惡道長(zhǎng)夜受苦。
頌曰?！ ≈侨耸苤G愚人拒違譬同明鏡影照瑕疵見過須改慕在知機(jī)頑戇固執(zhí)困厄何依審察篇第四十三（此有四部）
述意部審怒部審過部審學(xué)部述意部第一夫圣人利物審境觀心。調(diào)識(shí)情于寶所。運(yùn)假實(shí)于妄誠(chéng)。故審非慧無以窮其實(shí)?；鄯菍彑o以察其照。然則照察之源審定之要。故能無法不緣無境不察。然后緣法察境。乃知同趣于玄功交養(yǎng)于萬法也。
審怒部第二如僧只律云。佛告諸比丘。過去世時(shí)有婆羅門家貧。有婦不生兒。家有那俱羅蟲。便生一子。時(shí)婆羅門以無子故養(yǎng)如兒想。那俱羅子于婆羅門亦如父想。于后婦便有身。滿月生子。便作是念。由那俱羅生吉祥子。使我有兒。時(shí)婆羅門欲出乞食。便敕婦言。汝若出行當(dāng)將兒去。慎莫留。后婦與兒食已便至比舍。借碓舂谷。是時(shí)小兒有蘇酪香。時(shí)有毒蛇乘香來至。張口吐毒欲殺小兒。那俱羅蟲便作是念。我父出行母亦不在。云何毒蛇欲殺我弟。便殺毒蛇段為七分。父母知者必當(dāng)賞我。以血涂口當(dāng)門而住。欲令父母見之歡喜。時(shí)婆羅門始從外來。見婦舍外便瞋恚言。我教行時(shí)當(dāng)將兒去。何以獨(dú)行。父欲入門見那俱羅口中有血。便作是念。我夫婦不在將無殺食我兒。徒養(yǎng)此蟲。即前打殺。既入門內(nèi)自見己兒□指而戲。復(fù)見毒蛇七分在地。時(shí)婆羅門深自苦責(zé)。是那俱羅善有人情救我子命。我不善觀卒便殺之?？赏纯蓱z。迷悶躄地。空中有天。即說偈言。
宜審諦觀察勿行卒威怒善友恩愛離枉害傷良善喻如婆羅門殺彼那俱羅又佛說大子沐魄經(jīng)云。佛告諸比丘。昔者有國(guó)名波羅柰。王有太子。字名沐魄。生無窮極之相。端正好潔無有雙比。父母奇之供養(yǎng)瞻視。須其長(zhǎng)大當(dāng)為立字。結(jié)舌不語(yǔ)十有三年。澹泊拙樸志若死灰。身如枯木。耳不聽音。目不視色。
狀類喑啞聾盲之人。于是父王患而苦之。王語(yǔ)夫人當(dāng)奈之何。此子必為他國(guó)所笑。夫人語(yǔ)王。當(dāng)召相師使相之。王即召婆羅門師相之。婆羅門言。此子非世間人。但熒惑耳。外為端正內(nèi)懷不祥。宜國(guó)剪棄將是不久。不可育養(yǎng)。宜當(dāng)生埋誅而殺之。今不除此子恐后無復(fù)立子。于是夫人即隨王所為。王即召國(guó)中大臣共議之。一臣言。但棄于深山之中無人之處。一臣言。投于深水之中。一臣言。但隨師所語(yǔ)。掘地作深坎而生埋之。王即召國(guó)中外障兵二千余人。使掘地作藏。給二十歲儲(chǔ)資糧。時(shí)以太子奴仆珍寶瓔珞。盡還太子。于是夫人傷絕。我獨(dú)無相。子生薄命乃值此殃。事不獲已。于是送太子正殿上。五百夫人來觀太子。見太子端正好潔無有雙比。而言。太子何以不語(yǔ)而當(dāng)生埋。五百婇女來觀太子。見太子端正好潔無有雙比。而言。太子何以不語(yǔ)而當(dāng)生埋。各為太子作伎樂。太子默然不觀不聽。于是送太子外殿上。五百大臣來觀太子。見太子端正好潔。馳白大王。
此子非不語(yǔ)之人。且見小留。語(yǔ)在不久。婆羅門師不可審信。王言。此是國(guó)事非卿所知。作藏已訖來追太子。王語(yǔ)其仆。使太子乘四望象車。令國(guó)中人民使觀太子。太子當(dāng)語(yǔ)。若語(yǔ)者使載來還。于是太子乘車在路。時(shí)國(guó)中耆艾大臣宛轉(zhuǎn)車前。太子要當(dāng)一語(yǔ)。若不語(yǔ)者以車劈我上去。諸龍虎賁扶侍使過。時(shí)數(shù)千萬人皆圍繞于是太子復(fù)不得前。飛鳥走獸。繞藏三匝復(fù)塞藏戶。于是太子復(fù)不得前。便舉手住而言。正欲不語(yǔ)。而當(dāng)生埋。正欲發(fā)語(yǔ)?？秩氲鬲z。所以不語(yǔ)欲令全身避害。濟(jì)神離苦所以不語(yǔ)。而信欺詐之言。謂我聾盲。為實(shí)喑啞。爾時(shí)人民聞太子絕妙之音。行者為止。坐者為起。皆前叩頭愿赦我罪。其仆聞之歡喜踴躍。馳白大王。太子已語(yǔ)。上徹蒼天下徹黃泉。飛鳥走獸皆來伏聽于太子前。太子以語(yǔ)歡喜踴躍。王即與夫人乘四望象車往迎太子。太子顧見父王下車避道。四拜而起。
勞屈大王遠(yuǎn)來見迎。今父子生相捐棄恩愛已離。其義甚乖。不可聽觀。王語(yǔ)太子。不可不可。汝為智者當(dāng)原不及。共還入國(guó)。舉位與汝我自避退。太子答言。
我前身已為國(guó)王。用行漏失下入地獄六萬余歲。蒸煮割裂甚痛難忍。父母寧能知我苦痛以不。我厭畏地獄。是以結(jié)舌不語(yǔ)十有三年。冀望免出塵埃之外。不與罪會(huì)去道以遠(yuǎn)。高翔遠(yuǎn)逝自濟(jì)于世。世間無常恍忽如夢(mèng)。室家歡娛須臾間耳。憂苦延長(zhǎng)歡樂暫有。王知至故惟聽學(xué)道。于是太子棄國(guó)捐王。入山求道思惟禪定。命終即生兜率天上。福盡下生人間為迦夷國(guó)王作太子。太子自知作佛。佛告阿難。
爾時(shí)太子沐魄者我身是也。王者悅頭壇是也。夫人者摩耶是也。五仆者阇居輪等是也。時(shí)婆羅門者調(diào)達(dá)是也。調(diào)達(dá)與我世世有怨。諸天龍神歡喜踴躍。作禮而去。
審過部第三如付法藏因緣經(jīng)云。時(shí)宿羅城中有一商主。為僧造作般遮于瑟大會(huì)。有一比丘尼得阿羅漢。觀察眾中誰為福田。又復(fù)思惟何者僧首。見諸羅漢及與學(xué)人久斷煩惱堪受供養(yǎng)。觀一比丘名阿沙羅。未得解脫最居眾首。時(shí)比丘尼即往語(yǔ)言。大德今者應(yīng)自莊嚴(yán)。時(shí)此比丘未達(dá)其意。便著凈衣^2□發(fā)澡浴。復(fù)于后時(shí)此比丘尼更語(yǔ)嚴(yán)飾。時(shí)阿沙羅極大瞋忿。我隨汝語(yǔ)甚自嚴(yán)潔。有何丑惡屢出斯言。比丘尼曰。大德當(dāng)知。此俗莊嚴(yán)非佛法也。佛法莊嚴(yán)者。謂獲四果。奇哉大德。甚為輕劣。長(zhǎng)者設(shè)會(huì)多諸賢圣。汝為僧首未免生死。以有漏心最初受供。是故我今欲相覺寤。阿沙羅比丘聞已慘然悲泣。自惟老朽何能盡漏。比丘尼言。佛法無時(shí)豈簡(jiǎn)壯老。聞此語(yǔ)已因向憂波□多所。即為說法成阿羅漢。復(fù)有一比丘。性嗜飲食。 由此貪故不能得道。憂波□多請(qǐng)令就房。以香乳糜而用與之。語(yǔ)令待冷然后可食。比丘口吹糜尋冷。語(yǔ)尊者言。糜已冷矣。尊者告曰。此糜雖冷汝欲火熱。應(yīng)以觀水滅汝心火。復(fù)以空器令吐食出。既吐食已還使食之。比丘答言。涎唾以合。云何食耶。尊者語(yǔ)言。凡一切食與此無異。汝不觀察妄生貪著。汝今當(dāng)觀食不凈想。即為說法得羅漢道。
又百喻經(jīng)云。昔有二毗舍阇鬼。共有一篋一杖一屐。二鬼共諍各欲得二。二鬼紛紜竟日不能使乎時(shí)有一人來見之已而問之言。此篋杖屐有何奇異。汝等共諍瞋忿乃爾。二鬼答言。我此篋者。能出一切衣服飲食床褥臥具資生之物。盡從中出。執(zhí)此杖者。怨敵歸伏無敢與諍。著此屐者。能令人飛行無有掛礙。此人聞已即語(yǔ)鬼言。汝等小遠(yuǎn)我當(dāng)為爾平等分之。鬼聞其語(yǔ)尋即遠(yuǎn)避。此人即時(shí)抱篋捉杖躡屐而飛。二鬼愕然竟無所得。人語(yǔ)鬼言。爾等所諍我已得去。今使?fàn)柕雀鼰o所諍。毗舍阇者。喻于眾魔及以外道。布施如篋。人天五道資用之具皆從中出。禪定如杖。消伏魔怨煩惱之賊。持戒如屐。必升人天。諸魔外道諍篋者喻。于有漏中。強(qiáng)求果報(bào)空無所得若能修行。善行及以布施持戒禪定。便得離苦獲得道果。
審學(xué)部第四如舊雜譬喻經(jīng)云。昔有二人從師學(xué)道。俱到他國(guó)路見象跡。一人言。此是母象懷雌子。象一目盲。象上有一婦人懷女兒。一人言。爾何以知之。答曰。以意思知。汝若不信前到見之。二人俱及象。悉如所言。一人自念我與汝俱從師學(xué)。
我獨(dú)不見。而汝獨(dú)知。后還白師。師為重開。乃呼一人問曰。何因知此。答曰。 是師常所導(dǎo)者。我見象小便地知是雌象。見其右足踐地深知懷雌也。見道邊右面草不動(dòng)知右目盲。見象所止有小便知是女人。見右足蹈地深知懷女。我以纖密意思惟之耳。師曰。夫?qū)W當(dāng)以意思穩(wěn)審乃達(dá)也。
又百喻經(jīng)云。譬如有人磨一大石勤加功力。經(jīng)歷日月。作小戲牛。用功既重所期甚輕。世間之人亦復(fù)如是。磨大石者喻于學(xué)問精勤勞苦。作小牛者喻于名聞互相是非。夫?yàn)閷W(xué)者。研思精微博通多識(shí)。宣應(yīng)履行遠(yuǎn)求勝果。方求名譽(yù)憍慢貢高增長(zhǎng)過患。
又智度論云。有人一切時(shí)見有異事。皆審問之。后時(shí)曠野行道逢羅剎執(zhí)捉其人。其人見捉定死不惑。然見羅剎胸白背黑。怪問所由。羅剎答言。我一生已來不喜見日。所以常背日而行。故前白后黑。其人解意。急掣其手逐向日走。羅剎回面向日不見其人。其人得脫。因說偈言。
勤學(xué)第一道勤問第一方道逢羅剎難背陰向太陽(yáng)頌曰。
審察是非清濁難測(cè)善觀邪正巧施軌則內(nèi)忿濫罰外諍何息愿澄心腑詳審慧力感應(yīng)緣（略引三驗(yàn)）
博物志驗(yàn)白澤圖驗(yàn)抱樸子驗(yàn)博物志曰。水山有夔。其形如鼓。一足知禮。澤有委蛇。狀如轂。長(zhǎng)如轅。
見之者霸。昔夏禹觀河見長(zhǎng)人魚身。出曰。吾河精。豈河伯也。
白澤圖曰。廁之精名曰倚。衣青衣持白杖。知其名呼之者除。不知其名則死。又筑室三年不居其中有滿財(cái)。長(zhǎng)二尺。見人則掩面。見之有福。又筑室三年不居。其精名忽。長(zhǎng)七尺。見者有福。又筑室三年不居其中有小兒。長(zhǎng)三尺而無發(fā)。見人則掩鼻。見之有福。又火之精名曰必方。狀如鳥一足。以其名呼之則去。又木之精名鼓侯。狀如黑狗無尾?？膳攵持?。又千載木其中有蟲。名曰賈詘。狀如豚有兩頭。烹而食之如狗肉味。又上有山林下有川泉地理之間生精。名曰必方。狀如鳥長(zhǎng)尾。此陰陽(yáng)變化之所生。又玉之精名曰岱委。其狀美女衣青衣。見之云桃尖刺之。而呼其名則得之。又金之精名曰倉(cāng)^2□。狀如豚。居人家。使人不宜妻。以其名呼之則去。又水之精名曰罔象。其狀如小兒。赤目黑色大耳長(zhǎng)爪。以索縛之則可得。烹之吉。又故門之精名曰野。狀如侏儒。見之則拜。以其名呼之宜飲食。又故澤之精名曰^2□。其狀如蛇。一身兩頭五釆文。以其名呼之有使取金銀。又故廢丘墓之精名曰無。狀如老役夫。衣青衣而操杵好舂。以其名呼之使人宜禾谷。又故道徑之精名曰忌。狀如野人行歌。以其名呼之。使人不迷。又故車之精名曰寧野。狀如辒車。見之傷人目。以其名呼之不能傷人目。又在道之精名曰作器。狀如丈夫。善^7□人。以其名呼之則去。又故臼之精名曰意。狀如豚。以其名呼之則去。又故井故淵之精名曰觀。狀如美女。好吹蕭。以其名呼之則去。又絕水有金者精名侯伯。狀如人。長(zhǎng)五尺。五彩衣。以其名呼之則去。又故臺(tái)屋之精名曰兩貴。狀如赤狗。以其名呼使人目明。又左右有山石水生。其澗水出流千歲不絕。其精名曰喜。狀如小兒黑色。以其名呼之使取飲食。又三軍所戰(zhàn)精名曰賓滿。其狀如人頭。無身赤目。見人則轉(zhuǎn)。以其名呼之則去。又故水石者精名慶忌。狀如人乘車蓋。一日馳千里。以其名呼之則可使入水取魚。又丘墓之精名曰狼鬼。善與人斗不休。為桃棘矢羽以鴟羽以射之。狼鬼化為飄風(fēng)。脫履投之不能化也。又故市之精名曰門。其狀如囷而無手足。以其名呼之則去。又故室之精名曰孫龍。狀如小兒。長(zhǎng)一尺四寸。衣黑衣。赤幘大冠帶劍持戟。以其名呼之則去。又山之精名夔。狀如鼓一足如行。以其名呼之可使取虎狼豹。又故牧弊池之精名曰硴頓。狀如牛無頭。見人則逐人。以其名呼之則去。又夜見堂下有兒被發(fā)走勿惡之精名曰溝。以其名呼之則無咎。又百歲狼化為人女名曰知女。狀如美女。坐道傍告丈夫曰。我無父母兄弟。若丈夫取為妻。經(jīng)年而食人。以其名呼之則逃走去。又故溷之精名曰卑。狀如美女。而持鏡呼之。
知愧則去也。
抱樸子曰。山中大樹能語(yǔ)者非樹語(yǔ)也。其精名曰云陽(yáng)。以其名呼之則吉。山中夜見胡人者。銅鐵之精也。見秦人者百歲木也。在水之間見吏者名曰四激。以其名呼之則吉。山中寅日有稱虞吏者虎也。稱當(dāng)路居者狼也。稱令長(zhǎng)者貍也。卯日稱丈夫者兔也。稱東父者麋者。稱西王母者鹿也。辰日稱雨師者龍也。稱河伯者魚也。稱無腸公子者蟹也。已日稱寡人者社中蛇也。稱時(shí)君者龜也。午日稱三公者馬也。稱三人者老樹也。未日稱主人者羊也。稱吏者獐也。申日稱人君者猴也。稱九卿者猿也。酉日稱將軍者老雞也。稱賊捕者雉也。戌日稱人姓字者犬也。稱城陽(yáng)公仲者狐也。亥日稱臣君者豬也。稱婦人者金玉也。子日稱社君者鼠也。稱神人者伏翼也。丑日稱書生者牛也。知其物則不能為害。又熒惑火精生朱鳥。辰星水精生玄武。歲星木精生青龍。太白金精生白虎。鎮(zhèn)星土精生乘黃。抱樸子曰。山川石木井灶洿池澠皆有精氣。人身之中亦有魂魄。況天地為物。物之至大者。于理當(dāng)有神精。則賞善而罰惡。但其體大網(wǎng)疏。不必機(jī)發(fā)而響應(yīng)耳?！ 》ㄔ分榱志淼谒氖?/div>
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