報恩篇第五十一背恩篇五十二報恩篇（此有二部）
述意部第一蓋聞重恩三寶慈蔭四生?；降韧蛔?。機無細而不臨。智有來而必撫。遂使優(yōu)填刻像郁爾浮光。斯匿鑄形超然避席。自茲厥后靈瑞倍興。嘉聲彌盛靡草從風。念則罪減福生。敬則德隆終古。良由如來長我法身父母養(yǎng)我生身。既修長壽之因。不存蜉蝣之命。恩義深重特須思報恩也。
引證部第二如正法念經(jīng)云。有四種恩甚為難報。何等為四。一者母。二者父。三者如來。四者說法師。若有供養(yǎng)此四種人得無量?！，F(xiàn)在為人之所贊嘆。于未來世能得菩提。
又大般若經(jīng)（第四百四十三云）若有問言。誰是知恩能報恩者。應正答言。
佛是知恩能報恩者。何以故。一切世間知恩報恩無過佛故。
又增一阿含經(jīng)云。爾時世尊告諸比丘。若有眾生知返復者。此人可敬。小恩尚不忘。何況大恩。設(shè)離此間百千由旬。猶近我不異。我常嘆譽。若有眾生不知返復者。大恩尚不憶。何況小恩。彼非近我。我不近彼。正使被僧伽梨在吾左右。此人猶遠。是故比丘當念念返復。莫學無返復。
又舍利弗問經(jīng)云。佛言。夫受戒。隨其力辨?？梢詾槭?。不限多少。文殊師利白佛言。云何如來說父母恩大不可不報。又言師僧之恩。不可稱量。其誰為最。佛言。夫在家者。孝事父母在于膝下。莫以報生長與之等。以生育恩深故言大也。若從師學開發(fā)知見。次恩大也。夫出家者。舍其父母生死之家。入法門中受微妙法。師之力也。生長法身出功德財養(yǎng)智惠命。功莫大也。追其所生乃次之耳。
又中陰經(jīng)。佛問彌勒。閻浮提兒生墮地。乃至三歲母之懷抱為飲幾乳。彌勒答曰。飲乳一百八十斛。除母腹中所食四分。東弗于逮兒生墮地。乃至三歲飲乳一千八百斛。西拘耶尼兒生墮地。乃至三歲飲乳八百八十斛。北郁單越兒生墮地坐著陌頭。行人授指□指七日成人。彼土無乳。中陰眾生飲吸于風（古人用其小斗準今唐斗一斗當舊三斗故乳似多）。
又難報經(jīng)云。左肩持父右肩持母。經(jīng)歷千年便利背上。猶不能報父母之恩。
又增一阿含經(jīng)云。孝順供養(yǎng)父母功德果報。與一生補處菩薩功德一等。
又佛說古來世時經(jīng)阿那律比丘自說宿命云。吾昔在波羅柰國。谷米勇貴人民饑饉。我負擔草賣以自活。彼有緣覺名曰和理。來游其國。我早出城欲擔負草?！ 枙r緣覺著衣持缽入城分衛(wèi)。至于中道吾負草還。于城門中復與相遇?？绽彾?。和理緣覺遙見吾來。即自念言。吾早入城。此人出城。今負草還。想朝未食。吾當隨后往詣其家。乞以遏饑。我時擔草自還其舍。下草著地。顧見緣覺追吾之后如影隨形。我時心念。朝出城時見此緣覺入城分衛(wèi)。而空缽還。想未獲食。吾當斷食以奉施之。即持食出長跪授之。道人愍受。其緣覺曰。今谷米饑貴人民虛餓。分為二分。一分著缽。一分自食。爾為應法耳。施主報之。唯然圣人。白衣居家徐炊食之。早晚無在。道人愿受。加哀一門。時彼緣覺悉受飯食。
吾因是德七返生天為諸天王。七返在世人中之尊。因此一施為諸國王。長者人民群臣百官所見奉事。四輩道俗所見供養(yǎng)。自來求吾吾無所忘。
又佛升忉利天為母說法經(jīng)云。佛在忉利天歡喜園中波利質(zhì)多羅樹下。三月安居四眾圍繞。身毛孔中放千光明。普照三千大千世界。摩耶夫人聞已乳自流出。
若審是我所生悉達多者。當令乳汁直至于口。作此語已兩乳直出。猶白蓮華。而便入如來口中。摩耶見喜踴躍怡悅。如華開榮。一心五體投地專精正念。結(jié)使消伏。佛為說法得須陀洹果。佛在天上種種利益。不可具述。爾時世尊夏三月盡?！ ⒂€下閻浮。放五色光照曜顯赫。時天帝釋知佛當下。即使鬼神作三道寶階。
中央閻浮檀金。左用琉璃。右用馬腦。欄楯雕鏤極為嚴麗。佛語摩耶。生死之法會必有離。我今應下還閻浮提。不久亦當入于涅槃。摩耶垂淚說偈。爾時世尊與母辭別。下躡寶階。梵天王執(zhí)蓋。及四天王侍立左右。四部大眾歌唄贊嘆。天作伎樂充塞虛空。散華燒香導從來下閻浮提。其王波斯匿等一切大眾集在寶階稽首奉迎。佛還只桓處師子座。四眾圍繞。歡喜踴躍不可具說。
又觀佛三昧經(jīng)云。父王白佛。當往忉利天為母說法。佛言。當如輪王行法問訊檀越。時持地菩薩入首楞嚴定。從金剛際作金剛?cè)A。華華相次。四龍各持七寶臺。持地為佛作三道寶階。世尊至已入宮。白毫相光化作七寶蓋覆母上。作七寶床奉令坐。
又六度集經(jīng)云。昔者菩薩為大理家積財巨億。常奉三尊慈向眾生。觀市睹鱉心悼之焉。問價貴賤。鱉主知菩薩有普慈之德。答曰。百萬。菩薩答曰。大善?！ ⅦM歸家。臨水放之睹其游去悲喜誓曰。眾難命全如爾今也。廣起弘愿。諸佛贊善。鱉于后夜來嚙其門。怪門有聲便出見鱉。語菩薩曰。吾受重潤身得獲全。無以答恩。水居之物知水盈虛。洪水將至必為巨害矣。愿速嚴舟臨時相迎。答曰?！ 〈笊啤Ｃ鞒吭勯T如事啟王。王以菩薩宿有善名信用其言。遷下處高。時至鱉來洪水至矣?？伤傧螺d。尋吾所之可獲無患。船尋其后。有蛇趣船。菩薩曰取。鱉云大善。又睹漂狐。曰取。鱉云亦善。又睹漂人博頰呼天哀濟吾命。曰取。鱉曰慎無取也。凡人心偽。鮮有終信。背恩追勢好為兇逆。菩薩曰。蟲類爾濟。人類吾賤。豈是仁哉。吾不忍為也。于是取之。鱉王悔哉。遂之豐土。鱉辭曰。恩畢請退。答曰。吾獲如來無所著至真等正覺者。必當相度。鱉曰。大善。鱉退蛇狐各去。狐以穴為居。獲古人伏藏紫磨名金百斥。喜曰。當以報彼恩矣。狐還白曰。
小蟲受潤獲濟微命。蟲穴居之物求穴以自安。獲金百斤。斯穴非冢非家非劫非盜。吾精誠之致。愿以貢賢。菩薩深惟。不取徒損無益于貧民?？梢圆际┍娚@濟。不亦善乎。尋而取之。漂人睹焉曰。分吾半矣。菩薩即以十斤惠之。漂人曰。爾掘冢劫金罪應奈何。不半分之吾必告有司。答曰。貧民困者吾欲等施。爾欲專之不亦偏乎。漂人遂告有司。菩薩見拘無所告訴。唯歸命三尊悔過自責。慈愿眾生早離八難。莫有怨結(jié)如今吾也。蛇狐會曰。奈何斯事。蛇曰。吾將濟之。
遂銜良藥開關(guān)入獄。見菩薩狀顏色有損愴而心悲。謂菩薩言。以藥自隨。吾將□太子。其毒尤甚莫能濟者。賢者以藥自聞傳即瘳矣。菩薩默然蛇如所云。太子命欲將殞。王令曰。有能濟茲。封之相國吾與參治。菩薩上聞。傳之即瘳。王喜問其所由。本末自陳。王悵然自咎曰。吾闇甚哉。即誅漂人大赦其國。封為相國執(zhí)手入宮。并坐談?wù)摲鸱ㄋ熘绿?。佛告諸沙門。理家者是吾身。國王者彌勒是。
鱉者阿難是。狐者秋露子是。蛇者目連是。漂人者調(diào)達是。菩薩慈惠度無極行布施如是。
又新婆沙論云。昔揵馱羅國迦膩色迦王有一黃門。常監(jiān)內(nèi)事暫出城外。見有群牛數(shù)盈五百。來入城內(nèi)問驅(qū)牛者。此是何牛。答言。此牛將去其種。于是黃門即自思忖。我宿惡業(yè)受不男身。今應以財救此牛難。遂償其價悉令得脫。善業(yè)力故。令此黃門即復男身。深生慶悅尋還城內(nèi)。佇立宮門。附使啟王請入奉現(xiàn)。王令喚入怪問所由。于是黃門具奏上事。王聞驚喜厚賜珍財。轉(zhuǎn)授高官令知外事。
頌曰。
盛哉能仁悲救為先乘機訃感鞠養(yǎng)慈憐狐金蛇賞閹人身全知恩報德幽冥應焉感應緣（略引四驗）
宋時吳子英宋時有人念佛免難宋時勃海陳裴唐并州石壁寺僧宋吳子英者。舒鄉(xiāng)人。善入水捕得赤鯉魚愛其色好持歸不殺。養(yǎng)之池中。數(shù)飼以米谷。食之一年長丈余。遂生角有翅。子英怖拜謝之。魚言。我來迎汝。上我背與汝俱升天。歲來歸見其妻子。魚后迎之。如此有七十人。故吳中門戶。并作神魚子英祠（右此一驗出列仙傳）。
宋有一國。與羅剎相近。羅剎數(shù)入境食人無度。王與羅剎約言。自今已后國中家。各專一日當分送往。勿復枉殺。有奉佛家。唯有一子。始年十歲。次當充行。父母哀號。便至心念佛。爰及宗親助子屬想。便送此兒辭別舍之。以佛威神力大鬼不得近。明日見子尚在歡喜同歸。于茲遂絕。國人嘉慶慕焉（右一驗出幽冥錄）。
宋酒泉郡太守。到官無幾輒卒死。后有勃海陳裴。見使此郡。裴憂愁不樂。
就卜者占其吉兇。卜者曰。遠諸侯放伯裘能解此者則無憂。裴仍不解此語。卜者報曰。但去自當解之。裴既到官。侍醫(yī)有王侯平。有史侯董俟等。裴心寤曰。此所謂諸侯矣乃遠之。即臥思放伯裘之義。不知何謂。至夜半后有物來上裴被上。
裴覺以被冒取之。其物跳踉訇訇作聲。外人聞持火入欲殺之。魅乃言曰。我實無惡意。但欲試府君耳。聽一相赦當深報府君恩。府君曰。汝為何物而忽于犯太守。魅曰。我本百歲狐也。今變?yōu)轺?。垂垂化為神。而正觸府君威怒。甚遭困厄。聽一放我。我字伯裘。若府君有急難。但呼我字。則自解矣。裴乃喜曰。卜真放伯裘之義。即便放之。小開被忽然有赤光如震電。從戶出。明日夜有敲戶者。裴問曰誰。答曰。伯裘。問曰。何為。答曰。白事。問曰。白何事。答曰?！ ”苯缬匈\。發(fā)奴也。裴案發(fā)則驗。每事先以語裴。于是境界無毫毛之奸。而咸曰。圣君出。后經(jīng)月余主簿李音共裴侍婢私通。既而驚懼慮伯裘來白。遂與諸侯謀殺裴。卻為傍無人。便使諸侯持杖。直入欲格殺之。裴惶怖即呼伯裘來救我。 即有物如申一匹絳課。然作聲音。侯伏地失魂。乃以次縛取之拷問來意。故皆伏首。后月余日與裴辭曰。今得為神矣。當上天去。不得復與府君相見往來。遂去不見也（右此一驗出搜神異也）。
唐并州石壁寺有一老僧。禪誦為業(yè)。精進練行。貞觀末有鴿。巢其房楹上哺養(yǎng)二鶵。法師每有余食常就巢哺之。鴿鶵后雖漸長羽翼未成。乃并學飛俱墜地而死。僧并收瘞之。經(jīng)旬后僧夜夢。二小兒白之曰。兒等為先有少罪遂受鴿身。比來聞法師讀法華經(jīng)及金剛般若經(jīng)。既聞妙法得受人身。兒等今于此寺側(cè)十余里某村某姓名家托生為男。十月之外當即誕育。僧乃依期往視。見此家一婦人同時誕育二子。因為作滿月齋。僧呼為鴿兒。兩兒并應之曰諾。一應之后歲余始言（右此一驗出冥報拾遺）報恩事廣不可具述。
背恩篇第五十二（此有二部）
述意部第一蓋聞。四生沉溺必假舟航。六趣昏迷本憑獎導。是故三寶大慈俯應蒼民。曲垂提引令脫苦難。況復違背重恩。豈不永沈苦海。是故婦人鴆毒夫蒙王賞。樵人害熊現(xiàn)報臂落。良由違恩業(yè)重現(xiàn)受交報。故智度論云。知恩者生大悲之根本。開善業(yè)之初門。人所愛敬。名譽遠聞。死得生天。終成佛道。不知恩者甚于畜生也?！ ∫C部第二如百喻經(jīng)云。昔有一婦荒淫無度。欲情既盛嫉惡其夫。每思方策規(guī)欲殘害。
種種設(shè)計不得其便。會值其夫騁使鄰國。婦密為計。造毒藥丸欲用害夫。詐語夫言。爾今遠使慮有乏短。今我造作五百歡喜丸。用為資糧以送于爾。爾若出國至他境界。饑困之時乃可取食。夫用其言。至他界已未及食之。于夜暗中止宿林間。畏懼惡獸上樹避之。其歡喜丸忘置樹下。即以其夜值五百偷賊。盜彼國王五百匹馬并及寶物來止樹下。由其逃突盡皆饑渴。于其樹下見歡喜丸。諸賊取已各食一丸。藥毒氣盛五百群賊一時俱死。時樹上人至天明已。見此群賊死在樹下?！ ≡p以刀箭斫射死尸。收其鞍馬并及財寶驅(qū)向彼國。時彼國王多將人眾尋跡來逐。
會于中路值于彼王。彼王問言。汝是何人何處得馬。其人答言。我是某國人。而于道路值此群賊共相斫射。五百群賊。今皆一處死在樹下。由是之故我得馬及以珍寶來投王國。若不見信。往看賊之創(chuàng)痍殺害處所。是王即遣親信往看。果如其言。王時欣然嘆未曾有。既還國已厚加爵賞。封以聚落。彼王舊臣咸生妒嫉。而白王言。彼是遠人未可信伏。如何卒爾寵遇過厚。至于爵賞逾越舊臣。遠人聞已而作是言。誰有勇健能共我試。請于平原校其技能。舊人愕然無敢敵者。后時彼國大曠野中有惡師子。截道殺人。斷絕王路。時彼舊臣詳共議之。彼遠人者。自謂勇健無能敵者。今復若能殺彼師子為國除害。真為奇特。作是議已便白于王?！ ⊥趼勈且呀o賜刀仗尋即遣之。爾時遠人既受敕已。堅強其意向師子所。師子見之奮迅虓吼騰躍而前。遠人驚怖即便上樹。師子張口仰頭向樹。其人怖急失所捉刀落師子口。師子尋死。爾時遠人歡喜踴躍。來白于王。王倍寵遇。時彼國人率爾敬服。咸皆贊嘆。
又諸經(jīng)要集云。有人入林伐木。迷惑失心。時值大雨日暮饑寒。惡蟲毒獸欲侵害之。是人入石窟中。有一大熊見之怖出。熊語之言。汝勿恐怖。此舍溫暖。
可于中宿。時連雨七日。常以甘果美水供給此人。七日雨止。熊將此人示其道徑。熊語人言。我是罪身多人怨家。若有問者莫言見我。人答言爾。此人前行見諸獵者。問汝從何來。見有眾獸不。答言。見一大熊于我有恩。不得示汝。獵者言。汝是人黨以人類相觀。何以惜熊。今一失道何時復來。汝示我者。我與汝多分。此人心變。即將獵者示熊處所。獵者殺熊。即以多分與之。此人展手取肉?！ 《饩銐?。獵者言。汝有何罪。答曰。是熊看我如父視子。我今背恩將是罪報?！ ～C者恐怖不敢食肉。持施眾僧。上座是羅漢語諸下座。此是菩薩。未來出世當?shù)米鞣?。莫食此肉。即時起塔供養(yǎng)。王聞此事敕下國內(nèi)。背恩之人無令住此（新婆沙論云時上座觀肉是菩薩肉共取香薪焚燒其肉收其余骨起窣堵波禮拜供養(yǎng)如事塔佛也）。
又九色鹿經(jīng)云。昔者菩薩身為九色鹿。其毛九種色角白如雪。常在殑伽河邊飲食水草。常與一烏為知識。時水中有一溺人隨流來下?；虺龌驔]。仰頭呼天。
山神樹神諸天龍神。何不愍我。鹿聞下水救之語言。汝可騎我背捉我角。負出上岸。溺人下地繞鹿三匝。向鹿叩頭。乞為大家作奴。給其使令采取水草。鹿言。
不用且各自去。欲報恩者莫道我在。此人貪我皮角必來殺我。時國王夫人夜夢見九色鹿。即詐病不起。王問何以。答曰。我昨夜夢見非常之鹿。其毛九種色。其角白如雪。我思欲得其皮作坐褥其角作拂柄。王當為我得之。王若不得我將死矣。王募國中。若有能得當分國而治。賜其金缽盛滿銀粟。賜其銀缽盛滿金粟。
溺人聞之。欲取富貴。念言。鹿是畜生死活何在。往至王所言知鹿處。王大歡喜言。汝若能得其皮角來者。報之半國。溺人面上即生癩瘡。溺人言。大王。此鹿雖是畜生大有威神。王宜多出人兵乃可得耳。王即大出人眾。徑到殑伽河邊。烏在樹頭見人兵來。即呼鹿言。知識且起。王兵來至。鹿故熟眠臥不覺。烏下啄耳。鹿方驚覺。四向顧望無復走地。便往趣王車邊。傍臣欲射。王曰莫射。此鹿非常。將是天神。鹿言。大王。且莫射我。我前活王國中一人。鹿復長跪問王言。誰道我在此。王便指示車邊癩面人是也。鹿即仰頭視此人面。眼中淚出不能自勝。此人前溺在水中。我不惜身命。自投水中負此人出。約不相導。人無反復。不如出水中浮木也。王有愧色。汝受其恩柰何反欲殺之。即下于國中。若有驅(qū)逐此鹿者。當誅五族。眾鹿數(shù)千皆來依附。飲食水草不侵禾稼。風雨時節(jié)五谷豐熟。人無疾病其世太平。時九色鹿我身是他。烏者阿難是也。國王者今父王悅頭檀是也。時王夫人者今孫陀利是也。時溺人者調(diào)達是也。我雖有善心向之。故欲害我。難有至意。
又雀王經(jīng)云。昔者菩薩身為雀王。慈心濟眾。由護身瘡有虎食獸。骨刺其齒困饑將終。雀王入口啄骨。日日若茲。雀口生瘡身為瘦瘠。骨出虎活。雀飛登樹說佛經(jīng)曰。殺為兇虐其惡莫大?；⒙勅刚]。厲聲勃然恚曰。爾始離吾口。而敢多言。雀睹其不可化即速飛去。佛言。雀王者是吾身?；⒄呤钦{(diào)達身。
又雜寶藏經(jīng)云。時提婆達。心常懷惡欲害世尊。乃雇五百善財婆羅門。使持弓箭。詣世尊所挽弓射佛。所射之箭變成諸華。五百婆羅門見是神變皆大怖畏。
即投弓箭禮佛懺悔。佛為說法皆得須陀洹道。復白佛言。愿聽我等出家學道。佛言。善來比丘。須發(fā)自落法服著體。重為說法得阿羅漢道。諸比丘白佛言。世尊神力。甚為希有。提婆達多常欲害佛。然佛常生大慈佛言。非但今日如是。于過去時。波羅柰國有一商主。名不識恩。共五百賈客入海采寶。得寶還返到淵洄處。遇水羅剎而捉其船不能得前。眾商人等極大驚怖。皆共唱言。天神地神日月諸神。誰能慈救濟我也。有一大龜背廣一里。心生悲愍來向船所。負載眾人即得度海。時龜小睡。不識恩者欲以大石打龜頭殺。諸商人言。我等蒙龜濟難活命。
殺之不祥不識恩也。不識恩曰。我停饑急誰能念恩。輒便殺龜而食其肉。即日夜中有大群象踏殺眾人。爾時大龜我身是也。爾時不識恩者。提婆達多是也。五百商人者。五百婆羅門出家得道是也。我于往昔濟彼免難。今復拔其生死之患也。
又佛說栴檀樹經(jīng)云。佛告阿難。諦聽執(zhí)受。時維邪梨國有五百人。入海采寶。置船步還。經(jīng)歷深山日暮止宿。豫嚴早發(fā)。四百九十九人皆引去。一人臥熟失輩。仍遇天雨雪失去徑路。窮厄山中啼哭呼天。有大栴檀香樹。樹神謂窮人言?？芍沽舸恕Ｗ韵嘟o衣食到春可去。窮人便留。至于三月啟樹神言。受恩得全身命。未有微報顧有二親。今在本土。實思得還。愿乞發(fā)遣。樹神言善。便自從意。以金一餅賜之。去此不遠當?shù)眠€邑。窮人臨去問樹神言。此樹香潔世所希有。今當委還。愿知其名。神言。不須問也。窮人復言。依陰此樹積歷三月。若到本國當宣樹恩。神便報言。樹名栴檀。根莖枝葉治人百病。其香遠聞世之奇異。人所貪求不須道也。窮人還至國中親族歡喜。后無幾間國王病頭痛。禱祀天地山水諸神。痛不消差。名醫(yī)省視。唯得栴檀香以護病得愈。王即募求民間無有。便宣令國中得栴檀香者。拜為封侯。妻以王女。時窮人聞賞祿重。便詣王所白言。我知栴檀香處。王便令匠臣將窮人往伐取香樹。至到樹所。使者見樹洪直。枝條茂盛華果煌煌。以希見故心不忍伐。不伐者則違王命。躊躇裴回不知云何。樹神空中言曰。便伐。但置其根。伐已以人血涂之。肝腸覆其上。樹自當生還復如故。使者聞神言如此。便令人伐之。窮人住在樹邊。樹枝跢地標殺窮人?！ ∈拐弑闩c左右議言。向者樹神言。當?shù)萌搜文c以祠樹心。不知當以誰賽。此人今死。便以當之。則屠割之。取其肝血如神所敕。樹即更生如本無異。車載伐樹以還國中。醫(yī)即進藥王病得愈。舉國歡喜。王命國中人民其有病者。皆出香給病皆得愈。舉國欣欣遂致太平。阿難退坐稽首質(zhì)言。是窮人。何無反復。違樹神重誓。佛報曰。乃往昔維衛(wèi)佛時。有父子三人。其父奉行齋戒未曾懈怠。大兒常于中庭空中燒香供養(yǎng)十方諸佛。小弟愚癡不知三尊。輒以衣覆香上。兄謂弟言。此事大重。何以犯之。弟起惡言。誓斷兄兩足。兄復起念當拍殺弟。父言。汝二子諍使我頭痛。大兒報言。愿得我身為藥令父平損?？诓煌?。故世世受罪。弟興惡意欲斷兄足。后果將人往斷樹身。兄欲拍殺弟。今作樹神。果因樹為體拍殺弟身。時國王頭痛者其父也。奉齋精進故得尊貴。時言使我頭痛者。后果頭痛。各受其殃。佛言。罪福報應如影隨形。
頌曰。
大悲愍濟德重乾坤恩深父母義越君尊忠孝盡命猶難報恩如違厥理交喪其魂
法苑珠林卷第五十
述意部第一蓋聞重恩三寶慈蔭四生?；降韧蛔?。機無細而不臨。智有來而必撫。遂使優(yōu)填刻像郁爾浮光。斯匿鑄形超然避席。自茲厥后靈瑞倍興。嘉聲彌盛靡草從風。念則罪減福生。敬則德隆終古。良由如來長我法身父母養(yǎng)我生身。既修長壽之因。不存蜉蝣之命。恩義深重特須思報恩也。
引證部第二如正法念經(jīng)云。有四種恩甚為難報。何等為四。一者母。二者父。三者如來。四者說法師。若有供養(yǎng)此四種人得無量?！，F(xiàn)在為人之所贊嘆。于未來世能得菩提。
又大般若經(jīng)（第四百四十三云）若有問言。誰是知恩能報恩者。應正答言。
佛是知恩能報恩者。何以故。一切世間知恩報恩無過佛故。
又增一阿含經(jīng)云。爾時世尊告諸比丘。若有眾生知返復者。此人可敬。小恩尚不忘。何況大恩。設(shè)離此間百千由旬。猶近我不異。我常嘆譽。若有眾生不知返復者。大恩尚不憶。何況小恩。彼非近我。我不近彼。正使被僧伽梨在吾左右。此人猶遠。是故比丘當念念返復。莫學無返復。
又舍利弗問經(jīng)云。佛言。夫受戒。隨其力辨?？梢詾槭?。不限多少。文殊師利白佛言。云何如來說父母恩大不可不報。又言師僧之恩。不可稱量。其誰為最。佛言。夫在家者。孝事父母在于膝下。莫以報生長與之等。以生育恩深故言大也。若從師學開發(fā)知見。次恩大也。夫出家者。舍其父母生死之家。入法門中受微妙法。師之力也。生長法身出功德財養(yǎng)智惠命。功莫大也。追其所生乃次之耳。
又中陰經(jīng)。佛問彌勒。閻浮提兒生墮地。乃至三歲母之懷抱為飲幾乳。彌勒答曰。飲乳一百八十斛。除母腹中所食四分。東弗于逮兒生墮地。乃至三歲飲乳一千八百斛。西拘耶尼兒生墮地。乃至三歲飲乳八百八十斛。北郁單越兒生墮地坐著陌頭。行人授指□指七日成人。彼土無乳。中陰眾生飲吸于風（古人用其小斗準今唐斗一斗當舊三斗故乳似多）。
又難報經(jīng)云。左肩持父右肩持母。經(jīng)歷千年便利背上。猶不能報父母之恩。
又增一阿含經(jīng)云。孝順供養(yǎng)父母功德果報。與一生補處菩薩功德一等。
又佛說古來世時經(jīng)阿那律比丘自說宿命云。吾昔在波羅柰國。谷米勇貴人民饑饉。我負擔草賣以自活。彼有緣覺名曰和理。來游其國。我早出城欲擔負草?！ 枙r緣覺著衣持缽入城分衛(wèi)。至于中道吾負草還。于城門中復與相遇?？绽彾?。和理緣覺遙見吾來。即自念言。吾早入城。此人出城。今負草還。想朝未食。吾當隨后往詣其家。乞以遏饑。我時擔草自還其舍。下草著地。顧見緣覺追吾之后如影隨形。我時心念。朝出城時見此緣覺入城分衛(wèi)。而空缽還。想未獲食。吾當斷食以奉施之。即持食出長跪授之。道人愍受。其緣覺曰。今谷米饑貴人民虛餓。分為二分。一分著缽。一分自食。爾為應法耳。施主報之。唯然圣人。白衣居家徐炊食之。早晚無在。道人愿受。加哀一門。時彼緣覺悉受飯食。
吾因是德七返生天為諸天王。七返在世人中之尊。因此一施為諸國王。長者人民群臣百官所見奉事。四輩道俗所見供養(yǎng)。自來求吾吾無所忘。
又佛升忉利天為母說法經(jīng)云。佛在忉利天歡喜園中波利質(zhì)多羅樹下。三月安居四眾圍繞。身毛孔中放千光明。普照三千大千世界。摩耶夫人聞已乳自流出。
若審是我所生悉達多者。當令乳汁直至于口。作此語已兩乳直出。猶白蓮華。而便入如來口中。摩耶見喜踴躍怡悅。如華開榮。一心五體投地專精正念。結(jié)使消伏。佛為說法得須陀洹果。佛在天上種種利益。不可具述。爾時世尊夏三月盡?！ ⒂€下閻浮。放五色光照曜顯赫。時天帝釋知佛當下。即使鬼神作三道寶階。
中央閻浮檀金。左用琉璃。右用馬腦。欄楯雕鏤極為嚴麗。佛語摩耶。生死之法會必有離。我今應下還閻浮提。不久亦當入于涅槃。摩耶垂淚說偈。爾時世尊與母辭別。下躡寶階。梵天王執(zhí)蓋。及四天王侍立左右。四部大眾歌唄贊嘆。天作伎樂充塞虛空。散華燒香導從來下閻浮提。其王波斯匿等一切大眾集在寶階稽首奉迎。佛還只桓處師子座。四眾圍繞。歡喜踴躍不可具說。
又觀佛三昧經(jīng)云。父王白佛。當往忉利天為母說法。佛言。當如輪王行法問訊檀越。時持地菩薩入首楞嚴定。從金剛際作金剛?cè)A。華華相次。四龍各持七寶臺。持地為佛作三道寶階。世尊至已入宮。白毫相光化作七寶蓋覆母上。作七寶床奉令坐。
又六度集經(jīng)云。昔者菩薩為大理家積財巨億。常奉三尊慈向眾生。觀市睹鱉心悼之焉。問價貴賤。鱉主知菩薩有普慈之德。答曰。百萬。菩薩答曰。大善?！ ⅦM歸家。臨水放之睹其游去悲喜誓曰。眾難命全如爾今也。廣起弘愿。諸佛贊善。鱉于后夜來嚙其門。怪門有聲便出見鱉。語菩薩曰。吾受重潤身得獲全。無以答恩。水居之物知水盈虛。洪水將至必為巨害矣。愿速嚴舟臨時相迎。答曰?！ 〈笊啤Ｃ鞒吭勯T如事啟王。王以菩薩宿有善名信用其言。遷下處高。時至鱉來洪水至矣?？伤傧螺d。尋吾所之可獲無患。船尋其后。有蛇趣船。菩薩曰取。鱉云大善。又睹漂狐。曰取。鱉云亦善。又睹漂人博頰呼天哀濟吾命。曰取。鱉曰慎無取也。凡人心偽。鮮有終信。背恩追勢好為兇逆。菩薩曰。蟲類爾濟。人類吾賤。豈是仁哉。吾不忍為也。于是取之。鱉王悔哉。遂之豐土。鱉辭曰。恩畢請退。答曰。吾獲如來無所著至真等正覺者。必當相度。鱉曰。大善。鱉退蛇狐各去。狐以穴為居。獲古人伏藏紫磨名金百斥。喜曰。當以報彼恩矣。狐還白曰。
小蟲受潤獲濟微命。蟲穴居之物求穴以自安。獲金百斤。斯穴非冢非家非劫非盜。吾精誠之致。愿以貢賢。菩薩深惟。不取徒損無益于貧民?？梢圆际┍娚@濟。不亦善乎。尋而取之。漂人睹焉曰。分吾半矣。菩薩即以十斤惠之。漂人曰。爾掘冢劫金罪應奈何。不半分之吾必告有司。答曰。貧民困者吾欲等施。爾欲專之不亦偏乎。漂人遂告有司。菩薩見拘無所告訴。唯歸命三尊悔過自責。慈愿眾生早離八難。莫有怨結(jié)如今吾也。蛇狐會曰。奈何斯事。蛇曰。吾將濟之。
遂銜良藥開關(guān)入獄。見菩薩狀顏色有損愴而心悲。謂菩薩言。以藥自隨。吾將□太子。其毒尤甚莫能濟者。賢者以藥自聞傳即瘳矣。菩薩默然蛇如所云。太子命欲將殞。王令曰。有能濟茲。封之相國吾與參治。菩薩上聞。傳之即瘳。王喜問其所由。本末自陳。王悵然自咎曰。吾闇甚哉。即誅漂人大赦其國。封為相國執(zhí)手入宮。并坐談?wù)摲鸱ㄋ熘绿?。佛告諸沙門。理家者是吾身。國王者彌勒是。
鱉者阿難是。狐者秋露子是。蛇者目連是。漂人者調(diào)達是。菩薩慈惠度無極行布施如是。
又新婆沙論云。昔揵馱羅國迦膩色迦王有一黃門。常監(jiān)內(nèi)事暫出城外。見有群牛數(shù)盈五百。來入城內(nèi)問驅(qū)牛者。此是何牛。答言。此牛將去其種。于是黃門即自思忖。我宿惡業(yè)受不男身。今應以財救此牛難。遂償其價悉令得脫。善業(yè)力故。令此黃門即復男身。深生慶悅尋還城內(nèi)。佇立宮門。附使啟王請入奉現(xiàn)。王令喚入怪問所由。于是黃門具奏上事。王聞驚喜厚賜珍財。轉(zhuǎn)授高官令知外事。
頌曰。
盛哉能仁悲救為先乘機訃感鞠養(yǎng)慈憐狐金蛇賞閹人身全知恩報德幽冥應焉感應緣（略引四驗）
宋時吳子英宋時有人念佛免難宋時勃海陳裴唐并州石壁寺僧宋吳子英者。舒鄉(xiāng)人。善入水捕得赤鯉魚愛其色好持歸不殺。養(yǎng)之池中。數(shù)飼以米谷。食之一年長丈余。遂生角有翅。子英怖拜謝之。魚言。我來迎汝。上我背與汝俱升天。歲來歸見其妻子。魚后迎之。如此有七十人。故吳中門戶。并作神魚子英祠（右此一驗出列仙傳）。
宋有一國。與羅剎相近。羅剎數(shù)入境食人無度。王與羅剎約言。自今已后國中家。各專一日當分送往。勿復枉殺。有奉佛家。唯有一子。始年十歲。次當充行。父母哀號。便至心念佛。爰及宗親助子屬想。便送此兒辭別舍之。以佛威神力大鬼不得近。明日見子尚在歡喜同歸。于茲遂絕。國人嘉慶慕焉（右一驗出幽冥錄）。
宋酒泉郡太守。到官無幾輒卒死。后有勃海陳裴。見使此郡。裴憂愁不樂。
就卜者占其吉兇。卜者曰。遠諸侯放伯裘能解此者則無憂。裴仍不解此語。卜者報曰。但去自當解之。裴既到官。侍醫(yī)有王侯平。有史侯董俟等。裴心寤曰。此所謂諸侯矣乃遠之。即臥思放伯裘之義。不知何謂。至夜半后有物來上裴被上。
裴覺以被冒取之。其物跳踉訇訇作聲。外人聞持火入欲殺之。魅乃言曰。我實無惡意。但欲試府君耳。聽一相赦當深報府君恩。府君曰。汝為何物而忽于犯太守。魅曰。我本百歲狐也。今變?yōu)轺?。垂垂化為神。而正觸府君威怒。甚遭困厄。聽一放我。我字伯裘。若府君有急難。但呼我字。則自解矣。裴乃喜曰。卜真放伯裘之義。即便放之。小開被忽然有赤光如震電。從戶出。明日夜有敲戶者。裴問曰誰。答曰。伯裘。問曰。何為。答曰。白事。問曰。白何事。答曰?！ ”苯缬匈\。發(fā)奴也。裴案發(fā)則驗。每事先以語裴。于是境界無毫毛之奸。而咸曰。圣君出。后經(jīng)月余主簿李音共裴侍婢私通。既而驚懼慮伯裘來白。遂與諸侯謀殺裴。卻為傍無人。便使諸侯持杖。直入欲格殺之。裴惶怖即呼伯裘來救我。 即有物如申一匹絳課。然作聲音。侯伏地失魂。乃以次縛取之拷問來意。故皆伏首。后月余日與裴辭曰。今得為神矣。當上天去。不得復與府君相見往來。遂去不見也（右此一驗出搜神異也）。
唐并州石壁寺有一老僧。禪誦為業(yè)。精進練行。貞觀末有鴿。巢其房楹上哺養(yǎng)二鶵。法師每有余食常就巢哺之。鴿鶵后雖漸長羽翼未成。乃并學飛俱墜地而死。僧并收瘞之。經(jīng)旬后僧夜夢。二小兒白之曰。兒等為先有少罪遂受鴿身。比來聞法師讀法華經(jīng)及金剛般若經(jīng)。既聞妙法得受人身。兒等今于此寺側(cè)十余里某村某姓名家托生為男。十月之外當即誕育。僧乃依期往視。見此家一婦人同時誕育二子。因為作滿月齋。僧呼為鴿兒。兩兒并應之曰諾。一應之后歲余始言（右此一驗出冥報拾遺）報恩事廣不可具述。
背恩篇第五十二（此有二部）
述意部第一蓋聞。四生沉溺必假舟航。六趣昏迷本憑獎導。是故三寶大慈俯應蒼民。曲垂提引令脫苦難。況復違背重恩。豈不永沈苦海。是故婦人鴆毒夫蒙王賞。樵人害熊現(xiàn)報臂落。良由違恩業(yè)重現(xiàn)受交報。故智度論云。知恩者生大悲之根本。開善業(yè)之初門。人所愛敬。名譽遠聞。死得生天。終成佛道。不知恩者甚于畜生也?！ ∫C部第二如百喻經(jīng)云。昔有一婦荒淫無度。欲情既盛嫉惡其夫。每思方策規(guī)欲殘害。
種種設(shè)計不得其便。會值其夫騁使鄰國。婦密為計。造毒藥丸欲用害夫。詐語夫言。爾今遠使慮有乏短。今我造作五百歡喜丸。用為資糧以送于爾。爾若出國至他境界。饑困之時乃可取食。夫用其言。至他界已未及食之。于夜暗中止宿林間。畏懼惡獸上樹避之。其歡喜丸忘置樹下。即以其夜值五百偷賊。盜彼國王五百匹馬并及寶物來止樹下。由其逃突盡皆饑渴。于其樹下見歡喜丸。諸賊取已各食一丸。藥毒氣盛五百群賊一時俱死。時樹上人至天明已。見此群賊死在樹下?！ ≡p以刀箭斫射死尸。收其鞍馬并及財寶驅(qū)向彼國。時彼國王多將人眾尋跡來逐。
會于中路值于彼王。彼王問言。汝是何人何處得馬。其人答言。我是某國人。而于道路值此群賊共相斫射。五百群賊。今皆一處死在樹下。由是之故我得馬及以珍寶來投王國。若不見信。往看賊之創(chuàng)痍殺害處所。是王即遣親信往看。果如其言。王時欣然嘆未曾有。既還國已厚加爵賞。封以聚落。彼王舊臣咸生妒嫉。而白王言。彼是遠人未可信伏。如何卒爾寵遇過厚。至于爵賞逾越舊臣。遠人聞已而作是言。誰有勇健能共我試。請于平原校其技能。舊人愕然無敢敵者。后時彼國大曠野中有惡師子。截道殺人。斷絕王路。時彼舊臣詳共議之。彼遠人者。自謂勇健無能敵者。今復若能殺彼師子為國除害。真為奇特。作是議已便白于王?！ ⊥趼勈且呀o賜刀仗尋即遣之。爾時遠人既受敕已。堅強其意向師子所。師子見之奮迅虓吼騰躍而前。遠人驚怖即便上樹。師子張口仰頭向樹。其人怖急失所捉刀落師子口。師子尋死。爾時遠人歡喜踴躍。來白于王。王倍寵遇。時彼國人率爾敬服。咸皆贊嘆。
又諸經(jīng)要集云。有人入林伐木。迷惑失心。時值大雨日暮饑寒。惡蟲毒獸欲侵害之。是人入石窟中。有一大熊見之怖出。熊語之言。汝勿恐怖。此舍溫暖。
可于中宿。時連雨七日。常以甘果美水供給此人。七日雨止。熊將此人示其道徑。熊語人言。我是罪身多人怨家。若有問者莫言見我。人答言爾。此人前行見諸獵者。問汝從何來。見有眾獸不。答言。見一大熊于我有恩。不得示汝。獵者言。汝是人黨以人類相觀。何以惜熊。今一失道何時復來。汝示我者。我與汝多分。此人心變。即將獵者示熊處所。獵者殺熊。即以多分與之。此人展手取肉?！ 《饩銐?。獵者言。汝有何罪。答曰。是熊看我如父視子。我今背恩將是罪報?！ ～C者恐怖不敢食肉。持施眾僧。上座是羅漢語諸下座。此是菩薩。未來出世當?shù)米鞣?。莫食此肉。即時起塔供養(yǎng)。王聞此事敕下國內(nèi)。背恩之人無令住此（新婆沙論云時上座觀肉是菩薩肉共取香薪焚燒其肉收其余骨起窣堵波禮拜供養(yǎng)如事塔佛也）。
又九色鹿經(jīng)云。昔者菩薩身為九色鹿。其毛九種色角白如雪。常在殑伽河邊飲食水草。常與一烏為知識。時水中有一溺人隨流來下?；虺龌驔]。仰頭呼天。
山神樹神諸天龍神。何不愍我。鹿聞下水救之語言。汝可騎我背捉我角。負出上岸。溺人下地繞鹿三匝。向鹿叩頭。乞為大家作奴。給其使令采取水草。鹿言。
不用且各自去。欲報恩者莫道我在。此人貪我皮角必來殺我。時國王夫人夜夢見九色鹿。即詐病不起。王問何以。答曰。我昨夜夢見非常之鹿。其毛九種色。其角白如雪。我思欲得其皮作坐褥其角作拂柄。王當為我得之。王若不得我將死矣。王募國中。若有能得當分國而治。賜其金缽盛滿銀粟。賜其銀缽盛滿金粟。
溺人聞之。欲取富貴。念言。鹿是畜生死活何在。往至王所言知鹿處。王大歡喜言。汝若能得其皮角來者。報之半國。溺人面上即生癩瘡。溺人言。大王。此鹿雖是畜生大有威神。王宜多出人兵乃可得耳。王即大出人眾。徑到殑伽河邊。烏在樹頭見人兵來。即呼鹿言。知識且起。王兵來至。鹿故熟眠臥不覺。烏下啄耳。鹿方驚覺。四向顧望無復走地。便往趣王車邊。傍臣欲射。王曰莫射。此鹿非常。將是天神。鹿言。大王。且莫射我。我前活王國中一人。鹿復長跪問王言。誰道我在此。王便指示車邊癩面人是也。鹿即仰頭視此人面。眼中淚出不能自勝。此人前溺在水中。我不惜身命。自投水中負此人出。約不相導。人無反復。不如出水中浮木也。王有愧色。汝受其恩柰何反欲殺之。即下于國中。若有驅(qū)逐此鹿者。當誅五族。眾鹿數(shù)千皆來依附。飲食水草不侵禾稼。風雨時節(jié)五谷豐熟。人無疾病其世太平。時九色鹿我身是他。烏者阿難是也。國王者今父王悅頭檀是也。時王夫人者今孫陀利是也。時溺人者調(diào)達是也。我雖有善心向之。故欲害我。難有至意。
又雀王經(jīng)云。昔者菩薩身為雀王。慈心濟眾。由護身瘡有虎食獸。骨刺其齒困饑將終。雀王入口啄骨。日日若茲。雀口生瘡身為瘦瘠。骨出虎活。雀飛登樹說佛經(jīng)曰。殺為兇虐其惡莫大?；⒙勅刚]。厲聲勃然恚曰。爾始離吾口。而敢多言。雀睹其不可化即速飛去。佛言。雀王者是吾身?；⒄呤钦{(diào)達身。
又雜寶藏經(jīng)云。時提婆達。心常懷惡欲害世尊。乃雇五百善財婆羅門。使持弓箭。詣世尊所挽弓射佛。所射之箭變成諸華。五百婆羅門見是神變皆大怖畏。
即投弓箭禮佛懺悔。佛為說法皆得須陀洹道。復白佛言。愿聽我等出家學道。佛言。善來比丘。須發(fā)自落法服著體。重為說法得阿羅漢道。諸比丘白佛言。世尊神力。甚為希有。提婆達多常欲害佛。然佛常生大慈佛言。非但今日如是。于過去時。波羅柰國有一商主。名不識恩。共五百賈客入海采寶。得寶還返到淵洄處。遇水羅剎而捉其船不能得前。眾商人等極大驚怖。皆共唱言。天神地神日月諸神。誰能慈救濟我也。有一大龜背廣一里。心生悲愍來向船所。負載眾人即得度海。時龜小睡。不識恩者欲以大石打龜頭殺。諸商人言。我等蒙龜濟難活命。
殺之不祥不識恩也。不識恩曰。我停饑急誰能念恩。輒便殺龜而食其肉。即日夜中有大群象踏殺眾人。爾時大龜我身是也。爾時不識恩者。提婆達多是也。五百商人者。五百婆羅門出家得道是也。我于往昔濟彼免難。今復拔其生死之患也。
又佛說栴檀樹經(jīng)云。佛告阿難。諦聽執(zhí)受。時維邪梨國有五百人。入海采寶。置船步還。經(jīng)歷深山日暮止宿。豫嚴早發(fā)。四百九十九人皆引去。一人臥熟失輩。仍遇天雨雪失去徑路。窮厄山中啼哭呼天。有大栴檀香樹。樹神謂窮人言?？芍沽舸恕Ｗ韵嘟o衣食到春可去。窮人便留。至于三月啟樹神言。受恩得全身命。未有微報顧有二親。今在本土。實思得還。愿乞發(fā)遣。樹神言善。便自從意。以金一餅賜之。去此不遠當?shù)眠€邑。窮人臨去問樹神言。此樹香潔世所希有。今當委還。愿知其名。神言。不須問也。窮人復言。依陰此樹積歷三月。若到本國當宣樹恩。神便報言。樹名栴檀。根莖枝葉治人百病。其香遠聞世之奇異。人所貪求不須道也。窮人還至國中親族歡喜。后無幾間國王病頭痛。禱祀天地山水諸神。痛不消差。名醫(yī)省視。唯得栴檀香以護病得愈。王即募求民間無有。便宣令國中得栴檀香者。拜為封侯。妻以王女。時窮人聞賞祿重。便詣王所白言。我知栴檀香處。王便令匠臣將窮人往伐取香樹。至到樹所。使者見樹洪直。枝條茂盛華果煌煌。以希見故心不忍伐。不伐者則違王命。躊躇裴回不知云何。樹神空中言曰。便伐。但置其根。伐已以人血涂之。肝腸覆其上。樹自當生還復如故。使者聞神言如此。便令人伐之。窮人住在樹邊。樹枝跢地標殺窮人?！ ∈拐弑闩c左右議言。向者樹神言。當?shù)萌搜文c以祠樹心。不知當以誰賽。此人今死。便以當之。則屠割之。取其肝血如神所敕。樹即更生如本無異。車載伐樹以還國中。醫(yī)即進藥王病得愈。舉國歡喜。王命國中人民其有病者。皆出香給病皆得愈。舉國欣欣遂致太平。阿難退坐稽首質(zhì)言。是窮人。何無反復。違樹神重誓。佛報曰。乃往昔維衛(wèi)佛時。有父子三人。其父奉行齋戒未曾懈怠。大兒常于中庭空中燒香供養(yǎng)十方諸佛。小弟愚癡不知三尊。輒以衣覆香上。兄謂弟言。此事大重。何以犯之。弟起惡言。誓斷兄兩足。兄復起念當拍殺弟。父言。汝二子諍使我頭痛。大兒報言。愿得我身為藥令父平損?？诓煌?。故世世受罪。弟興惡意欲斷兄足。后果將人往斷樹身。兄欲拍殺弟。今作樹神。果因樹為體拍殺弟身。時國王頭痛者其父也。奉齋精進故得尊貴。時言使我頭痛者。后果頭痛。各受其殃。佛言。罪福報應如影隨形。
頌曰。
大悲愍濟德重乾坤恩深父母義越君尊忠孝盡命猶難報恩如違厥理交喪其魂
法苑珠林卷第五十
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