富貴篇第六十三貧賤篇第六十四富貴篇（此有二部）
述意部第一夫行善感樂(lè)如影隨形。作惡招苦猶聲發(fā)響。故富同珠玉貴若蕭曹。錦繡為衣金銀作屋。云起龍吹之前。風(fēng)暄鳳管之上。趨鏘廣殿容與長(zhǎng)廊。曳珠履于丹墀。
珥金貂于青瑣。食則珍羞滿席海陸盈前。鼎味星羅芬馨云布。坐則高堂雅室玉砌珠簾。絲竹弦筦凄清飄揚(yáng)。臥則蘭燈炳曜繡晃垂陰。錦被既敷羺氈且拂。行則駟馬電飛輦輿雷動(dòng)。千乘萬(wàn)騎隱隱闐闐。略述福因善報(bào)如是。由昔行檀受斯勝利也。
引證部第二如賢愚經(jīng)云。昔佛在時(shí)舍衛(wèi)國(guó)有一長(zhǎng)者。豪貴巨富生一男兒。面貌端正世所希有。父母歡喜。因?yàn)榱⒆置磸涬x。年漸長(zhǎng)大其父命終。波斯匿王即以父爵而以封之。受王封已。其家舍宅變成七寶。諸庫(kù)藏中悉皆盈滿種種寶物。時(shí)王太子字毗琉璃。遇得熱病。諸醫(yī)處藥啟王云。須牛頭旃檀用涂其身當(dāng)?shù)贸?。王即募覓。若有得者。一兩之直賞金千兩。無(wú)持來(lái)者。有人白王。檀彌離家舍內(nèi)大有。
時(shí)王聞已躬自往求。到檀彌離長(zhǎng)者門(mén)前。見(jiàn)其外門(mén)純是白銀。即遣門(mén)人入通消息。時(shí)守門(mén)人入白長(zhǎng)者。波斯匿王今在門(mén)外。長(zhǎng)者聞已即出奉迎。請(qǐng)王入宮。王入門(mén)內(nèi)見(jiàn)有一女。面首端正世間無(wú)比。坐白銀床紡白銀縷。小女十人侍從左右。
時(shí)王問(wèn)言。是卿婦耶。長(zhǎng)者答言。是守門(mén)婢其小女者。通白消息。次入中門(mén)純紺琉璃。門(mén)內(nèi)有女坐琉璃床。面首端正倍勝于前。左右侍從倍復(fù)前數(shù)。次入內(nèi)門(mén)純以黃金。門(mén)內(nèi)一女面首端正。轉(zhuǎn)復(fù)倍勝。坐黃金床紡黃金縷。左右侍從復(fù)倍上數(shù)。王復(fù)問(wèn)言是卿婦耶。長(zhǎng)者答言。是守門(mén)婢。入到舍內(nèi)見(jiàn)琉璃地。屋間克鏤種種百獸。風(fēng)吹動(dòng)之形現(xiàn)地上。王見(jiàn)謂水。怖不敢前。語(yǔ)長(zhǎng)者言。余更無(wú)地殿前作海。彌離白王。是琉璃地。非是水也。即脫手上七寶環(huán)玔擲著于地。礙壁乃住。
王知地已即共入內(nèi)升七寶殿。婦在殿上坐琉璃床。更有寶床請(qǐng)王令坐。時(shí)婦見(jiàn)王眼中淚出。王問(wèn)之言。何故不喜眼中淚出婦答。大王。但于今者聞王身上煙氣。
是以淚出。王即問(wèn)言。家不然火耶。答言不也。王復(fù)問(wèn)言。用何作食。婦答曰。
須食之時(shí)百味自至。王復(fù)問(wèn)言。夜不須明耶。婦答王言。用摩尼珠而以照之。遍室大明。時(shí)檀彌離跪白王曰。大王。何故勞屈尊神到此。波斯匿王具以事答。長(zhǎng)者聞已即將王入遍示諸藏。七寶盈滿。牛頭香積不可稱計(jì)。王須任取。王取二兩遣人先送。王敬語(yǔ)之。今有佛出。卿聞不耶。彌離答言。云何名佛。王即為說(shuō)。
彌離歡喜即往佛所。佛為說(shuō)法得須陀洹。尋即出家得阿羅漢。三明六通具八解脫。阿難見(jiàn)已而白佛言。此檀彌離。宿植何業(yè)生于人中受天福報(bào)。又值世尊出家得道。佛告阿難。乃往過(guò)去九十一劫。有佛出世。號(hào)毗婆尸。入涅槃后。于像法中有五比丘。共立要契在一林中。精勤修道。語(yǔ)一比丘。此去城遠(yuǎn)乞食勞苦。汝當(dāng)為福一夏乞食供養(yǎng)我等。其一比丘即便入城。勸諸檀越日為送食。四人身安專(zhuān)精行道得阿羅漢。即語(yǔ)此人。緣汝之故我等安隱。所作已辨。汝愿何等。其人聞已歡喜發(fā)愿。使我來(lái)世天上人中富貴自然值佛獲道。緣是功德。從是以來(lái)九十一劫不墮惡道。天上人中常處豪貴。所須自然。今值我故出家得道。
又賢愚經(jīng)云。昔佛在時(shí)。舍衛(wèi)國(guó)中有一長(zhǎng)者。其家巨富財(cái)寶無(wú)量不可稱計(jì)?！ ∩荒袃骸Ｉ眢w金色端正少雙。父母見(jiàn)已歡喜無(wú)量。因?yàn)榱⒆?。名曰金天。其生之日家中自然出一井水。縱廣八尺深亦八尺。沒(méi)用能稱人意。須衣出衣。須食出食。金銀珍寶一切所須。作愿取之如意即得。兒年長(zhǎng)大才藝博通。其父念言。我兒端正容貌絕倫。要覓名女金容妙體類(lèi)我兒者。當(dāng)往求之。時(shí)阇婆國(guó)有大長(zhǎng)者。
而生一女字金光明。端正非凡。身體金色晃煜照人。初生之日亦有自然八尺井水。其井亦能出種種寶衣服飲食。一切所須稱適人情。其父母亦自念言。我女端正人中英妙。要得賢士金色光暉類(lèi)我女者。乃共為婚。其女名稱遠(yuǎn)徹。金天遂娶為婦。后時(shí)金天請(qǐng)佛及僧飯食供養(yǎng)。飯食訖已。佛為說(shuō)法。金天夫婦及其父母。
悉皆獲得須陀洹果。金天夫婦俱白父母求索出家。父母即聽(tīng)。既出家已夫婦并得阿羅漢果。一切功德皆悉具足。阿難見(jiàn)已而白佛言。金天夫婦宿殖何福。生豪族家身體金色復(fù)有自然八尺井水出種種物。佛告阿難。乃往過(guò)去九十一劫。毗婆尸佛入涅槃后。有諸比丘。游行教化。到一村中。村人見(jiàn)僧競(jìng)共供養(yǎng)。時(shí)有夫婦。
二人貧窮家無(wú)升斗。其夫見(jiàn)他供養(yǎng)眾僧。向婦啼哭懊惱淚墮婦臂上婦即問(wèn)夫。何故啼哭。夫答婦言。我父在時(shí)積財(cái)滿藏富溢難量。至我身上貧窮困極。本日雖有而不布施。今日值僧貧無(wú)可施。前身不施今致此貧。今又不施未來(lái)轉(zhuǎn)劇。吾思惟此是以懊惱。婦語(yǔ)夫言。雖有空意無(wú)錢(qián)可施。知當(dāng)如何。婦又語(yǔ)夫。試至故舍遍推覓看。儻或得之。夫遂往覓得一金錢(qián)。持至婦所。其婦爾時(shí)有一明鏡。復(fù)得一瓶。盛滿凈水。安錢(qián)瓶中。以鏡著上。夫婦同心持布施僧。發(fā)愿而去。緣是功德。從是以來(lái)九十一劫不墮惡道。天上人中常為夫婦。身體金色受?？鞓?lè)。今值我故出家得道。 又出曜經(jīng)云。昔佛在世時(shí)。迦毗羅衛(wèi)國(guó)中有目連同產(chǎn)弟。大富饒財(cái)七珍具足。庫(kù)藏盈溢。奴婢仆從不可稱計(jì)。時(shí)目揵連數(shù)往弟家而告弟曰。聞卿慳嫉不好布施。佛常說(shuō)施獲報(bào)無(wú)數(shù)。卿今施者得福無(wú)量。弟聞兄教開(kāi)藏布施。更立新藏欲受其報(bào)。未經(jīng)旬日財(cái)寶竭盡。故藏悉空新藏?zé)o報(bào)。其弟懊惱向兄說(shuō)曰。前見(jiàn)兄敕施獲大報(bào)。不敢違教。諸來(lái)求乞竭藏施盡。故藏悉空新藏?zé)o報(bào)。將無(wú)為兄所疑誤耶。兄曰。止止。莫陳此語(yǔ)。勿使外道邪見(jiàn)之人聞此粗言。若使福德當(dāng)有形者。
虛空境界所不容受。吾今權(quán)示汝微報(bào)。即以神力手接其弟至第六天。見(jiàn)有宮殿七寶合成。香風(fēng)浴池庫(kù)藏盈溢不可稱計(jì)。玉女營(yíng)從數(shù)千萬(wàn)眾。純女無(wú)男。即問(wèn)兄曰。是何宮殿巍巍乃爾。目連告弟。汝自往問(wèn)。弟即自往問(wèn)天女曰。是何宮殿七寶合成。巍巍堂堂懸處虛空。誰(shuí)有福德于中受報(bào)。天女報(bào)曰。閻浮提內(nèi)迦毗羅國(guó)中。釋迦文佛神足弟子。名曰目連。彼有賢弟大富長(zhǎng)者。由好布施后生此處。而與我等作其夫主。弟聞歡喜善心生焉。還至兄所具白其情。目連告曰。夫人布施為有報(bào)耶為無(wú)報(bào)耶。弟懷慚愧向兄懺悔。后至家中轉(zhuǎn)更修福。命終之后即生天上。受斯果報(bào)。
又樹(shù)提伽經(jīng)云。佛在世時(shí)有一大富長(zhǎng)者。名為樹(shù)提伽。倉(cāng)庫(kù)盈溢金銀具足。
奴婢成行。無(wú)所可欲。有一白□手巾掛著池邊。為天風(fēng)起吹王殿前。王即大會(huì)群臣坐共參論。羅列卜問(wèn)。怪其所以。諸臣皆言。國(guó)將欲興。天賜白□樹(shù)提默然?！ ⊥跽Z(yǔ)樹(shù)提。諸臣皆慶。卿何無(wú)言。樹(shù)提答王。不敢欺王。是臣家拭體白□。掛著池邊。為天風(fēng)起吹王殿前。故默不言。卻后數(shù)日有一九色金華。大如車(chē)輪。墮王殿前。王復(fù)會(huì)臣問(wèn)答如前。樹(shù)提答王言。臣不敢欺王。是臣之家后園之中萎落之華。為天風(fēng)起吹王殿前。故默無(wú)言。王語(yǔ)樹(shù)提。卿家能爾。卿須還歸任作調(diào)度。 吾領(lǐng)二十萬(wàn)眾。往到卿舍看去。樹(shù)提答言。愿王相隨不須預(yù)去。是臣之家自然床席。不須人鋪。自然飲食不須人作。自然擎來(lái)。不須喚呼。自然擎去。不須反顧。王即將領(lǐng)二十萬(wàn)眾。到樹(shù)提伽南門(mén)而入有。一童子端正可愛(ài)。王語(yǔ)樹(shù)提是卿兒不。答言。是臣守閤之奴。小復(fù)前行至內(nèi)閤門(mén)。有一童女顏色端正。皮色瑤悅甚復(fù)可愛(ài)。王語(yǔ)樹(shù)提。是卿女耶?huà)D耶。答言。是臣守閤之婢。小復(fù)前行至其堂前。白銀為壁水精為地。王見(jiàn)謂水疑不得前。樹(shù)提導(dǎo)前將王上堂。坐金床踞玉機(jī)。樹(shù)提伽婦坐百二十重金銀幃帳里。披帳而出。為王設(shè)拜。眼中淚出。王語(yǔ)樹(shù)提。卿婦拜我何故淚出。臣不敢欺王。聞王煙氣眼中淚出。王言。庶民然脂。諸侯然蜜。天子然漆。漆亦無(wú)煙。何得淚出。樹(shù)提答王。臣家有一明月神珠。掛著堂殿。晝夜無(wú)異。不須火光。樹(shù)提堂前有一十二重高樓。將王上看。四面觀視恍忽經(jīng)月。大臣白王。國(guó)計(jì)事大。王可還歸。王謂須臾小復(fù)可忍。復(fù)游園地不覺(jué)經(jīng)月。問(wèn)答同前。樹(shù)提出七寶施兼綾羅繒彩。二十萬(wàn)眾人馬俱重。一時(shí)還國(guó)。王語(yǔ)群臣。其樹(shù)提伽是我之民。婦女宅舍過(guò)殊于我。我欲伐之?？扇∫圆?。諸臣皆言。可取。王將四十萬(wàn)眾。椎鐘鳴鼓圍樹(shù)提宅。數(shù)百余重。樹(shù)提伽宅南門(mén)中有一力士。手捉金杖一擬四十萬(wàn)眾。人馬俱倒手腳繚戾。腰髖婀娜狀似醉容。頭腦坡峨不復(fù)得起。于是樹(shù)提乘云母之車(chē)。來(lái)問(wèn)諸人。來(lái)時(shí)何苦臥地不起。大王遣來(lái)欲伐長(zhǎng)者。長(zhǎng)者力士手捉金杖。一擬四十萬(wàn)眾。人馬俱倒不復(fù)得起。樹(shù)提問(wèn)言。欲得起不。諸人皆言。欲得起樹(shù)提一放神力。令四十萬(wàn)眾人馬俱起。一時(shí)還國(guó)。王即遣使喚樹(shù)提伽同車(chē)而載。往詣佛所白言。世尊。樹(shù)提先身作何功德得是果報(bào)。
佛言。善聽(tīng)。先有五百同緣在于山阻。道逢一病道人。賜其庵屋米糧燈燭。爾時(shí)廣乞多愿。天自供我。從空來(lái)下。變身十八。放大光明。蕩照天下。又愿作佛破散鐵圍鑊湯。生華獄出旃檀。餓鬼作沙門(mén)。羅剎坐誦經(jīng)。五百商人赍其重寶。由供病僧從僧廣乞天供。今得斯報(bào)。于時(shí)施者樹(shù)提伽是。病道人者我身是也。五百商人皆得阿羅漢道。
又百緣經(jīng)云。佛在世時(shí)。舍衛(wèi)城中有一長(zhǎng)者。名曰善賢。財(cái)寶無(wú)量不可稱計(jì)。其婦生女端正殊妙世所希有。頂上自然有一寶珠。光曜城內(nèi)。父母歡喜。因?yàn)榱⒆?。名曰寶光。年漸長(zhǎng)大體性調(diào)順。好喜施惠。頂上寶珠有來(lái)乞者。即取施與。尋復(fù)還生。父母歡喜將詣佛所。以生喜樂(lè)求索出家。佛告善來(lái)比丘尼。鬢發(fā)自落法服著身成比丘尼。精勤修習(xí)得阿羅漢。諸天世人所見(jiàn)敬仰。時(shí)諸比丘見(jiàn)是事已請(qǐng)問(wèn)因緣。佛告比丘。乃往過(guò)去九十一劫。有佛出世。號(hào)毗婆尸。入涅槃后有王。名曰梵摩達(dá)多。收取舍利起四寶塔而供養(yǎng)之。時(shí)有一人入此塔中。持一寶珠系著棖頭發(fā)愿而去。緣是功德九十一劫不墮惡趣。天上人中常有寶珠。隨共俱生受天快樂(lè)。乃至今者遭值于我出家得道。比丘聞已歡喜奉行。
又百緣經(jīng)云。佛在世時(shí)。迦毗羅衛(wèi)城中有一長(zhǎng)者。財(cái)富無(wú)量不可稱計(jì)。其婦生一肉團(tuán)。長(zhǎng)者見(jiàn)已心懷愁?lèi)馈Ｖ^為非祥。往詣佛所請(qǐng)問(wèn)吉兇。佛告長(zhǎng)者。汝莫疑怪。但好養(yǎng)育。滿七日已汝當(dāng)自見(jiàn)。時(shí)長(zhǎng)者聞是語(yǔ)已喜不自勝。還詣家中敕令瞻養(yǎng)。七日頭到。肉團(tuán)開(kāi)敷有百男子。端正殊妙世所希有。年漸長(zhǎng)大值佛出家得阿羅漢果。諸天世人所見(jiàn)敬仰。時(shí)諸比丘見(jiàn)已請(qǐng)說(shuō)得道因緣。佛告比丘。乃往過(guò)去九十一劫。有佛出世。號(hào)毗婆尸入涅槃后。時(shí)彼國(guó)王名槃?lì)^末帝。收取舍利造四寶塔。高一由旬。而供養(yǎng)之。時(shí)有同邑一百余人作倡伎樂(lè)。赍持香華供養(yǎng)彼塔。各共發(fā)愿。以此功德使我來(lái)世所在生處共為兄弟。發(fā)是愿已各自歸去。
佛告比丘。欲知彼時(shí)同邑人者。今此一百比丘是。由于彼誓愿力故。九十一劫不墮三涂。天上人中常共同生受天快樂(lè)。乃至今者遭值于我。故復(fù)同生出家得道。比丘聞已歡喜奉行。
頌曰。
韞石諒非真飾瓶信為假竊服睪門(mén)上濫吹緇軒下鳳祀徒驚心騶文終好野真相豈式昭浮榮未能舍跡殊冠冕容車(chē)襲驅(qū)馳者已矣歇鄭聲天然亂周雅富貴空爭(zhēng)名寵辱虛相罵須臾風(fēng)火燭幻泡何足把感應(yīng)緣（略引六驗(yàn)）
晉王文度晉張氏晉劉伯祖晉太守李常唐中書(shū)令岑文本唐別駕沈裕善晉王文度鎮(zhèn)廣陵。忽見(jiàn)二騶持鵠頭板來(lái)召之。王文大驚問(wèn)騶我作何官。騶云。尊作平北將軍徐兗二洲刺史。王曰。吾已作此官何故復(fù)召耶。鬼云。此人間耳。今所作是天上官也。王大懼之。尋見(jiàn)迎官。玄衣人及鵠衣小吏甚多。王尋病薨（右一驗(yàn)出幽冥錄）。
晉長(zhǎng)安有張氏者。晝獨(dú)處室。有鳩自外入止于床。張氏惡之。披懷而祝曰。
鳩爾來(lái)。為我禍耶。飛上承塵。為我福耶。來(lái)入我懷。鳩翻飛入懷。乃化為一鉤。從爾資產(chǎn)巨萬(wàn)。
晉博陵劉伯祖為河?xùn)|太守。所止承塵上有神能語(yǔ)。京師詔書(shū)告下消息輒豫告伯祖。伯祖問(wèn)其所食啖。欲得羊肝。買(mǎi)羊肝。于前切之。臠臠隨刀不見(jiàn)。兩羊肝盡。有一老貍眇眇在案前。侍者舉刀欲斫之。伯祖訶止。自舉著承塵上。須臾大笑曰。向者啖肝醉。忽然失形與府君相見(jiàn)大慚愧。后伯祖當(dāng)為司隸。神復(fù)先語(yǔ)。
伯祖某月某日書(shū)當(dāng)?shù)?。到期如言。及入司隸府神隨逐承塵上輒言省內(nèi)事。伯祖大恐懼。謂神曰。今職在刺史。左右貴人聞神在此因以相害。神答曰。如府君所慮當(dāng)相舍去。遂絕無(wú)聲?！ x李常。字元文。譙國(guó)人。少時(shí)有一沙門(mén)。造常謂曰。君福報(bào)將至。而復(fù)對(duì)來(lái)隨之。君能守貧修道不仕宦者。福增對(duì)滅。君其勉之。常性躁又寒門(mén)。但問(wèn)仕宦當(dāng)何所至了不尋究修道意也。與一卷經(jīng)。常不肯取。又固問(wèn)榮途貴賤何如。沙門(mén)曰。當(dāng)帶金紫極于三郡。若能于一郡止者亦為善也。常曰。且當(dāng)富貴。何顧后患因留宿。常夜起見(jiàn)沙門(mén)。身滿一床。入呼家人。大小窺視。復(fù)變?yōu)榇篪B(niǎo)跱屋梁上。天曉復(fù)形而去。常送出門(mén)忽不復(fù)見(jiàn)。知是神人。因此事佛而亦不能精。至后為西陽(yáng)江夏廬江太守加龍?bào)J將軍大興中預(yù)錢(qián)鳳之亂被誅（右一驗(yàn)出冥祚記）。 唐中書(shū)令岑文本。江陵人。少信佛常念誦法華經(jīng)普門(mén)品。曾乘船于吳江中船壞人盡死。文本沒(méi)在水中。聞?dòng)腥搜?。但念佛必不死也。如是三言之。既而隨波涌出。已著北岸遂免死。后于江陵設(shè)齋。僧徒集其家。有一客僧獨(dú)后去。謂文本曰。天下方亂。君幸不預(yù)其災(zāi)。終逢太平致富貴也。言畢趨出。送出外不見(jiàn)。既而文本食齋。于自食盂中得舍利二枚。后果如其言。文本自向臨說(shuō)。
唐戶部尚書(shū)武昌公戴文胄。素與舒州別駕沈裕善。胄以貞觀七年薨。至八年八月。裕在州夢(mèng)。其身行于京師義寧坊西南街。忽見(jiàn)胄著故弊衣顏容甚瘁。見(jiàn)裕悲喜。問(wèn)公生平修福。今者何為。答曰。吾時(shí)誤奏殺人。吾死后他人殺羊祭我。
由此二事。辯答辛苦不可具言。今亦勢(shì)了矣。因謂裕曰。吾平生與君善友。竟不能進(jìn)君官位。深恨于懷。君今自得五品文書(shū)。已過(guò)天曹。相助欣慶。故以相報(bào)。
言畢而寤向人說(shuō)之。冀夢(mèng)有徵。其年冬裕入京參選。有銅罰不得官。又向人說(shuō)所夢(mèng)無(wú)驗(yàn)。九年春裕將歸江南行至徐州。忽奉?！ ≡t書(shū)。授裕五品為婺州治中。臨兄為吏部侍郎。聞之召裕問(wèn)云爾（右二驗(yàn)出冥報(bào)記）。
貧賤篇第六十四（此有五部） 述意部引證部須達(dá)部貧兒部貧女部述意部第一夫貧富貴賤并因往業(yè)。得失有無(wú)皆由昔行。故經(jīng)言。欲知過(guò)去因當(dāng)觀現(xiàn)在果。欲知未來(lái)果當(dāng)觀現(xiàn)在因。所以原憲之家黔婁之室。繩樞甕牖無(wú)掩風(fēng)塵。席戶蓬扉不遮霜露?；蚓幍綹8□以為薦?；虿煤扇~以充衣。斂肘則兩袖皆穿。納縷則雙衿同缺?？诟鼓速Y于安邑。宿止則寄在于靈臺(tái)。頭戴十年之冠。身被百結(jié)之縷。鄉(xiāng)里既無(wú)田宅。雒陽(yáng)又闕主人。浪宕隨時(shí)巑岏度日。雖慚靈輒。而有翳桑之弊。乃愧伯夷便致首陽(yáng)之苦。裘裳頓乏。豈見(jiàn)陽(yáng)春升斗并無(wú)。何以卒歲。所以如此者。皆由曩日不行惠施常蘊(yùn)慳貪。致令果報(bào)一朝窶盡。是故行者宜當(dāng)布施也。
引證部第二如燈指經(jīng)云。當(dāng)知貧窮比于地獄。失所依憑棲寄無(wú)處。憂心火熾愁瘁燋然。 華色既衰容轉(zhuǎn)障礙。身體尪羸饑渴消削。眼目掐陷諸節(jié)骨立。薄皮纏裹筋脈露現(xiàn)。頭發(fā)蓬亂手足銳細(xì)。其色艾白舉體皺裂。又無(wú)衣裳至糞穢中。拾掇粗弊連綴相著。才遮人形赤露四體。倚臥糞堆復(fù)無(wú)席薦。諸親舊等見(jiàn)而不識(shí)。歷衖乞食猶如餓烏。至知友邊欲從乞食。守門(mén)之人遮而不聽(tīng)。伺便輒入復(fù)為排辱。舍主既出欲加鞭打。俯僂曲躬再拜謝罪。舍主輕蔑聊不回顧。設(shè)得入舍輕賤之故既不與語(yǔ)。又不敷座。與少飲食撩擲盂器小使充飽。設(shè)值大會(huì)望乞殘食。以輕賤故不喚令坐。反被驅(qū)走。貧窮之人。譬如林樹(shù)無(wú)華眾蜂遠(yuǎn)離。被霜之草葉自焦卷?？莺灾伉櫻悴挥巍１粺肘共蝗?。田苗刈盡無(wú)人捃拾。今日貧困說(shuō)往富樂(lè)。但謂虛談?wù)l肯信之。由我貧窮所向無(wú)路。譬如曠野為火所焚。人不喜樂(lè)。如枯樹(shù)無(wú)蔭無(wú)依投者。如苗被霜雹捐棄不收。如毒蛇害人皆遠(yuǎn)離。如雜毒食無(wú)有嘗者。如空冢間無(wú)人趣向。如惡廁溷臭穢盈集。如魁膾者人所惡賤。雖說(shuō)好語(yǔ)他以為非。
若造善業(yè)他以為鄙。所為機(jī)捷復(fù)嫌輕躁。若復(fù)舒緩又言重直。設(shè)復(fù)贊嘆人謂諂譽(yù)。若不加譽(yù)復(fù)生誹謗。言此貧人常無(wú)好語(yǔ)。若復(fù)教授復(fù)言詐偽。若廣言說(shuō)人謂多舌。若默無(wú)言人謂藏情。若正直說(shuō)復(fù)云粗獷。若求人意復(fù)言諂曲。若數(shù)親附復(fù)言幻惑。若不親附復(fù)言矯誕。若順?biāo)f(shuō)復(fù)言詐取他意。若不隨順復(fù)言自專(zhuān)。若屈意承望罵言寒賤。若不屈意言是貧人猶故恃我。若小自寬放言其愚癡無(wú)有拘忌。若自攝斂言其空廉詐自端確。若復(fù)歡逸言其诪縱狀似狂人。若復(fù)憂慘言其含毒初無(wú)歡心。若聞他語(yǔ)有所不盡為其判釋。言其僉趨以愚代智耐羞之甚。若復(fù)默然復(fù)言頑嚚不識(shí)道理。若小戲論言不信罪福。若有所索言其茍得不知廉恥。若無(wú)所索言今雖不求后望大得。若言引經(jīng)書(shū)復(fù)云詐作聰明。若言語(yǔ)樸素復(fù)嫌疏鈍。若公論事實(shí)復(fù)言強(qiáng)說(shuō)。若私屏正語(yǔ)復(fù)言讒佞。若著新衣復(fù)言假借嚴(yán)飾。若著弊衣復(fù)言儜劣寒瘁。若多飲食復(fù)言饑餓饕餐。若小飲食言腹中實(shí)餓詐作清廉。若說(shuō)經(jīng)論言顯己所知彰我闇短。若不說(shuō)經(jīng)論言愚癡無(wú)識(shí)可使放牛。若自道昔日事業(yè)言夸誕自譽(yù)。若自杜默言門(mén)資淺薄。諸貧窮者。行來(lái)進(jìn)止言說(shuō)俯仰。盡是愆過(guò)。富貴之人作諸非法都無(wú)過(guò)患。舉措云為斯皆得所。貧窮之人如起死尸鬼一切怖畏。如遇死病難可療治曠野險(xiǎn)處絕無(wú)水草。如墮大海沒(méi)溺洪流。如人捺咽不得出氣。如眼上翳不知所至。如厚垢穢難可洗去。亦如怨家雖同衣食不舍惡心。如夏暴井人入斷氣。如入深泥滯不可出。如山暴水駛流吹漂樹(shù)木摧折。貧亦如是。多諸艱難。
夫富貴者。有好威德。姿貌從容意度寬廣。禮義競(jìng)興能生智勇。增長(zhǎng)家業(yè)眷屬和讓。善名遠(yuǎn)聞。以此觀之。一切世人富貴榮華不足貪著。于諸人天尊貴不應(yīng)逸樂(lè)。當(dāng)知貧窮是大苦聚。欲斷貧窮不應(yīng)慳貪。是以經(jīng)中言貧窮者甚為大苦?！ №氝_(dá)部第三如雜寶藏經(jīng)云。昔佛在世時(shí)。須達(dá)長(zhǎng)者最后貧苦財(cái)物都盡?？妥鱾蛄Φ妹姿纳底黠埵?。值阿那律來(lái)從乞食。婦即取缽盛滿飯與。后須菩提迦葉目連舍利弗等。次第來(lái)乞悉施滿缽。末后佛來(lái)。亦與滿缽。須達(dá)在外行還到家。從婦索食。 婦即語(yǔ)言。其若尊者阿那律來(lái)。汝當(dāng)自食為施尊者不。須達(dá)答言。寧自不食當(dāng)施尊者。婦又語(yǔ)言。若復(fù)迦葉大目連及須菩提舍利弗等乃至佛來(lái)。汝當(dāng)云何。夫答婦言。寧自不食盡當(dāng)施與。婦即語(yǔ)夫言。朝來(lái)諸圣盡來(lái)索食。所有飲食盡施與之。夫聞歡喜。而語(yǔ)婦言。我等罪盡福德應(yīng)生。即開(kāi)庫(kù)藏谷帛飲食悉皆充滿。用盡復(fù)生。果報(bào)云云不可說(shuō)盡。
又雜譬喻經(jīng)云。昔長(zhǎng)者須達(dá)七貧。后貧最劇。乃無(wú)一錢(qián)。后糞壤中得一木升。其實(shí)是栴檀。出市賣(mài)之得米四升。語(yǔ)婦并炊一升。吾當(dāng)索菜茹。還時(shí)共食。
佛念曰。當(dāng)度須達(dá)令福更生。炊米方熟。舍利弗目連迦葉佛來(lái)。四升米次第炊盡。將去后富更請(qǐng)佛僧供養(yǎng)盡空。佛為說(shuō)法得道。
又菩薩本行經(jīng)云。初時(shí)須達(dá)長(zhǎng)者家貧焦煎。蒙佛說(shuō)法身心清凈得阿那含道。
唯有五金錢(qián)。一日持一錢(qián)施佛。一錢(qián)施法。一錢(qián)施僧。一錢(qián)自食。一錢(qián)作本。日日如是。常有一錢(qián)終無(wú)有盡。即受五戒欲心已斷。婦女各各隨其所樂(lè)。有一婦人炒谷作□。失火廣燒人畜。波斯匿王敕臣作限。自今以去夜不得燃火及于燈燭。
其有犯者罰金千兩。爾時(shí)須達(dá)得道在家。晝夜坐禪入定。夜半雞鳴然燈坐禪。伺捕得之。捉燈白王。當(dāng)輸罰負(fù)。須達(dá)白王。今我貧窮無(wú)百錢(qián)產(chǎn)。當(dāng)用何輸。王瞋敕使閉著獄中。即將須達(dá)付獄執(zhí)守。初夜四天王來(lái)下語(yǔ)須達(dá)言。我與汝錢(qián)。用輸王罰。可得來(lái)出。為四天王說(shuō)經(jīng)便去。到中夜天帝復(fù)來(lái)見(jiàn)之。須達(dá)為說(shuō)法竟帝釋便去。次到后夜梵天復(fù)下見(jiàn)。為說(shuō)法梵天復(fù)去。時(shí)王夜于觀上見(jiàn)獄上有火光。時(shí)王明日即便遣人往語(yǔ)須達(dá)。坐火被閉而無(wú)慚差。續(xù)復(fù)然火。須達(dá)答言。我不然火。若然火者當(dāng)有煙灰。復(fù)語(yǔ)須達(dá)。初夜有四火。中夜有一火。倍大前火。后夜復(fù)有一火。還倍于前。言不然火為是何等。須達(dá)答言。此非是火也。初夜四天王來(lái)見(jiàn)我。中夜天帝來(lái)見(jiàn)我。后夜梵天來(lái)見(jiàn)我。是天身上光明之焰。非是火也。吏聞其語(yǔ)即往白王。王聞如是心驚毛豎。王言。此人福德殊特乃爾。我今云何而毀辱之。即敕吏言。促放出去。勿使稽遲。便放令去。須達(dá)得出。往到佛所禮佛聽(tīng)法。波斯匿王即便嚴(yán)駕尋至佛所。人民見(jiàn)王皆悉避起。唯有須達(dá)心存法味見(jiàn)王不起。王心微恨。此是我民懷于輕慢見(jiàn)我不起。遂懷慍心。佛知其意止不說(shuō)法。王白佛言。愿說(shuō)經(jīng)法。佛告王言。今非是時(shí)為王說(shuō)法。云何非時(shí)。人起瞋恚忿結(jié)不解。貪淫女色自大無(wú)敬。其心垢濁聞?dòng)诿罘ǘ荒芙?。以是之故。今非是時(shí)為王說(shuō)法。王聞佛語(yǔ)。意自念言。坐此人故。令我今日有二折減。又起瞋恚不得聞法。為佛作禮而去。出到于外敕語(yǔ)左右。此人若出直斫頭取。作是語(yǔ)已應(yīng)時(shí)四面虎狼師子毒害之獸悉來(lái)圍繞于王。王見(jiàn)恐怖還至佛所。佛問(wèn)大王。何以來(lái)還。王白佛言。見(jiàn)怖來(lái)還。佛告王曰。識(shí)此人不。王曰。不識(shí)。佛言。此人已得阿那含道坐起惡意向此人。故是故使?fàn)?。若不還者王必當(dāng)危不得全濟(jì)。王聞佛語(yǔ)即大恐怖。即向須達(dá)懺悔作禮。罽^3□四布。于須達(dá)前王言。此是我民而向屈辱。實(shí)為甚難。須達(dá)復(fù)言。而我貧窮行于布施。亦復(fù)甚難。尸羅師質(zhì)為國(guó)平正為賊所捉。
臨終不犯妄語(yǔ)。賊便放之。實(shí)為甚難。復(fù)有天名曰尸迦梨。于高樓上臥有天玉女來(lái)。以持禁戒而不受之。實(shí)為甚難。于是四人即于佛前各說(shuō)頌曰。
貧窮布施難豪貴忍辱難危險(xiǎn)持戒難少壯舍欲難佛說(shuō)偈已。王及臣民皆大歡喜。作禮而去。
貧兒部第四如辯意長(zhǎng)者子經(jīng)云。于是辯意長(zhǎng)者子為佛作禮。叉手白佛言。唯愿世尊。過(guò)于貧聚。及諸眾會(huì)明日屈于舍食。爾時(shí)世尊默然許可。諸長(zhǎng)者子禮佛而去。到舍具饌。明日世尊與諸大眾。往到其處就坐儼然。辯意白父母及諸眷屬。前禮佛足各自供侍。辯意起行澡水敬意奉食。下食未訖有一乞兒。前歷座乞。佛未祝愿無(wú)敢與者。遍無(wú)所得瞋恚而去。便生惡念。此諸沙門(mén)放逸愚惑。有何道哉。貧者從乞無(wú)心見(jiàn)與。長(zhǎng)者愚惑用為飴此。無(wú)慈悲意。吾為王者以鐵輞車(chē)轢斷其頭。言已便去。佛達(dá)嚫既訖。復(fù)有一乞兒來(lái)入乞食。座中眾人各各與之。大得飯食歡喜而去。即生念言。此諸沙門(mén)皆有慈心。憐吾貧寒施食充飽。得濟(jì)數(shù)日。善哉善哉。
長(zhǎng)者。乃能供事此諸大士。其福無(wú)量。吾為王者。當(dāng)供養(yǎng)佛及眾弟子。乃至七日猶不報(bào)今日饑渴之恩。言已便去。佛食已訖說(shuō)法既即還精舍之中。佛告阿難。從今已后嚫訖下食以此為常。時(shí)二乞兒展轉(zhuǎn)乞丐到他國(guó)中。臥于道邊深草之中。時(shí)彼國(guó)王忽然崩亡無(wú)有繼后。時(shí)國(guó)相師明知相法。讖書(shū)記曰。當(dāng)有賤人應(yīng)為王者。 諸臣百官千乘萬(wàn)騎案行國(guó)界。誰(shuí)應(yīng)為王。顧視道邊深草之中上有云蓋。相師占相曰。中有神人。即見(jiàn)乞兒相應(yīng)為王。諸臣拜謁各稱為臣。乞兒驚愕。自云下賤非是王種。皆言應(yīng)相非是強(qiáng)力。香湯沐浴著王者之服。光相儼然稱善無(wú)量。導(dǎo)從前后回車(chē)入國(guó)。時(shí)惡念者在深草中臥寐不覺(jué)。車(chē)轢斷其頭。王到國(guó)中。陰陽(yáng)和調(diào)四氣隆赫。人民安樂(lè)稱王之德。
爾時(shí)國(guó)王自念。昔者貧窮之人。以何因緣得為國(guó)王。昔行乞時(shí)得蒙佛恩大得飯食。便生善念得為王者。供養(yǎng)七日佛之恩德。今已果之。即召群臣遙向舍衛(wèi)國(guó)燒香作禮。即遣使者往請(qǐng)佛言。蒙世尊遺恩得為人王。愿屈尊神來(lái)化此國(guó)。愚冥之人得見(jiàn)教訓(xùn)。于是佛告諸弟子。當(dāng)受彼請(qǐng)。佛與弟子無(wú)央數(shù)眾。往到彼國(guó)。時(shí)王出迎為佛作禮。入宮食訖。王請(qǐng)世尊說(shuō)得王緣。佛具為說(shuō)如前因緣。由起善念今王是也。時(shí)惡念者非直轢頭而死。死已復(fù)入地獄為火車(chē)所轢。億劫乃出。王今請(qǐng)佛報(bào)誓過(guò)厚。世世受福無(wú)有極已。爾時(shí)世尊以偈頌曰。
人心是毒根口為禍之門(mén)心念而口言身受其罪殃不念人善惡自作身受患意欲害于彼不覺(jué)車(chē)轢頭心為甘露法令人生天上心念而口言身受其福德有念善惡人自作安身本意念一切善如王得天位是時(shí)國(guó)王聞經(jīng)歡喜。舉國(guó)臣民得須陀洹道。
又愚賢經(jīng)云。佛在舍衛(wèi)國(guó)。與諸第子千二百五十人俱。國(guó)中有五百乞兒。常依如來(lái)隨逐眾僧乞丐自活。厭心內(nèi)發(fā)求索出家。共白佛言。如來(lái)出世甚為難遇。
我等下賤蒙濟(jì)身命。今貧出家不審許不佛告諸乞兒。我法清凈無(wú)有貴賤。譬如清水洗諸不凈。若貴若賤。水之所洗無(wú)不凈者。又如大火所至之處。其被燒者無(wú)不焦然。又如空虛貧富貴賤有入中者隨意自恣。乞兒聞?wù)f并皆歡喜。信心倍隆歸誠(chéng)出家。佛告善來(lái)。頭發(fā)自墮法衣在身。沙門(mén)形相于是具足。佛為說(shuō)法成阿羅漢。
于時(shí)國(guó)中諸豪長(zhǎng)者。聞度乞兒皆興慢心。云何如來(lái)聽(tīng)此下賤之人在眾僧次。我等修福請(qǐng)佛眾食。今此下賤坐我床席捉我食器。爾時(shí)太子只陀請(qǐng)佛及僧。遣使白佛。唯愿世尊明受我請(qǐng)。及比丘僧。所度乞兒。我不請(qǐng)之。慎勿將來(lái)。明日食時(shí)。佛告乞兒。吾受彼請(qǐng)汝不及例。今可往至郁多越取自然成熟糠米還至其家。
隨意坐次自食糠米。比丘如命。即以神足往彼世界。各各自取滿缽還攝威儀。乘空而來(lái)。如雁飛至。只陀家坐隨次各食。于時(shí)太子睹眾比丘威儀進(jìn)止神足福德。
敬心歡喜嘆未曾有。而白佛言。不審此諸賢圣從何方來(lái)。佛告只陀。若欲知者正是昨日所不請(qǐng)者。具向太子說(shuō)其因緣。爾時(shí)只陀聞?wù)f是語(yǔ)極懷慚愧。自我愚弊不別明闇。不審此徒種何善行。今值世尊特蒙殊潤(rùn)。復(fù)造何咎乞丐自活。佛告只陀。過(guò)去久遠(yuǎn)時(shí)有大國(guó)名波羅柰。有一山名曰利師。古昔諸佛多住其中。若無(wú)佛時(shí)有二千辟支佛常止其中。有一長(zhǎng)者名曰散陀寧。時(shí)世旱儉其。家巨富。即問(wèn)藏監(jiān)。今我藏中谷米多少。欲請(qǐng)大士。未知供不。藏監(jiān)對(duì)曰。饒多足供。即請(qǐng)二千辟支飯食供養(yǎng)。差五百使人供設(shè)飲食。時(shí)諸使人厭心便生。我等諸人所以辛苦。
皆由此諸乞兒。爾時(shí)長(zhǎng)者常令一人知白時(shí)到。養(yǎng)一狗子日日逐往。爾時(shí)使人卒值一日忘不往白。狗子時(shí)到獨(dú)往常處。向諸大士高聲而吠。諸辟支佛聞其狗吠。即知時(shí)到。來(lái)詣便坐如法受食。因白長(zhǎng)者。天今當(dāng)雨宜可種殖。長(zhǎng)者如言耕種。所種之物盡變?yōu)轲?。長(zhǎng)者見(jiàn)怪隨時(shí)溉灌。后熟皆大。即劈看之。隨所種物成治凈好麥滿其中。長(zhǎng)者歡喜。其家滿溢復(fù)分親族。合國(guó)一切咸蒙恩澤。是時(shí)五百作食之人念言。斯之獲果實(shí)是大士之恩。我等云何惡言向彼。即往其所請(qǐng)求改悔。復(fù)立誓言。愿使我等。于將來(lái)世遭值賢圣蒙得解脫。由此之故五百世中常作乞兒。因其改悔復(fù)立誓故。今遭我世蒙得過(guò)度。太子當(dāng)知。爾時(shí)大富散陀寧者我身是也?！ r(shí)藏臣者今須達(dá)是也。日日白時(shí)到者今優(yōu)填王是也。五百作食人者今此五百阿羅漢是也。爾時(shí)只陀及眾會(huì)者。睹其神變皆獲四果。
貧女部第五如賢愚經(jīng)云昔佛在世時(shí)。尊者迦旃延在阿槃提國(guó)。時(shí)彼國(guó)中有一長(zhǎng)者。大富饒財(cái)。家有一婢。小有愆過(guò)。長(zhǎng)者鞭打。晝夜走使。衣不蓋形。食不充口。年老辛苦思死不得。適持^3□詣河取水。舉聲大哭。爾時(shí)尊者聞其哭聲。往到其所問(wèn)知因緣。即語(yǔ)之言。汝若貧者何不賣(mài)之。老母答言。誰(shuí)買(mǎi)貧者。迦旃延言。貧實(shí)可賣(mài)。老母白言。貧可賣(mài)者。賣(mài)之云何。迦旃延言。汝若賣(mài)者一隨我語(yǔ)告令先洗。洗已教施母白尊者。我今貧窮身上衣無(wú)毛許完納。唯有此^3□。是大家許。
當(dāng)以何施。即持缽與教取水施。受為祝愿。次與授戒。后教念佛竟問(wèn)之言。汝止何處。婢即答言。無(wú)定止處。隨舂炊磨即宿其處?；蛟诩S壤上。尊者語(yǔ)言。汝好勤心恭謹(jǐn)走使。伺其大家一切臥訖。竊開(kāi)戶入。于其戶內(nèi)敷草而坐。思惟觀佛。
母受教已至夜坐處。戶內(nèi)命終生忉利天。大家曉見(jiàn)瞋恚而言。此婢常不聽(tīng)入舍。
何忽此死。即便遣人以草系腳。置寒林中。此婢生天。與五百天子以為眷屬。即以天眼觀見(jiàn)故身生天因緣。尋即將彼五百天子。赍持香華到寒林中。燒香散花供養(yǎng)死尸。放天光明照于村林。大家見(jiàn)怪。普告遠(yuǎn)近。詣林觀看。見(jiàn)已語(yǔ)言。此婢已死何故供養(yǎng)。天子報(bào)言。此吾故身。即為具說(shuō)生天因緣。后皆回詣迦旃延所禮拜供養(yǎng)。因緣說(shuō)法。五百天子悉皆獲得須陀洹果。既得果已還歸天上。以是因緣。智者應(yīng)當(dāng)皆如是學(xué)。
又佛說(shuō)摩訶迦葉度貧母經(jīng)云。佛在舍衛(wèi)國(guó)。是時(shí)摩訶迦葉。獨(dú)行教化到王舍城。常行大哀福于眾生。舍諸豪富而從貧乞。時(shí)欲分衛(wèi)先入三昧。何所貧人吾當(dāng)福之。即入王舍大城之中。見(jiàn)一孤母。最甚貧困。在于街巷大糞聚中。傍鑿糞聚以為巖窟。羸瘦疾病常臥其中。孤單零丁無(wú)有衣食。便于巖窟施小籬柵。以障五形。迦葉三昧知此人宿不植福是以今貧。知母壽命。終日在近。若吾不度永失福堂。母時(shí)饑?yán)?。長(zhǎng)者青衣而棄米汁。臭惡難言。母從乞之。即以破瓦盛著左右。
迦葉到所祝愿從乞。多少施我可得大福。爾時(shí)老母即說(shuō)偈言。
舉身得疾病孤窮安可言一國(guó)之最貧衣食不蓋形世有不慈人尚見(jiàn)矜愍憐云何名慈哀而不知此厄普世之寒苦無(wú)過(guò)我之身愿見(jiàn)矜恕我實(shí)不為仁惜摩訶迦葉。即答偈言。 佛為三界尊吾備在其中欲除汝饑貧是故從貧乞若能減身口分銖以為施長(zhǎng)夜得解脫后生得豪富爾時(shí)老母聞偈歡喜。心念前日有臭米汁。欲以施之則不可飲。遙啟迦葉。哀我受不。迦葉答言。大善。母即在窟匍匐取之。形體裸露不得持出。側(cè)身僂體籬上授與。迦葉受之。尊口祝愿使蒙福安。迦葉心念。若吾赍去著余處飲。母則不信謂吾棄之。即于母前飲訖蕩缽。還著囊中。于是老母特復(fù)真信。迦葉自念。當(dāng)現(xiàn)神足令此母人必獲大安。即在空中廣現(xiàn)神變。爾時(shí)母人見(jiàn)此踴躍。一心長(zhǎng)跪遙視迦葉。迦葉告曰。母今意中所愿何等。即啟迦葉。愿以微福得生天上。于是迦葉忽然不現(xiàn)。老母數(shù)日壽終即生忉利天上。威德巍巍震動(dòng)天地。光明挺特譬如七日一時(shí)俱出。照躍天宮。帝釋驚悸。何人福德感動(dòng)勝吾。即以天眼觀此天女福德使然。即知天女本生來(lái)處。爾時(shí)天女即自念言。此之福報(bào)緣其前世供養(yǎng)迦葉所致。假令當(dāng)以天上珍寶種種百千施上迦葉。猶尚未報(bào)須臾之恩。即將侍女持天香華。忽然來(lái)下。于虛空中散迦葉上。然后來(lái)下五體投地禮畢卻住。叉手嘆曰。
大千國(guó)土佛為特尊次有迦葉能閉罪門(mén)昔在閻浮糞窟之前為其貧母開(kāi)說(shuō)真言時(shí)母歡喜貢上米潘施如芥子獲報(bào)如山自致天女封受自然是故來(lái)下歸命福田天女說(shuō)已俱還天上。帝釋心念。女施米汁乃致此福。迦葉大哀但化福劣家不往大姓。當(dāng)作良策。即與天后持百味食。盛小瓶中詣王舍城衖邊作小陋屋。變其形狀似于老翁。身體痟瘦僂行而步。公妻二人而共織席。貧窮之狀不儲(chǔ)飲食迦葉后行分衛(wèi)。見(jiàn)此貧人而往乞食。翁言。至貧無(wú)有如何。迦葉祝愿良久不去。翁言。我等夫妻甚老織席不暇向乞。唯有小飯適欲食之。聞仁慈德但從貧乞。欲以福之。今雖窮困意自割捐以施賢者。審如所云令吾得福。天食之香非世所聞。若預(yù)開(kāi)瓶苾芬之香。迦葉覺(jué)之全不肯取。即言。道人弊食不多將缽來(lái)取。迦葉即以缽取受祝愿施家。其香普薰王舍大城及其國(guó)界。迦葉即嫌其香。翁母釋身疾飛空中彈指歡喜。迦葉思惟即知帝釋化作老翁而為福祚。吾今已受不宜復(fù)還。迦葉贊嘆。帝釋種福無(wú)厭。忍此丑類(lèi)來(lái)下殖福。必獲影報(bào)。帝釋及后倍復(fù)欣踴。是時(shí)天上伎樂(lè)來(lái)迎。帝釋到宮倍益歡喜。
感應(yīng)緣（略引一驗(yàn)）
漢陰生者。長(zhǎng)安渭橋下乞小兒也。常于市□。市中饜之。以糞灑之。旋復(fù)見(jiàn)黑灑衣。不污如故。長(zhǎng)吏知試系著桎梏。而續(xù)在市丐。試欲殺之乃去。灑之者家室屋自壞殺十余人。長(zhǎng)安中謠言曰。見(jiàn)乞兒與美酒。以免壞屋之咎。見(jiàn)搜神記?！ №炘弧?br />
業(yè)風(fēng)常泛濫苦海濤波聲漂我常游浪遠(yuǎn)離涅槃城何時(shí)慈舟至運(yùn)我出愛(ài)瀛寔由高慕施頓舍貧窮情罪垢蒙除結(jié)神珠啟闇明貴門(mén)光景麗賤業(yè)永休寧志求八解脫誓舍六塵縈儻遇慈父誨開(kāi)我心中怦 法苑珠林卷第五十六
述意部第一夫行善感樂(lè)如影隨形。作惡招苦猶聲發(fā)響。故富同珠玉貴若蕭曹。錦繡為衣金銀作屋。云起龍吹之前。風(fēng)暄鳳管之上。趨鏘廣殿容與長(zhǎng)廊。曳珠履于丹墀。
珥金貂于青瑣。食則珍羞滿席海陸盈前。鼎味星羅芬馨云布。坐則高堂雅室玉砌珠簾。絲竹弦筦凄清飄揚(yáng)。臥則蘭燈炳曜繡晃垂陰。錦被既敷羺氈且拂。行則駟馬電飛輦輿雷動(dòng)。千乘萬(wàn)騎隱隱闐闐。略述福因善報(bào)如是。由昔行檀受斯勝利也。
引證部第二如賢愚經(jīng)云。昔佛在時(shí)舍衛(wèi)國(guó)有一長(zhǎng)者。豪貴巨富生一男兒。面貌端正世所希有。父母歡喜。因?yàn)榱⒆置磸涬x。年漸長(zhǎng)大其父命終。波斯匿王即以父爵而以封之。受王封已。其家舍宅變成七寶。諸庫(kù)藏中悉皆盈滿種種寶物。時(shí)王太子字毗琉璃。遇得熱病。諸醫(yī)處藥啟王云。須牛頭旃檀用涂其身當(dāng)?shù)贸?。王即募覓。若有得者。一兩之直賞金千兩。無(wú)持來(lái)者。有人白王。檀彌離家舍內(nèi)大有。
時(shí)王聞已躬自往求。到檀彌離長(zhǎng)者門(mén)前。見(jiàn)其外門(mén)純是白銀。即遣門(mén)人入通消息。時(shí)守門(mén)人入白長(zhǎng)者。波斯匿王今在門(mén)外。長(zhǎng)者聞已即出奉迎。請(qǐng)王入宮。王入門(mén)內(nèi)見(jiàn)有一女。面首端正世間無(wú)比。坐白銀床紡白銀縷。小女十人侍從左右。
時(shí)王問(wèn)言。是卿婦耶。長(zhǎng)者答言。是守門(mén)婢其小女者。通白消息。次入中門(mén)純紺琉璃。門(mén)內(nèi)有女坐琉璃床。面首端正倍勝于前。左右侍從倍復(fù)前數(shù)。次入內(nèi)門(mén)純以黃金。門(mén)內(nèi)一女面首端正。轉(zhuǎn)復(fù)倍勝。坐黃金床紡黃金縷。左右侍從復(fù)倍上數(shù)。王復(fù)問(wèn)言是卿婦耶。長(zhǎng)者答言。是守門(mén)婢。入到舍內(nèi)見(jiàn)琉璃地。屋間克鏤種種百獸。風(fēng)吹動(dòng)之形現(xiàn)地上。王見(jiàn)謂水。怖不敢前。語(yǔ)長(zhǎng)者言。余更無(wú)地殿前作海。彌離白王。是琉璃地。非是水也。即脫手上七寶環(huán)玔擲著于地。礙壁乃住。
王知地已即共入內(nèi)升七寶殿。婦在殿上坐琉璃床。更有寶床請(qǐng)王令坐。時(shí)婦見(jiàn)王眼中淚出。王問(wèn)之言。何故不喜眼中淚出婦答。大王。但于今者聞王身上煙氣。
是以淚出。王即問(wèn)言。家不然火耶。答言不也。王復(fù)問(wèn)言。用何作食。婦答曰。
須食之時(shí)百味自至。王復(fù)問(wèn)言。夜不須明耶。婦答王言。用摩尼珠而以照之。遍室大明。時(shí)檀彌離跪白王曰。大王。何故勞屈尊神到此。波斯匿王具以事答。長(zhǎng)者聞已即將王入遍示諸藏。七寶盈滿。牛頭香積不可稱計(jì)。王須任取。王取二兩遣人先送。王敬語(yǔ)之。今有佛出。卿聞不耶。彌離答言。云何名佛。王即為說(shuō)。
彌離歡喜即往佛所。佛為說(shuō)法得須陀洹。尋即出家得阿羅漢。三明六通具八解脫。阿難見(jiàn)已而白佛言。此檀彌離。宿植何業(yè)生于人中受天福報(bào)。又值世尊出家得道。佛告阿難。乃往過(guò)去九十一劫。有佛出世。號(hào)毗婆尸。入涅槃后。于像法中有五比丘。共立要契在一林中。精勤修道。語(yǔ)一比丘。此去城遠(yuǎn)乞食勞苦。汝當(dāng)為福一夏乞食供養(yǎng)我等。其一比丘即便入城。勸諸檀越日為送食。四人身安專(zhuān)精行道得阿羅漢。即語(yǔ)此人。緣汝之故我等安隱。所作已辨。汝愿何等。其人聞已歡喜發(fā)愿。使我來(lái)世天上人中富貴自然值佛獲道。緣是功德。從是以來(lái)九十一劫不墮惡道。天上人中常處豪貴。所須自然。今值我故出家得道。
又賢愚經(jīng)云。昔佛在時(shí)。舍衛(wèi)國(guó)中有一長(zhǎng)者。其家巨富財(cái)寶無(wú)量不可稱計(jì)?！ ∩荒袃骸Ｉ眢w金色端正少雙。父母見(jiàn)已歡喜無(wú)量。因?yàn)榱⒆?。名曰金天。其生之日家中自然出一井水。縱廣八尺深亦八尺。沒(méi)用能稱人意。須衣出衣。須食出食。金銀珍寶一切所須。作愿取之如意即得。兒年長(zhǎng)大才藝博通。其父念言。我兒端正容貌絕倫。要覓名女金容妙體類(lèi)我兒者。當(dāng)往求之。時(shí)阇婆國(guó)有大長(zhǎng)者。
而生一女字金光明。端正非凡。身體金色晃煜照人。初生之日亦有自然八尺井水。其井亦能出種種寶衣服飲食。一切所須稱適人情。其父母亦自念言。我女端正人中英妙。要得賢士金色光暉類(lèi)我女者。乃共為婚。其女名稱遠(yuǎn)徹。金天遂娶為婦。后時(shí)金天請(qǐng)佛及僧飯食供養(yǎng)。飯食訖已。佛為說(shuō)法。金天夫婦及其父母。
悉皆獲得須陀洹果。金天夫婦俱白父母求索出家。父母即聽(tīng)。既出家已夫婦并得阿羅漢果。一切功德皆悉具足。阿難見(jiàn)已而白佛言。金天夫婦宿殖何福。生豪族家身體金色復(fù)有自然八尺井水出種種物。佛告阿難。乃往過(guò)去九十一劫。毗婆尸佛入涅槃后。有諸比丘。游行教化。到一村中。村人見(jiàn)僧競(jìng)共供養(yǎng)。時(shí)有夫婦。
二人貧窮家無(wú)升斗。其夫見(jiàn)他供養(yǎng)眾僧。向婦啼哭懊惱淚墮婦臂上婦即問(wèn)夫。何故啼哭。夫答婦言。我父在時(shí)積財(cái)滿藏富溢難量。至我身上貧窮困極。本日雖有而不布施。今日值僧貧無(wú)可施。前身不施今致此貧。今又不施未來(lái)轉(zhuǎn)劇。吾思惟此是以懊惱。婦語(yǔ)夫言。雖有空意無(wú)錢(qián)可施。知當(dāng)如何。婦又語(yǔ)夫。試至故舍遍推覓看。儻或得之。夫遂往覓得一金錢(qián)。持至婦所。其婦爾時(shí)有一明鏡。復(fù)得一瓶。盛滿凈水。安錢(qián)瓶中。以鏡著上。夫婦同心持布施僧。發(fā)愿而去。緣是功德。從是以來(lái)九十一劫不墮惡道。天上人中常為夫婦。身體金色受?？鞓?lè)。今值我故出家得道。 又出曜經(jīng)云。昔佛在世時(shí)。迦毗羅衛(wèi)國(guó)中有目連同產(chǎn)弟。大富饒財(cái)七珍具足。庫(kù)藏盈溢。奴婢仆從不可稱計(jì)。時(shí)目揵連數(shù)往弟家而告弟曰。聞卿慳嫉不好布施。佛常說(shuō)施獲報(bào)無(wú)數(shù)。卿今施者得福無(wú)量。弟聞兄教開(kāi)藏布施。更立新藏欲受其報(bào)。未經(jīng)旬日財(cái)寶竭盡。故藏悉空新藏?zé)o報(bào)。其弟懊惱向兄說(shuō)曰。前見(jiàn)兄敕施獲大報(bào)。不敢違教。諸來(lái)求乞竭藏施盡。故藏悉空新藏?zé)o報(bào)。將無(wú)為兄所疑誤耶。兄曰。止止。莫陳此語(yǔ)。勿使外道邪見(jiàn)之人聞此粗言。若使福德當(dāng)有形者。
虛空境界所不容受。吾今權(quán)示汝微報(bào)。即以神力手接其弟至第六天。見(jiàn)有宮殿七寶合成。香風(fēng)浴池庫(kù)藏盈溢不可稱計(jì)。玉女營(yíng)從數(shù)千萬(wàn)眾。純女無(wú)男。即問(wèn)兄曰。是何宮殿巍巍乃爾。目連告弟。汝自往問(wèn)。弟即自往問(wèn)天女曰。是何宮殿七寶合成。巍巍堂堂懸處虛空。誰(shuí)有福德于中受報(bào)。天女報(bào)曰。閻浮提內(nèi)迦毗羅國(guó)中。釋迦文佛神足弟子。名曰目連。彼有賢弟大富長(zhǎng)者。由好布施后生此處。而與我等作其夫主。弟聞歡喜善心生焉。還至兄所具白其情。目連告曰。夫人布施為有報(bào)耶為無(wú)報(bào)耶。弟懷慚愧向兄懺悔。后至家中轉(zhuǎn)更修福。命終之后即生天上。受斯果報(bào)。
又樹(shù)提伽經(jīng)云。佛在世時(shí)有一大富長(zhǎng)者。名為樹(shù)提伽。倉(cāng)庫(kù)盈溢金銀具足。
奴婢成行。無(wú)所可欲。有一白□手巾掛著池邊。為天風(fēng)起吹王殿前。王即大會(huì)群臣坐共參論。羅列卜問(wèn)。怪其所以。諸臣皆言。國(guó)將欲興。天賜白□樹(shù)提默然?！ ⊥跽Z(yǔ)樹(shù)提。諸臣皆慶。卿何無(wú)言。樹(shù)提答王。不敢欺王。是臣家拭體白□。掛著池邊。為天風(fēng)起吹王殿前。故默不言。卻后數(shù)日有一九色金華。大如車(chē)輪。墮王殿前。王復(fù)會(huì)臣問(wèn)答如前。樹(shù)提答王言。臣不敢欺王。是臣之家后園之中萎落之華。為天風(fēng)起吹王殿前。故默無(wú)言。王語(yǔ)樹(shù)提。卿家能爾。卿須還歸任作調(diào)度。 吾領(lǐng)二十萬(wàn)眾。往到卿舍看去。樹(shù)提答言。愿王相隨不須預(yù)去。是臣之家自然床席。不須人鋪。自然飲食不須人作。自然擎來(lái)。不須喚呼。自然擎去。不須反顧。王即將領(lǐng)二十萬(wàn)眾。到樹(shù)提伽南門(mén)而入有。一童子端正可愛(ài)。王語(yǔ)樹(shù)提是卿兒不。答言。是臣守閤之奴。小復(fù)前行至內(nèi)閤門(mén)。有一童女顏色端正。皮色瑤悅甚復(fù)可愛(ài)。王語(yǔ)樹(shù)提。是卿女耶?huà)D耶。答言。是臣守閤之婢。小復(fù)前行至其堂前。白銀為壁水精為地。王見(jiàn)謂水疑不得前。樹(shù)提導(dǎo)前將王上堂。坐金床踞玉機(jī)。樹(shù)提伽婦坐百二十重金銀幃帳里。披帳而出。為王設(shè)拜。眼中淚出。王語(yǔ)樹(shù)提。卿婦拜我何故淚出。臣不敢欺王。聞王煙氣眼中淚出。王言。庶民然脂。諸侯然蜜。天子然漆。漆亦無(wú)煙。何得淚出。樹(shù)提答王。臣家有一明月神珠。掛著堂殿。晝夜無(wú)異。不須火光。樹(shù)提堂前有一十二重高樓。將王上看。四面觀視恍忽經(jīng)月。大臣白王。國(guó)計(jì)事大。王可還歸。王謂須臾小復(fù)可忍。復(fù)游園地不覺(jué)經(jīng)月。問(wèn)答同前。樹(shù)提出七寶施兼綾羅繒彩。二十萬(wàn)眾人馬俱重。一時(shí)還國(guó)。王語(yǔ)群臣。其樹(shù)提伽是我之民。婦女宅舍過(guò)殊于我。我欲伐之?？扇∫圆?。諸臣皆言。可取。王將四十萬(wàn)眾。椎鐘鳴鼓圍樹(shù)提宅。數(shù)百余重。樹(shù)提伽宅南門(mén)中有一力士。手捉金杖一擬四十萬(wàn)眾。人馬俱倒手腳繚戾。腰髖婀娜狀似醉容。頭腦坡峨不復(fù)得起。于是樹(shù)提乘云母之車(chē)。來(lái)問(wèn)諸人。來(lái)時(shí)何苦臥地不起。大王遣來(lái)欲伐長(zhǎng)者。長(zhǎng)者力士手捉金杖。一擬四十萬(wàn)眾。人馬俱倒不復(fù)得起。樹(shù)提問(wèn)言。欲得起不。諸人皆言。欲得起樹(shù)提一放神力。令四十萬(wàn)眾人馬俱起。一時(shí)還國(guó)。王即遣使喚樹(shù)提伽同車(chē)而載。往詣佛所白言。世尊。樹(shù)提先身作何功德得是果報(bào)。
佛言。善聽(tīng)。先有五百同緣在于山阻。道逢一病道人。賜其庵屋米糧燈燭。爾時(shí)廣乞多愿。天自供我。從空來(lái)下。變身十八。放大光明。蕩照天下。又愿作佛破散鐵圍鑊湯。生華獄出旃檀。餓鬼作沙門(mén)。羅剎坐誦經(jīng)。五百商人赍其重寶。由供病僧從僧廣乞天供。今得斯報(bào)。于時(shí)施者樹(shù)提伽是。病道人者我身是也。五百商人皆得阿羅漢道。
又百緣經(jīng)云。佛在世時(shí)。舍衛(wèi)城中有一長(zhǎng)者。名曰善賢。財(cái)寶無(wú)量不可稱計(jì)。其婦生女端正殊妙世所希有。頂上自然有一寶珠。光曜城內(nèi)。父母歡喜。因?yàn)榱⒆?。名曰寶光。年漸長(zhǎng)大體性調(diào)順。好喜施惠。頂上寶珠有來(lái)乞者。即取施與。尋復(fù)還生。父母歡喜將詣佛所。以生喜樂(lè)求索出家。佛告善來(lái)比丘尼。鬢發(fā)自落法服著身成比丘尼。精勤修習(xí)得阿羅漢。諸天世人所見(jiàn)敬仰。時(shí)諸比丘見(jiàn)是事已請(qǐng)問(wèn)因緣。佛告比丘。乃往過(guò)去九十一劫。有佛出世。號(hào)毗婆尸。入涅槃后有王。名曰梵摩達(dá)多。收取舍利起四寶塔而供養(yǎng)之。時(shí)有一人入此塔中。持一寶珠系著棖頭發(fā)愿而去。緣是功德九十一劫不墮惡趣。天上人中常有寶珠。隨共俱生受天快樂(lè)。乃至今者遭值于我出家得道。比丘聞已歡喜奉行。
又百緣經(jīng)云。佛在世時(shí)。迦毗羅衛(wèi)城中有一長(zhǎng)者。財(cái)富無(wú)量不可稱計(jì)。其婦生一肉團(tuán)。長(zhǎng)者見(jiàn)已心懷愁?lèi)馈Ｖ^為非祥。往詣佛所請(qǐng)問(wèn)吉兇。佛告長(zhǎng)者。汝莫疑怪。但好養(yǎng)育。滿七日已汝當(dāng)自見(jiàn)。時(shí)長(zhǎng)者聞是語(yǔ)已喜不自勝。還詣家中敕令瞻養(yǎng)。七日頭到。肉團(tuán)開(kāi)敷有百男子。端正殊妙世所希有。年漸長(zhǎng)大值佛出家得阿羅漢果。諸天世人所見(jiàn)敬仰。時(shí)諸比丘見(jiàn)已請(qǐng)說(shuō)得道因緣。佛告比丘。乃往過(guò)去九十一劫。有佛出世。號(hào)毗婆尸入涅槃后。時(shí)彼國(guó)王名槃?lì)^末帝。收取舍利造四寶塔。高一由旬。而供養(yǎng)之。時(shí)有同邑一百余人作倡伎樂(lè)。赍持香華供養(yǎng)彼塔。各共發(fā)愿。以此功德使我來(lái)世所在生處共為兄弟。發(fā)是愿已各自歸去。
佛告比丘。欲知彼時(shí)同邑人者。今此一百比丘是。由于彼誓愿力故。九十一劫不墮三涂。天上人中常共同生受天快樂(lè)。乃至今者遭值于我。故復(fù)同生出家得道。比丘聞已歡喜奉行。
頌曰。
韞石諒非真飾瓶信為假竊服睪門(mén)上濫吹緇軒下鳳祀徒驚心騶文終好野真相豈式昭浮榮未能舍跡殊冠冕容車(chē)襲驅(qū)馳者已矣歇鄭聲天然亂周雅富貴空爭(zhēng)名寵辱虛相罵須臾風(fēng)火燭幻泡何足把感應(yīng)緣（略引六驗(yàn)）
晉王文度晉張氏晉劉伯祖晉太守李常唐中書(shū)令岑文本唐別駕沈裕善晉王文度鎮(zhèn)廣陵。忽見(jiàn)二騶持鵠頭板來(lái)召之。王文大驚問(wèn)騶我作何官。騶云。尊作平北將軍徐兗二洲刺史。王曰。吾已作此官何故復(fù)召耶。鬼云。此人間耳。今所作是天上官也。王大懼之。尋見(jiàn)迎官。玄衣人及鵠衣小吏甚多。王尋病薨（右一驗(yàn)出幽冥錄）。
晉長(zhǎng)安有張氏者。晝獨(dú)處室。有鳩自外入止于床。張氏惡之。披懷而祝曰。
鳩爾來(lái)。為我禍耶。飛上承塵。為我福耶。來(lái)入我懷。鳩翻飛入懷。乃化為一鉤。從爾資產(chǎn)巨萬(wàn)。
晉博陵劉伯祖為河?xùn)|太守。所止承塵上有神能語(yǔ)。京師詔書(shū)告下消息輒豫告伯祖。伯祖問(wèn)其所食啖。欲得羊肝。買(mǎi)羊肝。于前切之。臠臠隨刀不見(jiàn)。兩羊肝盡。有一老貍眇眇在案前。侍者舉刀欲斫之。伯祖訶止。自舉著承塵上。須臾大笑曰。向者啖肝醉。忽然失形與府君相見(jiàn)大慚愧。后伯祖當(dāng)為司隸。神復(fù)先語(yǔ)。
伯祖某月某日書(shū)當(dāng)?shù)?。到期如言。及入司隸府神隨逐承塵上輒言省內(nèi)事。伯祖大恐懼。謂神曰。今職在刺史。左右貴人聞神在此因以相害。神答曰。如府君所慮當(dāng)相舍去。遂絕無(wú)聲?！ x李常。字元文。譙國(guó)人。少時(shí)有一沙門(mén)。造常謂曰。君福報(bào)將至。而復(fù)對(duì)來(lái)隨之。君能守貧修道不仕宦者。福增對(duì)滅。君其勉之。常性躁又寒門(mén)。但問(wèn)仕宦當(dāng)何所至了不尋究修道意也。與一卷經(jīng)。常不肯取。又固問(wèn)榮途貴賤何如。沙門(mén)曰。當(dāng)帶金紫極于三郡。若能于一郡止者亦為善也。常曰。且當(dāng)富貴。何顧后患因留宿。常夜起見(jiàn)沙門(mén)。身滿一床。入呼家人。大小窺視。復(fù)變?yōu)榇篪B(niǎo)跱屋梁上。天曉復(fù)形而去。常送出門(mén)忽不復(fù)見(jiàn)。知是神人。因此事佛而亦不能精。至后為西陽(yáng)江夏廬江太守加龍?bào)J將軍大興中預(yù)錢(qián)鳳之亂被誅（右一驗(yàn)出冥祚記）。 唐中書(shū)令岑文本。江陵人。少信佛常念誦法華經(jīng)普門(mén)品。曾乘船于吳江中船壞人盡死。文本沒(méi)在水中。聞?dòng)腥搜?。但念佛必不死也。如是三言之。既而隨波涌出。已著北岸遂免死。后于江陵設(shè)齋。僧徒集其家。有一客僧獨(dú)后去。謂文本曰。天下方亂。君幸不預(yù)其災(zāi)。終逢太平致富貴也。言畢趨出。送出外不見(jiàn)。既而文本食齋。于自食盂中得舍利二枚。后果如其言。文本自向臨說(shuō)。
唐戶部尚書(shū)武昌公戴文胄。素與舒州別駕沈裕善。胄以貞觀七年薨。至八年八月。裕在州夢(mèng)。其身行于京師義寧坊西南街。忽見(jiàn)胄著故弊衣顏容甚瘁。見(jiàn)裕悲喜。問(wèn)公生平修福。今者何為。答曰。吾時(shí)誤奏殺人。吾死后他人殺羊祭我。
由此二事。辯答辛苦不可具言。今亦勢(shì)了矣。因謂裕曰。吾平生與君善友。竟不能進(jìn)君官位。深恨于懷。君今自得五品文書(shū)。已過(guò)天曹。相助欣慶。故以相報(bào)。
言畢而寤向人說(shuō)之。冀夢(mèng)有徵。其年冬裕入京參選。有銅罰不得官。又向人說(shuō)所夢(mèng)無(wú)驗(yàn)。九年春裕將歸江南行至徐州。忽奉?！ ≡t書(shū)。授裕五品為婺州治中。臨兄為吏部侍郎。聞之召裕問(wèn)云爾（右二驗(yàn)出冥報(bào)記）。
貧賤篇第六十四（此有五部） 述意部引證部須達(dá)部貧兒部貧女部述意部第一夫貧富貴賤并因往業(yè)。得失有無(wú)皆由昔行。故經(jīng)言。欲知過(guò)去因當(dāng)觀現(xiàn)在果。欲知未來(lái)果當(dāng)觀現(xiàn)在因。所以原憲之家黔婁之室。繩樞甕牖無(wú)掩風(fēng)塵。席戶蓬扉不遮霜露?；蚓幍綹8□以為薦?；虿煤扇~以充衣。斂肘則兩袖皆穿。納縷則雙衿同缺?？诟鼓速Y于安邑。宿止則寄在于靈臺(tái)。頭戴十年之冠。身被百結(jié)之縷。鄉(xiāng)里既無(wú)田宅。雒陽(yáng)又闕主人。浪宕隨時(shí)巑岏度日。雖慚靈輒。而有翳桑之弊。乃愧伯夷便致首陽(yáng)之苦。裘裳頓乏。豈見(jiàn)陽(yáng)春升斗并無(wú)。何以卒歲。所以如此者。皆由曩日不行惠施常蘊(yùn)慳貪。致令果報(bào)一朝窶盡。是故行者宜當(dāng)布施也。
引證部第二如燈指經(jīng)云。當(dāng)知貧窮比于地獄。失所依憑棲寄無(wú)處。憂心火熾愁瘁燋然。 華色既衰容轉(zhuǎn)障礙。身體尪羸饑渴消削。眼目掐陷諸節(jié)骨立。薄皮纏裹筋脈露現(xiàn)。頭發(fā)蓬亂手足銳細(xì)。其色艾白舉體皺裂。又無(wú)衣裳至糞穢中。拾掇粗弊連綴相著。才遮人形赤露四體。倚臥糞堆復(fù)無(wú)席薦。諸親舊等見(jiàn)而不識(shí)。歷衖乞食猶如餓烏。至知友邊欲從乞食。守門(mén)之人遮而不聽(tīng)。伺便輒入復(fù)為排辱。舍主既出欲加鞭打。俯僂曲躬再拜謝罪。舍主輕蔑聊不回顧。設(shè)得入舍輕賤之故既不與語(yǔ)。又不敷座。與少飲食撩擲盂器小使充飽。設(shè)值大會(huì)望乞殘食。以輕賤故不喚令坐。反被驅(qū)走。貧窮之人。譬如林樹(shù)無(wú)華眾蜂遠(yuǎn)離。被霜之草葉自焦卷?？莺灾伉櫻悴挥巍１粺肘共蝗?。田苗刈盡無(wú)人捃拾。今日貧困說(shuō)往富樂(lè)。但謂虛談?wù)l肯信之。由我貧窮所向無(wú)路。譬如曠野為火所焚。人不喜樂(lè)。如枯樹(shù)無(wú)蔭無(wú)依投者。如苗被霜雹捐棄不收。如毒蛇害人皆遠(yuǎn)離。如雜毒食無(wú)有嘗者。如空冢間無(wú)人趣向。如惡廁溷臭穢盈集。如魁膾者人所惡賤。雖說(shuō)好語(yǔ)他以為非。
若造善業(yè)他以為鄙。所為機(jī)捷復(fù)嫌輕躁。若復(fù)舒緩又言重直。設(shè)復(fù)贊嘆人謂諂譽(yù)。若不加譽(yù)復(fù)生誹謗。言此貧人常無(wú)好語(yǔ)。若復(fù)教授復(fù)言詐偽。若廣言說(shuō)人謂多舌。若默無(wú)言人謂藏情。若正直說(shuō)復(fù)云粗獷。若求人意復(fù)言諂曲。若數(shù)親附復(fù)言幻惑。若不親附復(fù)言矯誕。若順?biāo)f(shuō)復(fù)言詐取他意。若不隨順復(fù)言自專(zhuān)。若屈意承望罵言寒賤。若不屈意言是貧人猶故恃我。若小自寬放言其愚癡無(wú)有拘忌。若自攝斂言其空廉詐自端確。若復(fù)歡逸言其诪縱狀似狂人。若復(fù)憂慘言其含毒初無(wú)歡心。若聞他語(yǔ)有所不盡為其判釋。言其僉趨以愚代智耐羞之甚。若復(fù)默然復(fù)言頑嚚不識(shí)道理。若小戲論言不信罪福。若有所索言其茍得不知廉恥。若無(wú)所索言今雖不求后望大得。若言引經(jīng)書(shū)復(fù)云詐作聰明。若言語(yǔ)樸素復(fù)嫌疏鈍。若公論事實(shí)復(fù)言強(qiáng)說(shuō)。若私屏正語(yǔ)復(fù)言讒佞。若著新衣復(fù)言假借嚴(yán)飾。若著弊衣復(fù)言儜劣寒瘁。若多飲食復(fù)言饑餓饕餐。若小飲食言腹中實(shí)餓詐作清廉。若說(shuō)經(jīng)論言顯己所知彰我闇短。若不說(shuō)經(jīng)論言愚癡無(wú)識(shí)可使放牛。若自道昔日事業(yè)言夸誕自譽(yù)。若自杜默言門(mén)資淺薄。諸貧窮者。行來(lái)進(jìn)止言說(shuō)俯仰。盡是愆過(guò)。富貴之人作諸非法都無(wú)過(guò)患。舉措云為斯皆得所。貧窮之人如起死尸鬼一切怖畏。如遇死病難可療治曠野險(xiǎn)處絕無(wú)水草。如墮大海沒(méi)溺洪流。如人捺咽不得出氣。如眼上翳不知所至。如厚垢穢難可洗去。亦如怨家雖同衣食不舍惡心。如夏暴井人入斷氣。如入深泥滯不可出。如山暴水駛流吹漂樹(shù)木摧折。貧亦如是。多諸艱難。
夫富貴者。有好威德。姿貌從容意度寬廣。禮義競(jìng)興能生智勇。增長(zhǎng)家業(yè)眷屬和讓。善名遠(yuǎn)聞。以此觀之。一切世人富貴榮華不足貪著。于諸人天尊貴不應(yīng)逸樂(lè)。當(dāng)知貧窮是大苦聚。欲斷貧窮不應(yīng)慳貪。是以經(jīng)中言貧窮者甚為大苦?！ №氝_(dá)部第三如雜寶藏經(jīng)云。昔佛在世時(shí)。須達(dá)長(zhǎng)者最后貧苦財(cái)物都盡?？妥鱾蛄Φ妹姿纳底黠埵?。值阿那律來(lái)從乞食。婦即取缽盛滿飯與。后須菩提迦葉目連舍利弗等。次第來(lái)乞悉施滿缽。末后佛來(lái)。亦與滿缽。須達(dá)在外行還到家。從婦索食。 婦即語(yǔ)言。其若尊者阿那律來(lái)。汝當(dāng)自食為施尊者不。須達(dá)答言。寧自不食當(dāng)施尊者。婦又語(yǔ)言。若復(fù)迦葉大目連及須菩提舍利弗等乃至佛來(lái)。汝當(dāng)云何。夫答婦言。寧自不食盡當(dāng)施與。婦即語(yǔ)夫言。朝來(lái)諸圣盡來(lái)索食。所有飲食盡施與之。夫聞歡喜。而語(yǔ)婦言。我等罪盡福德應(yīng)生。即開(kāi)庫(kù)藏谷帛飲食悉皆充滿。用盡復(fù)生。果報(bào)云云不可說(shuō)盡。
又雜譬喻經(jīng)云。昔長(zhǎng)者須達(dá)七貧。后貧最劇。乃無(wú)一錢(qián)。后糞壤中得一木升。其實(shí)是栴檀。出市賣(mài)之得米四升。語(yǔ)婦并炊一升。吾當(dāng)索菜茹。還時(shí)共食。
佛念曰。當(dāng)度須達(dá)令福更生。炊米方熟。舍利弗目連迦葉佛來(lái)。四升米次第炊盡。將去后富更請(qǐng)佛僧供養(yǎng)盡空。佛為說(shuō)法得道。
又菩薩本行經(jīng)云。初時(shí)須達(dá)長(zhǎng)者家貧焦煎。蒙佛說(shuō)法身心清凈得阿那含道。
唯有五金錢(qián)。一日持一錢(qián)施佛。一錢(qián)施法。一錢(qián)施僧。一錢(qián)自食。一錢(qián)作本。日日如是。常有一錢(qián)終無(wú)有盡。即受五戒欲心已斷。婦女各各隨其所樂(lè)。有一婦人炒谷作□。失火廣燒人畜。波斯匿王敕臣作限。自今以去夜不得燃火及于燈燭。
其有犯者罰金千兩。爾時(shí)須達(dá)得道在家。晝夜坐禪入定。夜半雞鳴然燈坐禪。伺捕得之。捉燈白王。當(dāng)輸罰負(fù)。須達(dá)白王。今我貧窮無(wú)百錢(qián)產(chǎn)。當(dāng)用何輸。王瞋敕使閉著獄中。即將須達(dá)付獄執(zhí)守。初夜四天王來(lái)下語(yǔ)須達(dá)言。我與汝錢(qián)。用輸王罰。可得來(lái)出。為四天王說(shuō)經(jīng)便去。到中夜天帝復(fù)來(lái)見(jiàn)之。須達(dá)為說(shuō)法竟帝釋便去。次到后夜梵天復(fù)下見(jiàn)。為說(shuō)法梵天復(fù)去。時(shí)王夜于觀上見(jiàn)獄上有火光。時(shí)王明日即便遣人往語(yǔ)須達(dá)。坐火被閉而無(wú)慚差。續(xù)復(fù)然火。須達(dá)答言。我不然火。若然火者當(dāng)有煙灰。復(fù)語(yǔ)須達(dá)。初夜有四火。中夜有一火。倍大前火。后夜復(fù)有一火。還倍于前。言不然火為是何等。須達(dá)答言。此非是火也。初夜四天王來(lái)見(jiàn)我。中夜天帝來(lái)見(jiàn)我。后夜梵天來(lái)見(jiàn)我。是天身上光明之焰。非是火也。吏聞其語(yǔ)即往白王。王聞如是心驚毛豎。王言。此人福德殊特乃爾。我今云何而毀辱之。即敕吏言。促放出去。勿使稽遲。便放令去。須達(dá)得出。往到佛所禮佛聽(tīng)法。波斯匿王即便嚴(yán)駕尋至佛所。人民見(jiàn)王皆悉避起。唯有須達(dá)心存法味見(jiàn)王不起。王心微恨。此是我民懷于輕慢見(jiàn)我不起。遂懷慍心。佛知其意止不說(shuō)法。王白佛言。愿說(shuō)經(jīng)法。佛告王言。今非是時(shí)為王說(shuō)法。云何非時(shí)。人起瞋恚忿結(jié)不解。貪淫女色自大無(wú)敬。其心垢濁聞?dòng)诿罘ǘ荒芙?。以是之故。今非是時(shí)為王說(shuō)法。王聞佛語(yǔ)。意自念言。坐此人故。令我今日有二折減。又起瞋恚不得聞法。為佛作禮而去。出到于外敕語(yǔ)左右。此人若出直斫頭取。作是語(yǔ)已應(yīng)時(shí)四面虎狼師子毒害之獸悉來(lái)圍繞于王。王見(jiàn)恐怖還至佛所。佛問(wèn)大王。何以來(lái)還。王白佛言。見(jiàn)怖來(lái)還。佛告王曰。識(shí)此人不。王曰。不識(shí)。佛言。此人已得阿那含道坐起惡意向此人。故是故使?fàn)?。若不還者王必當(dāng)危不得全濟(jì)。王聞佛語(yǔ)即大恐怖。即向須達(dá)懺悔作禮。罽^3□四布。于須達(dá)前王言。此是我民而向屈辱。實(shí)為甚難。須達(dá)復(fù)言。而我貧窮行于布施。亦復(fù)甚難。尸羅師質(zhì)為國(guó)平正為賊所捉。
臨終不犯妄語(yǔ)。賊便放之。實(shí)為甚難。復(fù)有天名曰尸迦梨。于高樓上臥有天玉女來(lái)。以持禁戒而不受之。實(shí)為甚難。于是四人即于佛前各說(shuō)頌曰。
貧窮布施難豪貴忍辱難危險(xiǎn)持戒難少壯舍欲難佛說(shuō)偈已。王及臣民皆大歡喜。作禮而去。
貧兒部第四如辯意長(zhǎng)者子經(jīng)云。于是辯意長(zhǎng)者子為佛作禮。叉手白佛言。唯愿世尊。過(guò)于貧聚。及諸眾會(huì)明日屈于舍食。爾時(shí)世尊默然許可。諸長(zhǎng)者子禮佛而去。到舍具饌。明日世尊與諸大眾。往到其處就坐儼然。辯意白父母及諸眷屬。前禮佛足各自供侍。辯意起行澡水敬意奉食。下食未訖有一乞兒。前歷座乞。佛未祝愿無(wú)敢與者。遍無(wú)所得瞋恚而去。便生惡念。此諸沙門(mén)放逸愚惑。有何道哉。貧者從乞無(wú)心見(jiàn)與。長(zhǎng)者愚惑用為飴此。無(wú)慈悲意。吾為王者以鐵輞車(chē)轢斷其頭。言已便去。佛達(dá)嚫既訖。復(fù)有一乞兒來(lái)入乞食。座中眾人各各與之。大得飯食歡喜而去。即生念言。此諸沙門(mén)皆有慈心。憐吾貧寒施食充飽。得濟(jì)數(shù)日。善哉善哉。
長(zhǎng)者。乃能供事此諸大士。其福無(wú)量。吾為王者。當(dāng)供養(yǎng)佛及眾弟子。乃至七日猶不報(bào)今日饑渴之恩。言已便去。佛食已訖說(shuō)法既即還精舍之中。佛告阿難。從今已后嚫訖下食以此為常。時(shí)二乞兒展轉(zhuǎn)乞丐到他國(guó)中。臥于道邊深草之中。時(shí)彼國(guó)王忽然崩亡無(wú)有繼后。時(shí)國(guó)相師明知相法。讖書(shū)記曰。當(dāng)有賤人應(yīng)為王者。 諸臣百官千乘萬(wàn)騎案行國(guó)界。誰(shuí)應(yīng)為王。顧視道邊深草之中上有云蓋。相師占相曰。中有神人。即見(jiàn)乞兒相應(yīng)為王。諸臣拜謁各稱為臣。乞兒驚愕。自云下賤非是王種。皆言應(yīng)相非是強(qiáng)力。香湯沐浴著王者之服。光相儼然稱善無(wú)量。導(dǎo)從前后回車(chē)入國(guó)。時(shí)惡念者在深草中臥寐不覺(jué)。車(chē)轢斷其頭。王到國(guó)中。陰陽(yáng)和調(diào)四氣隆赫。人民安樂(lè)稱王之德。
爾時(shí)國(guó)王自念。昔者貧窮之人。以何因緣得為國(guó)王。昔行乞時(shí)得蒙佛恩大得飯食。便生善念得為王者。供養(yǎng)七日佛之恩德。今已果之。即召群臣遙向舍衛(wèi)國(guó)燒香作禮。即遣使者往請(qǐng)佛言。蒙世尊遺恩得為人王。愿屈尊神來(lái)化此國(guó)。愚冥之人得見(jiàn)教訓(xùn)。于是佛告諸弟子。當(dāng)受彼請(qǐng)。佛與弟子無(wú)央數(shù)眾。往到彼國(guó)。時(shí)王出迎為佛作禮。入宮食訖。王請(qǐng)世尊說(shuō)得王緣。佛具為說(shuō)如前因緣。由起善念今王是也。時(shí)惡念者非直轢頭而死。死已復(fù)入地獄為火車(chē)所轢。億劫乃出。王今請(qǐng)佛報(bào)誓過(guò)厚。世世受福無(wú)有極已。爾時(shí)世尊以偈頌曰。
人心是毒根口為禍之門(mén)心念而口言身受其罪殃不念人善惡自作身受患意欲害于彼不覺(jué)車(chē)轢頭心為甘露法令人生天上心念而口言身受其福德有念善惡人自作安身本意念一切善如王得天位是時(shí)國(guó)王聞經(jīng)歡喜。舉國(guó)臣民得須陀洹道。
又愚賢經(jīng)云。佛在舍衛(wèi)國(guó)。與諸第子千二百五十人俱。國(guó)中有五百乞兒。常依如來(lái)隨逐眾僧乞丐自活。厭心內(nèi)發(fā)求索出家。共白佛言。如來(lái)出世甚為難遇。
我等下賤蒙濟(jì)身命。今貧出家不審許不佛告諸乞兒。我法清凈無(wú)有貴賤。譬如清水洗諸不凈。若貴若賤。水之所洗無(wú)不凈者。又如大火所至之處。其被燒者無(wú)不焦然。又如空虛貧富貴賤有入中者隨意自恣。乞兒聞?wù)f并皆歡喜。信心倍隆歸誠(chéng)出家。佛告善來(lái)。頭發(fā)自墮法衣在身。沙門(mén)形相于是具足。佛為說(shuō)法成阿羅漢。
于時(shí)國(guó)中諸豪長(zhǎng)者。聞度乞兒皆興慢心。云何如來(lái)聽(tīng)此下賤之人在眾僧次。我等修福請(qǐng)佛眾食。今此下賤坐我床席捉我食器。爾時(shí)太子只陀請(qǐng)佛及僧。遣使白佛。唯愿世尊明受我請(qǐng)。及比丘僧。所度乞兒。我不請(qǐng)之。慎勿將來(lái)。明日食時(shí)。佛告乞兒。吾受彼請(qǐng)汝不及例。今可往至郁多越取自然成熟糠米還至其家。
隨意坐次自食糠米。比丘如命。即以神足往彼世界。各各自取滿缽還攝威儀。乘空而來(lái)。如雁飛至。只陀家坐隨次各食。于時(shí)太子睹眾比丘威儀進(jìn)止神足福德。
敬心歡喜嘆未曾有。而白佛言。不審此諸賢圣從何方來(lái)。佛告只陀。若欲知者正是昨日所不請(qǐng)者。具向太子說(shuō)其因緣。爾時(shí)只陀聞?wù)f是語(yǔ)極懷慚愧。自我愚弊不別明闇。不審此徒種何善行。今值世尊特蒙殊潤(rùn)。復(fù)造何咎乞丐自活。佛告只陀。過(guò)去久遠(yuǎn)時(shí)有大國(guó)名波羅柰。有一山名曰利師。古昔諸佛多住其中。若無(wú)佛時(shí)有二千辟支佛常止其中。有一長(zhǎng)者名曰散陀寧。時(shí)世旱儉其。家巨富。即問(wèn)藏監(jiān)。今我藏中谷米多少。欲請(qǐng)大士。未知供不。藏監(jiān)對(duì)曰。饒多足供。即請(qǐng)二千辟支飯食供養(yǎng)。差五百使人供設(shè)飲食。時(shí)諸使人厭心便生。我等諸人所以辛苦。
皆由此諸乞兒。爾時(shí)長(zhǎng)者常令一人知白時(shí)到。養(yǎng)一狗子日日逐往。爾時(shí)使人卒值一日忘不往白。狗子時(shí)到獨(dú)往常處。向諸大士高聲而吠。諸辟支佛聞其狗吠。即知時(shí)到。來(lái)詣便坐如法受食。因白長(zhǎng)者。天今當(dāng)雨宜可種殖。長(zhǎng)者如言耕種。所種之物盡變?yōu)轲?。長(zhǎng)者見(jiàn)怪隨時(shí)溉灌。后熟皆大。即劈看之。隨所種物成治凈好麥滿其中。長(zhǎng)者歡喜。其家滿溢復(fù)分親族。合國(guó)一切咸蒙恩澤。是時(shí)五百作食之人念言。斯之獲果實(shí)是大士之恩。我等云何惡言向彼。即往其所請(qǐng)求改悔。復(fù)立誓言。愿使我等。于將來(lái)世遭值賢圣蒙得解脫。由此之故五百世中常作乞兒。因其改悔復(fù)立誓故。今遭我世蒙得過(guò)度。太子當(dāng)知。爾時(shí)大富散陀寧者我身是也?！ r(shí)藏臣者今須達(dá)是也。日日白時(shí)到者今優(yōu)填王是也。五百作食人者今此五百阿羅漢是也。爾時(shí)只陀及眾會(huì)者。睹其神變皆獲四果。
貧女部第五如賢愚經(jīng)云昔佛在世時(shí)。尊者迦旃延在阿槃提國(guó)。時(shí)彼國(guó)中有一長(zhǎng)者。大富饒財(cái)。家有一婢。小有愆過(guò)。長(zhǎng)者鞭打。晝夜走使。衣不蓋形。食不充口。年老辛苦思死不得。適持^3□詣河取水。舉聲大哭。爾時(shí)尊者聞其哭聲。往到其所問(wèn)知因緣。即語(yǔ)之言。汝若貧者何不賣(mài)之。老母答言。誰(shuí)買(mǎi)貧者。迦旃延言。貧實(shí)可賣(mài)。老母白言。貧可賣(mài)者。賣(mài)之云何。迦旃延言。汝若賣(mài)者一隨我語(yǔ)告令先洗。洗已教施母白尊者。我今貧窮身上衣無(wú)毛許完納。唯有此^3□。是大家許。
當(dāng)以何施。即持缽與教取水施。受為祝愿。次與授戒。后教念佛竟問(wèn)之言。汝止何處。婢即答言。無(wú)定止處。隨舂炊磨即宿其處?；蛟诩S壤上。尊者語(yǔ)言。汝好勤心恭謹(jǐn)走使。伺其大家一切臥訖。竊開(kāi)戶入。于其戶內(nèi)敷草而坐。思惟觀佛。
母受教已至夜坐處。戶內(nèi)命終生忉利天。大家曉見(jiàn)瞋恚而言。此婢常不聽(tīng)入舍。
何忽此死。即便遣人以草系腳。置寒林中。此婢生天。與五百天子以為眷屬。即以天眼觀見(jiàn)故身生天因緣。尋即將彼五百天子。赍持香華到寒林中。燒香散花供養(yǎng)死尸。放天光明照于村林。大家見(jiàn)怪。普告遠(yuǎn)近。詣林觀看。見(jiàn)已語(yǔ)言。此婢已死何故供養(yǎng)。天子報(bào)言。此吾故身。即為具說(shuō)生天因緣。后皆回詣迦旃延所禮拜供養(yǎng)。因緣說(shuō)法。五百天子悉皆獲得須陀洹果。既得果已還歸天上。以是因緣。智者應(yīng)當(dāng)皆如是學(xué)。
又佛說(shuō)摩訶迦葉度貧母經(jīng)云。佛在舍衛(wèi)國(guó)。是時(shí)摩訶迦葉。獨(dú)行教化到王舍城。常行大哀福于眾生。舍諸豪富而從貧乞。時(shí)欲分衛(wèi)先入三昧。何所貧人吾當(dāng)福之。即入王舍大城之中。見(jiàn)一孤母。最甚貧困。在于街巷大糞聚中。傍鑿糞聚以為巖窟。羸瘦疾病常臥其中。孤單零丁無(wú)有衣食。便于巖窟施小籬柵。以障五形。迦葉三昧知此人宿不植福是以今貧。知母壽命。終日在近。若吾不度永失福堂。母時(shí)饑?yán)?。長(zhǎng)者青衣而棄米汁。臭惡難言。母從乞之。即以破瓦盛著左右。
迦葉到所祝愿從乞。多少施我可得大福。爾時(shí)老母即說(shuō)偈言。
舉身得疾病孤窮安可言一國(guó)之最貧衣食不蓋形世有不慈人尚見(jiàn)矜愍憐云何名慈哀而不知此厄普世之寒苦無(wú)過(guò)我之身愿見(jiàn)矜恕我實(shí)不為仁惜摩訶迦葉。即答偈言。 佛為三界尊吾備在其中欲除汝饑貧是故從貧乞若能減身口分銖以為施長(zhǎng)夜得解脫后生得豪富爾時(shí)老母聞偈歡喜。心念前日有臭米汁。欲以施之則不可飲。遙啟迦葉。哀我受不。迦葉答言。大善。母即在窟匍匐取之。形體裸露不得持出。側(cè)身僂體籬上授與。迦葉受之。尊口祝愿使蒙福安。迦葉心念。若吾赍去著余處飲。母則不信謂吾棄之。即于母前飲訖蕩缽。還著囊中。于是老母特復(fù)真信。迦葉自念。當(dāng)現(xiàn)神足令此母人必獲大安。即在空中廣現(xiàn)神變。爾時(shí)母人見(jiàn)此踴躍。一心長(zhǎng)跪遙視迦葉。迦葉告曰。母今意中所愿何等。即啟迦葉。愿以微福得生天上。于是迦葉忽然不現(xiàn)。老母數(shù)日壽終即生忉利天上。威德巍巍震動(dòng)天地。光明挺特譬如七日一時(shí)俱出。照躍天宮。帝釋驚悸。何人福德感動(dòng)勝吾。即以天眼觀此天女福德使然。即知天女本生來(lái)處。爾時(shí)天女即自念言。此之福報(bào)緣其前世供養(yǎng)迦葉所致。假令當(dāng)以天上珍寶種種百千施上迦葉。猶尚未報(bào)須臾之恩。即將侍女持天香華。忽然來(lái)下。于虛空中散迦葉上。然后來(lái)下五體投地禮畢卻住。叉手嘆曰。
大千國(guó)土佛為特尊次有迦葉能閉罪門(mén)昔在閻浮糞窟之前為其貧母開(kāi)說(shuō)真言時(shí)母歡喜貢上米潘施如芥子獲報(bào)如山自致天女封受自然是故來(lái)下歸命福田天女說(shuō)已俱還天上。帝釋心念。女施米汁乃致此福。迦葉大哀但化福劣家不往大姓。當(dāng)作良策。即與天后持百味食。盛小瓶中詣王舍城衖邊作小陋屋。變其形狀似于老翁。身體痟瘦僂行而步。公妻二人而共織席。貧窮之狀不儲(chǔ)飲食迦葉后行分衛(wèi)。見(jiàn)此貧人而往乞食。翁言。至貧無(wú)有如何。迦葉祝愿良久不去。翁言。我等夫妻甚老織席不暇向乞。唯有小飯適欲食之。聞仁慈德但從貧乞。欲以福之。今雖窮困意自割捐以施賢者。審如所云令吾得福。天食之香非世所聞。若預(yù)開(kāi)瓶苾芬之香。迦葉覺(jué)之全不肯取。即言。道人弊食不多將缽來(lái)取。迦葉即以缽取受祝愿施家。其香普薰王舍大城及其國(guó)界。迦葉即嫌其香。翁母釋身疾飛空中彈指歡喜。迦葉思惟即知帝釋化作老翁而為福祚。吾今已受不宜復(fù)還。迦葉贊嘆。帝釋種福無(wú)厭。忍此丑類(lèi)來(lái)下殖福。必獲影報(bào)。帝釋及后倍復(fù)欣踴。是時(shí)天上伎樂(lè)來(lái)迎。帝釋到宮倍益歡喜。
感應(yīng)緣（略引一驗(yàn)）
漢陰生者。長(zhǎng)安渭橋下乞小兒也。常于市□。市中饜之。以糞灑之。旋復(fù)見(jiàn)黑灑衣。不污如故。長(zhǎng)吏知試系著桎梏。而續(xù)在市丐。試欲殺之乃去。灑之者家室屋自壞殺十余人。長(zhǎng)安中謠言曰。見(jiàn)乞兒與美酒。以免壞屋之咎。見(jiàn)搜神記?！ №炘弧?br />
業(yè)風(fēng)常泛濫苦海濤波聲漂我常游浪遠(yuǎn)離涅槃城何時(shí)慈舟至運(yùn)我出愛(ài)瀛寔由高慕施頓舍貧窮情罪垢蒙除結(jié)神珠啟闇明貴門(mén)光景麗賤業(yè)永休寧志求八解脫誓舍六塵縈儻遇慈父誨開(kāi)我心中怦 法苑珠林卷第五十六
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