謀謗篇第六十七之二
宿障部第五（略引十緣）
孫陀利謗佛緣第一奢彌跋謗佛緣第二佛患頭痛緣第三佛患骨節(jié)煩疼緣第四佛患背痛緣第五佛被木搶刺腳緣第六佛被提婆達(dá)多擲石出血緣第七佛被婆羅門女旃沙舞桿謗佛緣第八佛食馬麥緣第九佛經(jīng)苦行緣第十
孫陀利謗佛緣第一興起行經(jīng)云。如來(lái)將五百羅漢。常以月十五日于中說(shuō)戒。因舍利弗問(wèn)佛十事。舍利弗自從華座起立。整服偏露右臂右膝跪坐向佛。叉手問(wèn)世尊言。世尊。
無(wú)事不見。無(wú)事不聞。無(wú)事不知。世尊無(wú)比。眾惡滅盡諸善普備。一切眾生皆欲度之。世尊今故現(xiàn)有殘緣。愿佛自說(shuō)使天人解。以何因緣被孫陀利謗。以何因緣被奢彌跋提謗。及五百羅漢。以何因緣世尊自患頭痛。以何因緣世尊自患骨節(jié)疼痛。以何因緣世尊自患背痛。以何因緣被木搶刺腳。以何因緣被調(diào)達(dá)破詣出血。
以何因緣被多舌女人舞桿大眾來(lái)相誹謗。以何因緣于毗蘭邑與五百比丘食其馬麥。以何因緣在郁秘地苦行六年。佛語(yǔ)舍利弗。還服華座。吾當(dāng)為汝說(shuō)先因緣。
舍利弗即還復(fù)坐。阿耨大龍王聞佛當(dāng)說(shuō)。踴躍歡喜即為佛作七寶交露蓋。蓋中雨旃檀末香。周遍無(wú)數(shù)。諸天八部皆來(lái)詣佛作禮而立。佛告舍利弗。往昔過(guò)去波羅奈城有博戲人。名曰凈眼。時(shí)有淫女。名曰鹿相。端正姝好。時(shí)凈眼語(yǔ)鹿相曰。
當(dāng)詣園中共相娛樂(lè)。女曰可爾。鹿相便歸莊嚴(yán)衣服。即共嚴(yán)駕至園娛樂(lè)經(jīng)于日夜。凈眼貪心當(dāng)殺此女取其衣服。復(fù)念殺已當(dāng)云何藏之。時(shí)此園中有辟支佛。名樂(lè)無(wú)為。去其不遠(yuǎn)伺乞食后。埋其廬中持衣而去。誰(shuí)知我處。念已殺埋平地如故。乘車而去。從余門入城。爾時(shí)國(guó)王名梵達(dá)。國(guó)人不見鹿相。遂徹國(guó)王。王召群臣。遍城求之不得。往到園廬搜索得尸。諸臣語(yǔ)無(wú)為曰。已行不凈胡為復(fù)殺?！ ”僦徊淮?。如此至三不答。辟支便手腳著土。此是先世因緣故。眾臣便反縛辟支栲打問(wèn)辭。樹神現(xiàn)半身語(yǔ)眾人曰。汝莫栲打此人。眾臣曰。何以不打。神曰。此無(wú)是法。終不行非。諸臣雖聞不肯聽用。持詣王所。王聞瞋恚。敕諸臣等急縛驢馱打鼓遍巡。出城南門將至樹下。計(jì)矛針之。貫著竿頭。極弓射之。若不死者便破其頭。諸臣受教。國(guó)人皆怪。或信不信眾人悲傷。于時(shí)凈眼在破墻中。
藏聞眾人言。盜視逐行。見已念言。此道人枉死。念已走趣。大眾并喚。上官莫困殺此人。是我殺耳。愿放道人縛我治罪。諸官皆驚曰。何能代他受罪。即共解辟支。便縛凈眼反縛如前。諸上官等皆向辟支佛作禮懺悔。我等愚癡。無(wú)故枉困道人。當(dāng)以大慈原赦我罪莫令將來(lái)世受此重殃。如是至三。辟支不答。辟支佛念不宜更復(fù)重入波羅奈城乞食。我宜眾前取滅度耳。便于眾前踴升虛空。于中往反坐臥住立作十八變。一腰以下出煙腰以上出火。二或腰以下出火腰以上出煙。三或左脅出煙右脅出火。四或左脅出火右脅出煙。五或腹前出煙背上出火。六或腹前出火背上出煙。七或腰以下出火腰以上出水。八或腰以下出水腰以上出火。九或左脅出水右脅出火。十或左脅出火右脅出水。十一或腹前出水背上出火。十二或腹前出火背上出水。十三或左肩出水右肩出火。十四或左肩出火右肩出水。十五或兩肩出水或兩肩出火。十六或舉身出煙。十七或舉身出火。十八或舉身出水。即于空中燒身滅度。于是大眾皆悲啼泣?；蛴袘曰凇；蛴凶鞫Y取其舍利。于四衢道起于偷婆。諸官即將凈眼詣王。手腳復(fù)以著土。王忿依前殺之。佛語(yǔ)舍利弗。爾時(shí)凈眼者則我身是。其鹿相女者今孫陀利是。爾時(shí)梵達(dá)王者今執(zhí)杖釋種是。我于爾時(shí)由殺鹿相枉困辟支。以是罪緣。無(wú)數(shù)千歲墮在泥犁。無(wú)數(shù)千歲墮在畜生。無(wú)數(shù)千歲墮在餓鬼中。爾時(shí)余殃今雖作佛故獲此謗。
奢彌跋謗佛緣第二興起行經(jīng)云。佛告舍利弗。過(guò)去久遠(yuǎn)九十一劫。是時(shí)有王。名曰善說(shuō)所造。
有一婆羅門名延如達(dá)。好學(xué)廣博。常教五百豪族童子。復(fù)有一婆羅門。名曰梵天。大富饒財(cái)。婦名凈音。容貌第一。性行和調(diào)無(wú)嫉妒心。延如以梵天為檀越?！ ∑鋴D凈音供養(yǎng)延如四事無(wú)乏。有一辟支佛。名曰受學(xué)。往到城內(nèi)乞食。偶至梵天門。凈音見辟支佛衣服齊整行步徐審。心甚歡喜。即請(qǐng)供養(yǎng)自今已去常受我請(qǐng)。
即以美食滿缽與之。辟支受已升空七返回旋飛還。時(shí)城內(nèi)人見此神足。舉國(guó)歡喜供養(yǎng)無(wú)厭。凈音供養(yǎng)辟支日進(jìn)。侍延如達(dá)遂薄。延如便興嫉妒。誹謗之言。此道人實(shí)無(wú)才德作不凈行。遂告五百弟子曰。此道人犯戒無(wú)精進(jìn)行。諸童子各歸家宣令曰。此道人無(wú)有凈行。與凈音交通。國(guó)人咸疑。神足如是有此穢聲。邪聲經(jīng)七年乃斷。于后辟支現(xiàn)十八變?nèi)∮跍缍?。眾人乃知延如虛謗辟支佛。佛語(yǔ)舍利弗?！ 枙r(shí)延如達(dá)者則我身是。爾時(shí)梵天者今優(yōu)填王是。爾時(shí)凈音者今奢彌跋是。爾時(shí)五百童子者今五百羅漢是。佛語(yǔ)舍利弗。我于爾時(shí)因共供養(yǎng)故。便生嫉妒。共汝誹謗辟支佛。以是因緣共入地獄。鑊湯煎煮無(wú)數(shù)千歲。由是余殃。今雖得佛故與汝等有奢彌跋之誹謗也。
佛患頭痛緣第三興起行經(jīng)云。佛告舍利弗。過(guò)去久遠(yuǎn)世時(shí)。于羅閱城中。時(shí)世谷貴饑饉困苦。人皆拾取白骨打煮飲汁。掘百草根以續(xù)微命。用一升金貿(mào)一升谷。爾時(shí)羅閱只城有大才數(shù)百家。名曰^3□（九支反）越。村東不遠(yuǎn)有池名曰多魚。^3□越村人將妻子詣多魚池捕魚食之。捕魚著岸在陸而跳。我于爾時(shí)為小兒。年適四歲。
見跳而喜。時(shí)池中有兩種魚。一名麩。一名多舌。此自相語(yǔ)曰。我等不犯人橫見殺我。后世當(dāng)報(bào)。佛語(yǔ)舍利弗。爾時(shí)^3□越村人男女大小者。今迦毗羅越國(guó)諸釋種是。爾時(shí)小兒者則我身是。爾時(shí)麩魚者毗樓勒王是。爾時(shí)多舌魚者。今王相師婆羅門名惡舌者是。爾時(shí)魚跳。我以小杖打魚頭。以是因緣墮地獄中無(wú)數(shù)千歲。
今雖得佛。由是殘緣故被毗樓勒王伐釋種。時(shí)我得頭痛。佛語(yǔ)舍利弗。我初頭痛時(shí)語(yǔ)阿難曰。以四斗缽盛滿冷水來(lái)。阿難如教持來(lái)以指抆額上汗。滴入水中。水即尋消。猶如火然。終日亦如炊空大釜投一滴水水即焦然。頭痛之熱其狀如是。
假令須彌山邊旁出亞岸一由延至百由延。鎮(zhèn)我頭痛熱者爾當(dāng)消盡。
佛患骨節(jié)煩疼緣第四興起行經(jīng)云。佛告舍利弗。往昔久遠(yuǎn)世時(shí)。于羅閱城中有一長(zhǎng)者。得熱病甚困。其城中有一大醫(yī)子。別識(shí)諸藥能治眾病。長(zhǎng)者子呼醫(yī)子曰。為我治病。得愈吾大與卿財(cái)寶。醫(yī)子即治長(zhǎng)者病。既差已后不報(bào)功。長(zhǎng)者于后復(fù)病。治差至三不報(bào)后復(fù)得病。續(xù)喚治之。醫(yī)子念曰。前已三治三差。而不見報(bào)。見欺如此。我今治此當(dāng)令大斷。即便與非藥。病遂增劇便致無(wú)常。佛語(yǔ)舍利弗。爾時(shí)醫(yī)子者則我身是。爾時(shí)病子者今調(diào)達(dá)是。我于爾時(shí)與此非藥致令無(wú)常。以是因緣。于數(shù)千歲受地獄苦。及畜生餓鬼之苦。由是殘緣。今雖得佛故有骨節(jié)煩疼病生也。
佛患背痛緣第五興起行經(jīng)云。佛告舍利弗。往昔久遠(yuǎn)世時(shí)。于羅閱城。時(shí)大節(jié)日聚會(huì)。時(shí)國(guó)中有兩姓力士。一姓剎帝利種。一姓婆羅門種。時(shí)共相撲。婆羅門語(yǔ)剎帝利曰。
卿莫撲我。我當(dāng)大與卿錢寶。剎帝便不盡力令其屈伏。二人俱得皆受王賞。于時(shí)婆羅門竟不報(bào)剎帝。到后節(jié)日復(fù)來(lái)相撲。還復(fù)相求如前相許。剎帝復(fù)饒不撲。得賞如上。如是至三不報(bào)。后節(jié)復(fù)會(huì)。婆羅門重語(yǔ)剎帝曰。前后所許當(dāng)一時(shí)并報(bào)。
剎帝心念。此人比數(shù)欺我。既不報(bào)我。又侵我分。我今日當(dāng)使其消。便干笑語(yǔ)曰卿誑我滿三。今不用卿物。便右手捺項(xiàng)。左手捉跨腰。兩手蹴之。挫折其脊如折甘蔗。擎之三旋使眾人見。然后撲地即死。王及群臣皆大歡喜。賜金錢十萬(wàn)。佛語(yǔ)舍利弗。爾時(shí)剎帝者則我身是。婆羅門者提婆達(dá)是。我于爾時(shí)以貪恚故撲殺力士。以是因緣墮地獄中經(jīng)數(shù)千歲。今雖成佛諸漏已盡。爾時(shí)殘緣今故有此脊痛之患也。
佛被木搶刺腳緣第六興起行經(jīng)云。佛在羅閱只竹園精舍。與大比丘僧五百人俱。晨旦著衣持缽。
與五百比丘僧及阿難。共入只城乞食。家家遍至。見此里中有破剛木一片木長(zhǎng)尺二。于佛前立。佛便心念。此是宿緣。我自作是。固當(dāng)受之。眾人聞見皆共聚觀。大眾見之驚愕失聲。佛復(fù)心念。今當(dāng)現(xiàn)償宿緣之報(bào)。使眾人見信解殃對(duì)不敢造惡。佛便踴在處空。去地一仞。木搶逐佛。亦高一仞于佛前立。佛復(fù)上二仞四仞乃至七仞。搶亦高隨上七仞。世尊復(fù)上高一多羅。此搶亦高一多羅。佛復(fù)上乃至十多羅。搶亦隨上立于佛前。佛復(fù)上高七里。乃至上七由延。搶亦隨之。佛于空中化作青石。厚六由延。廣縱十二由延。佛于上立。搶便穿石出在佛前立。佛復(fù)于空中化作水。廣十由延。縱二由延。深六由延。于水上立。搶復(fù)過(guò)水于佛前立。佛復(fù)空中化作大火?？v廣十二由延。高六由延。于其焰上立。搶亦過(guò)焰至佛前立。佛復(fù)空中化作旋風(fēng)?？v廣十二由延。高六由延。于風(fēng)上立。搶從傍邊斜來(lái)趣佛前立。佛復(fù)上至四天王宮。如是展轉(zhuǎn)乃至梵天。木搶從三十三天。以次來(lái)上乃至梵天。于佛前立。諸天皆相謂曰。佛畏此搶舍走。然搶逐不置。爾時(shí)世尊與梵天說(shuō)自宿緣法。從梵天還展轉(zhuǎn)還至羅閱城。所過(guò)諸天皆為說(shuō)宿緣法。搶亦隨從上下至羅閱城。佛亦為羅閱只人說(shuō)宿緣法。佛與比丘僧出羅閱城。搶亦尋佛后。
國(guó)人盡逐佛出城。佛問(wèn)眾人。汝等欲何所至。眾人答曰。欲隨如來(lái)看此因緣。佛語(yǔ)眾人。各自還歸。如來(lái)自知時(shí)節(jié)。阿難問(wèn)佛。如來(lái)何以遣眾人還。佛語(yǔ)阿難。
若眾人見我償此緣者。皆當(dāng)盟死墮地。阿難便默。世尊即還竹園僧伽藍(lán)。自處己房。敕諸比丘。各自還房。阿難問(wèn)佛。我當(dāng)云何。佛語(yǔ)阿難。汝亦還房。阿難即還。佛便心念。是緣我宿自造必當(dāng)償之。即取大衣四□襞之。還坐本座。佛便展右足。木搶便從足跌上下入徹過(guò)。入地深六萬(wàn)八千由延。過(guò)地至水。水深亦六萬(wàn)八千由延。過(guò)水至火。火高六萬(wàn)八千由延。至火乃焦。當(dāng)爾之時(shí)地為六返震動(dòng)。
阿難諸比丘。各自心念。今此地動(dòng)其搶必刺佛腳足也。佛被搶已苦痛酸疼阿難即至佛所。見佛腳刺搶瘡。便死倒地。佛以水灑。阿難乃起。起已禮佛足。摩拭嗚佛腳足。啼泣墮淚。佛以是腳行至樹下降魔。上至三十三天為母說(shuō)法。世尊金剛之身。作何因緣為木所害。佛語(yǔ)阿難。且止勿啼。世間因緣輪轉(zhuǎn)生死有是苦患。
阿難問(wèn)佛。今者瘡?fù)丛鰮p何如。佛語(yǔ)阿難。漸有降損。舍利弗及諸比丘來(lái)禮佛?！ ?wèn)答亦復(fù)如是。佛語(yǔ)比丘。且止莫啼。我乃先世自造此緣。要當(dāng)受之。無(wú)可逃避。此對(duì)非父非母所作。亦非天王沙門等。佛自造自受。諸漏已盡得神通者。各自默然。思惟往日曾所說(shuō)偈言。
世人所作行或作善惡事此行還歸身終不朽敗亡時(shí)耆婆阿阇世王等。聞佛為木搶刺腳。從床悶死墮地良久乃蘇。舉宮驚怖。 王起啼泣敕諸臣曰。速疾嚴(yán)駕欲至佛所。諸臣受教即便嚴(yán)駕上車出城。城內(nèi)四姓宗族士女百千圍繞。共至佛所。佛右脅側(cè)臥。王禮佛已。手捉佛足摩抆口嗚。世尊瘡?fù)磳幱袚p不。佛慰王已。命王使坐。王言。我從如來(lái)所聞佛身金剛不壞。今者何為木搶所刺耶。佛告王曰。一切諸法皆為緣對(duì)。我身雖是金剛非木搶能壞。
此宿對(duì)所壞。即說(shuō)頌曰。
世人所為作各自見其行行善得善報(bào)行惡得惡報(bào)是故大王。當(dāng)舍惡從善。愚騃不學(xué)問(wèn)。未識(shí)真道者。戲笑輕罪復(fù)當(dāng)號(hào)泣。不可以戲作罪后受大殃。王語(yǔ)耆婆。汝合好藥洗瘡咒治。必令時(shí)差。耆婆曰諾。耆婆即便禮佛洗足安藥。后續(xù)止痛。耆婆出百千價(jià)□。用裹佛足。以手摩足。以口嗚之。曰愿佛老壽此患早除。一切眾生長(zhǎng)夜之苦。亦得解脫。即起禮佛于一面住。佛于是為王及一切眾會(huì)說(shuō)四諦法。六十比丘得漏盡意解。萬(wàn)一千人得法眼凈。復(fù)有百千諸天展轉(zhuǎn)相告。皆來(lái)慰佛。說(shuō)偈贊已。禮佛而去。佛語(yǔ)舍利弗。往昔無(wú)數(shù)阿僧祇劫前有兩部賈客。各有五百人在波羅柰國(guó)。各合資財(cái)嚴(yán)船度海。乘風(fēng)徑往。即至寶渚。渚上豐饒。衣被飲食及妙?yuàn)榕?。種種龍寶無(wú)物不有。一部賈客語(yǔ)眾人曰。我等所求已獲今當(dāng)住此以五欲自?shī)?。第二薩薄告其部眾。不應(yīng)于此久住。是時(shí)空中有天女。慈愍此輩。便于空中語(yǔ)眾賈曰。此間雖有財(cái)寶婇女衣食不足久住。卻后七日此地皆當(dāng)沒(méi)水。語(yǔ)訖化去。復(fù)有魔女欲使沒(méi)盡。諫之不去。
前天所說(shuō)水當(dāng)沒(méi)此。皆是虛妄。不足可信。說(shuō)已化去。第一薩薄不信天告。樂(lè)住不去。第二薩薄懼水不住。卻后七日如前天言水滿其地。先嚴(yán)辦船未至之日。所將部眾即得上船。第一薩薄先不嚴(yán)船。水至之日與嚴(yán)治者。著矛持杖共相格戰(zhàn)?！ 〉诙_薄以^2□矛刺第一薩薄腳徹過(guò)。即便命終。佛語(yǔ)舍利弗。汝知第一薩薄者今提婆達(dá)是。第二薩薄者則我身是。爾時(shí)第一賈客眾五百人者。則今提婆達(dá)五百弟子是。爾時(shí)第二賈客五百眾者。則今五百羅漢是。爾時(shí)第一天女者。則今舍利弗是。爾時(shí)第二天女者。則今名滿月比丘婆羅門弟子。是佛語(yǔ)舍利弗。我往昔作薩薄。貪財(cái)分死。度海與彼爭(zhēng)船。以^2□矛刺薩薄腳。以是因緣。無(wú)數(shù)千歲經(jīng)地獄苦。墮畜生中。為人所射。無(wú)數(shù)千歲在餓鬼中蹈鐵錐上。今雖得金剛之身。以是余殃故。今為木槍所刺?！ ∮执蟪朔奖憬?jīng)云。昔舍衛(wèi)城中有二十人。皆是最后邊身。彼二十人更有怨家。二十人各各思惟。我當(dāng)為作親友而至其舍奪。其命根。不向人說(shuō)。彼時(shí)四十人以佛神力故共至佛所。如來(lái)爾時(shí)為調(diào)伏是四十人故。于大眾中告大目揵連言。
令此大地出佉達(dá)羅刺欲刺吾右足。未至足之間。此佉達(dá)羅刺即從地出長(zhǎng)一肘。當(dāng)出之時(shí)。目連白佛言。我今當(dāng)取此刺擲著他方世界。佛告目連。非汝所能。此刺在地汝不能拔。爾時(shí)目連以大神力。前拔此刺。于時(shí)三千大千世界皆大震動(dòng)。一切世界隨刺而舉。而不能動(dòng)乃至一毛。爾時(shí)世尊以神通力上四天王天。彼刺亦隨佛去如是。展轉(zhuǎn)乃至梵天亦復(fù)如是。爾時(shí)如來(lái)從梵天還至閻浮提本所坐處。刺亦逐還。至此地中豎向如來(lái)。爾時(shí)如來(lái)即以右手捉刺。左手按地。右腳蹋之。爾時(shí)三千大千世界皆大震動(dòng)。時(shí)尊者阿難向佛合掌。而作是言。世尊。往昔作何等業(yè)得如是報(bào)。佛告阿難。我過(guò)去世入大海中。持□刺人斷其命根。以此因緣得如此報(bào)。善男子。我說(shuō)是業(yè)緣已。彼二十怨賊欲害二十人者。作是思惟。如來(lái)法王尚得如是惡業(yè)之報(bào)。況我等輩不受此報(bào)。是二十人即從坐起。頭面禮佛作如是言。
我等今日向佛悔過(guò)。不敢覆藏。我先惡心欲害彼人。今重悔過(guò)。不敢覆藏。時(shí)二十人即得正解及四萬(wàn)人亦得正解。是故如來(lái)示佉達(dá)羅刺刺足。是名如來(lái)方便。
佛被提婆達(dá)擲石出血緣第七興起行經(jīng)云。佛告舍利弗。往昔過(guò)去世。時(shí)于羅閱城有長(zhǎng)者。名曰須檀。大富多饒財(cái)寶產(chǎn)業(yè)備足。子名須摩提。其父須檀奄然命終。摩提異母弟名修耶舍。 摩提心念。我當(dāng)云何設(shè)計(jì)不與耶舍財(cái)分。唯當(dāng)殺之。乃得不與。摩提語(yǔ)耶舍云。
大弟共詣耆阇崛山上論說(shuō)去來(lái)。耶舍曰?？蔂?。摩提即執(zhí)弟手上山。將至絕高。
便推崖底以石^2□之。便即命絕。佛語(yǔ)舍利弗。汝知爾時(shí)長(zhǎng)者須檀者。則今父王真凈是也。爾時(shí)子須摩提者。則我身是。弟修耶舍者。則今提婆達(dá)多是。佛語(yǔ)舍利弗。我于爾時(shí)以貪財(cái)害弟。以是罪故無(wú)數(shù)千歲在地獄燒煮。為鐵山^2□壓。爾時(shí)殘緣。今雖得佛不能免此宿對(duì)。我于耆阇崛山經(jīng)行。為提婆達(dá)舉崖石長(zhǎng)六丈廣三丈。以擲佛頭。山神名金埤羅。以手接示。石邊小片迸墮中佛腳大拇指。即破血出?！ 》鸨黄帕_門女旃沙舞桿謗佛緣第八興起行經(jīng)云。佛告舍利弗。往昔阿僧祇劫前。有佛名盡勝如來(lái)。有兩種比丘。一種名無(wú)勝。一種名常歡。無(wú)勝比丘得六神通。常歡比丘結(jié)使未除。爾時(shí)波羅柰城有長(zhǎng)者。名大愛(ài)。資財(cái)無(wú)極。婦名善多。端正無(wú)比。兩種比丘。往來(lái)其家。以為檀越。善多婦者供養(yǎng)無(wú)勝比丘。四事無(wú)乏。常歡微薄。因此妒嫉橫生誹謗言。無(wú)勝比丘與善多交通。不以道法供養(yǎng)。自以恩愛(ài)供養(yǎng)耳。佛語(yǔ)舍利佛。爾時(shí)常歡比丘者則我身是。善多婦者今婆羅門女名旃沙是。我于爾時(shí)無(wú)故誹謗無(wú)勝羅漢。以是罪緣。無(wú)數(shù)千歲墮在地獄受諸苦痛。今雖得佛。以余殃故為多舌童女。舞桿起腹來(lái)至我前曰。沙門何以不自說(shuō)家事。乃說(shuō)他事。為汝今日獨(dú)自歡樂(lè)。不知我苦。汝先共我通使我有身。今當(dāng)臨月。事須蘇油養(yǎng)于小兒。盡當(dāng)給我。爾時(shí)眾會(huì)皆低頭默然。時(shí)釋提桓因侍后執(zhí)扇。以神力化作一鼠。入其衣里嚙于舞桿。忽然落地。爾時(shí)四部弟子及六師徒眾。見桿墮地皆大歡喜。揚(yáng)聲稱慶欣笑無(wú)量。皆同罵曰。汝死赤吹罪物。何能興此惡意誹謗清凈無(wú)上正真此。地?zé)o知乃能容載如此惡物耶。諸眾各說(shuō)是時(shí)。地即劈裂火焰踴出。女便墮中徑至阿鼻大泥犁中。大眾見女現(xiàn)身墮泥犁中。阿阇世王便大驚恐。衣毛為豎。即起叉手長(zhǎng)跪白言。此女所墮今在何處。佛答。大王。此女所墮名阿鼻泥犁。阇王復(fù)問(wèn)。此女不殺人。亦不偷盜妄語(yǔ)。何因便墮阿鼻耶。佛語(yǔ)阇王。我所說(shuō)緣法。有上中下身口意行。阇王復(fù)問(wèn)。何者為重。何者為中。何者為下。佛語(yǔ)阇王。意行最重。口行處中。身行在下。王復(fù)問(wèn)佛。佛答王曰。身行粗現(xiàn)。此事可見?？谛卸?。此二事者世間聞見。意行發(fā)念無(wú)見聞?wù)?。此是?nèi)事。眾行為意釘所系縛。如人欲行身三殺盜淫欲發(fā)口之四過(guò)妾言綺語(yǔ)惡口兩舌。先心計(jì)挍然后施行。是故系于意釘不在身口也。
于是世尊即說(shuō)偈曰。
意中熟思惟然后行二事?lián)P慚于身口未曾愧心意先當(dāng)慚于意然后恥身口此二不離身亦不能獨(dú)行于是阿阇世王。聞佛說(shuō)法。啼泣悲感。佛問(wèn)王曰。何為啼耶。王答佛曰。為眾生無(wú)智不解三事常有折減。是故悲耳。此眾生等但謂身口為大。不知意為深?yuàn)W。如人殺生偷盜淫泆。天下盡見?？谛兴氖绿煜滤劇Ｒ饧胰?。非耳所聞非眼所見。是故眾生以眼見耳聞為。大今佛說(shuō)乃知心意為大身口為小。以是故身口二事系于意釘。如多舌女欲謗毀佛先心思念當(dāng)以系桿起腹在大眾中說(shuō)是謗事。故知意大身口小也。佛言。善哉善哉。大王。善解此事。常當(dāng)學(xué)此意大身口小事。 說(shuō)是法時(shí)。八千比丘漏盡意解。二百比丘得阿那含道。四百比丘得斯陀含道。八百比丘得須陀洹道。八萬(wàn)天人得法眼凈。十萬(wàn)人及非人皆受五戒。二十萬(wàn)鬼神受三自歸。
又生經(jīng)云。爾時(shí)世尊。與千二百五十人俱。入舍衛(wèi)城欲詣波斯匿王宮受請(qǐng)。
時(shí)有比丘尼。名曰暴志。以木盔系腹似如懷妊。因牽佛衣。君為我夫。從得有娠。不給衣食。此事云何。時(shí)諸大眾天人釋梵四王諸天鬼神及國(guó)人民莫不驚惶。
佛為一切三界之尊。其心清凈過(guò)于摩尼。智慧之明超于日月。獨(dú)步三世無(wú)能逮者。喻如虛空不可污染。佛心過(guò)彼無(wú)有等侶。此比丘尼既佛弟子。云何懷惡欲謗如來(lái)。于是世尊見眾會(huì)心。欲為決疑。仰瞻上方。時(shí)天帝釋尋時(shí)來(lái)下?；饕皇髧悼K?？磯櫟亍１姇?huì)睹之。瞋喜交集。怪之所以。時(shí)國(guó)王瞋。此比丘尼棄家遠(yuǎn)業(yè)為佛弟子。既不能報(bào)恩。反懷妒結(jié)隙大圣乎。即敕掘地為坑深欲倒埋。時(shí)佛解喻勿得爾也。是吾宿罪非獨(dú)彼殃。乃往過(guò)去久遠(yuǎn)世時(shí)。有賈客賣好真珠。數(shù)多圓好。時(shí)有一女諧欲貿(mào)之。有一男子遷益倍價(jià)。獨(dú)得珠去。女人不得心懷瞋恨。有從請(qǐng)看復(fù)不肯與。心盛遂怒。汝毀辱我。在在所生當(dāng)報(bào)汝怨。所在毀辱悔無(wú)所及。佛告王等。爾時(shí)買珠男子則我身是。其女人者則暴志尼是。因彼懷恨所在生處常欲相謗。佛說(shuō)如是。眾會(huì)疑解。莫不歡喜。
佛食馬麥緣第九興起行經(jīng)云。佛告舍利弗。過(guò)去久遠(yuǎn)世時(shí)。佛名毗婆葉如來(lái)。在槃?lì)^摩跋城中。王名槃?lì)^。與群臣仕庶。以四事供養(yǎng)如來(lái)及眾。終已無(wú)乏。爾時(shí)城中有婆羅門。名因提耆利。博達(dá)梵志四韋典籍。亦知尼揵算術(shù)。及教五百童子。大王設(shè)會(huì)。先請(qǐng)佛及諸大眾。佛見時(shí)到往詣王宮就座而坐。王即下食手目斟酌種種肴膳。有一比丘。名曰彌勒。時(shí)病不行。佛及大眾食已各還本處。遇梵志山王。見食香美便興嫉妒意曰。此髡頭沙門正應(yīng)食馬麥。不應(yīng)食此甘饌之供。告諸童子。
汝等見此髡頭道人食于甘美肴膳不。諸童子曰實(shí)見此等師主亦應(yīng)但食馬麥。佛語(yǔ)舍利弗。汝知爾時(shí)山王婆羅門者則我身是。爾時(shí)五百童子者今五百羅漢是。爾時(shí)病比丘彌勒者今彌勒菩薩是。我于爾時(shí)以興嫉妒。罵言不應(yīng)食其甘膳。正食馬麥。卿等亦云如是。以是因緣。我及卿等經(jīng)歷地獄無(wú)數(shù)千歲。今雖成佛。爾時(shí)殘緣。我及卿等于毗蘭邑故食馬麥九十日。我于爾時(shí)不言與佛馬麥。但言與比丘。
以是故我今得食搗麥人。以鄉(xiāng)等加言當(dāng)與佛麥故。今日卿等食著皮麥耳。
又大乘方便經(jīng)云。以何緣故。如來(lái)及僧在婆羅門毗蘭若聚落。三月之中食馬麥耶。佛言。善男子。我于昔時(shí)知此婆羅門必舍初始請(qǐng)佛僧心不給飲食。而故往受請(qǐng)。何以故。為彼五百馬故此五百馬先世中已學(xué)菩薩乘。已曾供養(yǎng)過(guò)去諸佛。
近惡知識(shí)作惡業(yè)緣故。墮畜生中。五百馬中有一大馬。名曰日藏。是大菩薩。于過(guò)去人中。已曾勸五百小馬發(fā)菩提心。為欲度此五百馬故現(xiàn)生馬中。由大馬威德故。令五百馬自識(shí)宿命。本所失心而今還得。我愍彼五百菩薩墮馬中者。欲令得脫離于畜生。是故如來(lái)知故受請(qǐng)。是時(shí)五百馬。減所食麥半分持施僧。大馬半分奉施如來(lái)。爾時(shí)大馬為五百馬。以馬音聲而為說(shuō)法示教悔過(guò)。令當(dāng)禮佛及比丘僧。說(shuō)此事已復(fù)作是言。汝等當(dāng)以所食半分供養(yǎng)于僧。爾時(shí)五百馬悔過(guò)已。于佛及僧生凈信心。過(guò)三月已。其后不久是五百馬命終生于兜術(shù)天上。彼五百天子。
即從天來(lái)至于佛所。聞?wù)f法已必定得成阿耨菩提。五百馬子于將來(lái)世得辟支佛。
彼日藏大馬。于當(dāng)來(lái)世復(fù)得作佛。號(hào)曰善調(diào)如來(lái)。雖食草木土塊瓦礫。大千界中無(wú)如是味。爾時(shí)阿難心生憂惱。轉(zhuǎn)輪圣王種出家學(xué)道。如下賤人食此馬麥。我于爾時(shí)見阿難心。即與一粒麥語(yǔ)阿難言。汝嘗此麥。味為何如。阿難嘗已生希有心。我生王家已來(lái)未曾得如是之味。阿難食此麥已。七日七夜無(wú)饑渴想。如來(lái)復(fù)知五百比丘。若食細(xì)食增益欲心。若食粗食心則不為貪欲所覆。彼諸比丘過(guò)三月已離淫欲心證阿羅漢果。善男子。為調(diào)伏五百比丘度五百馬菩薩故。如來(lái)以方便力受三月食馬麥緣非是業(yè)報(bào)。
佛經(jīng)苦行緣第十興起行經(jīng)云。佛告舍利弗。往昔波羅柰城邊。去城不遠(yuǎn)。有多狩邑。中有婆羅門。為王太史。國(guó)中第一。有其一子。頭上有自然火鬘。因以為名?；痿N彼首端正有三十相。梵志典籍圖書讖記無(wú)事不博。時(shí)有一瓦師子。名曰難提婆羅。此云護(hù)喜。與火鬘少小親交。心相敬念須臾不忘。瓦師精進(jìn)慈仁孝順。父母俱盲。
供養(yǎng)二親無(wú)所乏短。雖為瓦師手不掘地。亦不使人掘。唯取破墻崩岸鼠壞土等和以為器成好無(wú)比。若有男子女人欲來(lái)買者。不爭(zhēng)價(jià)數(shù)不取金銀財(cái)帛。唯取谷米供養(yǎng)而已。迦葉如來(lái)所住精舍。去邑不遠(yuǎn)。與大比丘眾二萬(wàn)人俱。皆是阿羅漢護(hù)喜語(yǔ)火鬘曰。共見迦葉如來(lái)去乎?；痿N答曰。用見此髡頭道人。為真是髡頭人耳。
何有道哉。如是至三。后日復(fù)語(yǔ)火鬘曰。共至水上澡浴乎。火鬘答曰?？蔂?。便共詣水澡浴。著衣服已。護(hù)喜舉右手遙指示曰。如來(lái)精舍去是不遠(yuǎn)?？晒矔阂?。
火鬘答曰。何用見此禿頭道人為。何有佛道難得。護(hù)喜便捉衣牽不去?；痿N便脫衣舍走。護(hù)喜逐后。捉腰帶挽曰。可暫共見佛便即還耶。火鬘復(fù)解帶舍走。曰我不欲見此禿頭沙門。護(hù)喜便撮其頭牽曰。為一過(guò)見佛去來(lái)。爾時(shí)國(guó)諱捉人頭。捉者皆斬?；痿N驚怖。竊心念曰。此瓦師子分死捉我頭。此非小事。必當(dāng)有好事乃使此人分死相捉?；痿N曰。汝放我頭。我隨子去。護(hù)喜即放。共詣佛所。護(hù)喜禮如來(lái)足于一面坐?；痿N直舉手問(wèn)訊已便坐。護(hù)喜叉手白迦葉佛言。此火鬘者。多狩邑中太史之子。是我少時(shí)親友。然其不識(shí)三尊。不信三寶。愿世尊開化愚冥使其信解。火鬘童子熟視世尊。從頭至足睹佛相好。威容巍巍諸根純淑調(diào)和。以三十二相嚴(yán)飾其體。八十種好以為容儀。如娑羅樹華。身猶須彌。無(wú)能見頂。面如滿月。光如日明。身色如金?；痿N見佛相好。便心念曰。我梵讖記所載相好。今佛盡有。唯無(wú)二事。一陰馬藏相。二吐舌舐面相。于是說(shuō)偈問(wèn)曰。
所聞三十二大士之相好于此人中尊唯不睹二事豈有丈夫體猶如馬藏不寧有廣長(zhǎng)舌覆面舐頭不愿為吐舌示令我決狐疑我見乃當(dāng)知如經(jīng)所載不于是如來(lái)便出廣長(zhǎng)舌相。以覆其面上及肉髻。并覆兩耳。七過(guò)舐頭?？s舌入口。色光出照大千世界。蔽日月明乃至阿迦膩咤天。光還繞身七匝從頂上入。以神足力現(xiàn)陰馬藏相。令火鬘獨(dú)見。余人不睹。火鬘童子具足見佛三十二相無(wú)一缺減。踴躍歡喜不能自勝。如來(lái)為火鬘說(shuō)法。止其三業(yè)令行菩薩行?；痿N即禮佛足長(zhǎng)跪白言。我今懺悔。身不可行而行?？诓豢裳远浴Ｒ獠豢赡疃?。愿世尊受我此懺。從今已往不復(fù)敢犯。如此至三。迦葉如來(lái)默然受之?；痿N童子。護(hù)喜童子。俱禮拜退。后自尤責(zé)悔不早聞失于道利。于是火鬘童子說(shuō)偈贊護(hù)喜曰。
仁為我善友法友無(wú)所貪導(dǎo)我以正道是友佛所譽(yù)于后二人投佛出家受具足戒。佛語(yǔ)舍利弗。爾時(shí)火鬘童子者則我身是?；痿N父者今我父王真凈是。爾時(shí)瓦師童子護(hù)喜者。我為太子在宮居婇女時(shí)。至于夜半。作瓶天子。來(lái)語(yǔ)我言。日時(shí)已到。可出家去。為道者是舍利弗。此護(hù)喜者頻勸我出家。是善知識(shí)也。我前向護(hù)喜作惡語(yǔ)道。迦葉佛禿頭沙門。何有佛道難得。以是惡言故。臨成佛時(shí)六年苦行。日食一麻一米大豆小豆。雖受辛苦于法無(wú)益。舍利弗。我六年苦行者償先緣對(duì)。畢已然后得佛。佛語(yǔ)舍利弗。汝觀如來(lái)眾惡已盡。諸天人神一切眾生皆欲度之。我猶不免宿對(duì)。況復(fù)愚冥未得道者。舍利弗。當(dāng)護(hù)身三口四意三。當(dāng)學(xué)如是。佛說(shuō)先世因緣時(shí)。萬(wàn)一千天子得須陀洹道。
八千龍等皆受五戒。五千夜叉受三自歸。佛說(shuō)是已。舍利弗及五百羅漢。阿耨大龍王八部鬼神。歡喜受行。
頌曰?！ ∥┧股险転E被謀枉清濁難分善人惡網(wǎng)幽顯冥知真?zhèn)舞b朗自觀業(yè)對(duì)如空影響
法苑珠林卷第五十九
宿障部第五（略引十緣）
孫陀利謗佛緣第一奢彌跋謗佛緣第二佛患頭痛緣第三佛患骨節(jié)煩疼緣第四佛患背痛緣第五佛被木搶刺腳緣第六佛被提婆達(dá)多擲石出血緣第七佛被婆羅門女旃沙舞桿謗佛緣第八佛食馬麥緣第九佛經(jīng)苦行緣第十
孫陀利謗佛緣第一興起行經(jīng)云。如來(lái)將五百羅漢。常以月十五日于中說(shuō)戒。因舍利弗問(wèn)佛十事。舍利弗自從華座起立。整服偏露右臂右膝跪坐向佛。叉手問(wèn)世尊言。世尊。
無(wú)事不見。無(wú)事不聞。無(wú)事不知。世尊無(wú)比。眾惡滅盡諸善普備。一切眾生皆欲度之。世尊今故現(xiàn)有殘緣。愿佛自說(shuō)使天人解。以何因緣被孫陀利謗。以何因緣被奢彌跋提謗。及五百羅漢。以何因緣世尊自患頭痛。以何因緣世尊自患骨節(jié)疼痛。以何因緣世尊自患背痛。以何因緣被木搶刺腳。以何因緣被調(diào)達(dá)破詣出血。
以何因緣被多舌女人舞桿大眾來(lái)相誹謗。以何因緣于毗蘭邑與五百比丘食其馬麥。以何因緣在郁秘地苦行六年。佛語(yǔ)舍利弗。還服華座。吾當(dāng)為汝說(shuō)先因緣。
舍利弗即還復(fù)坐。阿耨大龍王聞佛當(dāng)說(shuō)。踴躍歡喜即為佛作七寶交露蓋。蓋中雨旃檀末香。周遍無(wú)數(shù)。諸天八部皆來(lái)詣佛作禮而立。佛告舍利弗。往昔過(guò)去波羅奈城有博戲人。名曰凈眼。時(shí)有淫女。名曰鹿相。端正姝好。時(shí)凈眼語(yǔ)鹿相曰。
當(dāng)詣園中共相娛樂(lè)。女曰可爾。鹿相便歸莊嚴(yán)衣服。即共嚴(yán)駕至園娛樂(lè)經(jīng)于日夜。凈眼貪心當(dāng)殺此女取其衣服。復(fù)念殺已當(dāng)云何藏之。時(shí)此園中有辟支佛。名樂(lè)無(wú)為。去其不遠(yuǎn)伺乞食后。埋其廬中持衣而去。誰(shuí)知我處。念已殺埋平地如故。乘車而去。從余門入城。爾時(shí)國(guó)王名梵達(dá)。國(guó)人不見鹿相。遂徹國(guó)王。王召群臣。遍城求之不得。往到園廬搜索得尸。諸臣語(yǔ)無(wú)為曰。已行不凈胡為復(fù)殺?！ ”僦徊淮?。如此至三不答。辟支便手腳著土。此是先世因緣故。眾臣便反縛辟支栲打問(wèn)辭。樹神現(xiàn)半身語(yǔ)眾人曰。汝莫栲打此人。眾臣曰。何以不打。神曰。此無(wú)是法。終不行非。諸臣雖聞不肯聽用。持詣王所。王聞瞋恚。敕諸臣等急縛驢馱打鼓遍巡。出城南門將至樹下。計(jì)矛針之。貫著竿頭。極弓射之。若不死者便破其頭。諸臣受教。國(guó)人皆怪。或信不信眾人悲傷。于時(shí)凈眼在破墻中。
藏聞眾人言。盜視逐行。見已念言。此道人枉死。念已走趣。大眾并喚。上官莫困殺此人。是我殺耳。愿放道人縛我治罪。諸官皆驚曰。何能代他受罪。即共解辟支。便縛凈眼反縛如前。諸上官等皆向辟支佛作禮懺悔。我等愚癡。無(wú)故枉困道人。當(dāng)以大慈原赦我罪莫令將來(lái)世受此重殃。如是至三。辟支不答。辟支佛念不宜更復(fù)重入波羅奈城乞食。我宜眾前取滅度耳。便于眾前踴升虛空。于中往反坐臥住立作十八變。一腰以下出煙腰以上出火。二或腰以下出火腰以上出煙。三或左脅出煙右脅出火。四或左脅出火右脅出煙。五或腹前出煙背上出火。六或腹前出火背上出煙。七或腰以下出火腰以上出水。八或腰以下出水腰以上出火。九或左脅出水右脅出火。十或左脅出火右脅出水。十一或腹前出水背上出火。十二或腹前出火背上出水。十三或左肩出水右肩出火。十四或左肩出火右肩出水。十五或兩肩出水或兩肩出火。十六或舉身出煙。十七或舉身出火。十八或舉身出水。即于空中燒身滅度。于是大眾皆悲啼泣?；蛴袘曰凇；蛴凶鞫Y取其舍利。于四衢道起于偷婆。諸官即將凈眼詣王。手腳復(fù)以著土。王忿依前殺之。佛語(yǔ)舍利弗。爾時(shí)凈眼者則我身是。其鹿相女者今孫陀利是。爾時(shí)梵達(dá)王者今執(zhí)杖釋種是。我于爾時(shí)由殺鹿相枉困辟支。以是罪緣。無(wú)數(shù)千歲墮在泥犁。無(wú)數(shù)千歲墮在畜生。無(wú)數(shù)千歲墮在餓鬼中。爾時(shí)余殃今雖作佛故獲此謗。
奢彌跋謗佛緣第二興起行經(jīng)云。佛告舍利弗。過(guò)去久遠(yuǎn)九十一劫。是時(shí)有王。名曰善說(shuō)所造。
有一婆羅門名延如達(dá)。好學(xué)廣博。常教五百豪族童子。復(fù)有一婆羅門。名曰梵天。大富饒財(cái)。婦名凈音。容貌第一。性行和調(diào)無(wú)嫉妒心。延如以梵天為檀越?！ ∑鋴D凈音供養(yǎng)延如四事無(wú)乏。有一辟支佛。名曰受學(xué)。往到城內(nèi)乞食。偶至梵天門。凈音見辟支佛衣服齊整行步徐審。心甚歡喜。即請(qǐng)供養(yǎng)自今已去常受我請(qǐng)。
即以美食滿缽與之。辟支受已升空七返回旋飛還。時(shí)城內(nèi)人見此神足。舉國(guó)歡喜供養(yǎng)無(wú)厭。凈音供養(yǎng)辟支日進(jìn)。侍延如達(dá)遂薄。延如便興嫉妒。誹謗之言。此道人實(shí)無(wú)才德作不凈行。遂告五百弟子曰。此道人犯戒無(wú)精進(jìn)行。諸童子各歸家宣令曰。此道人無(wú)有凈行。與凈音交通。國(guó)人咸疑。神足如是有此穢聲。邪聲經(jīng)七年乃斷。于后辟支現(xiàn)十八變?nèi)∮跍缍?。眾人乃知延如虛謗辟支佛。佛語(yǔ)舍利弗?！ 枙r(shí)延如達(dá)者則我身是。爾時(shí)梵天者今優(yōu)填王是。爾時(shí)凈音者今奢彌跋是。爾時(shí)五百童子者今五百羅漢是。佛語(yǔ)舍利弗。我于爾時(shí)因共供養(yǎng)故。便生嫉妒。共汝誹謗辟支佛。以是因緣共入地獄。鑊湯煎煮無(wú)數(shù)千歲。由是余殃。今雖得佛故與汝等有奢彌跋之誹謗也。
佛患頭痛緣第三興起行經(jīng)云。佛告舍利弗。過(guò)去久遠(yuǎn)世時(shí)。于羅閱城中。時(shí)世谷貴饑饉困苦。人皆拾取白骨打煮飲汁。掘百草根以續(xù)微命。用一升金貿(mào)一升谷。爾時(shí)羅閱只城有大才數(shù)百家。名曰^3□（九支反）越。村東不遠(yuǎn)有池名曰多魚。^3□越村人將妻子詣多魚池捕魚食之。捕魚著岸在陸而跳。我于爾時(shí)為小兒。年適四歲。
見跳而喜。時(shí)池中有兩種魚。一名麩。一名多舌。此自相語(yǔ)曰。我等不犯人橫見殺我。后世當(dāng)報(bào)。佛語(yǔ)舍利弗。爾時(shí)^3□越村人男女大小者。今迦毗羅越國(guó)諸釋種是。爾時(shí)小兒者則我身是。爾時(shí)麩魚者毗樓勒王是。爾時(shí)多舌魚者。今王相師婆羅門名惡舌者是。爾時(shí)魚跳。我以小杖打魚頭。以是因緣墮地獄中無(wú)數(shù)千歲。
今雖得佛。由是殘緣故被毗樓勒王伐釋種。時(shí)我得頭痛。佛語(yǔ)舍利弗。我初頭痛時(shí)語(yǔ)阿難曰。以四斗缽盛滿冷水來(lái)。阿難如教持來(lái)以指抆額上汗。滴入水中。水即尋消。猶如火然。終日亦如炊空大釜投一滴水水即焦然。頭痛之熱其狀如是。
假令須彌山邊旁出亞岸一由延至百由延。鎮(zhèn)我頭痛熱者爾當(dāng)消盡。
佛患骨節(jié)煩疼緣第四興起行經(jīng)云。佛告舍利弗。往昔久遠(yuǎn)世時(shí)。于羅閱城中有一長(zhǎng)者。得熱病甚困。其城中有一大醫(yī)子。別識(shí)諸藥能治眾病。長(zhǎng)者子呼醫(yī)子曰。為我治病。得愈吾大與卿財(cái)寶。醫(yī)子即治長(zhǎng)者病。既差已后不報(bào)功。長(zhǎng)者于后復(fù)病。治差至三不報(bào)后復(fù)得病。續(xù)喚治之。醫(yī)子念曰。前已三治三差。而不見報(bào)。見欺如此。我今治此當(dāng)令大斷。即便與非藥。病遂增劇便致無(wú)常。佛語(yǔ)舍利弗。爾時(shí)醫(yī)子者則我身是。爾時(shí)病子者今調(diào)達(dá)是。我于爾時(shí)與此非藥致令無(wú)常。以是因緣。于數(shù)千歲受地獄苦。及畜生餓鬼之苦。由是殘緣。今雖得佛故有骨節(jié)煩疼病生也。
佛患背痛緣第五興起行經(jīng)云。佛告舍利弗。往昔久遠(yuǎn)世時(shí)。于羅閱城。時(shí)大節(jié)日聚會(huì)。時(shí)國(guó)中有兩姓力士。一姓剎帝利種。一姓婆羅門種。時(shí)共相撲。婆羅門語(yǔ)剎帝利曰。
卿莫撲我。我當(dāng)大與卿錢寶。剎帝便不盡力令其屈伏。二人俱得皆受王賞。于時(shí)婆羅門竟不報(bào)剎帝。到后節(jié)日復(fù)來(lái)相撲。還復(fù)相求如前相許。剎帝復(fù)饒不撲。得賞如上。如是至三不報(bào)。后節(jié)復(fù)會(huì)。婆羅門重語(yǔ)剎帝曰。前后所許當(dāng)一時(shí)并報(bào)。
剎帝心念。此人比數(shù)欺我。既不報(bào)我。又侵我分。我今日當(dāng)使其消。便干笑語(yǔ)曰卿誑我滿三。今不用卿物。便右手捺項(xiàng)。左手捉跨腰。兩手蹴之。挫折其脊如折甘蔗。擎之三旋使眾人見。然后撲地即死。王及群臣皆大歡喜。賜金錢十萬(wàn)。佛語(yǔ)舍利弗。爾時(shí)剎帝者則我身是。婆羅門者提婆達(dá)是。我于爾時(shí)以貪恚故撲殺力士。以是因緣墮地獄中經(jīng)數(shù)千歲。今雖成佛諸漏已盡。爾時(shí)殘緣今故有此脊痛之患也。
佛被木搶刺腳緣第六興起行經(jīng)云。佛在羅閱只竹園精舍。與大比丘僧五百人俱。晨旦著衣持缽。
與五百比丘僧及阿難。共入只城乞食。家家遍至。見此里中有破剛木一片木長(zhǎng)尺二。于佛前立。佛便心念。此是宿緣。我自作是。固當(dāng)受之。眾人聞見皆共聚觀。大眾見之驚愕失聲。佛復(fù)心念。今當(dāng)現(xiàn)償宿緣之報(bào)。使眾人見信解殃對(duì)不敢造惡。佛便踴在處空。去地一仞。木搶逐佛。亦高一仞于佛前立。佛復(fù)上二仞四仞乃至七仞。搶亦高隨上七仞。世尊復(fù)上高一多羅。此搶亦高一多羅。佛復(fù)上乃至十多羅。搶亦隨上立于佛前。佛復(fù)上高七里。乃至上七由延。搶亦隨之。佛于空中化作青石。厚六由延。廣縱十二由延。佛于上立。搶便穿石出在佛前立。佛復(fù)于空中化作水。廣十由延。縱二由延。深六由延。于水上立。搶復(fù)過(guò)水于佛前立。佛復(fù)空中化作大火?？v廣十二由延。高六由延。于其焰上立。搶亦過(guò)焰至佛前立。佛復(fù)空中化作旋風(fēng)?？v廣十二由延。高六由延。于風(fēng)上立。搶從傍邊斜來(lái)趣佛前立。佛復(fù)上至四天王宮。如是展轉(zhuǎn)乃至梵天。木搶從三十三天。以次來(lái)上乃至梵天。于佛前立。諸天皆相謂曰。佛畏此搶舍走。然搶逐不置。爾時(shí)世尊與梵天說(shuō)自宿緣法。從梵天還展轉(zhuǎn)還至羅閱城。所過(guò)諸天皆為說(shuō)宿緣法。搶亦隨從上下至羅閱城。佛亦為羅閱只人說(shuō)宿緣法。佛與比丘僧出羅閱城。搶亦尋佛后。
國(guó)人盡逐佛出城。佛問(wèn)眾人。汝等欲何所至。眾人答曰。欲隨如來(lái)看此因緣。佛語(yǔ)眾人。各自還歸。如來(lái)自知時(shí)節(jié)。阿難問(wèn)佛。如來(lái)何以遣眾人還。佛語(yǔ)阿難。
若眾人見我償此緣者。皆當(dāng)盟死墮地。阿難便默。世尊即還竹園僧伽藍(lán)。自處己房。敕諸比丘。各自還房。阿難問(wèn)佛。我當(dāng)云何。佛語(yǔ)阿難。汝亦還房。阿難即還。佛便心念。是緣我宿自造必當(dāng)償之。即取大衣四□襞之。還坐本座。佛便展右足。木搶便從足跌上下入徹過(guò)。入地深六萬(wàn)八千由延。過(guò)地至水。水深亦六萬(wàn)八千由延。過(guò)水至火。火高六萬(wàn)八千由延。至火乃焦。當(dāng)爾之時(shí)地為六返震動(dòng)。
阿難諸比丘。各自心念。今此地動(dòng)其搶必刺佛腳足也。佛被搶已苦痛酸疼阿難即至佛所。見佛腳刺搶瘡。便死倒地。佛以水灑。阿難乃起。起已禮佛足。摩拭嗚佛腳足。啼泣墮淚。佛以是腳行至樹下降魔。上至三十三天為母說(shuō)法。世尊金剛之身。作何因緣為木所害。佛語(yǔ)阿難。且止勿啼。世間因緣輪轉(zhuǎn)生死有是苦患。
阿難問(wèn)佛。今者瘡?fù)丛鰮p何如。佛語(yǔ)阿難。漸有降損。舍利弗及諸比丘來(lái)禮佛?！ ?wèn)答亦復(fù)如是。佛語(yǔ)比丘。且止莫啼。我乃先世自造此緣。要當(dāng)受之。無(wú)可逃避。此對(duì)非父非母所作。亦非天王沙門等。佛自造自受。諸漏已盡得神通者。各自默然。思惟往日曾所說(shuō)偈言。
世人所作行或作善惡事此行還歸身終不朽敗亡時(shí)耆婆阿阇世王等。聞佛為木搶刺腳。從床悶死墮地良久乃蘇。舉宮驚怖。 王起啼泣敕諸臣曰。速疾嚴(yán)駕欲至佛所。諸臣受教即便嚴(yán)駕上車出城。城內(nèi)四姓宗族士女百千圍繞。共至佛所。佛右脅側(cè)臥。王禮佛已。手捉佛足摩抆口嗚。世尊瘡?fù)磳幱袚p不。佛慰王已。命王使坐。王言。我從如來(lái)所聞佛身金剛不壞。今者何為木搶所刺耶。佛告王曰。一切諸法皆為緣對(duì)。我身雖是金剛非木搶能壞。
此宿對(duì)所壞。即說(shuō)頌曰。
世人所為作各自見其行行善得善報(bào)行惡得惡報(bào)是故大王。當(dāng)舍惡從善。愚騃不學(xué)問(wèn)。未識(shí)真道者。戲笑輕罪復(fù)當(dāng)號(hào)泣。不可以戲作罪后受大殃。王語(yǔ)耆婆。汝合好藥洗瘡咒治。必令時(shí)差。耆婆曰諾。耆婆即便禮佛洗足安藥。后續(xù)止痛。耆婆出百千價(jià)□。用裹佛足。以手摩足。以口嗚之。曰愿佛老壽此患早除。一切眾生長(zhǎng)夜之苦。亦得解脫。即起禮佛于一面住。佛于是為王及一切眾會(huì)說(shuō)四諦法。六十比丘得漏盡意解。萬(wàn)一千人得法眼凈。復(fù)有百千諸天展轉(zhuǎn)相告。皆來(lái)慰佛。說(shuō)偈贊已。禮佛而去。佛語(yǔ)舍利弗。往昔無(wú)數(shù)阿僧祇劫前有兩部賈客。各有五百人在波羅柰國(guó)。各合資財(cái)嚴(yán)船度海。乘風(fēng)徑往。即至寶渚。渚上豐饒。衣被飲食及妙?yuàn)榕?。種種龍寶無(wú)物不有。一部賈客語(yǔ)眾人曰。我等所求已獲今當(dāng)住此以五欲自?shī)?。第二薩薄告其部眾。不應(yīng)于此久住。是時(shí)空中有天女。慈愍此輩。便于空中語(yǔ)眾賈曰。此間雖有財(cái)寶婇女衣食不足久住。卻后七日此地皆當(dāng)沒(méi)水。語(yǔ)訖化去。復(fù)有魔女欲使沒(méi)盡。諫之不去。
前天所說(shuō)水當(dāng)沒(méi)此。皆是虛妄。不足可信。說(shuō)已化去。第一薩薄不信天告。樂(lè)住不去。第二薩薄懼水不住。卻后七日如前天言水滿其地。先嚴(yán)辦船未至之日。所將部眾即得上船。第一薩薄先不嚴(yán)船。水至之日與嚴(yán)治者。著矛持杖共相格戰(zhàn)?！ 〉诙_薄以^2□矛刺第一薩薄腳徹過(guò)。即便命終。佛語(yǔ)舍利弗。汝知第一薩薄者今提婆達(dá)是。第二薩薄者則我身是。爾時(shí)第一賈客眾五百人者。則今提婆達(dá)五百弟子是。爾時(shí)第二賈客五百眾者。則今五百羅漢是。爾時(shí)第一天女者。則今舍利弗是。爾時(shí)第二天女者。則今名滿月比丘婆羅門弟子。是佛語(yǔ)舍利弗。我往昔作薩薄。貪財(cái)分死。度海與彼爭(zhēng)船。以^2□矛刺薩薄腳。以是因緣。無(wú)數(shù)千歲經(jīng)地獄苦。墮畜生中。為人所射。無(wú)數(shù)千歲在餓鬼中蹈鐵錐上。今雖得金剛之身。以是余殃故。今為木槍所刺?！ ∮执蟪朔奖憬?jīng)云。昔舍衛(wèi)城中有二十人。皆是最后邊身。彼二十人更有怨家。二十人各各思惟。我當(dāng)為作親友而至其舍奪。其命根。不向人說(shuō)。彼時(shí)四十人以佛神力故共至佛所。如來(lái)爾時(shí)為調(diào)伏是四十人故。于大眾中告大目揵連言。
令此大地出佉達(dá)羅刺欲刺吾右足。未至足之間。此佉達(dá)羅刺即從地出長(zhǎng)一肘。當(dāng)出之時(shí)。目連白佛言。我今當(dāng)取此刺擲著他方世界。佛告目連。非汝所能。此刺在地汝不能拔。爾時(shí)目連以大神力。前拔此刺。于時(shí)三千大千世界皆大震動(dòng)。一切世界隨刺而舉。而不能動(dòng)乃至一毛。爾時(shí)世尊以神通力上四天王天。彼刺亦隨佛去如是。展轉(zhuǎn)乃至梵天亦復(fù)如是。爾時(shí)如來(lái)從梵天還至閻浮提本所坐處。刺亦逐還。至此地中豎向如來(lái)。爾時(shí)如來(lái)即以右手捉刺。左手按地。右腳蹋之。爾時(shí)三千大千世界皆大震動(dòng)。時(shí)尊者阿難向佛合掌。而作是言。世尊。往昔作何等業(yè)得如是報(bào)。佛告阿難。我過(guò)去世入大海中。持□刺人斷其命根。以此因緣得如此報(bào)。善男子。我說(shuō)是業(yè)緣已。彼二十怨賊欲害二十人者。作是思惟。如來(lái)法王尚得如是惡業(yè)之報(bào)。況我等輩不受此報(bào)。是二十人即從坐起。頭面禮佛作如是言。
我等今日向佛悔過(guò)。不敢覆藏。我先惡心欲害彼人。今重悔過(guò)。不敢覆藏。時(shí)二十人即得正解及四萬(wàn)人亦得正解。是故如來(lái)示佉達(dá)羅刺刺足。是名如來(lái)方便。
佛被提婆達(dá)擲石出血緣第七興起行經(jīng)云。佛告舍利弗。往昔過(guò)去世。時(shí)于羅閱城有長(zhǎng)者。名曰須檀。大富多饒財(cái)寶產(chǎn)業(yè)備足。子名須摩提。其父須檀奄然命終。摩提異母弟名修耶舍。 摩提心念。我當(dāng)云何設(shè)計(jì)不與耶舍財(cái)分。唯當(dāng)殺之。乃得不與。摩提語(yǔ)耶舍云。
大弟共詣耆阇崛山上論說(shuō)去來(lái)。耶舍曰?？蔂?。摩提即執(zhí)弟手上山。將至絕高。
便推崖底以石^2□之。便即命絕。佛語(yǔ)舍利弗。汝知爾時(shí)長(zhǎng)者須檀者。則今父王真凈是也。爾時(shí)子須摩提者。則我身是。弟修耶舍者。則今提婆達(dá)多是。佛語(yǔ)舍利弗。我于爾時(shí)以貪財(cái)害弟。以是罪故無(wú)數(shù)千歲在地獄燒煮。為鐵山^2□壓。爾時(shí)殘緣。今雖得佛不能免此宿對(duì)。我于耆阇崛山經(jīng)行。為提婆達(dá)舉崖石長(zhǎng)六丈廣三丈。以擲佛頭。山神名金埤羅。以手接示。石邊小片迸墮中佛腳大拇指。即破血出?！ 》鸨黄帕_門女旃沙舞桿謗佛緣第八興起行經(jīng)云。佛告舍利弗。往昔阿僧祇劫前。有佛名盡勝如來(lái)。有兩種比丘。一種名無(wú)勝。一種名常歡。無(wú)勝比丘得六神通。常歡比丘結(jié)使未除。爾時(shí)波羅柰城有長(zhǎng)者。名大愛(ài)。資財(cái)無(wú)極。婦名善多。端正無(wú)比。兩種比丘。往來(lái)其家。以為檀越。善多婦者供養(yǎng)無(wú)勝比丘。四事無(wú)乏。常歡微薄。因此妒嫉橫生誹謗言。無(wú)勝比丘與善多交通。不以道法供養(yǎng)。自以恩愛(ài)供養(yǎng)耳。佛語(yǔ)舍利佛。爾時(shí)常歡比丘者則我身是。善多婦者今婆羅門女名旃沙是。我于爾時(shí)無(wú)故誹謗無(wú)勝羅漢。以是罪緣。無(wú)數(shù)千歲墮在地獄受諸苦痛。今雖得佛。以余殃故為多舌童女。舞桿起腹來(lái)至我前曰。沙門何以不自說(shuō)家事。乃說(shuō)他事。為汝今日獨(dú)自歡樂(lè)。不知我苦。汝先共我通使我有身。今當(dāng)臨月。事須蘇油養(yǎng)于小兒。盡當(dāng)給我。爾時(shí)眾會(huì)皆低頭默然。時(shí)釋提桓因侍后執(zhí)扇。以神力化作一鼠。入其衣里嚙于舞桿。忽然落地。爾時(shí)四部弟子及六師徒眾。見桿墮地皆大歡喜。揚(yáng)聲稱慶欣笑無(wú)量。皆同罵曰。汝死赤吹罪物。何能興此惡意誹謗清凈無(wú)上正真此。地?zé)o知乃能容載如此惡物耶。諸眾各說(shuō)是時(shí)。地即劈裂火焰踴出。女便墮中徑至阿鼻大泥犁中。大眾見女現(xiàn)身墮泥犁中。阿阇世王便大驚恐。衣毛為豎。即起叉手長(zhǎng)跪白言。此女所墮今在何處。佛答。大王。此女所墮名阿鼻泥犁。阇王復(fù)問(wèn)。此女不殺人。亦不偷盜妄語(yǔ)。何因便墮阿鼻耶。佛語(yǔ)阇王。我所說(shuō)緣法。有上中下身口意行。阇王復(fù)問(wèn)。何者為重。何者為中。何者為下。佛語(yǔ)阇王。意行最重。口行處中。身行在下。王復(fù)問(wèn)佛。佛答王曰。身行粗現(xiàn)。此事可見?？谛卸?。此二事者世間聞見。意行發(fā)念無(wú)見聞?wù)?。此是?nèi)事。眾行為意釘所系縛。如人欲行身三殺盜淫欲發(fā)口之四過(guò)妾言綺語(yǔ)惡口兩舌。先心計(jì)挍然后施行。是故系于意釘不在身口也。
于是世尊即說(shuō)偈曰。
意中熟思惟然后行二事?lián)P慚于身口未曾愧心意先當(dāng)慚于意然后恥身口此二不離身亦不能獨(dú)行于是阿阇世王。聞佛說(shuō)法。啼泣悲感。佛問(wèn)王曰。何為啼耶。王答佛曰。為眾生無(wú)智不解三事常有折減。是故悲耳。此眾生等但謂身口為大。不知意為深?yuàn)W。如人殺生偷盜淫泆。天下盡見?？谛兴氖绿煜滤劇Ｒ饧胰?。非耳所聞非眼所見。是故眾生以眼見耳聞為。大今佛說(shuō)乃知心意為大身口為小。以是故身口二事系于意釘。如多舌女欲謗毀佛先心思念當(dāng)以系桿起腹在大眾中說(shuō)是謗事。故知意大身口小也。佛言。善哉善哉。大王。善解此事。常當(dāng)學(xué)此意大身口小事。 說(shuō)是法時(shí)。八千比丘漏盡意解。二百比丘得阿那含道。四百比丘得斯陀含道。八百比丘得須陀洹道。八萬(wàn)天人得法眼凈。十萬(wàn)人及非人皆受五戒。二十萬(wàn)鬼神受三自歸。
又生經(jīng)云。爾時(shí)世尊。與千二百五十人俱。入舍衛(wèi)城欲詣波斯匿王宮受請(qǐng)。
時(shí)有比丘尼。名曰暴志。以木盔系腹似如懷妊。因牽佛衣。君為我夫。從得有娠。不給衣食。此事云何。時(shí)諸大眾天人釋梵四王諸天鬼神及國(guó)人民莫不驚惶。
佛為一切三界之尊。其心清凈過(guò)于摩尼。智慧之明超于日月。獨(dú)步三世無(wú)能逮者。喻如虛空不可污染。佛心過(guò)彼無(wú)有等侶。此比丘尼既佛弟子。云何懷惡欲謗如來(lái)。于是世尊見眾會(huì)心。欲為決疑。仰瞻上方。時(shí)天帝釋尋時(shí)來(lái)下?；饕皇髧悼K?？磯櫟亍１姇?huì)睹之。瞋喜交集。怪之所以。時(shí)國(guó)王瞋。此比丘尼棄家遠(yuǎn)業(yè)為佛弟子。既不能報(bào)恩。反懷妒結(jié)隙大圣乎。即敕掘地為坑深欲倒埋。時(shí)佛解喻勿得爾也。是吾宿罪非獨(dú)彼殃。乃往過(guò)去久遠(yuǎn)世時(shí)。有賈客賣好真珠。數(shù)多圓好。時(shí)有一女諧欲貿(mào)之。有一男子遷益倍價(jià)。獨(dú)得珠去。女人不得心懷瞋恨。有從請(qǐng)看復(fù)不肯與。心盛遂怒。汝毀辱我。在在所生當(dāng)報(bào)汝怨。所在毀辱悔無(wú)所及。佛告王等。爾時(shí)買珠男子則我身是。其女人者則暴志尼是。因彼懷恨所在生處常欲相謗。佛說(shuō)如是。眾會(huì)疑解。莫不歡喜。
佛食馬麥緣第九興起行經(jīng)云。佛告舍利弗。過(guò)去久遠(yuǎn)世時(shí)。佛名毗婆葉如來(lái)。在槃?lì)^摩跋城中。王名槃?lì)^。與群臣仕庶。以四事供養(yǎng)如來(lái)及眾。終已無(wú)乏。爾時(shí)城中有婆羅門。名因提耆利。博達(dá)梵志四韋典籍。亦知尼揵算術(shù)。及教五百童子。大王設(shè)會(huì)。先請(qǐng)佛及諸大眾。佛見時(shí)到往詣王宮就座而坐。王即下食手目斟酌種種肴膳。有一比丘。名曰彌勒。時(shí)病不行。佛及大眾食已各還本處。遇梵志山王。見食香美便興嫉妒意曰。此髡頭沙門正應(yīng)食馬麥。不應(yīng)食此甘饌之供。告諸童子。
汝等見此髡頭道人食于甘美肴膳不。諸童子曰實(shí)見此等師主亦應(yīng)但食馬麥。佛語(yǔ)舍利弗。汝知爾時(shí)山王婆羅門者則我身是。爾時(shí)五百童子者今五百羅漢是。爾時(shí)病比丘彌勒者今彌勒菩薩是。我于爾時(shí)以興嫉妒。罵言不應(yīng)食其甘膳。正食馬麥。卿等亦云如是。以是因緣。我及卿等經(jīng)歷地獄無(wú)數(shù)千歲。今雖成佛。爾時(shí)殘緣。我及卿等于毗蘭邑故食馬麥九十日。我于爾時(shí)不言與佛馬麥。但言與比丘。
以是故我今得食搗麥人。以鄉(xiāng)等加言當(dāng)與佛麥故。今日卿等食著皮麥耳。
又大乘方便經(jīng)云。以何緣故。如來(lái)及僧在婆羅門毗蘭若聚落。三月之中食馬麥耶。佛言。善男子。我于昔時(shí)知此婆羅門必舍初始請(qǐng)佛僧心不給飲食。而故往受請(qǐng)。何以故。為彼五百馬故此五百馬先世中已學(xué)菩薩乘。已曾供養(yǎng)過(guò)去諸佛。
近惡知識(shí)作惡業(yè)緣故。墮畜生中。五百馬中有一大馬。名曰日藏。是大菩薩。于過(guò)去人中。已曾勸五百小馬發(fā)菩提心。為欲度此五百馬故現(xiàn)生馬中。由大馬威德故。令五百馬自識(shí)宿命。本所失心而今還得。我愍彼五百菩薩墮馬中者。欲令得脫離于畜生。是故如來(lái)知故受請(qǐng)。是時(shí)五百馬。減所食麥半分持施僧。大馬半分奉施如來(lái)。爾時(shí)大馬為五百馬。以馬音聲而為說(shuō)法示教悔過(guò)。令當(dāng)禮佛及比丘僧。說(shuō)此事已復(fù)作是言。汝等當(dāng)以所食半分供養(yǎng)于僧。爾時(shí)五百馬悔過(guò)已。于佛及僧生凈信心。過(guò)三月已。其后不久是五百馬命終生于兜術(shù)天上。彼五百天子。
即從天來(lái)至于佛所。聞?wù)f法已必定得成阿耨菩提。五百馬子于將來(lái)世得辟支佛。
彼日藏大馬。于當(dāng)來(lái)世復(fù)得作佛。號(hào)曰善調(diào)如來(lái)。雖食草木土塊瓦礫。大千界中無(wú)如是味。爾時(shí)阿難心生憂惱。轉(zhuǎn)輪圣王種出家學(xué)道。如下賤人食此馬麥。我于爾時(shí)見阿難心。即與一粒麥語(yǔ)阿難言。汝嘗此麥。味為何如。阿難嘗已生希有心。我生王家已來(lái)未曾得如是之味。阿難食此麥已。七日七夜無(wú)饑渴想。如來(lái)復(fù)知五百比丘。若食細(xì)食增益欲心。若食粗食心則不為貪欲所覆。彼諸比丘過(guò)三月已離淫欲心證阿羅漢果。善男子。為調(diào)伏五百比丘度五百馬菩薩故。如來(lái)以方便力受三月食馬麥緣非是業(yè)報(bào)。
佛經(jīng)苦行緣第十興起行經(jīng)云。佛告舍利弗。往昔波羅柰城邊。去城不遠(yuǎn)。有多狩邑。中有婆羅門。為王太史。國(guó)中第一。有其一子。頭上有自然火鬘。因以為名?；痿N彼首端正有三十相。梵志典籍圖書讖記無(wú)事不博。時(shí)有一瓦師子。名曰難提婆羅。此云護(hù)喜。與火鬘少小親交。心相敬念須臾不忘。瓦師精進(jìn)慈仁孝順。父母俱盲。
供養(yǎng)二親無(wú)所乏短。雖為瓦師手不掘地。亦不使人掘。唯取破墻崩岸鼠壞土等和以為器成好無(wú)比。若有男子女人欲來(lái)買者。不爭(zhēng)價(jià)數(shù)不取金銀財(cái)帛。唯取谷米供養(yǎng)而已。迦葉如來(lái)所住精舍。去邑不遠(yuǎn)。與大比丘眾二萬(wàn)人俱。皆是阿羅漢護(hù)喜語(yǔ)火鬘曰。共見迦葉如來(lái)去乎?；痿N答曰。用見此髡頭道人。為真是髡頭人耳。
何有道哉。如是至三。后日復(fù)語(yǔ)火鬘曰。共至水上澡浴乎。火鬘答曰?？蔂?。便共詣水澡浴。著衣服已。護(hù)喜舉右手遙指示曰。如來(lái)精舍去是不遠(yuǎn)?？晒矔阂?。
火鬘答曰。何用見此禿頭道人為。何有佛道難得。護(hù)喜便捉衣牽不去?；痿N便脫衣舍走。護(hù)喜逐后。捉腰帶挽曰。可暫共見佛便即還耶。火鬘復(fù)解帶舍走。曰我不欲見此禿頭沙門。護(hù)喜便撮其頭牽曰。為一過(guò)見佛去來(lái)。爾時(shí)國(guó)諱捉人頭。捉者皆斬?；痿N驚怖。竊心念曰。此瓦師子分死捉我頭。此非小事。必當(dāng)有好事乃使此人分死相捉?；痿N曰。汝放我頭。我隨子去。護(hù)喜即放。共詣佛所。護(hù)喜禮如來(lái)足于一面坐?；痿N直舉手問(wèn)訊已便坐。護(hù)喜叉手白迦葉佛言。此火鬘者。多狩邑中太史之子。是我少時(shí)親友。然其不識(shí)三尊。不信三寶。愿世尊開化愚冥使其信解。火鬘童子熟視世尊。從頭至足睹佛相好。威容巍巍諸根純淑調(diào)和。以三十二相嚴(yán)飾其體。八十種好以為容儀。如娑羅樹華。身猶須彌。無(wú)能見頂。面如滿月。光如日明。身色如金?；痿N見佛相好。便心念曰。我梵讖記所載相好。今佛盡有。唯無(wú)二事。一陰馬藏相。二吐舌舐面相。于是說(shuō)偈問(wèn)曰。
所聞三十二大士之相好于此人中尊唯不睹二事豈有丈夫體猶如馬藏不寧有廣長(zhǎng)舌覆面舐頭不愿為吐舌示令我決狐疑我見乃當(dāng)知如經(jīng)所載不于是如來(lái)便出廣長(zhǎng)舌相。以覆其面上及肉髻。并覆兩耳。七過(guò)舐頭?？s舌入口。色光出照大千世界。蔽日月明乃至阿迦膩咤天。光還繞身七匝從頂上入。以神足力現(xiàn)陰馬藏相。令火鬘獨(dú)見。余人不睹。火鬘童子具足見佛三十二相無(wú)一缺減。踴躍歡喜不能自勝。如來(lái)為火鬘說(shuō)法。止其三業(yè)令行菩薩行?；痿N即禮佛足長(zhǎng)跪白言。我今懺悔。身不可行而行?？诓豢裳远浴Ｒ獠豢赡疃?。愿世尊受我此懺。從今已往不復(fù)敢犯。如此至三。迦葉如來(lái)默然受之?；痿N童子。護(hù)喜童子。俱禮拜退。后自尤責(zé)悔不早聞失于道利。于是火鬘童子說(shuō)偈贊護(hù)喜曰。
仁為我善友法友無(wú)所貪導(dǎo)我以正道是友佛所譽(yù)于后二人投佛出家受具足戒。佛語(yǔ)舍利弗。爾時(shí)火鬘童子者則我身是?；痿N父者今我父王真凈是。爾時(shí)瓦師童子護(hù)喜者。我為太子在宮居婇女時(shí)。至于夜半。作瓶天子。來(lái)語(yǔ)我言。日時(shí)已到。可出家去。為道者是舍利弗。此護(hù)喜者頻勸我出家。是善知識(shí)也。我前向護(hù)喜作惡語(yǔ)道。迦葉佛禿頭沙門。何有佛道難得。以是惡言故。臨成佛時(shí)六年苦行。日食一麻一米大豆小豆。雖受辛苦于法無(wú)益。舍利弗。我六年苦行者償先緣對(duì)。畢已然后得佛。佛語(yǔ)舍利弗。汝觀如來(lái)眾惡已盡。諸天人神一切眾生皆欲度之。我猶不免宿對(duì)。況復(fù)愚冥未得道者。舍利弗。當(dāng)護(hù)身三口四意三。當(dāng)學(xué)如是。佛說(shuō)先世因緣時(shí)。萬(wàn)一千天子得須陀洹道。
八千龍等皆受五戒。五千夜叉受三自歸。佛說(shuō)是已。舍利弗及五百羅漢。阿耨大龍王八部鬼神。歡喜受行。
頌曰?！ ∥┧股险転E被謀枉清濁難分善人惡網(wǎng)幽顯冥知真?zhèn)舞b朗自觀業(yè)對(duì)如空影響
法苑珠林卷第五十九
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