怨苦篇第七十七（此有七部）
述意部傷悼部五陰部八苦部雜難部蟲(chóng)寓部地獄部述意部第一夫三界輪轉(zhuǎn)。六道萍移。神明不朽。識(shí)慮冥持。乍死乍生。時(shí)來(lái)時(shí)往。棄舍身命。草籌難辯惟大地丘坑莫非我故身。滄海川流皆同吾淚血。以此而觀。誰(shuí)非親友。人鬼雖別。生滅固同。恩愛(ài)之情。時(shí)復(fù)影響。群邪愚闇。不識(shí)親疏。遂使喪彼身形養(yǎng)己軀命。更互屠割共為怨府。歷劫相仇苦報(bào)難盡。靜思此事豈不痛心也。
傷悼部第二如中阿含經(jīng)云。爾時(shí)世尊告諸比丘。眾生無(wú)始生死長(zhǎng)夜轉(zhuǎn)輪不知苦之本際。
諸比丘于意云何。若此大地一切草木。以四指量斬以為籌。以數(shù)汝等長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)生死所依父母?；I數(shù)已盡。其諸父母數(shù)猶不盡。諸比丘。如是無(wú)始生死長(zhǎng)夜。輪轉(zhuǎn)故。不知苦之本際。
佛告諸比丘。汝等輪轉(zhuǎn)生死飲其母乳。多于殑伽河及四大海水。所以者何。
汝等長(zhǎng)夜。或生象中飲母乳無(wú)量數(shù)?；蛏勸R牛驢諸禽獸類。飲其母乳數(shù)無(wú)量。
汝等長(zhǎng)夜棄于冢間。膿血流出亦復(fù)如是。或墮地獄畜生餓鬼。髓血流出亦復(fù)如是。
佛告諸比丘。汝等長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)生死。所出身血甚多無(wú)數(shù)。過(guò)殑伽河水及四大海。汝于長(zhǎng)夜曾生象中?；蚪囟穷^尾四足。其血無(wú)量。或受馬駝驢牛禽獸類等。斷截耳鼻頭足四體。其血無(wú)量?；蛏砻K棄于冢間。膿血流出其數(shù)亦復(fù)如是。或長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)生死。喪失父母兄弟姊妹宗親知識(shí)?；騿适уX(qián)財(cái)為之流淚。甚多無(wú)量。過(guò)四大海水。
佛告諸比丘。汝等見(jiàn)諸眾生安隱快樂(lè)。當(dāng)作是念。我等長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)生死。亦曾受斯樂(lè)。其數(shù)無(wú)量?；蛞?jiàn)諸眾生受苦惱。當(dāng)作是念。我昔長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)生死以來(lái)。曾受如是之苦。其數(shù)無(wú)量。或見(jiàn)諸眾生而生恐怖衣毛為豎。當(dāng)作是念。我等過(guò)去必曾殺生為傷害者。為惡知識(shí)于無(wú)始生死長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)。不知其苦之本際?；蛞?jiàn)諸眾生愛(ài)念歡喜者。當(dāng)作是念。如過(guò)去世時(shí)。必為我等父母兄弟妻子親屬師友知識(shí)。如是長(zhǎng)夜生死輪轉(zhuǎn)。無(wú)明所蓋。愛(ài)系其頸。故長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)。不知苦之本際。是故諸比丘當(dāng)如是學(xué)。精勤方便斷除諸大莫令增長(zhǎng)。爾時(shí)世尊即說(shuō)偈言。
一人一劫中積聚其身骨常積不腐壞如毗富羅山若諸圣弟子正智見(jiàn)真諦此苦及苦因離苦得寂滅修習(xí)八道跡正向般涅槃極至于七有天人來(lái)往生盡一切諸結(jié)究竟于苦邊佛告諸比丘。眾生無(wú)始生死長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)。不知苦之本際。無(wú)有一處不生不死者。如是長(zhǎng)夜無(wú)始生死。不知苦之本際。亦無(wú)有一處無(wú)父母兄弟妻子眷屬宗親師長(zhǎng)者。譬如大雨滴漚一生一滅。是眾生無(wú)明所蓋。愛(ài)系其頸。長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)不知苦之本際。譬如普天大雨洪注東西南北無(wú)斷絕處。如是四方無(wú)量國(guó)土劫壞。如天普雨天下無(wú)斷絕處。長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)不知苦之本際。譬如擲杖空中?；蝾^落地?；蛭猜涞?。
或中落地。如是無(wú)始生死長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)?；驂櫟鬲z?；驂櫺笊；驂欚I鬼。又增一阿含經(jīng)云。爾時(shí)三十三天有一天子。身形有五死瑞。一華冠自萎。二衣裳垢坌。三腋下流汗。四不樂(lè)本位。五玉女違伴。時(shí)彼天子愁憂苦惱捶胸嘆息。時(shí)釋提桓因聞此天子愁憂聲。便敕一天子。此何等聲。乃徹此間。彼天子具報(bào)所由。爾時(shí)釋提桓因自往其所。語(yǔ)彼天子言。汝今何故愁憂苦惱。乃至于斯天子報(bào)言。尊者那得不愁。命將欲終有五怪衰。令此七寶宮殿悉當(dāng)忘失。及五百玉女亦當(dāng)星散。所食甘露今無(wú)氣味。是時(shí)釋提桓因語(yǔ)彼天子言。汝豈不聞如來(lái)說(shuō)偈乎。
一切行無(wú)常生者必有死不生則不死此滅最為樂(lè)汝今何故愁憂乃至于斯。一切諸行無(wú)常之物。欲使有常者。此事不然。天子報(bào)言。云何天帝那得不愁。我今天身清凈無(wú)染。光逾日月靡所不照。舍此身已當(dāng)生羅閱城中豬腹中。生常食屎溺。死時(shí)為刀所割。是時(shí)帝釋語(yǔ)言。汝今可自歸佛法眾。便不墮三惡趣。故如來(lái)亦說(shuō)此偈。 諸有自歸佛不墮三惡趣盡漏處天人便當(dāng)至涅槃爾時(shí)彼天問(wèn)帝釋言。今如來(lái)竟為所在。帝釋報(bào)曰。今如來(lái)在摩竭提國(guó)羅閱城中迦蘭陀竹園所。天子報(bào)言。我今無(wú)力至彼。帝釋報(bào)言。汝當(dāng)右膝著地長(zhǎng)跪。叉手向下方界而作是言。唯愿世尊。善觀察之。今在垂窮之地。愿矜愍之。今自歸三尊如來(lái)無(wú)所著。時(shí)彼天子隨帝釋語(yǔ)。即便長(zhǎng)跪向下方界。自稱姓名自歸佛法眾。盡其形壽為真佛子。非用天子。如是至三。說(shuō)此語(yǔ)已不復(fù)處豬胎。乃生長(zhǎng)者家。是時(shí)天子隨壽長(zhǎng)短生羅閱城中大長(zhǎng)者家。是時(shí)長(zhǎng)者婦自知有娠。十月欲滿生一男兒。端正無(wú)雙世之希有。年至十歲。父母將至佛所。佛為說(shuō)法。即于座上諸塵垢盡得法眼凈。無(wú)復(fù)瑕穢。后離俗出家得阿羅漢果。
又正法念經(jīng)云。爾時(shí)夜摩天王。為諸天眾以要言之。于天人中有十六苦。何等十六。天人之中善道所攝。一者中陰苦。二者住胎苦。三者出胎苦。四者怖食苦。五者怨憎會(huì)苦。六者愛(ài)別離苦。七者寒熱等苦。八者病苦。九者他給使苦。
十者遣求營(yíng)作苦。十一者近惡知識(shí)苦。十二者妻子親里衰惱苦。十三者饑渴苦。
十四者為他輕毀苦。十五者老苦。十六者死苦。如是十六人中大苦。于人世間乃至命終及余眾苦。于生死中不可堪忍。于有為中無(wú)有少樂(lè)。一切無(wú)常。一切敗壞。爾時(shí)夜摩天王以偈頌曰。
于人世界中有陰皆是苦有生必歸死有死必有生若住于中陰自業(yè)受苦惱長(zhǎng)夜遠(yuǎn)行苦此苦不可說(shuō)沒(méi)于屎溺中熱氣之所燒如是住胎苦不可得具說(shuō)常貪于食味其心常希望于味變大苦此苦不可說(shuō)小心常希望于欲不知足所受諸苦惱此苦不可說(shuō)怨憎不愛(ài)會(huì)猶如大火毒所生諸苦惱此苦不可說(shuō)于恩愛(ài)別離眾生趣大苦大惡難堪忍此苦不可說(shuō)寒熱大苦畏生無(wú)量種苦眾生受斯苦此苦不可說(shuō)病苦害人命病為死王使眾生受斯苦此苦不可說(shuō)為他所策使常無(wú)有自在眾生受斯苦此苦不可說(shuō)愛(ài)毒燒眾生遣求大受苦次第乃至死此苦不可說(shuō)若近惡知識(shí)眾苦常不斷當(dāng)受惡道苦此苦不可說(shuō)妻子得衰惱是則生大苦出過(guò)于地獄此苦不可說(shuō)饑渴自燒身猶如猛焰火能壞于身心此苦不可說(shuō)常為輕賤他親里及知識(shí)生于憂悲苦此苦不可說(shuō)人為老所壓身羸心意劣傴僂任杖行此苦不可說(shuō)人為死所執(zhí)從此至他世是死為大苦不可得宣說(shuō)又九橫經(jīng)云。佛告比丘。有九輩。九因緣命未盡時(shí)便橫死。一為不應(yīng)飯為飯。二為不量飯。三為不習(xí)飯。四為不出生。五為止熟。六為不持戒。七為近惡知識(shí)。八為入里不時(shí)不知法行。九為可避不避。如是為九因緣人命為橫盡。一不應(yīng)飯者。名不可意飯。亦為飽腹不調(diào)。二不量飯者。名不知節(jié)度多飯過(guò)足。三不習(xí)飯者。名為不知時(shí)。冬夏為至他國(guó)。不知俗宜飯食未習(xí)。四不出生飯者。為飯物未消復(fù)上飯。不服藥吐下。由未時(shí)消。五為止熟者。大小便來(lái)時(shí)不即時(shí)行。噫噦嚏下風(fēng)來(lái)時(shí)制。六不持戒者。名為犯五戒殺盜淫兩舌飲酒。使入縣官捶杖斫刺?；驈脑故炙??；蝮@怖念罪憂死。七為近惡知識(shí)者。坐不離惡知識(shí)故不覺(jué)善惡。八為入里不時(shí)者。名為冥行。亦里有諍?？h官長(zhǎng)吏追捕不避。不如法行妄入他家舍。九為可避不避者。為弊惡象馬牛車(chē)蛇蚖井水火刀杖醉惡人等忤擾。是為九橫人命未盡當(dāng)坐是盡。又五陰譬喻經(jīng)佛說(shuō)偈云。 沫聚喻于色受如水中泡想譬熱時(shí)焰行為若芭蕉器幻喻如識(shí)諸佛說(shuō)若此當(dāng)為觀是要熟省而思惟空虛之為審不睹其有常欲見(jiàn)陰當(dāng)爾真智說(shuō)皆然三事斷絕時(shí)知身無(wú)所直命盡溫暖氣舍身而轉(zhuǎn)逝當(dāng)其死臥地猶草無(wú)所知觀其狀如是但幻而愚貪止止為無(wú)安亦無(wú)有牢強(qiáng)知五陰如此比丘宜精進(jìn)是以當(dāng)晝夜自覺(jué)念正智受行寂滅道行除最安樂(lè)五陰部第三如涅槃經(jīng)云。譬如有王畜四毒蛇置之一篋。以付一人。仰令瞻養(yǎng)。若令一蛇生瞋恚者。我當(dāng)準(zhǔn)法戮之都市。爾時(shí)聞王切念。心生惶怖舍篋逃走。王時(shí)復(fù)遣五旃陀羅拔刀隨后。其人回顧見(jiàn)后五人。遂自舍去。是時(shí)五人以惡方便。藏所持刀密遣一人。詐為親善。而語(yǔ)之言。汝可還來(lái)。其人不信。投一聚落欲自隱匿。既入聚落中窺看諸舍。都不見(jiàn)人。執(zhí)持瓨器悉空無(wú)物。既不見(jiàn)人求物不得。即便坐地聞空中聲。咄哉男子。此聚空曠無(wú)有居民。今夜當(dāng)有六大賊來(lái)。汝設(shè)遇者命終。今汝當(dāng)云何而得免之。爾時(shí)其人恐怖遂增。復(fù)舍而去。路值一河。其水漂急無(wú)有船筏以恐畏故。即取種種草木為筏。復(fù)更思惟。我設(shè)住此當(dāng)為毒蛇五旃陀羅一詐親者及六大賊之所危害。若度此河筏不可依。當(dāng)沒(méi)水死。寧沒(méi)水死終不為彼蛇賊所害。即推草筏置之水中。身倚其上。手抱腳踏。截流而去。即達(dá)彼岸安隱無(wú)患。心意泰然怖懼消除。四毒蛇者。即是四大。五旃陀羅者。即是五陰。一詐親者。即是貪愛(ài)。投一聚落者。即是內(nèi)六入。六大賊來(lái)者。即是外塵。是六大賊。唯有諸王乃能遮止者。唯佛菩薩乃能遮止。是六大賊。雖有諸王截其手足。
猶故不能令其心息。六塵惡賊亦復(fù)如是。雖得四沙門(mén)果截其手足。亦不能令不劫善法。如勇健人乃能摧伏是六大賊。諸佛菩薩亦復(fù)如是。乃能摧滅六塵惡賊。
八苦部第四如五王經(jīng)云。佛為五王說(shuō)法。人生在世常有無(wú)量眾苦切身。今粗為汝等略說(shuō)八苦。何謂八苦。一生苦。二老苦。三病苦。四死苦。五恩愛(ài)別苦。六所求不得苦。七怨憎會(huì)苦。八憂悲苦。是為八苦也。何為生苦。人死之時(shí)不知精神趣向何道。未得生處。普受中陰之形。至其三七日中。父母和合便來(lái)受胎。一七日如薄酪。二七日如稠酪。三七日如凝蘇。四七日如肉摶。五七日五皰成就。巧風(fēng)入腹。吹其身體。六情開(kāi)張。在母腹中生藏之下熟藏之上。母啖一杯熱食灌其身體。如入鑊湯。母飲一杯冷水。亦如寒冷切身。母飽之時(shí)迫仄身體痛不可言。母饑之時(shí)腹中了了亦如倒懸。受苦無(wú)量。至其滿月欲生之時(shí)。頭向產(chǎn)門(mén)劇如兩石峽山。欲生之時(shí)母危父怖。生墮草上身體細(xì)軟。草觸其身如履刀劍。忽然失聲大呼。此是苦不。諸人咸言。此是大苦。何謂老苦。謂父母養(yǎng)育至年長(zhǎng)大。自用強(qiáng)健擔(dān)輕負(fù)重。不自裁量。寒熱失度。年老頭白齒落。目視昏^3□耳聽(tīng)不聰。盛去衰至皮緩面皺。百節(jié)疼痛行步苦極。坐起呻吟憂悲心惱。神識(shí)轉(zhuǎn)減便旋即忘。命日促盡。言之流洟。坐起須人。此是苦不。答曰大苦。
何謂病苦。人有四大和合而成。一大不調(diào)百一病生。四大不調(diào)四百四病同時(shí)俱作。地大調(diào)舉身沉重。水大不調(diào)舉身□腫。火大不調(diào)舉身蒸熱。風(fēng)大不調(diào)舉身掘強(qiáng)。百節(jié)苦痛猶被杖楚。四大進(jìn)退手足不任。氣力虛竭坐起須人。口燥唇焦筋斷鼻揥。目不見(jiàn)色耳不聞音。不凈流出身臥其上。心懷苦惱言輒悲哀。六親在側(cè)晝夜看視。初不休息。肴膳美食入口皆苦。此是苦不。答言。實(shí)是大苦。
何謂死苦。人死之時(shí)四百四病同時(shí)俱作。四大欲散魂神不安。欲死之時(shí)刀風(fēng)解形。無(wú)處不痛。白汗流出兩手摸空。室家內(nèi)外在其左右。憂悲洟泣痛徹骨髓。
不能自勝。死者去之。風(fēng)游氣絕。火滅身冷。風(fēng)先火次?；觎`去矣。身體侹直無(wú)所復(fù)知。旬月之間肉壞血流?！趺洜€臭甚不可近。棄之曠野眾鳥(niǎo)啖食。肉盡骨干髑髏異處。比是苦不。答言。實(shí)是大苦。
何謂恩愛(ài)別苦。謂室家內(nèi)外兄弟妻子共相戀慕。一朝破亡為人抄劫。各自分張。父東子西。母南婦北。非唯一處。為人奴婢各自悲呼。心肉斷絕窈窈冥冥。
無(wú)有相見(jiàn)之期。此是苦不。答言。實(shí)是大苦。
何謂所求不得苦。家內(nèi)錢(qián)財(cái)散用追求。大官吏民望得富貴。勤苦求之不止會(huì)遇得之。而作邊境令長(zhǎng)。未經(jīng)幾時(shí)貪取民物。為人告言。一朝有事檻車(chē)載去。欲殺之時(shí)憂苦無(wú)量。不知死活何日。此是苦不。答言。實(shí)是大苦。
何謂怨憎會(huì)苦。世人薄俗共居愛(ài)欲之中。爭(zhēng)不急之事。更相殺害。遂成大怨。各自相避隱藏?zé)o地。各磨刀錯(cuò)箭挾弓持杖?？治废嘁?jiàn)。會(huì)遇陜道相逢張弓豎箭兩刃相向。不知?jiǎng)儇?fù)是誰(shuí)。當(dāng)爾之時(shí)怖畏無(wú)量。此是苦不。答言。實(shí)是大苦。 何謂憂悲苦惱苦。謂人生在世。長(zhǎng)命者乃至百歲。短命者胞胎傷墮。長(zhǎng)命之者與其百歲。夜消其半余年五十在。其酒醉疾病不知作人。減少五歲。小時(shí)愚癡。至年十五未知禮義。年過(guò)八十老鈍無(wú)智。耳聾目冥無(wú)有法則。復(fù)減二十年。
已九十年過(guò)。余有十歲之中。多諸憂愁。天下欲亂時(shí)亦愁。天下旱時(shí)亦愁。天下大水亦愁。天下霜亦愁。天下不熟亦愁。室家內(nèi)外多諸病痛亦愁。持家財(cái)物治生恐失亦愁。官家百調(diào)未輸亦愁。家人遭官閉系牢獄未知出期亦愁。兄弟遠(yuǎn)行未歸亦愁。居家窮寒無(wú)有衣食亦愁。比舍村落有事亦愁。社稷不辨亦愁。室家死亡無(wú)有財(cái)物殯葬亦愁。至春種作無(wú)有牛犁亦愁。如是種種憂悲無(wú)有樂(lè)時(shí)。至其節(jié)日共相集聚應(yīng)當(dāng)歡樂(lè)。方共悲啼相向。此是苦不。答言。實(shí)是大苦?！ ∮纸鹕踅?jīng)云。有一天女。向金色王。而說(shuō)偈言?！ 『畏麨榭嗨鶠樨毟F是何苦最為重所謂貧窮苦死苦與貧苦二苦等無(wú)異寧當(dāng)受死苦不用貧窮生又佛地論云。五怖畏者。一不活畏。二惡名畏。三死畏。四惡趣畏。五怯畏。如是五畏證得清凈意樂(lè)地時(shí)皆已遠(yuǎn)離?！ ∮植ㄋ鼓渫跆蟊澜?jīng)。世尊為王說(shuō)偈云。
一切人歸死無(wú)有不死者隨行種殃福自獲善惡果地獄為惡行善者必生天明慧能分別唯福能遏惡如是大王。有四恐畏無(wú)能避者。老為大恐畏。肥肉消盡。病為大恐畏。無(wú)強(qiáng)健志。死為大恐畏。盡無(wú)有壽。恩愛(ài)別離為大恐畏。無(wú)得求住。此之四大恐畏一切刀杖咒術(shù)藥草象馬人民珍寶城郭可救贖者。譬如大云起雷霹靂斯須還散。人命極短壽極百歲。其中出者少。唯修無(wú)常想。除去恩愛(ài)?？傻枚瓤?。
雜難部第五如婦人遇辜經(jīng)云。佛在世時(shí)。有一人無(wú)婦。往詣舍衛(wèi)國(guó)娶婦。本國(guó)自有兩子。大子七歲。次子孩抱。母復(fù)懷軀欲向家產(chǎn)。天竺俗禮婦人歸父母國(guó)。時(shí)夫婦乘車(chē)載二子。當(dāng)詣舍衛(wèi)。中路食息并牧牛。時(shí)有毒蛇纏繞牛腳。牛遂離絭。其夫取牛欲得嚴(yán)發(fā)。見(jiàn)牛為毒蛇所殺。蛇復(fù)舍牛復(fù)纏夫殺。婦遙見(jiàn)之怖懼戰(zhàn)慓。啼哭呼天。無(wú)救護(hù)者。日遂欲冥。去道不遠(yuǎn)有河水。河水對(duì)有家居。婦怕日冥懼為賊劫。棄車(chē)將二子到水畔。留大子著水邊。抱小子度水。適到水半狼食其子。子噭呼母時(shí)還顧見(jiàn)子為狼所啖。驚惶怖懼失抱中子。墮水隨流。母益懊惱迷惑失志。
頓躓水中墮所懷子。遂便度水問(wèn)道行人。我家父母為安隱不。行人答曰。昨夜失火皆燒父母悉盡無(wú)余。又問(wèn)行人。我夫家姑妐為安隱不。行人答曰。昨有劫賊^3□害其家。姑妐皆死無(wú)完在者。其母聞之愁憂怖懼。心迷意惑不識(shí)東西。脫衣裸形迷惑狂走。道中行人見(jiàn)大怪之。謂邪病鬼神所嬈。佛在舍衛(wèi)給孤獨(dú)精舍。時(shí)婦馳走而往趣之。爾時(shí)世尊為大會(huì)說(shuō)法。諸佛之法。盲者見(jiàn)佛皆眼明聾者得聽(tīng)。啞者得言。疾病除愈。尪劣強(qiáng)健。被毒不行。心亂得定。時(shí)婦見(jiàn)佛意即得定不復(fù)愁憂。自視裸形慚愧伏地。佛呼阿難。取衣與。著竟稽首佛足。卻坐一面。佛即為說(shuō)經(jīng)為現(xiàn)罪福。人命無(wú)常。合會(huì)有別。種種法要心開(kāi)意解。即發(fā)無(wú)上正真道意得不退轉(zhuǎn)地。 又對(duì)法論云。正生何因苦。眾苦所逼故。余苦所依故。出胎時(shí)復(fù)受肢體逼切大苦。余苦所依者。謂有生老病死等眾苦隨逐。老何因苦。時(shí)分變壞苦故。病何因苦。大種變異苦故。死何因苦。壽命變壞苦故。怨憎會(huì)何因苦。合會(huì)生苦故。 愛(ài)別離何因苦。愛(ài)別離時(shí)生苦故。求不得何因苦。所求不果生苦故。略攝一切五取蘊(yùn)何因苦。粗重苦故。又雜譬喻經(jīng)云。昔有世人入海采寶逢有七難。一者四面大風(fēng)同時(shí)起吹船令顛倒。二者船中欲壞而漏。三者人欲墮水死乃得上岸。四者二龍上岸欲啖之。五者得平地三毒蛇逐欲啖之。六者地有熱沙走行其上燒爛人腳。
七者仰視不見(jiàn)日月常冥不知東西甚難也。
佛告諸弟子。若曹亦有七事。一者四面大風(fēng)起者。謂生老病死。二者六情貪愛(ài)無(wú)限。譬船滿溢。三者墮水欲死。謂為魔所得。四者二龍上岸啖者。謂日月食命。五者平地三毒蛇者。謂人身中三毒。六者熱沙燒爛其腳者。謂地獄中火。七者仰視不見(jiàn)日月者。謂受罪之處窈窈冥冥無(wú)有出期。佛語(yǔ)諸弟子。當(dāng)識(shí)是言。莫與此會(huì)。勤行六事可得解脫。
又涅槃經(jīng)云。若外道自餓苦行得道者。一切畜生悉應(yīng)得道。是故外道受自餓法。投淵赴火。自墜高巖。常翹一腳。五熱炙身。常臥灰土棘刺編ＳＯ樹(shù)葉惡草牛糞之上。粗服麻衣糞埽氀褐欽婆羅衣。茹菜啖果藕根油滓。若行乞食限至一家。主若言無(wú)即便舍去。設(shè)復(fù)還喚終不回顧。不食鹽肉五種辛味。常飲啖洮糖沸汁。乃云是等能為無(wú)上解脫因者。無(wú)有是處。不見(jiàn)菩薩摩訶薩人行如是法得解脫者。是故先須調(diào)心。不偏苦身即得道果。又修行道地經(jīng)云。譬如小兒捕得一雀執(zhí)持令惱。以長(zhǎng)縷系放之飛去。自以為脫。不復(fù)遭厄。詣樹(shù)池飲自恣安隱。縷盡牽還持弄惱苦。如本無(wú)異。修行如是。自惟念言。雖至梵天當(dāng)還欲界受苦如故。于是頌曰。
譬如有雀繩系足適飛縷盡牽復(fù)回修行如是止梵天續(xù)行欲界不離苦法苑珠林卷第六十六
述意部傷悼部五陰部八苦部雜難部蟲(chóng)寓部地獄部述意部第一夫三界輪轉(zhuǎn)。六道萍移。神明不朽。識(shí)慮冥持。乍死乍生。時(shí)來(lái)時(shí)往。棄舍身命。草籌難辯惟大地丘坑莫非我故身。滄海川流皆同吾淚血。以此而觀。誰(shuí)非親友。人鬼雖別。生滅固同。恩愛(ài)之情。時(shí)復(fù)影響。群邪愚闇。不識(shí)親疏。遂使喪彼身形養(yǎng)己軀命。更互屠割共為怨府。歷劫相仇苦報(bào)難盡。靜思此事豈不痛心也。
傷悼部第二如中阿含經(jīng)云。爾時(shí)世尊告諸比丘。眾生無(wú)始生死長(zhǎng)夜轉(zhuǎn)輪不知苦之本際。
諸比丘于意云何。若此大地一切草木。以四指量斬以為籌。以數(shù)汝等長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)生死所依父母?；I數(shù)已盡。其諸父母數(shù)猶不盡。諸比丘。如是無(wú)始生死長(zhǎng)夜。輪轉(zhuǎn)故。不知苦之本際。
佛告諸比丘。汝等輪轉(zhuǎn)生死飲其母乳。多于殑伽河及四大海水。所以者何。
汝等長(zhǎng)夜。或生象中飲母乳無(wú)量數(shù)?；蛏勸R牛驢諸禽獸類。飲其母乳數(shù)無(wú)量。
汝等長(zhǎng)夜棄于冢間。膿血流出亦復(fù)如是。或墮地獄畜生餓鬼。髓血流出亦復(fù)如是。
佛告諸比丘。汝等長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)生死。所出身血甚多無(wú)數(shù)。過(guò)殑伽河水及四大海。汝于長(zhǎng)夜曾生象中?；蚪囟穷^尾四足。其血無(wú)量。或受馬駝驢牛禽獸類等。斷截耳鼻頭足四體。其血無(wú)量?；蛏砻K棄于冢間。膿血流出其數(shù)亦復(fù)如是。或長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)生死。喪失父母兄弟姊妹宗親知識(shí)?；騿适уX(qián)財(cái)為之流淚。甚多無(wú)量。過(guò)四大海水。
佛告諸比丘。汝等見(jiàn)諸眾生安隱快樂(lè)。當(dāng)作是念。我等長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)生死。亦曾受斯樂(lè)。其數(shù)無(wú)量?；蛞?jiàn)諸眾生受苦惱。當(dāng)作是念。我昔長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)生死以來(lái)。曾受如是之苦。其數(shù)無(wú)量。或見(jiàn)諸眾生而生恐怖衣毛為豎。當(dāng)作是念。我等過(guò)去必曾殺生為傷害者。為惡知識(shí)于無(wú)始生死長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)。不知其苦之本際?；蛞?jiàn)諸眾生愛(ài)念歡喜者。當(dāng)作是念。如過(guò)去世時(shí)。必為我等父母兄弟妻子親屬師友知識(shí)。如是長(zhǎng)夜生死輪轉(zhuǎn)。無(wú)明所蓋。愛(ài)系其頸。故長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)。不知苦之本際。是故諸比丘當(dāng)如是學(xué)。精勤方便斷除諸大莫令增長(zhǎng)。爾時(shí)世尊即說(shuō)偈言。
一人一劫中積聚其身骨常積不腐壞如毗富羅山若諸圣弟子正智見(jiàn)真諦此苦及苦因離苦得寂滅修習(xí)八道跡正向般涅槃極至于七有天人來(lái)往生盡一切諸結(jié)究竟于苦邊佛告諸比丘。眾生無(wú)始生死長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)。不知苦之本際。無(wú)有一處不生不死者。如是長(zhǎng)夜無(wú)始生死。不知苦之本際。亦無(wú)有一處無(wú)父母兄弟妻子眷屬宗親師長(zhǎng)者。譬如大雨滴漚一生一滅。是眾生無(wú)明所蓋。愛(ài)系其頸。長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)不知苦之本際。譬如普天大雨洪注東西南北無(wú)斷絕處。如是四方無(wú)量國(guó)土劫壞。如天普雨天下無(wú)斷絕處。長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)不知苦之本際。譬如擲杖空中?；蝾^落地?；蛭猜涞?。
或中落地。如是無(wú)始生死長(zhǎng)夜輪轉(zhuǎn)?；驂櫟鬲z?；驂櫺笊；驂欚I鬼。又增一阿含經(jīng)云。爾時(shí)三十三天有一天子。身形有五死瑞。一華冠自萎。二衣裳垢坌。三腋下流汗。四不樂(lè)本位。五玉女違伴。時(shí)彼天子愁憂苦惱捶胸嘆息。時(shí)釋提桓因聞此天子愁憂聲。便敕一天子。此何等聲。乃徹此間。彼天子具報(bào)所由。爾時(shí)釋提桓因自往其所。語(yǔ)彼天子言。汝今何故愁憂苦惱。乃至于斯天子報(bào)言。尊者那得不愁。命將欲終有五怪衰。令此七寶宮殿悉當(dāng)忘失。及五百玉女亦當(dāng)星散。所食甘露今無(wú)氣味。是時(shí)釋提桓因語(yǔ)彼天子言。汝豈不聞如來(lái)說(shuō)偈乎。
一切行無(wú)常生者必有死不生則不死此滅最為樂(lè)汝今何故愁憂乃至于斯。一切諸行無(wú)常之物。欲使有常者。此事不然。天子報(bào)言。云何天帝那得不愁。我今天身清凈無(wú)染。光逾日月靡所不照。舍此身已當(dāng)生羅閱城中豬腹中。生常食屎溺。死時(shí)為刀所割。是時(shí)帝釋語(yǔ)言。汝今可自歸佛法眾。便不墮三惡趣。故如來(lái)亦說(shuō)此偈。 諸有自歸佛不墮三惡趣盡漏處天人便當(dāng)至涅槃爾時(shí)彼天問(wèn)帝釋言。今如來(lái)竟為所在。帝釋報(bào)曰。今如來(lái)在摩竭提國(guó)羅閱城中迦蘭陀竹園所。天子報(bào)言。我今無(wú)力至彼。帝釋報(bào)言。汝當(dāng)右膝著地長(zhǎng)跪。叉手向下方界而作是言。唯愿世尊。善觀察之。今在垂窮之地。愿矜愍之。今自歸三尊如來(lái)無(wú)所著。時(shí)彼天子隨帝釋語(yǔ)。即便長(zhǎng)跪向下方界。自稱姓名自歸佛法眾。盡其形壽為真佛子。非用天子。如是至三。說(shuō)此語(yǔ)已不復(fù)處豬胎。乃生長(zhǎng)者家。是時(shí)天子隨壽長(zhǎng)短生羅閱城中大長(zhǎng)者家。是時(shí)長(zhǎng)者婦自知有娠。十月欲滿生一男兒。端正無(wú)雙世之希有。年至十歲。父母將至佛所。佛為說(shuō)法。即于座上諸塵垢盡得法眼凈。無(wú)復(fù)瑕穢。后離俗出家得阿羅漢果。
又正法念經(jīng)云。爾時(shí)夜摩天王。為諸天眾以要言之。于天人中有十六苦。何等十六。天人之中善道所攝。一者中陰苦。二者住胎苦。三者出胎苦。四者怖食苦。五者怨憎會(huì)苦。六者愛(ài)別離苦。七者寒熱等苦。八者病苦。九者他給使苦。
十者遣求營(yíng)作苦。十一者近惡知識(shí)苦。十二者妻子親里衰惱苦。十三者饑渴苦。
十四者為他輕毀苦。十五者老苦。十六者死苦。如是十六人中大苦。于人世間乃至命終及余眾苦。于生死中不可堪忍。于有為中無(wú)有少樂(lè)。一切無(wú)常。一切敗壞。爾時(shí)夜摩天王以偈頌曰。
于人世界中有陰皆是苦有生必歸死有死必有生若住于中陰自業(yè)受苦惱長(zhǎng)夜遠(yuǎn)行苦此苦不可說(shuō)沒(méi)于屎溺中熱氣之所燒如是住胎苦不可得具說(shuō)常貪于食味其心常希望于味變大苦此苦不可說(shuō)小心常希望于欲不知足所受諸苦惱此苦不可說(shuō)怨憎不愛(ài)會(huì)猶如大火毒所生諸苦惱此苦不可說(shuō)于恩愛(ài)別離眾生趣大苦大惡難堪忍此苦不可說(shuō)寒熱大苦畏生無(wú)量種苦眾生受斯苦此苦不可說(shuō)病苦害人命病為死王使眾生受斯苦此苦不可說(shuō)為他所策使常無(wú)有自在眾生受斯苦此苦不可說(shuō)愛(ài)毒燒眾生遣求大受苦次第乃至死此苦不可說(shuō)若近惡知識(shí)眾苦常不斷當(dāng)受惡道苦此苦不可說(shuō)妻子得衰惱是則生大苦出過(guò)于地獄此苦不可說(shuō)饑渴自燒身猶如猛焰火能壞于身心此苦不可說(shuō)常為輕賤他親里及知識(shí)生于憂悲苦此苦不可說(shuō)人為老所壓身羸心意劣傴僂任杖行此苦不可說(shuō)人為死所執(zhí)從此至他世是死為大苦不可得宣說(shuō)又九橫經(jīng)云。佛告比丘。有九輩。九因緣命未盡時(shí)便橫死。一為不應(yīng)飯為飯。二為不量飯。三為不習(xí)飯。四為不出生。五為止熟。六為不持戒。七為近惡知識(shí)。八為入里不時(shí)不知法行。九為可避不避。如是為九因緣人命為橫盡。一不應(yīng)飯者。名不可意飯。亦為飽腹不調(diào)。二不量飯者。名不知節(jié)度多飯過(guò)足。三不習(xí)飯者。名為不知時(shí)。冬夏為至他國(guó)。不知俗宜飯食未習(xí)。四不出生飯者。為飯物未消復(fù)上飯。不服藥吐下。由未時(shí)消。五為止熟者。大小便來(lái)時(shí)不即時(shí)行。噫噦嚏下風(fēng)來(lái)時(shí)制。六不持戒者。名為犯五戒殺盜淫兩舌飲酒。使入縣官捶杖斫刺?；驈脑故炙??；蝮@怖念罪憂死。七為近惡知識(shí)者。坐不離惡知識(shí)故不覺(jué)善惡。八為入里不時(shí)者。名為冥行。亦里有諍?？h官長(zhǎng)吏追捕不避。不如法行妄入他家舍。九為可避不避者。為弊惡象馬牛車(chē)蛇蚖井水火刀杖醉惡人等忤擾。是為九橫人命未盡當(dāng)坐是盡。又五陰譬喻經(jīng)佛說(shuō)偈云。 沫聚喻于色受如水中泡想譬熱時(shí)焰行為若芭蕉器幻喻如識(shí)諸佛說(shuō)若此當(dāng)為觀是要熟省而思惟空虛之為審不睹其有常欲見(jiàn)陰當(dāng)爾真智說(shuō)皆然三事斷絕時(shí)知身無(wú)所直命盡溫暖氣舍身而轉(zhuǎn)逝當(dāng)其死臥地猶草無(wú)所知觀其狀如是但幻而愚貪止止為無(wú)安亦無(wú)有牢強(qiáng)知五陰如此比丘宜精進(jìn)是以當(dāng)晝夜自覺(jué)念正智受行寂滅道行除最安樂(lè)五陰部第三如涅槃經(jīng)云。譬如有王畜四毒蛇置之一篋。以付一人。仰令瞻養(yǎng)。若令一蛇生瞋恚者。我當(dāng)準(zhǔn)法戮之都市。爾時(shí)聞王切念。心生惶怖舍篋逃走。王時(shí)復(fù)遣五旃陀羅拔刀隨后。其人回顧見(jiàn)后五人。遂自舍去。是時(shí)五人以惡方便。藏所持刀密遣一人。詐為親善。而語(yǔ)之言。汝可還來(lái)。其人不信。投一聚落欲自隱匿。既入聚落中窺看諸舍。都不見(jiàn)人。執(zhí)持瓨器悉空無(wú)物。既不見(jiàn)人求物不得。即便坐地聞空中聲。咄哉男子。此聚空曠無(wú)有居民。今夜當(dāng)有六大賊來(lái)。汝設(shè)遇者命終。今汝當(dāng)云何而得免之。爾時(shí)其人恐怖遂增。復(fù)舍而去。路值一河。其水漂急無(wú)有船筏以恐畏故。即取種種草木為筏。復(fù)更思惟。我設(shè)住此當(dāng)為毒蛇五旃陀羅一詐親者及六大賊之所危害。若度此河筏不可依。當(dāng)沒(méi)水死。寧沒(méi)水死終不為彼蛇賊所害。即推草筏置之水中。身倚其上。手抱腳踏。截流而去。即達(dá)彼岸安隱無(wú)患。心意泰然怖懼消除。四毒蛇者。即是四大。五旃陀羅者。即是五陰。一詐親者。即是貪愛(ài)。投一聚落者。即是內(nèi)六入。六大賊來(lái)者。即是外塵。是六大賊。唯有諸王乃能遮止者。唯佛菩薩乃能遮止。是六大賊。雖有諸王截其手足。
猶故不能令其心息。六塵惡賊亦復(fù)如是。雖得四沙門(mén)果截其手足。亦不能令不劫善法。如勇健人乃能摧伏是六大賊。諸佛菩薩亦復(fù)如是。乃能摧滅六塵惡賊。
八苦部第四如五王經(jīng)云。佛為五王說(shuō)法。人生在世常有無(wú)量眾苦切身。今粗為汝等略說(shuō)八苦。何謂八苦。一生苦。二老苦。三病苦。四死苦。五恩愛(ài)別苦。六所求不得苦。七怨憎會(huì)苦。八憂悲苦。是為八苦也。何為生苦。人死之時(shí)不知精神趣向何道。未得生處。普受中陰之形。至其三七日中。父母和合便來(lái)受胎。一七日如薄酪。二七日如稠酪。三七日如凝蘇。四七日如肉摶。五七日五皰成就。巧風(fēng)入腹。吹其身體。六情開(kāi)張。在母腹中生藏之下熟藏之上。母啖一杯熱食灌其身體。如入鑊湯。母飲一杯冷水。亦如寒冷切身。母飽之時(shí)迫仄身體痛不可言。母饑之時(shí)腹中了了亦如倒懸。受苦無(wú)量。至其滿月欲生之時(shí)。頭向產(chǎn)門(mén)劇如兩石峽山。欲生之時(shí)母危父怖。生墮草上身體細(xì)軟。草觸其身如履刀劍。忽然失聲大呼。此是苦不。諸人咸言。此是大苦。何謂老苦。謂父母養(yǎng)育至年長(zhǎng)大。自用強(qiáng)健擔(dān)輕負(fù)重。不自裁量。寒熱失度。年老頭白齒落。目視昏^3□耳聽(tīng)不聰。盛去衰至皮緩面皺。百節(jié)疼痛行步苦極。坐起呻吟憂悲心惱。神識(shí)轉(zhuǎn)減便旋即忘。命日促盡。言之流洟。坐起須人。此是苦不。答曰大苦。
何謂病苦。人有四大和合而成。一大不調(diào)百一病生。四大不調(diào)四百四病同時(shí)俱作。地大調(diào)舉身沉重。水大不調(diào)舉身□腫。火大不調(diào)舉身蒸熱。風(fēng)大不調(diào)舉身掘強(qiáng)。百節(jié)苦痛猶被杖楚。四大進(jìn)退手足不任。氣力虛竭坐起須人。口燥唇焦筋斷鼻揥。目不見(jiàn)色耳不聞音。不凈流出身臥其上。心懷苦惱言輒悲哀。六親在側(cè)晝夜看視。初不休息。肴膳美食入口皆苦。此是苦不。答言。實(shí)是大苦。
何謂死苦。人死之時(shí)四百四病同時(shí)俱作。四大欲散魂神不安。欲死之時(shí)刀風(fēng)解形。無(wú)處不痛。白汗流出兩手摸空。室家內(nèi)外在其左右。憂悲洟泣痛徹骨髓。
不能自勝。死者去之。風(fēng)游氣絕。火滅身冷。風(fēng)先火次?；觎`去矣。身體侹直無(wú)所復(fù)知。旬月之間肉壞血流?！趺洜€臭甚不可近。棄之曠野眾鳥(niǎo)啖食。肉盡骨干髑髏異處。比是苦不。答言。實(shí)是大苦。
何謂恩愛(ài)別苦。謂室家內(nèi)外兄弟妻子共相戀慕。一朝破亡為人抄劫。各自分張。父東子西。母南婦北。非唯一處。為人奴婢各自悲呼。心肉斷絕窈窈冥冥。
無(wú)有相見(jiàn)之期。此是苦不。答言。實(shí)是大苦。
何謂所求不得苦。家內(nèi)錢(qián)財(cái)散用追求。大官吏民望得富貴。勤苦求之不止會(huì)遇得之。而作邊境令長(zhǎng)。未經(jīng)幾時(shí)貪取民物。為人告言。一朝有事檻車(chē)載去。欲殺之時(shí)憂苦無(wú)量。不知死活何日。此是苦不。答言。實(shí)是大苦。
何謂怨憎會(huì)苦。世人薄俗共居愛(ài)欲之中。爭(zhēng)不急之事。更相殺害。遂成大怨。各自相避隱藏?zé)o地。各磨刀錯(cuò)箭挾弓持杖?？治废嘁?jiàn)。會(huì)遇陜道相逢張弓豎箭兩刃相向。不知?jiǎng)儇?fù)是誰(shuí)。當(dāng)爾之時(shí)怖畏無(wú)量。此是苦不。答言。實(shí)是大苦。 何謂憂悲苦惱苦。謂人生在世。長(zhǎng)命者乃至百歲。短命者胞胎傷墮。長(zhǎng)命之者與其百歲。夜消其半余年五十在。其酒醉疾病不知作人。減少五歲。小時(shí)愚癡。至年十五未知禮義。年過(guò)八十老鈍無(wú)智。耳聾目冥無(wú)有法則。復(fù)減二十年。
已九十年過(guò)。余有十歲之中。多諸憂愁。天下欲亂時(shí)亦愁。天下旱時(shí)亦愁。天下大水亦愁。天下霜亦愁。天下不熟亦愁。室家內(nèi)外多諸病痛亦愁。持家財(cái)物治生恐失亦愁。官家百調(diào)未輸亦愁。家人遭官閉系牢獄未知出期亦愁。兄弟遠(yuǎn)行未歸亦愁。居家窮寒無(wú)有衣食亦愁。比舍村落有事亦愁。社稷不辨亦愁。室家死亡無(wú)有財(cái)物殯葬亦愁。至春種作無(wú)有牛犁亦愁。如是種種憂悲無(wú)有樂(lè)時(shí)。至其節(jié)日共相集聚應(yīng)當(dāng)歡樂(lè)。方共悲啼相向。此是苦不。答言。實(shí)是大苦?！ ∮纸鹕踅?jīng)云。有一天女。向金色王。而說(shuō)偈言?！ 『畏麨榭嗨鶠樨毟F是何苦最為重所謂貧窮苦死苦與貧苦二苦等無(wú)異寧當(dāng)受死苦不用貧窮生又佛地論云。五怖畏者。一不活畏。二惡名畏。三死畏。四惡趣畏。五怯畏。如是五畏證得清凈意樂(lè)地時(shí)皆已遠(yuǎn)離?！ ∮植ㄋ鼓渫跆蟊澜?jīng)。世尊為王說(shuō)偈云。
一切人歸死無(wú)有不死者隨行種殃福自獲善惡果地獄為惡行善者必生天明慧能分別唯福能遏惡如是大王。有四恐畏無(wú)能避者。老為大恐畏。肥肉消盡。病為大恐畏。無(wú)強(qiáng)健志。死為大恐畏。盡無(wú)有壽。恩愛(ài)別離為大恐畏。無(wú)得求住。此之四大恐畏一切刀杖咒術(shù)藥草象馬人民珍寶城郭可救贖者。譬如大云起雷霹靂斯須還散。人命極短壽極百歲。其中出者少。唯修無(wú)常想。除去恩愛(ài)?？傻枚瓤?。
雜難部第五如婦人遇辜經(jīng)云。佛在世時(shí)。有一人無(wú)婦。往詣舍衛(wèi)國(guó)娶婦。本國(guó)自有兩子。大子七歲。次子孩抱。母復(fù)懷軀欲向家產(chǎn)。天竺俗禮婦人歸父母國(guó)。時(shí)夫婦乘車(chē)載二子。當(dāng)詣舍衛(wèi)。中路食息并牧牛。時(shí)有毒蛇纏繞牛腳。牛遂離絭。其夫取牛欲得嚴(yán)發(fā)。見(jiàn)牛為毒蛇所殺。蛇復(fù)舍牛復(fù)纏夫殺。婦遙見(jiàn)之怖懼戰(zhàn)慓。啼哭呼天。無(wú)救護(hù)者。日遂欲冥。去道不遠(yuǎn)有河水。河水對(duì)有家居。婦怕日冥懼為賊劫。棄車(chē)將二子到水畔。留大子著水邊。抱小子度水。適到水半狼食其子。子噭呼母時(shí)還顧見(jiàn)子為狼所啖。驚惶怖懼失抱中子。墮水隨流。母益懊惱迷惑失志。
頓躓水中墮所懷子。遂便度水問(wèn)道行人。我家父母為安隱不。行人答曰。昨夜失火皆燒父母悉盡無(wú)余。又問(wèn)行人。我夫家姑妐為安隱不。行人答曰。昨有劫賊^3□害其家。姑妐皆死無(wú)完在者。其母聞之愁憂怖懼。心迷意惑不識(shí)東西。脫衣裸形迷惑狂走。道中行人見(jiàn)大怪之。謂邪病鬼神所嬈。佛在舍衛(wèi)給孤獨(dú)精舍。時(shí)婦馳走而往趣之。爾時(shí)世尊為大會(huì)說(shuō)法。諸佛之法。盲者見(jiàn)佛皆眼明聾者得聽(tīng)。啞者得言。疾病除愈。尪劣強(qiáng)健。被毒不行。心亂得定。時(shí)婦見(jiàn)佛意即得定不復(fù)愁憂。自視裸形慚愧伏地。佛呼阿難。取衣與。著竟稽首佛足。卻坐一面。佛即為說(shuō)經(jīng)為現(xiàn)罪福。人命無(wú)常。合會(huì)有別。種種法要心開(kāi)意解。即發(fā)無(wú)上正真道意得不退轉(zhuǎn)地。 又對(duì)法論云。正生何因苦。眾苦所逼故。余苦所依故。出胎時(shí)復(fù)受肢體逼切大苦。余苦所依者。謂有生老病死等眾苦隨逐。老何因苦。時(shí)分變壞苦故。病何因苦。大種變異苦故。死何因苦。壽命變壞苦故。怨憎會(huì)何因苦。合會(huì)生苦故。 愛(ài)別離何因苦。愛(ài)別離時(shí)生苦故。求不得何因苦。所求不果生苦故。略攝一切五取蘊(yùn)何因苦。粗重苦故。又雜譬喻經(jīng)云。昔有世人入海采寶逢有七難。一者四面大風(fēng)同時(shí)起吹船令顛倒。二者船中欲壞而漏。三者人欲墮水死乃得上岸。四者二龍上岸欲啖之。五者得平地三毒蛇逐欲啖之。六者地有熱沙走行其上燒爛人腳。
七者仰視不見(jiàn)日月常冥不知東西甚難也。
佛告諸弟子。若曹亦有七事。一者四面大風(fēng)起者。謂生老病死。二者六情貪愛(ài)無(wú)限。譬船滿溢。三者墮水欲死。謂為魔所得。四者二龍上岸啖者。謂日月食命。五者平地三毒蛇者。謂人身中三毒。六者熱沙燒爛其腳者。謂地獄中火。七者仰視不見(jiàn)日月者。謂受罪之處窈窈冥冥無(wú)有出期。佛語(yǔ)諸弟子。當(dāng)識(shí)是言。莫與此會(huì)。勤行六事可得解脫。
又涅槃經(jīng)云。若外道自餓苦行得道者。一切畜生悉應(yīng)得道。是故外道受自餓法。投淵赴火。自墜高巖。常翹一腳。五熱炙身。常臥灰土棘刺編ＳＯ樹(shù)葉惡草牛糞之上。粗服麻衣糞埽氀褐欽婆羅衣。茹菜啖果藕根油滓。若行乞食限至一家。主若言無(wú)即便舍去。設(shè)復(fù)還喚終不回顧。不食鹽肉五種辛味。常飲啖洮糖沸汁。乃云是等能為無(wú)上解脫因者。無(wú)有是處。不見(jiàn)菩薩摩訶薩人行如是法得解脫者。是故先須調(diào)心。不偏苦身即得道果。又修行道地經(jīng)云。譬如小兒捕得一雀執(zhí)持令惱。以長(zhǎng)縷系放之飛去。自以為脫。不復(fù)遭厄。詣樹(shù)池飲自恣安隱。縷盡牽還持弄惱苦。如本無(wú)異。修行如是。自惟念言。雖至梵天當(dāng)還欲界受苦如故。于是頌曰。
譬如有雀繩系足適飛縷盡牽復(fù)回修行如是止梵天續(xù)行欲界不離苦法苑珠林卷第六十六
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