受報篇第七十九惡報部第十一夫有形則影現(xiàn)。有聲則響應(yīng)。未見形存而影亡。聲續(xù)而響乖。善惡相報理路皎然。幸愿深信不猜來誚。輕重苦報具依下述。如身行殺生?；騽兦信L截炮熬蚶蠣。飛鷹走狗射獵眾生者。則墮屠裂斤割地獄中。蒸煮燒炙眾生者。則墮鑊湯爐炭地獄中。以此殺生故。于地獄中。窮年極劫。具受劇苦。受苦既畢。復(fù)墮畜生。作諸牛馬豬羊驢騾騞駝雞狗魚鳥^3□^3□蛤鑒為人所殺。^2□蜆之類不得壽終。還以身肉供充肴俎。在此禽獸無量生死。若無微善永無免期。脫有片福劣復(fù)人身?；蛴诎櫬?。出生喪亡?；蚴Ｎ从兴?。從冥入冥。人所矜念。
當知短命皆緣殺生。
又地持論云。殺生之罪。能令眾生墮三惡道。若生人中得二種果報。一者短命。二者多病。如是十惡。一一皆備五種果報。一者殺生何故受地獄苦。以其殺生苦眾生故。所以身壞命終地獄眾苦皆來切己。二者殺生何故出為畜生。以殺生無有慈惻行乖人倫。故地獄罪畢受畜生身。三者殺生何故復(fù)為餓鬼。以其殺生必緣慳心貪著滋味。復(fù)為餓鬼。四者殺生何故生人而得短壽。以其殺生殘害物命故得短壽。五者殺生何故兼得多病。以殺生違適眾患競集故得多病。當知殺生是大苦也。
又雜寶藏經(jīng)云。時有一鬼。白目連言。我常兩肩有眼。胸有口鼻。常無有頭。何因緣故。目連答言。汝前世時。常作魁膾弟子。若殺人時汝常有歡喜心。
以繩著髻挽之。以是因緣故受如此罪。此是惡行華報。地獄苦果方在后也。
復(fù)有一鬼。白目連言。我身常如塊肉。無有手腳眼耳鼻等。常為蟲鳥所食。
罪苦難堪。何因緣故爾。答言。汝前世時。常與他藥墮他兒胎。是故受如此罪。
此是華報。地獄苦果方在后身。又緣其殺生貪害滋多。以慈多故。便無義讓。而行劫盜。今身偷盜不與而取。死即當墮鐵窟地獄。于遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生中。身常負重驅(qū)蹙捶打。無有余息所食之味。唯以水草。處此之中無量生死。以本因緣。若遇微善劣復(fù)人身。常為仆隸。驅(qū)策走使。不得自在。償債未畢。不得聞法。緣此受苦輪回?zé)o窮。當知此苦皆緣偷盜。
今身隱蔽人光明。不以光明供養(yǎng)三寶。反取三寶光明以用自照。死即當墮黑耳黑繩黑暗地獄。于遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮蟣虱中。不耐光明。在此之中無量生死。以本因緣。若遇微善劣復(fù)人身。形容黡黑垢膩不凈。臭處穢惡人所厭遠。雙眼肓瞎不睹天地。當知隱蔽光明亦緣偷盜故。故地持論云。劫盜之罪。亦令眾生墮三惡道。若生人中得二種果報。一者貧窮。二者共財不得自在。劫盜何故墮于地獄。以其劫盜剝奪偷竊人財苦眾生故。身死即入寒冰地獄。備受諸苦。
劫盜何故出為畜生。以其不行人道故受畜生報。身常負重以肉供人償其宿債。何故復(fù)墮餓鬼。緣以慳貪便行劫盜。是以畜生罪畢復(fù)為餓鬼。何故為人貧窮。緣其劫奪使物空乏。所以貧窮。何故共財不得自在。緣其劫盜偷奪。設(shè)若有財則為五家所共。不得自在。當知劫盜二大苦也。
又雜寶藏經(jīng)說。時有一鬼。白目連言。大德。我腹極大如甕。咽喉手足甚細如針。不得飲食。何因緣故受如此苦。目連答言。汝前世時作聚落主。自恃豪貴飲食從衡。輕欺余人。奪其飲食。饑困眾生。由是因緣。受如此罪。此是華報。
地獄苦果方在后也?！ ?fù)有一鬼。白目連言。常有二熱鐵輪在我兩腋下轉(zhuǎn)。身體焦爛。何因緣故爾。目連答言。汝前世時與眾僧作餅。盜取二番挾兩腋底。是故受如此罪。此是華報。后方受地獄苦報。又緣以盜故心不貞正。恣情淫侄。今身淫侄。現(xiàn)世兇危。常自驚恐?；驗榉蛑鬟吶怂?。臨時得殃。刀杖加形。首足分離。乃至失命。死入地獄。臥之鐵床?；虮с~柱。獄鬼然火。以燒其身。地獄罪畢當受畜生。雞鴨鳥雀犬豕飛蛾。如是無量生死。于遐劫中受諸苦惱。受苦既畢。以本因緣?；蛴鑫⑸屏訌?fù)人身。閨門淫亂妻妾不貞。若有寵愛為人所奪。常懷恐怖。多危少安。當知危苦皆緣邪淫。
故地持論云。邪淫之罪亦令眾生墮三惡道。若生人中得二種果報。一者婦不貞潔。二者得不隨意眷屬。邪淫何故墮于地獄。以其邪淫干犯非分侵物為苦。所以命終受地獄苦。何故邪淫出為畜生。以其邪淫不順人理。所以出地獄受畜生身。何故邪淫復(fù)為餓鬼。以其淫侄皆因慳愛。慳愛罪故復(fù)為餓鬼。何故邪淫婦人不貞潔。緣犯他妻故。所得婦常不貞正。何故邪淫不得隨意眷屬。以其邪淫奪人愛寵。故其眷屬不得隨意。所以復(fù)為人之所奪。當知懷侄三大苦也?！ ∮蛛s寶藏經(jīng)說。昔有一鬼。白目連言。我以物自蒙籠頭。亦常畏人來殺我。
心常怖懼不可堪忍。何因緣故爾。答言。汝前世時淫犯外色。常畏人見?；蛭菲浞蛑髯娇`打殺?；蛭饭俜局际小３芽植揽植老嗬m(xù)。故受如此罪。此是惡行華報。后方受地獄苦報。又緣其邪淫故發(fā)言皆妄。今身若妄苦惱眾生。死則當墮啼哭地獄。于遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮餓鬼中。在此苦惱無量生死。以本因緣。若遇微善劣復(fù)人身。多諸疾病尪羸虛弱。頓乏楚痛自嬰苦毒。人不愛念。當知此苦皆緣妄語。
故地持論云。妄語之罪亦令眾生墮三惡道。若生人中得二種果報。一者多被誹謗。二者為人所誑。何故妄語墮于地獄。緣其妄語不實。使人虛爾生苦。是以身死受地獄苦。何故妄語出為畜生。以其欺妄乖人誠信。所以出獄受畜生報。何故妄語復(fù)為餓鬼。緣其妄語皆因貪欺。慳欺罪故復(fù)為餓鬼。何故為人多被誹謗。
以其妄語不誠實故。何故妄語為人所誑。以其妄語欺誘人故。當知妄語四大苦也。
又緣其妄語便致兩舌。今身言無慈愛。讒謗毀辱惡口雜亂。死即當墮拔舌烊銅犁耕地獄。于遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生中。啖食糞穢。如鵜鶘鳥。為有舌根。在此之中無量生死。以本因緣。若遇微善。劣復(fù)人身。舌根不具?？跉獬魫骸｀硢″罎?。齒不齊白。^3□歷疏少。脫有善言。人不信用。當知讒亂皆緣兩舌。故地持論云。兩舌之罪亦令眾生墮三惡道。若生人中得二種果報。一者得弊惡眷屬。二者得不和眷屬。何故兩舌墮于地獄。緣其兩舌離人親愛。愛離苦故受地獄苦。何故兩舌出為畜生。緣其兩舌斗亂。事同野干受畜生身。何故兩舌復(fù)為餓鬼。以其兩舌亦緣慳嫉。慳嫉罪故復(fù)為餓鬼。何故兩舌為人得弊惡眷屬。緣以兩舌使人良儔皆生惡故。何故兩舌得不和眷屬。緣以兩舌離人親好使不和合故。當知兩舌五大苦也。
又緣其兩舌言輒粗惡。今身緣以惡口故。斗亂殘害。更相侵伐。殺諸眾生。
死即當墮刀兵地獄。于遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生中。拔腳賣膀輸髀喪胛。于遐劫中受諸苦惱。受苦既畢。在此之中。無量生死。以本因緣。若遇微善。劣復(fù)人身。四支不具。閽刖掠劓。形骸殘毀。鬼神不衛(wèi)。人所輕棄。當知殘害眾生皆緣惡口。
故地持論云。惡口之罪亦令眾生墮三惡道若生人中得二種果報。一者常聞惡音。二者所可言說常有諍訟。何故惡口墮于地獄。以其惡口皆欲害人。人聞為苦。所以命終受地獄苦。何故惡口出為畜生。以其惡口罵人以為畜生。所以出獄即為畜生。何故惡口復(fù)為餓鬼。緣其慳吝干觸則罵。所以畜生苦畢復(fù)為餓鬼。何故惡口為人常聞惡音。以其發(fā)言粗鄙所聞常惡。何故惡口所可言說常有諍訟。以其惡口違逆眾德。有所說言常致諍訟。當知惡口六大苦也。
又緣其惡口言輒浮綺。都無義益。無義益故今身則生憍慢。死即當墮束縛地獄。于遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生中。唯念水草不識父母恩養(yǎng)。在此之中無量生死。以本因緣。若遇微善。劣復(fù)人身。生在邊地。不知忠孝仁義。不見三寶。若在中國。矬陋短矮。人所凌蔑。當知憍慢皆緣無義調(diào)戲不節(jié)。
故地持論云。無義語罪亦令眾生墮三惡道。若生人中得二種果報。一者所有言語人不信受。二者有所言說不能明了。何故無義語墮于地獄。語既非義事成損彼。所以命終受地獄苦。何故無義語出為畜生。緣語無義人倫理乖。所以出地獄受畜生身。何故無義語復(fù)為餓鬼。語無義故慳惑所障。因慳惑故復(fù)為餓鬼。何故無義語罪出生為人。有所言語人不信受。緣語無義非可承受。何故無義語有所言說不能明了。語既無義皆緣暗昧。暗昧報故不能明了。當知無義語七大苦也。
又緣無義語故不能廉讓。使貪欲無厭。今身慳貪不布施。死即當墮沸屎地獄。于遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生餓鬼中。無有衣食資仰于人。所啖糞穢。不與不得。在此之中無量生死。以本因緣。若遇微善。劣復(fù)人身。饑寒裸露。困乏常無。人既不與。求亦不得?？v有纖毫輒遇剝奪。守苦無方亡身喪命。
當知此不布施皆緣貪欲。故地持論云。貪欲之罪亦令眾生墮三惡道。若生人中得二種果報。一者多欲。二者無有厭足。何故貪欲墮于地獄。緣其貪欲作動身口。
而苦于物。所以身死受地獄苦。何故貪欲出為畜生。緣此貪欲動乖人倫。是故出獄即為畜生。何故貪欲復(fù)為餓鬼。緣此貪欲得必貪惜。貪惜罪故復(fù)為餓鬼。何故貪欲而復(fù)多欲。緣此貪欲所欲彌多。何故貪欲無有厭足。緣此貪欲貪求無厭。當知貪欲八大苦也。
又緣貪欲不適意故。則有憤怒而起瞋恚。今身若多瞋恚者。死即當墮泥犁地獄。于歷劫中具受眾苦。受苦既畢墮畜生中。作毒蛇蚖蝮虎豹豺。狼在此之中無量生死。以本因緣。若遇微善。劣復(fù)人身。復(fù)多瞋恚。面貌丑惡。人所憎惡。非唯不與親友實。亦眼不喜見。當知忿恚皆緣瞋惱。
故地持論云。瞋恚之罪亦令眾生墮三惡道。若生人中得二種果報。一者常為一切求其長短。二者常為眾人之所惱害。何故瞋惱墮于地獄。緣此瞋惱恚害苦物。受地獄苦。何故瞋惱?！ 〕鰹樾笊?。緣此瞋惱不能仁恕。所以出獄受畜生身。何故瞋惱復(fù)為餓鬼。緣此瞋惱從慳心起。慳心罪故復(fù)為餓鬼。何故瞋惱。常為一切求其長短。緣此瞋惱不能含容。故為一切求其長短。何故瞋惱常為眾人之所惱害。緣此瞋惱惱害于人。人亦惱害。當知瞋惱九大苦也。
又緣其瞋惱而懷邪僻。不信正道。今身邪見遮人聽法。誦經(jīng)自不□釆。死則當墮聾癡地獄。于遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生中。聞三寶四諦之聲。不知是善。殺害鞭打之聲。不知是惡。在此之中無量生死。以本因緣。若遇微善。劣復(fù)人身。生在人中聾瞽不聞。石壁不異。美言善響絕不覺知。當知阻礙聽法皆緣邪見?！ 」实爻终撛?。邪見之罪亦令眾生墮三惡道。若生人中得二種果報。一者生邪見家。二者其心諂曲。何故邪見墮于地獄。緣以邪見唯向邪道及以神俗。謗佛法僧不崇三寶。既不崇信斷人正路。致令遭苦。所以命終入阿鼻獄。何故邪見復(fù)為畜生。緣以邪見不識正理。所以出獄受畜生報。何故邪見復(fù)為餓鬼。緣此邪見慳心堅著。乖僻不舍。不舍慳著。復(fù)為餓鬼。何故邪見生邪見家。緣此邪見僻習(xí)纏心。所以為人生邪見家。何故邪見其心諂曲。緣此邪見不中正故。所以為人心常諂曲。當知邪見十大苦也。如是一一微細眾惡罪業(yè)無量無邊。皆入地獄備受諸苦。非可算數(shù)。而知且略言耳。若能返惡為善即是我?guī)煛?br />
又八師經(jīng)云。佛為梵志說八師之法。佛言。一謂匈暴殘害物命?；驗樵辜宜娦搪尽；驗橥醴ㄋ娬D治。滅及門族死入地獄。燒煮拷掠萬毒改更。求死不得。罪竟乃出?；驗轲I鬼。當為畜生。屠割剝裂。死輒更刃?；晟裾罐D(zhuǎn)。更相殘害。吾見殺者。其罪如此。不敢復(fù)殺。是吾一師。佛于是說偈言。
匈者心不仁短弱相傷殘殺生當過生結(jié)積累劫怨受罪短命死驚恐遭暴患吾用畏是故慈心伏庶匯二謂盜竊。強劫人財?；驗樨斨?。刀杖加刑。應(yīng)時瓦解?；驗橥醴?。收系著獄。拷掠榜笞。五毒皆至戮之都市。門族灰滅。死入地獄。以手捧火。烊銅灌口。求死不得。罪竟乃出。當為餓鬼。意欲飲水。水化為膿。所飲食物。物化為炭。身常負重。眾惱自隨?；驗樾笊Ｋ垒m更刃。以肉供人。償其宿債。吾見盜者。其罪如此。不敢復(fù)盜。是吾二師。佛于是說偈言。
盜者不與取劫竊人財寶亡者無多少忿恚愁毒惱死受六畜形償其宿債負吾用畏死故棄國施財寶三謂邪淫。犯人婦女?；驗榉蛑鬟吶怂?。臨時得殃。刀杖加刑。首足分離。禍及門族?；驗橥醴?。收捕著獄?？岫韭又?。身自當辜。死入地獄。臥之鐵床?；虮с~柱。獄鬼然火。以燒其身。地獄罪畢。當受畜生。若后為人。閨門淫亂。遠佛違法。不親賢眾。常懷恐怖。多危少安。吾見是故。不敢復(fù)淫。是吾三師。佛于是說偈言?！ ∫鶠椴粌粜忻曰笫д佬蜗昶求@傷命而早夭受罪頑癡荒死復(fù)墮惡道故吾妻子施建志樂山藪四謂兩舌惡口妄言綺語。譖入無罪。謗毀三尊。招致捶杖。亦致滅門。死入地獄。獄中鬼神拔出其舌。以牛犁之。烊銅灌口。求死不得。罪畢乃出當為畜生。常食草棘。若后為人。言不見信?？谥谐３簟６啾徽u謗罵詈之聲。臥輒惡夢。有口不得食佛經(jīng)之至味。吾見是故。不敢惡口。是吾四師。佛于是說偈言。 欺者有四過讒佞傷賢良受身癡聾^3□謇吃口臭腥顛狂不能信死墮拔舌耕吾修四凈口自致八音聲五謂嗜酒。酒為毒氣。主成諸惡王道毀仁澤滅。臣慢上忠敬朽。父禮亡母失慈。子匈虐孝道敗。夫失信婦奢淫。九族諍財產(chǎn)耗。亡國危身。無不由之。酒之亂道三十有六。吾見是故。絕酒不飲。是吾五師。佛于是說偈言。
醉者為不孝怨禍從內(nèi)生迷惑清高士亂德敗淑貞故吾不飲酒慈心濟群氓凈慧度八難自致覺道成六謂年老。夫老之為苦。頭白齒落。目視盲冥。耳聽不聰。盛去衰至。皮緩面皺。百節(jié)酸疼。行步苦極。坐起呻吟。憂悲心惱識神轉(zhuǎn)滅。便旋即忘。命日促盡。言之流洟。吾見無常災(zāi)變?nèi)绱斯市星蟮?。不欲更之。是吾六師。佛于是說偈言。
吾念世無常人生要當老盛去日衰羸形枯而白首憂勞百病生坐起苦痛惱吾用畏是故棄國行求道七謂病瘦。肉盡骨立。百節(jié)皆痛。猶被杖楚。四大進退手足不任。氣力虛竭坐起須人?？谠锎浇菇顢啾芹濉Ｄ坎灰娚?。耳不聞音。不凈流出。身臥其上。心懷苦惱。言輒悲哀。今睹世人。年盛力壯華色煒曄。福盡罪至無常百變。吾睹此患故行求道。不欲更之。是吾七師。佛于是說偈言。
念人衰老時百病同時嬰水消而火起刀風(fēng)解其形骨體筋脈離大命要當傾吾用畏是故求道愿不生八謂人死。四百四病同時俱作。四大欲散?；晟癫话?。風(fēng)去息絕?；饻缟砝?。風(fēng)先火次?；觎`去失。身體挺直。無所復(fù)知。旬日之間。肉壞血流。□脹爛臭。無一可取。身中有蟲。還食其肉。筋脈爛盡。骨節(jié)解散。髑髏髀脛。各自異處。飛鳥走獸競來食之。天龍鬼神。帝王人民。貧富貴賤。無免此患。吾見斯變。故行求道。不欲更之。是吾八師。佛于是說偈言?！ ∥┠罾喜∷廊缰蠡几１M而命終棄之于黃泉身爛還歸土魂魄隨因緣吾用畏是故學(xué)道求泥洹梵志于是心即開解遂得道跡。長跪受戒為清信士。不殺不盜不淫不欺奉孝不醉。歡喜為佛。作禮而去。故書云。五色令人目盲。五音令人耳聾。五味令人口爽。大怒傷陰。大喜敗陽。麗色伐性之斧。美味腐身之毒。能寤此旨。斯為大師。
住處部第十二（別有四部）
七識住處九眾生居住處二十五有住處四十二居止住處七識住處第一如毗曇說云。于欲界之中唯取人天善趣為一。及取上之二界各前三地則為七也。論言。何故四種惡趣及第四禪并及非想不立識住法者。此還如論中釋云。若識于彼樂住者。則立識住。樂住非分者。是則不立。謂彼四惡趣中苦逼迫故識不樂住。第四禪中有凈居天。樂入涅槃故識不樂住。無想眾生以無心故不可說為識住。自余第四禪。其亦不定?；蚯鬅o色。或求凈居。或求無想故識亦不樂住也?！ 〉谝挥兄幸云溟溍敛唤菁补首R不樂住。以如斯義。是故不立。又說若彼有壞識法者。是則不立識住。謂彼四惡趣中為彼苦受惱壞識故。所以不立。第四禪中以有無想正受及無想天斷壞識。故一一亦不立。非想地中。有彼滅盡三昧。害識心故。是以此三處悉皆不立識住。七識住略分別如是。
九眾生居住處第二問曰九眾生居云何差別。答曰。如毗曇中說。謂于前七識住上。加無想天及與非想。即是九眾生居。若言惡趣及余第四禪。何故不立眾生居者。此如論中前釋。若彼眾生愛樂住者。立眾生居。樂住非分者。是則不立。謂彼四惡趣中多苦惱。故眾生不樂住于彼。第四禪中五凈居天。疾樂涅槃故亦不樂住。自余第四禪如前所說。是故不立眾生居矣。
二十五有住處第三問曰。二十五有云何分別。答曰。如舍利弗阿毗曇論說。欲界之中具十四有。色界有七。無色有四。三界合論故有二十五。欲界十四者。謂四惡趣。即以為四。又取四天下人。復(fù)以為四。帖前為八。又取六欲諸天以六。帖前便為十四有也?！ ∩缙哒摺Ｋ^四禪。即以為四。又于初禪之中取大梵天。第四禪中取五凈居并無想天。即為其七。將七帖前十四。即為二十一有也。無色界中四者。謂四無色定。以四帖前。即為二十五有。是故彼論偈云。
四洲四惡趣梵天六欲天無想五凈居四空及四禪問曰。未知以何義故于初禪中別取梵王。于第四禪中別取無想天并五凈居。
立為三有。別于初四禪者。有何義耶。答曰。有以謂彼初禪大梵天者。外道人等常計以為能生萬物之本。違之則受生死。順之則得解脫。又彼梵王亦復(fù)自計己身。能為造化之主。是一是常。是真解脫。如來為欲破彼情見。是故別標說為有也。第二無想天者。謂彼天中悉得定壽。五百大劫無心之報。外道人等于此不達。而復(fù)計為真實涅槃。是故樂修無想之定求生彼處。如來為欲破彼情見。是故別標說為有也。第三五凈居者。于中有彼摩醯首羅天王處。外道人等亦復(fù)計彼天王。能為造化之本。歸之則得解脫。為破此見。是故如來別標說有。別說之意義顯斯也。
問曰。未知于彼六趣之中。四種惡趣各立一有。人中立四。天中乃立十七有者。何義然耶。答曰。有以所謂于彼四惡趣中。苦惱多故。眾生不著。樂住情微。是故就趣各立一有。人趣次勝。眾生樂住。心已殷著。是故隨方。說之為四。天趣最勝。樂住之情。最為無上。是故隨處說為十七。二十五有略辯如是。
四十二居止住處第四問曰。未知四十二居止云何分別。答曰。如樓炭經(jīng)說。謂于欲界之中有二十居止。色界中有十八無色界中有四。三界合論有四十二居止處。其欲界二十者。
謂彼八大地獄及畜生餓鬼。即為十也。又取四天下人及六欲天。復(fù)為十也?？倿槎又固?。色界中十八者。謂彼四禪之中有十八天。即為十八居止。無色界中。四空定處。合為四十二居止也。
問曰。何故于六趣之中。地獄人天三趣之中。各各立多居止處。鬼畜二趣各唯立一。修羅一趣全不立者何耶。答曰。居止名為安止住處。有定處者。隨處則立。無定處者。是則不立。謂彼地獄定有八處。人有四處。天定有其二十八處。
是故于此三趣。各各立多居止。鬼畜二趣無有定別多居止處。是故就趣各立其一。修羅趣攝入余道。是故不論。
問曰。若依毗曇說。彼四空遍在欲色二界之中。亦無定別。又彼無形。則無棲托。何故得說居止處耶。答曰。依如小乘。實當如是。若依大乘說。彼亦有微細色形。各有宮殿。別有四處。于三界中。別守一界。不雜余二。是故說為四居止也。
問曰。依如毗曇說。彼梵王與彼梵輔天同無別住處。第四禪中無想天者。與彼廣果同階亦無別處。若如是者。何故得說以為二居止耶。答曰。有以謂彼梵王于初禪中。雖無別天。而于第二梵輔天中。別有層臺高廣嚴博。大梵天王于上而住。不與梵輔天同。以其君勝上臣下別故。無想天者。雖與廣果天同。其住處各有殊別。其猶此間州縣相似。以如斯別。是故說之為二居止焉。
頌曰。
色心相染業(yè)障交纏七識起發(fā)八識受牽三界受報六道苦□自非斷妄何得牢堅感應(yīng)緣（略引二十二驗）
漢元始年有女生兒兩頭兩頸漢光和年有女生兒兩頭肩有四臂漢建興年有女產(chǎn)二女相向腹心合胸周烈王之年有女產(chǎn)二龍漢時有女生蛇周哀公之年有女生四十子又有生三十子漢文帝時有馬生角秦文王五年有獻五足牛漢綏和二年有牝馬生駒三足漢景帝六年有獻牛足出背上晉大興元年有牛生子兩頭八足兩尾魏黃初中有鷹生燕口爪俱赤漢時有臣竇嬰灌夫田蚡因恨謀死現(xiàn)報晉大將軍王敦枉害刀玄亮現(xiàn)報晉有御史石密枉奏殺典客現(xiàn)報晉大司馬桓溫枉害著作郎殷涓現(xiàn)報秦姚萇以枉害符永固萇受現(xiàn)報秦李雄從叔壽枉害李期現(xiàn)報宋有翟銅烏枉害同縣人張超現(xiàn)報宋有張裨為鄰人燒死鄰人受現(xiàn)報宋有呂慶祖為奴教子枉害奴受現(xiàn)報唐貞觀年中有杜通達枉害眾僧受現(xiàn)報唐貞觀年內(nèi)有邢文宗。枉害眾僧受現(xiàn)報漢元始元年六月。有長安女子生兒。兩頭異頸。面得相向。四臂共胸俱前向。尻上有目。長二寸。故京房易傳曰。睽狐見豕負涂。厥妖人生兩頭兩頸不一也。足多所住邪也。足少不勝任。下體生于上不敬也。上體生于下泄瀆也。生非其類淫亂也。生而大速成也。生而能言好虛也。
漢光和二年。雒陽上西門外女子生兒。兩頭異肩。四臂共胸面俱相向。自是之后朝廷霿亂。政在私門。二頭之像也。后董卓殺太后。被以不孝之名。廢天子。又周之漢元以來。禍莫大焉。
漢建興四年。西都傾覆。元皇帝始為晉王。四海宅心。其年十月二十二日。
新蔡縣吏任僑妻胡氏。年二十五產(chǎn)二女。相向腹心合。自胸以上臍以下分。此蓋天下未壹之妖也。時內(nèi)史呂會上言。案瑞應(yīng)圖云。異根同體謂之連理。異畝同穗謂之嘉禾。草木之屬猶以為瑞。今二人同心。天垂靈象。故易云。二人同心其利斷金。休顯見生于陳東之國。斯蓋四海同心之瑞。不勝喜躍。謹畫圖上。時有識者哂之。君子曰。智之難也。以臧文仲之才。猶祀爰居焉布在方冊。千載不忘。
故士不可以不學(xué)。古人有言。木無枝。謂之瘣。人不學(xué)。謂之瞽。當其所蔽。蓋闕如也?？刹幻愫?。
周烈王之六年。林碧陽君之御人產(chǎn)二龍。漢定襄太守竇奉妻生子武。并生一蛇。奉送蛇之于林。及武長大有海內(nèi)俊名。母死將葬未窆。賓客聚集。有大蛇從林草中出。徑來棺下。委地俯仰。以頭擊棺。血涕并流。若哀慟者。
周哀公之八年。鄭有人。一生四十子。其二十人為人。二十人死。其九年晉有豕生人能言。吳赤烏七年。有婦人一生三十子。秦孝公二十一年。有馬生人昭王二十年。牝馬生子而死。劉向以為馬禍也。故京房易傳曰。方伯分威。厥妖牝馬生子。上無天子。諸侯相伐。厥妖馬生人也。 漢文帝十二年。吳地有馬生角。在耳上上向。右角長三寸。左角長二寸。皆大二寸。后五年六月。密應(yīng)城門外有狗生角。劉向以為馬不當生角。猶下不當舉兵向上也。吳將反之變云。京房易傳曰。臣易上政不順。厥妖馬生角。茲謂賢士不足。
漢綏和二年。定襄有牝馬。生駒三足。隨群飲食。五行志曰。以為馬國之武用象也。
秦文王五年。游于駒衍。有獻五足牛者。時秦世喪用民力。京房易傳曰。興徭役奪民時。厥妖牛生五足。
漢景帝中六年。梁孝王畋北山。有獻牛足出背上者。劉向以為牛禍思心霿亂之咎也。至漢靈帝延嘉五年。臨沅縣有牛生雞。兩頭四足。
晉大興元年三月。武昌太守王諒。有牛生子。兩頭八足兩尾共一腹。不能自生。十余人以繩引之。子死母活。其三年后苑中有牛生。一足三尾。生而死也。
漢綏和一年三月。天水平襄有燕生雀。哺食長大俱飛去。京房易傳曰。賊臣在國。厥咎燕生雄雀。又曰。生非其類。子不嗣也。 魏黃初中有鷹生燕巢中。口爪俱赤。至青龍中。明帝為陵霄闕。始構(gòu)有鵲巢其上。帝以問高堂隆。對曰。詩云。惟鵲有巢。惟鳩居之。此宮室未成。身不得居之象也（右十二驗出搜神異記）。
漢竇嬰字王孫。漢孝文帝竇皇后從兄子也。封魏其侯為丞相。后乃免相。及竇皇后崩。嬰益疏薄無勢。黜不得志。與太仆灌夫相引薦交結(jié)其嘆。恨相知之晚乎。孝景帝王皇后異父同母弟田蚡為丞相。親幸從衡。使人就嬰求城南田數(shù)頃。
嬰不與曰。老仆雖棄。丞相雖貴。寧可以勢相奪乎。灌夫亦助怒之。蚡皆恨之。
及蚡娶妻。王太后詔。列侯宗室皆往賀蚡。灌夫為人狂酒先嘗。以醉忤蚡不肯賀之。竇嬰強眾與俱去。酒酣灌夫行酒至蚡。蚡曰。不能滿觚。夫因言辭不遜。蚡遂怒曰。此吾驕灌夫之罪也。乃縛夫謂長史曰。有詔召宗室。而灌夫罵坐不敬。
并奏其在鄉(xiāng)里豪橫。處夫棄市。竇嬰還謂其妻曰。終不令灌夫獨死而嬰獨生。乃上事具陳。灌夫醉飽事不足誅。帝召見之。嬰與蚡互相言短長。帝問朝臣。兩人誰是。朝臣多言。嬰是。王太后聞怒而不食。曰我在人。皆凌籍吾弟。我百歲后當魚肉之中。及出蚡復(fù)為嬰造作惡語。用以聞上。天子亦以蚡為不直。特為太后故論嬰及市。嬰臨死罵曰。若死無知則已。有知要不獨死。后月余蚡病一身盡痛。似有打擊之者。但號呼叩頭謝罪。天子使咒鬼者瞻之。見竇嬰灌夫共守笞蚡。蚡遂死。天子亦夢見嬰而謝之。
晉大將軍王敦枉害刁玄亮。及敦入石頭。夢白犬自下天而噬之。既還姑熟遇病。白日見刁乘軺車導(dǎo)從吏卒來仰頭瞑目。及入攝錄敦。敦大怖逃不得脫。死河間。國兵張鹿經(jīng)曠二人。相與皆善。晉太元十四年五月五日。共升鐘嶺坐于山椒。鹿酗酒失色。拔刀斬曠。曠母爾夕夢。曠自說為鹿所殺投尸澗中。脫裈覆腹。尋覓之時必難可得。當令裈飛起以示處也。明晨追捕一切所言。鹿知事露欲規(guī)叛逸。出門輒見曠手執(zhí)雙刀來擬其面。遂不得去。母具告官。鹿以伏辜。
晉山陰縣令石密。先經(jīng)為御史。枉奏殺典客令萬黜。密白日見黜來殺密。密遂死。
晉大司馬桓溫。功業(yè)殊盛。負其才力。久懷篡逆。廢晉帝為海西公。而立會稽王。是為簡文帝。太宰武陵王晞。性尚武事。好犬馬游獵。溫常忌之。故加罪狀。奏免晞及子綜官。又逼新蔡王晃使列晞綜。及前著作郎殷涓太宰長史庾清等謀反。頻請殺之。詔特赦晞父子。乃徙新安。殷涓父浩。先為溫所廢。涓頗有氣尚。遂不詣溫。而與晞游。溫乃疑之。庾乃請坐。有才望且宗族甚強。所以并致極法。簡文尋崩而皇太子立。遺詔委政于溫。依諸葛亮王遵舊事。溫大怨望。以為失權(quán)。僣逼愈甚。后謁簡文高平陵。方欲伏見帝在墳前舉體莫衣。語溫云。家國不造。委任失所。溫答。臣不敢。臣不敢。既登車為左右說之。又問殷涓形狀。答以肥短。溫云。向亦見。在帝側(cè)十余日便病。因此憂懣而死。
秦姚萇字景茂。赤亭羌也。父弋仲事石勒。石氏既滅。萇隨其兄衰。與苻永固戰(zhàn)于三原。軍敗衰死。萇乃降永固。即受祿位。累加爵邑。及轉(zhuǎn)龍驤將軍督梁益州諸軍事。永固謂之曰。朕昔以龍驤建業(yè)。此號未曾假人。今持山南委卿。故特以相授。其蒙寵任優(yōu)隆如此。后隨永固子睿計慕容泓。為泓所敗。睿獨死之。
萇遣長史。詣永固謝罪。永固怒既甚。即戮其使益萇恐懼。遂奔西州。邀聚士卒而自樹置。永固頻為慕容沖所敗。沖轉(zhuǎn)侵逼。永固又見妖怪屢起。遂走五將山。
萇即遣驍騎將軍吳中圍永固。中執(zhí)永固以送。萇即日囚之。以求傳國璽及令禪讓。永固不從。數(shù)以叛逆之罪。萇遂殺之。遂稱帝。后又掘永固尸。鞭撻無數(shù)。
裸剝衣裳。薦之以棘。掘坎埋之。及萇遇疾。即夢永固將天官使者及鬼兵數(shù)百。
突入營中。萇甚悚愕走入后帳。宮人逆來刺鬼。誤中萇陰。鬼即相謂曰。正著死所。拔去矛刃。出血石余。忽然驚寤。即患陰腫。令醫(yī)刺之。流血如夢。又狂言曰。殺陛下者臣兄襄耳。非臣萇罪。愿不賜枉。后三日萇死。 秦李雄既王于蜀。其第四子期從叔壽襲期。而廢為邛都公。尋復(fù)殺之。而壽自立。壽性素匈佷猜忌。仆射蔡射等。以正直忤旨。遂誅之。無幾壽病。常見李期蔡射而為崇。歐血而死。
宋高平金鄉(xiāng)張超。與同縣翟愿不和。愿以宋元嘉中為方與令。忽為人所殺?！ ∠桃墒浅?。超金鄉(xiāng)后除縣職。解官還家。入山筏林。翟兄子銅烏執(zhí)弓持矢。并赍酒醴就山貺之。斟酌已畢。銅烏曰。明府昔害民叔。無緣同戴天日。引弓射之即死。銅烏其夜見超云。我不殺汝叔。枉見殘害。今已上訴。故來相報。引刀刺之。吐血而死。
宋下邳張裨者。家世冠族。末葉衰微。有孫女。姝好美色。鄰人求娉為妾?！ ●砸耘f門之后。恥而不許。鄰人忿之乃焚其屋。裨遂燒死。其息邦先行不在。后還亦知情狀。而畏鄰人之勢。又貪其財而不言。嫁女與之。后經(jīng)一年邦夢見裨曰。汝為兒子逆天不孝。棄親就疏。僣同兇黨。便捉邦頭。以手中桃杖刺之。邦因病兩宿歐血而死。邦死之日。鄰人又見裨排門直入。張目攘袂曰。君恃貴縱惡酷暴之甚。枉見殺害。我已上訴事獲申雪。卻后數(shù)日令君知之。鄰人得病尋亦殞歿。
宋世永康人呂慶祖。家甚溫富。當使一奴名教子守視墅舍。以元嘉中便往案行。忽為人所殺。族弟無期先大舉慶祖錢。咸謂為害。無期赍羊酒脯。至柩所而祝曰。君荼酷如此。乃云。是我魂而有靈使知其主。既還至三更。見慶祖來云。
近履行見教子畦疇不理。許當痛治奴。奴遂以斧斫我背。將帽塞口。因得嚙奴三指。悉皆破碎。便取刀刺我頸。曳著后門。初見殺時。諸從行人亦在其中。奴今欲叛。我已釘其頭著壁。言畢而滅。無期早旦以告其父母。潛視奴所住壁。果有一把發(fā)。以竹釘之。又看其指并見破傷。錄奴詰驗臣伏。又問。汝既反逆。何以不叛。奴云。頭如被系。欲逃不得。諸同見者。事事相苻。即焚教子并其二息（右九驗出冤魂志）。
唐齊州高遠縣人杜通達。貞觀年中?？h丞命令送一僧向北。通達見僧經(jīng)箱。
謂言。其中總是絲絹。乃與妻共計擊僧殺之。僧未死間。誦咒三兩句。遂有一蠅飛入其鼻。久悶不出。通達眼鼻遽喎眉須即落。迷惑失道精神沮喪。未幾之間便遇惡疾。不經(jīng)一年而死。臨終之際蠅遂飛出。還入妻鼻。其妻得病。歲余復(fù)卒。
唐河間邢文宗。家接幽燕。稟性粗險。貞觀年中。忽遭惡風(fēng)疾。旬日之間眉須落盡。于后就寺歸懺。自云。近者使向幽州路。逢一客將絹十余匹。迥澤無人。因即卻殺。此人云。將向城內(nèi)欲買經(jīng)紙。終不得免。少間屬一老僧復(fù)欲南出遇文宗。懼事發(fā)覺揮刀擬僧。僧叩頭曰。乞存性命。誓愿終身不言。文宗殺之。
棄之草間。經(jīng)二十余日。行還過僧死處。時當暑月。疑皆爛壞。試往視之。儼如生日。宗因下馬以策筑僧之口?？诔鲆幌?。飛鳴清徹。直入宗鼻。久悶不出。因得大患。歲余而死（右二驗出冥報拾遺）。
法苑珠林卷第七十
當知短命皆緣殺生。
又地持論云。殺生之罪。能令眾生墮三惡道。若生人中得二種果報。一者短命。二者多病。如是十惡。一一皆備五種果報。一者殺生何故受地獄苦。以其殺生苦眾生故。所以身壞命終地獄眾苦皆來切己。二者殺生何故出為畜生。以殺生無有慈惻行乖人倫。故地獄罪畢受畜生身。三者殺生何故復(fù)為餓鬼。以其殺生必緣慳心貪著滋味。復(fù)為餓鬼。四者殺生何故生人而得短壽。以其殺生殘害物命故得短壽。五者殺生何故兼得多病。以殺生違適眾患競集故得多病。當知殺生是大苦也。
又雜寶藏經(jīng)云。時有一鬼。白目連言。我常兩肩有眼。胸有口鼻。常無有頭。何因緣故。目連答言。汝前世時。常作魁膾弟子。若殺人時汝常有歡喜心。
以繩著髻挽之。以是因緣故受如此罪。此是惡行華報。地獄苦果方在后也。
復(fù)有一鬼。白目連言。我身常如塊肉。無有手腳眼耳鼻等。常為蟲鳥所食。
罪苦難堪。何因緣故爾。答言。汝前世時。常與他藥墮他兒胎。是故受如此罪。
此是華報。地獄苦果方在后身。又緣其殺生貪害滋多。以慈多故。便無義讓。而行劫盜。今身偷盜不與而取。死即當墮鐵窟地獄。于遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生中。身常負重驅(qū)蹙捶打。無有余息所食之味。唯以水草。處此之中無量生死。以本因緣。若遇微善劣復(fù)人身。常為仆隸。驅(qū)策走使。不得自在。償債未畢。不得聞法。緣此受苦輪回?zé)o窮。當知此苦皆緣偷盜。
今身隱蔽人光明。不以光明供養(yǎng)三寶。反取三寶光明以用自照。死即當墮黑耳黑繩黑暗地獄。于遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮蟣虱中。不耐光明。在此之中無量生死。以本因緣。若遇微善劣復(fù)人身。形容黡黑垢膩不凈。臭處穢惡人所厭遠。雙眼肓瞎不睹天地。當知隱蔽光明亦緣偷盜故。故地持論云。劫盜之罪。亦令眾生墮三惡道。若生人中得二種果報。一者貧窮。二者共財不得自在。劫盜何故墮于地獄。以其劫盜剝奪偷竊人財苦眾生故。身死即入寒冰地獄。備受諸苦。
劫盜何故出為畜生。以其不行人道故受畜生報。身常負重以肉供人償其宿債。何故復(fù)墮餓鬼。緣以慳貪便行劫盜。是以畜生罪畢復(fù)為餓鬼。何故為人貧窮。緣其劫奪使物空乏。所以貧窮。何故共財不得自在。緣其劫盜偷奪。設(shè)若有財則為五家所共。不得自在。當知劫盜二大苦也。
又雜寶藏經(jīng)說。時有一鬼。白目連言。大德。我腹極大如甕。咽喉手足甚細如針。不得飲食。何因緣故受如此苦。目連答言。汝前世時作聚落主。自恃豪貴飲食從衡。輕欺余人。奪其飲食。饑困眾生。由是因緣。受如此罪。此是華報。
地獄苦果方在后也?！ ?fù)有一鬼。白目連言。常有二熱鐵輪在我兩腋下轉(zhuǎn)。身體焦爛。何因緣故爾。目連答言。汝前世時與眾僧作餅。盜取二番挾兩腋底。是故受如此罪。此是華報。后方受地獄苦報。又緣以盜故心不貞正。恣情淫侄。今身淫侄。現(xiàn)世兇危。常自驚恐?；驗榉蛑鬟吶怂?。臨時得殃。刀杖加形。首足分離。乃至失命。死入地獄。臥之鐵床?；虮с~柱。獄鬼然火。以燒其身。地獄罪畢當受畜生。雞鴨鳥雀犬豕飛蛾。如是無量生死。于遐劫中受諸苦惱。受苦既畢。以本因緣?；蛴鑫⑸屏訌?fù)人身。閨門淫亂妻妾不貞。若有寵愛為人所奪。常懷恐怖。多危少安。當知危苦皆緣邪淫。
故地持論云。邪淫之罪亦令眾生墮三惡道。若生人中得二種果報。一者婦不貞潔。二者得不隨意眷屬。邪淫何故墮于地獄。以其邪淫干犯非分侵物為苦。所以命終受地獄苦。何故邪淫出為畜生。以其邪淫不順人理。所以出地獄受畜生身。何故邪淫復(fù)為餓鬼。以其淫侄皆因慳愛。慳愛罪故復(fù)為餓鬼。何故邪淫婦人不貞潔。緣犯他妻故。所得婦常不貞正。何故邪淫不得隨意眷屬。以其邪淫奪人愛寵。故其眷屬不得隨意。所以復(fù)為人之所奪。當知懷侄三大苦也?！ ∮蛛s寶藏經(jīng)說。昔有一鬼。白目連言。我以物自蒙籠頭。亦常畏人來殺我。
心常怖懼不可堪忍。何因緣故爾。答言。汝前世時淫犯外色。常畏人見?；蛭菲浞蛑髯娇`打殺?；蛭饭俜局际小３芽植揽植老嗬m(xù)。故受如此罪。此是惡行華報。后方受地獄苦報。又緣其邪淫故發(fā)言皆妄。今身若妄苦惱眾生。死則當墮啼哭地獄。于遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮餓鬼中。在此苦惱無量生死。以本因緣。若遇微善劣復(fù)人身。多諸疾病尪羸虛弱。頓乏楚痛自嬰苦毒。人不愛念。當知此苦皆緣妄語。
故地持論云。妄語之罪亦令眾生墮三惡道。若生人中得二種果報。一者多被誹謗。二者為人所誑。何故妄語墮于地獄。緣其妄語不實。使人虛爾生苦。是以身死受地獄苦。何故妄語出為畜生。以其欺妄乖人誠信。所以出獄受畜生報。何故妄語復(fù)為餓鬼。緣其妄語皆因貪欺。慳欺罪故復(fù)為餓鬼。何故為人多被誹謗。
以其妄語不誠實故。何故妄語為人所誑。以其妄語欺誘人故。當知妄語四大苦也。
又緣其妄語便致兩舌。今身言無慈愛。讒謗毀辱惡口雜亂。死即當墮拔舌烊銅犁耕地獄。于遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生中。啖食糞穢。如鵜鶘鳥。為有舌根。在此之中無量生死。以本因緣。若遇微善。劣復(fù)人身。舌根不具?？跉獬魫骸｀硢″罎?。齒不齊白。^3□歷疏少。脫有善言。人不信用。當知讒亂皆緣兩舌。故地持論云。兩舌之罪亦令眾生墮三惡道。若生人中得二種果報。一者得弊惡眷屬。二者得不和眷屬。何故兩舌墮于地獄。緣其兩舌離人親愛。愛離苦故受地獄苦。何故兩舌出為畜生。緣其兩舌斗亂。事同野干受畜生身。何故兩舌復(fù)為餓鬼。以其兩舌亦緣慳嫉。慳嫉罪故復(fù)為餓鬼。何故兩舌為人得弊惡眷屬。緣以兩舌使人良儔皆生惡故。何故兩舌得不和眷屬。緣以兩舌離人親好使不和合故。當知兩舌五大苦也。
又緣其兩舌言輒粗惡。今身緣以惡口故。斗亂殘害。更相侵伐。殺諸眾生。
死即當墮刀兵地獄。于遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生中。拔腳賣膀輸髀喪胛。于遐劫中受諸苦惱。受苦既畢。在此之中。無量生死。以本因緣。若遇微善。劣復(fù)人身。四支不具。閽刖掠劓。形骸殘毀。鬼神不衛(wèi)。人所輕棄。當知殘害眾生皆緣惡口。
故地持論云。惡口之罪亦令眾生墮三惡道若生人中得二種果報。一者常聞惡音。二者所可言說常有諍訟。何故惡口墮于地獄。以其惡口皆欲害人。人聞為苦。所以命終受地獄苦。何故惡口出為畜生。以其惡口罵人以為畜生。所以出獄即為畜生。何故惡口復(fù)為餓鬼。緣其慳吝干觸則罵。所以畜生苦畢復(fù)為餓鬼。何故惡口為人常聞惡音。以其發(fā)言粗鄙所聞常惡。何故惡口所可言說常有諍訟。以其惡口違逆眾德。有所說言常致諍訟。當知惡口六大苦也。
又緣其惡口言輒浮綺。都無義益。無義益故今身則生憍慢。死即當墮束縛地獄。于遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生中。唯念水草不識父母恩養(yǎng)。在此之中無量生死。以本因緣。若遇微善。劣復(fù)人身。生在邊地。不知忠孝仁義。不見三寶。若在中國。矬陋短矮。人所凌蔑。當知憍慢皆緣無義調(diào)戲不節(jié)。
故地持論云。無義語罪亦令眾生墮三惡道。若生人中得二種果報。一者所有言語人不信受。二者有所言說不能明了。何故無義語墮于地獄。語既非義事成損彼。所以命終受地獄苦。何故無義語出為畜生。緣語無義人倫理乖。所以出地獄受畜生身。何故無義語復(fù)為餓鬼。語無義故慳惑所障。因慳惑故復(fù)為餓鬼。何故無義語罪出生為人。有所言語人不信受。緣語無義非可承受。何故無義語有所言說不能明了。語既無義皆緣暗昧。暗昧報故不能明了。當知無義語七大苦也。
又緣無義語故不能廉讓。使貪欲無厭。今身慳貪不布施。死即當墮沸屎地獄。于遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生餓鬼中。無有衣食資仰于人。所啖糞穢。不與不得。在此之中無量生死。以本因緣。若遇微善。劣復(fù)人身。饑寒裸露。困乏常無。人既不與。求亦不得?？v有纖毫輒遇剝奪。守苦無方亡身喪命。
當知此不布施皆緣貪欲。故地持論云。貪欲之罪亦令眾生墮三惡道。若生人中得二種果報。一者多欲。二者無有厭足。何故貪欲墮于地獄。緣其貪欲作動身口。
而苦于物。所以身死受地獄苦。何故貪欲出為畜生。緣此貪欲動乖人倫。是故出獄即為畜生。何故貪欲復(fù)為餓鬼。緣此貪欲得必貪惜。貪惜罪故復(fù)為餓鬼。何故貪欲而復(fù)多欲。緣此貪欲所欲彌多。何故貪欲無有厭足。緣此貪欲貪求無厭。當知貪欲八大苦也。
又緣貪欲不適意故。則有憤怒而起瞋恚。今身若多瞋恚者。死即當墮泥犁地獄。于歷劫中具受眾苦。受苦既畢墮畜生中。作毒蛇蚖蝮虎豹豺。狼在此之中無量生死。以本因緣。若遇微善。劣復(fù)人身。復(fù)多瞋恚。面貌丑惡。人所憎惡。非唯不與親友實。亦眼不喜見。當知忿恚皆緣瞋惱。
故地持論云。瞋恚之罪亦令眾生墮三惡道。若生人中得二種果報。一者常為一切求其長短。二者常為眾人之所惱害。何故瞋惱墮于地獄。緣此瞋惱恚害苦物。受地獄苦。何故瞋惱?！ 〕鰹樾笊?。緣此瞋惱不能仁恕。所以出獄受畜生身。何故瞋惱復(fù)為餓鬼。緣此瞋惱從慳心起。慳心罪故復(fù)為餓鬼。何故瞋惱。常為一切求其長短。緣此瞋惱不能含容。故為一切求其長短。何故瞋惱常為眾人之所惱害。緣此瞋惱惱害于人。人亦惱害。當知瞋惱九大苦也。
又緣其瞋惱而懷邪僻。不信正道。今身邪見遮人聽法。誦經(jīng)自不□釆。死則當墮聾癡地獄。于遐劫中受諸苦惱。受苦既畢墮畜生中。聞三寶四諦之聲。不知是善。殺害鞭打之聲。不知是惡。在此之中無量生死。以本因緣。若遇微善。劣復(fù)人身。生在人中聾瞽不聞。石壁不異。美言善響絕不覺知。當知阻礙聽法皆緣邪見?！ 」实爻终撛?。邪見之罪亦令眾生墮三惡道。若生人中得二種果報。一者生邪見家。二者其心諂曲。何故邪見墮于地獄。緣以邪見唯向邪道及以神俗。謗佛法僧不崇三寶。既不崇信斷人正路。致令遭苦。所以命終入阿鼻獄。何故邪見復(fù)為畜生。緣以邪見不識正理。所以出獄受畜生報。何故邪見復(fù)為餓鬼。緣此邪見慳心堅著。乖僻不舍。不舍慳著。復(fù)為餓鬼。何故邪見生邪見家。緣此邪見僻習(xí)纏心。所以為人生邪見家。何故邪見其心諂曲。緣此邪見不中正故。所以為人心常諂曲。當知邪見十大苦也。如是一一微細眾惡罪業(yè)無量無邊。皆入地獄備受諸苦。非可算數(shù)。而知且略言耳。若能返惡為善即是我?guī)煛?br />
又八師經(jīng)云。佛為梵志說八師之法。佛言。一謂匈暴殘害物命?；驗樵辜宜娦搪尽；驗橥醴ㄋ娬D治。滅及門族死入地獄。燒煮拷掠萬毒改更。求死不得。罪竟乃出?；驗轲I鬼。當為畜生。屠割剝裂。死輒更刃?；晟裾罐D(zhuǎn)。更相殘害。吾見殺者。其罪如此。不敢復(fù)殺。是吾一師。佛于是說偈言。
匈者心不仁短弱相傷殘殺生當過生結(jié)積累劫怨受罪短命死驚恐遭暴患吾用畏是故慈心伏庶匯二謂盜竊。強劫人財?；驗樨斨?。刀杖加刑。應(yīng)時瓦解?；驗橥醴?。收系著獄。拷掠榜笞。五毒皆至戮之都市。門族灰滅。死入地獄。以手捧火。烊銅灌口。求死不得。罪竟乃出。當為餓鬼。意欲飲水。水化為膿。所飲食物。物化為炭。身常負重。眾惱自隨?；驗樾笊Ｋ垒m更刃。以肉供人。償其宿債。吾見盜者。其罪如此。不敢復(fù)盜。是吾二師。佛于是說偈言。
盜者不與取劫竊人財寶亡者無多少忿恚愁毒惱死受六畜形償其宿債負吾用畏死故棄國施財寶三謂邪淫。犯人婦女?；驗榉蛑鬟吶怂?。臨時得殃。刀杖加刑。首足分離。禍及門族?；驗橥醴?。收捕著獄?？岫韭又?。身自當辜。死入地獄。臥之鐵床?；虮с~柱。獄鬼然火。以燒其身。地獄罪畢。當受畜生。若后為人。閨門淫亂。遠佛違法。不親賢眾。常懷恐怖。多危少安。吾見是故。不敢復(fù)淫。是吾三師。佛于是說偈言?！ ∫鶠椴粌粜忻曰笫д佬蜗昶求@傷命而早夭受罪頑癡荒死復(fù)墮惡道故吾妻子施建志樂山藪四謂兩舌惡口妄言綺語。譖入無罪。謗毀三尊。招致捶杖。亦致滅門。死入地獄。獄中鬼神拔出其舌。以牛犁之。烊銅灌口。求死不得。罪畢乃出當為畜生。常食草棘。若后為人。言不見信?？谥谐３簟６啾徽u謗罵詈之聲。臥輒惡夢。有口不得食佛經(jīng)之至味。吾見是故。不敢惡口。是吾四師。佛于是說偈言。 欺者有四過讒佞傷賢良受身癡聾^3□謇吃口臭腥顛狂不能信死墮拔舌耕吾修四凈口自致八音聲五謂嗜酒。酒為毒氣。主成諸惡王道毀仁澤滅。臣慢上忠敬朽。父禮亡母失慈。子匈虐孝道敗。夫失信婦奢淫。九族諍財產(chǎn)耗。亡國危身。無不由之。酒之亂道三十有六。吾見是故。絕酒不飲。是吾五師。佛于是說偈言。
醉者為不孝怨禍從內(nèi)生迷惑清高士亂德敗淑貞故吾不飲酒慈心濟群氓凈慧度八難自致覺道成六謂年老。夫老之為苦。頭白齒落。目視盲冥。耳聽不聰。盛去衰至。皮緩面皺。百節(jié)酸疼。行步苦極。坐起呻吟。憂悲心惱識神轉(zhuǎn)滅。便旋即忘。命日促盡。言之流洟。吾見無常災(zāi)變?nèi)绱斯市星蟮?。不欲更之。是吾六師。佛于是說偈言。
吾念世無常人生要當老盛去日衰羸形枯而白首憂勞百病生坐起苦痛惱吾用畏是故棄國行求道七謂病瘦。肉盡骨立。百節(jié)皆痛。猶被杖楚。四大進退手足不任。氣力虛竭坐起須人?？谠锎浇菇顢啾芹濉Ｄ坎灰娚?。耳不聞音。不凈流出。身臥其上。心懷苦惱。言輒悲哀。今睹世人。年盛力壯華色煒曄。福盡罪至無常百變。吾睹此患故行求道。不欲更之。是吾七師。佛于是說偈言。
念人衰老時百病同時嬰水消而火起刀風(fēng)解其形骨體筋脈離大命要當傾吾用畏是故求道愿不生八謂人死。四百四病同時俱作。四大欲散?；晟癫话?。風(fēng)去息絕?；饻缟砝?。風(fēng)先火次?；觎`去失。身體挺直。無所復(fù)知。旬日之間。肉壞血流。□脹爛臭。無一可取。身中有蟲。還食其肉。筋脈爛盡。骨節(jié)解散。髑髏髀脛。各自異處。飛鳥走獸競來食之。天龍鬼神。帝王人民。貧富貴賤。無免此患。吾見斯變。故行求道。不欲更之。是吾八師。佛于是說偈言?！ ∥┠罾喜∷廊缰蠡几１M而命終棄之于黃泉身爛還歸土魂魄隨因緣吾用畏是故學(xué)道求泥洹梵志于是心即開解遂得道跡。長跪受戒為清信士。不殺不盜不淫不欺奉孝不醉。歡喜為佛。作禮而去。故書云。五色令人目盲。五音令人耳聾。五味令人口爽。大怒傷陰。大喜敗陽。麗色伐性之斧。美味腐身之毒。能寤此旨。斯為大師。
住處部第十二（別有四部）
七識住處九眾生居住處二十五有住處四十二居止住處七識住處第一如毗曇說云。于欲界之中唯取人天善趣為一。及取上之二界各前三地則為七也。論言。何故四種惡趣及第四禪并及非想不立識住法者。此還如論中釋云。若識于彼樂住者。則立識住。樂住非分者。是則不立。謂彼四惡趣中苦逼迫故識不樂住。第四禪中有凈居天。樂入涅槃故識不樂住。無想眾生以無心故不可說為識住。自余第四禪。其亦不定?；蚯鬅o色。或求凈居。或求無想故識亦不樂住也?！ 〉谝挥兄幸云溟溍敛唤菁补首R不樂住。以如斯義。是故不立。又說若彼有壞識法者。是則不立識住。謂彼四惡趣中為彼苦受惱壞識故。所以不立。第四禪中以有無想正受及無想天斷壞識。故一一亦不立。非想地中。有彼滅盡三昧。害識心故。是以此三處悉皆不立識住。七識住略分別如是。
九眾生居住處第二問曰九眾生居云何差別。答曰。如毗曇中說。謂于前七識住上。加無想天及與非想。即是九眾生居。若言惡趣及余第四禪。何故不立眾生居者。此如論中前釋。若彼眾生愛樂住者。立眾生居。樂住非分者。是則不立。謂彼四惡趣中多苦惱。故眾生不樂住于彼。第四禪中五凈居天。疾樂涅槃故亦不樂住。自余第四禪如前所說。是故不立眾生居矣。
二十五有住處第三問曰。二十五有云何分別。答曰。如舍利弗阿毗曇論說。欲界之中具十四有。色界有七。無色有四。三界合論故有二十五。欲界十四者。謂四惡趣。即以為四。又取四天下人。復(fù)以為四。帖前為八。又取六欲諸天以六。帖前便為十四有也?！ ∩缙哒摺Ｋ^四禪。即以為四。又于初禪之中取大梵天。第四禪中取五凈居并無想天。即為其七。將七帖前十四。即為二十一有也。無色界中四者。謂四無色定。以四帖前。即為二十五有。是故彼論偈云。
四洲四惡趣梵天六欲天無想五凈居四空及四禪問曰。未知以何義故于初禪中別取梵王。于第四禪中別取無想天并五凈居。
立為三有。別于初四禪者。有何義耶。答曰。有以謂彼初禪大梵天者。外道人等常計以為能生萬物之本。違之則受生死。順之則得解脫。又彼梵王亦復(fù)自計己身。能為造化之主。是一是常。是真解脫。如來為欲破彼情見。是故別標說為有也。第二無想天者。謂彼天中悉得定壽。五百大劫無心之報。外道人等于此不達。而復(fù)計為真實涅槃。是故樂修無想之定求生彼處。如來為欲破彼情見。是故別標說為有也。第三五凈居者。于中有彼摩醯首羅天王處。外道人等亦復(fù)計彼天王。能為造化之本。歸之則得解脫。為破此見。是故如來別標說有。別說之意義顯斯也。
問曰。未知于彼六趣之中。四種惡趣各立一有。人中立四。天中乃立十七有者。何義然耶。答曰。有以所謂于彼四惡趣中。苦惱多故。眾生不著。樂住情微。是故就趣各立一有。人趣次勝。眾生樂住。心已殷著。是故隨方。說之為四。天趣最勝。樂住之情。最為無上。是故隨處說為十七。二十五有略辯如是。
四十二居止住處第四問曰。未知四十二居止云何分別。答曰。如樓炭經(jīng)說。謂于欲界之中有二十居止。色界中有十八無色界中有四。三界合論有四十二居止處。其欲界二十者。
謂彼八大地獄及畜生餓鬼。即為十也。又取四天下人及六欲天。復(fù)為十也?？倿槎又固?。色界中十八者。謂彼四禪之中有十八天。即為十八居止。無色界中。四空定處。合為四十二居止也。
問曰。何故于六趣之中。地獄人天三趣之中。各各立多居止處。鬼畜二趣各唯立一。修羅一趣全不立者何耶。答曰。居止名為安止住處。有定處者。隨處則立。無定處者。是則不立。謂彼地獄定有八處。人有四處。天定有其二十八處。
是故于此三趣。各各立多居止。鬼畜二趣無有定別多居止處。是故就趣各立其一。修羅趣攝入余道。是故不論。
問曰。若依毗曇說。彼四空遍在欲色二界之中。亦無定別。又彼無形。則無棲托。何故得說居止處耶。答曰。依如小乘。實當如是。若依大乘說。彼亦有微細色形。各有宮殿。別有四處。于三界中。別守一界。不雜余二。是故說為四居止也。
問曰。依如毗曇說。彼梵王與彼梵輔天同無別住處。第四禪中無想天者。與彼廣果同階亦無別處。若如是者。何故得說以為二居止耶。答曰。有以謂彼梵王于初禪中。雖無別天。而于第二梵輔天中。別有層臺高廣嚴博。大梵天王于上而住。不與梵輔天同。以其君勝上臣下別故。無想天者。雖與廣果天同。其住處各有殊別。其猶此間州縣相似。以如斯別。是故說之為二居止焉。
頌曰。
色心相染業(yè)障交纏七識起發(fā)八識受牽三界受報六道苦□自非斷妄何得牢堅感應(yīng)緣（略引二十二驗）
漢元始年有女生兒兩頭兩頸漢光和年有女生兒兩頭肩有四臂漢建興年有女產(chǎn)二女相向腹心合胸周烈王之年有女產(chǎn)二龍漢時有女生蛇周哀公之年有女生四十子又有生三十子漢文帝時有馬生角秦文王五年有獻五足牛漢綏和二年有牝馬生駒三足漢景帝六年有獻牛足出背上晉大興元年有牛生子兩頭八足兩尾魏黃初中有鷹生燕口爪俱赤漢時有臣竇嬰灌夫田蚡因恨謀死現(xiàn)報晉大將軍王敦枉害刀玄亮現(xiàn)報晉有御史石密枉奏殺典客現(xiàn)報晉大司馬桓溫枉害著作郎殷涓現(xiàn)報秦姚萇以枉害符永固萇受現(xiàn)報秦李雄從叔壽枉害李期現(xiàn)報宋有翟銅烏枉害同縣人張超現(xiàn)報宋有張裨為鄰人燒死鄰人受現(xiàn)報宋有呂慶祖為奴教子枉害奴受現(xiàn)報唐貞觀年中有杜通達枉害眾僧受現(xiàn)報唐貞觀年內(nèi)有邢文宗。枉害眾僧受現(xiàn)報漢元始元年六月。有長安女子生兒。兩頭異頸。面得相向。四臂共胸俱前向。尻上有目。長二寸。故京房易傳曰。睽狐見豕負涂。厥妖人生兩頭兩頸不一也。足多所住邪也。足少不勝任。下體生于上不敬也。上體生于下泄瀆也。生非其類淫亂也。生而大速成也。生而能言好虛也。
漢光和二年。雒陽上西門外女子生兒。兩頭異肩。四臂共胸面俱相向。自是之后朝廷霿亂。政在私門。二頭之像也。后董卓殺太后。被以不孝之名。廢天子。又周之漢元以來。禍莫大焉。
漢建興四年。西都傾覆。元皇帝始為晉王。四海宅心。其年十月二十二日。
新蔡縣吏任僑妻胡氏。年二十五產(chǎn)二女。相向腹心合。自胸以上臍以下分。此蓋天下未壹之妖也。時內(nèi)史呂會上言。案瑞應(yīng)圖云。異根同體謂之連理。異畝同穗謂之嘉禾。草木之屬猶以為瑞。今二人同心。天垂靈象。故易云。二人同心其利斷金。休顯見生于陳東之國。斯蓋四海同心之瑞。不勝喜躍。謹畫圖上。時有識者哂之。君子曰。智之難也。以臧文仲之才。猶祀爰居焉布在方冊。千載不忘。
故士不可以不學(xué)。古人有言。木無枝。謂之瘣。人不學(xué)。謂之瞽。當其所蔽。蓋闕如也?？刹幻愫?。
周烈王之六年。林碧陽君之御人產(chǎn)二龍。漢定襄太守竇奉妻生子武。并生一蛇。奉送蛇之于林。及武長大有海內(nèi)俊名。母死將葬未窆。賓客聚集。有大蛇從林草中出。徑來棺下。委地俯仰。以頭擊棺。血涕并流。若哀慟者。
周哀公之八年。鄭有人。一生四十子。其二十人為人。二十人死。其九年晉有豕生人能言。吳赤烏七年。有婦人一生三十子。秦孝公二十一年。有馬生人昭王二十年。牝馬生子而死。劉向以為馬禍也。故京房易傳曰。方伯分威。厥妖牝馬生子。上無天子。諸侯相伐。厥妖馬生人也。 漢文帝十二年。吳地有馬生角。在耳上上向。右角長三寸。左角長二寸。皆大二寸。后五年六月。密應(yīng)城門外有狗生角。劉向以為馬不當生角。猶下不當舉兵向上也。吳將反之變云。京房易傳曰。臣易上政不順。厥妖馬生角。茲謂賢士不足。
漢綏和二年。定襄有牝馬。生駒三足。隨群飲食。五行志曰。以為馬國之武用象也。
秦文王五年。游于駒衍。有獻五足牛者。時秦世喪用民力。京房易傳曰。興徭役奪民時。厥妖牛生五足。
漢景帝中六年。梁孝王畋北山。有獻牛足出背上者。劉向以為牛禍思心霿亂之咎也。至漢靈帝延嘉五年。臨沅縣有牛生雞。兩頭四足。
晉大興元年三月。武昌太守王諒。有牛生子。兩頭八足兩尾共一腹。不能自生。十余人以繩引之。子死母活。其三年后苑中有牛生。一足三尾。生而死也。
漢綏和一年三月。天水平襄有燕生雀。哺食長大俱飛去。京房易傳曰。賊臣在國。厥咎燕生雄雀。又曰。生非其類。子不嗣也。 魏黃初中有鷹生燕巢中。口爪俱赤。至青龍中。明帝為陵霄闕。始構(gòu)有鵲巢其上。帝以問高堂隆。對曰。詩云。惟鵲有巢。惟鳩居之。此宮室未成。身不得居之象也（右十二驗出搜神異記）。
漢竇嬰字王孫。漢孝文帝竇皇后從兄子也。封魏其侯為丞相。后乃免相。及竇皇后崩。嬰益疏薄無勢。黜不得志。與太仆灌夫相引薦交結(jié)其嘆。恨相知之晚乎。孝景帝王皇后異父同母弟田蚡為丞相。親幸從衡。使人就嬰求城南田數(shù)頃。
嬰不與曰。老仆雖棄。丞相雖貴。寧可以勢相奪乎。灌夫亦助怒之。蚡皆恨之。
及蚡娶妻。王太后詔。列侯宗室皆往賀蚡。灌夫為人狂酒先嘗。以醉忤蚡不肯賀之。竇嬰強眾與俱去。酒酣灌夫行酒至蚡。蚡曰。不能滿觚。夫因言辭不遜。蚡遂怒曰。此吾驕灌夫之罪也。乃縛夫謂長史曰。有詔召宗室。而灌夫罵坐不敬。
并奏其在鄉(xiāng)里豪橫。處夫棄市。竇嬰還謂其妻曰。終不令灌夫獨死而嬰獨生。乃上事具陳。灌夫醉飽事不足誅。帝召見之。嬰與蚡互相言短長。帝問朝臣。兩人誰是。朝臣多言。嬰是。王太后聞怒而不食。曰我在人。皆凌籍吾弟。我百歲后當魚肉之中。及出蚡復(fù)為嬰造作惡語。用以聞上。天子亦以蚡為不直。特為太后故論嬰及市。嬰臨死罵曰。若死無知則已。有知要不獨死。后月余蚡病一身盡痛。似有打擊之者。但號呼叩頭謝罪。天子使咒鬼者瞻之。見竇嬰灌夫共守笞蚡。蚡遂死。天子亦夢見嬰而謝之。
晉大將軍王敦枉害刁玄亮。及敦入石頭。夢白犬自下天而噬之。既還姑熟遇病。白日見刁乘軺車導(dǎo)從吏卒來仰頭瞑目。及入攝錄敦。敦大怖逃不得脫。死河間。國兵張鹿經(jīng)曠二人。相與皆善。晉太元十四年五月五日。共升鐘嶺坐于山椒。鹿酗酒失色。拔刀斬曠。曠母爾夕夢。曠自說為鹿所殺投尸澗中。脫裈覆腹。尋覓之時必難可得。當令裈飛起以示處也。明晨追捕一切所言。鹿知事露欲規(guī)叛逸。出門輒見曠手執(zhí)雙刀來擬其面。遂不得去。母具告官。鹿以伏辜。
晉山陰縣令石密。先經(jīng)為御史。枉奏殺典客令萬黜。密白日見黜來殺密。密遂死。
晉大司馬桓溫。功業(yè)殊盛。負其才力。久懷篡逆。廢晉帝為海西公。而立會稽王。是為簡文帝。太宰武陵王晞。性尚武事。好犬馬游獵。溫常忌之。故加罪狀。奏免晞及子綜官。又逼新蔡王晃使列晞綜。及前著作郎殷涓太宰長史庾清等謀反。頻請殺之。詔特赦晞父子。乃徙新安。殷涓父浩。先為溫所廢。涓頗有氣尚。遂不詣溫。而與晞游。溫乃疑之。庾乃請坐。有才望且宗族甚強。所以并致極法。簡文尋崩而皇太子立。遺詔委政于溫。依諸葛亮王遵舊事。溫大怨望。以為失權(quán)。僣逼愈甚。后謁簡文高平陵。方欲伏見帝在墳前舉體莫衣。語溫云。家國不造。委任失所。溫答。臣不敢。臣不敢。既登車為左右說之。又問殷涓形狀。答以肥短。溫云。向亦見。在帝側(cè)十余日便病。因此憂懣而死。
秦姚萇字景茂。赤亭羌也。父弋仲事石勒。石氏既滅。萇隨其兄衰。與苻永固戰(zhàn)于三原。軍敗衰死。萇乃降永固。即受祿位。累加爵邑。及轉(zhuǎn)龍驤將軍督梁益州諸軍事。永固謂之曰。朕昔以龍驤建業(yè)。此號未曾假人。今持山南委卿。故特以相授。其蒙寵任優(yōu)隆如此。后隨永固子睿計慕容泓。為泓所敗。睿獨死之。
萇遣長史。詣永固謝罪。永固怒既甚。即戮其使益萇恐懼。遂奔西州。邀聚士卒而自樹置。永固頻為慕容沖所敗。沖轉(zhuǎn)侵逼。永固又見妖怪屢起。遂走五將山。
萇即遣驍騎將軍吳中圍永固。中執(zhí)永固以送。萇即日囚之。以求傳國璽及令禪讓。永固不從。數(shù)以叛逆之罪。萇遂殺之。遂稱帝。后又掘永固尸。鞭撻無數(shù)。
裸剝衣裳。薦之以棘。掘坎埋之。及萇遇疾。即夢永固將天官使者及鬼兵數(shù)百。
突入營中。萇甚悚愕走入后帳。宮人逆來刺鬼。誤中萇陰。鬼即相謂曰。正著死所。拔去矛刃。出血石余。忽然驚寤。即患陰腫。令醫(yī)刺之。流血如夢。又狂言曰。殺陛下者臣兄襄耳。非臣萇罪。愿不賜枉。后三日萇死。 秦李雄既王于蜀。其第四子期從叔壽襲期。而廢為邛都公。尋復(fù)殺之。而壽自立。壽性素匈佷猜忌。仆射蔡射等。以正直忤旨。遂誅之。無幾壽病。常見李期蔡射而為崇。歐血而死。
宋高平金鄉(xiāng)張超。與同縣翟愿不和。愿以宋元嘉中為方與令。忽為人所殺?！ ∠桃墒浅?。超金鄉(xiāng)后除縣職。解官還家。入山筏林。翟兄子銅烏執(zhí)弓持矢。并赍酒醴就山貺之。斟酌已畢。銅烏曰。明府昔害民叔。無緣同戴天日。引弓射之即死。銅烏其夜見超云。我不殺汝叔。枉見殘害。今已上訴。故來相報。引刀刺之。吐血而死。
宋下邳張裨者。家世冠族。末葉衰微。有孫女。姝好美色。鄰人求娉為妾?！ ●砸耘f門之后。恥而不許。鄰人忿之乃焚其屋。裨遂燒死。其息邦先行不在。后還亦知情狀。而畏鄰人之勢。又貪其財而不言。嫁女與之。后經(jīng)一年邦夢見裨曰。汝為兒子逆天不孝。棄親就疏。僣同兇黨。便捉邦頭。以手中桃杖刺之。邦因病兩宿歐血而死。邦死之日。鄰人又見裨排門直入。張目攘袂曰。君恃貴縱惡酷暴之甚。枉見殺害。我已上訴事獲申雪。卻后數(shù)日令君知之。鄰人得病尋亦殞歿。
宋世永康人呂慶祖。家甚溫富。當使一奴名教子守視墅舍。以元嘉中便往案行。忽為人所殺。族弟無期先大舉慶祖錢。咸謂為害。無期赍羊酒脯。至柩所而祝曰。君荼酷如此。乃云。是我魂而有靈使知其主。既還至三更。見慶祖來云。
近履行見教子畦疇不理。許當痛治奴。奴遂以斧斫我背。將帽塞口。因得嚙奴三指。悉皆破碎。便取刀刺我頸。曳著后門。初見殺時。諸從行人亦在其中。奴今欲叛。我已釘其頭著壁。言畢而滅。無期早旦以告其父母。潛視奴所住壁。果有一把發(fā)。以竹釘之。又看其指并見破傷。錄奴詰驗臣伏。又問。汝既反逆。何以不叛。奴云。頭如被系。欲逃不得。諸同見者。事事相苻。即焚教子并其二息（右九驗出冤魂志）。
唐齊州高遠縣人杜通達。貞觀年中?？h丞命令送一僧向北。通達見僧經(jīng)箱。
謂言。其中總是絲絹。乃與妻共計擊僧殺之。僧未死間。誦咒三兩句。遂有一蠅飛入其鼻。久悶不出。通達眼鼻遽喎眉須即落。迷惑失道精神沮喪。未幾之間便遇惡疾。不經(jīng)一年而死。臨終之際蠅遂飛出。還入妻鼻。其妻得病。歲余復(fù)卒。
唐河間邢文宗。家接幽燕。稟性粗險。貞觀年中。忽遭惡風(fēng)疾。旬日之間眉須落盡。于后就寺歸懺。自云。近者使向幽州路。逢一客將絹十余匹。迥澤無人。因即卻殺。此人云。將向城內(nèi)欲買經(jīng)紙。終不得免。少間屬一老僧復(fù)欲南出遇文宗。懼事發(fā)覺揮刀擬僧。僧叩頭曰。乞存性命。誓愿終身不言。文宗殺之。
棄之草間。經(jīng)二十余日。行還過僧死處。時當暑月。疑皆爛壞。試往視之。儼如生日。宗因下馬以策筑僧之口?？诔鲆幌?。飛鳴清徹。直入宗鼻。久悶不出。因得大患。歲余而死（右二驗出冥報拾遺）。
法苑珠林卷第七十
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