十惡篇第八十四之五慳貪部第十一（此別二部）
述意部第一夫群生惑病著我為端。凡品邪迷慳貪為本。所以善輕毫發(fā)惡重丘山。福少春冰貧多秋雨。六情之網(wǎng)未易能超。三毒之津無(wú)由可度。身重常沒。譬等河里之魚。鼓翅欲飛。難同天上之鳥。致使貧貧相次競(jìng)加侵逼?？嗫噙B綿爭(zhēng)來(lái)?yè)p害。似飛蛾拂焰自取燒然。如蠶作繭非他纏縛。良由慳惜貪障受罪饑寒。施是富因常招豐樂也。
引證部第二如分別業(yè)報(bào)經(jīng)偈言?！ 〕沸拗腔鄱恍胁际┧Ｂ斦茇毟M無(wú)財(cái)產(chǎn)唯樂行布施而不修智慧所生得大財(cái)愚暗無(wú)知見施慧二俱修所生具財(cái)智二俱不修者長(zhǎng)夜處貧賤故攝論云。慳惜是多財(cái)障。嫉妒是尊貴障。又眾生起貪無(wú)過(guò)色財(cái)。第一愛色多過(guò)。如前已述。不同意者今更略論。如涅槃經(jīng)說(shuō)。譬如有人以羅剎女而為婦妾。是羅剎女隨所生子。生已便啖子既盡已。后啖其夫。愛羅剎女亦復(fù)如是。隨諸眾生生善根子。隨生隨食。善子既盡復(fù)啖眾生。令墮地獄畜生餓鬼。又如有人性愛好華。不見華莖毒蛇過(guò)患。即便前捉。捉已蛇螫。螫已命終。一切凡夫亦復(fù)如是。貪五欲華不見是愛毒蛇過(guò)患。而便受取。即為愛毒之所螫。命終之后墮三惡道。第二于財(cái)生貪者。貪財(cái)致禍大苦所惱。乖背道俗失于親疏。故智度論云。
財(cái)物是種種煩惱罪業(yè)因緣。若持戒禪定智慧種種善法。是涅槃因緣。以是故。財(cái)物尚應(yīng)自棄。何況好福田中而不布施。譬如有兄弟二人。各擔(dān)十斤金行道中。更無(wú)余伴。兄作是念。我何以不殺弟取金。此曠路中人無(wú)知者。弟復(fù)生念欲殺兄取金。兄弟各有惡心。語(yǔ)言視瞻皆異。兄弟即自寤。還生悔心。我等非人與禽獸何異。同產(chǎn)兄弟而為少金。故而生惡心。兄弟共至泉水邊。兄以金投著水中。弟言。善哉善哉。弟復(fù)棄金水中。兄言。善哉善哉。兄弟更互相問(wèn)。何以故。言善哉。各相答言。我以此金故生不善心欲相危害。今得棄之故言善哉。二辭各爾。
以是因緣。常應(yīng)自舍?！ ∮执笄f嚴(yán)論云。我曾昔聞。舍衛(wèi)國(guó)中佛與阿難曠野中行。于一田畔見有伏藏。佛告阿難。是大毒蛇。阿難白佛。是惡毒蛇。爾時(shí)田中有一耕人。聞佛阿難說(shuō)有毒蛇。作是念言。我當(dāng)視之。沙門以何為惡毒蛇。即往其所見真金聚。而作是言。沙門所言是毒蛇者。乃是好金。即取此金還置家中。其人先貧衣食不供。
以得金故轉(zhuǎn)得富饒。衣食自恣。王家禁司怪其卒富。而糾舉之系在獄中。先所得金既已用盡。猶不得免。將加刑戮。其人唱言。毒蛇阿難。惡毒蛇世尊。傍人聞之以狀白王。王喚彼人而問(wèn)之曰。何故唱言毒蛇阿難。惡毒蛇世尊。其人白王。
我于往日在田耕種。聞佛阿難說(shuō)言毒蛇惡毒蛇。我于今者方乃寤解。王聞此說(shuō)遂放去之。
又增一阿含經(jīng)云。昔佛在世時(shí)。舍衛(wèi)城中有一長(zhǎng)者。名曰婆提。居家巨富財(cái)產(chǎn)無(wú)量。金銀不可稱計(jì)。其家雖富慳吝守護(hù)不著不啖。服飾飲食極為粗鄙。亦不施與妻子眷屬奴婢仆從朋友知識(shí)及諸沙門婆羅門等。復(fù)起邪見斷于善根。然無(wú)子息。命終之后所有財(cái)寶盡沒入官。波斯匿王自往收斂。收攝已訖還詣佛所。而白佛言。婆提長(zhǎng)者。今日命終之后為生何處。佛告王曰。婆提長(zhǎng)者故福已盡新業(yè)不造。由起邪見斷于善根。命終生在啼哭地獄。波斯匿王聞佛所說(shuō)。洟泣流淚而白佛言。婆提長(zhǎng)者。昔作何業(yè)生在富家。復(fù)作何惡然不得食此極富之樂。佛告王曰。過(guò)去久遠(yuǎn)有迦葉佛。入涅槃后。時(shí)此長(zhǎng)者生舍衛(wèi)國(guó)。作田家子。有辟支佛來(lái)詣其家。而從乞食。時(shí)此長(zhǎng)者便持食施。辟支得食飛空而去。長(zhǎng)者見已作是誓愿。持此善根使我世世所生之處不墮三涂常多財(cái)寶。布施已后復(fù)生悔心。我向者食應(yīng)與奴婢。不應(yīng)與此禿頭沙門。佛告王曰。婆提長(zhǎng)者由于過(guò)去施辟支佛食發(fā)愿功德。所生之處常多財(cái)寶無(wú)所乏少。緣其施后生變悔心。在所生處。雖處富貴。
不得食此極富之樂。慳惜守護(hù)不自衣食。復(fù)不施與妻子眷屬。亦不布施朋友知識(shí)及諸沙門婆羅門等。是故智者。聞此因緣。若有財(cái)物應(yīng)當(dāng)布施勿生慳吝。施時(shí)至心自手奉與。施已歡喜莫生悔心。能如此施得大果報(bào)無(wú)量無(wú)邊。 又出曜經(jīng)云。昔佛在世時(shí)。舍衛(wèi)國(guó)中有一長(zhǎng)者。名曰難陀。巨富多財(cái)。金銀珍寶。象馬車乘。奴婢仆使。服飾田業(yè)。不可限量。一國(guó)之富無(wú)有過(guò)者。雖處豪富而無(wú)信心。慳貪嫉妒。門閤七重。敕守門人。有人來(lái)乞一不得入。中庭空上安鐵疏籠?？钟酗w鳥食啖谷米。四壁墻下以白膠泥?？质蟠┭▊麚p財(cái)物。唯有一子名栴檀香。臨終敕子。吾患必死若吾死后所有財(cái)寶勿費(fèi)損耗。莫與沙門及婆羅門。若有乞兒莫施一錢。此諸財(cái)物足供七世。敕已命終。還生舍衛(wèi)旃陀羅家盲母腹中。后生出胎。生盲無(wú)目。盲母念言。若生男者。吾今目冥。須見扶侍。聞兒生盲倍增愁憂。悲泣說(shuō)偈言。
子盲吾亦盲二俱無(wú)兩目遇此衰耗物益我愁憂苦是時(shí)盲母養(yǎng)兒已大。年八九歲堪能行來(lái)。與杖一杖食器一具。而告子曰。汝自乞活不須住此。吾亦無(wú)目。復(fù)當(dāng)乞求。以濟(jì)余命。此盲小兒家家乞求。遂后漸至栴檀香家。在門外立。唱盲兒乞。時(shí)守門人。瞋恚捉手。擲著深坑。傷折左臂。復(fù)打頭破。所乞得食盡棄在地。有人臨見甚憐愍傷。往語(yǔ)盲母。盲母聞已匍匐□杖。到盲兒所拘著膝上。而語(yǔ)兒言。汝有何愆遭此苦厄。子報(bào)母曰。我向者至栴檀香家門外而乞。便遇惡人打擲如是。佛時(shí)知已告阿難言。禍災(zāi)禍災(zāi)。難陀長(zhǎng)者。命終與彼旃陀羅家盲婦作子。生無(wú)兩目。昔所居業(yè)。豪富無(wú)量。象馬七珍不可稱計(jì)。而今復(fù)得親用不耶。然由慳貪受此盲報(bào)。從此命終入阿鼻獄。佛于過(guò)中與比丘眾入國(guó)城。人民圍繞往到栴檀香門盲小兒所。時(shí)栴檀香聞佛在外。出門禮拜在一面立。佛知眾集。復(fù)見栴檀。廣為眾說(shuō)慳貪嫉妒受罪無(wú)量。如說(shuō)惠施受福無(wú)窮。欲使離有趣無(wú)為道。爾時(shí)世尊欲與栴檀拔地獄苦。告小兒曰。汝是難陀長(zhǎng)者非耶。小兒報(bào)曰。實(shí)是難陀。如是至三。大眾聞此愕然而言。難陀長(zhǎng)者乃受此形。時(shí)栴檀香聞見此事。悲泣墮淚不能自止。禮佛求救愿拔罪根。即請(qǐng)佛僧明日舍食。佛明日食竟為說(shuō)妙法。時(shí)栴檀香得須陀洹果。佛告阿難。若人積財(cái)不自衣食。復(fù)不布施。愚中之愚。是故智者應(yīng)當(dāng)行施。求離生死。莫生慳吝受無(wú)邊苦。
又盧志長(zhǎng)者經(jīng)云。昔佛在世時(shí)。舍衛(wèi)城中有一長(zhǎng)者。名曰盧至。其家巨富財(cái)產(chǎn)無(wú)量。如毗沙門。由于往昔施勝福田故獲斯報(bào)。然其施時(shí)不能至心。故今雖富意長(zhǎng)下劣。所著衣裳垢弊不凈。食則糠菜。以充其饑?？饰嬎Ｐ谐诵嘬嚽跔I(yíng)家業(yè)。猶如奴仆。常為世人之所蚩笑。后于一時(shí)城中人民大作節(jié)會(huì)。莊嚴(yán)舍宅懸繒幡蓋。香水灑地散眾名華。種種嚴(yán)麗伎樂歌舞。歡娛受樂。猶若諸天。盧至見已便生念言。彼既歡會(huì)我亦當(dāng)爾。即疾歸家自開庫(kù)藏。取得五錢。得已思念。若在家食母妻眷屬不可周遍。若至他舍恐主所奪。于是即用兩錢買□。兩錢酤酒。
一錢買蔥。從內(nèi)家中取鹽一把。衣衿裹之。赍出城外。趣一樹下。既至樹下見多烏鳥?？謥?lái)搏撮。即詣冢間。復(fù)見諸狗。尋更逃避。至空靜處。酒中著鹽和□飲之。時(shí)復(fù)嚙蔥。先不飲酒。即時(shí)大醉。醉已起舞揚(yáng)聲而歌。其歌辭曰。
我今節(jié)慶會(huì)縱酒大歡樂逾過(guò)毗沙門亦勝天帝釋時(shí)值帝釋與諸天眾欲至佛所。遇見盧至醉舞而歌言勝帝釋。帝釋默念。此慳貪人屏處飲酒罵辱于我。我當(dāng)惱之。即變己身作盧至形。往到其家。聚集母妻奴婢眷屬。于母前坐而白母言。我于前后有大慳鬼。隨逐于我使我慳惜。不著不啖不與眷屬。皆由慳鬼。今日出行值一道人。與我好祝得除慳鬼。然此慳鬼與我相似。彼若來(lái)者當(dāng)好打棒。其必詐稱我是盧至。一切家人莫信其語(yǔ)。急當(dāng)閉門。慳鬼儻來(lái)。待我所作然后開門。即作好食合家充飽。復(fù)開庫(kù)藏出諸財(cái)寶衣服瓔珞。
賜與母妻居家眷屬。及施余人。訖已作樂歌舞歡樂。不可具說(shuō)。人聞盧至慳鬼得除。皆來(lái)觀看。盧至酒醒歸家到門。聞歌舞聲極大驚愕。打門噭喚都無(wú)聞?wù)?。帝釋聞喚語(yǔ)眾人言。打門喚者或是慳鬼。人聞慳鬼開門走避。盧至得入。居家眷屬。悉皆不認(rèn)。言是慳鬼即便捉腳。倒拽打棒。驅(qū)令出門。到巷大哭。唱言怪哉。我今身形。為異于本。為不異本。何故家人見棄如是。言我是鬼都不見認(rèn)。
我于今者如何所道。盧至爾時(shí)如似顛狂。傍人親里咸來(lái)慰喻。汝是盧至我是汝親。故來(lái)看汝。汝好強(qiáng)意當(dāng)作方計(jì)用自分明。盧至聞已意用小安。收淚而言。倩諸人等更看我面。我今實(shí)是盧至以不。人皆答言。汝于今者實(shí)是盧至。即語(yǔ)眾人言。汝等皆能為我作證不。眾人皆言。我為汝證實(shí)是盧至。盧至答言。汝等若爾聽說(shuō)因緣。
誰(shuí)有年少人與我極相似共我所愛婦同床接膝坐所親家眷屬見打驅(qū)逐出所親皆愛彼安止我家中我忍饑寒苦積聚諸錢財(cái)彼今自在用我無(wú)一毫分猶如毗沙門自恣于衣食城中諸人等各各生疑怪皆作如是言此事當(dāng)云何中有明智者而作如是言此間淫狡人形貌似盧至知其大慳貪故來(lái)惱亂之我等共證拔不宜使棄舍爾時(shí)諸人聞是語(yǔ)已。皆悉同心咸言。盧至。汝今云何欲何所為。盧至云。愿為我證。我欲見王。并愿貸我二張白□可使直于四銖金許。當(dāng)用上王。諸人皆笑言。盧至今乃是大施主。挾二張□到于王門。語(yǔ)守門人。為我通王。我欲貢獻(xiàn)。
門人驚笑。即入白王。王聞念言。盧至慳吝。將不死到。卒能如是。王即喚入?！ 〖鹊酵跚啊Ｒ允滞臁酢Ｓ梅钣谕?。其腋急挾挽不能得。便自回身盡力痛挽。方乃得出。既得出已。帝釋即化作兩束草。盧至見草慚愧坐地。悲噎歔欷不能得言。
王見慈愍而語(yǔ)之言?？v令是草亦無(wú)所苦。欲有所說(shuō)隨汝意道。盧至悲噎向王說(shuō)言。我見此草羞慚極盛。不能以身陷入于地。不知今者。為有此身。為無(wú)此身。
知何所告。王聞愍念語(yǔ)傍人言。彼既哀塞不能言者。知其意者當(dāng)代道之。傍人答王。不知何人。形貌相似。至其家中。詐稱盧至。家人皆信。散用財(cái)物一切蕩盡。家人不識(shí)打棒驅(qū)出。反如路人。是以懊惱不能得言。王聞遣使喚相似者。并立王前。王見二人。相貌言笑一切相似。王謂后者是其盧至。語(yǔ)前者言。汝今復(fù)欲何所論道。盧至答言。我是盧至彼非盧至。王問(wèn)后者。盧至慳貪汝好惠施。云何稱言是盧至耶。即答王言。我聞佛說(shuō)。慳貪之者墮餓鬼中。百千萬(wàn)歲受饑渴苦。畏怖因緣故舍慳貪。王言實(shí)爾。如似垢衣灰浣即凈。煩惱垢心聞法即除。王見是已。即別二人置于異處。各遣條牒親屬頭數(shù)種種財(cái)物速書將來(lái)。二人持盡隱密之事及以書跡。悉皆相似。王不能別。王喚母問(wèn)。母語(yǔ)王言。此是我兒。彼非我子。是慳鬼也。王復(fù)問(wèn)母。頗見身上瘡瘢黑子私密之事?？勺R(shí)以不。母答王言。兒左脅下有小瘡瘢。猶小豆許。王遣脫衣高舉臂看。見兩瘡瘢大小相似。王見大笑怪未曾有。深自克責(zé)。一切眾生愚暗所覆。不別真?zhèn)?。如此之事唯佛能了。即以二人置于象上。共至佛所?qǐng)決所疑。爾時(shí)世尊。舉相好臂莊嚴(yán)之手。語(yǔ)帝釋言。汝作何事。帝釋即滅盧至身相還復(fù)本形。種種光明。合掌向佛。而說(shuō)偈云。
常為慳所使不肯自衣食以五錢酒□著鹽而飲之飲已即大醉戲笑而歌舞輕罵我諸天以是因緣故我故苦惱之佛語(yǔ)帝釋。一切眾生皆有過(guò)罪。宜應(yīng)放舍?；磉€復(fù)釋形。而白佛言。此人慳貪不自衣食。五錢酒□著鹽和飲酒醉歌舞輕罵諸天。故我惱之。佛語(yǔ)帝釋。一切眾生皆有罪過(guò)。宜應(yīng)放舍。佛語(yǔ)盧至。汝還歸家看汝財(cái)物。盧至白佛。所有財(cái)物帝釋用盡。歸家何為。帝釋語(yǔ)言。我不損汝一毫財(cái)物。盧至語(yǔ)言。我不信釋?！ ∥ㄐ欧鹫Z(yǔ)。以信佛故即便得須陀洹果。時(shí)天龍八部及以四眾。凡聞是已得四道果。有種三乘因緣。
又羅旬踰經(jīng)云。佛在世時(shí)有婆羅門子薄福。相師占之無(wú)相。年至十二父母逐出。遂行乞食。乃到只桓。佛以大慈以手摩頭。頭發(fā)即墮袈裟著身。佛為立名。
名羅旬踰。時(shí)共五部僧每出分衛(wèi)。而羅旬踰。所在之部。以空缽還。佛敕比丘。
分以施之。如是非一。目連念言。由是比丘僧不得食。佛知其意。便與舍利弗俱。使目連與羅旬踰俱各分為一部。佛告目連。我所在處汝不得往。目連即與羅旬踰俱行。適欲所至便即見佛及舍利弗而在其門。如是經(jīng)歷過(guò)五百億國(guó)。遂不得食。目連私念。我于今日定不得食。羅旬甚大饑極。止恒水邊住。目連即到佛所。佛缽中尚有余食。即與目連。目連念言。我今饑甚欲吞須彌尚謂不飽。但此少飯何足可食。佛告目連。但食此飯勿憂不足。目連即食。飯既飽已缽中不減。
舍利弗即念。羅旬今未得食。當(dāng)大饑苦。白佛言。愿乞余飯與羅旬。佛即告言。
我不惜飯。但羅旬宿行果報(bào)不應(yīng)得之。若謂不然汝便可與。舍利弗便以飯與之。
羅旬得即欲受飯。缽便入地百丈。舍利弗以道力手。尋缽即得。以還羅旬。適欲食之。便誤覆缽。倒去飯食。皆散水中。羅旬還坐定意。自思念言。我每與諸比丘俱行。輒無(wú)所得空缽而還。佛以飯與我輒復(fù)覆去。皆由罪報(bào)。應(yīng)當(dāng)所受。便自思惟。結(jié)解垢除得羅漢道。即便食土而般涅槃。欲知羅旬者。過(guò)去維衛(wèi)佛時(shí)。是身為凡人。常懷慳貪不肯布施。時(shí)當(dāng)欲飯脫衣布地恐飯粒落。有沙門過(guò)從其分衛(wèi)。羅旬見謂之言。當(dāng)何相與。便以手捧土與沙門。沙門即祝愿言。是愚癡故耳。當(dāng)使汝早得度脫。由來(lái)久遠(yuǎn)展轉(zhuǎn)生死。乃至于今所在之處。輒不得食。于今得道食土泥洹。與土沙門舍利弗是。故知罪福今皆受殃。
又遺教三昧經(jīng)云。此羅旬踰宿世為賢者子。作人嫉妒。見沙門來(lái)分衛(wèi)。輒逆門戶言。大人不在。沙門復(fù)至余家。復(fù)牽余家門戶閉之亦言。大人不在。故今分衛(wèi)不能得。適欲見他布施飲食歡喜行會(huì)。便復(fù)念言。我亦欲作沙門。故今窮困如是。 又增一阿含經(jīng)云。是時(shí)有四大羅漢。目連。迦葉。阿那律。賓頭盧。集在一處而作是說(shuō)。我等共觀此羅閱城中。誰(shuí)有不供養(yǎng)佛法眾作功德者。爾時(shí)有長(zhǎng)者名跋提。饒財(cái)多寶不可稱計(jì)。慳貪不肯布施于佛法眾。無(wú)有毫牦之善。故福已盡更不造新。彼長(zhǎng)者有七重門。皆有守人不得使乞者詣門。復(fù)以鐵籠絡(luò)覆中庭?？钟酗w鳥來(lái)至庭中。長(zhǎng)者有妹。名曰難陀。亦復(fù)慳貪。亦懷邪見無(wú)施福心。亦無(wú)取證得道之者。亦有七重門還同前法。無(wú)可得詣門者。爾時(shí)跋提長(zhǎng)者清旦食餅。是時(shí)阿那律。從長(zhǎng)者舍地中踴出。舒缽向長(zhǎng)者。是時(shí)長(zhǎng)者極懷愁憂。即授少許餅與阿那律。是時(shí)阿那律得餅已還詣所在。是時(shí)長(zhǎng)者便興瞋恚。語(yǔ)守門人言。我有教敕無(wú)令人入。何故人來(lái)。守者報(bào)曰。門閤牢固。不知此道士為從何來(lái)。爾時(shí)長(zhǎng)者默然不言。時(shí)長(zhǎng)者已食餅竟次食魚肉。尊者大迦葉詣長(zhǎng)者家從地踴出。舒缽向長(zhǎng)者。時(shí)長(zhǎng)者甚懷愁憂授少許魚肉與之。是時(shí)迦葉得肉便于彼沒還歸所在。是時(shí)長(zhǎng)者倍復(fù)瞋恚。語(yǔ)守門者言。我先有教不使人入。何故復(fù)使二沙門入家乞食。時(shí)守門人報(bào)曰。我等不見此沙門為從何來(lái)。長(zhǎng)者報(bào)曰。此禿頭沙門善于幻術(shù)。誑惑世人無(wú)有正行。爾時(shí)長(zhǎng)者婦去長(zhǎng)者不遠(yuǎn)而坐。聞之語(yǔ)長(zhǎng)者言?？勺宰o(hù)口勿作是語(yǔ)謂言幻術(shù)。此諸沙門有大威神。所以來(lái)者多所饒益。長(zhǎng)者識(shí)此二比丘乎。長(zhǎng)者報(bào)曰。我不識(shí)之。時(shí)婦報(bào)言。是斛飯王子名阿那律。當(dāng)生之時(shí)此地六變震動(dòng)。繞舍一由旬內(nèi)伏藏自出。時(shí)婦語(yǔ)長(zhǎng)者。此豪族之子。修于梵行得阿羅漢道。天眼第一。次第二比丘者。此羅閱城內(nèi)大梵志名迦毗羅。饒財(cái)多寶不可稱計(jì)。言有九百九十九頭牛耕田。其息名曰比波羅耶檀那。身作金色。婦名婆陀。女中殊勝。設(shè)舉紫磨金在前。猶黑比白。時(shí)長(zhǎng)者報(bào)言。我聞此二人名。然復(fù)不見。其婦報(bào)言?！ ∠蚯昂髞?lái)者即是其身。舍此玉女之寶。出家學(xué)道。今得阿羅漢。常行頭陀無(wú)有出也。我觀此義故作是言。善自護(hù)口莫謗圣人言作幻術(shù)。此釋迦弟子。皆是神德。
時(shí)尊者目連著衣持缽飛騰虛空。長(zhǎng)者見空中坐而作是說(shuō)。汝是天耶。干沓和耶。
汝是鬼耶。汝是羅剎啖人鬼耶。目連報(bào)言。我非是羅剎鬼等。是時(shí)長(zhǎng)者便說(shuō)此偈。
為天干沓和羅剎鬼神耶又言非是天羅剎鬼神者不似干沓和方域所游行汝今名何等我今欲得知爾時(shí)目連復(fù)以偈報(bào)曰?！ 》翘旄身澈头枪砹_剎種三世得解脫今我是人身所可降伏魔成于無(wú)上道師名釋迦文我名大目連是時(shí)長(zhǎng)者語(yǔ)目連言。比丘何所教敕。目連報(bào)言。我欲與汝說(shuō)法。善思念之?！ r(shí)長(zhǎng)者復(fù)作是念。此諸沙門長(zhǎng)夜著于飲食。今欲論者正當(dāng)論食。若從我索。我當(dāng)言無(wú)。然我少聽此人所說(shuō)。爾時(shí)目連知長(zhǎng)者心中所念。便說(shuō)此偈。 如來(lái)說(shuō)二施法施及財(cái)施念當(dāng)說(shuō)法施專心一意聽是時(shí)長(zhǎng)者聞當(dāng)說(shuō)法施。便懷歡喜。語(yǔ)目連言。愿時(shí)演說(shuō)。聞當(dāng)知之。目連報(bào)長(zhǎng)者言。如來(lái)說(shuō)五事大施。即是不殺不盜不淫不妄語(yǔ)不飲酒。盡形壽而修行之。
長(zhǎng)者聞已極懷歡喜。今所說(shuō)者乃不用寶物。如我今日不敢殺生。此可奉行。又我家中饒財(cái)多寶。終不偷盜。此亦我之所行。又我家中有上妙之女終不邪淫。是我之所行。又我不好妄語(yǔ)之人。何況自當(dāng)妄語(yǔ)。此亦是我之所行。如我今日意不念酒。何況自嘗。此亦是我之所行。是時(shí)長(zhǎng)者語(yǔ)目連言。此五施者我能奉行。我今可飯此目連。長(zhǎng)者仰頭語(yǔ)目連言。可屈神下顧就此而坐。是時(shí)目連尋聲下坐。長(zhǎng)者躬自與目連食訖行水。長(zhǎng)者念言。可持一端□奉上目連。是時(shí)入藏內(nèi)而選取不好者便得好者。舍之更取。故爾還好。是時(shí)目連知長(zhǎng)者心。便說(shuō)此偈。
施與心斗諍此福賢所棄施時(shí)非斗時(shí)可時(shí)隨心施爾時(shí)長(zhǎng)者知便作是念。今目連知我心中所念。便持白□奉上目連。即與祝愿言。
觀察施第一知有賢圣人施中最為上良田生果實(shí)時(shí)目連祝愿已受此白□。使長(zhǎng)者受福無(wú)窮。在一面坐已。目連漸與說(shuō)法施戒生天之論。呵欲不凈出要為樂。即于座上得法眼凈。以得見法無(wú)有狐疑。而受五戒自歸佛法圣眾。時(shí)目連以見得法眼凈。便說(shuō)此偈。
如來(lái)所說(shuō)經(jīng)根原悉備具眼凈無(wú)瑕穢無(wú)疑無(wú)猶豫又增一阿含經(jīng)云。爾時(shí)有老母。名曰難陀。躬自作餅。時(shí)尊者賓頭盧時(shí)到?！ ≈鲁掷徣肓_閱城乞食。漸漸至老母難陀舍。從地踴出。舒手持缽從老母難陀乞食。是時(shí)老母見賓頭盧。極懷瞋恚。作是惡言。比丘當(dāng)知設(shè)汝眼脫我終不乞汝食。是時(shí)賓頭盧即入三昧。便雙眼脫出。是時(shí)老母倍復(fù)瞋恚。正使沙門空中倒懸。終不與汝食。是時(shí)尊者復(fù)在空中倒懸。老母復(fù)倍瞋恚。正使沙門舉身煙出。
我終不與汝食。是時(shí)尊者復(fù)舉身出煙。老母復(fù)倍瞋恚而作是語(yǔ)。正使沙門舉身然者。我終不與汝食。是時(shí)賓頭盧使身盡然。老母見已復(fù)作是語(yǔ)。正使沙門舉身出水。我終不與汝食。時(shí)賓頭盧便舉身盡皆出水。老母見已復(fù)作是語(yǔ)。正使沙門在我前死。終不與汝食。是時(shí)賓頭盧即無(wú)出入息。在老母前死。老母見不出入息。
即懷恐怖。衣毛皆豎。而作是語(yǔ)。此沙門多所知識(shí)。國(guó)王所敬。聞我家死。必遭官事?？植幻鉂?jì)。若還活者我當(dāng)與食。是時(shí)賓頭盧即從三昧起。時(shí)老母復(fù)作是念。此餅極大。當(dāng)更作小者與之。時(shí)老母取少許面作餅。餅遂長(zhǎng)大。老母見已此餅極大。當(dāng)更作小者。然餅遂大。當(dāng)取先作者與之。然復(fù)諸餅皆共相連。老母語(yǔ)賓頭盧曰。比丘須食者便自取之。何故相嬈乃爾。賓頭盧報(bào)曰。大姊。我不須食。但須母欲有所說(shuō)。老母報(bào)曰。何所誡敕。賓頭盧報(bào)曰。今持此餅往世尊所。
若有誡敕我共奉行。老母報(bào)曰。此事甚快。是時(shí)老母躬負(fù)此餅。從賓頭盧復(fù)往世尊所。頭面禮足在一面立。白世尊曰。此母難陀。是跋提長(zhǎng)者姊。慳貪獨(dú)食不肯施人。唯愿世尊為說(shuō)篤信之法使得獨(dú)開解。爾時(shí)世尊告老母曰。汝今持餅施佛及余比丘僧比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷并貧窮者。然故有餅?？沙謼墐舻丶盁o(wú)蟲水中。即以此餅次第賦之。及著凈水中。即時(shí)焰起。老母見已尋懷恐懼。世尊漸與說(shuō)法施戒生天之論?？嗉M道。即于座上得法眼凈。承事三尊受持五戒。使發(fā)歡喜禮佛而去。
又十誦律云。佛在舍衛(wèi)國(guó)。時(shí)有長(zhǎng)老迦留陀夷得阿羅漢道。持缽入城乞食。
到一婆羅門舍。主人不在。婦閉門作煎餅。迦留陀夷比丘。即入禪定起通。從外地沒涌出中庭。乃以指彈。婦即回顧作是念言。此沙門從何處入。此必貪餅故來(lái)。我終不與。即語(yǔ)夷言。縱使眼脫我亦不與。而以神力即兩眼脫出。復(fù)念縱出眼如盂。我亦不與即變眼如盂。復(fù)念縱若倒立我前。我亦不與。即于前倒立。復(fù)念縱汝若死。我亦不與。即入滅受想定。心想皆滅無(wú)所覺知。時(shí)婆羅門婦牽挽不動(dòng)。即大驚怖念。是沙門常游波斯匿王宮末利夫人之師。若聞在我家死者。我等大衰。即語(yǔ)比丘言。汝若活者我求與一餅。迦留陀夷便出于定。婦即看餅。先煎好者意惜不與。更刮盆邊得一小面。煎之轉(zhuǎn)勝。以先者與。適舉一餅余皆相著。
迦留語(yǔ)言。姊與我?guī)自S。舉四餅欲持與之。迦留語(yǔ)言。我不須是餅?？膳c只桓中僧。是婦先世已種善根。即自思惟。是比丘實(shí)不貪餅。但愍我故而來(lái)乞耳。即持餅筐。詣只桓中施眾僧竟。在迦留前坐。迦留陀夷觀其因緣為說(shuō)妙法。即于座上得法眼凈。作優(yōu)婆夷。返舍報(bào)夫。夫聞即詣迦留陀夷所。迦留陀夷為說(shuō)妙法得法眼凈。作優(yōu)婆塞。常盡財(cái)力供養(yǎng)阇梨。乃至身死猶命子供養(yǎng)令后不斷。
又百緣經(jīng)云。佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時(shí)目連在一樹下見一餓鬼。身如焦柱。腹如太山。咽如細(xì)針發(fā)如錐刀。纏刺其身。諸支節(jié)間皆悉火然?？史τ来娇诟山埂Ｓず尤?yōu)楹越?。假令天降甘雨。墮其身上。皆變?yōu)榛稹Ｄ窟B即問(wèn)業(yè)緣。餓鬼答言。我渴乏不能答。汝自問(wèn)佛。目連即詣佛所具述前事。向佛廣說(shuō)。
宿造何業(yè)受是苦惱。爾時(shí)世尊告目連言。汝今諦聽。吾當(dāng)為汝分別解說(shuō)。此賢劫中。波羅柰國(guó)。有佛出世。號(hào)曰迦葉。有一沙門涉路而行。極患熱渴。時(shí)有女人。名曰惡見。井傍汲水。往從乞水。女報(bào)之曰。使汝渴死。我終不與。令我水減。不可持去。于時(shí)沙門既不得水服道而去。時(shí)彼女人遂復(fù)慳貪。有來(lái)乞者終不施與。其后命終墮餓鬼中。以是業(yè)緣受如是苦。佛告目連。欲知彼時(shí)女人不施水者。今此餓鬼是。佛說(shuō)是惡見緣時(shí)。諸比丘等舍慳貪業(yè)。得四沙門果者?；蛴邪l(fā)無(wú)上菩提心者。聞佛所說(shuō)歡喜奉行。
又付法藏經(jīng)云。時(shí)有僧伽耶舍羅漢。有大智慧言辭清辯。昔雖出家未證道跡。游行大海邊見一宮殿。七寶莊嚴(yán)光明殊勝。僧伽耶舍見時(shí)以到。即往彼宮說(shuō)偈乞食云。
饑為第一病行為第一苦如是知法者可得涅槃道是時(shí)舍主即出奉迎。敷置茵褥請(qǐng)入就坐。耶舍見其家內(nèi)有二餓鬼。裸形黑瘦饑虛羸乏。鎖其身首各著一床。復(fù)有一缽滿中香飯。以瓶盛水安置其側(cè)。爾時(shí)舍主即取此食奉施比丘。語(yǔ)言。大德。慎勿以食與此餓鬼。爾時(shí)比丘見其饑?yán)А＜匆陨亠埗┡c之。鬼得食已即吐膿血。遍流在地污其宮殿。爾時(shí)比丘怪而問(wèn)之。
此鬼何緣受斯罪報(bào)。舍主答曰。斯鬼前世。一是吾息。一是兒婦。我昔布施作諸功德。而彼夫妻常懷恚惜。我數(shù)數(shù)教誨都不納受。因立誓曰。如此罪業(yè)必獲惡報(bào)。若受罪時(shí)我當(dāng)看汝。由是因緣得斯苦惱。小復(fù)前行至一住處。堂閣嚴(yán)飾種種奇妙。滿中眾僧經(jīng)行禪思。日時(shí)以到。鳴椎集食。食將欲訖。爾時(shí)肴膳變成膿血。便以缽器共相打擲。頭而破壞血流污身。而作是言。何為惜食。今受此苦?！ ∫崆皢?wèn)其意。答言。長(zhǎng)老。我等先世迦葉佛時(shí)。同止一處?？捅惹饋?lái)咸共瞋恚。藏惜飲食而不共分。以此緣故今受此苦。 正報(bào)頌曰。
貪欣詐道德刻削為伎業(yè)巧誑懷萬(wàn)端求利心千匝受罪地獄中習(xí)氣猶行劫交刀割肉盡白骨連相接習(xí)報(bào)頌曰。
為茲貪欲故惡道轉(zhuǎn)沉淪罪畢生人道余風(fēng)尚襲身常抱豺狼志誰(shuí)人喜與憐終身不寤此可笑頑愚人感應(yīng)緣（略引三驗(yàn)）
魏司馬宣王魏胡人支法存齊太守張善魏司馬宣王。功業(yè)日隆。又誅魏大將軍曹爽。篡奪之跡稍彰。王陵時(shí)為楊州刺史。以魏帝制。于強(qiáng)臣不堪為主。楚王彪年長(zhǎng)而有才。欲迎立。兗州刺史華以陵陰謀白宣王。宣王自將中軍討陵。掩然卒至。陵自知?jiǎng)莞F乃單船出迎宣王。宣王送陵還京師。陵至頃城過(guò)賈逵廟側(cè)。陵呼曰。賈梁道。吾固盡心于魏之社稷。
唯爾有神知之。陵遂飲藥死。三族皆誅。其年宣王有疾。白日見陵來(lái)。并賈逵為祟。因呼字曰。彥云緩我。宣王身亦有打處。少日遂薨。
魏支法存者。本是胡人。生長(zhǎng)廣州妙善醫(yī)術(shù)。遂成巨富有八丈□□。作百種形像光彩曜日。又有沉香八尺版床。居常芬馥。王談為廣州刺史。大兒劭之屢求二物。法存不與。王談因存亮繼殺。而藉沒家財(cái)焉。死后形見于府囚輒打閣下鼓。似若稱冤魂。如此經(jīng)尋月。王談得病。常見法存守之。少時(shí)遂亡。劭之至楊都又死（此二驗(yàn)出冤魂志）。
齊陽(yáng)翟太守張善。苛酷貪叨惡聲流布。蘭臺(tái)遣御史魏暉俊就郡繩治。ＢＡ賄狼藉。罪當(dāng)入死。善于獄中使人通啟。翻誣暉俊受納民賕枉見推縛。文宣帝大怒。以為法司阿曲。必須窮正。令尚書左丞盧斐覆之。斐遂希旨。成暉俊罪狀奏報(bào)。于市斬之。暉俊遺囑令史曰。我之情理是君所具。今日之事可復(fù)如何。當(dāng)辦紙百?gòu)埞P兩筦墨一挺以隨吾尸。若有靈只必望報(bào)雪。令史哀悼貨賣衣裳。為之殯殮。并備紙筆。后十五日張善得病。唯云。叩頭魏尚書。尚書者世俗呼臺(tái)使之通稱也。未旬而死。才踰兩月盧斐坐譏駿魏史。為魏收所奏。文帝驅(qū)殺之（此一驗(yàn)出冥祥記）。 法苑珠林卷第七十七
述意部第一夫群生惑病著我為端。凡品邪迷慳貪為本。所以善輕毫發(fā)惡重丘山。福少春冰貧多秋雨。六情之網(wǎng)未易能超。三毒之津無(wú)由可度。身重常沒。譬等河里之魚。鼓翅欲飛。難同天上之鳥。致使貧貧相次競(jìng)加侵逼?？嗫噙B綿爭(zhēng)來(lái)?yè)p害。似飛蛾拂焰自取燒然。如蠶作繭非他纏縛。良由慳惜貪障受罪饑寒。施是富因常招豐樂也。
引證部第二如分別業(yè)報(bào)經(jīng)偈言?！ 〕沸拗腔鄱恍胁际┧Ｂ斦茇毟M無(wú)財(cái)產(chǎn)唯樂行布施而不修智慧所生得大財(cái)愚暗無(wú)知見施慧二俱修所生具財(cái)智二俱不修者長(zhǎng)夜處貧賤故攝論云。慳惜是多財(cái)障。嫉妒是尊貴障。又眾生起貪無(wú)過(guò)色財(cái)。第一愛色多過(guò)。如前已述。不同意者今更略論。如涅槃經(jīng)說(shuō)。譬如有人以羅剎女而為婦妾。是羅剎女隨所生子。生已便啖子既盡已。后啖其夫。愛羅剎女亦復(fù)如是。隨諸眾生生善根子。隨生隨食。善子既盡復(fù)啖眾生。令墮地獄畜生餓鬼。又如有人性愛好華。不見華莖毒蛇過(guò)患。即便前捉。捉已蛇螫。螫已命終。一切凡夫亦復(fù)如是。貪五欲華不見是愛毒蛇過(guò)患。而便受取。即為愛毒之所螫。命終之后墮三惡道。第二于財(cái)生貪者。貪財(cái)致禍大苦所惱。乖背道俗失于親疏。故智度論云。
財(cái)物是種種煩惱罪業(yè)因緣。若持戒禪定智慧種種善法。是涅槃因緣。以是故。財(cái)物尚應(yīng)自棄。何況好福田中而不布施。譬如有兄弟二人。各擔(dān)十斤金行道中。更無(wú)余伴。兄作是念。我何以不殺弟取金。此曠路中人無(wú)知者。弟復(fù)生念欲殺兄取金。兄弟各有惡心。語(yǔ)言視瞻皆異。兄弟即自寤。還生悔心。我等非人與禽獸何異。同產(chǎn)兄弟而為少金。故而生惡心。兄弟共至泉水邊。兄以金投著水中。弟言。善哉善哉。弟復(fù)棄金水中。兄言。善哉善哉。兄弟更互相問(wèn)。何以故。言善哉。各相答言。我以此金故生不善心欲相危害。今得棄之故言善哉。二辭各爾。
以是因緣。常應(yīng)自舍?！ ∮执笄f嚴(yán)論云。我曾昔聞。舍衛(wèi)國(guó)中佛與阿難曠野中行。于一田畔見有伏藏。佛告阿難。是大毒蛇。阿難白佛。是惡毒蛇。爾時(shí)田中有一耕人。聞佛阿難說(shuō)有毒蛇。作是念言。我當(dāng)視之。沙門以何為惡毒蛇。即往其所見真金聚。而作是言。沙門所言是毒蛇者。乃是好金。即取此金還置家中。其人先貧衣食不供。
以得金故轉(zhuǎn)得富饒。衣食自恣。王家禁司怪其卒富。而糾舉之系在獄中。先所得金既已用盡。猶不得免。將加刑戮。其人唱言。毒蛇阿難。惡毒蛇世尊。傍人聞之以狀白王。王喚彼人而問(wèn)之曰。何故唱言毒蛇阿難。惡毒蛇世尊。其人白王。
我于往日在田耕種。聞佛阿難說(shuō)言毒蛇惡毒蛇。我于今者方乃寤解。王聞此說(shuō)遂放去之。
又增一阿含經(jīng)云。昔佛在世時(shí)。舍衛(wèi)城中有一長(zhǎng)者。名曰婆提。居家巨富財(cái)產(chǎn)無(wú)量。金銀不可稱計(jì)。其家雖富慳吝守護(hù)不著不啖。服飾飲食極為粗鄙。亦不施與妻子眷屬奴婢仆從朋友知識(shí)及諸沙門婆羅門等。復(fù)起邪見斷于善根。然無(wú)子息。命終之后所有財(cái)寶盡沒入官。波斯匿王自往收斂。收攝已訖還詣佛所。而白佛言。婆提長(zhǎng)者。今日命終之后為生何處。佛告王曰。婆提長(zhǎng)者故福已盡新業(yè)不造。由起邪見斷于善根。命終生在啼哭地獄。波斯匿王聞佛所說(shuō)。洟泣流淚而白佛言。婆提長(zhǎng)者。昔作何業(yè)生在富家。復(fù)作何惡然不得食此極富之樂。佛告王曰。過(guò)去久遠(yuǎn)有迦葉佛。入涅槃后。時(shí)此長(zhǎng)者生舍衛(wèi)國(guó)。作田家子。有辟支佛來(lái)詣其家。而從乞食。時(shí)此長(zhǎng)者便持食施。辟支得食飛空而去。長(zhǎng)者見已作是誓愿。持此善根使我世世所生之處不墮三涂常多財(cái)寶。布施已后復(fù)生悔心。我向者食應(yīng)與奴婢。不應(yīng)與此禿頭沙門。佛告王曰。婆提長(zhǎng)者由于過(guò)去施辟支佛食發(fā)愿功德。所生之處常多財(cái)寶無(wú)所乏少。緣其施后生變悔心。在所生處。雖處富貴。
不得食此極富之樂。慳惜守護(hù)不自衣食。復(fù)不施與妻子眷屬。亦不布施朋友知識(shí)及諸沙門婆羅門等。是故智者。聞此因緣。若有財(cái)物應(yīng)當(dāng)布施勿生慳吝。施時(shí)至心自手奉與。施已歡喜莫生悔心。能如此施得大果報(bào)無(wú)量無(wú)邊。 又出曜經(jīng)云。昔佛在世時(shí)。舍衛(wèi)國(guó)中有一長(zhǎng)者。名曰難陀。巨富多財(cái)。金銀珍寶。象馬車乘。奴婢仆使。服飾田業(yè)。不可限量。一國(guó)之富無(wú)有過(guò)者。雖處豪富而無(wú)信心。慳貪嫉妒。門閤七重。敕守門人。有人來(lái)乞一不得入。中庭空上安鐵疏籠?？钟酗w鳥食啖谷米。四壁墻下以白膠泥?？质蟠┭▊麚p財(cái)物。唯有一子名栴檀香。臨終敕子。吾患必死若吾死后所有財(cái)寶勿費(fèi)損耗。莫與沙門及婆羅門。若有乞兒莫施一錢。此諸財(cái)物足供七世。敕已命終。還生舍衛(wèi)旃陀羅家盲母腹中。后生出胎。生盲無(wú)目。盲母念言。若生男者。吾今目冥。須見扶侍。聞兒生盲倍增愁憂。悲泣說(shuō)偈言。
子盲吾亦盲二俱無(wú)兩目遇此衰耗物益我愁憂苦是時(shí)盲母養(yǎng)兒已大。年八九歲堪能行來(lái)。與杖一杖食器一具。而告子曰。汝自乞活不須住此。吾亦無(wú)目。復(fù)當(dāng)乞求。以濟(jì)余命。此盲小兒家家乞求。遂后漸至栴檀香家。在門外立。唱盲兒乞。時(shí)守門人。瞋恚捉手。擲著深坑。傷折左臂。復(fù)打頭破。所乞得食盡棄在地。有人臨見甚憐愍傷。往語(yǔ)盲母。盲母聞已匍匐□杖。到盲兒所拘著膝上。而語(yǔ)兒言。汝有何愆遭此苦厄。子報(bào)母曰。我向者至栴檀香家門外而乞。便遇惡人打擲如是。佛時(shí)知已告阿難言。禍災(zāi)禍災(zāi)。難陀長(zhǎng)者。命終與彼旃陀羅家盲婦作子。生無(wú)兩目。昔所居業(yè)。豪富無(wú)量。象馬七珍不可稱計(jì)。而今復(fù)得親用不耶。然由慳貪受此盲報(bào)。從此命終入阿鼻獄。佛于過(guò)中與比丘眾入國(guó)城。人民圍繞往到栴檀香門盲小兒所。時(shí)栴檀香聞佛在外。出門禮拜在一面立。佛知眾集。復(fù)見栴檀。廣為眾說(shuō)慳貪嫉妒受罪無(wú)量。如說(shuō)惠施受福無(wú)窮。欲使離有趣無(wú)為道。爾時(shí)世尊欲與栴檀拔地獄苦。告小兒曰。汝是難陀長(zhǎng)者非耶。小兒報(bào)曰。實(shí)是難陀。如是至三。大眾聞此愕然而言。難陀長(zhǎng)者乃受此形。時(shí)栴檀香聞見此事。悲泣墮淚不能自止。禮佛求救愿拔罪根。即請(qǐng)佛僧明日舍食。佛明日食竟為說(shuō)妙法。時(shí)栴檀香得須陀洹果。佛告阿難。若人積財(cái)不自衣食。復(fù)不布施。愚中之愚。是故智者應(yīng)當(dāng)行施。求離生死。莫生慳吝受無(wú)邊苦。
又盧志長(zhǎng)者經(jīng)云。昔佛在世時(shí)。舍衛(wèi)城中有一長(zhǎng)者。名曰盧至。其家巨富財(cái)產(chǎn)無(wú)量。如毗沙門。由于往昔施勝福田故獲斯報(bào)。然其施時(shí)不能至心。故今雖富意長(zhǎng)下劣。所著衣裳垢弊不凈。食則糠菜。以充其饑?？饰嬎Ｐ谐诵嘬嚽跔I(yíng)家業(yè)。猶如奴仆。常為世人之所蚩笑。后于一時(shí)城中人民大作節(jié)會(huì)。莊嚴(yán)舍宅懸繒幡蓋。香水灑地散眾名華。種種嚴(yán)麗伎樂歌舞。歡娛受樂。猶若諸天。盧至見已便生念言。彼既歡會(huì)我亦當(dāng)爾。即疾歸家自開庫(kù)藏。取得五錢。得已思念。若在家食母妻眷屬不可周遍。若至他舍恐主所奪。于是即用兩錢買□。兩錢酤酒。
一錢買蔥。從內(nèi)家中取鹽一把。衣衿裹之。赍出城外。趣一樹下。既至樹下見多烏鳥?？謥?lái)搏撮。即詣冢間。復(fù)見諸狗。尋更逃避。至空靜處。酒中著鹽和□飲之。時(shí)復(fù)嚙蔥。先不飲酒。即時(shí)大醉。醉已起舞揚(yáng)聲而歌。其歌辭曰。
我今節(jié)慶會(huì)縱酒大歡樂逾過(guò)毗沙門亦勝天帝釋時(shí)值帝釋與諸天眾欲至佛所。遇見盧至醉舞而歌言勝帝釋。帝釋默念。此慳貪人屏處飲酒罵辱于我。我當(dāng)惱之。即變己身作盧至形。往到其家。聚集母妻奴婢眷屬。于母前坐而白母言。我于前后有大慳鬼。隨逐于我使我慳惜。不著不啖不與眷屬。皆由慳鬼。今日出行值一道人。與我好祝得除慳鬼。然此慳鬼與我相似。彼若來(lái)者當(dāng)好打棒。其必詐稱我是盧至。一切家人莫信其語(yǔ)。急當(dāng)閉門。慳鬼儻來(lái)。待我所作然后開門。即作好食合家充飽。復(fù)開庫(kù)藏出諸財(cái)寶衣服瓔珞。
賜與母妻居家眷屬。及施余人。訖已作樂歌舞歡樂。不可具說(shuō)。人聞盧至慳鬼得除。皆來(lái)觀看。盧至酒醒歸家到門。聞歌舞聲極大驚愕。打門噭喚都無(wú)聞?wù)?。帝釋聞喚語(yǔ)眾人言。打門喚者或是慳鬼。人聞慳鬼開門走避。盧至得入。居家眷屬。悉皆不認(rèn)。言是慳鬼即便捉腳。倒拽打棒。驅(qū)令出門。到巷大哭。唱言怪哉。我今身形。為異于本。為不異本。何故家人見棄如是。言我是鬼都不見認(rèn)。
我于今者如何所道。盧至爾時(shí)如似顛狂。傍人親里咸來(lái)慰喻。汝是盧至我是汝親。故來(lái)看汝。汝好強(qiáng)意當(dāng)作方計(jì)用自分明。盧至聞已意用小安。收淚而言。倩諸人等更看我面。我今實(shí)是盧至以不。人皆答言。汝于今者實(shí)是盧至。即語(yǔ)眾人言。汝等皆能為我作證不。眾人皆言。我為汝證實(shí)是盧至。盧至答言。汝等若爾聽說(shuō)因緣。
誰(shuí)有年少人與我極相似共我所愛婦同床接膝坐所親家眷屬見打驅(qū)逐出所親皆愛彼安止我家中我忍饑寒苦積聚諸錢財(cái)彼今自在用我無(wú)一毫分猶如毗沙門自恣于衣食城中諸人等各各生疑怪皆作如是言此事當(dāng)云何中有明智者而作如是言此間淫狡人形貌似盧至知其大慳貪故來(lái)惱亂之我等共證拔不宜使棄舍爾時(shí)諸人聞是語(yǔ)已。皆悉同心咸言。盧至。汝今云何欲何所為。盧至云。愿為我證。我欲見王。并愿貸我二張白□可使直于四銖金許。當(dāng)用上王。諸人皆笑言。盧至今乃是大施主。挾二張□到于王門。語(yǔ)守門人。為我通王。我欲貢獻(xiàn)。
門人驚笑。即入白王。王聞念言。盧至慳吝。將不死到。卒能如是。王即喚入?！ 〖鹊酵跚啊Ｒ允滞臁酢Ｓ梅钣谕?。其腋急挾挽不能得。便自回身盡力痛挽。方乃得出。既得出已。帝釋即化作兩束草。盧至見草慚愧坐地。悲噎歔欷不能得言。
王見慈愍而語(yǔ)之言?？v令是草亦無(wú)所苦。欲有所說(shuō)隨汝意道。盧至悲噎向王說(shuō)言。我見此草羞慚極盛。不能以身陷入于地。不知今者。為有此身。為無(wú)此身。
知何所告。王聞愍念語(yǔ)傍人言。彼既哀塞不能言者。知其意者當(dāng)代道之。傍人答王。不知何人。形貌相似。至其家中。詐稱盧至。家人皆信。散用財(cái)物一切蕩盡。家人不識(shí)打棒驅(qū)出。反如路人。是以懊惱不能得言。王聞遣使喚相似者。并立王前。王見二人。相貌言笑一切相似。王謂后者是其盧至。語(yǔ)前者言。汝今復(fù)欲何所論道。盧至答言。我是盧至彼非盧至。王問(wèn)后者。盧至慳貪汝好惠施。云何稱言是盧至耶。即答王言。我聞佛說(shuō)。慳貪之者墮餓鬼中。百千萬(wàn)歲受饑渴苦。畏怖因緣故舍慳貪。王言實(shí)爾。如似垢衣灰浣即凈。煩惱垢心聞法即除。王見是已。即別二人置于異處。各遣條牒親屬頭數(shù)種種財(cái)物速書將來(lái)。二人持盡隱密之事及以書跡。悉皆相似。王不能別。王喚母問(wèn)。母語(yǔ)王言。此是我兒。彼非我子。是慳鬼也。王復(fù)問(wèn)母。頗見身上瘡瘢黑子私密之事?？勺R(shí)以不。母答王言。兒左脅下有小瘡瘢。猶小豆許。王遣脫衣高舉臂看。見兩瘡瘢大小相似。王見大笑怪未曾有。深自克責(zé)。一切眾生愚暗所覆。不別真?zhèn)?。如此之事唯佛能了。即以二人置于象上。共至佛所?qǐng)決所疑。爾時(shí)世尊。舉相好臂莊嚴(yán)之手。語(yǔ)帝釋言。汝作何事。帝釋即滅盧至身相還復(fù)本形。種種光明。合掌向佛。而說(shuō)偈云。
常為慳所使不肯自衣食以五錢酒□著鹽而飲之飲已即大醉戲笑而歌舞輕罵我諸天以是因緣故我故苦惱之佛語(yǔ)帝釋。一切眾生皆有過(guò)罪。宜應(yīng)放舍?；磉€復(fù)釋形。而白佛言。此人慳貪不自衣食。五錢酒□著鹽和飲酒醉歌舞輕罵諸天。故我惱之。佛語(yǔ)帝釋。一切眾生皆有罪過(guò)。宜應(yīng)放舍。佛語(yǔ)盧至。汝還歸家看汝財(cái)物。盧至白佛。所有財(cái)物帝釋用盡。歸家何為。帝釋語(yǔ)言。我不損汝一毫財(cái)物。盧至語(yǔ)言。我不信釋?！ ∥ㄐ欧鹫Z(yǔ)。以信佛故即便得須陀洹果。時(shí)天龍八部及以四眾。凡聞是已得四道果。有種三乘因緣。
又羅旬踰經(jīng)云。佛在世時(shí)有婆羅門子薄福。相師占之無(wú)相。年至十二父母逐出。遂行乞食。乃到只桓。佛以大慈以手摩頭。頭發(fā)即墮袈裟著身。佛為立名。
名羅旬踰。時(shí)共五部僧每出分衛(wèi)。而羅旬踰。所在之部。以空缽還。佛敕比丘。
分以施之。如是非一。目連念言。由是比丘僧不得食。佛知其意。便與舍利弗俱。使目連與羅旬踰俱各分為一部。佛告目連。我所在處汝不得往。目連即與羅旬踰俱行。適欲所至便即見佛及舍利弗而在其門。如是經(jīng)歷過(guò)五百億國(guó)。遂不得食。目連私念。我于今日定不得食。羅旬甚大饑極。止恒水邊住。目連即到佛所。佛缽中尚有余食。即與目連。目連念言。我今饑甚欲吞須彌尚謂不飽。但此少飯何足可食。佛告目連。但食此飯勿憂不足。目連即食。飯既飽已缽中不減。
舍利弗即念。羅旬今未得食。當(dāng)大饑苦。白佛言。愿乞余飯與羅旬。佛即告言。
我不惜飯。但羅旬宿行果報(bào)不應(yīng)得之。若謂不然汝便可與。舍利弗便以飯與之。
羅旬得即欲受飯。缽便入地百丈。舍利弗以道力手。尋缽即得。以還羅旬。適欲食之。便誤覆缽。倒去飯食。皆散水中。羅旬還坐定意。自思念言。我每與諸比丘俱行。輒無(wú)所得空缽而還。佛以飯與我輒復(fù)覆去。皆由罪報(bào)。應(yīng)當(dāng)所受。便自思惟。結(jié)解垢除得羅漢道。即便食土而般涅槃。欲知羅旬者。過(guò)去維衛(wèi)佛時(shí)。是身為凡人。常懷慳貪不肯布施。時(shí)當(dāng)欲飯脫衣布地恐飯粒落。有沙門過(guò)從其分衛(wèi)。羅旬見謂之言。當(dāng)何相與。便以手捧土與沙門。沙門即祝愿言。是愚癡故耳。當(dāng)使汝早得度脫。由來(lái)久遠(yuǎn)展轉(zhuǎn)生死。乃至于今所在之處。輒不得食。于今得道食土泥洹。與土沙門舍利弗是。故知罪福今皆受殃。
又遺教三昧經(jīng)云。此羅旬踰宿世為賢者子。作人嫉妒。見沙門來(lái)分衛(wèi)。輒逆門戶言。大人不在。沙門復(fù)至余家。復(fù)牽余家門戶閉之亦言。大人不在。故今分衛(wèi)不能得。適欲見他布施飲食歡喜行會(huì)。便復(fù)念言。我亦欲作沙門。故今窮困如是。 又增一阿含經(jīng)云。是時(shí)有四大羅漢。目連。迦葉。阿那律。賓頭盧。集在一處而作是說(shuō)。我等共觀此羅閱城中。誰(shuí)有不供養(yǎng)佛法眾作功德者。爾時(shí)有長(zhǎng)者名跋提。饒財(cái)多寶不可稱計(jì)。慳貪不肯布施于佛法眾。無(wú)有毫牦之善。故福已盡更不造新。彼長(zhǎng)者有七重門。皆有守人不得使乞者詣門。復(fù)以鐵籠絡(luò)覆中庭?？钟酗w鳥來(lái)至庭中。長(zhǎng)者有妹。名曰難陀。亦復(fù)慳貪。亦懷邪見無(wú)施福心。亦無(wú)取證得道之者。亦有七重門還同前法。無(wú)可得詣門者。爾時(shí)跋提長(zhǎng)者清旦食餅。是時(shí)阿那律。從長(zhǎng)者舍地中踴出。舒缽向長(zhǎng)者。是時(shí)長(zhǎng)者極懷愁憂。即授少許餅與阿那律。是時(shí)阿那律得餅已還詣所在。是時(shí)長(zhǎng)者便興瞋恚。語(yǔ)守門人言。我有教敕無(wú)令人入。何故人來(lái)。守者報(bào)曰。門閤牢固。不知此道士為從何來(lái)。爾時(shí)長(zhǎng)者默然不言。時(shí)長(zhǎng)者已食餅竟次食魚肉。尊者大迦葉詣長(zhǎng)者家從地踴出。舒缽向長(zhǎng)者。時(shí)長(zhǎng)者甚懷愁憂授少許魚肉與之。是時(shí)迦葉得肉便于彼沒還歸所在。是時(shí)長(zhǎng)者倍復(fù)瞋恚。語(yǔ)守門者言。我先有教不使人入。何故復(fù)使二沙門入家乞食。時(shí)守門人報(bào)曰。我等不見此沙門為從何來(lái)。長(zhǎng)者報(bào)曰。此禿頭沙門善于幻術(shù)。誑惑世人無(wú)有正行。爾時(shí)長(zhǎng)者婦去長(zhǎng)者不遠(yuǎn)而坐。聞之語(yǔ)長(zhǎng)者言?？勺宰o(hù)口勿作是語(yǔ)謂言幻術(shù)。此諸沙門有大威神。所以來(lái)者多所饒益。長(zhǎng)者識(shí)此二比丘乎。長(zhǎng)者報(bào)曰。我不識(shí)之。時(shí)婦報(bào)言。是斛飯王子名阿那律。當(dāng)生之時(shí)此地六變震動(dòng)。繞舍一由旬內(nèi)伏藏自出。時(shí)婦語(yǔ)長(zhǎng)者。此豪族之子。修于梵行得阿羅漢道。天眼第一。次第二比丘者。此羅閱城內(nèi)大梵志名迦毗羅。饒財(cái)多寶不可稱計(jì)。言有九百九十九頭牛耕田。其息名曰比波羅耶檀那。身作金色。婦名婆陀。女中殊勝。設(shè)舉紫磨金在前。猶黑比白。時(shí)長(zhǎng)者報(bào)言。我聞此二人名。然復(fù)不見。其婦報(bào)言?！ ∠蚯昂髞?lái)者即是其身。舍此玉女之寶。出家學(xué)道。今得阿羅漢。常行頭陀無(wú)有出也。我觀此義故作是言。善自護(hù)口莫謗圣人言作幻術(shù)。此釋迦弟子。皆是神德。
時(shí)尊者目連著衣持缽飛騰虛空。長(zhǎng)者見空中坐而作是說(shuō)。汝是天耶。干沓和耶。
汝是鬼耶。汝是羅剎啖人鬼耶。目連報(bào)言。我非是羅剎鬼等。是時(shí)長(zhǎng)者便說(shuō)此偈。
為天干沓和羅剎鬼神耶又言非是天羅剎鬼神者不似干沓和方域所游行汝今名何等我今欲得知爾時(shí)目連復(fù)以偈報(bào)曰?！ 》翘旄身澈头枪砹_剎種三世得解脫今我是人身所可降伏魔成于無(wú)上道師名釋迦文我名大目連是時(shí)長(zhǎng)者語(yǔ)目連言。比丘何所教敕。目連報(bào)言。我欲與汝說(shuō)法。善思念之?！ r(shí)長(zhǎng)者復(fù)作是念。此諸沙門長(zhǎng)夜著于飲食。今欲論者正當(dāng)論食。若從我索。我當(dāng)言無(wú)。然我少聽此人所說(shuō)。爾時(shí)目連知長(zhǎng)者心中所念。便說(shuō)此偈。 如來(lái)說(shuō)二施法施及財(cái)施念當(dāng)說(shuō)法施專心一意聽是時(shí)長(zhǎng)者聞當(dāng)說(shuō)法施。便懷歡喜。語(yǔ)目連言。愿時(shí)演說(shuō)。聞當(dāng)知之。目連報(bào)長(zhǎng)者言。如來(lái)說(shuō)五事大施。即是不殺不盜不淫不妄語(yǔ)不飲酒。盡形壽而修行之。
長(zhǎng)者聞已極懷歡喜。今所說(shuō)者乃不用寶物。如我今日不敢殺生。此可奉行。又我家中饒財(cái)多寶。終不偷盜。此亦我之所行。又我家中有上妙之女終不邪淫。是我之所行。又我不好妄語(yǔ)之人。何況自當(dāng)妄語(yǔ)。此亦是我之所行。如我今日意不念酒。何況自嘗。此亦是我之所行。是時(shí)長(zhǎng)者語(yǔ)目連言。此五施者我能奉行。我今可飯此目連。長(zhǎng)者仰頭語(yǔ)目連言。可屈神下顧就此而坐。是時(shí)目連尋聲下坐。長(zhǎng)者躬自與目連食訖行水。長(zhǎng)者念言。可持一端□奉上目連。是時(shí)入藏內(nèi)而選取不好者便得好者。舍之更取。故爾還好。是時(shí)目連知長(zhǎng)者心。便說(shuō)此偈。
施與心斗諍此福賢所棄施時(shí)非斗時(shí)可時(shí)隨心施爾時(shí)長(zhǎng)者知便作是念。今目連知我心中所念。便持白□奉上目連。即與祝愿言。
觀察施第一知有賢圣人施中最為上良田生果實(shí)時(shí)目連祝愿已受此白□。使長(zhǎng)者受福無(wú)窮。在一面坐已。目連漸與說(shuō)法施戒生天之論。呵欲不凈出要為樂。即于座上得法眼凈。以得見法無(wú)有狐疑。而受五戒自歸佛法圣眾。時(shí)目連以見得法眼凈。便說(shuō)此偈。
如來(lái)所說(shuō)經(jīng)根原悉備具眼凈無(wú)瑕穢無(wú)疑無(wú)猶豫又增一阿含經(jīng)云。爾時(shí)有老母。名曰難陀。躬自作餅。時(shí)尊者賓頭盧時(shí)到?！ ≈鲁掷徣肓_閱城乞食。漸漸至老母難陀舍。從地踴出。舒手持缽從老母難陀乞食。是時(shí)老母見賓頭盧。極懷瞋恚。作是惡言。比丘當(dāng)知設(shè)汝眼脫我終不乞汝食。是時(shí)賓頭盧即入三昧。便雙眼脫出。是時(shí)老母倍復(fù)瞋恚。正使沙門空中倒懸。終不與汝食。是時(shí)尊者復(fù)在空中倒懸。老母復(fù)倍瞋恚。正使沙門舉身煙出。
我終不與汝食。是時(shí)尊者復(fù)舉身出煙。老母復(fù)倍瞋恚而作是語(yǔ)。正使沙門舉身然者。我終不與汝食。是時(shí)賓頭盧使身盡然。老母見已復(fù)作是語(yǔ)。正使沙門舉身出水。我終不與汝食。時(shí)賓頭盧便舉身盡皆出水。老母見已復(fù)作是語(yǔ)。正使沙門在我前死。終不與汝食。是時(shí)賓頭盧即無(wú)出入息。在老母前死。老母見不出入息。
即懷恐怖。衣毛皆豎。而作是語(yǔ)。此沙門多所知識(shí)。國(guó)王所敬。聞我家死。必遭官事?？植幻鉂?jì)。若還活者我當(dāng)與食。是時(shí)賓頭盧即從三昧起。時(shí)老母復(fù)作是念。此餅極大。當(dāng)更作小者與之。時(shí)老母取少許面作餅。餅遂長(zhǎng)大。老母見已此餅極大。當(dāng)更作小者。然餅遂大。當(dāng)取先作者與之。然復(fù)諸餅皆共相連。老母語(yǔ)賓頭盧曰。比丘須食者便自取之。何故相嬈乃爾。賓頭盧報(bào)曰。大姊。我不須食。但須母欲有所說(shuō)。老母報(bào)曰。何所誡敕。賓頭盧報(bào)曰。今持此餅往世尊所。
若有誡敕我共奉行。老母報(bào)曰。此事甚快。是時(shí)老母躬負(fù)此餅。從賓頭盧復(fù)往世尊所。頭面禮足在一面立。白世尊曰。此母難陀。是跋提長(zhǎng)者姊。慳貪獨(dú)食不肯施人。唯愿世尊為說(shuō)篤信之法使得獨(dú)開解。爾時(shí)世尊告老母曰。汝今持餅施佛及余比丘僧比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷并貧窮者。然故有餅?？沙謼墐舻丶盁o(wú)蟲水中。即以此餅次第賦之。及著凈水中。即時(shí)焰起。老母見已尋懷恐懼。世尊漸與說(shuō)法施戒生天之論?？嗉M道。即于座上得法眼凈。承事三尊受持五戒。使發(fā)歡喜禮佛而去。
又十誦律云。佛在舍衛(wèi)國(guó)。時(shí)有長(zhǎng)老迦留陀夷得阿羅漢道。持缽入城乞食。
到一婆羅門舍。主人不在。婦閉門作煎餅。迦留陀夷比丘。即入禪定起通。從外地沒涌出中庭。乃以指彈。婦即回顧作是念言。此沙門從何處入。此必貪餅故來(lái)。我終不與。即語(yǔ)夷言。縱使眼脫我亦不與。而以神力即兩眼脫出。復(fù)念縱出眼如盂。我亦不與即變眼如盂。復(fù)念縱若倒立我前。我亦不與。即于前倒立。復(fù)念縱汝若死。我亦不與。即入滅受想定。心想皆滅無(wú)所覺知。時(shí)婆羅門婦牽挽不動(dòng)。即大驚怖念。是沙門常游波斯匿王宮末利夫人之師。若聞在我家死者。我等大衰。即語(yǔ)比丘言。汝若活者我求與一餅。迦留陀夷便出于定。婦即看餅。先煎好者意惜不與。更刮盆邊得一小面。煎之轉(zhuǎn)勝。以先者與。適舉一餅余皆相著。
迦留語(yǔ)言。姊與我?guī)自S。舉四餅欲持與之。迦留語(yǔ)言。我不須是餅?？膳c只桓中僧。是婦先世已種善根。即自思惟。是比丘實(shí)不貪餅。但愍我故而來(lái)乞耳。即持餅筐。詣只桓中施眾僧竟。在迦留前坐。迦留陀夷觀其因緣為說(shuō)妙法。即于座上得法眼凈。作優(yōu)婆夷。返舍報(bào)夫。夫聞即詣迦留陀夷所。迦留陀夷為說(shuō)妙法得法眼凈。作優(yōu)婆塞。常盡財(cái)力供養(yǎng)阇梨。乃至身死猶命子供養(yǎng)令后不斷。
又百緣經(jīng)云。佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時(shí)目連在一樹下見一餓鬼。身如焦柱。腹如太山。咽如細(xì)針發(fā)如錐刀。纏刺其身。諸支節(jié)間皆悉火然?？史τ来娇诟山埂Ｓず尤?yōu)楹越?。假令天降甘雨。墮其身上。皆變?yōu)榛稹Ｄ窟B即問(wèn)業(yè)緣。餓鬼答言。我渴乏不能答。汝自問(wèn)佛。目連即詣佛所具述前事。向佛廣說(shuō)。
宿造何業(yè)受是苦惱。爾時(shí)世尊告目連言。汝今諦聽。吾當(dāng)為汝分別解說(shuō)。此賢劫中。波羅柰國(guó)。有佛出世。號(hào)曰迦葉。有一沙門涉路而行。極患熱渴。時(shí)有女人。名曰惡見。井傍汲水。往從乞水。女報(bào)之曰。使汝渴死。我終不與。令我水減。不可持去。于時(shí)沙門既不得水服道而去。時(shí)彼女人遂復(fù)慳貪。有來(lái)乞者終不施與。其后命終墮餓鬼中。以是業(yè)緣受如是苦。佛告目連。欲知彼時(shí)女人不施水者。今此餓鬼是。佛說(shuō)是惡見緣時(shí)。諸比丘等舍慳貪業(yè)。得四沙門果者?；蛴邪l(fā)無(wú)上菩提心者。聞佛所說(shuō)歡喜奉行。
又付法藏經(jīng)云。時(shí)有僧伽耶舍羅漢。有大智慧言辭清辯。昔雖出家未證道跡。游行大海邊見一宮殿。七寶莊嚴(yán)光明殊勝。僧伽耶舍見時(shí)以到。即往彼宮說(shuō)偈乞食云。
饑為第一病行為第一苦如是知法者可得涅槃道是時(shí)舍主即出奉迎。敷置茵褥請(qǐng)入就坐。耶舍見其家內(nèi)有二餓鬼。裸形黑瘦饑虛羸乏。鎖其身首各著一床。復(fù)有一缽滿中香飯。以瓶盛水安置其側(cè)。爾時(shí)舍主即取此食奉施比丘。語(yǔ)言。大德。慎勿以食與此餓鬼。爾時(shí)比丘見其饑?yán)А＜匆陨亠埗┡c之。鬼得食已即吐膿血。遍流在地污其宮殿。爾時(shí)比丘怪而問(wèn)之。
此鬼何緣受斯罪報(bào)。舍主答曰。斯鬼前世。一是吾息。一是兒婦。我昔布施作諸功德。而彼夫妻常懷恚惜。我數(shù)數(shù)教誨都不納受。因立誓曰。如此罪業(yè)必獲惡報(bào)。若受罪時(shí)我當(dāng)看汝。由是因緣得斯苦惱。小復(fù)前行至一住處。堂閣嚴(yán)飾種種奇妙。滿中眾僧經(jīng)行禪思。日時(shí)以到。鳴椎集食。食將欲訖。爾時(shí)肴膳變成膿血。便以缽器共相打擲。頭而破壞血流污身。而作是言。何為惜食。今受此苦?！ ∫崆皢?wèn)其意。答言。長(zhǎng)老。我等先世迦葉佛時(shí)。同止一處?？捅惹饋?lái)咸共瞋恚。藏惜飲食而不共分。以此緣故今受此苦。 正報(bào)頌曰。
貪欣詐道德刻削為伎業(yè)巧誑懷萬(wàn)端求利心千匝受罪地獄中習(xí)氣猶行劫交刀割肉盡白骨連相接習(xí)報(bào)頌曰。
為茲貪欲故惡道轉(zhuǎn)沉淪罪畢生人道余風(fēng)尚襲身常抱豺狼志誰(shuí)人喜與憐終身不寤此可笑頑愚人感應(yīng)緣（略引三驗(yàn)）
魏司馬宣王魏胡人支法存齊太守張善魏司馬宣王。功業(yè)日隆。又誅魏大將軍曹爽。篡奪之跡稍彰。王陵時(shí)為楊州刺史。以魏帝制。于強(qiáng)臣不堪為主。楚王彪年長(zhǎng)而有才。欲迎立。兗州刺史華以陵陰謀白宣王。宣王自將中軍討陵。掩然卒至。陵自知?jiǎng)莞F乃單船出迎宣王。宣王送陵還京師。陵至頃城過(guò)賈逵廟側(cè)。陵呼曰。賈梁道。吾固盡心于魏之社稷。
唯爾有神知之。陵遂飲藥死。三族皆誅。其年宣王有疾。白日見陵來(lái)。并賈逵為祟。因呼字曰。彥云緩我。宣王身亦有打處。少日遂薨。
魏支法存者。本是胡人。生長(zhǎng)廣州妙善醫(yī)術(shù)。遂成巨富有八丈□□。作百種形像光彩曜日。又有沉香八尺版床。居常芬馥。王談為廣州刺史。大兒劭之屢求二物。法存不與。王談因存亮繼殺。而藉沒家財(cái)焉。死后形見于府囚輒打閣下鼓。似若稱冤魂。如此經(jīng)尋月。王談得病。常見法存守之。少時(shí)遂亡。劭之至楊都又死（此二驗(yàn)出冤魂志）。
齊陽(yáng)翟太守張善。苛酷貪叨惡聲流布。蘭臺(tái)遣御史魏暉俊就郡繩治。ＢＡ賄狼藉。罪當(dāng)入死。善于獄中使人通啟。翻誣暉俊受納民賕枉見推縛。文宣帝大怒。以為法司阿曲。必須窮正。令尚書左丞盧斐覆之。斐遂希旨。成暉俊罪狀奏報(bào)。于市斬之。暉俊遺囑令史曰。我之情理是君所具。今日之事可復(fù)如何。當(dāng)辦紙百?gòu)埞P兩筦墨一挺以隨吾尸。若有靈只必望報(bào)雪。令史哀悼貨賣衣裳。為之殯殮。并備紙筆。后十五日張善得病。唯云。叩頭魏尚書。尚書者世俗呼臺(tái)使之通稱也。未旬而死。才踰兩月盧斐坐譏駿魏史。為魏收所奏。文帝驅(qū)殺之（此一驗(yàn)出冥祥記）。 法苑珠林卷第七十七
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