送終篇第九十七（此有四部）
述意部舍命部遣送部受生部述意部第一惟四大毒器有穢斯充。六賊狂主是境皆著。無復逆流之期。唯有循環(huán)之勢。
至如析一毛以利天下。則吝而弗為。撤一餐以續(xù)余糧。則惜而不與。淪滯生死?！ 》鈭?zhí)有為。諸佛為其斂眉。菩薩于茲泣血。竊見俗徒貴勝父母喪亡。多造葬儀廣殺生命。聚集親族供待賓客。茍求現勝不避業(yè)因?；蛭吠庾I不修內典。所以父亡于斯重苦。母終偏增湯炭。是以宛轉三界綿歷六道。四趣易歸萬劫難啟。痛慈母之幽靈。愍逆子之酬毒。但亢陽如久必思甘雨之澤。災癘若多?？舜坚t(yī)之藥。
惟斯考妣既是凡夫。能無惡業(yè)。罪因不滅?？鄨箅y排。若不憑諸勝福。樂果何容得證。庶使臨終發(fā)愿令入尸陀。葬具資身并修功德。冀濟飛走之饑。得免將來之債也。
如十二品生死經云。佛言。人死有十二品。何等十二。一曰無余死者。謂羅漢。無所著也。二曰度于死者。謂阿那含。不復還也。三曰有余死者。謂斯陀含。往而還也。四曰學度死者。謂須陀洹。見道跡也。五曰無欺死者。謂八等人也。六曰歡喜死者。謂行一心也。七曰數數死者。謂惡戒人也。八曰悔死者。謂凡夫也。九曰橫死者。謂孤獨苦也。十曰縛著死者。謂畜生也。十一曰燒灼死者。謂地獄也。十二曰饑渴死者。謂餓鬼也。比丘當曉知是。勿為放逸也。
又凈度三昧經云。若人造善惡業(yè)生天墮獄。臨命終時各有迎人。病欲死時眼自見來迎。應生天上者。天人持天衣伎樂來迎。應生他方者。眼見尊人為說妙言。若為惡墮地獄者。眼見兵士持刀楯矛戟索圍繞之。所見不同。口不能言。各隨所作得其果報。天無枉濫平直無二。隨其所作天網治之。
又華嚴經云。人欲終時見中陰相。若行惡業(yè)者。見三惡受苦?；蛞婇惲_持諸兵仗囚執(zhí)將去?；蚵効嗦?。若行善者。見諸天宮殿伎女莊嚴游戲快樂如是勝事。
又法句喻經云。昔佛在只桓精舍。為天人說法。有一長者。居在路側財富無數。正有一子。其年二十。新為聚妻。未滿七日。夫婦相敬。欲至后園。上春三月看戲園中。有一柰樹。高大好華。婦欲得華無人取與。夫為上樹。乃至細枝枝折墮死。居家大小奔走兒所。呼天號哭斷絕復穌。聞者莫不傷心。棺斂送還家啼不止。世尊愍傷其愚。往問訊之。長者室家大小見佛。悲感作禮具陳辛苦。佛語長者。止息聽法。萬物無常。不可久保。生則有死。罪福相追。此兒三處為其哭泣。懊惱斷絕亦復難勝。竟為誰子。何者為親。于是世尊即說偈言。
命如華果熟?？謺懵湟焉杂锌嗍肽苤虏凰缽某鯓窅塾赏氚笆苄蚊珉姇円沽麟y止是身為死物精神無形法作命死復生罪福則不亡終始非一世從癡愛長久自作受苦樂身死神不喪長者聞得意解忘憂。長跪白佛。此兒宿命作何罪釁。盛美之壽而便中夭。唯愿解說本所行罪。佛告長者。乃往昔時有一小兒。持弓箭入神樹中戲。邊有三人亦在中看。樹上有雀小兒欲射。三人勸言。若能中雀世間健兒。小兒意美引弓射之。中雀即死。三人共笑。助之歡喜而各自去。經歷生死數劫之中所在相會受罪。三人中一人有福今在天上。一人生海中為化生龍王。一人今日長者身是。小兒者前生天上為天作子。壽終為長者作子。墮樹命終即生海中為龍王作子。即以生日金翅鳥王而取食之。今日三處懊惱洟泣。寧可言也。以其前世助其喜故。此三人受報如此。于是世尊即說偈言。
識神造三界善不善三處陰行而默至所往如響應色欲不色有一切因宿行如種隨本像自然報如影佛說偈已。長者意解。大小歡喜。皆得須陀洹道。 又四分律。爾時世尊為利益眾生。王命終。說偈云。
一切要歸盡高者會當墮生者無不死有命皆無常眾生墮有數一切皆有為一切諸世間無有不老死眾生是常法生生皆歸死隨其所造業(yè)罪福有果報惡業(yè)墮地獄善業(yè)生天上高行生善道得無漏涅槃遣送部第三述曰。生死連環(huán)不離俗諦。雖復出家志求勝道。分段未舍變易未除。仍依三界隨俗遷流。至于存亡。皆依內外。臨終之日安置得所。葬送威儀具存下說。且論亡尸。安置南北?；昶遣煌?。今此略述。
禮記禮運曰體魄則降知氣在上。死者北首生者南向。
郊特生曰?；隁鈿w于天。形魄歸于地。故祭求諸陰陽之義。祭義曰。氣也者神之盛?；暌舱吖碇?。 左傳昭二年子產對趙景子曰。人生死化曰魄。既生魄陽曰魂。用物精多則魂魄強。是以有精爽至于神明。匹夫匹婦強死。其魂魄猶能憑依于人以為淫厲。況良霄乎。
淮南子曰。天氣為魂。地氣為魄魄問于魂曰。道何以為體?；暝?。以無有形乎。魄曰。有形也。若也無有。何而問也。魂曰。吾直有所遇之耳。視之無形。
聽之無聲。謂之幽冥者。所以喻道。而非道也。問曰。既知魂與魄別。今時俗亡何故以衣喚魂。不云喚魄。答曰?；晔庆`。魄是尸。故禮以初亡之時。以己所著之衣。將向尸魄之上。以魂外出故。將衣喚魂?；曜R己衣。尋衣歸魄。若魂歸于魄。則尸口纊動。若魂不歸于魄。則口纊不動。以理而言。故云招魂不言喚魄。
故蕭喪服要記曰。魯哀公葬其父?？鬃訂栐?。寧設魂衣乎。哀公曰?；暌缕鸩?。伯桃荊山之下道逢寒死。友人羊角哀往迎其尸。愍魂神之寒。故改作魂衣。 吾父生服錦繡。死于衣被。何用衣為?！ 栐?。何須幡上書其姓名。答曰。幡招魂置其干地。以魂識其名。尋名入于闇室。亦投之于魄?；蛉胗谥厥遥ㄖ饼埛矗┲卣咧匾玻ㄍ接梅矗┮灾刂畠?。具安祭食。以存亡各別明闇不同故。鬼神闇食。生人明食。故重用籧篨。裹其食具。
以安重內。置其坤地也。
依如西域葬法有四。一水漂。二火焚。三土埋。四施林。五分律云。若火燒時安在石上。不得草土上?？謧x故。四分律云。如來輪王二人悉火葬。余人通前。四葬者多。五分律云。尸應埋之（此謂王法不許施身。復恐夏燒殺蟲。故令埋之。自外無難水林亦得也）又依四分律及五百問事云。若見如來塔廟及見五眾出家人冢塔。大于己者。皆須展轉依生時年臘而設禮之。若一切白衣見出家人冢塔。不簡大小皆須敬禮。
述曰。既知如此。諸道俗等。若見師僧父母亡柩。外來吊人小于亡者。至其尸所如常設禮。已先執(zhí)孝子手默慰吊之。后至大德所。具展哀情。吊而拜之。亦見愚癡白衣。妄行法教。展轉教他。不聽禮父母叔伯尊親亡靈?？谠?。我既受戒彼為鬼神。故不合禮?？制平涔?。此不合教。反招無知之罪。伏惟師僧等長養(yǎng)我法身。父母叔伯等長養(yǎng)我生身。依斯乳哺長大成人。思此恩德昊天難報。歷劫酬恩。豈一生能謝。不存敬恩。反起墮慢。繼踵鄙夫。何成孝子。故世尊極圣。尚自躬扶亡父尸送。況下凡愚輒生怠慢。故涅槃經云。知恩者。大悲之本。不知恩者。甚于畜生?！ ∮謨麸埻跄噤〗浽啤０變敉踉谏嵋膰?。病篤將終。思見世尊及難陀等。世尊在王舍城耆阇崛山中。去此懸遠五十由旬。世尊在靈鷲山。天耳遙聞父思憶聲。
即共阿難等乘空而至。以手摩王額上。慰勞王已。為王說摩訶波羅本生經。王聞得阿那含果。王捉佛手捧置心上。佛又說法得阿羅漢果。無常對至命盡氣絕。忽就后世。至阇維時。佛共難陀在喪頭前肅恭而立。阿難羅云在喪足后。阿難陀長跪白佛言。唯愿聽我擔伯父棺。羅云復言。唯愿聽我擔祖王棺。世尊慰言。當來世人皆兇暴。不報父母育養(yǎng)之恩。為是不孝眾生設化法故。如來躬欲擔于父王之棺。即時三千大千世界六種震動。一切眾山^7□^7□涌沒。如水上船。爾時一切諸天龍神。皆來赴喪舉聲哭泣。四天王將鬼神億百千眾。皆共舉喪。白佛言。佛為當來諸不孝父母者故。以大慈悲親欲自身擔父王棺四王俱白佛言。我等是佛弟子。從佛聞法得須陀洹。以是之故。我曹宜擔父王之棺。佛聽四王擔父王棺。即變?yōu)槿?。一切人民莫不啼泣。世尊躬自手?zhí)香爐。前行詣于墓所。令千羅漢往大海渚上取牛頭栴檀種種香木。以火焚之。佛言。苦空無常。猶如幻化水月鏡像燒身歸竟。爾時諸王各持五百瓶乳。以用滅火?；饻缰蟾偣彩展?。盛金剛函。即于其上便共起塔。懸繒幡蓋供養(yǎng)塔廟。佛告眾會。父王凈飯是清凈人。生凈居天。
又佛母泥洹經云。大愛道比丘尼。即是佛姨母。不忍見佛后當滅度。欲先滅度。與除饉女五百人（即是比丘尼也?？瞪畷ㄧR經云。凡夫貪染六塵。猶餓夫貪飯不知厭足今圣人斷貪除六情饑饉故。號出家尼。為除饉也）以手摩佛足。繞佛三匝?；锥ァ，F神足德。于自座沒。從東方來在虛空中作十八變。八方上下亦復如是。放大光明以照諸冥。上曜諸天。五百除饉變化俱然同時泥洹。佛勸理家作五百輿床。麻油香華樟楠梓材。事各五百。真伎正音當以供養(yǎng)。一切凡圣睹之莫不哀泣。阇維畢捧舍利詣佛所。于是四方各二百五十應真。神足飛來稽首佛足。至舍利所。千比丘俱皆就坐。佛告阿難。取舍利盛之。以缽著吾手中。阿難如命。告諸比丘。斯聚舍利本是穢身。兇愚急暴。嫉妒陰謀。敗道壞德。今母能拔興丈夫行。獲應真道遷靈卒無。何其健哉。敕令興廟供養(yǎng)。
又增一阿含經云。佛告阿難陀羅云。汝等輿大愛道身。我當親自供養(yǎng)。爾時釋提桓因四天王等。前白佛言。唯愿勿自勞神。我等自當供養(yǎng)。佛言。止止。所以然者。父母生子多有所益。長養(yǎng)恩重乳哺懷抱。要當報恩不得不報。過去未來諸佛母。先取滅度。諸佛皆自供養(yǎng)阇維舍利也。時毗沙門天王使諸鬼神往栴檀林取栴檀薪。至曠野之間。佛躬自轝床一腳。阿難輿一腳。飛在虛空。往至冢間。
爾時佛自取栴檀木著大愛道身上。佛言。有四人應起塔供養(yǎng)。一者佛。二者辟支佛。三者漏盡阿羅漢。四者轉輪圣王。皆以十善化物故。爾時人民即取舍利。各起塔供養(yǎng)。依雜阿含經。愛道姨母。即是難陀親母也。
又增一阿含經云。四部弟子中略取前后者。且列八人。比丘中最初得道者如拘鄰比丘。善能勸化。不失威儀。最后得道者如須跋陀羅。臨得道日入般涅槃。
比丘尼中最初得道者如大愛道尼。最后得道者如陀羅俱夷國尼。優(yōu)婆塞中最初得道者如商客男。最后得道者如俱夷那摩羅。優(yōu)婆夷中最初得道者如難婆女。最后得道者如藍優(yōu)婆夷。
受生部第四夫生則八識持。死則四大離散。迅矣百齡終歸磨滅。循環(huán)三界運轉靡停。故經曰。有始必終。既生則滅。圣教不虛自睹交臂。所以于此緣中略述六門?！ 〉谝婚T中臨命終時。檢身冷熱驗其善惡。具知來報。故瑜伽論云。此有情者。非色非心。假為命者。大小皆同死通漸頓。諸師相傳。造善之人從下冷觸至臍已上。暖氣后盡。即生人中。若至頭面熱氣后盡。即生天道。若造惡者與此相違。從上至腰熱后盡者。生于鬼趣。從腰至膝熱氣盡者。生于畜生。從膝已下乃至腳盡者。生地獄中。無學之人入涅槃者?；蛟谛呐；蛟陧斠?。然瑜伽論云?！ ◆闪_藍義最初托處。即名肉心。如是識于此處最初托。即從此處最后舍。釋云。
依瑜伽論由造善生上。故從下漸舍至肉心。后方說上舍。由造惡生下故先從上舍至肉心。后方從下舍也。
俱舍論云。若人正死。于何身分中意識斷滅。若一時身死根共意識一時俱滅。若人次第死。此中偈曰。
次第死腳齊于心意識斷下人天不生論中釋曰。若人必往惡道受生及人道。如此等人。次第于阿羅漢。此人于心意識斷絕。有余部說于頭上。何以故。身根于此等處與意識俱滅故。若人正死。 此身根如熱。石水漸漸縮滅。于腳等處次第而滅。釋云。俱舍論述小乘義。故云身于此等處與意識俱滅。若依大乘。身根于此等處與本識俱滅也。
第二受生方法者。依俱舍論云。為行至。應生道處故。起此中陰眾生。由宿業(yè)勢力所生眼根。雖住最遠處。能見應生處。于中見父母變異事。若變成男。于母即起男人欲心。若變成女。于父即起女人欲心。倒此心起瞋。此中有眾生。由二起顛倒心故。求欲戲往至生處。是即樂得屬已。是時不凈已至胎處。即生歡喜。仍托彼生。從此剎那是眾生五陰和合堅實。中有五陰。即滅如此方說受生。 若胎是男依母左脅。面向母背蹲坐。若胎是女。依母右脅向母腹而住。若胎非男非女。隨欲類托生。住亦如此。無有中有異于男女皆具根故。是故或男或女。托生而住。后時在胎中增長。或作黃門。若托胎卵二生。道理如此。若眾生欲受濕生愛樂香故至生處。此香或凈?；虿粌簟ｋS宿業(yè)故。若是化生愛樂處所故至生處。若爾地獄眾生。云何生樂處所。由心顛倒故。此眾生見寒風冷雨觸惱身。見地獄火猛熾盛可愛。欲得暖觸故往入彼。復見身為熱風光及火焰等所炙?？嗤措y忍。見寒地獄清涼愛樂冷觸故往入彼。胎卵二生于父母變異事生愛。濕化二生不由托赤白為身故無此變。濕生但愛著香故。至所生處。隨業(yè)善惡。所愛之香自有凈穢?；珢鬯乐?。地獄雖是苦處。然罪人樂亦得愛處。于中受生。何以故。非愛不受生故。論云。如往昔造作能感如此生。樂見身是如此位。見彼眾生亦爾。是故往彼。先舊諸師作如此說。若眾生年三十時。行殺生業(yè)網捕眾生。行此事時必有伴類。此業(yè)能感地獄生。后于中陰中。見自身如昔年三十行網捕時故言位。又見昔伴與昔不差。見地獄時。如昔見江湖諸伴類等相牽共入其中。緣此起變即于中受生后解昔所造業(yè)雖多。必以一業(yè)牽地獄生。或于年二十時作此業(yè)。
或三十時作此業(yè)。后于中陰中見自身。如昔作業(yè)時少老。見地獄眾生。并如己年時。年時既相似。于此眾生起變。即往就彼。由此愛故受生。依經部師作如此釋。
又瑜伽論云。若居薄福者。當生下賤家。彼于死時及入胎時。便聞種種紛亂之聲。及自妄見入于叢林竹葦蘆荻等中。若多福者。當生尊貴家。彼于爾時便自聞有寂靜美妙可意音聲。及自妄見升宮殿等可意相現。
又俱舍論云。若人臨終起邪見心。是人以先不善為因邪見為緣故墮地獄。有論師言。一切不善皆是地獄因。此不善之余生畜生餓鬼中。又法業(yè)盛故墮畜生中。如淫欲盛故生于鴿雀鴛鴦之中。瞋恚盛故生于蚖蝮蛇蝎中。愚癡盛故生豬羊蚌蛤中。憍慢盛故生于師子虎狼中。掉戲盛故生獼猴中。慳嫉盛故生餓狗中。若有少分施善余福。雖生畜生于中微樂。身口二業(yè)雖由心為主。然其口業(yè)受報者多。如罵人輕躁喻如獼猴即生猴中。若言貪悷如烏。語如狗吠。騃如豬羊。聲如驢鳴。行如騞駝。自高如象。惡如逸牛。淫如鳥雀。怯如貓貍。諂如野狐。如是諸惡隨口受報。然由三毒為本。三毒之中貪愛為重。如捉布一頭余則盡隨。故智度論云。若不斷愛愛則潤生。是故四生皆由愛起。如說多欲生鳥雀中。多貪味故。廁中受生。又愛欲故卵生。貪香味故受濕生。隨其所愛故。起殷重業(yè)則受化生。若殷重心樂行罪業(yè)。死時妄見地獄受其化生。若殷重愛福上界化生。故成論云。如樹根不拔其樹猶生。貪根不拔苦樹常在。
又瑜伽論云。云何生我愛無間已生故。無始樂著戲論。因已熏習故。凈不凈業(yè)因已熏習故。彼所依體。由二種因。增上力故。從種子。即于是處中有異熟無間得生。死時如稱兩頭低昂時等。而此中必具諸根造惡業(yè)者。所得中有如黑^3□光?；蜿幇狄棺魃茦I(yè)者。如白衣光?；蚯缑饕埂＞闵嵴撛?。此中有具足五根。金剛等所不能礙。須彌山下金剛中有蝦蟆。于中受生。中有細色金剛。不能礙之?！ ∮刑煅壅摺Ｄ芤姶耸?。重舉所聞事證。曾聞人說。燒鐵令熟。破之見蟲?！ 〉谌龎哿块L短者。俱舍論云。若不定生處于余處。此道中皆得受生。譬如牛于夏時欲事偏多。狗于秋時。熊于冬時。馬于春時。野干等欲事無時。是時此眾生應生牛中。若非夏時則生野干中。若應生狗中。非時則生野干中。
又俱舍小乘師有四釋不同。一說極促時死已即受陰生。二說得住七日。七日滿已。處中有不限時節(jié)。三說得住四十九日生緣未具。死已更受。亦不限時節(jié)。
四說隨受生緣。乃至經劫住不命終。第五依瑜伽論云。若未得生緣極七日住。死而復生。乃至七七日受死生。自此已后決得生緣。此與前四皆不同也。
第四通力遲速者。俱舍論云。此中陰游空而去。如人舍命應至無量世界外受生。俄頃即到。二乘通力未出一世界。中陰已至無量世界外?？v佛神力亦不能遮令不往生得住余道。以業(yè)力定故。論業(yè)通勝者。據勝凡夫一乘神通。婆沙論云。
神足勝者。據佛神通速也。
第五互見不同者。依俱舍論云。若同生道中陰定互相見。若人有天眼最清凈是一道慧類。此人亦得見彼生。若報得天眼則不能見。以最細故。薩婆多部云。
若同于人道中受生。同是人道中陰?；サ孟嘁姟４肆x為定。不能見余道中陰。若人修得天眼。此天眼則是道類。能見中陰色。若報得天眼則不能見中陰色。中陰色細余色故。依正量部云。天道中陰備能見五道中陰色。人道中陰能見四道。除天道中陰。非其所能見。如是次第除前。乃至地獄道中陰。除前四道中陰。非其所見。唯見地獄道中陰。
第六身量大小者。俱舍論云。身量如六七歲小兒。而識解聰利。若菩薩在中陰。如圓滿少病人。具大小相。是故雖在中陰。正欲入胎。而能遍照萬俱胝剡浮洲。
頌曰。
高堂信逆旅壞業(yè)理常牽玉匣方委觀金臺不復延挽聲隨遙遠蘿影帶松懸詎能留十念唯應逐四緣幻工作同異變弄作多身愚俗諍人我誰復非謂真謬者疑久固達者知幻賓親疏既無定何勞非蒼旻感應緣（略引十六驗）
漢哀帝有女孕未生二月兒啼腹中漢平帝時有牧女春死棺殮六日出棺漢建安中李妖死十四日復生漢陳留史姁臨死遺囑有徵漢馮貴人亡死將百歲賊發(fā)冢顏色如故漢靈帝時遼西人見遼水中浮棺內人語云是伯夷之弟孤竹君也漢北海營陵有道人能令人與已死人相見漢武帝時幸李夫人后卒哀帝見之帳中漢時杜嘏家葬而婢誤不得出經十年開冢而婢尚生漢洛陽沙門達多發(fā)墓得生人死來十二年晉唐遵暴死經夕見有靈徵可驗晉沙門訶羅竭存亡皆有靈徵神異難測晉沙門竺法慧存亡亦有靈神化難測宋沙門慧遠有弟子名黃遷存亡有驗隋沙門釋玄景存亡亦有徵祥可驗唐居士裴則男暴死而穌說冥道可驗漢哀帝建平四年四月。山陽方有女子田無壹孕未生。二月兒啼腹中。及生不舉葬之陌上。三日有人過。聞兒啼聲。母掘養(yǎng)之。
漢平帝元始元年二月。朔方廣牧女子趙病春死。棺殮六日。出在棺外。自言。見死夫。乃曰。年二十七。汝不當死。太守譚以聞說曰。至陰為陽。下人為上。其后王莽篡位。 漢建安中李妖死。十四日復生。其語具作鬼神。獻帝初平中長沙桓氏死。月余其母聞棺中有聲。發(fā)之遂生。
漢陳留考城史姁字威明。年少時當得病。臨死謂其母曰。我死當復生。埋我以竹杖柱我瘞上。若杖拔掘出我。及死埋之柱如其言。七日往視之。杖果拔出。
即掘尸出活。走至井上浴已。平復如故。復與鄰人乘船至下邳。賣鋤不售。思欲歸。謂人曰。我方暫歸。人不信之。何有千里暫得歸耶。答曰。一宿便還。即不相信。作書得報。以為驗實。其一宿便還。果得報書。具知消息?？汲橇罱腲3□賈和聞之。姊病在鄉(xiāng)里。欲急知消息。請往省之。路遙三千。再宿報書。具知委曲。
漢馮貴人亡死將百歲。盜賊發(fā)冢。顏色如故。但肉微冷。群賊幸之。致相妒忌。然后事覺。
漢令支縣有孤竹城。古孤竹之國也。靈帝光和元年。遼西人見遼水中有浮棺。欲斫破之。棺中人語曰。我是伯夷之弟孤竹君也。海水壞我棺槨。是以漂流。汝斫我何為。人懼不敢斫。因為立廟祠祀。吏民有欲發(fā)視者。皆無何而死。
漢北海營陵有道人。能令人與已死人相見。其同郡人婦死已數年。聞而往見之曰。愿令我一見亡婦。死不恨矣。道人曰?？汕渫娭Ｈ袈劰穆?。疾出勿留。乃語其相見之制。于是與婦言語悲喜。思情如生。良久聞鼓音聲。恨不能得住當出戶時。揜閉其衣裾。戶間掣絕而去。至后歲余。此人身亡。室家葬之。開冢見婦棺。蓋下有衣裾。
漢武帝幸李夫人。夫人后卒。帝哀思不已。方土少翁言能致其神。乃施帷帳明燈燭。帝遙望見美女居帳中。如李夫人之狀。而不得就。乃遙視之?！ h杜嘏家葬。而婢誤不得出。后十余年開冢附葬。而婢尚生。其始如瞑。有頃漸問之。自謂嘗一再宿耳。初婢埋時。年至十五。及開冢后更生十五六年。嫁之有子（右此九驗出搜神異記）。
漢菩提寺。西域人所立也。在慕義里。沙門達多發(fā)墓取塼。得一人以送。時太后與漢明帝在華林都堂。以為妖異。謂黃門郎徐紇曰。上古以來頗有此事不。
紇曰。昔魏時發(fā)冢得霍光女婿范朋友家奴。說漢朝廢立。與史書符合。不足為異也。后令紇問其姓名。死來幾年。何所飲食。死者答曰。臣姓崔名涵。字子洪博陵安平人。父名暢。母姓魏。家在城西埠財里。死時年十五。今乃二十七。在地下十二年。常似醉臥無所食也。時復游行?；蛴鲲嬍?。如似夢中。不甚辯了。后即遣門下錄事張俊。詣埠財里訪涵父母。果有崔暢其妻魏氏?？枙吃?。卿有死兒不。暢曰。有息子洪。年十五而亡。俊曰。為人所發(fā)今日穌活在華林園。主上遣我來相問。暢聞驚怖曰。實無此兒。向者謬言?？∵€具以實聞啟后。后遣俊送涵向家。暢聞涵至門前。起火手持刀。魏氏把桃枝拒之。汝不須來。吾非汝父。
汝非我子。急手速去。可得無殃。涵遂舍去。游于京師衖內。常宿寺門下。汝南王暢黃衣一通。性畏日不仰視天。又畏水火及兵刃之屬。常走于路。疲則止。不徐行也。時人猶謂是鬼。雒陽大市北有奉終里。里內之人。多賣送死之具及諸棺槨。涵謂曰。柏棺。勿以桑木為欀。人問其故。涵曰。吾在地下見發(fā)鬼兵。有一鬼稱。是柏棺。應免兵主。吏曰。你雖柏棺桑木為欀。遂不免兵。京師仰聞此。
柏木勇貴。人疑賣棺者化涵故發(fā)此言（見洛陽寺記錄）。
晉唐遵字保道。上虞人也。晉太元八年暴病而死。經夕得穌。云有人呼將去至一城府。未進頃見其從叔自城中出。驚問遵。汝何故來。遵答。違離姑姊。并歷年載。欲往問訊。本明當發(fā)。夜見數人。急呼來此。即時可得歸去。而不知還路。從叔云。汝姑喪已二年。汝大姊兒道文近被錄來。既蒙恩放。仍留看戲。不即還去。積日方歸。家已殯殮。乃入棺中。又搖動棺器。冀望其家覺寤開棺。棺遂至路。落棺車下。其家或欲開之。乃問卜者。卜云不吉。遂不敢開。不復得生。今為把沙之役。辛勤極苦。汝宜速去。勿復住此。且汝小姊又已喪亡。今與汝姑共在地獄。日夕憂苦。不知何時可得免脫。汝今還去可語其兒。勤修功德庶得免之。于此示遵歸路。將別又屬遵曰。汝得還生良為殊慶。在世無幾倏如風塵。天堂地獄苦樂報應。吾昔聞其語。今睹其實。汝宜深勤善業(yè)務為孝敬愛法持戒。慎不可犯。一去人身入此罪地。幽窮苦酷。自悔何及。勤以在心不可忘也。
我家親屬。生時不信罪福。今并遭涂炭長受楚毒。焦爛傷痛無時暫休。欲求一日改惡為善。當何得耶。悉我所具知故以囑汝。勸化家內共加勉勵。言已洟泣。因此而別。遵隨路而歸。俄而至家。家治棺將竟。方營殯殮。遵既附尸。尸尋氣通。移日稍差。勸示親識。并奉大法。初遵姑適南郡徐漢。長姊適江夏樂瑜。其小姊適吳興嚴晚。途路懸遠久斷音息。遵既差。遂至三郡。尋訪姑及小姊。姊子果并喪亡。長姊亦說。兒道文殮后棺動墮車。皆如叔言。既聞遵說道文橫死之意。姊追加痛恨。重為制服。
晉雒陽有釋訶羅竭者。本襄陽人。少出家誦經二百萬言。性（右此一驗出冥祥記）虛玄守戒節(jié)。善舉厝美容色。多行頭陀獨宿山野。晉武帝太康九年。暫至雒陽。時疫疾甚流。咒者皆愈。至晉慧帝元康元年。乃入止婁至山石室中坐禪。
此室去水既遠。時人欲為開澗。竭曰。不假相勞。乃自起以左腳蹍室西石壁。壁陷沒指。既拔足已水從中出。清香濡美。四時不絕。來飲者。皆止饑渴除疾病。
至元康八年。端坐從化。弟子依國法阇維之。焚燎累日而尸猶坐火中。永不灰燼。乃移還室內。后西域人竺定字安世。晉咸和中往其國。親自觀視見尸。儼然平坐。亡已三十余年。定后至京。傳之道俗。
晉竺法慧。本關中人。方直有戒行。入嵩高山事佛圖蜜為師。晉康帝建元年。至襄陽止羊叔子寺。不受別請。每乞食輒赍繩床自隨。于閑曠之路則施之而坐。時或遇雨以油帔自覆。雨止唯見繩床。不知慧所在。訊問未息?；垡言诖?。
每語弟子法昭曰。汝過去時折一雞腳。其殃尋至。俄而昭為人所擲。腳遂永疾?！ 『笳Z弟子云。新野有一老翁當命過。吾欲度之。仍行于畦畔之間。果見一翁將牛耕田?；蹚钠蚺！Ｎ滩慌c。慧前自捉牛鼻。翁懼其異。遂以施之?；蹱颗Ｖ湓钙卟蕉?。以牛還翁。翁少日而亡。后征西庾移恭鎮(zhèn)襄陽。既素不奉法。聞慧有非常之跡甚嫉之?；垲A告弟子曰。吾宿對尋至。誡勸眷屬令勤修福善。爾后二日果收而刑之。春秋五十八矣。臨死語眾人云。猶枉刑吾。吾死后三日天當暴雨。至期果洪□。城門外深一丈。恭眷屬居民等并皆沒死（右此二驗出梁高僧傳）。
宋慧遠沙門者。江陵長沙寺僧也。師慧印善禪法。號曰禪師。遠本印蒼頭名黃遷。年二十時印每入定。輒見遷先世。乃是其師。故遂度為弟子。常寄江陵市西楊道產家行般舟。勤苦歲余。因爾遂頗有感變。或一日之中赴十余處齋。雖復終日竟夜行道轉經。而家家悉見黃遷在焉。眾稍敬異之。以為得道。孝建二年一旦自言死期。謂道產曰。明夕吾當于君家過世。至日道產設八關。然燈通夕。初夜中夜。遷猶豫眾行道。休然不異。四更之后。乃稱疲而臥。顏色稍變。有頃而盡。闔境為設三七齋起塔。塔今猶存。死后久之。見形多寶寺。謂曇珣道人云?！ ∶髂甓露?。當與諸天共相迎也。言已而去。曇珣即于長沙禪房設齋九十日。舍身布施。至其日苦氣。自知必終。大延道俗盛設法會。三更中呼問眾僧。 有聞見不。眾曰。不覺異也。珣曰?？罩杏凶鄻仿?。靄煙香異。黃遷之契。今期至矣。眾僧始還堂就席。而珣已盡（右此一驗出冥祥記）。
宋時有一人忘其姓名。與婦同寢。天曉婦起。后夫尋出外。而婦還見其夫。
猶在被中眠。須臾奴子外來。云郎求鏡。婦以奴詐。巧指床上以示奴。奴云。適從郎處來。于是馳白其夫。大愕便入。夫婦共視被中人。高枕安寢。正是其形。
了無一異。慮是其魂神。不敢驚動。乃共以手徐徐撫床。遂冉冉入席。漸漸消滅。夫婦惋怖如此。少時夫得疾。性理乖錯。于是終卒（右一驗出續(xù)搜神記）。
宋時有諸生遠學。其父母然火夜作。兒至前嘆息曰。今我但魂魄耳。非復生人。父母問之。兒曰。此月初病。以今日某時亡。今在瑯耶任子成家。明日當殮。來迎父母。父母曰。去此千里。雖復愿到那得及汝。兒曰。外有車乘。去自得至耳。父母從之上車。忽若睡頃。比雞鳴已至其所。視其駕乘但魂車木馬。遂主人見臨兒哀。問其疾消息如言（右一驗出搜神記）。
隋相州鄴下釋玄景。姓石氏。滄州人。統(tǒng)解玄微純講大乘。后因臥疾三日。
告侍人曰。玄景欲見彌勒佛。云何乃作夜摩天主。又云。賓客極多事須看視。有問其故。答云。凡夫識想何可檢校。向有天眾欲來邀迎耳。爾后異香充戶。眾共聞之。又曰。吾欲去矣。當愿生世為善知識。遂終于所住。即大業(yè)二年六月也。
自生常立愿云。沈骸水中。及歿后遵用前旨。葬于紫陌河深瀅之中。三日往觀。
所沈之處。反成沙墳。極高峻而水分兩派。道俗異其雅瑞。傳跡于今（右此一驗出唐高僧傳）。
唐曹州離狐人裴則男。貞觀末年二十一死。經三日而穌。自云。初死被一人將至王所。王衣白非常鮮潔。王遣此人將牛耕地。此人訴云。兄弟幼小無人扶侍二親。王即憫之。乃遣使將向南。至第三重門。入見鑊湯及刀山劍樹。又見數千人頭皆被斬布列地上。此頭并口云大饑。當村有一老母。年向七十。其時猶未死。遂見在鑊湯前然火。觀望訖還至王前。見同村人張成。亦未死。有一人訴成云毀破某屋。王遣使檢之。報云。是實。成曰。成犁地不覺。犁破其冢。非故然也。王曰。汝雖非故。心終為不謹耳。遂令人杖其腰上七下。有頃王曰。汝更無事。放汝早還。王乃使人送去遣。北出踰墻及登墻望見其舍。遂聞哭聲。乃跳下墻。忽覺起坐。既穌之后。具為鄉(xiāng)曲言之。邑人視張成腰上有七下杖跡跡極青黑。問其毀墓。答云不虛。老母尋病。未幾而死（右此一驗出冥報拾遺）。
唐瑯耶王之弘。貞觀年中為沁州和川縣令。有女適博陵崔軌。軌于和川會病而卒。卒經數十日。其家忽于夜中聞軌語聲。初時傾家驚恐。其后乃以為常。聞語云。軌是女婿。雖不合于妻家立靈。然以苦無所依。但為置立也。妻從其請。
朝夕置食不許置肉。唯令下其素食。常勸禮佛不聽懈怠。又具說地獄中事云。人一生常不免殺生及不孝。自余之罪蓋亦小耳。又云。軌雖無罪。然大資福助為軌數設齋供。并寫法華金剛般若觀音等經。各三兩部。兼舊功德如獲濟。自茲以后即不復來。王家一依其言寫經設供。軌忽更來愧謝。因云。今即取別。舉家哭而送之。軌有遺腹之子。已年四五歲云。軌此子必有什宦。愿善養(yǎng)畜。自此已后不復更來（右此一驗見王之自說）。
法苑珠林卷第九十七
述意部舍命部遣送部受生部述意部第一惟四大毒器有穢斯充。六賊狂主是境皆著。無復逆流之期。唯有循環(huán)之勢。
至如析一毛以利天下。則吝而弗為。撤一餐以續(xù)余糧。則惜而不與。淪滯生死?！ 》鈭?zhí)有為。諸佛為其斂眉。菩薩于茲泣血。竊見俗徒貴勝父母喪亡。多造葬儀廣殺生命。聚集親族供待賓客。茍求現勝不避業(yè)因?；蛭吠庾I不修內典。所以父亡于斯重苦。母終偏增湯炭。是以宛轉三界綿歷六道。四趣易歸萬劫難啟。痛慈母之幽靈。愍逆子之酬毒。但亢陽如久必思甘雨之澤。災癘若多?？舜坚t(yī)之藥。
惟斯考妣既是凡夫。能無惡業(yè)。罪因不滅?？鄨箅y排。若不憑諸勝福。樂果何容得證。庶使臨終發(fā)愿令入尸陀。葬具資身并修功德。冀濟飛走之饑。得免將來之債也。
如十二品生死經云。佛言。人死有十二品。何等十二。一曰無余死者。謂羅漢。無所著也。二曰度于死者。謂阿那含。不復還也。三曰有余死者。謂斯陀含。往而還也。四曰學度死者。謂須陀洹。見道跡也。五曰無欺死者。謂八等人也。六曰歡喜死者。謂行一心也。七曰數數死者。謂惡戒人也。八曰悔死者。謂凡夫也。九曰橫死者。謂孤獨苦也。十曰縛著死者。謂畜生也。十一曰燒灼死者。謂地獄也。十二曰饑渴死者。謂餓鬼也。比丘當曉知是。勿為放逸也。
又凈度三昧經云。若人造善惡業(yè)生天墮獄。臨命終時各有迎人。病欲死時眼自見來迎。應生天上者。天人持天衣伎樂來迎。應生他方者。眼見尊人為說妙言。若為惡墮地獄者。眼見兵士持刀楯矛戟索圍繞之。所見不同。口不能言。各隨所作得其果報。天無枉濫平直無二。隨其所作天網治之。
又華嚴經云。人欲終時見中陰相。若行惡業(yè)者。見三惡受苦?；蛞婇惲_持諸兵仗囚執(zhí)將去?；蚵効嗦?。若行善者。見諸天宮殿伎女莊嚴游戲快樂如是勝事。
又法句喻經云。昔佛在只桓精舍。為天人說法。有一長者。居在路側財富無數。正有一子。其年二十。新為聚妻。未滿七日。夫婦相敬。欲至后園。上春三月看戲園中。有一柰樹。高大好華。婦欲得華無人取與。夫為上樹。乃至細枝枝折墮死。居家大小奔走兒所。呼天號哭斷絕復穌。聞者莫不傷心。棺斂送還家啼不止。世尊愍傷其愚。往問訊之。長者室家大小見佛。悲感作禮具陳辛苦。佛語長者。止息聽法。萬物無常。不可久保。生則有死。罪福相追。此兒三處為其哭泣。懊惱斷絕亦復難勝。竟為誰子。何者為親。于是世尊即說偈言。
命如華果熟?？謺懵湟焉杂锌嗍肽苤虏凰缽某鯓窅塾赏氚笆苄蚊珉姇円沽麟y止是身為死物精神無形法作命死復生罪福則不亡終始非一世從癡愛長久自作受苦樂身死神不喪長者聞得意解忘憂。長跪白佛。此兒宿命作何罪釁。盛美之壽而便中夭。唯愿解說本所行罪。佛告長者。乃往昔時有一小兒。持弓箭入神樹中戲。邊有三人亦在中看。樹上有雀小兒欲射。三人勸言。若能中雀世間健兒。小兒意美引弓射之。中雀即死。三人共笑。助之歡喜而各自去。經歷生死數劫之中所在相會受罪。三人中一人有福今在天上。一人生海中為化生龍王。一人今日長者身是。小兒者前生天上為天作子。壽終為長者作子。墮樹命終即生海中為龍王作子。即以生日金翅鳥王而取食之。今日三處懊惱洟泣。寧可言也。以其前世助其喜故。此三人受報如此。于是世尊即說偈言。
識神造三界善不善三處陰行而默至所往如響應色欲不色有一切因宿行如種隨本像自然報如影佛說偈已。長者意解。大小歡喜。皆得須陀洹道。 又四分律。爾時世尊為利益眾生。王命終。說偈云。
一切要歸盡高者會當墮生者無不死有命皆無常眾生墮有數一切皆有為一切諸世間無有不老死眾生是常法生生皆歸死隨其所造業(yè)罪福有果報惡業(yè)墮地獄善業(yè)生天上高行生善道得無漏涅槃遣送部第三述曰。生死連環(huán)不離俗諦。雖復出家志求勝道。分段未舍變易未除。仍依三界隨俗遷流。至于存亡。皆依內外。臨終之日安置得所。葬送威儀具存下說。且論亡尸。安置南北?；昶遣煌?。今此略述。
禮記禮運曰體魄則降知氣在上。死者北首生者南向。
郊特生曰?；隁鈿w于天。形魄歸于地。故祭求諸陰陽之義。祭義曰。氣也者神之盛?；暌舱吖碇?。 左傳昭二年子產對趙景子曰。人生死化曰魄。既生魄陽曰魂。用物精多則魂魄強。是以有精爽至于神明。匹夫匹婦強死。其魂魄猶能憑依于人以為淫厲。況良霄乎。
淮南子曰。天氣為魂。地氣為魄魄問于魂曰。道何以為體?；暝?。以無有形乎。魄曰。有形也。若也無有。何而問也。魂曰。吾直有所遇之耳。視之無形。
聽之無聲。謂之幽冥者。所以喻道。而非道也。問曰。既知魂與魄別。今時俗亡何故以衣喚魂。不云喚魄。答曰?；晔庆`。魄是尸。故禮以初亡之時。以己所著之衣。將向尸魄之上。以魂外出故。將衣喚魂?；曜R己衣。尋衣歸魄。若魂歸于魄。則尸口纊動。若魂不歸于魄。則口纊不動。以理而言。故云招魂不言喚魄。
故蕭喪服要記曰。魯哀公葬其父?？鬃訂栐?。寧設魂衣乎。哀公曰?；暌缕鸩?。伯桃荊山之下道逢寒死。友人羊角哀往迎其尸。愍魂神之寒。故改作魂衣。 吾父生服錦繡。死于衣被。何用衣為?！ 栐?。何須幡上書其姓名。答曰。幡招魂置其干地。以魂識其名。尋名入于闇室。亦投之于魄?；蛉胗谥厥遥ㄖ饼埛矗┲卣咧匾玻ㄍ接梅矗┮灾刂畠?。具安祭食。以存亡各別明闇不同故。鬼神闇食。生人明食。故重用籧篨。裹其食具。
以安重內。置其坤地也。
依如西域葬法有四。一水漂。二火焚。三土埋。四施林。五分律云。若火燒時安在石上。不得草土上?？謧x故。四分律云。如來輪王二人悉火葬。余人通前。四葬者多。五分律云。尸應埋之（此謂王法不許施身。復恐夏燒殺蟲。故令埋之。自外無難水林亦得也）又依四分律及五百問事云。若見如來塔廟及見五眾出家人冢塔。大于己者。皆須展轉依生時年臘而設禮之。若一切白衣見出家人冢塔。不簡大小皆須敬禮。
述曰。既知如此。諸道俗等。若見師僧父母亡柩。外來吊人小于亡者。至其尸所如常設禮。已先執(zhí)孝子手默慰吊之。后至大德所。具展哀情。吊而拜之。亦見愚癡白衣。妄行法教。展轉教他。不聽禮父母叔伯尊親亡靈?？谠?。我既受戒彼為鬼神。故不合禮?？制平涔?。此不合教。反招無知之罪。伏惟師僧等長養(yǎng)我法身。父母叔伯等長養(yǎng)我生身。依斯乳哺長大成人。思此恩德昊天難報。歷劫酬恩。豈一生能謝。不存敬恩。反起墮慢。繼踵鄙夫。何成孝子。故世尊極圣。尚自躬扶亡父尸送。況下凡愚輒生怠慢。故涅槃經云。知恩者。大悲之本。不知恩者。甚于畜生?！ ∮謨麸埻跄噤〗浽啤０變敉踉谏嵋膰?。病篤將終。思見世尊及難陀等。世尊在王舍城耆阇崛山中。去此懸遠五十由旬。世尊在靈鷲山。天耳遙聞父思憶聲。
即共阿難等乘空而至。以手摩王額上。慰勞王已。為王說摩訶波羅本生經。王聞得阿那含果。王捉佛手捧置心上。佛又說法得阿羅漢果。無常對至命盡氣絕。忽就后世。至阇維時。佛共難陀在喪頭前肅恭而立。阿難羅云在喪足后。阿難陀長跪白佛言。唯愿聽我擔伯父棺。羅云復言。唯愿聽我擔祖王棺。世尊慰言。當來世人皆兇暴。不報父母育養(yǎng)之恩。為是不孝眾生設化法故。如來躬欲擔于父王之棺。即時三千大千世界六種震動。一切眾山^7□^7□涌沒。如水上船。爾時一切諸天龍神。皆來赴喪舉聲哭泣。四天王將鬼神億百千眾。皆共舉喪。白佛言。佛為當來諸不孝父母者故。以大慈悲親欲自身擔父王棺四王俱白佛言。我等是佛弟子。從佛聞法得須陀洹。以是之故。我曹宜擔父王之棺。佛聽四王擔父王棺。即變?yōu)槿?。一切人民莫不啼泣。世尊躬自手?zhí)香爐。前行詣于墓所。令千羅漢往大海渚上取牛頭栴檀種種香木。以火焚之。佛言。苦空無常。猶如幻化水月鏡像燒身歸竟。爾時諸王各持五百瓶乳。以用滅火?；饻缰蟾偣彩展?。盛金剛函。即于其上便共起塔。懸繒幡蓋供養(yǎng)塔廟。佛告眾會。父王凈飯是清凈人。生凈居天。
又佛母泥洹經云。大愛道比丘尼。即是佛姨母。不忍見佛后當滅度。欲先滅度。與除饉女五百人（即是比丘尼也?？瞪畷ㄧR經云。凡夫貪染六塵。猶餓夫貪飯不知厭足今圣人斷貪除六情饑饉故。號出家尼。為除饉也）以手摩佛足。繞佛三匝?；锥ァ，F神足德。于自座沒。從東方來在虛空中作十八變。八方上下亦復如是。放大光明以照諸冥。上曜諸天。五百除饉變化俱然同時泥洹。佛勸理家作五百輿床。麻油香華樟楠梓材。事各五百。真伎正音當以供養(yǎng)。一切凡圣睹之莫不哀泣。阇維畢捧舍利詣佛所。于是四方各二百五十應真。神足飛來稽首佛足。至舍利所。千比丘俱皆就坐。佛告阿難。取舍利盛之。以缽著吾手中。阿難如命。告諸比丘。斯聚舍利本是穢身。兇愚急暴。嫉妒陰謀。敗道壞德。今母能拔興丈夫行。獲應真道遷靈卒無。何其健哉。敕令興廟供養(yǎng)。
又增一阿含經云。佛告阿難陀羅云。汝等輿大愛道身。我當親自供養(yǎng)。爾時釋提桓因四天王等。前白佛言。唯愿勿自勞神。我等自當供養(yǎng)。佛言。止止。所以然者。父母生子多有所益。長養(yǎng)恩重乳哺懷抱。要當報恩不得不報。過去未來諸佛母。先取滅度。諸佛皆自供養(yǎng)阇維舍利也。時毗沙門天王使諸鬼神往栴檀林取栴檀薪。至曠野之間。佛躬自轝床一腳。阿難輿一腳。飛在虛空。往至冢間。
爾時佛自取栴檀木著大愛道身上。佛言。有四人應起塔供養(yǎng)。一者佛。二者辟支佛。三者漏盡阿羅漢。四者轉輪圣王。皆以十善化物故。爾時人民即取舍利。各起塔供養(yǎng)。依雜阿含經。愛道姨母。即是難陀親母也。
又增一阿含經云。四部弟子中略取前后者。且列八人。比丘中最初得道者如拘鄰比丘。善能勸化。不失威儀。最后得道者如須跋陀羅。臨得道日入般涅槃。
比丘尼中最初得道者如大愛道尼。最后得道者如陀羅俱夷國尼。優(yōu)婆塞中最初得道者如商客男。最后得道者如俱夷那摩羅。優(yōu)婆夷中最初得道者如難婆女。最后得道者如藍優(yōu)婆夷。
受生部第四夫生則八識持。死則四大離散。迅矣百齡終歸磨滅。循環(huán)三界運轉靡停。故經曰。有始必終。既生則滅。圣教不虛自睹交臂。所以于此緣中略述六門?！ 〉谝婚T中臨命終時。檢身冷熱驗其善惡。具知來報。故瑜伽論云。此有情者。非色非心。假為命者。大小皆同死通漸頓。諸師相傳。造善之人從下冷觸至臍已上。暖氣后盡。即生人中。若至頭面熱氣后盡。即生天道。若造惡者與此相違。從上至腰熱后盡者。生于鬼趣。從腰至膝熱氣盡者。生于畜生。從膝已下乃至腳盡者。生地獄中。無學之人入涅槃者?；蛟谛呐；蛟陧斠?。然瑜伽論云?！ ◆闪_藍義最初托處。即名肉心。如是識于此處最初托。即從此處最后舍。釋云。
依瑜伽論由造善生上。故從下漸舍至肉心。后方說上舍。由造惡生下故先從上舍至肉心。后方從下舍也。
俱舍論云。若人正死。于何身分中意識斷滅。若一時身死根共意識一時俱滅。若人次第死。此中偈曰。
次第死腳齊于心意識斷下人天不生論中釋曰。若人必往惡道受生及人道。如此等人。次第于阿羅漢。此人于心意識斷絕。有余部說于頭上。何以故。身根于此等處與意識俱滅故。若人正死。 此身根如熱。石水漸漸縮滅。于腳等處次第而滅。釋云。俱舍論述小乘義。故云身于此等處與意識俱滅。若依大乘。身根于此等處與本識俱滅也。
第二受生方法者。依俱舍論云。為行至。應生道處故。起此中陰眾生。由宿業(yè)勢力所生眼根。雖住最遠處。能見應生處。于中見父母變異事。若變成男。于母即起男人欲心。若變成女。于父即起女人欲心。倒此心起瞋。此中有眾生。由二起顛倒心故。求欲戲往至生處。是即樂得屬已。是時不凈已至胎處。即生歡喜。仍托彼生。從此剎那是眾生五陰和合堅實。中有五陰。即滅如此方說受生。 若胎是男依母左脅。面向母背蹲坐。若胎是女。依母右脅向母腹而住。若胎非男非女。隨欲類托生。住亦如此。無有中有異于男女皆具根故。是故或男或女。托生而住。后時在胎中增長。或作黃門。若托胎卵二生。道理如此。若眾生欲受濕生愛樂香故至生處。此香或凈?；虿粌簟ｋS宿業(yè)故。若是化生愛樂處所故至生處。若爾地獄眾生。云何生樂處所。由心顛倒故。此眾生見寒風冷雨觸惱身。見地獄火猛熾盛可愛。欲得暖觸故往入彼。復見身為熱風光及火焰等所炙?？嗤措y忍。見寒地獄清涼愛樂冷觸故往入彼。胎卵二生于父母變異事生愛。濕化二生不由托赤白為身故無此變。濕生但愛著香故。至所生處。隨業(yè)善惡。所愛之香自有凈穢?；珢鬯乐?。地獄雖是苦處。然罪人樂亦得愛處。于中受生。何以故。非愛不受生故。論云。如往昔造作能感如此生。樂見身是如此位。見彼眾生亦爾。是故往彼。先舊諸師作如此說。若眾生年三十時。行殺生業(yè)網捕眾生。行此事時必有伴類。此業(yè)能感地獄生。后于中陰中。見自身如昔年三十行網捕時故言位。又見昔伴與昔不差。見地獄時。如昔見江湖諸伴類等相牽共入其中。緣此起變即于中受生后解昔所造業(yè)雖多。必以一業(yè)牽地獄生。或于年二十時作此業(yè)。
或三十時作此業(yè)。后于中陰中見自身。如昔作業(yè)時少老。見地獄眾生。并如己年時。年時既相似。于此眾生起變。即往就彼。由此愛故受生。依經部師作如此釋。
又瑜伽論云。若居薄福者。當生下賤家。彼于死時及入胎時。便聞種種紛亂之聲。及自妄見入于叢林竹葦蘆荻等中。若多福者。當生尊貴家。彼于爾時便自聞有寂靜美妙可意音聲。及自妄見升宮殿等可意相現。
又俱舍論云。若人臨終起邪見心。是人以先不善為因邪見為緣故墮地獄。有論師言。一切不善皆是地獄因。此不善之余生畜生餓鬼中。又法業(yè)盛故墮畜生中。如淫欲盛故生于鴿雀鴛鴦之中。瞋恚盛故生于蚖蝮蛇蝎中。愚癡盛故生豬羊蚌蛤中。憍慢盛故生于師子虎狼中。掉戲盛故生獼猴中。慳嫉盛故生餓狗中。若有少分施善余福。雖生畜生于中微樂。身口二業(yè)雖由心為主。然其口業(yè)受報者多。如罵人輕躁喻如獼猴即生猴中。若言貪悷如烏。語如狗吠。騃如豬羊。聲如驢鳴。行如騞駝。自高如象。惡如逸牛。淫如鳥雀。怯如貓貍。諂如野狐。如是諸惡隨口受報。然由三毒為本。三毒之中貪愛為重。如捉布一頭余則盡隨。故智度論云。若不斷愛愛則潤生。是故四生皆由愛起。如說多欲生鳥雀中。多貪味故。廁中受生。又愛欲故卵生。貪香味故受濕生。隨其所愛故。起殷重業(yè)則受化生。若殷重心樂行罪業(yè)。死時妄見地獄受其化生。若殷重愛福上界化生。故成論云。如樹根不拔其樹猶生。貪根不拔苦樹常在。
又瑜伽論云。云何生我愛無間已生故。無始樂著戲論。因已熏習故。凈不凈業(yè)因已熏習故。彼所依體。由二種因。增上力故。從種子。即于是處中有異熟無間得生。死時如稱兩頭低昂時等。而此中必具諸根造惡業(yè)者。所得中有如黑^3□光?；蜿幇狄棺魃茦I(yè)者。如白衣光?；蚯缑饕埂＞闵嵴撛?。此中有具足五根。金剛等所不能礙。須彌山下金剛中有蝦蟆。于中受生。中有細色金剛。不能礙之?！ ∮刑煅壅摺Ｄ芤姶耸?。重舉所聞事證。曾聞人說。燒鐵令熟。破之見蟲?！ 〉谌龎哿块L短者。俱舍論云。若不定生處于余處。此道中皆得受生。譬如牛于夏時欲事偏多。狗于秋時。熊于冬時。馬于春時。野干等欲事無時。是時此眾生應生牛中。若非夏時則生野干中。若應生狗中。非時則生野干中。
又俱舍小乘師有四釋不同。一說極促時死已即受陰生。二說得住七日。七日滿已。處中有不限時節(jié)。三說得住四十九日生緣未具。死已更受。亦不限時節(jié)。
四說隨受生緣。乃至經劫住不命終。第五依瑜伽論云。若未得生緣極七日住。死而復生。乃至七七日受死生。自此已后決得生緣。此與前四皆不同也。
第四通力遲速者。俱舍論云。此中陰游空而去。如人舍命應至無量世界外受生。俄頃即到。二乘通力未出一世界。中陰已至無量世界外?？v佛神力亦不能遮令不往生得住余道。以業(yè)力定故。論業(yè)通勝者。據勝凡夫一乘神通。婆沙論云。
神足勝者。據佛神通速也。
第五互見不同者。依俱舍論云。若同生道中陰定互相見。若人有天眼最清凈是一道慧類。此人亦得見彼生。若報得天眼則不能見。以最細故。薩婆多部云。
若同于人道中受生。同是人道中陰?；サ孟嘁姟４肆x為定。不能見余道中陰。若人修得天眼。此天眼則是道類。能見中陰色。若報得天眼則不能見中陰色。中陰色細余色故。依正量部云。天道中陰備能見五道中陰色。人道中陰能見四道。除天道中陰。非其所能見。如是次第除前。乃至地獄道中陰。除前四道中陰。非其所見。唯見地獄道中陰。
第六身量大小者。俱舍論云。身量如六七歲小兒。而識解聰利。若菩薩在中陰。如圓滿少病人。具大小相。是故雖在中陰。正欲入胎。而能遍照萬俱胝剡浮洲。
頌曰。
高堂信逆旅壞業(yè)理常牽玉匣方委觀金臺不復延挽聲隨遙遠蘿影帶松懸詎能留十念唯應逐四緣幻工作同異變弄作多身愚俗諍人我誰復非謂真謬者疑久固達者知幻賓親疏既無定何勞非蒼旻感應緣（略引十六驗）
漢哀帝有女孕未生二月兒啼腹中漢平帝時有牧女春死棺殮六日出棺漢建安中李妖死十四日復生漢陳留史姁臨死遺囑有徵漢馮貴人亡死將百歲賊發(fā)冢顏色如故漢靈帝時遼西人見遼水中浮棺內人語云是伯夷之弟孤竹君也漢北海營陵有道人能令人與已死人相見漢武帝時幸李夫人后卒哀帝見之帳中漢時杜嘏家葬而婢誤不得出經十年開冢而婢尚生漢洛陽沙門達多發(fā)墓得生人死來十二年晉唐遵暴死經夕見有靈徵可驗晉沙門訶羅竭存亡皆有靈徵神異難測晉沙門竺法慧存亡亦有靈神化難測宋沙門慧遠有弟子名黃遷存亡有驗隋沙門釋玄景存亡亦有徵祥可驗唐居士裴則男暴死而穌說冥道可驗漢哀帝建平四年四月。山陽方有女子田無壹孕未生。二月兒啼腹中。及生不舉葬之陌上。三日有人過。聞兒啼聲。母掘養(yǎng)之。
漢平帝元始元年二月。朔方廣牧女子趙病春死。棺殮六日。出在棺外。自言。見死夫。乃曰。年二十七。汝不當死。太守譚以聞說曰。至陰為陽。下人為上。其后王莽篡位。 漢建安中李妖死。十四日復生。其語具作鬼神。獻帝初平中長沙桓氏死。月余其母聞棺中有聲。發(fā)之遂生。
漢陳留考城史姁字威明。年少時當得病。臨死謂其母曰。我死當復生。埋我以竹杖柱我瘞上。若杖拔掘出我。及死埋之柱如其言。七日往視之。杖果拔出。
即掘尸出活。走至井上浴已。平復如故。復與鄰人乘船至下邳。賣鋤不售。思欲歸。謂人曰。我方暫歸。人不信之。何有千里暫得歸耶。答曰。一宿便還。即不相信。作書得報。以為驗實。其一宿便還。果得報書。具知消息?？汲橇罱腲3□賈和聞之。姊病在鄉(xiāng)里。欲急知消息。請往省之。路遙三千。再宿報書。具知委曲。
漢馮貴人亡死將百歲。盜賊發(fā)冢。顏色如故。但肉微冷。群賊幸之。致相妒忌。然后事覺。
漢令支縣有孤竹城。古孤竹之國也。靈帝光和元年。遼西人見遼水中有浮棺。欲斫破之。棺中人語曰。我是伯夷之弟孤竹君也。海水壞我棺槨。是以漂流。汝斫我何為。人懼不敢斫。因為立廟祠祀。吏民有欲發(fā)視者。皆無何而死。
漢北海營陵有道人。能令人與已死人相見。其同郡人婦死已數年。聞而往見之曰。愿令我一見亡婦。死不恨矣。道人曰?？汕渫娭Ｈ袈劰穆?。疾出勿留。乃語其相見之制。于是與婦言語悲喜。思情如生。良久聞鼓音聲。恨不能得住當出戶時。揜閉其衣裾。戶間掣絕而去。至后歲余。此人身亡。室家葬之。開冢見婦棺。蓋下有衣裾。
漢武帝幸李夫人。夫人后卒。帝哀思不已。方土少翁言能致其神。乃施帷帳明燈燭。帝遙望見美女居帳中。如李夫人之狀。而不得就。乃遙視之?！ h杜嘏家葬。而婢誤不得出。后十余年開冢附葬。而婢尚生。其始如瞑。有頃漸問之。自謂嘗一再宿耳。初婢埋時。年至十五。及開冢后更生十五六年。嫁之有子（右此九驗出搜神異記）。
漢菩提寺。西域人所立也。在慕義里。沙門達多發(fā)墓取塼。得一人以送。時太后與漢明帝在華林都堂。以為妖異。謂黃門郎徐紇曰。上古以來頗有此事不。
紇曰。昔魏時發(fā)冢得霍光女婿范朋友家奴。說漢朝廢立。與史書符合。不足為異也。后令紇問其姓名。死來幾年。何所飲食。死者答曰。臣姓崔名涵。字子洪博陵安平人。父名暢。母姓魏。家在城西埠財里。死時年十五。今乃二十七。在地下十二年。常似醉臥無所食也。時復游行?；蛴鲲嬍?。如似夢中。不甚辯了。后即遣門下錄事張俊。詣埠財里訪涵父母。果有崔暢其妻魏氏?？枙吃?。卿有死兒不。暢曰。有息子洪。年十五而亡。俊曰。為人所發(fā)今日穌活在華林園。主上遣我來相問。暢聞驚怖曰。實無此兒。向者謬言?？∵€具以實聞啟后。后遣俊送涵向家。暢聞涵至門前。起火手持刀。魏氏把桃枝拒之。汝不須來。吾非汝父。
汝非我子。急手速去。可得無殃。涵遂舍去。游于京師衖內。常宿寺門下。汝南王暢黃衣一通。性畏日不仰視天。又畏水火及兵刃之屬。常走于路。疲則止。不徐行也。時人猶謂是鬼。雒陽大市北有奉終里。里內之人。多賣送死之具及諸棺槨。涵謂曰。柏棺。勿以桑木為欀。人問其故。涵曰。吾在地下見發(fā)鬼兵。有一鬼稱。是柏棺。應免兵主。吏曰。你雖柏棺桑木為欀。遂不免兵。京師仰聞此。
柏木勇貴。人疑賣棺者化涵故發(fā)此言（見洛陽寺記錄）。
晉唐遵字保道。上虞人也。晉太元八年暴病而死。經夕得穌。云有人呼將去至一城府。未進頃見其從叔自城中出。驚問遵。汝何故來。遵答。違離姑姊。并歷年載。欲往問訊。本明當發(fā)。夜見數人。急呼來此。即時可得歸去。而不知還路。從叔云。汝姑喪已二年。汝大姊兒道文近被錄來。既蒙恩放。仍留看戲。不即還去。積日方歸。家已殯殮。乃入棺中。又搖動棺器。冀望其家覺寤開棺。棺遂至路。落棺車下。其家或欲開之。乃問卜者。卜云不吉。遂不敢開。不復得生。今為把沙之役。辛勤極苦。汝宜速去。勿復住此。且汝小姊又已喪亡。今與汝姑共在地獄。日夕憂苦。不知何時可得免脫。汝今還去可語其兒。勤修功德庶得免之。于此示遵歸路。將別又屬遵曰。汝得還生良為殊慶。在世無幾倏如風塵。天堂地獄苦樂報應。吾昔聞其語。今睹其實。汝宜深勤善業(yè)務為孝敬愛法持戒。慎不可犯。一去人身入此罪地。幽窮苦酷。自悔何及。勤以在心不可忘也。
我家親屬。生時不信罪福。今并遭涂炭長受楚毒。焦爛傷痛無時暫休。欲求一日改惡為善。當何得耶。悉我所具知故以囑汝。勸化家內共加勉勵。言已洟泣。因此而別。遵隨路而歸。俄而至家。家治棺將竟。方營殯殮。遵既附尸。尸尋氣通。移日稍差。勸示親識。并奉大法。初遵姑適南郡徐漢。長姊適江夏樂瑜。其小姊適吳興嚴晚。途路懸遠久斷音息。遵既差。遂至三郡。尋訪姑及小姊。姊子果并喪亡。長姊亦說。兒道文殮后棺動墮車。皆如叔言。既聞遵說道文橫死之意。姊追加痛恨。重為制服。
晉雒陽有釋訶羅竭者。本襄陽人。少出家誦經二百萬言。性（右此一驗出冥祥記）虛玄守戒節(jié)。善舉厝美容色。多行頭陀獨宿山野。晉武帝太康九年。暫至雒陽。時疫疾甚流。咒者皆愈。至晉慧帝元康元年。乃入止婁至山石室中坐禪。
此室去水既遠。時人欲為開澗。竭曰。不假相勞。乃自起以左腳蹍室西石壁。壁陷沒指。既拔足已水從中出。清香濡美。四時不絕。來飲者。皆止饑渴除疾病。
至元康八年。端坐從化。弟子依國法阇維之。焚燎累日而尸猶坐火中。永不灰燼。乃移還室內。后西域人竺定字安世。晉咸和中往其國。親自觀視見尸。儼然平坐。亡已三十余年。定后至京。傳之道俗。
晉竺法慧。本關中人。方直有戒行。入嵩高山事佛圖蜜為師。晉康帝建元年。至襄陽止羊叔子寺。不受別請。每乞食輒赍繩床自隨。于閑曠之路則施之而坐。時或遇雨以油帔自覆。雨止唯見繩床。不知慧所在。訊問未息?；垡言诖?。
每語弟子法昭曰。汝過去時折一雞腳。其殃尋至。俄而昭為人所擲。腳遂永疾?！ 『笳Z弟子云。新野有一老翁當命過。吾欲度之。仍行于畦畔之間。果見一翁將牛耕田?；蹚钠蚺！Ｎ滩慌c。慧前自捉牛鼻。翁懼其異。遂以施之?；蹱颗Ｖ湓钙卟蕉?。以牛還翁。翁少日而亡。后征西庾移恭鎮(zhèn)襄陽。既素不奉法。聞慧有非常之跡甚嫉之?；垲A告弟子曰。吾宿對尋至。誡勸眷屬令勤修福善。爾后二日果收而刑之。春秋五十八矣。臨死語眾人云。猶枉刑吾。吾死后三日天當暴雨。至期果洪□。城門外深一丈。恭眷屬居民等并皆沒死（右此二驗出梁高僧傳）。
宋慧遠沙門者。江陵長沙寺僧也。師慧印善禪法。號曰禪師。遠本印蒼頭名黃遷。年二十時印每入定。輒見遷先世。乃是其師。故遂度為弟子。常寄江陵市西楊道產家行般舟。勤苦歲余。因爾遂頗有感變。或一日之中赴十余處齋。雖復終日竟夜行道轉經。而家家悉見黃遷在焉。眾稍敬異之。以為得道。孝建二年一旦自言死期。謂道產曰。明夕吾當于君家過世。至日道產設八關。然燈通夕。初夜中夜。遷猶豫眾行道。休然不異。四更之后。乃稱疲而臥。顏色稍變。有頃而盡。闔境為設三七齋起塔。塔今猶存。死后久之。見形多寶寺。謂曇珣道人云?！ ∶髂甓露?。當與諸天共相迎也。言已而去。曇珣即于長沙禪房設齋九十日。舍身布施。至其日苦氣。自知必終。大延道俗盛設法會。三更中呼問眾僧。 有聞見不。眾曰。不覺異也。珣曰?？罩杏凶鄻仿?。靄煙香異。黃遷之契。今期至矣。眾僧始還堂就席。而珣已盡（右此一驗出冥祥記）。
宋時有一人忘其姓名。與婦同寢。天曉婦起。后夫尋出外。而婦還見其夫。
猶在被中眠。須臾奴子外來。云郎求鏡。婦以奴詐。巧指床上以示奴。奴云。適從郎處來。于是馳白其夫。大愕便入。夫婦共視被中人。高枕安寢。正是其形。
了無一異。慮是其魂神。不敢驚動。乃共以手徐徐撫床。遂冉冉入席。漸漸消滅。夫婦惋怖如此。少時夫得疾。性理乖錯。于是終卒（右一驗出續(xù)搜神記）。
宋時有諸生遠學。其父母然火夜作。兒至前嘆息曰。今我但魂魄耳。非復生人。父母問之。兒曰。此月初病。以今日某時亡。今在瑯耶任子成家。明日當殮。來迎父母。父母曰。去此千里。雖復愿到那得及汝。兒曰。外有車乘。去自得至耳。父母從之上車。忽若睡頃。比雞鳴已至其所。視其駕乘但魂車木馬。遂主人見臨兒哀。問其疾消息如言（右一驗出搜神記）。
隋相州鄴下釋玄景。姓石氏。滄州人。統(tǒng)解玄微純講大乘。后因臥疾三日。
告侍人曰。玄景欲見彌勒佛。云何乃作夜摩天主。又云。賓客極多事須看視。有問其故。答云。凡夫識想何可檢校。向有天眾欲來邀迎耳。爾后異香充戶。眾共聞之。又曰。吾欲去矣。當愿生世為善知識。遂終于所住。即大業(yè)二年六月也。
自生常立愿云。沈骸水中。及歿后遵用前旨。葬于紫陌河深瀅之中。三日往觀。
所沈之處。反成沙墳。極高峻而水分兩派。道俗異其雅瑞。傳跡于今（右此一驗出唐高僧傳）。
唐曹州離狐人裴則男。貞觀末年二十一死。經三日而穌。自云。初死被一人將至王所。王衣白非常鮮潔。王遣此人將牛耕地。此人訴云。兄弟幼小無人扶侍二親。王即憫之。乃遣使將向南。至第三重門。入見鑊湯及刀山劍樹。又見數千人頭皆被斬布列地上。此頭并口云大饑。當村有一老母。年向七十。其時猶未死。遂見在鑊湯前然火。觀望訖還至王前。見同村人張成。亦未死。有一人訴成云毀破某屋。王遣使檢之。報云。是實。成曰。成犁地不覺。犁破其冢。非故然也。王曰。汝雖非故。心終為不謹耳。遂令人杖其腰上七下。有頃王曰。汝更無事。放汝早還。王乃使人送去遣。北出踰墻及登墻望見其舍。遂聞哭聲。乃跳下墻。忽覺起坐。既穌之后。具為鄉(xiāng)曲言之。邑人視張成腰上有七下杖跡跡極青黑。問其毀墓。答云不虛。老母尋病。未幾而死（右此一驗出冥報拾遺）。
唐瑯耶王之弘。貞觀年中為沁州和川縣令。有女適博陵崔軌。軌于和川會病而卒。卒經數十日。其家忽于夜中聞軌語聲。初時傾家驚恐。其后乃以為常。聞語云。軌是女婿。雖不合于妻家立靈。然以苦無所依。但為置立也。妻從其請。
朝夕置食不許置肉。唯令下其素食。常勸禮佛不聽懈怠。又具說地獄中事云。人一生常不免殺生及不孝。自余之罪蓋亦小耳。又云。軌雖無罪。然大資福助為軌數設齋供。并寫法華金剛般若觀音等經。各三兩部。兼舊功德如獲濟。自茲以后即不復來。王家一依其言寫經設供。軌忽更來愧謝。因云。今即取別。舉家哭而送之。軌有遺腹之子。已年四五歲云。軌此子必有什宦。愿善養(yǎng)畜。自此已后不復更來（右此一驗見王之自說）。
法苑珠林卷第九十七
鄂公網安備 42010302001612號