雜要篇第九十九（此有十部）
述意部四依部四果部四食部凈口部鳴鐘部入眾部求法部衰相部雜行部述意部第一夫神理無聲。因言辭以寫意。言辭無跡。緣文字以圖音。故字為言蹄。言為理筌。音義合符。不可偏失。是以文字應(yīng)用彌綸宇宙。雖跡繁翰墨而理契乎神。
但以經(jīng)論浩博具錄難周。記傳紛綸事有廣略。所以導(dǎo)達(dá)群方開示后學(xué)。設(shè)教緣跡煥然備悉。訓(xùn)俗事源郁爾咸在。搜檢條章討撮樞要。緝綴紙筆具列前篇。其余雜務(wù)汲引濟(jì)俗。現(xiàn)可行者。疏之于后。冀令昏昧漸除法燈遐照也。
四依部第二夫根鈍時(shí)澆信堅(jiān)難具。行淺德劣智正易迷。要須機(jī)教相符文理洞備。故經(jīng)曰。雖誦千章不行何益。今立正義須憑宗意。教有權(quán)實(shí)。行有昏明。故得月而指自忘。得意而言自息。豈意得道門猶行封滯。故經(jīng)說四依區(qū)分三位。一是人四依。即是四依開士。謂從初賢至于極圣。人資無漏。法體性空。據(jù)此依承圣無邪倒。二是行四依。即是乞食著糞掃衣。頭陀蘭若樹下而坐。三是法四依。如下具述。立此三法成末代之龜鏡。信是眾行之宗師。大圣致詞終無虛設(shè)。準(zhǔn)教行事畢正非邪。初二四依非今俗用。附在別章且述法依。驗(yàn)知邪正惟以無相好佛尚惑魔形。況有識(shí)凡夫能無受亂。故立法依顯成楷定也。
第一依法不依人者。人惟情有。法乃軌模。性空正理。體離非妄。即用此法為正法依。涅槃經(jīng)極教盛明斯轍。今行事者隨情妄述。多棄法逐人。從人起則。
致乖遺寄陷溺身心。若能反彼俗心憑準(zhǔn)圣量。隱心行務(wù)知非性空。乘持此心以為道路。一分知非明順空理。一分厭觀。明違有事。如此安心名修趣法性真道。
第二依義不依語者。語是言說。正是張?bào)?。義為達(dá)理。化物之道。證解已后慮絕杜言。法尚應(yīng)舍何況非法。故經(jīng)有舍筏之喻。人懷目擊之談。不以言筌意表。得意息言。月喻妙指。無宜不曉。今謂得義。乃是誦言。真行道者。常觀常破。常觀依語。常破隨義。謂言隨義。還是誦言。但無始妄習(xí)執(zhí)見鏗然。靜退詳研方知此過。不爾奔飛追聲不及。又可思惟。
第三依智不依識(shí)者。謂識(shí)現(xiàn)行隨塵分別。眼色耳聲耽迷不覺。與牛羊而等度。同邪凡而共行。大圣示教境是自心。下愚冰執(zhí)塵為識(shí)外。所以化導(dǎo)無由。舍之是知。滯歸凡識(shí)。倒遣圣心。愚迷履歷。常淪三倒。勇勵(lì)特達(dá)。念動(dòng)即知。名為依識(shí)。知流須返。名隨分智。如是加功漸增明大。后見塵境知非外來。境非心外是自心相。安有愚迷生增生愛。思擇不已解異牛羊。有人問。卿立如此論明智異愚如何達(dá)觀猶稱凡識(shí)。答圣智無涯積空顯德。豈惟一述即謂清升。此但得語。
隨言還執(zhí)。深知此執(zhí)。無始習(xí)熏。三只無間。方能傾盡。雜血之乳。不可漏言。
起伏之相。于是乎在。如經(jīng)說。初地行施余隨分修。高軌立儀令人修學(xué)。何言一解剩能窮智。必智可窮。未曰高勝。今人口誦其空心未忘有。騰空不起入火逾難。俱是心相封迷故爾。后得通達(dá)隨心轉(zhuǎn)用。豈不鳥之游空。自常如布之火浣。
不足怪也。
第四依了義經(jīng)不依不了義經(jīng)者。此之兩經(jīng)并圣言量。凡入道者。率先曉之。
則無事不通。有疑皆決。但群生性識(shí)深淺利鈍不同。致令大圣隨情別說。然據(jù)至道但是自心。故經(jīng)云。三界上下法義唯心。此就世界依報(bào)以明心也。又云。如如與真際。涅槃及法界。種種意生身。佛說唯心量。此據(jù)出世法體以明心也。終窮至實(shí)畢到斯源。隨流赴感還宗了義。故加以法約定權(quán)機(jī)也。
如大集經(jīng)云。復(fù)次舍利弗。菩薩摩訶薩有四依法亦不可盡。何等為四。依義不依語。依智不依識(shí)。依了義經(jīng)不依不了義經(jīng)。依法不依人。云何依義不依語。
語者若入世法而有可說。義者解出世法無文字相。語者若說布施戒忍進(jìn)禪智慧調(diào)伏擁護(hù)。義者知施戒忍進(jìn)禪智慧入于平等。語者稱說生死。義者知生死無性。語者說涅槃味。義者知涅槃無性。語者若說乘隨所安止。義者善知諸乘入一相智門。語者若說諸舍。義者三種清凈。語者說身口意受持凈戒功德威儀。義者了身口意皆無所作而能護(hù)持一切凈戒。語者若說忍辱斷除恚怒貢高憍慢。義者了達(dá)諸法得無生忍。語者若說勤行一切善根。義者安住精進(jìn)無有始終。語者若說諸禪解脫三昧三摩跋提。義者知滅盡定。語者悉能聞持一切文字智慧根本。義者知是慧義不可宣說。語者說三十七助道之法。義者正知修行諸助道法能證于果。語者說苦集道諦。義者于滅諦。語者說無明根本乃至生緣老死。義者知無明滅乃至老死滅。語者說助定慧法。義者明解脫智。語者說貪恚癡。義者解不善根即是解脫?！ ≌Z者說障礙法。義者得無礙解脫。語者稱說三寶無量功德。義者三寶功德離欲法性同無為相。語者說從發(fā)心至坐道場(chǎng)修集莊嚴(yán)菩提功德。義者以一念慧覺一切法。舍利弗。舉要言之。能說八萬四千法聚是名為語。知諸文字不可宣說。是名為義。
云何依智不依于識(shí)。識(shí)者四識(shí)住處。何等為四。色識(shí)住處。受想行識(shí)住處?！ ≈钦呓饬怂淖R(shí)性無所住。識(shí)者若識(shí)地大水火風(fēng)大。智者識(shí)住四大法性無別。識(shí)者眼識(shí)色住。耳鼻舌身意識(shí)法住。智者內(nèi)性寂滅外無所行。了知識(shí)法無有憶想。識(shí)者專取所緣思惟分別。智者心無所緣不取相貌。于諸法中無所悕求。識(shí)者行有為法。智者知無所行無為法性無有識(shí)知。識(shí)者生住滅相。智者無生住滅相。舍利弗。是名依智不依于識(shí)。
云何依了義經(jīng)不依不了義經(jīng)。不了義經(jīng)者。分別修道。了義經(jīng)者。不分別果。不了義經(jīng)者。所作何業(yè)信有果報(bào)。了義經(jīng)者。盡諸煩惱。不了義經(jīng)者。呵諸煩惱。了義經(jīng)者。贊白凈法。不了義經(jīng)者。說生死苦惱。了義經(jīng)者。說生死涅槃一相無二。不了義經(jīng)者。贊說種種莊嚴(yán)文字。了義經(jīng)者。說甚深經(jīng)難持難了。不了義經(jīng)者。多為眾生說罪福相令聞法者心生欣戚。了義經(jīng)者。凡所演說必令聽者心得調(diào)伏。不了義經(jīng)者。若說我人眾生等。無有施受者。而為他說有施受。了義經(jīng)者。說空無相無愿無作。無有我人眾生作者受者。常說無量諸解脫門。是名依了義經(jīng)不依不了義經(jīng)。云何依法不依于人。人者攝取人見作者受者。法者解無人見作者受者。人者凡夫善人信行人八人四果人辟支佛人菩薩人。一人出世多所利益。多人受樂。憐愍世間生大悲心。于人天中多所饒潤。所謂諸佛等。依世諦故。為化眾生。故作是說。若有攝取如是見者。是謂依人。如來為化攝人見者?！ 」收f依法不依于人。一切平等無別異性。猶如虛空。若有依止是法性者。終不復(fù)離一相之法。同一法性。是故言依一切法不依于人。舍利弗。是名菩薩摩訶薩四依無盡。
四果部第三如修行道地經(jīng)云。其修行者已得初果道跡。知諸五欲皆歸無常。不能盡除。
所以者何。由見色聲香味細(xì)滑之念。故起愛欲未能斷除。譬如梵志。凈潔自喜。
詣下舍后。卒污于指。行語金師。指污不凈。以火燒之。金師諫曰。勿發(fā)是心。
有余方便除此不凈。以灰土拭之。用水洗之。設(shè)吾火燒卿不能忍?；馃岫就醋杂|其身。更甚于前。梵志子聞即懷瞋恚。便罵金師。莫以己心量度他人。自不能忍謂人不堪。吾無所用手有垢污。不敢行路畏人觸我。吾儻近之失吾道德。世所道術(shù)天文地理。一切典籍無不知之。曷因不凈著五手指。勿得停久。當(dāng)隨我言除其指穢也。金師聞之。燒鉗正赤以榻彼指。梵志得熱痛不能忍。掣指著口。金師大笑。謂年少言。卿自稱譽(yù)。聰明博學(xué)。采古知今。無不該通。清凈無瑕。于今無耐。持不凈指含著口中。當(dāng)知輕躁未足為師。梵志報(bào)曰。不遭痛時(shí)見指不凈。適遇火毒即忘指穢。求道如是。長夜修習(xí)離于愛欲。適見好色淫意還動(dòng)。所以者何。諸根未制。諸漏未盡。邪根未除。正定未發(fā)。宿愛不除。染欲還起。于是頌曰。
以見色欲求所習(xí)雖便解義至道跡頭戴想華續(xù)聞香如江詣海志欲然第二道跡斯陀含人。自念我身。不宜習(xí)此淫欲如余凡夫。說情欲穢樂于無欲。晝夜觀察修習(xí)污露。淫怒癡鮮得往來道。一反還世斷勤苦原。以得往還。于諸愛欲無起清凈。淫怒癡薄。心常未斷。固有惱患。譬如男子有婦端正面目無瑕。以諸瓔珞莊嚴(yán)其身。夫甚愛敬。雖有是色。然是淫鬼。非是真人。唯人肉血以為飲食。有人語夫。卿婦羅剎肉血為食。夫不信人數(shù)數(shù)語之。夫心遂疑意欲試之。夜臥揚(yáng)出鼾聲如眠。婦謂定眠。竊起出城。詣?dòng)谮ｉg。夫?qū)ぶ鸷蟆Ｒ妺D脫衣及諸寶飾卻著一面。面色變惡?？诔鲩L牙。頭上焰然。眼赤如火。甚為可畏。前近死人。手摑其肉。口嚙食之。夫見如是。爾乃知之非人是鬼。便急還家臥于床上。婦即尋還來趣夫床。復(fù)臥如故。其夫見婦莊嚴(yán)瓔珞面色端正。乃還親近。假使念之在于冢間啖死人肉。心雖穢厭又懷恐怖。回心觀婦還起欲心。得往還道斯陀含人若見外形端正姝好。淫意還動(dòng)。若說污露瑕穢不凈淫意即滅。于是頌曰。
變化人身如脫鎧作淫鬼形詣冢間便啖死尸如食飲夫爾乃知是羅剎第三道跡阿那含人。得不還者。見前得往還者。心自念言。吾于欲界三結(jié)已薄。其余鮮耳。還觀圣諦見欲愛之瑕。多苦少安。不宜習(xí)欲如凡眾庶。志在情欲如倉蠅著尸。吾何不除。令淫怒癡得滅無余。得盡漏禪然后安隱。譬如有人在于盛暑。不能堪熱求扇自扇。慕水洗浴。往來如是。見淫怒癡。以為甚熱。念求不還。于是修行作惡露觀。永脫色欲及諸怒癡。諦見五陰所從起滅。滅盡為定。知見如是。便斷五結(jié)而無陰蓋。得不還道。阿那含果不退還世。以脫愛欲無有諸癡。淫鬼之患即獲清涼。無有眾熱。若睹色欲常見不凈則知瑕穢。譬如遠(yuǎn)方有賈客來各當(dāng)疲極。值二十九日夜冥無月。至于半夜來到城門。門閉不開。繞至南墻有汪水天雨之池。死尸雞狗雜類之蟲?；蚧罨蛩馈；蛏蚧蚋?。百千萬億。跳踉戲樂。并及城中掃除糞穢。發(fā)毛便利悉棄水中。眾人遠(yuǎn)客。初未曾至不識(shí)是非。疲極饑渴恣意飲之。并患熱乏脫衣沐浴。身覺止疲安隱喜臥。至于天明疲解寤已。
更詣池所欲取水用。見水不凈非常污惡?；蛴猩嶙??；蛴虚]目?；蛴腥恰；蛴袊I吐。于是頌曰。 譬如城傍水種種居不凈遠(yuǎn)來值門閉眾共止此池初來不覺知饑渴而取飲并洗除熱乏疲極得臥寐天曉至水邊審睹知不凈眾人共厭惡各各懷嘔吐以得第三道見欲樂不安入禪定無患觀欲如瑕水爾時(shí)那含。修行道時(shí)。樂于禪定。省于愛欲。如彼賈客惡不凈水。亦如嬰兒癡弄不凈。年漸長大舍前所戲更樂余事。至于老邁悉舍前法。以法自娛。已得不還之道亦復(fù)如是。見諸生死五道所樂。猶如小兒戲。轉(zhuǎn)更精進(jìn)。欲脫始終。不樂求生。于是頌曰。
譬如有小兒在地弄不凈年遂向長大舍戲轉(zhuǎn)樂余修行亦如是求護(hù)度三界爾時(shí)遂精進(jìn)具足成四道第四無學(xué)羅漢。修行道時(shí)。以在學(xué)地不樂始終都無所樂。弗貪三界。斷一切結(jié)。三毒永亡。志念根力及諸覺意。見滅為寂譬如王放醉象牙利兇惡遇者皆死。
亦如毒龍常吐毒氣值者悉亡。亦如蚖蝮常懷瞋毒觸者并害。三毒煩惱亦復(fù)如是。 興觸皆害墜墮三界。唯有十力覺意解脫。無能除斷。修行自念。當(dāng)如今時(shí)。已成羅漢。得無所著。諸漏永盡。修潔梵行。所作已辦。棄舍重?fù)?dān)。逮得己利。生死已斷。獲平等慧。成無學(xué)法。以度彼此。于是頌曰?！ ∑渫醴抛硐髢春ρ郎趵T龍蛇懷毒遇者皆當(dāng)死皆化令調(diào)伏還得善攝心眾患盡無余三界無所畏修行住學(xué)地不動(dòng)成圣道已逮得己利度苦常獲安已絕于五品具足成六通蠲除諸塵勞如水浣衣垢是謂為正士隨順佛圣教最上無塵垢故說無學(xué)地四食部第四如增一阿含經(jīng)云。爾時(shí)世尊告諸比丘。眾生之類有四種食長養(yǎng)眾生。何等為四。所謂段食?；虼蠡蛐 ８鼧肥衬钍匙R(shí)食。是謂四食。彼云何段食。謂今人中所食入口之物可食啖者。是謂段食。云何更樂食。謂衣裳傘蓋雜香華熏火。及香油與婦人集聚。諸余身體所更樂者。是謂更樂食。云何念食。謂意中所念所想所思惟者。或以口說?；蛞泽w觸。及諸所持之法。是謂念食。云何識(shí)食。謂意之所知。梵天為首。乃至有想無想天。以識(shí)為食。是謂識(shí)食。以此四食流轉(zhuǎn)生死。
又增一經(jīng)云。世尊告阿那律曰。一切諸法由食而存。眼以眠為食。耳以聲為食。鼻以香為食。舌以味為食。身以細(xì)滑為食。意以法為食。涅槃以無放逸為食。
爾時(shí)佛告諸比丘。如此妙法夫觀食有九事。人間有四食。一段食。二更樂食。三念食。四識(shí)食。復(fù)有五種。是出世間食。一禪食。二愿食。三念食。四八解脫食。五喜食。是出世間之表。當(dāng)共專念舍除四種之食。求辦出世之食。
又正法念經(jīng)云。若有眾生。信心悲心以種種食施人。命終生質(zhì)多羅天受種種樂。命終得受人身。大富饒財(cái)。常行正法。
又正法念經(jīng)云。若有眾生見諸病人。施其湯藥令離病苦。命終生欲境天受五欲樂。從天命終若得人身。大富多財(cái)。若見病人臨終渴病。以石蜜漿。若冰水施。此人命終生清涼天受天快樂。從天命終得受人身常離饑渴?！ ∮治宸致稍?。若月直監(jiān)食人。欲知生熟堿酢。得貯掌中舌舐嘗之（齊法經(jīng)不許口嘗者為無好心貪心嘗故犯）。
凈口部第五如十誦律云。云何漱口。佛言。以水著口中。三回轉(zhuǎn)之。是名凈口法。
又僧只律云。爾時(shí)世尊大會(huì)說法。有比丘口臭。在下風(fēng)而住。佛知而故問。
是比丘何故獨(dú)坐。答言。世尊。制戒不聽嚼木。所以口臭。恐熏污人。故在下風(fēng)。佛言。聽用嚼木。極長十六指。極短四指以上。嚼時(shí)當(dāng)在屏處先凈洗手。嚼己水洗棄之。嚼時(shí)不得咽之。若醫(yī)言為差病。須咽者聽。若無齒者。當(dāng)用灰虜土塼礓石草木洗口。已食若食上欲行水當(dāng)凈水。先洗手器然后行水。若手污者。當(dāng)以葉承取。若口飲時(shí)。不得沒唇使器著額。當(dāng)□唇而飲。飲時(shí)不得盡飲。當(dāng)留少許洮蕩已從口處棄之。行水人當(dāng)好護(hù)凈器。若見沒唇著額者。當(dāng)放置一處以草幟。令人知不凈。若行非時(shí)漿飲。亦如前法。
又僧只律云。比丘晨起應(yīng)凈洗手。不得粗洗五指。復(fù)不得齊至腋。當(dāng)齊手腕以前令凈。不得粗魯洗不得揩令血出。當(dāng)以巨摩草末若灰土（澡豆皂莢）洗手?！ 】钭髀?。凈洗手已更相揩者。便名不凈。應(yīng)更洗手。比丘食前當(dāng)護(hù)手。若摩頭捉衣。等更須洗（比丘尚爾白衣亦然）讀經(jīng)受食等準(zhǔn)用行之手凈尚爾。何況手殺生命飲血啖肉以污身口?？v欲傳法心亦不凈。
又四分律云。時(shí)諸比丘患屋內(nèi)臭。佛言。應(yīng)灑掃。若故臭以香泥泥。若復(fù)臭應(yīng)屋四角懸香。
又十誦律云。時(shí)有比丘不嚼楊枝口中氣臭。白佛。佛言。聽嚼楊枝。有五利益。一口不苦。二口不臭。三除風(fēng)。四除熱病。五除痰□。復(fù)有五事利益。一除風(fēng)。二除熱。三口味。四能食。五眼明。
又四分律云。不嚼楊枝有五過失。一口氣臭。二不善別味。三熱□病不消?！ ∷牟灰?。五眼不明。
又五分律云。嚼已應(yīng)洗棄之。以恐蟲食故死。又三千威儀云。用楊枝有五事。一斷當(dāng)如度。二破當(dāng)如法。三嚼頭不得過三分。四梳齒當(dāng)中三齒。五當(dāng)汁澡自用。
刮舌有五事。一不得過三反。二舌上血出當(dāng)止。三不得大振手污僧伽梨若足。四棄楊枝莫當(dāng)人道。五當(dāng)著屏處。
鳴鐘部第六如付法藏經(jīng)云。時(shí)有國王名罽膩咤。貪虐無道數(shù)出征伐。勞役人民不知厭足。欲王四海戍備邊境。親戚分離。若斯之苦。何時(shí)寧息。宜可同心共摒除之。
然后我等乃當(dāng)快樂。因王病虐以被鎮(zhèn)之。人坐其上須臾氣絕。由聽馬鳴比丘說法緣故。生大海中作千頭魚劍輪回注斬截其首。續(xù)復(fù)尋生次第更斬。如是展轉(zhuǎn)乃至無量。須臾之間頭滿大海。時(shí)有羅漢為僧維那。王即白言。今此劍輪聞?chuàng)b稚音。
即便停止。于其中間苦痛小息。唯愿大德垂哀矜愍。若鳴揵稚延令長久。羅漢愍念為長打之。過七日已受苦便畢。而此寺上。因彼王故。次第相傳。長打揵稚。
至于今日。猶故如本。
述曰。既知經(jīng)意。鳴鐘濟(jì)苦。兼以集眾。即須維那。將欲打鐘。斂容合掌。
發(fā)愿利生之意。因鐘念善。便受苦畢。
又增一阿含經(jīng)云。若打鐘時(shí)。愿一切惡道諸苦并皆停止。若聞鐘聲兼說偈贊。得除五百億劫生死重罪?！ 〗捣Яυ钩Y(jié)盡無余露地?fù)魮b稚比丘聞當(dāng)集諸欲聞法人度流生死海聞此妙響音盡當(dāng)來集此依別經(jīng)偈云。
聞鐘臥不起護(hù)塔善神瞋現(xiàn)在緣果薄來報(bào)受蛇身所在聞鐘聲臥者必須起合掌發(fā)善心賢圣皆歡喜洪鐘震響覺群生聲遍十方無量土含識(shí)群生普聞知拔除眾生長夜苦六識(shí)?；杞K夜苦無明被覆久迷情晝夜聞鐘開覺寤怡神凈剎得神通依宣律師住持感應(yīng)記云。只桓戒律院內(nèi)有銅鐘重三十萬斤。四天王共造欲集大千圣眾。目連以通力擊之。聲震遠(yuǎn)聞。臺(tái)高七丈。鐘形如吳地者。四面多有日月星辰山川河海之像。兼斗斛稱尺之形。目連所系隨事所表聲出告知。凡僧打者。但聲出而已。其戒場(chǎng)院內(nèi)復(fù)有大鐘。臺(tái)高四百尺。上有金鐘重十萬斤。形如杯器。上有千輪王像。亦有千子。各各具足。復(fù)有九龍八功德水種種諸相莊嚴(yán)。
此之大鐘劫初之時(shí)輪王所造。圣人受戒。已得通者擊之。聲震三千。一切圣人聞皆證果。惡趣聞?wù)咦R(shí)宿命。只桓別有論師院。有一銅鐘形如腰鼓。是干闥婆王之所造也。上有梵王帝釋魔王四王八部男子等像。若有異學(xué)外道欲來擊論。則使神通羅漢擊之。聲震三千。諸外道等將欲擊揚(yáng)聞此鐘聲。諸根訥鈍無敢發(fā)言。若有好心請(qǐng)決疑者。聞此鐘聲開發(fā)菩提得不退轉(zhuǎn)。
復(fù)有別院名修多羅院。有一石鐘形如吳樣。如青碧玉可受十斛。鼻上有三十三天像。四面以金銀隱起。東西兩面有大寶珠。陷在腹中。大如五升。八角分曜。狀若華形。周匝作十方諸佛初成道像。至初日出時(shí)。鐘上有諸化佛說十二部經(jīng)。舍衛(wèi)城童男童女。悉來聽之聞法證圣。犯欲之者則不聞法。摩尼大將以金剛杵擊之。百億世界中聲。聞?dòng)诠饷髦邢ぢ劙偾п屽确鹫f修多羅經(jīng)。此鐘是拘樓秦佛所造。彼佛滅度后。娑竭龍王收去。至釋迦佛興。龍復(fù)將來。至佛滅度已鐘先唱言。卻后三月當(dāng)般涅槃。鐘鼻諸天聞皆洟泣。龍后將去。
又阿難房前有一銅磬。可受五升。磐子四邊悉黃金鏤。作過去佛教弟子文。
鼻上以紫磨金為九龍形。背上立天人像。執(zhí)椎擊之。聲振三千。音中亦說諸佛教誡弟子法。此磬梵天王造。及佛滅后。娑竭龍王亦收入海宮中。
入眾部第七如四分律云。凡欲入眾當(dāng)具五法。一應(yīng)以慈心。二應(yīng)自卑下如拭塵巾。三應(yīng)知坐起法。若見上座不應(yīng)安坐。若見下座不應(yīng)起立。四至彼僧中不為雜說談世俗事。若自說若請(qǐng)他說。五若見僧中不可意事心不安忍。應(yīng)作默然住之。故智度論云。佛圣弟子住和合故有二種法。一賢圣語。二賢圣默（今見齋會(huì)之處。后生前到。已得上好之處若見上座老師。來都不起迎送遜讓坐處。滅法之深。寔猶年少。復(fù)見向他貴勝之家?；蚪?jīng)新喪重孝。或?yàn)榭煎h(yuǎn)忌設(shè)齋。僧眾放蕩情歡諠鬧亂眾。豈免俗譏高僧之類）。三千威儀經(jīng)云。凡欲上床當(dāng)具七法。一庠踞床。二不得匍匐上。三不使床有聲。四不得大拂床有聲。五不得大咤嘆息思惟世事。六不得狗群臥。七以時(shí)節(jié)早起。地持論云。若見眾生當(dāng)慰問歡顏先語平視和色正念在前。若菩薩知他眾生有實(shí)功德。以嫌恨心不向人說。亦不贊嘆。有贊嘆者。不唱善哉。是名為犯眾。多犯是犯。染污起故。梁攝論云。菩薩若見眾生當(dāng)歡笑先言然后共語故。 五分律云。不忍辱人有五過失。一兇惡不忍。二后悔恨。三多人不愛。四惡聲流布。五死墮惡道。
求法部第八如增一阿含經(jīng)云。若不成就六法。則不能遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。何等為六。一不樂聞。二雖聞法不攝耳聽。三不為知解。四未得法不方便勤求。五所得法不善守護(hù)。六不成就順忍。反此六種則能遠(yuǎn)塵垢得法眼凈。
又薩婆多論云。無有白衣得佛道者。要有三十二相。出家著法衣威儀具足。
雜心論云。知足現(xiàn)在處起。少欲于未來世處起?，F(xiàn)在不取一錢難。未來不取轉(zhuǎn)輪王易。又涅槃經(jīng)云。于未得之財(cái)不生貪名少欲。于己得之財(cái)不生貪名知足。知足是現(xiàn)在。少欲是未來。
衰相部第九如分別緣起初勝法門經(jīng)云。世尊告曰。老有五種衰損。一者須發(fā)衰損。以彼須發(fā)色變壞故。二者身相衰損。形色膚力皆衰損故。三者作業(yè)衰損。發(fā)言氣上喘息逾急身顫掉故。住便僂曲。以其腰脊皆無力故。坐即低屈。身羸弱故。行必按杖。身虛劣故。凡所思惟智識(shí)愚鈍念惛亂故。四者受用衰損。于現(xiàn)資具受劣故。
於戲樂具一切不能現(xiàn)受用故。于諸色根所行境界。不能速疾明利而行。或不行故。五者命根衰損。壽量將盡鄰近死故。遇少死緣不堪忍故。阿含經(jīng)云。頭白有四因緣。一者火多。二者憂多。三者病多。四者種早。白人病瘦有四因緣。一少食。二有憂。三多愁。四有病。未調(diào)有四事先不語人。一頭白。二老。三病。四死。是四事亦可避。亦不可卻。一切味不過八種。一苦。二澀。三辛。四堿。五淡。六甜。七酢。八不了了味?！ ‰s行部第十四分律云。跋難陀比丘在道行。張大圓蓋。諸居士遙見。謂是王若大臣?？植辣艿?。諦視乃知。比丘白佛。佛言。比丘不應(yīng)持蓋在道行。亦不應(yīng)懸。為天雨雨時(shí)。聽在寺內(nèi)。樹皮若葉若竹作蓋。亦不許捉王大扇。若行患熱。聽以樹葉雜物作扇。時(shí)諸比丘患蟲草塵露墮身上。佛言聽作拂。若以草樹皮葉。或以縷線。
裁碎繒帛作。時(shí)有比丘得尾拂。佛言。聽畜。時(shí)有年少比丘不解時(shí)事數(shù)相涉。聽用算子記數(shù)。
又四分律云。時(shí)諸比丘自作伎。若吹唄供養(yǎng)。佛言。不應(yīng)爾。彼畏慎不敢令白衣作伎供養(yǎng)。佛言聽。
又佛言。彼不知供養(yǎng)塔飲食。誰當(dāng)應(yīng)食佛言。比丘。若沙彌。若優(yōu)婆塞若經(jīng)營作者應(yīng)食?！ ∮炙_婆多論云。凡出家人市買之法。不得下價(jià)索他物。得突吉羅。眾僧衣未三唱得益價(jià)。三唱已不應(yīng)益。眾僧亦不應(yīng)與衣。已屬他故。比丘三唱得衣。不應(yīng)悔。設(shè)悔莫還。眾僧亦莫還。
又新婆沙論問。異生圣者。誰有怖耶。有作是說。異生有怖（異生舊名凡夫）圣者無怖。所以者何。圣者已離五怖畏故。五怖畏者。一不活畏。二惡名畏。三怯眾畏。四命終畏。五惡趣畏。
又雜寶藏經(jīng)云。佛言。此如意珠是摩竭大魚腦中出。魚身長二十八萬里。此珠名曰金剛堅(jiān)也。有第一力。耐使一切被毒之人見悉消滅。又見光觸身亦復(fù)消毒。第二力者。熱病之人見則除愈。光觸其身亦復(fù)得差。第三力者。人有無量百千怨家。捉此珠者悉得親善。諸天一爪甲價(jià)直一閻浮提人物。
又四分律云。時(shí)諸比丘患蛇入屋。未離欲比丘恐怖。佛言。聽驚。若以筒盛棄之。若以繩系置地解放。有鼠入屋。作檻盛出棄之?；夹隍简难讶胛荨Ｈ粢员孜?。若泥團(tuán)掃帚。盛裹棄之。在外解放。若房舍夜患蝙蝠。晝患燕鳥入。佛言。聽織作籠疏障。若作向欞子遮。時(shí)有老病比丘。拾虱棄地。佛言。不應(yīng)爾。
聽以器盛。若綿拾著中。若虱走出應(yīng)作筒盛。若虱出筒應(yīng)作蓋塞（隨其寒暑加以膩食將養(yǎng)之地）。
又四分律云。時(shí)六群比丘誦外道安置舍宅吉兇符書咒枝節(jié)咒剎利咒。知人生死吉兇咒。解諸音聲咒。佛言。不應(yīng)爾。彼教他彼以活命。佛言。皆不應(yīng)爾。
爾時(shí)世尊在毗舍離國。時(shí)諸離奢乘象馬車乘輦輿。捉持刀劍。來欲見世尊。
彼留刀仗在寺外。入內(nèi)問訊世尊。時(shí)白衣持刀劍來寄諸比丘藏。畏慎不敢受。佛言。為檀越牢堅(jiān)固藏舉者聽。
又五百問事云。不得口吹經(jīng)上塵。像塵準(zhǔn)之。雖非正經(jīng)然須慎之。亦不得燒故經(jīng)。得重罪如燒父母。不知有罪者輕。
又僧只律云。然火向有七事無利益。一壞眼。二壞色。三身羸。四衣垢壞。
五臥具壞。六生犯戒緣。七增世俗話?？床》ㄕ?。僧只律云。病人有九法成就。
必當(dāng)橫死。一知非饒益食貪食。二不知籌量。三內(nèi)食未消而食。四食未消而擿吐出。五已消應(yīng)出而強(qiáng)持。六食不隨病。七隨病食而不籌量。八懈怠。九無慧。
又月上女經(jīng)云。維摩詰妻。名曰無垢。其妻九月生女。名為月上。 又佛說離垢施女經(jīng)云。波斯匿王有女。名曰維摩羅達(dá)。晉言離垢施。厥年十二。端正殊妙極有聰慧。
又轉(zhuǎn)女身經(jīng)云。須達(dá)長者妻。名曰凈日。有女名無垢光。
頌曰。
舍遺簡要冀舍危崄萬行貞固六塵方掩烈烈霜心昭昭玉檢如彼瓊圭皎無瑕點(diǎn) 法苑珠林卷第九十九
述意部四依部四果部四食部凈口部鳴鐘部入眾部求法部衰相部雜行部述意部第一夫神理無聲。因言辭以寫意。言辭無跡。緣文字以圖音。故字為言蹄。言為理筌。音義合符。不可偏失。是以文字應(yīng)用彌綸宇宙。雖跡繁翰墨而理契乎神。
但以經(jīng)論浩博具錄難周。記傳紛綸事有廣略。所以導(dǎo)達(dá)群方開示后學(xué)。設(shè)教緣跡煥然備悉。訓(xùn)俗事源郁爾咸在。搜檢條章討撮樞要。緝綴紙筆具列前篇。其余雜務(wù)汲引濟(jì)俗。現(xiàn)可行者。疏之于后。冀令昏昧漸除法燈遐照也。
四依部第二夫根鈍時(shí)澆信堅(jiān)難具。行淺德劣智正易迷。要須機(jī)教相符文理洞備。故經(jīng)曰。雖誦千章不行何益。今立正義須憑宗意。教有權(quán)實(shí)。行有昏明。故得月而指自忘。得意而言自息。豈意得道門猶行封滯。故經(jīng)說四依區(qū)分三位。一是人四依。即是四依開士。謂從初賢至于極圣。人資無漏。法體性空。據(jù)此依承圣無邪倒。二是行四依。即是乞食著糞掃衣。頭陀蘭若樹下而坐。三是法四依。如下具述。立此三法成末代之龜鏡。信是眾行之宗師。大圣致詞終無虛設(shè)。準(zhǔn)教行事畢正非邪。初二四依非今俗用。附在別章且述法依。驗(yàn)知邪正惟以無相好佛尚惑魔形。況有識(shí)凡夫能無受亂。故立法依顯成楷定也。
第一依法不依人者。人惟情有。法乃軌模。性空正理。體離非妄。即用此法為正法依。涅槃經(jīng)極教盛明斯轍。今行事者隨情妄述。多棄法逐人。從人起則。
致乖遺寄陷溺身心。若能反彼俗心憑準(zhǔn)圣量。隱心行務(wù)知非性空。乘持此心以為道路。一分知非明順空理。一分厭觀。明違有事。如此安心名修趣法性真道。
第二依義不依語者。語是言說。正是張?bào)?。義為達(dá)理。化物之道。證解已后慮絕杜言。法尚應(yīng)舍何況非法。故經(jīng)有舍筏之喻。人懷目擊之談。不以言筌意表。得意息言。月喻妙指。無宜不曉。今謂得義。乃是誦言。真行道者。常觀常破。常觀依語。常破隨義。謂言隨義。還是誦言。但無始妄習(xí)執(zhí)見鏗然。靜退詳研方知此過。不爾奔飛追聲不及。又可思惟。
第三依智不依識(shí)者。謂識(shí)現(xiàn)行隨塵分別。眼色耳聲耽迷不覺。與牛羊而等度。同邪凡而共行。大圣示教境是自心。下愚冰執(zhí)塵為識(shí)外。所以化導(dǎo)無由。舍之是知。滯歸凡識(shí)。倒遣圣心。愚迷履歷。常淪三倒。勇勵(lì)特達(dá)。念動(dòng)即知。名為依識(shí)。知流須返。名隨分智。如是加功漸增明大。后見塵境知非外來。境非心外是自心相。安有愚迷生增生愛。思擇不已解異牛羊。有人問。卿立如此論明智異愚如何達(dá)觀猶稱凡識(shí)。答圣智無涯積空顯德。豈惟一述即謂清升。此但得語。
隨言還執(zhí)。深知此執(zhí)。無始習(xí)熏。三只無間。方能傾盡。雜血之乳。不可漏言。
起伏之相。于是乎在。如經(jīng)說。初地行施余隨分修。高軌立儀令人修學(xué)。何言一解剩能窮智。必智可窮。未曰高勝。今人口誦其空心未忘有。騰空不起入火逾難。俱是心相封迷故爾。后得通達(dá)隨心轉(zhuǎn)用。豈不鳥之游空。自常如布之火浣。
不足怪也。
第四依了義經(jīng)不依不了義經(jīng)者。此之兩經(jīng)并圣言量。凡入道者。率先曉之。
則無事不通。有疑皆決。但群生性識(shí)深淺利鈍不同。致令大圣隨情別說。然據(jù)至道但是自心。故經(jīng)云。三界上下法義唯心。此就世界依報(bào)以明心也。又云。如如與真際。涅槃及法界。種種意生身。佛說唯心量。此據(jù)出世法體以明心也。終窮至實(shí)畢到斯源。隨流赴感還宗了義。故加以法約定權(quán)機(jī)也。
如大集經(jīng)云。復(fù)次舍利弗。菩薩摩訶薩有四依法亦不可盡。何等為四。依義不依語。依智不依識(shí)。依了義經(jīng)不依不了義經(jīng)。依法不依人。云何依義不依語。
語者若入世法而有可說。義者解出世法無文字相。語者若說布施戒忍進(jìn)禪智慧調(diào)伏擁護(hù)。義者知施戒忍進(jìn)禪智慧入于平等。語者稱說生死。義者知生死無性。語者說涅槃味。義者知涅槃無性。語者若說乘隨所安止。義者善知諸乘入一相智門。語者若說諸舍。義者三種清凈。語者說身口意受持凈戒功德威儀。義者了身口意皆無所作而能護(hù)持一切凈戒。語者若說忍辱斷除恚怒貢高憍慢。義者了達(dá)諸法得無生忍。語者若說勤行一切善根。義者安住精進(jìn)無有始終。語者若說諸禪解脫三昧三摩跋提。義者知滅盡定。語者悉能聞持一切文字智慧根本。義者知是慧義不可宣說。語者說三十七助道之法。義者正知修行諸助道法能證于果。語者說苦集道諦。義者于滅諦。語者說無明根本乃至生緣老死。義者知無明滅乃至老死滅。語者說助定慧法。義者明解脫智。語者說貪恚癡。義者解不善根即是解脫?！ ≌Z者說障礙法。義者得無礙解脫。語者稱說三寶無量功德。義者三寶功德離欲法性同無為相。語者說從發(fā)心至坐道場(chǎng)修集莊嚴(yán)菩提功德。義者以一念慧覺一切法。舍利弗。舉要言之。能說八萬四千法聚是名為語。知諸文字不可宣說。是名為義。
云何依智不依于識(shí)。識(shí)者四識(shí)住處。何等為四。色識(shí)住處。受想行識(shí)住處?！ ≈钦呓饬怂淖R(shí)性無所住。識(shí)者若識(shí)地大水火風(fēng)大。智者識(shí)住四大法性無別。識(shí)者眼識(shí)色住。耳鼻舌身意識(shí)法住。智者內(nèi)性寂滅外無所行。了知識(shí)法無有憶想。識(shí)者專取所緣思惟分別。智者心無所緣不取相貌。于諸法中無所悕求。識(shí)者行有為法。智者知無所行無為法性無有識(shí)知。識(shí)者生住滅相。智者無生住滅相。舍利弗。是名依智不依于識(shí)。
云何依了義經(jīng)不依不了義經(jīng)。不了義經(jīng)者。分別修道。了義經(jīng)者。不分別果。不了義經(jīng)者。所作何業(yè)信有果報(bào)。了義經(jīng)者。盡諸煩惱。不了義經(jīng)者。呵諸煩惱。了義經(jīng)者。贊白凈法。不了義經(jīng)者。說生死苦惱。了義經(jīng)者。說生死涅槃一相無二。不了義經(jīng)者。贊說種種莊嚴(yán)文字。了義經(jīng)者。說甚深經(jīng)難持難了。不了義經(jīng)者。多為眾生說罪福相令聞法者心生欣戚。了義經(jīng)者。凡所演說必令聽者心得調(diào)伏。不了義經(jīng)者。若說我人眾生等。無有施受者。而為他說有施受。了義經(jīng)者。說空無相無愿無作。無有我人眾生作者受者。常說無量諸解脫門。是名依了義經(jīng)不依不了義經(jīng)。云何依法不依于人。人者攝取人見作者受者。法者解無人見作者受者。人者凡夫善人信行人八人四果人辟支佛人菩薩人。一人出世多所利益。多人受樂。憐愍世間生大悲心。于人天中多所饒潤。所謂諸佛等。依世諦故。為化眾生。故作是說。若有攝取如是見者。是謂依人。如來為化攝人見者?！ 」收f依法不依于人。一切平等無別異性。猶如虛空。若有依止是法性者。終不復(fù)離一相之法。同一法性。是故言依一切法不依于人。舍利弗。是名菩薩摩訶薩四依無盡。
四果部第三如修行道地經(jīng)云。其修行者已得初果道跡。知諸五欲皆歸無常。不能盡除。
所以者何。由見色聲香味細(xì)滑之念。故起愛欲未能斷除。譬如梵志。凈潔自喜。
詣下舍后。卒污于指。行語金師。指污不凈。以火燒之。金師諫曰。勿發(fā)是心。
有余方便除此不凈。以灰土拭之。用水洗之。設(shè)吾火燒卿不能忍?；馃岫就醋杂|其身。更甚于前。梵志子聞即懷瞋恚。便罵金師。莫以己心量度他人。自不能忍謂人不堪。吾無所用手有垢污。不敢行路畏人觸我。吾儻近之失吾道德。世所道術(shù)天文地理。一切典籍無不知之。曷因不凈著五手指。勿得停久。當(dāng)隨我言除其指穢也。金師聞之。燒鉗正赤以榻彼指。梵志得熱痛不能忍。掣指著口。金師大笑。謂年少言。卿自稱譽(yù)。聰明博學(xué)。采古知今。無不該通。清凈無瑕。于今無耐。持不凈指含著口中。當(dāng)知輕躁未足為師。梵志報(bào)曰。不遭痛時(shí)見指不凈。適遇火毒即忘指穢。求道如是。長夜修習(xí)離于愛欲。適見好色淫意還動(dòng)。所以者何。諸根未制。諸漏未盡。邪根未除。正定未發(fā)。宿愛不除。染欲還起。于是頌曰。
以見色欲求所習(xí)雖便解義至道跡頭戴想華續(xù)聞香如江詣海志欲然第二道跡斯陀含人。自念我身。不宜習(xí)此淫欲如余凡夫。說情欲穢樂于無欲。晝夜觀察修習(xí)污露。淫怒癡鮮得往來道。一反還世斷勤苦原。以得往還。于諸愛欲無起清凈。淫怒癡薄。心常未斷。固有惱患。譬如男子有婦端正面目無瑕。以諸瓔珞莊嚴(yán)其身。夫甚愛敬。雖有是色。然是淫鬼。非是真人。唯人肉血以為飲食。有人語夫。卿婦羅剎肉血為食。夫不信人數(shù)數(shù)語之。夫心遂疑意欲試之。夜臥揚(yáng)出鼾聲如眠。婦謂定眠。竊起出城。詣?dòng)谮ｉg。夫?qū)ぶ鸷蟆Ｒ妺D脫衣及諸寶飾卻著一面。面色變惡?？诔鲩L牙。頭上焰然。眼赤如火。甚為可畏。前近死人。手摑其肉。口嚙食之。夫見如是。爾乃知之非人是鬼。便急還家臥于床上。婦即尋還來趣夫床。復(fù)臥如故。其夫見婦莊嚴(yán)瓔珞面色端正。乃還親近。假使念之在于冢間啖死人肉。心雖穢厭又懷恐怖。回心觀婦還起欲心。得往還道斯陀含人若見外形端正姝好。淫意還動(dòng)。若說污露瑕穢不凈淫意即滅。于是頌曰。
變化人身如脫鎧作淫鬼形詣冢間便啖死尸如食飲夫爾乃知是羅剎第三道跡阿那含人。得不還者。見前得往還者。心自念言。吾于欲界三結(jié)已薄。其余鮮耳。還觀圣諦見欲愛之瑕。多苦少安。不宜習(xí)欲如凡眾庶。志在情欲如倉蠅著尸。吾何不除。令淫怒癡得滅無余。得盡漏禪然后安隱。譬如有人在于盛暑。不能堪熱求扇自扇。慕水洗浴。往來如是。見淫怒癡。以為甚熱。念求不還。于是修行作惡露觀。永脫色欲及諸怒癡。諦見五陰所從起滅。滅盡為定。知見如是。便斷五結(jié)而無陰蓋。得不還道。阿那含果不退還世。以脫愛欲無有諸癡。淫鬼之患即獲清涼。無有眾熱。若睹色欲常見不凈則知瑕穢。譬如遠(yuǎn)方有賈客來各當(dāng)疲極。值二十九日夜冥無月。至于半夜來到城門。門閉不開。繞至南墻有汪水天雨之池。死尸雞狗雜類之蟲?；蚧罨蛩馈；蛏蚧蚋?。百千萬億。跳踉戲樂。并及城中掃除糞穢。發(fā)毛便利悉棄水中。眾人遠(yuǎn)客。初未曾至不識(shí)是非。疲極饑渴恣意飲之。并患熱乏脫衣沐浴。身覺止疲安隱喜臥。至于天明疲解寤已。
更詣池所欲取水用。見水不凈非常污惡?；蛴猩嶙??；蛴虚]目?；蛴腥恰；蛴袊I吐。于是頌曰。 譬如城傍水種種居不凈遠(yuǎn)來值門閉眾共止此池初來不覺知饑渴而取飲并洗除熱乏疲極得臥寐天曉至水邊審睹知不凈眾人共厭惡各各懷嘔吐以得第三道見欲樂不安入禪定無患觀欲如瑕水爾時(shí)那含。修行道時(shí)。樂于禪定。省于愛欲。如彼賈客惡不凈水。亦如嬰兒癡弄不凈。年漸長大舍前所戲更樂余事。至于老邁悉舍前法。以法自娛。已得不還之道亦復(fù)如是。見諸生死五道所樂。猶如小兒戲。轉(zhuǎn)更精進(jìn)。欲脫始終。不樂求生。于是頌曰。
譬如有小兒在地弄不凈年遂向長大舍戲轉(zhuǎn)樂余修行亦如是求護(hù)度三界爾時(shí)遂精進(jìn)具足成四道第四無學(xué)羅漢。修行道時(shí)。以在學(xué)地不樂始終都無所樂。弗貪三界。斷一切結(jié)。三毒永亡。志念根力及諸覺意。見滅為寂譬如王放醉象牙利兇惡遇者皆死。
亦如毒龍常吐毒氣值者悉亡。亦如蚖蝮常懷瞋毒觸者并害。三毒煩惱亦復(fù)如是。 興觸皆害墜墮三界。唯有十力覺意解脫。無能除斷。修行自念。當(dāng)如今時(shí)。已成羅漢。得無所著。諸漏永盡。修潔梵行。所作已辦。棄舍重?fù)?dān)。逮得己利。生死已斷。獲平等慧。成無學(xué)法。以度彼此。于是頌曰?！ ∑渫醴抛硐髢春ρ郎趵T龍蛇懷毒遇者皆當(dāng)死皆化令調(diào)伏還得善攝心眾患盡無余三界無所畏修行住學(xué)地不動(dòng)成圣道已逮得己利度苦常獲安已絕于五品具足成六通蠲除諸塵勞如水浣衣垢是謂為正士隨順佛圣教最上無塵垢故說無學(xué)地四食部第四如增一阿含經(jīng)云。爾時(shí)世尊告諸比丘。眾生之類有四種食長養(yǎng)眾生。何等為四。所謂段食?；虼蠡蛐 ８鼧肥衬钍匙R(shí)食。是謂四食。彼云何段食。謂今人中所食入口之物可食啖者。是謂段食。云何更樂食。謂衣裳傘蓋雜香華熏火。及香油與婦人集聚。諸余身體所更樂者。是謂更樂食。云何念食。謂意中所念所想所思惟者。或以口說?；蛞泽w觸。及諸所持之法。是謂念食。云何識(shí)食。謂意之所知。梵天為首。乃至有想無想天。以識(shí)為食。是謂識(shí)食。以此四食流轉(zhuǎn)生死。
又增一經(jīng)云。世尊告阿那律曰。一切諸法由食而存。眼以眠為食。耳以聲為食。鼻以香為食。舌以味為食。身以細(xì)滑為食。意以法為食。涅槃以無放逸為食。
爾時(shí)佛告諸比丘。如此妙法夫觀食有九事。人間有四食。一段食。二更樂食。三念食。四識(shí)食。復(fù)有五種。是出世間食。一禪食。二愿食。三念食。四八解脫食。五喜食。是出世間之表。當(dāng)共專念舍除四種之食。求辦出世之食。
又正法念經(jīng)云。若有眾生。信心悲心以種種食施人。命終生質(zhì)多羅天受種種樂。命終得受人身。大富饒財(cái)。常行正法。
又正法念經(jīng)云。若有眾生見諸病人。施其湯藥令離病苦。命終生欲境天受五欲樂。從天命終若得人身。大富多財(cái)。若見病人臨終渴病。以石蜜漿。若冰水施。此人命終生清涼天受天快樂。從天命終得受人身常離饑渴?！ ∮治宸致稍?。若月直監(jiān)食人。欲知生熟堿酢。得貯掌中舌舐嘗之（齊法經(jīng)不許口嘗者為無好心貪心嘗故犯）。
凈口部第五如十誦律云。云何漱口。佛言。以水著口中。三回轉(zhuǎn)之。是名凈口法。
又僧只律云。爾時(shí)世尊大會(huì)說法。有比丘口臭。在下風(fēng)而住。佛知而故問。
是比丘何故獨(dú)坐。答言。世尊。制戒不聽嚼木。所以口臭。恐熏污人。故在下風(fēng)。佛言。聽用嚼木。極長十六指。極短四指以上。嚼時(shí)當(dāng)在屏處先凈洗手。嚼己水洗棄之。嚼時(shí)不得咽之。若醫(yī)言為差病。須咽者聽。若無齒者。當(dāng)用灰虜土塼礓石草木洗口。已食若食上欲行水當(dāng)凈水。先洗手器然后行水。若手污者。當(dāng)以葉承取。若口飲時(shí)。不得沒唇使器著額。當(dāng)□唇而飲。飲時(shí)不得盡飲。當(dāng)留少許洮蕩已從口處棄之。行水人當(dāng)好護(hù)凈器。若見沒唇著額者。當(dāng)放置一處以草幟。令人知不凈。若行非時(shí)漿飲。亦如前法。
又僧只律云。比丘晨起應(yīng)凈洗手。不得粗洗五指。復(fù)不得齊至腋。當(dāng)齊手腕以前令凈。不得粗魯洗不得揩令血出。當(dāng)以巨摩草末若灰土（澡豆皂莢）洗手?！ 】钭髀?。凈洗手已更相揩者。便名不凈。應(yīng)更洗手。比丘食前當(dāng)護(hù)手。若摩頭捉衣。等更須洗（比丘尚爾白衣亦然）讀經(jīng)受食等準(zhǔn)用行之手凈尚爾。何況手殺生命飲血啖肉以污身口?？v欲傳法心亦不凈。
又四分律云。時(shí)諸比丘患屋內(nèi)臭。佛言。應(yīng)灑掃。若故臭以香泥泥。若復(fù)臭應(yīng)屋四角懸香。
又十誦律云。時(shí)有比丘不嚼楊枝口中氣臭。白佛。佛言。聽嚼楊枝。有五利益。一口不苦。二口不臭。三除風(fēng)。四除熱病。五除痰□。復(fù)有五事利益。一除風(fēng)。二除熱。三口味。四能食。五眼明。
又四分律云。不嚼楊枝有五過失。一口氣臭。二不善別味。三熱□病不消?！ ∷牟灰?。五眼不明。
又五分律云。嚼已應(yīng)洗棄之。以恐蟲食故死。又三千威儀云。用楊枝有五事。一斷當(dāng)如度。二破當(dāng)如法。三嚼頭不得過三分。四梳齒當(dāng)中三齒。五當(dāng)汁澡自用。
刮舌有五事。一不得過三反。二舌上血出當(dāng)止。三不得大振手污僧伽梨若足。四棄楊枝莫當(dāng)人道。五當(dāng)著屏處。
鳴鐘部第六如付法藏經(jīng)云。時(shí)有國王名罽膩咤。貪虐無道數(shù)出征伐。勞役人民不知厭足。欲王四海戍備邊境。親戚分離。若斯之苦。何時(shí)寧息。宜可同心共摒除之。
然后我等乃當(dāng)快樂。因王病虐以被鎮(zhèn)之。人坐其上須臾氣絕。由聽馬鳴比丘說法緣故。生大海中作千頭魚劍輪回注斬截其首。續(xù)復(fù)尋生次第更斬。如是展轉(zhuǎn)乃至無量。須臾之間頭滿大海。時(shí)有羅漢為僧維那。王即白言。今此劍輪聞?chuàng)b稚音。
即便停止。于其中間苦痛小息。唯愿大德垂哀矜愍。若鳴揵稚延令長久。羅漢愍念為長打之。過七日已受苦便畢。而此寺上。因彼王故。次第相傳。長打揵稚。
至于今日。猶故如本。
述曰。既知經(jīng)意。鳴鐘濟(jì)苦。兼以集眾。即須維那。將欲打鐘。斂容合掌。
發(fā)愿利生之意。因鐘念善。便受苦畢。
又增一阿含經(jīng)云。若打鐘時(shí)。愿一切惡道諸苦并皆停止。若聞鐘聲兼說偈贊。得除五百億劫生死重罪?！ 〗捣Яυ钩Y(jié)盡無余露地?fù)魮b稚比丘聞當(dāng)集諸欲聞法人度流生死海聞此妙響音盡當(dāng)來集此依別經(jīng)偈云。
聞鐘臥不起護(hù)塔善神瞋現(xiàn)在緣果薄來報(bào)受蛇身所在聞鐘聲臥者必須起合掌發(fā)善心賢圣皆歡喜洪鐘震響覺群生聲遍十方無量土含識(shí)群生普聞知拔除眾生長夜苦六識(shí)?；杞K夜苦無明被覆久迷情晝夜聞鐘開覺寤怡神凈剎得神通依宣律師住持感應(yīng)記云。只桓戒律院內(nèi)有銅鐘重三十萬斤。四天王共造欲集大千圣眾。目連以通力擊之。聲震遠(yuǎn)聞。臺(tái)高七丈。鐘形如吳地者。四面多有日月星辰山川河海之像。兼斗斛稱尺之形。目連所系隨事所表聲出告知。凡僧打者。但聲出而已。其戒場(chǎng)院內(nèi)復(fù)有大鐘。臺(tái)高四百尺。上有金鐘重十萬斤。形如杯器。上有千輪王像。亦有千子。各各具足。復(fù)有九龍八功德水種種諸相莊嚴(yán)。
此之大鐘劫初之時(shí)輪王所造。圣人受戒。已得通者擊之。聲震三千。一切圣人聞皆證果。惡趣聞?wù)咦R(shí)宿命。只桓別有論師院。有一銅鐘形如腰鼓。是干闥婆王之所造也。上有梵王帝釋魔王四王八部男子等像。若有異學(xué)外道欲來擊論。則使神通羅漢擊之。聲震三千。諸外道等將欲擊揚(yáng)聞此鐘聲。諸根訥鈍無敢發(fā)言。若有好心請(qǐng)決疑者。聞此鐘聲開發(fā)菩提得不退轉(zhuǎn)。
復(fù)有別院名修多羅院。有一石鐘形如吳樣。如青碧玉可受十斛。鼻上有三十三天像。四面以金銀隱起。東西兩面有大寶珠。陷在腹中。大如五升。八角分曜。狀若華形。周匝作十方諸佛初成道像。至初日出時(shí)。鐘上有諸化佛說十二部經(jīng)。舍衛(wèi)城童男童女。悉來聽之聞法證圣。犯欲之者則不聞法。摩尼大將以金剛杵擊之。百億世界中聲。聞?dòng)诠饷髦邢ぢ劙偾п屽确鹫f修多羅經(jīng)。此鐘是拘樓秦佛所造。彼佛滅度后。娑竭龍王收去。至釋迦佛興。龍復(fù)將來。至佛滅度已鐘先唱言。卻后三月當(dāng)般涅槃。鐘鼻諸天聞皆洟泣。龍后將去。
又阿難房前有一銅磬。可受五升。磐子四邊悉黃金鏤。作過去佛教弟子文。
鼻上以紫磨金為九龍形。背上立天人像。執(zhí)椎擊之。聲振三千。音中亦說諸佛教誡弟子法。此磬梵天王造。及佛滅后。娑竭龍王亦收入海宮中。
入眾部第七如四分律云。凡欲入眾當(dāng)具五法。一應(yīng)以慈心。二應(yīng)自卑下如拭塵巾。三應(yīng)知坐起法。若見上座不應(yīng)安坐。若見下座不應(yīng)起立。四至彼僧中不為雜說談世俗事。若自說若請(qǐng)他說。五若見僧中不可意事心不安忍。應(yīng)作默然住之。故智度論云。佛圣弟子住和合故有二種法。一賢圣語。二賢圣默（今見齋會(huì)之處。后生前到。已得上好之處若見上座老師。來都不起迎送遜讓坐處。滅法之深。寔猶年少。復(fù)見向他貴勝之家?；蚪?jīng)新喪重孝。或?yàn)榭煎h(yuǎn)忌設(shè)齋。僧眾放蕩情歡諠鬧亂眾。豈免俗譏高僧之類）。三千威儀經(jīng)云。凡欲上床當(dāng)具七法。一庠踞床。二不得匍匐上。三不使床有聲。四不得大拂床有聲。五不得大咤嘆息思惟世事。六不得狗群臥。七以時(shí)節(jié)早起。地持論云。若見眾生當(dāng)慰問歡顏先語平視和色正念在前。若菩薩知他眾生有實(shí)功德。以嫌恨心不向人說。亦不贊嘆。有贊嘆者。不唱善哉。是名為犯眾。多犯是犯。染污起故。梁攝論云。菩薩若見眾生當(dāng)歡笑先言然后共語故。 五分律云。不忍辱人有五過失。一兇惡不忍。二后悔恨。三多人不愛。四惡聲流布。五死墮惡道。
求法部第八如增一阿含經(jīng)云。若不成就六法。則不能遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。何等為六。一不樂聞。二雖聞法不攝耳聽。三不為知解。四未得法不方便勤求。五所得法不善守護(hù)。六不成就順忍。反此六種則能遠(yuǎn)塵垢得法眼凈。
又薩婆多論云。無有白衣得佛道者。要有三十二相。出家著法衣威儀具足。
雜心論云。知足現(xiàn)在處起。少欲于未來世處起?，F(xiàn)在不取一錢難。未來不取轉(zhuǎn)輪王易。又涅槃經(jīng)云。于未得之財(cái)不生貪名少欲。于己得之財(cái)不生貪名知足。知足是現(xiàn)在。少欲是未來。
衰相部第九如分別緣起初勝法門經(jīng)云。世尊告曰。老有五種衰損。一者須發(fā)衰損。以彼須發(fā)色變壞故。二者身相衰損。形色膚力皆衰損故。三者作業(yè)衰損。發(fā)言氣上喘息逾急身顫掉故。住便僂曲。以其腰脊皆無力故。坐即低屈。身羸弱故。行必按杖。身虛劣故。凡所思惟智識(shí)愚鈍念惛亂故。四者受用衰損。于現(xiàn)資具受劣故。
於戲樂具一切不能現(xiàn)受用故。于諸色根所行境界。不能速疾明利而行。或不行故。五者命根衰損。壽量將盡鄰近死故。遇少死緣不堪忍故。阿含經(jīng)云。頭白有四因緣。一者火多。二者憂多。三者病多。四者種早。白人病瘦有四因緣。一少食。二有憂。三多愁。四有病。未調(diào)有四事先不語人。一頭白。二老。三病。四死。是四事亦可避。亦不可卻。一切味不過八種。一苦。二澀。三辛。四堿。五淡。六甜。七酢。八不了了味?！ ‰s行部第十四分律云。跋難陀比丘在道行。張大圓蓋。諸居士遙見。謂是王若大臣?？植辣艿?。諦視乃知。比丘白佛。佛言。比丘不應(yīng)持蓋在道行。亦不應(yīng)懸。為天雨雨時(shí)。聽在寺內(nèi)。樹皮若葉若竹作蓋。亦不許捉王大扇。若行患熱。聽以樹葉雜物作扇。時(shí)諸比丘患蟲草塵露墮身上。佛言聽作拂。若以草樹皮葉。或以縷線。
裁碎繒帛作。時(shí)有比丘得尾拂。佛言。聽畜。時(shí)有年少比丘不解時(shí)事數(shù)相涉。聽用算子記數(shù)。
又四分律云。時(shí)諸比丘自作伎。若吹唄供養(yǎng)。佛言。不應(yīng)爾。彼畏慎不敢令白衣作伎供養(yǎng)。佛言聽。
又佛言。彼不知供養(yǎng)塔飲食。誰當(dāng)應(yīng)食佛言。比丘。若沙彌。若優(yōu)婆塞若經(jīng)營作者應(yīng)食?！ ∮炙_婆多論云。凡出家人市買之法。不得下價(jià)索他物。得突吉羅。眾僧衣未三唱得益價(jià)。三唱已不應(yīng)益。眾僧亦不應(yīng)與衣。已屬他故。比丘三唱得衣。不應(yīng)悔。設(shè)悔莫還。眾僧亦莫還。
又新婆沙論問。異生圣者。誰有怖耶。有作是說。異生有怖（異生舊名凡夫）圣者無怖。所以者何。圣者已離五怖畏故。五怖畏者。一不活畏。二惡名畏。三怯眾畏。四命終畏。五惡趣畏。
又雜寶藏經(jīng)云。佛言。此如意珠是摩竭大魚腦中出。魚身長二十八萬里。此珠名曰金剛堅(jiān)也。有第一力。耐使一切被毒之人見悉消滅。又見光觸身亦復(fù)消毒。第二力者。熱病之人見則除愈。光觸其身亦復(fù)得差。第三力者。人有無量百千怨家。捉此珠者悉得親善。諸天一爪甲價(jià)直一閻浮提人物。
又四分律云。時(shí)諸比丘患蛇入屋。未離欲比丘恐怖。佛言。聽驚。若以筒盛棄之。若以繩系置地解放。有鼠入屋。作檻盛出棄之?；夹隍简难讶胛荨Ｈ粢员孜?。若泥團(tuán)掃帚。盛裹棄之。在外解放。若房舍夜患蝙蝠。晝患燕鳥入。佛言。聽織作籠疏障。若作向欞子遮。時(shí)有老病比丘。拾虱棄地。佛言。不應(yīng)爾。
聽以器盛。若綿拾著中。若虱走出應(yīng)作筒盛。若虱出筒應(yīng)作蓋塞（隨其寒暑加以膩食將養(yǎng)之地）。
又四分律云。時(shí)六群比丘誦外道安置舍宅吉兇符書咒枝節(jié)咒剎利咒。知人生死吉兇咒。解諸音聲咒。佛言。不應(yīng)爾。彼教他彼以活命。佛言。皆不應(yīng)爾。
爾時(shí)世尊在毗舍離國。時(shí)諸離奢乘象馬車乘輦輿。捉持刀劍。來欲見世尊。
彼留刀仗在寺外。入內(nèi)問訊世尊。時(shí)白衣持刀劍來寄諸比丘藏。畏慎不敢受。佛言。為檀越牢堅(jiān)固藏舉者聽。
又五百問事云。不得口吹經(jīng)上塵。像塵準(zhǔn)之。雖非正經(jīng)然須慎之。亦不得燒故經(jīng)。得重罪如燒父母。不知有罪者輕。
又僧只律云。然火向有七事無利益。一壞眼。二壞色。三身羸。四衣垢壞。
五臥具壞。六生犯戒緣。七增世俗話?？床》ㄕ?。僧只律云。病人有九法成就。
必當(dāng)橫死。一知非饒益食貪食。二不知籌量。三內(nèi)食未消而食。四食未消而擿吐出。五已消應(yīng)出而強(qiáng)持。六食不隨病。七隨病食而不籌量。八懈怠。九無慧。
又月上女經(jīng)云。維摩詰妻。名曰無垢。其妻九月生女。名為月上。 又佛說離垢施女經(jīng)云。波斯匿王有女。名曰維摩羅達(dá)。晉言離垢施。厥年十二。端正殊妙極有聰慧。
又轉(zhuǎn)女身經(jīng)云。須達(dá)長者妻。名曰凈日。有女名無垢光。
頌曰。
舍遺簡要冀舍危崄萬行貞固六塵方掩烈烈霜心昭昭玉檢如彼瓊圭皎無瑕點(diǎn) 法苑珠林卷第九十九
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