老聃之役，司馬云：“役，學徒、弟子?！庇懈３撸嵩疲骸傲凶又倌崞像踔茏佑锌簜}子者’，張湛注：‘音庚桑?！Z逵姓氏英覽云：‘吳郡有庚桑姓，稱為七族?！粍t庚桑子吳人與？”偏得老聃之道，以北居畏壘之山。李云：“畏壘，山名也?；蛟圃隰敚衷圃诹褐??！逼涑贾嬋恢呷ブ?，其妾之挈然仁者遠之，其地之人敬愛庚桑，愿為臣妾。然其中有畫然好明察為知者，有挈然自標舉為仁者，庚桑皆遠去之。擁腫之與居，司馬云：“擁腫，丑貌。”鞅掌之為使。鞅掌，勞苦奔走之人。居三年，畏壘大壤。釋文：“壤，本亦作穣。廣雅：‘豐也?！北R云：“列子天瑞篇亦以壤為穣?！蔽穳局裣嗯c言曰：“庚桑子之始來，吾灑然異之。崔、李云：“灑然，驚貌。”今吾日計之而不足，向云：“無旦夕小利也。”歲計之而有余。向云：“順時而大穣也?！笔鼛灼涫ト撕酰∽雍幌嗯c尸而祝之，社而稷之乎？”尸，主也。言欲奉以為君。庚桑子聞之，南面而不釋然。語又見齊物論。弟子異之。庚桑子曰：“弟子何異于予？夫春氣發(fā)而百草生，正得秋而萬寶成。俞云：“得字疑涉下文而衍。易說卦：‘兌，正秋也，萬物之所說也。’疏：‘正秋而萬物皆說成也?！幢敬宋?。正秋而萬寶成，文義已足，不必加得字。”夫春與秋，豈無得而然哉？天道已行矣。釋文“天”作“大”。案：時與道為運行，有得而不覺也。吾聞至人尸居環(huán)堵之室，宣云：“隱居不耀。”而百姓猖狂不知所如往。宣云：“如相忘于天地?！苯褚晕穳局毭穸`竊欲俎豆予于賢人之閑，我其杓之人邪？郭云：“不欲為物標杓?！蔽崾且圆会層诶像踔浴！背稍疲骸袄献釉疲骸Τ筛ゾ?，長而不宰。’楚既虔稟師訓，畏壘反此，故不釋然?！钡茏釉唬骸安蝗?。夫?qū)こＶ疁?，巨魚無所還其體，而鯢、□為之制；成云：“八尺曰尋，倍尋曰常。鯢，小魚?！贬屛模骸爸疲垡?。謂小魚得曲折也”案：“制”“折”古通用字。步仞之丘陵，巨獸無所隱其軀，而□狐為之祥。釋文：“六尺為步，七尺曰仞。廣一步，高一仞也。崔云：‘祥，善也。蠱狐以小丘為善也?！鼻曳蜃鹳t授能，先善與利，利祿先與善人。自古堯、舜以然，以、已同。而況畏壘之民乎？夫子亦聽矣！”庚桑子曰：“小子來！夫函車之獸，李云：“函獸，大容車。”介而離山，俞云：“方言：‘獸無偶曰介?！眲t不免于罔罟之患；吞舟之魚，碭而失水，釋文：“碭，徒浪反。謂碭溢而失水也。”則蟻能苦之。故鳥獸不厭高，魚鱉不厭深。郭云：“去利遠害乃全?！狈蛉湫紊耍仄渖硪?，不厭深眇而已矣。與物同。且夫二子者，謂上堯、舜。又何足以稱揚哉！是其于辯也，宣云：“凡事分辯，如尊賢授能，先善與利之為?！睂⑼徳珘Χ撑钶镆病９疲骸皩⒘詈笫劳写╄彾撤x亂也?！焙啺l(fā)而櫛，成云：“簡，擇?！睌?shù)米而炊，言其瑣屑。竊竊乎又何足以濟世哉！舉賢則民相軋，軋，相傾也。任知則民相盜。宣云：“盜，詐也。”之數(shù)物者，不足以厚民。民之于利甚勤，子有殺父，臣有殺君，釋文：“殺音試，本又作弒?！闭龝?yōu)楸I，日中穴●。釋文：“向音裴，云：‘●，墻也。言無所畏忌?！蔽嵴Z女：大亂之本，必生于堯、舜之間，其末存乎千世之后。千世之后，其必有人與人相食者也?！闭Z又見徐無鬼篇。南榮趎蹴然正坐曰：釋文：“趎，昌于反，向音疇。李云：‘庚桑弟子。’人表作疇，淮南作幬?！北R云：“今淮南作疇?！薄叭糈n之年者已長矣，將惡乎讬業(yè)以及此言邪？”惡音烏。成云：“憑〔一〕讬何學，方逮斯言？”庚桑子曰：“全汝形，抱汝生，俞云：“釋名：‘抱，保也，相親保也?！潜А⒈Ａx通。抱汝生，即保汝生也?！睙o使汝思慮營營。若此三年，則可以及此言矣?！蹦蠘s趎曰：“目之與形，吾不知其異也，而盲者不能自見；耳之與形，吾不知其異也，而聾者不能自聞；心之與形，吾不知其異也，而狂者不能自得。形同用異。形之與形亦辟矣，郭嵩燾云：“禮記大學注：‘辟猶喻也?！孕沃c形易喻也?！卑福貉晕倚沃c人形亦易喻矣。而物或閑之邪，宣云：“物，物欲?！庇嗲蠖荒芟嗟?？常有不能相喻者，故疑或閑隔之。今謂趎曰：‘全汝形，抱汝生，勿使汝思慮營營?！n勉聞道達耳矣。”釋文：“崔、向云：‘僅達于耳，未徹入于心也?！备Ｗ釉唬骸稗o盡矣。曰：引古語?！挤洳荒芑较?，司馬云：“奔蜂，小蜂也。一云土蜂。藿蠋，豆藿中大青蟲也。”成云：“細腰土蜂，能化桑蟲為己子，而藿蠋不能化也?！痹诫u不能伏鵠卵，魯雞固能矣。’釋文：“向云：‘越雞，小雞?；蛟魄G雞。魯雞，大雞也，今蜀雞?！]，本亦作鶴，同?！彪u之與雞，其德非不同也，有能有不能者，其才固有巨小也。今吾才小，不足以化子，子胡不南見老子？”南榮趎贏糧，七日七夜至老子之所。釋文：“方言：‘贏，儋也。齊、楚、陳、宋之間謂之贏。’”老子曰：“子自楚之所來乎？”南榮趎曰：“唯?！崩献釉唬骸白雍闻c人偕來之眾也？”南榮趎懼然顧其后。懼然，猶瞿然。老子曰：“子不知吾所謂乎？”南榮趎俯而慚，仰而嘆曰：“今者吾忘吾答，因失吾問?！崩献釉唬骸昂沃^也？”南榮趎曰；“不知乎？人謂我朱愚。郭嵩燾云：“左襄四年傳杜注：‘短小曰朱儒?！煊?，蓋智術(shù)短小之謂。”蘇輿云：“案朱愚猶顓愚。朱、顓雙聲字?！敝?？反愁我軀。不仁則害人，仁則反愁我身；不義則傷彼，義則反愁我已。我安逃此而可？此三言者，趎之所患也，愿因楚而問之。”老子曰：“向吾見若眉睫之間，吾因以得汝矣，已得汝心。今汝又言而信之。知吾言驗。若規(guī)規(guī)然若喪父母，李云：“規(guī)規(guī)，細小貌?！苯腋投笾T海也。向云：“言以短小之物，欲測深大之域?！迸鋈嗽?！宣云：“如流亡之人?！便跞暧慈昵樾远鵁o由入，可憐哉！”宣云：“失其所歸。”南榮趎請入就舍，召其所好，去其所惡，宣云：“召清虛，去物欲?！笔兆猿睿疲骸拔醇茨苤蕪统睢！睆鸵娎献?。老子曰：“汝自灑濯，蕩滌。熟哉郁郁乎！宣云：“如熟物之氣蒸郁于中。”然而其中津津乎猶有惡也。宣云：“所惡猶未盡去。”夫外韄者不可繁而捉，將內(nèi)揵；內(nèi)韄者不可繆而捉，將外揵。釋文：“韄音獲。李云：‘韄，縛也?！蛟疲骸畵b，閉也。’”案：此言外韄者，耳目為物所縛，不可以其繁擾而捉搤之，將必內(nèi)閉其心，以息耳目之紛。內(nèi)韄者，心思為欲所縛，不可以其繆亂而捉搤之，將必外閉其耳目，以絕心思之緣。外、內(nèi)韄者，道德不能持，若外、內(nèi)物欲膠縛者，雖有道德，不能扶持。而況放道而行者乎！”向云：“放，依也?！蹦蠘s趎曰：“里人有病，里人問之，病者能言其病，然其病病者猶未病也。問病者，即病病者也。若趎之聞大道，譬猶飲藥以加病也，趎愿聞衛(wèi)生之經(jīng)而已矣?！苯?jīng)，常也。宣云：“且求全生自養(yǎng)而已?！崩献釉唬骸靶l(wèi)生之經(jīng)，能抱一乎？成云：“守真不二也。”能勿失乎？成云：“還自得也?！蹦軣o卜筮而知吉兇乎？王念孫云：“‘吉兇’，當為‘兇吉’。一、失、吉為韻。管子心術(shù)篇：‘能專乎？能一乎？能無卜筮而知兇吉乎？’是其證。（內(nèi)業(yè)篇“兇吉”亦誤為“吉兇”，惟心術(shù)篇不誤。）”能止乎？成云：“不逐分外?！蹦芤押酰砍稍疲骸耙堰^不追?！蹦苌嶂T人而求諸己乎？成云：“舍棄效彼之心，追求己身之道?！蹦芰浫缓?？成云：“往來無系止?！蹦芏比缓酰啃疲骸盁o知?！蹦軆鹤雍?？宣云：“元氣自然?！眱鹤咏K日嗥而嗌不嗄，和之至也；釋文：“嗥，本又作號。司馬云：‘嗌，咽?！?，于邁反。本又作嚘，徐音憂。司馬云：‘楚人謂□極無聲曰嗄?！庇嵩疲骸白鲊κ且病＠献印K日號而不嗄’，傅奕本作●，即嚘之異文。揚子太玄經(jīng)夷次三曰‘柔，嬰兒于號，三日不嚘’，二宋、陸、王本同。蓋以嚘與柔為韻，可知揚所見老、莊皆作嚘也。”終日握而手不□，共其德也；釋文：“廣雅云：‘□，捉也?！毙疲骸肮餐啊！卑福撼嘧咏K日卷握，而不必捉物，以拱握其手乃德性固然也。終日視而目不瞚，釋文：“瞚，字又作瞬，同，音舜，動也。”偏不在外也。宣云：“無所偏向于外，視猶不視?！毙胁恢?，居不知所為，與物委蛇，而同其波。與物順行，而同其波蕩。以上皆就赤子言。是衛(wèi)生之經(jīng)已?！蹦蠘s趎曰：“然則是至人之德已乎？”問此即至人之德否？曰：“非也。是乃所謂冰解凍釋者能乎？者猶之。言是特所謂解釋胸中凝滯之能乎？夫至人者，相與交食乎地而交樂乎天，俞云：“徐無鬼篇曰‘吾與之邀樂于天，吾與之邀食于地’，與此文異義同。交即邀也。古字止作徼。左文二年傳‘寡君愿徼福于周公、魯公’，與此‘邀食’‘邀樂’語意相似。作邀者，后起字；作交者，假借字。詩桑扈‘匪交匪傲’，漢書五行志作‘匪徼匪傲’，即其例矣?！辈灰匀宋锢ο鄶t，釋文：“廣雅云：‘攖，亂也?！辈幌嗯c為怪，不立異。不相與為謀，不茍同。不相與為事，不輕交接。翛然而往，侗然而來。解具上。是謂衛(wèi)生之經(jīng)已?！痹唬骸叭粍t是至乎？”已造極乎？曰：“未也。吾固告汝曰：‘能兒子乎？’兒子動不知所為，行不知所之，身若槁木之枝而心若死灰矣。二語見齊物論。又見徐無鬼、知北游二篇，“木”作“骸”。若是者，禍亦不至，福亦不來。禍福無有，惡有人災也？”釋文：“惡音烏。”郭云：“禍福生于失得，人災由于愛惡。”宣云：“答以未也，而告之無進詞。蓋至道不外上所云，但有心以此為至，即非道矣，老子所以奪之。”〔一〕“憑”原誤“惡”，據(jù)成疏改。
宇泰定者，發(fā)乎天光。郭云：“德宇泰然而定，則其所發(fā)者天光耳，非人耀?！卑l(fā)乎天光者，人見其人。宣云：“自人視之，亦人耳?！比擞行拚撸私裼泻?；宣云：“修，即泰定。恒，純常也。”有恒者，人舍之，天助之。人來依止，天亦佑助。人之所舍，謂之天民；無位而尊。天之所助，謂之天子。
學者，學其所不能學也；行者，行其所不能行也；辯者，辯其所不能辯也。宣云：“三者皆不知止?！敝购跗渌荒苤?，至矣。成云：“所不能知者，不強知之，此學之至妙。”若有不即是者，天鈞敗之。成云：“若不以分內(nèi)為是者，斯敗〔一〕自然之性?！薄惨弧场皵 痹`“貶”，據(jù)成疏改。
備物以將形，具眾理以順形。藏不虞以生心，宣云：“退藏不思慮之地，以活其心?！本粗幸赃_彼，敬慎其內(nèi)智，以達于外。若是而萬惡至者，宣云：“謂災患?！背稍疲骸叭粑耐踔辛h里，孔子之厄匡人?！苯蕴煲玻侨艘?，宣云：“非我致之?！辈蛔阋曰?，不足以亂我之大成。不可內(nèi)于靈臺。不可令人而擾吾之心。郭云：“靈臺，心也?！膘`臺者有持，而不知其所持，而不可持者也。心不可動于物，貴能持之，但當自然而持，而不可有意執(zhí)持之也。不見其誠己而發(fā)，每發(fā)而不當，未見其誠身而妄發(fā)，雖發(fā)必不當。業(yè)入而不舍，每更為失。成云：“業(yè)，事也?！卑福和馐氯霐_于心而不舍去，雖更變而亦失。姚云：“上己，此也。不見其誠，則皆妄心耳，如此而發(fā)，固無當處，若能入矣，而不能久居，反更易為失，是知及而仁不能守者也?！庇诹x亦通。
為不善乎顯明之中者，人得而誅之；為不善乎幽閑之中者，鬼得而誅之。明乎人、明乎鬼者，然后能獨行。郭云：“幽顯無愧于心，故獨行而不懼?！薄 ∪瘍?nèi)者行乎無名，宣云：“券，契也。得契合乎內(nèi)?！背稍疲骸盁o名，道也。履道者，雖行而無名跡。”券外者志乎期費。俞云：“荀子書每用綦字。王霸篇楊注：‘綦，極也?！嗷蜃髌?。期費，猶言極費。費謂財用?！卑福喝庹咧竞跗谫M，言契合乎外者，志欲窮極其財用也。行乎無名者，唯庸有光；平常而有光輝。志乎期費者，唯賈人也，與賈人何異？人見其跂，猶之魁然。人見其跂想分外，比之于市魁然。
與物窮者，物入焉；郭注：“窮，謂終始?！毙疲骸拔遗c物相終始，則物亦來就?！迸c物且者，其身之不能容，焉能容人！俞云：“且，茍且也。詩東門之枌‘谷旦于差’，韓詩旦作且，云：‘茍且也?！侵匮詾槠埱?，單言為且。上文‘終始’，是窮極之義，茍且與窮極義正相反?！辈荒苋萑苏邿o親，無親者盡人。郭云：“盡是他人。”兵莫●于志，鏌●為下；說文：“慘，毒也。”字或作“●”。慘毒莫甚于心，而兵次之?？苣笥陉庩枺瑹o所逃于天地之間。成云：“寇，敵也?！狈顷庩栙\之，心則使之也。郭云：“心使氣，則陰陽征（俗作“癥”。）結(jié)于五藏。”
道通，其分也，宣云：“凡分必有畛域。道無畛域，故通乎其所分也。”其成也毀也。此有所成，則彼有所毀，故道無成毀之分。所惡乎分者，其分也以備；分皆求備，故惡分。所以惡乎備者，其有以備。其備有者，仍求備不已，故惡備。故出而不反，見其鬼；情識外馳而不知反，止見其為鬼耳。出而得，是謂得死。外馳而遂有得，彼自以為得也，不知是得死耳。滅而有實，鬼之一也。其性既滅，雖有形骸之實，自謂生存，吾以為鬼之一也。以有形者象無形者而定矣。人有形質(zhì)，當作無形質(zhì)觀，則天君泰定矣。
出無本，道之流行無本根。入無竅。道之斂藏無竅隙。有實而無乎處，道有實在，而不見其處所。有長而無乎本剽，釋文：“剽，本亦作摽。崔云：‘末也?！卑福耗局χh揚者謂之標，故以訓末。言道之源流甚長，而不見其本末。有所出而無竅者有實。有實而無乎處者，宇也；有所出而無竅隙者，自非無實；雖有實而終無處所者，處乎四方上下之宇也。有長而無本剽者，宙也。雖有長而不見本末者，以古往今來之宙為之本末也。有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，人物有生死，陰陽有出入。入出而無見其形，是謂天門。郭云：“天門者，萬物之都名。謂之天門，猶言眾妙之門?！碧扉T者，無有也，萬物出乎無有。郭云：“以無為門?！庇胁荒芤杂袨橛?，有之未生，非有之所能有。必出乎無有，無能生有。而無有一無有。圣人藏乎是。宣云：“并‘無有’二字亦無之，乃眾妙所在也，故圣人藏焉?！惫胖?，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣盡矣，弗可以加矣。其次以為有物矣，以上又見齊物論篇。將以生為喪也，以死為反也，成云：“俗人以生為得，以死為喪。今欲反于迷精，故以生為喪，以其無也，以死為反，反于空寂。雖未盡于眾妙，猶可齊于死生?！笔且苑忠?。以同已。郭云：“雖欲均之，然已分矣?！背稍疲骸蔼q見生死之異?！逼浯卧皇紵o有，既而有生，生俄而死；以無有為首，以生為體，以死為尻。孰知有無死生之一守者，吾與之為友。言又次一等人，亦知有無生死之為一，而守之不疑，孰能知此理者，吾亦與為友。是三者雖異，郭云：“或有而無之，或有而一之，或分而齊之，故謂三也。此三者，雖盡與不盡，俱能無是非于胸中?！惫逡?，楚公族未受姓，如王子、王孫。昭、景也，著戴也，宣云：“
此二族，著其所戴之先人為氏?！奔资弦?，著封也?！凹住保爸小敝`，宣改，今從之。云此一族是著其所封之邑為氏。非一也。亦如上三者同一原也。
有生，●也，釋文：“徐于減反。字林云：‘釜底黑也?！疲骸坝猩猿鲇陂溎?，如釜底一抹皆黑，無彼此分別也。”披然曰移是。今忽然披曉于人曰“汝當移而從是”，此由我而生是非也。嘗言移是，試言之。非所言也。宣云：“本不足言?！彪m然，不可知者也。然世人亦不知此也。臘者之有膍胲，可散而不可散也；成云：“臘，大祭。膍，牛百葉。胲，備也，亦言是牛蹄也。臘祭之時，牲牢甚備，至于四肢五藏，并皆陳設(shè)。祭事既訖，方復散之，則以散為可；若其祭未了，則不合散，又以散為不可?！庇^室者周于寢廟，又適其偃焉，釋文：“司馬、郭云：‘偃，屏側(cè)也?！惫痧ピ疲骸捌廉敒閹稹＜本推畮饚鍑跫S土壤’，顏注：‘庰，僻偃之名也?！惫鶓c藩云：“偃當作匽。周禮宮人‘為其井匽’，鄭司農(nóng)云：‘匽，路廁也?！嗖摺瓮蹊T諸侯之象，使侍屏匽’，屏匽即庰廁也。”為是舉移是。請嘗言移是。微物之散否有時，一室之觀覽必悉，為此而舉及移是，則請試言移是。是以生為本，以知為師，此以我之生為根本，以我之心知為師。因以乘是非；因此相乘而起是非。果有名實，因以己為質(zhì)；使人以己為節(jié)，因以死償節(jié)。郭云：“質(zhì)，主也?！卑福汗忻麑嵖蔂?，因以己身為主，使人皆從己以為節(jié)義，因共以死守之，所謂“殺身以成名”也。若然者，以用為知，以不用為愚，以徹為名，以窮為辱。若然者，非特死生我不自主，即知愚榮辱亦皆不自主。其舉而用，則我是賢知也；棄而不用，則我是庸愚也；徹而上達，則我為榮名也；窮而在下，則我為恥辱也。移是，今之人也，惟以權(quán)力移，此今之人也。是蜩與學鳩同于同也。逍遙游篇言蜩與鸴鳩笑大鵬，是二蟲同一無知也。今人如此，不與二蟲等誚乎！
蹍市人之足，則辭以放驁，釋文：“蹍，女展反。廣雅云：‘履也。’”宣云：“辭謝以放肆自引罪。”兄則以嫗，宣云：“蹍兄足則不必辭謝引罪，但煦嫗憐之而已。”大親則已矣。成云：“若父蹋子足，則閔然而已，不復詞費?！毙疲骸翱芍酪韵嗤鼮橹烈??！惫试唬褐炼Y有不人，郭云：“視人若己。”至義不物，郭云：“若得其宜，則物皆我也?！敝林恢\，成云：“率性而照。”至仁無親，郭云：“辟之五藏，未曾相親而仁已至矣?！敝列疟俳?。宣云：“不須以金為質(zhì)。”
徹志之勃，宣云：“徹，毀。勃，亂也?！苯庑闹姡稍疲骸翱?，系縛也?！比サ轮?，達道之塞。達，通也。富、貴、顯、嚴、名、利六者，嚴，威。勃志也；容、動、色、理、氣、意六者，繆心也；容貌、動作、顏色、詞理、氣息、情意也。惡、欲、喜、怒、哀、樂六者，累德也；去、就、取、與、知、能六者，塞道也。知音智。此四六者不蕩胸中則正，郭云：“蕩，動也。”正則靜，靜則明，明則虛，虛則無為而無不為也。
道者，德之欽也；道無可見，見其德之流行，則共仰為有道之人，故曰道者德之欽。生者，德之光也；成云：“天地之大德曰生，故生化萬物者，盛德之光華也?！毙哉撸|(zhì)也。成云：“質(zhì)，本也。自然之性，是稟生之本?！毙灾畡又^之為，郭云：“以性自動，故稱為耳，此乃真為，非有為也?！睘橹畟沃^之失。成云：“感物而動，性之欲。偽情，分外有為，謂之喪道?！?br />
知者，接也；接物而知之，謂之知。知者，謨也；知音智。謨，謀也。見事而慮之，故因謨見智。知者之所不知，猶睨也。雖智者有所不知，如目斜視一方，故不能遍，是以用智而偏，不如寂照。
動以不得已之謂德，迫而后動，乃見盛德。動無非我之謂治，舍我逐物則亂，反是則治。名相反而實相順也。騖名則偽而亂，終至相反；求實則真而治，終無不順。
羿工乎中微而拙于使人無己譽，中微則人譽己，是工拙常相因也。惟大道能無名。圣人工乎天而拙乎人。郭云：“任其自然，天也；有心為之，人也?！狈蚬ず跆於鴤Z乎人者，唯全人能之。釋文：“俍音良?！背稍疲骸皞Z，善也。全人，神人也?！卑福菏ト酥^堯、舜以下，全人謂伏羲以上。唯蟲能蟲，唯蟲能天。成云：“鳥飛獸走，能蟲也，蛛網(wǎng)蜣丸，能天也，皆稟之造物，豈仿效之所能致！”案：言蟲之能亦不齊。全人惡天，惡人之天，而況吾天乎人乎！人言全人惡天，非惡天也，特惡人之天耳，謂己不順性而偽為也。若直以人為天，而使天下皆從己，則更非矣。
一雀適羿，適，遇也。羿必得之，威也；成云：“所獲者少，所逃者多。以威御世，其義亦爾?！币蕴煜聻橹\，則雀無所逃。成云：“大道曠蕩，無不制圍，故以天下為之籠，則雀無逃處。是知以威取物，深乖大造。”是故湯以胞人籠伊尹，秦穆公以五羊之皮籠百里奚。胞同庖。伊尹以割烹要湯；百里奚自鬻于秦養(yǎng)牲者，五羊之皮，食牛，以要秦穆公。二事皆孟子所斥。是故非以其所好籠之而可得者，無有也。
介者拸畫，外非譽也；郭云：“介，刖也?！贝拊疲骸皰彯?，不拘法度也?！庇嵩疲骸皾h書司馬相如傳注：‘痑，自放縱也?！c此拸字義同。谷梁桓六年傳‘以其畫我’，公羊傳作‘化我’，何注：‘行過無禮謂之化。’畫義蓋同。人既刖足，不自顧惜，非譽皆所不計，故不拘法度?！瘪忝业歉叨粦郑z死生也。胥靡，役作之人。傅說胥靡是也。夫復謵不饋而忘人，釋文：“饋，元嘉本作愧?！惫誀c云：“說文：‘詟，失氣言也?！?，言謵詟〔一〕也。’復謵，謂人語言懾伏以下我。以物與人曰饋，以言語餉人亦曰饋。不饋，謂不報謝。外非譽，遺死生，忘己者也；復謵不饋，忘人者也?！卑福簭椭惒火仯T解皆非，郭說為近，下文所謂“敬之而不喜”也。此處疑有奪文，不敢強說。忘人，因以為天人矣。能忘人，即可以為天人，以其近自然也。故敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者為然。成云：“忘其逆順。”出怒不怒，則怒出于不怒矣；出于人所怒之事，而我不怒，則有時而怒，仍自不怒出。此孟子所謂“文王一怒”、“武王一怒”也。出為無為，則為出于無為矣。出于人所為之地，而我不為，則有時而為，仍自無為出。中庸所謂“無為而成”，孔子所謂“無為而治”也。欲靜則平氣，欲神則順心，郭云：“平氣則靜理足，順心則神功至?！庇袨橐?。欲當則緣于不得已，郭云：“緣于不得已，則所為皆當?！背稍疲骸安坏弥拐?，感而后應(yīng)，分內(nèi)之事也?！辈坏靡阎?，圣人之道。郭云：“圣人以斯為道，豈求無為于恍惚之外哉！”〔一〕“謵詟”原誤“詟謵”，據(jù)說文乙正。
宇泰定者，發(fā)乎天光。郭云：“德宇泰然而定，則其所發(fā)者天光耳，非人耀?！卑l(fā)乎天光者，人見其人。宣云：“自人視之，亦人耳?！比擞行拚撸私裼泻?；宣云：“修，即泰定。恒，純常也。”有恒者，人舍之，天助之。人來依止，天亦佑助。人之所舍，謂之天民；無位而尊。天之所助，謂之天子。
學者，學其所不能學也；行者，行其所不能行也；辯者，辯其所不能辯也。宣云：“三者皆不知止?！敝购跗渌荒苤?，至矣。成云：“所不能知者，不強知之，此學之至妙。”若有不即是者，天鈞敗之。成云：“若不以分內(nèi)為是者，斯敗〔一〕自然之性?！薄惨弧场皵 痹`“貶”，據(jù)成疏改。
備物以將形，具眾理以順形。藏不虞以生心，宣云：“退藏不思慮之地，以活其心?！本粗幸赃_彼，敬慎其內(nèi)智，以達于外。若是而萬惡至者，宣云：“謂災患?！背稍疲骸叭粑耐踔辛h里，孔子之厄匡人?！苯蕴煲玻侨艘?，宣云：“非我致之?！辈蛔阋曰?，不足以亂我之大成。不可內(nèi)于靈臺。不可令人而擾吾之心。郭云：“靈臺，心也?！膘`臺者有持，而不知其所持，而不可持者也。心不可動于物，貴能持之，但當自然而持，而不可有意執(zhí)持之也。不見其誠己而發(fā)，每發(fā)而不當，未見其誠身而妄發(fā)，雖發(fā)必不當。業(yè)入而不舍，每更為失。成云：“業(yè)，事也?！卑福和馐氯霐_于心而不舍去，雖更變而亦失。姚云：“上己，此也。不見其誠，則皆妄心耳，如此而發(fā)，固無當處，若能入矣，而不能久居，反更易為失，是知及而仁不能守者也?！庇诹x亦通。
為不善乎顯明之中者，人得而誅之；為不善乎幽閑之中者，鬼得而誅之。明乎人、明乎鬼者，然后能獨行。郭云：“幽顯無愧于心，故獨行而不懼?！薄 ∪瘍?nèi)者行乎無名，宣云：“券，契也。得契合乎內(nèi)?！背稍疲骸盁o名，道也。履道者，雖行而無名跡。”券外者志乎期費。俞云：“荀子書每用綦字。王霸篇楊注：‘綦，極也?！嗷蜃髌?。期費，猶言極費。費謂財用?！卑福喝庹咧竞跗谫M，言契合乎外者，志欲窮極其財用也。行乎無名者，唯庸有光；平常而有光輝。志乎期費者，唯賈人也，與賈人何異？人見其跂，猶之魁然。人見其跂想分外，比之于市魁然。
與物窮者，物入焉；郭注：“窮，謂終始?！毙疲骸拔遗c物相終始，則物亦來就?！迸c物且者，其身之不能容，焉能容人！俞云：“且，茍且也。詩東門之枌‘谷旦于差’，韓詩旦作且，云：‘茍且也?！侵匮詾槠埱?，單言為且。上文‘終始’，是窮極之義，茍且與窮極義正相反?！辈荒苋萑苏邿o親，無親者盡人。郭云：“盡是他人。”兵莫●于志，鏌●為下；說文：“慘，毒也。”字或作“●”。慘毒莫甚于心，而兵次之?？苣笥陉庩枺瑹o所逃于天地之間。成云：“寇，敵也?！狈顷庩栙\之，心則使之也。郭云：“心使氣，則陰陽征（俗作“癥”。）結(jié)于五藏。”
道通，其分也，宣云：“凡分必有畛域。道無畛域，故通乎其所分也。”其成也毀也。此有所成，則彼有所毀，故道無成毀之分。所惡乎分者，其分也以備；分皆求備，故惡分。所以惡乎備者，其有以備。其備有者，仍求備不已，故惡備。故出而不反，見其鬼；情識外馳而不知反，止見其為鬼耳。出而得，是謂得死。外馳而遂有得，彼自以為得也，不知是得死耳。滅而有實，鬼之一也。其性既滅，雖有形骸之實，自謂生存，吾以為鬼之一也。以有形者象無形者而定矣。人有形質(zhì)，當作無形質(zhì)觀，則天君泰定矣。
出無本，道之流行無本根。入無竅。道之斂藏無竅隙。有實而無乎處，道有實在，而不見其處所。有長而無乎本剽，釋文：“剽，本亦作摽。崔云：‘末也?！卑福耗局χh揚者謂之標，故以訓末。言道之源流甚長，而不見其本末。有所出而無竅者有實。有實而無乎處者，宇也；有所出而無竅隙者，自非無實；雖有實而終無處所者，處乎四方上下之宇也。有長而無本剽者，宙也。雖有長而不見本末者，以古往今來之宙為之本末也。有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，人物有生死，陰陽有出入。入出而無見其形，是謂天門。郭云：“天門者，萬物之都名。謂之天門，猶言眾妙之門?！碧扉T者，無有也，萬物出乎無有。郭云：“以無為門?！庇胁荒芤杂袨橛?，有之未生，非有之所能有。必出乎無有，無能生有。而無有一無有。圣人藏乎是。宣云：“并‘無有’二字亦無之，乃眾妙所在也，故圣人藏焉?！惫胖?，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣盡矣，弗可以加矣。其次以為有物矣，以上又見齊物論篇。將以生為喪也，以死為反也，成云：“俗人以生為得，以死為喪。今欲反于迷精，故以生為喪，以其無也，以死為反，反于空寂。雖未盡于眾妙，猶可齊于死生?！笔且苑忠?。以同已。郭云：“雖欲均之，然已分矣?！背稍疲骸蔼q見生死之異?！逼浯卧皇紵o有，既而有生，生俄而死；以無有為首，以生為體，以死為尻。孰知有無死生之一守者，吾與之為友。言又次一等人，亦知有無生死之為一，而守之不疑，孰能知此理者，吾亦與為友。是三者雖異，郭云：“或有而無之，或有而一之，或分而齊之，故謂三也。此三者，雖盡與不盡，俱能無是非于胸中?！惫逡?，楚公族未受姓，如王子、王孫。昭、景也，著戴也，宣云：“
此二族，著其所戴之先人為氏?！奔资弦?，著封也?！凹住保爸小敝`，宣改，今從之。云此一族是著其所封之邑為氏。非一也。亦如上三者同一原也。
有生，●也，釋文：“徐于減反。字林云：‘釜底黑也?！疲骸坝猩猿鲇陂溎?，如釜底一抹皆黑，無彼此分別也。”披然曰移是。今忽然披曉于人曰“汝當移而從是”，此由我而生是非也。嘗言移是，試言之。非所言也。宣云：“本不足言?！彪m然，不可知者也。然世人亦不知此也。臘者之有膍胲，可散而不可散也；成云：“臘，大祭。膍，牛百葉。胲，備也，亦言是牛蹄也。臘祭之時，牲牢甚備，至于四肢五藏，并皆陳設(shè)。祭事既訖，方復散之，則以散為可；若其祭未了，則不合散，又以散為不可?！庇^室者周于寢廟，又適其偃焉，釋文：“司馬、郭云：‘偃，屏側(cè)也?！惫痧ピ疲骸捌廉敒閹稹＜本推畮饚鍑跫S土壤’，顏注：‘庰，僻偃之名也?！惫鶓c藩云：“偃當作匽。周禮宮人‘為其井匽’，鄭司農(nóng)云：‘匽，路廁也?！嗖摺瓮蹊T諸侯之象，使侍屏匽’，屏匽即庰廁也。”為是舉移是。請嘗言移是。微物之散否有時，一室之觀覽必悉，為此而舉及移是，則請試言移是。是以生為本，以知為師，此以我之生為根本，以我之心知為師。因以乘是非；因此相乘而起是非。果有名實，因以己為質(zhì)；使人以己為節(jié)，因以死償節(jié)。郭云：“質(zhì)，主也?！卑福汗忻麑嵖蔂?，因以己身為主，使人皆從己以為節(jié)義，因共以死守之，所謂“殺身以成名”也。若然者，以用為知，以不用為愚，以徹為名，以窮為辱。若然者，非特死生我不自主，即知愚榮辱亦皆不自主。其舉而用，則我是賢知也；棄而不用，則我是庸愚也；徹而上達，則我為榮名也；窮而在下，則我為恥辱也。移是，今之人也，惟以權(quán)力移，此今之人也。是蜩與學鳩同于同也。逍遙游篇言蜩與鸴鳩笑大鵬，是二蟲同一無知也。今人如此，不與二蟲等誚乎！
蹍市人之足，則辭以放驁，釋文：“蹍，女展反。廣雅云：‘履也。’”宣云：“辭謝以放肆自引罪。”兄則以嫗，宣云：“蹍兄足則不必辭謝引罪，但煦嫗憐之而已。”大親則已矣。成云：“若父蹋子足，則閔然而已，不復詞費?！毙疲骸翱芍酪韵嗤鼮橹烈??！惫试唬褐炼Y有不人，郭云：“視人若己。”至義不物，郭云：“若得其宜，則物皆我也?！敝林恢\，成云：“率性而照。”至仁無親，郭云：“辟之五藏，未曾相親而仁已至矣?！敝列疟俳?。宣云：“不須以金為質(zhì)。”
徹志之勃，宣云：“徹，毀。勃，亂也?！苯庑闹姡稍疲骸翱?，系縛也?！比サ轮?，達道之塞。達，通也。富、貴、顯、嚴、名、利六者，嚴，威。勃志也；容、動、色、理、氣、意六者，繆心也；容貌、動作、顏色、詞理、氣息、情意也。惡、欲、喜、怒、哀、樂六者，累德也；去、就、取、與、知、能六者，塞道也。知音智。此四六者不蕩胸中則正，郭云：“蕩，動也。”正則靜，靜則明，明則虛，虛則無為而無不為也。
道者，德之欽也；道無可見，見其德之流行，則共仰為有道之人，故曰道者德之欽。生者，德之光也；成云：“天地之大德曰生，故生化萬物者，盛德之光華也?！毙哉撸|(zhì)也。成云：“質(zhì)，本也。自然之性，是稟生之本?！毙灾畡又^之為，郭云：“以性自動，故稱為耳，此乃真為，非有為也?！睘橹畟沃^之失。成云：“感物而動，性之欲。偽情，分外有為，謂之喪道?！?br />
知者，接也；接物而知之，謂之知。知者，謨也；知音智。謨，謀也。見事而慮之，故因謨見智。知者之所不知，猶睨也。雖智者有所不知，如目斜視一方，故不能遍，是以用智而偏，不如寂照。
動以不得已之謂德，迫而后動，乃見盛德。動無非我之謂治，舍我逐物則亂，反是則治。名相反而實相順也。騖名則偽而亂，終至相反；求實則真而治，終無不順。
羿工乎中微而拙于使人無己譽，中微則人譽己，是工拙常相因也。惟大道能無名。圣人工乎天而拙乎人。郭云：“任其自然，天也；有心為之，人也?！狈蚬ず跆於鴤Z乎人者，唯全人能之。釋文：“俍音良?！背稍疲骸皞Z，善也。全人，神人也?！卑福菏ト酥^堯、舜以下，全人謂伏羲以上。唯蟲能蟲，唯蟲能天。成云：“鳥飛獸走，能蟲也，蛛網(wǎng)蜣丸，能天也，皆稟之造物，豈仿效之所能致！”案：言蟲之能亦不齊。全人惡天，惡人之天，而況吾天乎人乎！人言全人惡天，非惡天也，特惡人之天耳，謂己不順性而偽為也。若直以人為天，而使天下皆從己，則更非矣。
一雀適羿，適，遇也。羿必得之，威也；成云：“所獲者少，所逃者多。以威御世，其義亦爾?！币蕴煜聻橹\，則雀無所逃。成云：“大道曠蕩，無不制圍，故以天下為之籠，則雀無逃處。是知以威取物，深乖大造。”是故湯以胞人籠伊尹，秦穆公以五羊之皮籠百里奚。胞同庖。伊尹以割烹要湯；百里奚自鬻于秦養(yǎng)牲者，五羊之皮，食牛，以要秦穆公。二事皆孟子所斥。是故非以其所好籠之而可得者，無有也。
介者拸畫，外非譽也；郭云：“介，刖也?！贝拊疲骸皰彯?，不拘法度也?！庇嵩疲骸皾h書司馬相如傳注：‘痑，自放縱也?！c此拸字義同。谷梁桓六年傳‘以其畫我’，公羊傳作‘化我’，何注：‘行過無禮謂之化。’畫義蓋同。人既刖足，不自顧惜，非譽皆所不計，故不拘法度?！瘪忝业歉叨粦郑z死生也。胥靡，役作之人。傅說胥靡是也。夫復謵不饋而忘人，釋文：“饋，元嘉本作愧?！惫誀c云：“說文：‘詟，失氣言也?！?，言謵詟〔一〕也。’復謵，謂人語言懾伏以下我。以物與人曰饋，以言語餉人亦曰饋。不饋，謂不報謝。外非譽，遺死生，忘己者也；復謵不饋，忘人者也?！卑福簭椭惒火仯T解皆非，郭說為近，下文所謂“敬之而不喜”也。此處疑有奪文，不敢強說。忘人，因以為天人矣。能忘人，即可以為天人，以其近自然也。故敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者為然。成云：“忘其逆順。”出怒不怒，則怒出于不怒矣；出于人所怒之事，而我不怒，則有時而怒，仍自不怒出。此孟子所謂“文王一怒”、“武王一怒”也。出為無為，則為出于無為矣。出于人所為之地，而我不為，則有時而為，仍自無為出。中庸所謂“無為而成”，孔子所謂“無為而治”也。欲靜則平氣，欲神則順心，郭云：“平氣則靜理足，順心則神功至?！庇袨橐?。欲當則緣于不得已，郭云：“緣于不得已，則所為皆當?！背稍疲骸安坏弥拐?，感而后應(yīng)，分內(nèi)之事也?！辈坏靡阎?，圣人之道。郭云：“圣人以斯為道，豈求無為于恍惚之外哉！”〔一〕“謵詟”原誤“詟謵”，據(jù)說文乙正。
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