?。郯l(fā)明］此句乃一篇綱領(lǐng)。上述因果之事，此明因果之理。"心地"是因，"福田"是果。世儒不信因果，由于未能理會儒書耳。故論及余慶余殃之說則信，談及因果即不信，猶之但能呼日，而不知其即為太陽也。
信因果者，其心常畏，畏則不敢為惡。不信因果者，其心常蕩，蕩則無所忌憚。一人畏而行一善，萬人即增萬善。一人蕩而造一惡，萬人即增萬惡。故曰：人人知因果，大治之道也；人人不信因果，大亂之道也。
福田心地圖
┌─┐ 報恩田──父母師長和尚─┐
│三│ │
│種│ 功德田──佛菩薩賢圣僧─┼ 之類
│福│ │
│田│ 貧窮田──饑餓困厄人畜─┘
└─┘
┌─┐ 佛──┐ ┌─廣置義井
│二│ 法──┤ 方便──┼─建造橋梁
│種│ 僧──┤ └─平治險路
│八│ 父母─┼──敬田──┬─孝養(yǎng)父母
│福│ 師僧─┘ └─恭敬三寶
│田│ 貧窮─┐ ┌─給事病人
└─┘ 疾病─┼──悲田──┼─救濟(jì)貧窮
畜生─┘ └─設(shè)無遮會
壽短──愿他身死，殺害眾生，建造淫祠 ┬─┐
┌─┐ 壽長──憐憫一切，戒殺放生，寧靜惜福 ┘ │
│世│ 多病──惱害眾生，不恤病苦 ┬──────┤
│間│ 少病──禮拜三寶，惠施醫(yī)藥 ┘ │
│七│ 丑陋──瞋恚斗諍，遮佛光明，笑人丑陋 ┬─┤
│事│ 端正──忍辱柔和，修造佛像，以食施人 ┘ │
│不│ 無威德──他物生妒，不能修福 ┬─────┼ 故
│齊│ 有威德──不懷嫉妒，誠信不欺 ┘ │
│皆│ 卑賤──驕己凌人，負(fù)他財物，薄視僧尼 ┬─┤
│由│ 尊貴──信奉三寶，力行善事，處己謙和 ┘ │
│心│ 貧窮──慳吝不施，常行竊盜 ┬──────┤
│造│ 富饒──性喜惠施，不負(fù)他財 ┘ │
└─┘ 惡智──親近惡人，贊揚(yáng)惡法，吝法不說 ┬─┘
善智──修習(xí)智慧，親近沙門，受持正法 ┘
┌───多病
├───短命
┌─殺─┘┌──貧窮
├─盜──┴──共財不得自在
┌─┐ ├─淫──┬──妻不貞良
│十│ │ └──得不隨意眷屬
│惡├────┐ 身三惡業(yè)─┘ ┌──多被誹謗
│所│十惡正報│ ├──為他所欺
│感│即是三途│ ┌─妄言─┘┌─言無人受
│正│若生在人│ 口四惡業(yè)─┼─綺語──┴─語不明了
│報│中則如下│ ├─兩舌──┬─眷屬乖離
│余│文所感二│ └─惡罵─┐└─親族弊惡
│報│種輕報耳│ 意三惡業(yè)─┐ ├──常聞惡聲
│圖├────┘ │ └──言多諍訟
└─┘ ├─貪───┬─心不知足
├─瞋──┐└─所求闕絕
└─癡─┐├──人求長短
│└──被他惱害
├───生邪見家
└───其心諂曲
二十七種善惡果報
￣￣￣￣￣￣￣￣
┌ 豪貴 ┐ ┌ 禮事三寶 ┐
│ 大富 │ │ 布施 │
│ 長壽 │ │ 持戒 │
│ 端正 │ │ 忍辱 │（八善）
│ 勤修 │ │ 精進(jìn) ├─┐
│ 明達(dá) │ │ 智慧 │ │
│ 聲清 │ │ 歌詠三寶 │ │
為人─┤ 潔凈 ├─從─┤ 慈心 ──┘ ├ 中來
│ 不凈 │ │ 豬 ─┐ │
│ 慳貪 │ │ 狗 │ │
│ 狠戾 │ │ 羊 │ │
│ 輕躁 │ │ 獼猴 ├───┘
│ 腥臭 │ │ 魚鱉 │ ?。ㄆ邜海?br />
│ 含毒 │ │ 蛇 │
└ 無慈 ┘ └ 虎狼 ┘
┌─顓愚──不教他────┐
├─喑痖──謗毀人 │
├─下使──負(fù)債不還 │
├─丑黑──遮佛光明 │（十一惡）
├─生獐鹿中──驚怖人 │
為人─┼─生在龍中──喜調(diào)戲 ├─ 故
├─身生惡瘡──鞭撻眾生 │
├─人見歡喜──見人歡喜 │（一善）
├─常遭縣官──籠系眾生 │
├─短小──輕蔑人 │
├─丑陋──喜瞋?！ 々?br />
└─無知──不學(xué)問────┘
福田心地說
有果無用
錦繡滿箱，而所穿不過布素。金銀滿柜，而適口僅免糟糠。可以安閑矣，必欲勞筋疲骨?？梢钥鞓芬?，但見終日愁眉。此有福而不能受用也。由于宿生布施之時，不能發(fā)至誠心、歡喜心耳。否則或因人之勸，而勉強(qiáng)一施耳。不然，或既施之后，旋生悔心耳。意本《彌勒所問經(jīng)》。
有用無果
蓽門圭竇之人，而常居人之華堂大廈。疏食菜羹之子，而輒啖人之海錯山珍。此有受用，而非其福也。由于宿生，自己不能布施，但知勸人作福耳。否則或見人布施，為之歡喜贊嘆耳。
先富后貧
《業(yè)報差別經(jīng)》云：若有眾生，因勸布施，后還追悔。以是因緣，先富后貧。
先貧后富
復(fù)有眾生，因勸少施，施已歡喜。生在人間，先貧后富。
勞而致富
富有富之因，勞亦有勞之因。如經(jīng)言齋僧者，必得大富，此定理也。若使請僧到家，使僧奔走往來而后就食，則后世雖享大富，必以勞苦得之。
逸而得富
若其送食至庵院，使眾僧安然得食，則其福報，必生天上人中，享自然之快樂。
貧而能施
經(jīng)又云：復(fù)有眾生（必言眾生，不言人者，人止說得一件，眾生則該舉六道矣），先曾布施，不遇福田，流浪生死，在于人道。以不遇福田故，果報微劣，隨得隨盡。以習(xí)施故，雖處貧窮，而樂行施。
富而不施
復(fù)有眾生，未曾布施，遇善知識，暫一行施，值良福田。以田勝故，資生具足。先不習(xí)故，雖富而慳。
施多福少
《菩薩本行經(jīng)》云：若有眾生，不能至心施，不能以恭敬心施，不能以歡喜心施，或貢高自大而施，或受施者信邪倒見。譬如耕于薄地，下種雖多，所收甚少。
施少福多
又云：若布施之時，能以歡喜心與，恭敬心與，清凈心與，不望報與，或所與者，值菩薩圣僧。如彼良田，下種雖少，所收甚多。
同憂異果
《法苑珠林》云：如有二人，一貧一富，見乞者來，俱懷憂悶。其有財者，懼有求索。其無財者，因己不能作福，而自憂惱。后來貧而愁者，生天人中。富而愁者，生餓鬼中。愁悶雖同，受報則異。
異壽同果
人壽數(shù)千歲時，受持五戒十善者終其身，與人壽數(shù)十歲時，受持五戒十善者終其身，其福等無有異。
為惡善終
為惡而得善終者，今生之惡果未熟，前生之善果先熟也。昔有一人，七世殺羊，而不墮三途。過是以后，所殺之罪，一一償之（見《大藏一覽》）。凡惡人得福，皆作是觀。
為善惡終
為善而或惡終者，今生善果未熟，前生惡果先熟也。然又有見為惡終，而實(shí)非惡終者。如牧牛小兒，采華供佛，中路被牛觸死，其神即生忉利天（出《譬喻經(jīng)》）；獼猴見僧而喜，戲披袈裟，失足墜岸而死，其神即生天上，是也（見《經(jīng)律異相》）?？傊蜃魃贫?，未有不得善報，特一時肉眼不識耳。
身樂心不樂
修福凡夫，今生事事如意，可謂身樂矣。然不知出世，未脫輪回，終不免三惡道之憂。
心樂身不樂
羅漢已斷后有，可以永別三途，長辭六趣，心甚樂矣。若使未嘗修福，則其一切供養(yǎng)，亦不能如意。
大施小福
《般若經(jīng)》云：若菩薩但舍財寶七珍，不發(fā)心成佛，救度一切眾生，雖經(jīng)恒河沙劫，得福猶少（非真少也，特較之發(fā)心成佛，則為少耳）。
小施大福
經(jīng)又云：若菩薩布施時，能回向無上菩提，救度十方一切，雖少行施，獲福無量。（二則與前"施少福多"，各自一意。）
心地至成佛，無以復(fù)加矣。福田至成佛，亦無以復(fù)加矣。
吾遇順境正當(dāng)修福
人遇順境，當(dāng)自念曰：吾家富足，宿生定從布施中來，今世愈當(dāng)濟(jì)人利物。吾身無病，宿生定從慈悲中來，今世愈當(dāng)戒殺放生。譬諸燈焰明時，即當(dāng)繼以膏油也。
吾遇逆境亦能植福
若遇逆境，當(dāng)自念曰：吾之困厄，乃宿業(yè)所招，若能順受，債斯償矣。不特此也，吾若貧窮，常愿天下皆富饒；吾若多病，常愿天下皆康強(qiáng)；吾遇斗諍，常愿天下皆和諧；吾若昏愚，常愿天下有智慧；吾若六根不具，常愿天下皆得相好。每逢一種患難，即愿未來之世，救度此種患難之人。豈非煩惱即是菩提，毒藥翻成甘露哉？不知植福者，反此。
他人作善我能受福
彼善未成，從而勸勉，是以勸導(dǎo)生福也。彼善既成，助其歡樂，是以隨喜生福也。揄揚(yáng)其美，令人效法，是以贊嘆生福也。推之天上天下，古往今來之善，無不可為吾造福者。所以普賢菩薩發(fā)十大愿，其第五愿則云"隨喜功德"。上而諸佛菩薩，多生多劫所修之福，下而四生六道，一毫之善，無不贊嘆隨喜，夫然后盡虛空界之福，皆其福也。其斯以為普賢大士也！
他人作惡我亦受福
惡事未成，力能勸止，福在吾矣。惡事既成，愁憂不樂，福在吾矣。惡未播揚(yáng)，多方隱諱，福在吾矣。惡既播揚(yáng)，用以垂戒，福在吾矣。惡及于吾，吾能忍受，福在吾矣。惡及于人，勸人忍受，福在吾矣。
下附征事（五則）
五里銅盆（《雜寶藏經(jīng)》）
拘留沙國，有惡生王，見一金貓從園堂東北入西南角。命掘之，得銅盆三重，滿中貯錢，五里內(nèi)皆如是。王甚疑怪，問尊者迦旃延。答曰："過去九十一劫前，有佛出世，號毗婆尸（即莊嚴(yán)劫千佛中第九百九十八佛）。其佛涅槃后，有比丘乞食，置缽于路，而告人曰：'若人以財，置此堅牢藏中，一切王賊水火所不能奪。'時一貧人，聞而踴躍，適有賣薪錢三文，取以布施。去家五里，步步發(fā)歡喜心，到門欲入，復(fù)遙向僧頂禮發(fā)愿。時貧人者，今王是也。"
?。郯矗莘鹪谏嵝l(wèi)國，有一婦人，至心施一缽飯，佛記其福甚多。其夫心中自疑，以為豈有一飯而得福如是者。佛呼而問曰："汝見尼拘陀樹，高幾許耶？"答曰："高四、五里，每歲下實(shí)數(shù)萬斛。"又問其核大小，答曰："僅如芥子。"（此樹天竺國有。）佛言："地是無心之物，下一芥子種，尚能每歲收數(shù)萬斛果。何況人是有心之物，能至誠奉一缽飯與如來耶？"夫婦二人，遂心開意解。末世薄福人，眼孔甚小，聞五里銅盆之說，安知不作缽飯之疑耶？
一月布施（《法苑珠林》）
舍衛(wèi)國有一貧家，施一穗蒲萄于比丘，比丘曰："汝已一月施矣。"貧人曰："吾止一穗耳，何言一月？"比丘曰："此一穗蒲萄，一月前已有布施之念，念念不斷，非一月何？"
［按］布施之事，或可偶斷。布施之心，不可暫斷。必其念念相續(xù)，方能培植菩提種子。
庵院盞飯，利人最多。使彼不覺不知，日日供養(yǎng)三寶。
指上植福（《譬喻經(jīng)》）
昔有長者，名阿鳩留，不信有后世。一日經(jīng)過險道，三四日不見水草，適欲餓死，遇一樹神，告之饑渴。樹神即于指端，化出飲食，濟(jì)其同伴。長者即問："尊神有何福德，指能如是？"神言："吾于迦葉佛時，本一貧人，恒于城門磨鏡。見沙門乞食，必舉右指，示其有齋之處，如是非一。故今生受用，皆賴此指。"長者心悟，大修布施，日飯多僧。后生第二天，為散華天人。
［按］無智之人，有財不能作福。有智之人，無財亦能作福。能學(xué)樹神之指，則他人之財，皆可為吾用矣。指示于人，福田從手而廣。贊嘆勸勉，福田從口而廣。奔走效力，福田從足而廣。自顧吾之耳目手足，無不可作福者。大矣哉！佛法之利人也。凡夫豈有此智慧乎？
身小聲宏（《賢愚因緣經(jīng)》）
波斯匿王，引兵過祇洹，聞一比丘誦經(jīng)，其音甚妙。稽首白佛，愿得相見，施十萬錢。佛言："當(dāng)先與錢，然后可見。王若先見，決不施錢。"王遂施之。見此比丘，形極丑惡，倍復(fù)短小，果生悔心。問佛因緣。佛言："迦葉佛涅槃后，爾時有王，起一塔廟。四臣督工，其一懈怠，國王責(zé)之。臣遂憤曰：'此塔太大，何時當(dāng)成？'由此怨言，五百世中，形極短小。工既成后，隨施一寶鈴于塔，故五百世音聲極妙。"
?。郯矗萘熘?，善惡迭用，故其所受之果，苦樂互沾。昔有人宿海上山內(nèi)，見一人光焰非常，面貌端正，以天樂自娛，獨(dú)其口似豬口。問其故，乃宿生修福之人，止因坐犯口過，常言穢褻語耳。吁，可畏哉！
十粒除貧（《法苑珠林》）
隋終南山釋普安，圣僧也，所至輻輳〖輻（fú）輳（còu），車輪的輻條紛紛向其中心集聚，形容備受眾人擁戴〗，競欲設(shè)齋。一日至大萬村，有田遺生者，家徒壁立，四女衣不蔽形。長女名華嚴(yán)，年已二十，自顧毫無他物，止有粗布二尺。痛念赤貧，無由作福，仰屋而悲。偶見梁上孔隙中，有亂禾一團(tuán)，取下視之，得黃粟十粒，磨去粃糠，并前粗布，擬欲施僧。而又自顧無衣，不能出門，乃于黑夜，匍匐而往，以布遙擲僧房，而以十粒粟親手放飯桶內(nèi)。默祝云："吾以前世慳貪，乃受苦報。今于佛前，求哀懺悔，以此微物，供養(yǎng)眾僧。若吾貧窮業(yè)報，從今已盡，愿甑〖甑（zèng），古時蒸食炊器〗中所炊之飯，皆變黃色。"乃掩淚而返。明晨見甑中所炊五石米飯，其色盡黃，既而察知其故，眾共嗟嘆。于是好義者，各以財物濟(jì)之，而是女遂出家學(xué)道。
［按］雖尺布粒粟耳，而在田氏女，則為竭盡施矣。宿生之業(yè)，安得不從此而亦竭耶？
信因果者，其心常畏，畏則不敢為惡。不信因果者，其心常蕩，蕩則無所忌憚。一人畏而行一善，萬人即增萬善。一人蕩而造一惡，萬人即增萬惡。故曰：人人知因果，大治之道也；人人不信因果，大亂之道也。
福田心地圖
┌─┐ 報恩田──父母師長和尚─┐
│三│ │
│種│ 功德田──佛菩薩賢圣僧─┼ 之類
│福│ │
│田│ 貧窮田──饑餓困厄人畜─┘
└─┘
┌─┐ 佛──┐ ┌─廣置義井
│二│ 法──┤ 方便──┼─建造橋梁
│種│ 僧──┤ └─平治險路
│八│ 父母─┼──敬田──┬─孝養(yǎng)父母
│福│ 師僧─┘ └─恭敬三寶
│田│ 貧窮─┐ ┌─給事病人
└─┘ 疾病─┼──悲田──┼─救濟(jì)貧窮
畜生─┘ └─設(shè)無遮會
壽短──愿他身死，殺害眾生，建造淫祠 ┬─┐
┌─┐ 壽長──憐憫一切，戒殺放生，寧靜惜福 ┘ │
│世│ 多病──惱害眾生，不恤病苦 ┬──────┤
│間│ 少病──禮拜三寶，惠施醫(yī)藥 ┘ │
│七│ 丑陋──瞋恚斗諍，遮佛光明，笑人丑陋 ┬─┤
│事│ 端正──忍辱柔和，修造佛像，以食施人 ┘ │
│不│ 無威德──他物生妒，不能修福 ┬─────┼ 故
│齊│ 有威德──不懷嫉妒，誠信不欺 ┘ │
│皆│ 卑賤──驕己凌人，負(fù)他財物，薄視僧尼 ┬─┤
│由│ 尊貴──信奉三寶，力行善事，處己謙和 ┘ │
│心│ 貧窮──慳吝不施，常行竊盜 ┬──────┤
│造│ 富饒──性喜惠施，不負(fù)他財 ┘ │
└─┘ 惡智──親近惡人，贊揚(yáng)惡法，吝法不說 ┬─┘
善智──修習(xí)智慧，親近沙門，受持正法 ┘
┌───多病
├───短命
┌─殺─┘┌──貧窮
├─盜──┴──共財不得自在
┌─┐ ├─淫──┬──妻不貞良
│十│ │ └──得不隨意眷屬
│惡├────┐ 身三惡業(yè)─┘ ┌──多被誹謗
│所│十惡正報│ ├──為他所欺
│感│即是三途│ ┌─妄言─┘┌─言無人受
│正│若生在人│ 口四惡業(yè)─┼─綺語──┴─語不明了
│報│中則如下│ ├─兩舌──┬─眷屬乖離
│余│文所感二│ └─惡罵─┐└─親族弊惡
│報│種輕報耳│ 意三惡業(yè)─┐ ├──常聞惡聲
│圖├────┘ │ └──言多諍訟
└─┘ ├─貪───┬─心不知足
├─瞋──┐└─所求闕絕
└─癡─┐├──人求長短
│└──被他惱害
├───生邪見家
└───其心諂曲
二十七種善惡果報
￣￣￣￣￣￣￣￣
┌ 豪貴 ┐ ┌ 禮事三寶 ┐
│ 大富 │ │ 布施 │
│ 長壽 │ │ 持戒 │
│ 端正 │ │ 忍辱 │（八善）
│ 勤修 │ │ 精進(jìn) ├─┐
│ 明達(dá) │ │ 智慧 │ │
│ 聲清 │ │ 歌詠三寶 │ │
為人─┤ 潔凈 ├─從─┤ 慈心 ──┘ ├ 中來
│ 不凈 │ │ 豬 ─┐ │
│ 慳貪 │ │ 狗 │ │
│ 狠戾 │ │ 羊 │ │
│ 輕躁 │ │ 獼猴 ├───┘
│ 腥臭 │ │ 魚鱉 │ ?。ㄆ邜海?br />
│ 含毒 │ │ 蛇 │
└ 無慈 ┘ └ 虎狼 ┘
┌─顓愚──不教他────┐
├─喑痖──謗毀人 │
├─下使──負(fù)債不還 │
├─丑黑──遮佛光明 │（十一惡）
├─生獐鹿中──驚怖人 │
為人─┼─生在龍中──喜調(diào)戲 ├─ 故
├─身生惡瘡──鞭撻眾生 │
├─人見歡喜──見人歡喜 │（一善）
├─常遭縣官──籠系眾生 │
├─短小──輕蔑人 │
├─丑陋──喜瞋?！ 々?br />
└─無知──不學(xué)問────┘
福田心地說
有果無用
錦繡滿箱，而所穿不過布素。金銀滿柜，而適口僅免糟糠。可以安閑矣，必欲勞筋疲骨?？梢钥鞓芬?，但見終日愁眉。此有福而不能受用也。由于宿生布施之時，不能發(fā)至誠心、歡喜心耳。否則或因人之勸，而勉強(qiáng)一施耳。不然，或既施之后，旋生悔心耳。意本《彌勒所問經(jīng)》。
有用無果
蓽門圭竇之人，而常居人之華堂大廈。疏食菜羹之子，而輒啖人之海錯山珍。此有受用，而非其福也。由于宿生，自己不能布施，但知勸人作福耳。否則或見人布施，為之歡喜贊嘆耳。
先富后貧
《業(yè)報差別經(jīng)》云：若有眾生，因勸布施，后還追悔。以是因緣，先富后貧。
先貧后富
復(fù)有眾生，因勸少施，施已歡喜。生在人間，先貧后富。
勞而致富
富有富之因，勞亦有勞之因。如經(jīng)言齋僧者，必得大富，此定理也。若使請僧到家，使僧奔走往來而后就食，則后世雖享大富，必以勞苦得之。
逸而得富
若其送食至庵院，使眾僧安然得食，則其福報，必生天上人中，享自然之快樂。
貧而能施
經(jīng)又云：復(fù)有眾生（必言眾生，不言人者，人止說得一件，眾生則該舉六道矣），先曾布施，不遇福田，流浪生死，在于人道。以不遇福田故，果報微劣，隨得隨盡。以習(xí)施故，雖處貧窮，而樂行施。
富而不施
復(fù)有眾生，未曾布施，遇善知識，暫一行施，值良福田。以田勝故，資生具足。先不習(xí)故，雖富而慳。
施多福少
《菩薩本行經(jīng)》云：若有眾生，不能至心施，不能以恭敬心施，不能以歡喜心施，或貢高自大而施，或受施者信邪倒見。譬如耕于薄地，下種雖多，所收甚少。
施少福多
又云：若布施之時，能以歡喜心與，恭敬心與，清凈心與，不望報與，或所與者，值菩薩圣僧。如彼良田，下種雖少，所收甚多。
同憂異果
《法苑珠林》云：如有二人，一貧一富，見乞者來，俱懷憂悶。其有財者，懼有求索。其無財者，因己不能作福，而自憂惱。后來貧而愁者，生天人中。富而愁者，生餓鬼中。愁悶雖同，受報則異。
異壽同果
人壽數(shù)千歲時，受持五戒十善者終其身，與人壽數(shù)十歲時，受持五戒十善者終其身，其福等無有異。
為惡善終
為惡而得善終者，今生之惡果未熟，前生之善果先熟也。昔有一人，七世殺羊，而不墮三途。過是以后，所殺之罪，一一償之（見《大藏一覽》）。凡惡人得福，皆作是觀。
為善惡終
為善而或惡終者，今生善果未熟，前生惡果先熟也。然又有見為惡終，而實(shí)非惡終者。如牧牛小兒，采華供佛，中路被牛觸死，其神即生忉利天（出《譬喻經(jīng)》）；獼猴見僧而喜，戲披袈裟，失足墜岸而死，其神即生天上，是也（見《經(jīng)律異相》）?？傊蜃魃贫?，未有不得善報，特一時肉眼不識耳。
身樂心不樂
修福凡夫，今生事事如意，可謂身樂矣。然不知出世，未脫輪回，終不免三惡道之憂。
心樂身不樂
羅漢已斷后有，可以永別三途，長辭六趣，心甚樂矣。若使未嘗修福，則其一切供養(yǎng)，亦不能如意。
大施小福
《般若經(jīng)》云：若菩薩但舍財寶七珍，不發(fā)心成佛，救度一切眾生，雖經(jīng)恒河沙劫，得福猶少（非真少也，特較之發(fā)心成佛，則為少耳）。
小施大福
經(jīng)又云：若菩薩布施時，能回向無上菩提，救度十方一切，雖少行施，獲福無量。（二則與前"施少福多"，各自一意。）
心地至成佛，無以復(fù)加矣。福田至成佛，亦無以復(fù)加矣。
吾遇順境正當(dāng)修福
人遇順境，當(dāng)自念曰：吾家富足，宿生定從布施中來，今世愈當(dāng)濟(jì)人利物。吾身無病，宿生定從慈悲中來，今世愈當(dāng)戒殺放生。譬諸燈焰明時，即當(dāng)繼以膏油也。
吾遇逆境亦能植福
若遇逆境，當(dāng)自念曰：吾之困厄，乃宿業(yè)所招，若能順受，債斯償矣。不特此也，吾若貧窮，常愿天下皆富饒；吾若多病，常愿天下皆康強(qiáng)；吾遇斗諍，常愿天下皆和諧；吾若昏愚，常愿天下有智慧；吾若六根不具，常愿天下皆得相好。每逢一種患難，即愿未來之世，救度此種患難之人。豈非煩惱即是菩提，毒藥翻成甘露哉？不知植福者，反此。
他人作善我能受福
彼善未成，從而勸勉，是以勸導(dǎo)生福也。彼善既成，助其歡樂，是以隨喜生福也。揄揚(yáng)其美，令人效法，是以贊嘆生福也。推之天上天下，古往今來之善，無不可為吾造福者。所以普賢菩薩發(fā)十大愿，其第五愿則云"隨喜功德"。上而諸佛菩薩，多生多劫所修之福，下而四生六道，一毫之善，無不贊嘆隨喜，夫然后盡虛空界之福，皆其福也。其斯以為普賢大士也！
他人作惡我亦受福
惡事未成，力能勸止，福在吾矣。惡事既成，愁憂不樂，福在吾矣。惡未播揚(yáng)，多方隱諱，福在吾矣。惡既播揚(yáng)，用以垂戒，福在吾矣。惡及于吾，吾能忍受，福在吾矣。惡及于人，勸人忍受，福在吾矣。
下附征事（五則）
五里銅盆（《雜寶藏經(jīng)》）
拘留沙國，有惡生王，見一金貓從園堂東北入西南角。命掘之，得銅盆三重，滿中貯錢，五里內(nèi)皆如是。王甚疑怪，問尊者迦旃延。答曰："過去九十一劫前，有佛出世，號毗婆尸（即莊嚴(yán)劫千佛中第九百九十八佛）。其佛涅槃后，有比丘乞食，置缽于路，而告人曰：'若人以財，置此堅牢藏中，一切王賊水火所不能奪。'時一貧人，聞而踴躍，適有賣薪錢三文，取以布施。去家五里，步步發(fā)歡喜心，到門欲入，復(fù)遙向僧頂禮發(fā)愿。時貧人者，今王是也。"
?。郯矗莘鹪谏嵝l(wèi)國，有一婦人，至心施一缽飯，佛記其福甚多。其夫心中自疑，以為豈有一飯而得福如是者。佛呼而問曰："汝見尼拘陀樹，高幾許耶？"答曰："高四、五里，每歲下實(shí)數(shù)萬斛。"又問其核大小，答曰："僅如芥子。"（此樹天竺國有。）佛言："地是無心之物，下一芥子種，尚能每歲收數(shù)萬斛果。何況人是有心之物，能至誠奉一缽飯與如來耶？"夫婦二人，遂心開意解。末世薄福人，眼孔甚小，聞五里銅盆之說，安知不作缽飯之疑耶？
一月布施（《法苑珠林》）
舍衛(wèi)國有一貧家，施一穗蒲萄于比丘，比丘曰："汝已一月施矣。"貧人曰："吾止一穗耳，何言一月？"比丘曰："此一穗蒲萄，一月前已有布施之念，念念不斷，非一月何？"
［按］布施之事，或可偶斷。布施之心，不可暫斷。必其念念相續(xù)，方能培植菩提種子。
庵院盞飯，利人最多。使彼不覺不知，日日供養(yǎng)三寶。
指上植福（《譬喻經(jīng)》）
昔有長者，名阿鳩留，不信有后世。一日經(jīng)過險道，三四日不見水草，適欲餓死，遇一樹神，告之饑渴。樹神即于指端，化出飲食，濟(jì)其同伴。長者即問："尊神有何福德，指能如是？"神言："吾于迦葉佛時，本一貧人，恒于城門磨鏡。見沙門乞食，必舉右指，示其有齋之處，如是非一。故今生受用，皆賴此指。"長者心悟，大修布施，日飯多僧。后生第二天，為散華天人。
［按］無智之人，有財不能作福。有智之人，無財亦能作福。能學(xué)樹神之指，則他人之財，皆可為吾用矣。指示于人，福田從手而廣。贊嘆勸勉，福田從口而廣。奔走效力，福田從足而廣。自顧吾之耳目手足，無不可作福者。大矣哉！佛法之利人也。凡夫豈有此智慧乎？
身小聲宏（《賢愚因緣經(jīng)》）
波斯匿王，引兵過祇洹，聞一比丘誦經(jīng)，其音甚妙。稽首白佛，愿得相見，施十萬錢。佛言："當(dāng)先與錢，然后可見。王若先見，決不施錢。"王遂施之。見此比丘，形極丑惡，倍復(fù)短小，果生悔心。問佛因緣。佛言："迦葉佛涅槃后，爾時有王，起一塔廟。四臣督工，其一懈怠，國王責(zé)之。臣遂憤曰：'此塔太大，何時當(dāng)成？'由此怨言，五百世中，形極短小。工既成后，隨施一寶鈴于塔，故五百世音聲極妙。"
?。郯矗萘熘?，善惡迭用，故其所受之果，苦樂互沾。昔有人宿海上山內(nèi)，見一人光焰非常，面貌端正，以天樂自娛，獨(dú)其口似豬口。問其故，乃宿生修福之人，止因坐犯口過，常言穢褻語耳。吁，可畏哉！
十粒除貧（《法苑珠林》）
隋終南山釋普安，圣僧也，所至輻輳〖輻（fú）輳（còu），車輪的輻條紛紛向其中心集聚，形容備受眾人擁戴〗，競欲設(shè)齋。一日至大萬村，有田遺生者，家徒壁立，四女衣不蔽形。長女名華嚴(yán)，年已二十，自顧毫無他物，止有粗布二尺。痛念赤貧，無由作福，仰屋而悲。偶見梁上孔隙中，有亂禾一團(tuán)，取下視之，得黃粟十粒，磨去粃糠，并前粗布，擬欲施僧。而又自顧無衣，不能出門，乃于黑夜，匍匐而往，以布遙擲僧房，而以十粒粟親手放飯桶內(nèi)。默祝云："吾以前世慳貪，乃受苦報。今于佛前，求哀懺悔，以此微物，供養(yǎng)眾僧。若吾貧窮業(yè)報，從今已盡，愿甑〖甑（zèng），古時蒸食炊器〗中所炊之飯，皆變黃色。"乃掩淚而返。明晨見甑中所炊五石米飯，其色盡黃，既而察知其故，眾共嗟嘆。于是好義者，各以財物濟(jì)之，而是女遂出家學(xué)道。
［按］雖尺布粒粟耳，而在田氏女，則為竭盡施矣。宿生之業(yè)，安得不從此而亦竭耶？
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