?。郯l(fā)明］雖有嘉肴，弗食不知其美。雖有至道，弗學(xué)不知其善。天下最易失者人身，至難聞?wù)叻鸱?。如來不出世，則天上人間皆如長夜。不特庸流局于所見，即儒者亦囿于所聞。仰首觀天，以為止此日月，而不知有微塵之剎土。以為厥初生民，始于盤古，不知曠劫以來，閱歷無邊劫數(shù)。天帝、天仙，以為至尊無對矣，不知輪回六道，尚等凡夫。身死之后，以為形滅神消矣，不知一點(diǎn)靈光，生生不昧。父母眷屬，身歿之后，遂謂無可如何，豈知得此法門，縱經(jīng)千生萬劫，自有酬償之道。善士坎坷，惡人得志，即謂天道難憑，豈知宿業(yè)所招，纖毫未爽。大矣哉！如來之教典，真所謂渡海之慈航，幽途之寶炬，嬰兒之乳母，而兇歲之稻粱也。宜阿難結(jié)集之時，梵王、帝釋皆執(zhí)持幡蓋，四大天王皆捧持高座之四足也，豈世間之書籍可仿佛其萬一乎？印之造之，其容已乎？
世尊于無量劫前，為求佛法，亡身舍命。有時為一句一偈，或捐王位，或棄妻子，無所不至。夫固以甘露法門，不能常有于世耳。世俗不知，往往輕視佛典，豈知二三千年后，欲求片紙只字，而不可得乎？《法滅盡經(jīng)》云："法欲滅時，比丘所服袈裟，自然變白。"況三藏教典乎？（《楞嚴(yán)經(jīng)》最先去，《彌陀經(jīng)》最后去。）自此以后，當(dāng)過八百八十萬六千余年（前八百四十萬六千余年，當(dāng)在第九小劫內(nèi)算；后四十萬年，當(dāng)在第十小劫內(nèi)算），而后彌勒菩薩從兜率天宮，下生成佛，此間方有佛法（賢劫中第五佛）。第十一、十二、十三、十四，共四小劫，皆無有佛。（人壽一減一增，為一小劫。每一小劫，計(jì)一千六百八十萬年。）至第十五小劫，獅子佛出世后，相繼成佛者，共有九百九十三尊，可稱最盛。而十六、十七、十八、十九四小劫又無有佛。迨二十小劫，樓至如來出世后（即韋馱菩薩），而后千佛之?dāng)?shù)方滿，娑婆世界亦壞矣。自是以后，復(fù)經(jīng)六十小劫（二十小劫世界壞，二十小劫世界空，又二十小劫，未來星宿劫之世界復(fù)成），方有日光如來出世（此未來星宿劫第一尊佛）。夫以佛法之難遇如此，吾輩幸生其際，豈可入寶山而空手乎？
北俱盧洲，壽皆千歲，思衣得衣，思食得食，目不見愁憂之狀，耳不聞爭奪之聲。較之唐虞三代時，猶勝百千倍，自世俗觀之，以為非常之盛世矣。然猶列于八難〖指不得遇佛、無法聽聞教法的八種障難〗之中者，以其但享癡福（宿生所修，止于癡福），不信三寶，不知出世之法耳（韋馱菩薩，不能感化此洲，故僅曰三洲感應(yīng)）。吾是以讀"人其人、火其書"之句〖語出韓愈《原道》〗，而不勝憐憫云。
法界等圖附后：
四圣 法 界 惟 心 圖 皆由
六凡 ?。 ⌒脑?
───────────┐ ┌───────────
佛為三界大師，四生│ 佛 │ 緣覺者，聞十二因緣
慈父，極天上天下，世出│ │ │而覺，但能自度，不能度
世間，無有尊于佛者?！々Α?菩薩 │人者，然已超出三界?！?
菩薩位中，有十信、│ │ │ 聲聞?wù)?，聞聲而修證
十住、十行、十回向、十│ 緣覺 │者也，即須陀洹、斯陀含、
地、等覺，共有五十一階│ │ │阿那含、阿羅漢四種?！?
級?！ 々Α?聲聞 │
───────────┘ │ └───────────
───────────┐ 【心】 ┌───────────
修十善者，生于天中│ │ │ 愚癡邪見，負(fù)債不
受勝妙樂。三界之內(nèi)，┌┘┌─┴─┐└┐償者，生畜生中，被人
共有二十八天?！ 々Α々Α 々Α々υ讱?，有口難辯。
具五戒者，生于人│ 天 畜生 │ 慳貪不施者，生于
道，賢愚不等。就中德│ │ │ │餓鬼中，積劫不聞水漿
造其極者，為圣人?！々Α∪恕 ?餓鬼 │之名，其苦無量?！ ?
阿修羅者，有天之│ │ │ │ 謗無因果，廣造眾
福，而無天之德者也，│ 修羅 地獄 │惡者，生于地獄中，一
有胎卵濕化四種?！ 々Α 々θ找灰谷f死萬生?！ ?
──────────┘ └──────────
娑 婆 世 界
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三千大千 ┌────────┐ 世界。更從一
者，謂從一四 │ 此釋迦如來所 │ 中千、二中千，
天下、二四天 大 王之土，乃三 包 數(shù)至一千，為
下，數(shù)至一千， 鐵 千大千世界總 于 大千世界。以
為小千世界?！?圍 名也。積算此 其 三言千，故言
又從一小千、 山 土中，有十萬 外 三千，實(shí)則一
二小千，數(shù)至 │ 萬四大天下?！々? 大千矣?！ ?
一千，為中千 └────────┘
四 大 天 下
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南贍部洲， ┌──南贍部洲──┐ 此間國土，
共十六大國， 東 西 在天竺國之東
五百中國，十 勝 日月行其腰， 牛 南，為東震旦
萬小國。天竺 神 中為須彌山， 貨 國，亦名東支
居最中，先佛 洲 頂即忉利天?！≈? 那國，言聲名
出世，皆在于 │ │ 文物之邦也。
中。 └──北俱盧洲──┘
施 經(jīng) 五 福
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一者 ┐ ┌ 長壽報(bào) ┐ ┌ 不殺 ┐
二者 │ │ 大富報(bào) │ │ 不盜 │
三者 ├ 得 ┤ 端正報(bào) ├ 由誦者 ┤ 和氣 ├ 故
四者 │ │ 尊貴報(bào) │ │ 信佛 │
五者 ┘ └ 聰明報(bào) ┘ └ 覺悟 ┘
八 難
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佛前佛后 ┐
北俱盧洲 │ 人中難
盲聾喑啞 │
世智辨聰 ┘
地獄 ┐
餓鬼 │ 三途難
畜生 ┘
無想天 ┈┈ 天中難
下附征事（三則）
龍求齋法
昔有園監(jiān)，為王守園，池邊得一美果，世所罕有，遂以送王。王敕園監(jiān)，日日送來，若不爾者，罪之以死。園監(jiān)大恐，呼天訴怨。池有龍王，化作人形，以金盤盛果，而慰之曰："爾等勿憂，可將此果獻(xiàn)王。欲求一愿：往昔迦葉佛涅槃后（釋迦如來以前之佛，人壽二萬歲時出者），我與大王同受八關(guān)齋法。王受齋如法，過午不食，故今轉(zhuǎn)世為王。我被人勸，過午竟食，以此墮于龍中。我今還欲得此齋法，廣行勸化。王若速送來，我當(dāng)擁護(hù)爾國。不然，吾當(dāng)使汝土地淹沒。"而于此時，適當(dāng)無佛法之候，何處復(fù)有八關(guān)齋法？王甚愁憂。時有大臣之父，語其子曰："吾家堂柱，常放光明，可剖視之。"子如父言，得經(jīng)二卷，一是《十二因緣經(jīng)》，一是《八關(guān)齋法》，因獻(xiàn)于王。王大歡喜，送與龍王。龍王遂與五百龍子共修齋法，其后命終，皆生忉利天上。
八關(guān)齋法：
一不殺生（凡有命者，皆不得殺。）
二不偷盜（物非己有，不與不取。）
三不淫欲（在家五戒，唯制邪淫。受八關(guān)日，正淫亦斷。）
四不妄語（心口如一，了無虛妄。）
五不飲酒（酒能亂性，飲生諸過。）
六不著香花鬘，不香涂身（為除貪著，不嚴(yán)身首。）
七不歌舞倡伎，不往觀聽（自作、觀聽，妨亂道心。倡伎者，琴瑟簫管等。）
八不坐高廣大床（恐起貪著，及縱恣故。）
九不非時食（非時而食，心易昏昧。）
前八名戒，后一名齋。關(guān)者，閉也。齋者，齊也。以前八戒，關(guān)閉諸惡。以后一齋，令神清志朗，正念昭彰也。不非時食者，謂日過中則不食也。此佛令在家人受出家戒，方便令種出世善根。以在家人既有妻室，不易斷淫欲。各有職業(yè)，不易不非時食。故其期止一日一夜，謂從今朝受，至明日天明即滿。欲數(shù)數(shù)持，當(dāng)日日受。其余諸戒，皆以盡壽為期。唯此一戒，以一日一夜為期。倘能發(fā)菩提心，持得清凈，尚能往生西方，何況生天。若不如法，則成虛名耳。
受時，當(dāng)請比丘于佛前說之。若無比丘，則便于佛前自陳受之，無佛對經(jīng)亦可。若有比丘，不肯求授，自陳受者，便為慢法慢僧，其利益隨其心而劣弱矣。無論未受戒，及已受五戒，及菩薩戒者，皆可受，以其屬加行戒故。
寫經(jīng)脫苦（《法苑珠林》）
唐龍朔三年，長安劉公信之岳母死。未幾，其妻陳氏亦暴亡，見其母在石門內(nèi)，備受苦楚，哀告其女曰："速為吾寫《法華經(jīng)》一部，庶可免罪。"言訖，石門閉。陳氏隨蘇，向夫具說，夫因請其妹夫趙師子寫經(jīng)。趙以現(xiàn)成寫好《法華經(jīng)》一部，付劉裝潢，蓋此經(jīng)本范姓者出錢所寫，而劉實(shí)未知也。未幾，陳氏復(fù)夢其母索經(jīng)，女言已寫，母泣曰："吾正為此經(jīng)，轉(zhuǎn)受其苦。此經(jīng)乃范氏所修之福，何得攘之以為功？"覺而詢之，范氏果曾出錢二百。于是別寫一部，以用供養(yǎng)云。
［按］揚(yáng)州有嚴(yán)恭者，于陳朝大建初，寫《法華經(jīng)》流通。時有宮亭湖廟神，托夢于商，盡將廟中之財(cái)，送之嚴(yán)處，作寫經(jīng)用。又一日，嚴(yán)入市買紙，尚少三千文。忽見市中一人，持三千文來付之曰："助君買紙。"言訖不見。隋末，盜賊至江都，相戒勿犯嚴(yán)法華里，多所全活。唐末，其家猶寫經(jīng)不已。然則經(jīng)文之當(dāng)印造，神亦知之矣。
枕經(jīng)失薦（《感應(yīng)篇注疏》）
潁上高天佑，同二生應(yīng)試江寧，聞雞鳴山守源禪師有道，同往叩之。曰："二位皆當(dāng)中，惟高君不能，以誤用《楞嚴(yán)經(jīng)》作枕耳。"高愕然，良久細(xì)思之，方知篋中有《楞嚴(yán)》，臥時未曾請出，遂以篋作枕耳。迨榜發(fā)，其言皆驗(yàn)。
［按］或疑一切書籍，皆當(dāng)重視，何得獨(dú)將佛典推崇？不知文字雖同，而如來之法，普利眾生，一切天龍八部，無不信受奉行，原非泛然書籍可擬。譬諸天朝敕命，不當(dāng)與文牒同觀也。
褻慢者如此，則印造者可知。
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