上德不德，是以有德。下德不失德，是以無(wú)德。上德無(wú)為而無(wú)以為，下德□□而有以為。
謙之案：石刻末句「下德□□而有以為」，□□二字原缺泐，據(jù)他本補(bǔ)之，似當(dāng)作「為之」二字，實(shí)誤。譣文義當(dāng)作「下德無(wú)為而有以為」，補(bǔ)「無(wú)為」二字?！干系虏坏?，是以有德」，內(nèi)經(jīng)太素卷二順養(yǎng)篇楊上善注及周易集解乾九家易引二句並同。史記酷吏傳引首四句同。「上德無(wú)為而無(wú)以為」，文選魏都賦注引作「而無(wú)不為」，與傅、范本同。
范應(yīng)元曰：「上德無(wú)為」兩句，韓非、王〈言利〉、王弼、郭雲(yún)、傅奕同古本，河上公作「上德無(wú)為而無(wú)以為，下德為之而有以為」。今從古本。
俞樾曰：案……韓非子解老篇作「上德無(wú)為而無(wú)不為也」，蓋古本老子如此，今作「無(wú)以為」者，涉下「上仁」句而誤耳。傅奕本正作「不」。
謙之案：碑本作「無(wú)以為」，是也。皆川愿老子繹解云：「一作『上德無(wú)為而無(wú)不為，下德為之而無(wú)以為』，疑從褚本者?！柜冶菊?，晉王右軍書(shū)道德經(jīng)有褚遂良貞觀十五年跋之本，由此知王羲之本與傅本正同。惟「上德無(wú)為而無(wú)以為」，較之「上德無(wú)為而無(wú)不為」，於義為優(yōu)。蓋太上下知有之，故不為而成也，五十七章所云「我無(wú)為而民自化」是也?！笩o(wú)為」與「無(wú)以為」似無(wú)所區(qū)別，然而「無(wú)為而無(wú)以為」與「無(wú)為而有以為」則區(qū)別甚大。傅、范本下句「下德為之而無(wú)以為」，較以碑本「下德無(wú)為而有以為」，傅、范本「下德」與「上仁」句無(wú)別，「下德為之而無(wú)以為」與「上仁為之而無(wú)以為」二句全同，於理安乎？畢沅曰：「『無(wú)』，河上公、王弼作『有』。案應(yīng)作『有』，或奕本傳刻誤?！巩呎f(shuō)是也。且「上德為之而無(wú)以為」，范云：「韓非同古本?！菇耥n非無(wú)此句，非韓非無(wú)之，經(jīng)文固無(wú)是也。
馬其昶曰：案「無(wú)為」舊作「為之」，誤同「上義」句，傅本又誤同「上仁」句，注家強(qiáng)為之說(shuō)，皆非是，今為正之。德有上下，其無(wú)為一也。以其不失德，故雖無(wú)為之中，而仍有以為。
謙之案：馬說(shuō)是也。六十三章曰：「為無(wú)為?！篃o(wú)為而有以為也。
上仁為之而無(wú)以為，上義為之而有以為。
謙之案：上文以「無(wú)為」為主，分別「無(wú)以為」與「有以為」；上德「無(wú)以為」，下德「有以為」。此文以「為之」為主，分別「無(wú)以為」與「有以為」；上仁「無(wú)以為」，上義「有以為」。范本同此，傅本「上義」作「下義」，誤。
上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而仍之。
畢沅曰：「仍」，王弼作「扔」。案說(shuō)文解字：「仍，因也。」扔亦因也，夏時(shí)有扔氏是此字。
謙之案：御注、遂州、邢玄、景福、慶陽(yáng)、磻溪、樓正諸石本，嚴(yán)遵、傅奕、柰卷、室町、顧、彭諸本，皆作「仍」，范本作「扔」，作「扔」是也。廣雅曰：「扔，引也?！梗瑥V韻曰：「扔，強(qiáng)牽引也?！埂溉印古c「仍」音義同，但「扔」字從手，與攘臂之義合。范曰：「揎袖出臂曰攘。『扔』字，王弼與古本同，世本作『仍』，今從古本?！?/em>
故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。
劉師培曰：案韓非解老篇云：「故曰：『失道而後失德，失德而後失仁，失仁而後失義，失義而後失禮。』」據(jù)此文觀之，則王本、河上本均脫四「失」字。
馬敘倫曰：後漢書(shū)崔駰傳注引無(wú)四字，朱穆傳注引有。輔行記一之三引更有「失禮而後智，失智而後信」兩句，然各本及莊子知北游篇引並同此，又譣義亦不當(dāng)有此兩句及四「失」字。
夫禮者，忠信之薄，而亂之首。
嚴(yán)可均曰：「忠信之薄」，御注作「之簿」，下「不處其薄」亦然。 羅振玉曰：「首」下，景福本有「也」字。
謙之案：傅、范本、室町本亦有「也」字。李翹曰：「莊子知北遊篇引云『禮者道之華而亂之首也』，誤合下為一句。」
宋翔鳳曰：老子著書(shū)以明黃帝自然之治，即禮運(yùn)篇所謂「大道之行」，故先道德而後仁義。孔子定六經(jīng)，明禹、湯、文、武、周公之道，即禮運(yùn)所謂「大道既隱，天下為家」，故中明仁義禮知，以救斯世。故黃、老之學(xué)與孔子之傳，相為表裡者也。又曰：「夫禮者忠信之薄而亂之首也」，按此言世風(fēng)之日漓也，道德仁義遞降，而以禮為治民。三千三百皆所以約束整齊其民，由忠信之既薄，而禮為治國(guó)之首。亂，治也。老子言禮，故孔子問(wèn)禮。
謙之案：宋說(shuō)辨矣，然未明學(xué)術(shù)源流，以「亂」訓(xùn)「治」。證之經(jīng)文六十四章「治之於未亂」，則「治」「亂」對(duì)文，此處不應(yīng)獨(dú)訓(xùn)「治」。老子蓋知禮而反禮者也，故曰：「處其厚，不處其薄。」
前識(shí)者，道之華，而愚之始。
謙之案：韓非解老作「前識(shí)者，道之華也，而愚之首也」?！盖白R(shí)」二字，嚴(yán)遵本作「前職」，註：「預(yù)設(shè)然也?！箵?jù)註知「職」為誤字。「愚之始」，傅本「始」作「首」，王弼注「道之華而愚之首」，是王本當(dāng)亦作「首」。范、柰卷作「始」。又禮記曲禮正義引云：「禮者忠信之薄，道德之華，爭(zhēng)愚之始?！?/em>
易順鼎曰：按所引「道」下有「德」字，「愚」上有「爭(zhēng)」字。竊謂「愚」當(dāng)作「遇」，即書(shū)盤(pán)庚「暫遇姦宄」之「遇」，又即淮南「偶〈月差〉智故」之「偶」。呂氏春秋勿躬篇「幽詭愚險(xiǎn)之言」，王氏經(jīng)義述聞以為「愚」即「遇」。「愚」、「遇」古字通用，知此書(shū)亦然矣。愚之始，即邪偽之始也。
是以大丈夫處其厚不處其薄，居其實(shí)不居其華。故去彼取此。
嚴(yán)可均曰：河上作「處其厚不居其薄，處其實(shí)不居其華」。王弼亦然。
謙之案：諸河上本有異同。一河上本下兩句並作「居」，室町本、傅、范本四句皆作「處」，孫盛老子疑問(wèn)反訓(xùn)引同。范應(yīng)元曰：「韓非、嚴(yán)遵同古本。一本下兩句『處』作『居』?！巩呫湓唬骸竿醴麧摲蛘撟鳌翰痪悠浔 ?，與王弼本同。朱穆崇厚論引上二句作『處』，下二句作『居』。」又「故去彼取此」，嚴(yán)本無(wú)「故」字，淮南道應(yīng)訓(xùn)引此句同此石。
【音韻】此章江氏韻讀無(wú)韻。奚侗：首、始韻，薄、華韻。
李賡蕓曰：按薄與華韻，首與始韻。古讀華如尃。公羊哀四年「蒲社災(zāi)」，穀梁、左氏皆作「亳社」。禮記郊特牲「薄社北牖」，釋文云：「本又作亳?！故恰钙选辜础纲瘛怪C也。鄧廷楨曰：薄、華為韻。華古音讀若荂，魚(yú)、虞部字。薄從溥聲，則魚(yú)、虞部之入聲也。
右景龍碑一百二十九字，敦煌本，河、王本同，傅本一百三十一字，范本一百三十三字。河上題「論德第三十八」，王本題「三十八章」，范本題「上德不德章第三十八」。
謙之案：石刻末句「下德□□而有以為」，□□二字原缺泐，據(jù)他本補(bǔ)之，似當(dāng)作「為之」二字，實(shí)誤。譣文義當(dāng)作「下德無(wú)為而有以為」，補(bǔ)「無(wú)為」二字?！干系虏坏?，是以有德」，內(nèi)經(jīng)太素卷二順養(yǎng)篇楊上善注及周易集解乾九家易引二句並同。史記酷吏傳引首四句同。「上德無(wú)為而無(wú)以為」，文選魏都賦注引作「而無(wú)不為」，與傅、范本同。
范應(yīng)元曰：「上德無(wú)為」兩句，韓非、王〈言利〉、王弼、郭雲(yún)、傅奕同古本，河上公作「上德無(wú)為而無(wú)以為，下德為之而有以為」。今從古本。
俞樾曰：案……韓非子解老篇作「上德無(wú)為而無(wú)不為也」，蓋古本老子如此，今作「無(wú)以為」者，涉下「上仁」句而誤耳。傅奕本正作「不」。
謙之案：碑本作「無(wú)以為」，是也。皆川愿老子繹解云：「一作『上德無(wú)為而無(wú)不為，下德為之而無(wú)以為』，疑從褚本者?！柜冶菊?，晉王右軍書(shū)道德經(jīng)有褚遂良貞觀十五年跋之本，由此知王羲之本與傅本正同。惟「上德無(wú)為而無(wú)以為」，較之「上德無(wú)為而無(wú)不為」，於義為優(yōu)。蓋太上下知有之，故不為而成也，五十七章所云「我無(wú)為而民自化」是也?！笩o(wú)為」與「無(wú)以為」似無(wú)所區(qū)別，然而「無(wú)為而無(wú)以為」與「無(wú)為而有以為」則區(qū)別甚大。傅、范本下句「下德為之而無(wú)以為」，較以碑本「下德無(wú)為而有以為」，傅、范本「下德」與「上仁」句無(wú)別，「下德為之而無(wú)以為」與「上仁為之而無(wú)以為」二句全同，於理安乎？畢沅曰：「『無(wú)』，河上公、王弼作『有』。案應(yīng)作『有』，或奕本傳刻誤?！巩呎f(shuō)是也。且「上德為之而無(wú)以為」，范云：「韓非同古本?！菇耥n非無(wú)此句，非韓非無(wú)之，經(jīng)文固無(wú)是也。
馬其昶曰：案「無(wú)為」舊作「為之」，誤同「上義」句，傅本又誤同「上仁」句，注家強(qiáng)為之說(shuō)，皆非是，今為正之。德有上下，其無(wú)為一也。以其不失德，故雖無(wú)為之中，而仍有以為。
謙之案：馬說(shuō)是也。六十三章曰：「為無(wú)為?！篃o(wú)為而有以為也。
上仁為之而無(wú)以為，上義為之而有以為。
謙之案：上文以「無(wú)為」為主，分別「無(wú)以為」與「有以為」；上德「無(wú)以為」，下德「有以為」。此文以「為之」為主，分別「無(wú)以為」與「有以為」；上仁「無(wú)以為」，上義「有以為」。范本同此，傅本「上義」作「下義」，誤。
上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而仍之。
畢沅曰：「仍」，王弼作「扔」。案說(shuō)文解字：「仍，因也。」扔亦因也，夏時(shí)有扔氏是此字。
謙之案：御注、遂州、邢玄、景福、慶陽(yáng)、磻溪、樓正諸石本，嚴(yán)遵、傅奕、柰卷、室町、顧、彭諸本，皆作「仍」，范本作「扔」，作「扔」是也。廣雅曰：「扔，引也?！梗瑥V韻曰：「扔，強(qiáng)牽引也?！埂溉印古c「仍」音義同，但「扔」字從手，與攘臂之義合。范曰：「揎袖出臂曰攘。『扔』字，王弼與古本同，世本作『仍』，今從古本?！?/em>
故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。
劉師培曰：案韓非解老篇云：「故曰：『失道而後失德，失德而後失仁，失仁而後失義，失義而後失禮。』」據(jù)此文觀之，則王本、河上本均脫四「失」字。
馬敘倫曰：後漢書(shū)崔駰傳注引無(wú)四字，朱穆傳注引有。輔行記一之三引更有「失禮而後智，失智而後信」兩句，然各本及莊子知北游篇引並同此，又譣義亦不當(dāng)有此兩句及四「失」字。
夫禮者，忠信之薄，而亂之首。
嚴(yán)可均曰：「忠信之薄」，御注作「之簿」，下「不處其薄」亦然。 羅振玉曰：「首」下，景福本有「也」字。
謙之案：傅、范本、室町本亦有「也」字。李翹曰：「莊子知北遊篇引云『禮者道之華而亂之首也』，誤合下為一句。」
宋翔鳳曰：老子著書(shū)以明黃帝自然之治，即禮運(yùn)篇所謂「大道之行」，故先道德而後仁義。孔子定六經(jīng)，明禹、湯、文、武、周公之道，即禮運(yùn)所謂「大道既隱，天下為家」，故中明仁義禮知，以救斯世。故黃、老之學(xué)與孔子之傳，相為表裡者也。又曰：「夫禮者忠信之薄而亂之首也」，按此言世風(fēng)之日漓也，道德仁義遞降，而以禮為治民。三千三百皆所以約束整齊其民，由忠信之既薄，而禮為治國(guó)之首。亂，治也。老子言禮，故孔子問(wèn)禮。
謙之案：宋說(shuō)辨矣，然未明學(xué)術(shù)源流，以「亂」訓(xùn)「治」。證之經(jīng)文六十四章「治之於未亂」，則「治」「亂」對(duì)文，此處不應(yīng)獨(dú)訓(xùn)「治」。老子蓋知禮而反禮者也，故曰：「處其厚，不處其薄。」
前識(shí)者，道之華，而愚之始。
謙之案：韓非解老作「前識(shí)者，道之華也，而愚之首也」?！盖白R(shí)」二字，嚴(yán)遵本作「前職」，註：「預(yù)設(shè)然也?！箵?jù)註知「職」為誤字。「愚之始」，傅本「始」作「首」，王弼注「道之華而愚之首」，是王本當(dāng)亦作「首」。范、柰卷作「始」。又禮記曲禮正義引云：「禮者忠信之薄，道德之華，爭(zhēng)愚之始?！?/em>
易順鼎曰：按所引「道」下有「德」字，「愚」上有「爭(zhēng)」字。竊謂「愚」當(dāng)作「遇」，即書(shū)盤(pán)庚「暫遇姦宄」之「遇」，又即淮南「偶〈月差〉智故」之「偶」。呂氏春秋勿躬篇「幽詭愚險(xiǎn)之言」，王氏經(jīng)義述聞以為「愚」即「遇」。「愚」、「遇」古字通用，知此書(shū)亦然矣。愚之始，即邪偽之始也。
是以大丈夫處其厚不處其薄，居其實(shí)不居其華。故去彼取此。
嚴(yán)可均曰：河上作「處其厚不居其薄，處其實(shí)不居其華」。王弼亦然。
謙之案：諸河上本有異同。一河上本下兩句並作「居」，室町本、傅、范本四句皆作「處」，孫盛老子疑問(wèn)反訓(xùn)引同。范應(yīng)元曰：「韓非、嚴(yán)遵同古本。一本下兩句『處』作『居』?！巩呫湓唬骸竿醴麧摲蛘撟鳌翰痪悠浔 ?，與王弼本同。朱穆崇厚論引上二句作『處』，下二句作『居』。」又「故去彼取此」，嚴(yán)本無(wú)「故」字，淮南道應(yīng)訓(xùn)引此句同此石。
【音韻】此章江氏韻讀無(wú)韻。奚侗：首、始韻，薄、華韻。
李賡蕓曰：按薄與華韻，首與始韻。古讀華如尃。公羊哀四年「蒲社災(zāi)」，穀梁、左氏皆作「亳社」。禮記郊特牲「薄社北牖」，釋文云：「本又作亳?！故恰钙选辜础纲瘛怪C也。鄧廷楨曰：薄、華為韻。華古音讀若荂，魚(yú)、虞部字。薄從溥聲，則魚(yú)、虞部之入聲也。
右景龍碑一百二十九字，敦煌本，河、王本同，傅本一百三十一字，范本一百三十三字。河上題「論德第三十八」，王本題「三十八章」，范本題「上德不德章第三十八」。
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