掩胔部匯考
上古
大巢氏始為掩覆
按路史太古大巢氏民之葬者猶未詳焉過者顙泚
于是厚衣之薪而瘞之不封不植也掩覆而已
神農(nóng)氏制請雨法瘞露骸以待天澤
按路史神農(nóng)氏制請雨之法蓋南置水掩胳埋胔以
待天澤之至
周
周命蠟氏掌除骴瘞死于道路者并以孟春之月掩
骼埋胔
按周禮秋官蠟氏下士四人徒四十人掌除骴凡國
之大祭祀令州里除不蠲禁刑者任人及兇服者以
及郊野大師大賓客亦如之若有死于道路者則令
埋而置楬焉書其日月焉縣其衣服任器于有地之
官以待其人掌凡國之骴禁
訂
義
鄭康成曰蠟骨肉腐臭蠅蟲所蠟也月令曰掩
胳埋骴此官之職 劉執(zhí)中曰枯骨曰胳肉腐曰
骴人獸皆同職掌揜而埋之不令暴露于溝壑道
路也 鄭康成曰蠲讀如吉圭惟饎之圭潔也刑
者黥劓之屬任人司圜所收教罷民也兇服服衰
绖也此所禁除者皆為不欲見人所穢惡也 李
嘉會曰大師大賓俱尚清凈不令所可惡者亂其
目也 鄭康成曰禁謂孟春掩胳埋胔之屬 鄭
鍔曰骴與胔同然其字乃與蠟祭之蠟字同昭禹
謂蠟祭百物昔之羽蠃鮮毛介之物畢致焉蠟祭
所致者神蠟氏所治者形形神相聚而為生相離
而為死二者實相待焉故其字同然蠟者索也無
乃索朽腐之骨肉而除之者乎
按禮記月令孟春之月掩胳埋胔
注
骨枯曰骼肉腐曰胔
正
義
胔骨之尚有肉者也骼
言掩胔言埋互言耳
漢
高祖八年令士卒從軍死者縣給衣衾棺葬
按漢書高祖本紀(jì)八年上東擊韓信余寇還十一月
令士卒從軍死者為槥歸其縣縣給衣衾棺葬具祠
以少牢長吏視葬
成帝河平四年遣光祿大夫博士嘉等行舉瀕河之
郡為水流壓死者令郡國葬埋
按漢書成帝本紀(jì)四年三月癸丑朔日有蝕之遣光
祿大夫博士嘉等十一人行舉瀕河之郡水所毀傷
困乏不能自存者財振貸其為水所流壓死不能自
葬令郡國給槥櫝葬埋已葬者與錢人二千
后漢
光武建武元年帝命收葬范陽吏士
按后漢書光武本紀(jì)元年光武從薊還過范陽命收
葬吏士
安帝元初二年春二月遣中謁者葬客死者
按后漢書安帝本紀(jì)二年二月戊戌遣中謁者收葬
京師客死無家屬及棺槨朽敗者皆為設(shè)祭其有家
屬尤貧無以葬者賜錢人五千
沖帝永嘉元年詔遣使者案行未斂葬者
按后漢書質(zhì)帝本紀(jì)皇太后詔曰朕以不德托母天
下布政不明每失厥中兵役連年死亡流離或支骸
不斂或停棺莫收朕甚愍焉昔文王葬枯骨人賴其
德今遣使者案行若無家屬及貧無資者隨宜賜恤
以慰孤魂
質(zhì)帝本初元年詔瘞九江廣陵二郡枯骸并遣官收
葬樂安海水漂沒者
按后漢書質(zhì)帝本紀(jì)元年二月庚辰詔曰九江廣陵
二郡數(shù)離寇害殘夷最甚生者失其資業(yè)死者委尸
原野昔之為政一物不得其所若己為之況我元元
嬰此困毒方春戒節(jié)賑濟(jì)乏□掩胳埋胔之時其調(diào)
比郡見谷出稟窮弱收葬枯骸務(wù)加埋恤以稱朕意
五月海水溢戊申使謁者案行收葬樂安北海人為
水所漂沒死者
桓帝建和三年詔瘞京師家貧無以葬者
按后漢書桓帝本紀(jì)三年十一月甲申詔曰朕攝政
失中災(zāi)眚連仍三光不明陰陽錯序監(jiān)寐寤嘆疢如
疾首今京師廝舍死者相枕郡縣阡陌處處有之甚
違周文掩胔之義其有家屬而貧無以葬者給直人
三千喪主布三匹若無親屬可于官壖地葬之表識
姓名為設(shè)祠祭又徒在作部疾病致醫(yī)藥死亡厚埋
藏民有不能自振及流移者稟谷如科州郡檢察務(wù)
崇恩施以康我民
永壽元年六月大水詔收葬被水流壓尸骸
按后漢書桓帝本紀(jì)元年六月洛水溢壞鴻德苑南
陽大水詔被水死流失尸骸者令郡縣鉤求收葬及
所唐突壓溺物故七歲以上賜錢人二千壞敗廬舍
亡失谷食尤貧者稟人二斛
獻(xiàn)帝延康元年魏王丕令郡國殯送士卒死亡者
按后漢書獻(xiàn)帝本紀(jì)不載 按魏志文帝本紀(jì)冬十
一月癸卯令曰諸將征伐士卒死亡者或未收斂吾
甚哀之其告郡國給槥櫝殯斂送致其家官為設(shè)祭
魏
高貴鄉(xiāng)公正元二年十一月癸丑詔瘞洮西戰(zhàn)亡及
溺死露骸
按魏志高貴鄉(xiāng)公紀(jì)二年詔曰往者洮西之戰(zhàn)將吏
士民或臨陣戰(zhàn)亡或沉溺洮水骸骨不收棄于原野
吾常痛之其告征西將軍安西將軍各令部人于戰(zhàn)
處及水次鉤求尸喪收斂藏埋以慰存亡
晉
愍帝建興三年敕雍州掩盜發(fā)露胔
按晉書愍帝本紀(jì)三年六月盜發(fā)漢霸杜二陵辛巳
敕雍州掩胳埋胔修復(fù)陵墓有犯者誅及三族
宋
文帝元嘉二十八年詔遭寇郡縣掩胳封尸
按宋書文帝本紀(jì)二十八年二月丙辰索虜自盱眙
奔走癸酉詔曰玁允孔熾難及數(shù)州眷言念之寤寐
興悼兇羯痍挫迸跡遠(yuǎn)奔雕傷之民宜時振理凡遭
寇賊郡縣令還復(fù)居業(yè)封尸掩胳賑贍饑流東作方
始務(wù)盡勸課貸給之宜事從優(yōu)厚其流寓江淮者并
聽即屬并蠲復(fù)稅調(diào)
孝武帝大明元年遣使葬疾疫死者
按宋書孝武帝本紀(jì)元年夏四月京邑疾疫丙申遣
使按行賜給醫(yī)藥死而無收斂者官為斂埋
后廢帝元徽二年五月丁酉詔京邑二縣埋藏所殺
賊并戰(zhàn)亡者
按宋書后廢帝本紀(jì)云云
順帝升明元年齊王筑新亭壘凡古墟曩隧悉為收
葬
按宋書順帝本紀(jì)不載 按南齊書高帝本紀(jì)元年
閏十二月辛丑太祖率大眾出屯新亭中興堂治嚴(yán)
筑壘教曰河南稱慈諒由掩胔廣漢流仁實存殯朽
近袤制茲營崇溝浚塹古墟曩隧時有湮移深松茂
草或致刊剃憑軒動懷巡隍增愴宜并為收改葬并
設(shè)薄祀
南齊
高帝建元元年夏六月詔埋枯骸可識者運送還故
里
按南齊書高帝本紀(jì)元年六月乙亥詔曰宋末頻年
戎寇兼災(zāi)疾雕損或枯骸不收毀櫬莫掩宜速宣下
埋藏營恤若標(biāo)題猶存姓字可識可即運載致還本
鄉(xiāng)有司奏遣外監(jiān)典事四人周行離門外三十五里
為限其余班下州郡無棺器標(biāo)題者屬所以臺錢供
市
世祖永明元年夏四月詔袁粲劉秉沈攸之等皆得
改葬
按南齊書世祖本紀(jì)元年夏四月壬午詔曰魏矜袁
紹恩洽丘墓晉亮兩王榮覃余裔二代弘義前載美
談袁粲劉秉與先朝同獎宋室沈攸之于景和之世
特有乃心雖末節(jié)不終而始誠可錄歲月彌往宜特
優(yōu)降粲秉前年改葬塋兆未修材槨可為經(jīng)理令粗
足周禮攸之及其諸子喪柩在西者可符荊州送反
舊墓在所為營葬事
永明二年八月詔瘞京師二縣毀發(fā)及未櫬露骸
按南齊書世祖本紀(jì)二年八月甲子詔曰窆枯掩胳
義重前誥恤老哀癃實惟令典朕求思民瘼弗忘鑒
寐聲憓未敷物多乖所京師二縣或有久墳毀發(fā)可
隨宜掩埋遺骸未櫬并加殮瘞疾病窮困不能自存
者詳為條格并加沾賚
和帝中興元年十二月梁王令葬義師陣亡病死及
建康死逆者
按南齊書和帝本紀(jì)不載 按梁書武帝本紀(jì)元年
十二月己卯高祖入屯閱武堂下令以義師臨陣致
命以疾病死亡者并加葬斂收恤遺孤又令曰朱爵
之捷逆徙送死者特許家人殯葬若無親屬或有貧
苦二縣長尉即為埋掩建康城內(nèi)不達(dá)天命自取淪
滅亦同此科
梁
高祖天監(jiān)十一年詔瘞戰(zhàn)亡者
按梁書高祖本紀(jì)十一年四月戊子詔曰去歲胊山
大殲丑類宜為京觀用旌武功但伐罪吊民皇王盛
軌掩胳埋胔仁者用心其下青州悉使收藏
天監(jiān)十二年二月詔遠(yuǎn)近收瘞暴骸
按梁書高祖本紀(jì)十二年二月丙寅詔曰掩胳埋胔
義重周經(jīng)槥櫝有加事美漢策朕向喁載懷每勤造
次收藏之命亟下哀矜而縣遐深遵奉未洽髐然
路隅往往而有言愍沈枯彌勞傷惻可明下遠(yuǎn)近各
巡境界若委骸不葬或蒢衣莫改即就收斂量給棺
具庶夜哭之魂斯慰沾霜之骨有歸
敬帝太平元年遣瘞戰(zhàn)亡軍士
按梁書敬帝本紀(jì)元年六月戊午大赦天下軍士身
殞戰(zhàn)場悉遣斂祭其無家屬即為瘞埋
陳
文帝天嘉元年六月詔遣使迎葬梁孝元靈櫬
按陳書文帝本紀(jì)元年六月壬辰詔曰梁孝元遭離
多難靈櫬播越朕昔經(jīng)北面有異常倫遣使迎接以
次近路江寧既有舊塋宜即安卜車旗禮章悉用梁
典依魏葬漢獻(xiàn)帝故事
宣帝太建五年夏四月癸亥詔北伐眾軍所殺齊兵
并令埋掩
按陳書宣帝本紀(jì)云云
北魏
顯祖皇興二年詔瘞暴骨
按魏書顯祖本紀(jì)二年十有二月甲午詔曰頃張永
迷擾敢拒王威暴骨原隰殘廢不少死生冤痛朕甚
愍焉天下民一也可□郡縣永軍殘廢之士聽還江
南露骸草莽者收瘞之
高祖延興三年詔埋獄死者
按魏書高祖本紀(jì)三年九月己亥詔曰自今京師及
天下之囚罪未分判在獄致死無近親者公給衣衾
棺櫝葬埋之不得曝露
太和五年詔埋露骸
按魏書高祖本紀(jì)五年四月甲寅詔曰時雨不沾春
草萎悴諸有骸骨之處皆□埋藏勿令露見有神祇
之所悉可禱祈
太和十九年命瘞道旁露棺
按魏書高祖本紀(jì)十九年八月甲辰幸西宮路見壞
冢露棺駐輦殣之
世宗景明三年詔以旱瘞暴骨
按魏書世宗本紀(jì)三年春二月戊寅詔曰自比陽旱
積時農(nóng)民廢殖寤言增愧在予良多申下州郡有骸
骨暴露者悉可埋瘞
正始三年詔埋暴骨
按魏書世宗本紀(jì)三年五月丙寅詔曰掩胳埋胔古
之令典順辰修令朝之恒式今時澤未降春稼已旱
或有孤老餒疾無人贍救因以致死暴露溝塹者洛
陽部尉依法棺埋
肅宗神龜元年詔以干脯以西為九原
按魏書肅宗本紀(jì)元年十有二月辛未詔曰民生有
終下歸兆域京邑隱賑口盈億萬貴賤攸憑未有定
所為民父母尤宜存恤今制干脯山以西擬為九原
神龜二年詔以時澤愆期□內(nèi)外掩胳埋胔及收葬
冀瀛暴骨
按魏書肅宗本紀(jì)二年二月壬寅詔曰農(nóng)要之月時
澤弗應(yīng)嘉谷未納三麥枯悴德之無感嘆懼兼懷可
□內(nèi)外依舊雩祈率從祀典察獄理冤掩胔埋胳冀
瀛之境往經(jīng)寇暴死者既多白骨橫道可遣專令收
葬賑窮恤寡救疾存老準(zhǔn)訪前式務(wù)令周備
出帝太昌元年夏五月詔有露尸所在埋覆
按魏書出帝本紀(jì)元年夏五月庚戌詔曰頃西土年
饑百姓流徙或身倚溝渠或命懸道路皆見棄草土
取厭烏鳶言念于此有警夜寐掩胳之禮誠所庶幾
行墐之義冀亦可勉其諸有露尸令所在埋覆可宣
告天下
孝靜帝天平三年十一月詔掩河北露胔
按魏書孝靜帝本紀(jì)三年十有一月戊申詔尚書可
遣使巡檢河北流移饑人邢陘滏口所經(jīng)之處若有
死尸即為藏掩勿使靈臺枯骨有感于通夢廣漢露
骸時聞于夜哭
北周
世宗二年六月壬申遣使分行州郡掩骼埋胔
按周書世宗本紀(jì)云云
武帝建德六年詔窆措已故齊臣
按周書武帝本紀(jì)六年春正月庚子詔曰偽齊之末
奸佞擅權(quán)濫罰淫刑動掛羅網(wǎng)偽右丞相咸陽王故
斛律明月偽侍中特進(jìn)開府故崔季舒等七人或功
高獲罪或直言見誅朕兵以義動剪除兇暴表閭封
墓事切下車宜追贈謚并窆措其見存子孫各隨蔭
敘家口田宅沒官者并還之
隋
煬帝大業(yè)十年詔遣使分道瘞伐高麗戰(zhàn)亡之士
按隋書煬帝本紀(jì)十年二月辛未詔百寮議伐高麗
數(shù)日無敢言者戊子詔曰竭力王役致身戎事咸由
徇義莫匪勤誠委命草澤棄骸原野興言念之每懷
愍惻往年出軍問罪將屆遼濱廟筭勝略具有進(jìn)止
而諒惛兇罔識成敗高颎愎狠本無智謀臨三軍猶
兒戲視人命如草芥不遵成規(guī)坐貽撓退遂令死亡
者眾不及埋藏今宜遣使人分道收葬設(shè)祭于遼西
郡立道場一所恩加泉壤庶弭窮魂之冤澤及枯骨
用弘仁者之惠
大業(yè) 年帝北巡收葬長安骸骨
按隋書本紀(jì)不載 按韓洪傳仁壽元年突厥達(dá)頭
可汗犯塞洪拒之遇虜于長安虜悉眾圍之洪潰圍
而出死者大半煬帝北巡至長安見白骨被野以問
侍臣侍臣曰往者韓洪與虜戰(zhàn)處也帝憫然傷之收
葬骸骨命五郡沙門為設(shè)佛供
唐
唐制凡遇夏旱命掩骼埋胔
按舊唐書禮儀志京師孟夏以后旱則祈雨審理冤
獄賑恤窮乏掩胳埋胔
高祖武德三年詔窆隋帝及宗室柩并瘞州縣暴骨
按唐書高祖本紀(jì)三年六月癸卯詔隋帝及其宗室
柩在江都者為營窆乙卯瘞州縣暴骨
太宗貞觀二年四月己卯瘞隋人暴骸
按唐書太宗本紀(jì)云云
貞觀四年九月庚午瘞長城南隋人暴骨
按唐書太宗本紀(jì)云云
貞觀五年七月甲辰遣使毀高麗所立京觀收隋人
骸骨祭而葬之
按唐書太宗本紀(jì)不載 按舊唐書太宗本紀(jì)云云
貞觀十九年瘞戰(zhàn)亡者及死事官
按唐書太宗本紀(jì)十九年五月庚午次遼澤瘞隋人
戰(zhàn)亡者七月壬申葬死事官加爵四級以一子襲
高宗永淳元年詔瘞疫死者
按唐書高宗本紀(jì)不載 按舊唐書高宗本紀(jì)元年
六月關(guān)中民多疫癘死者枕藉于路詔所在官司埋
瘞
元宗開元二年以旱葬暴骸并敕州縣瘞吐蕃露胔
按唐書元宗本紀(jì)二年正月壬午以關(guān)內(nèi)旱葬暴骸
按吐蕃傳開元二年坌達(dá)延將兵十萬寇臨洮詔
薛訥為隴右防御使與王晙等并力擊虜大敗相枕
藉死洮水為不流帝詔紫微舍人倪若水臨按軍實
戰(zhàn)功且吊祭戰(zhàn)亡士敕州縣并瘞吐蕃露胔
肅宗至德二載瘞陣亡者
按唐書肅宗本紀(jì)二載四月壬午瘞陣亡者十二月
戊午大赦瘞陣亡者致祭之給復(fù)其家二載
代宗寶應(yīng)元年詔瘞浙江疫死及京城內(nèi)外暴骨
按唐書代宗本紀(jì)元年十月乙卯詔浙江水旱百姓
重困州縣勿輒科率民疫死不能葬者為瘞之十二
月戊辰瘞京城內(nèi)外暴骨
德宗貞元六年十一月庚午有事于南郊葬戰(zhàn)亡暴
骨者
按唐書德宗本紀(jì)云云
憲宗元和元年葬征蜀陣亡者
按唐書憲宗本紀(jì)元年正月長武城使高崇文為左
神策行營節(jié)度使率左右神策京西行營兵馬使李
元奕山南西道節(jié)度使嚴(yán)礪劍南東川節(jié)度使李康
以討劉辟九月辛亥高崇文克成都十月甲子減劍
南東西川山南西道今歲賦釋脅從將吏葬陣亡者
廩其家五歲
元和十二年葬征淮西戰(zhàn)士
按唐書憲宗本紀(jì)十二年九月甲寅李訴及吳元濟(jì)
戰(zhàn)于吳房敗之十月甲申給復(fù)淮西二年免旁州來
歲夏稅葬戰(zhàn)士廩其家五年
穆宗長慶二年詔瘞汴宋鄭三州戰(zhàn)亡者
按唐書穆宗本紀(jì)二年六月癸亥宣武軍衙門都將
李反七月戊申陷宋州丙辰兗鄆節(jié)度使曹華及
李戰(zhàn)于宋州敗之丁巳忠武軍節(jié)度使李光顏又
敗之于尉氏八月壬申宣武軍節(jié)度使韓充又?jǐn)≈?br />于郭橋丙子李伏誅癸未詔瘞汴宋鄭三州戰(zhàn)亡
者廩其家三歲
懿宗咸通五年瘞邕巂州死事者
按唐書懿宗本紀(jì)五年正月丙午云南蠻寇巂州三
月寇雍州五月丁酉瘞邕嶲州死事者
咸通十年詔瘞征徐陣亡將士及掩藏先賢墳?zāi)贡?br />賊毀廢者
按唐書懿宗本紀(jì)不載 按舊唐書懿宗本紀(jì)九年
七月徐州赴桂林戍卒五百人官健許佶趙可立殺
其將王仲甫以糧科判官龐勛為都頭剽掠湘潭衡
山兩縣九月甲午陷宿州乙未陷徐州攻泗州十一
月陷滁州十年九月賊宿州守將張元稔以城降勛
欲南趨濠州馬舉追及瓊河擊敗之勛溺水而死徐
寇悉平詔將士被賊殺害者委所在州縣量事救接
重與改瘞勿令暴露兼與設(shè)祭應(yīng)有先賢墳?zāi)贡?br />為人所識被賊毀廢者即與掩藏仍量致祭
僖宗干符三年以旱葬暴骸
按唐書僖宗本紀(jì)三年二月丙子以旱降死罪以下
三月葬暴骸
中和四年六月乙卯瘞京畿骸骨
按唐書僖宗本紀(jì)云云
遼
太宗天顯十一年詔瘞戰(zhàn)歿者
按遼史太宗本紀(jì)十一年閏十一月辛巳晉帝至河
陽李從珂窮蹙召人皇王倍同死不從遣人殺之乃
舉族自焚詔收其士卒戰(zhàn)歿者瘞之汾水上以為京
觀
圣宗統(tǒng)和七年詔收戰(zhàn)骸筑京觀
按遼史圣宗本紀(jì)七年三月丁亥詔知易州趙質(zhì)收
戰(zhàn)亡士卒骸骨筑京觀
宋
太祖干德 年詔葬歷代帝王被發(fā)陵墓及前代功
臣烈士
按宋史太祖本紀(jì)不載 按禮樂志干德初詔歷代
帝王諸陵有經(jīng)開發(fā)者有司造袞冕服常服各一襲
具棺槨以葬掩次日所在長吏致祭又詔前代功臣
烈士詳其勛業(yè)優(yōu)劣各置守冢皆具棺槨朝服以葬
掩次日致祭
干德三年詔瘞征蜀戰(zhàn)亡者
按宋史太祖本紀(jì)三年正月乙亥詔瘞征蜀戰(zhàn)死士
卒被傷者給繒帛
開寶三年詔葬歷代帝王陵寢被盜發(fā)者
按宋史太祖本紀(jì)三年九月甲辰詔西京鳳翔雄耀
等州周文成康三王秦始皇漢高文景武元成哀七
帝后魏孝文西魏文帝后周太祖唐高祖太宗中宗
肅宗代宗德順文武宣懿僖昭諸帝凡二十七陵嘗
被盜發(fā)者有司被法服常服各一襲具棺槨重葬所
在長吏致祭
太宗太平興國四年命瘞戰(zhàn)士
按宋史太宗本紀(jì)四年五月乙酉命錄死事將校子
孫瘞戰(zhàn)士
雍熙四年詔瘞死事暴骸
按宋史太宗本紀(jì)四年正月丙戌詔應(yīng)行營將士戰(zhàn)
敗潰散者并釋不問緣邊城堡備御有勞可紀(jì)者所
在以聞瘞暴骸死事者廩給其家
至道元年二月甲申令川峽諸州瘞暴骸
按宋史太宗本紀(jì)云云
真宗咸平元年七月己巳詔沿淮諸州藏瘞遺骸
按宋史真宗本紀(jì)云云
咸平二年閏三月丁亥詔兩京諸路收瘞暴骸營塞
破冢
按宋史真宗本紀(jì)云云
咸平四年正月乙酉命收瘞西州遺骸
按宋史真宗本紀(jì)云云
景德元年遣使瘞河北暴骸
按宋史真宗本紀(jì)元年十二月丁亥遣使安集河北
流民瘞暴骸
景德二年遣官收瘞戰(zhàn)沒遺骸
按宋史真宗本紀(jì)二年正月乙卯遣監(jiān)察御史朱摶
赴德清軍收瘞戰(zhàn)沒遺骸致祭
景德三年正月丁巳收瘞遺骸
按宋史真宗本紀(jì)云云
景德四年三月丁巳詔天下收瘞遺骸致祭
按宋史真宗本紀(jì)云云
大中祥符元年詔瘞溺死暴骸
按宋史真宗本紀(jì)元年五月丙子詔瘞汴蔡廣濟(jì)河
流尸暴骸仍致祭
大中祥符二年詔瘞壓溺者
按宋史真宗本紀(jì)二年九月乙亥無為軍言大風(fēng)拔
木壞城門營壘民舍壓溺者千余人詔內(nèi)臣恤視蠲
來年租收瘞死者家賜米一斛
天禧元年令瘞死者及流尸
按宋史真宗本紀(jì)元年十二月丙寅京城雪寒給貧
民粥并瘞死者壬辰遣使緣汴河收瘞流尸
仁宗天圣二年遣官收瘞汴口流尸
按宋史仁宗本紀(jì)二年二月庚午遣內(nèi)臣收瘞汴口
流尸仍祭奠之
天圣四年詔瘞溺死者
按宋史仁宗本紀(jì)四年六月丁亥建劍邵武等州軍
大水詔賜被災(zāi)家米二石溺死者官瘞之
天圣七年瘞溺死者
按宋史仁宗本紀(jì)七年是歲河北水遣使決囚振貧
瘞溺死者給其家□錢
明道二年詔瘞江淮饑死者
按宋史仁宗本紀(jì)二年二月庚子詔江淮民饑死者
官為之葬祭
寶元元年瘞溺死者
按宋史仁宗本紀(jì)元年六月己卯建州大水壞民廬
舍賜死傷家錢有差其無主者官葬祭之
康定元年詔葬戍邊家人病死者
按宋史仁宗本紀(jì)元年四月癸巳詔諸戍邊軍月遣
內(nèi)侍存問其家病致醫(yī)藥死為斂葬之
慶歷八年葬戰(zhàn)沒者
按宋史仁宗本紀(jì)八年閏正月甲辰曲赦河北賜平
貝州將士緡錢戰(zhàn)沒者官為葬祭
皇佑五年葬戰(zhàn)死者
按宋史仁宗本紀(jì)五年二月甲申赦廣南凡戰(zhàn)死者
給棺櫝護(hù)送還家無主者葬祭之
至和元年詔瘞凍餒死者
按宋史仁宗本紀(jì)元年正月辛未詔京師大寒民多
凍餒死者有司其瘞埋之
英宗治平二年葬水死者
按宋史英宗本紀(jì)二年八月庚寅京師大雨水癸巳
遣官視軍民水死者千五百八十人賜其家□錢葬
祭其無主者
神宗熙寧五年詔葬山崩壓死者
按宋史神宗本紀(jì)五年九月丙寅少華山崩詔壓死
者賜錢貧者官為葬祭
熙寧七年五月辛丑詔河州瘞蕃部暴骸
按宋史神宗本紀(jì)云云
熙寧九年瘞戰(zhàn)亡士
按宋史神宗本紀(jì)九年三月丙辰恤欽廉邕三州死
事家瘞戰(zhàn)亡士
哲宗元佑二年詔瘞凍死者
按宋史哲宗本紀(jì)十一月乙亥大雪甚民凍多死詔
加振恤死無親屬者官瘞之
徽宗崇寧三年收瘞死者
按宋史徽宗本紀(jì)三年八月壬寅大雨壞民廬舍令
收瘞死者
高宗紹興四年命瘞戰(zhàn)死將士
按宋史高宗本紀(jì)四年十月戊子韓世忠邀擊金人
于大儀鎮(zhèn)敗之己亥韓世忠捷奏至命收瘞戰(zhàn)死將
士仍令胡松年致祭十二月辛丑詔葬祭浙西江東
二軍之死事者
紹興七年葬疫死者
按宋史高宗本紀(jì)七年七月甲申以建康疫盛遣醫(yī)
行視貧民給錢葬其死者
紹興十四年命葬死無歸者
按宋史高宗本紀(jì)十四年十二月己卯命諸郡置漏
澤園葬死而無歸者
寧宗嘉定四年瘞疫死者
按宋史寧宗本紀(jì)四年四月戊申出內(nèi)庫錢瘞疫死
者貧民
理宗淳佑四年命瘞交兵地方遺骸
按宋史理宗本紀(jì)四年二月癸酉出封樁庫□錢各
十萬命兩淮京湖四川制司收瘞頻年交兵遺骸立
為義冢
淳佑七年詔瘞經(jīng)兵州縣遺胳
按宋史理宗本紀(jì)七年六月戊申詔旱勢未釋兩淮
襄蜀及江閩內(nèi)地曾經(jīng)兵州縣遺胳暴露感傷和氣
所屬有司收瘞之
景定三年詔瘞溺死者
按宋史理宗本紀(jì)三年二月丁亥朔臨安安吉嘉興
屬邑水民溺死者眾詔守臣給槥瘞之
金
熙宗皇統(tǒng)四年詔瘞河朔諸郡地震壓死者
按金史熙宗本紀(jì)四年十一月甲辰以河朔諸郡地
震詔復(fù)百姓一年其壓死無人收葬者官為斂藏之
世宗大定三年詔收葬正隆末軍士被殺者
按金史世宗本紀(jì)三年六月丙子詔曰正隆之末濟(jì)
州逃回軍士為中都官軍所邀殺者官為收葬
大定十一年命葬天水郡公旅櫬
按金史世宗本紀(jì)十一年三月辛巳命有司以天水
郡公旅櫬依一品禮葬于鞏洛之原
大定十六年諭收葬孛論出等遺骸
按金史世宗本紀(jì)十六年九月癸丑諭左丞相良弼
曰海陵非理殺戮臣下甚可哀憫其孛論出等遺骸
掩胔部藝文一
髑髏賦 漢張衡
張卒子將游目于九野觀化乎八方星回日運鳳舉
龍驤南游赤野北陟幽鄉(xiāng)西經(jīng)昧谷東極扶桑于是
季秋之辰微風(fēng)起涼聊回軒駕左翔右昂步馬于疇
阜逍遙乎陵岡顧見髑髏委于路旁下居于壤上有
元霜平子悵然而問之曰子將并糧推命以夭逝乎
本喪此土流遷來乎為是上智為是下愚為是女人
為是丈夫于是肅然有靈但聞神響不見其形答曰
吾宋人也姓莊名周游心方外不能自修壽命終極
來齒元上公子何以問之對曰我欲告之于五岳禱
之于神祇起子素骨反子四肢取耳北坎求目南離
使東震獻(xiàn)足西坤授腹五內(nèi)皆還六神盡復(fù)子欲之
不乎髑髏曰公子之言殊難也死為休息生為役勞
冬水之凝何如春冰之消榮位在身不亦輕于塵毛
巢許所恥伯成所逃況我已化與道逍遙離朱不能
見子野不能聽堯舜不能賞桀紂不能刑虎豹不能
害戟劍不能傷與陰陽同其流元氣合其樸造化為
父母天墬為床褥雷電為鼓扇日月為燈燭云漢為
川池星宿為珠玉合體自然無情無欲澄之不清渾
之不濁不行而至不疾而速于是言卒響絕神光除
滅顧盼軫恤乃命仆夫假之以縞巾衾之以元塵為
之傷涕酬于路濱
髑髏說 魏曹植
曹子游乎陂塘之濱步乎蓁穢之藪蕭條潛虛經(jīng)幽
踐阻顧見髑髏塊然獨居于是伏軾而問之曰子將
結(jié)纓首劍殉國君乎將被堅執(zhí)銳斃三軍乎將嬰茲
固疾命隕傾乎將壽終數(shù)極歸幽冥乎叩遺骸而嘆
息哀白骨之無靈慕嚴(yán)周之適楚儻托夢以通情于
是伻若有來恍若有存影見容隱厲聲而言曰子何
國之君子乎既枉輿駕愍其枯朽不惜咳唾之音慰
以若言子則辯于辭矣然未達(dá)幽冥之情死生之說
也夫死之為言歸也歸也者歸于道也道也者身以
無形為主故能與化推移陰陽不能更四時不能虧
是故洞于纖微之域通于恍惚之庭望之不見其象
聽之不聞其聲挹之不充注之不盈吹之不雕噓之
不榮激之不流凝之不停寥落冥漠與道相拘偃然
長寢樂莫是逾曹子曰予將請之上帝求諸神靈使
司命輟籍反子骸形于是髑髏長呻廓然嘆曰甚矣
何子之難語也太素氏不仁勞我以形苦我以生今
也幸變而之死是反吾真也何子之好勞而我之好
逸子則行矣予將歸于太虛于是言卒響絕神光霧
除顧將旋軫乃命仆夫拂以元塵覆以縞巾爰將藏
彼路濱覆以丹土翳以綠榛夫存亡之異世乃宣尼
之所陳何神憑之虛對云死生之必均
行殣賦 宋顏延之
嗟我來之云遠(yuǎn)睹行殣于水隅崩朽棺以掩壙仰枯
顙而枕衢資沙礫以含實藉水章之襚儲撫躬中涂
太息蘭渚行徘徊于永路時悄愴于川侶
文王葬枯骨賦 唐白行簡
骨雖無知葬以表德展厚禮于九原示深仁于萬國
惠加于鬼則游岱之魂有依義感于人故歸周之心
不忒原夫靈臺肇建璧池是穿宛彼枯骨委茲窮泉
既靡睹其銘志曾莫知夫歲年西伯乃色變慘爾涕
流泫然爰命從者將收瘞焉俾夫惻隱之心因形骸
而下至于地升聞之德隨精魄而上動于天徒觀其
年代超忽英靈淪沒土變豐肌苔封朽骨于是惠沾
生死澤及榮枯遣奠有加于蘋藻備物無闕于芻涂
幽壤始開見佳城于白日靈丘是啟旋卜宅于青烏
既而遷彼古埏葬之中野推誠于重泉之內(nèi)昭德于
普天之下念此窮塵之骨尚或墐之欲使行路之人
不得見也且夫圣人哀死君子表微用之于國而上
下忻戴書之于史而載籍光輝諸侯感而思服百姓
從而知歸以之理人而人自化以之奉天而天不違
故能掩胳教行送終義立澤靡不浸仁無不及恩加
師旅而同德數(shù)千慶延子孫而卜代三十且封比干
之墓惟德是欽護(hù)信陵之冢其仁未深曷若我罔辨
名氏莫知古今招亡散之魂復(fù)于棺槨收無主之骨
斂以衣衾蓋所以感鬼神而動天地豈止夫三分天
下而二者歸心
上韓魏公乞葬董傳書 宋蘇軾
軾再拜近得秦中故人書報進(jìn)士董傳三月中病死
軾往歲官岐下始識傳至今七八年知之熟矣其為
人不通曉世事然酷嗜讀書其文字蕭然有出塵之
姿至詩與楚詞則求之于世可與傳比者不過數(shù)人
此固不待軾言公自知之然傳嘗望公不為力致一
官軾私心以為公非有所愛也知傳所稟賦至薄不
任官耳今年正月軾過岐下而傳居喪二曲使人問
訊其家而傳徑至長安見軾于傳舍道其饑寒窮苦
之狀以為幾死者數(shù)矣賴公而存又且薦我于朝吾
平生無妻近有彭駕部者聞公薦我許嫁我其妹若
免喪得一官又且有妻不虛作一世人皆公之賜軾
既為傳喜且私憂之此二事生人之常理而在傳則
為非常之福恐不能就今傳果死悲夫書生之窮薄
至于如此其極耶夫傳之材器固不通于世用然譬
之象犀珠玉雖無補于饑寒要不可使在涂泥中此
公所以終薦傳也今父子暴骨僧寺中孀母弱弟自
謀口腹不暇決不能葬軾與其故舊在京師者數(shù)人
相與出錢賻其家而氣力微薄不能有所濟(jì)甚可憫
矣公若猶憐之不敢望其他度可以葬傳者足矣陳
繹學(xué)士當(dāng)往涇州而宋迪度支在岐下公若有以賜
之軾且斂眾人之賻并以予陳而致之宋使葬之有
余以予其家傳平生所為文當(dāng)使人就其家取之若
獲當(dāng)獻(xiàn)諸公
武昌官葬暴骨銘 前人
有宋紹圣二年葬暴骨于是是其無主仁人君子
斯其主矣?xùn)|坡居士銘其藏曰
人耶天耶隨念而徂有未能然宅此枯顱后有君子
無廢此心陵谷變壞復(fù)棺衾之
徐州祭枯骨文 前人
嗟爾亡者昔惟何人兵耶氓耶誰其子孫雖不可知
孰非吾民暴骨累累見之酸辛為卜廣宅陶□寬溫
相從歸安各反其真
惠州祭枯骨文 前人
爾等暴骨于野莫知何年非兵則民皆吾赤子恭惟
朝廷法令有掩胳之文監(jiān)司舉行無吝財之意是用
一新此宅永安厥居所恨犬豕傷殘螻蟻穿□但為
藂冢罕致全軀幸雜居而靡爭義同兄弟或解脫而
無戀超生人天
張大將軍收瘞枯骨碑 明楊璥
宛民自失橐耜而日受□木隙墻之風(fēng)雨則孰生孰
死幾不知所昵就矣夫不知昵就則兵兵之盜賊盜
賊之武關(guān)西瞰淮水東流抑何時何地不為鋒鏑而
方城負(fù)隅之嘯更出沒人籬壁觀浩劫于中原敢必
南陽一角有今日哉天子曰嗟予指顧中原而莽戎
聊定惟宛民仳離其簡能肅戎行而養(yǎng)民者為我蔽
南汝于是大將軍乃應(yīng)詔蒞政之日城無完郛民與
寇狎官舍傾覆而有司若寄大將軍曰國初傷痍民
氣未復(fù)吾先習(xí)民而后致力于盜俾盜與民分而后
選鋒剿盜而民不傷此吾今日之軍政也行之歷年
而盜與民分再行之歷年而民不知有兵如是者數(shù)
歲其間料敵應(yīng)變定南汝而屏襄漢者姑不暇舉即
拐河余孽終不忍殺遲之又久而后剪定復(fù)推功于
有司而不肯自居此其度量為何如耶余嘗讀史至
吳起殺謗己者三千人武安君坑趙降卒四十萬王
全斌妄戮黷貨其守西河拔上黨下蜀之勛非不赫
耀一時而事后論定又未嘗不薄其為人也以此論
大將軍而大將軍抱活人之志見之軍功者豈無傳
述而余獨表其掩胳一事何也蓋掩胳王政也有司
不及舉而大將軍舉之蓋大將軍無日無念不欲翳
死人而肉白骨也恐府中人冒京觀以失實乙酉冬
始得元妙觀道士四人月給米八斗錢二千冬夏給
衣服于是四人者力填墓竇大小凡若干孔聚骨如
山大將軍卜地于觀之前開萬人壙卜期于仲冬廿
七收眾骨而瘞之作佛事施晚食嗚呼余備藩于此
且經(jīng)年時時與大將軍相周旋茲叨陪卿貳將別亦
謂大將軍坐匡床著弋綈袍日擊鮮饗士習(xí)騎射謹(jǐn)
烽火門無賓客不肯預(yù)政事有斛律光曹彬遺風(fēng)而
孰知其山不槎□澤不伐夭魚禁鯤鮞獸長麑鳥
翼卵蟲舍蚳蝝先王種種不忍人之政皆充滿于
大將軍掩胳一事嗚呼此一事足傳矣乃勒之碑復(fù)
推大將軍之意以作歌大將軍諱應(yīng)祥遼東人歌曰
孰謂一將成功兮萬骨枯而為沙詎知慈纛之一麾
兮屯蒙廓其有家白日兮馬鬣黃泉兮天涯男耶女
耶饑寒耶病耶有流矢在白骨耶受將軍之度而咸
利無為嗷嗷在野而嘯悲笳
勸掩骸骨說 呂維祺
予聞之禮云掩胳埋胔而述文王之仁者必曰澤及
枯骨嗟夫江雒之民何辜哉昔之言人相食及殺人
而食者偶然耳未有城市郊原其孑遺饑餓之極人
人皆然在在皆然日日皆然有之自今河雒之民始
每見血胔淋漓白骨委頓皆孑遺饑餓果腹代薪之
余也嗟夫民亦何辜罹此奇劫初見猶少今且岑岑
然蓬蓬然無非是者觸之掩鼻言之下淚始猶駭異
竟且相習(xí)恐旦夕皆為爨下薪嗟夫此非獨干上天
之和抑且有不祥之忌想仁人君子見之聞之必有
惻然不忍者予僅捐數(shù)□雇□力舁之城隅為數(shù)大
冢掩之雖然見聞或有未廣掩埋或有未遍所愿凡
有力有心者皆因所見聞而擴(kuò)充之夫掩胳澤枯施
少而及多非以為僥譽祈報地也淮南子曰芥子入
目必加撫捫蓋由中發(fā)非為觀容敬以公諸同志者
掩胳會序 陳龍正
嗚呼煢民沒無槥猶之生無食其無告同其哀迫同
然生而無食足尚能游行口尚能呼號告之一□有
未或窮者死矣不能告矣非仁人自往而求之誰與
乞之是故謀生非后哀死尢先嗚呼統(tǒng)之無告至較
量于方生方死能乞不能乞之間又寧獨乞人之窮
而非施濟(jì)者之窮哉然救民之生固不一端一命之
膺一箸之余長懷是心何言何動而忍為民害何居
何往而不思為民利雖窮于勢豈窮于心于是乎處
京師者來游京師者一與若會人人皆太顛閎夭散
宜生之徒而可以疏附我文王也已
瘞骸文 唐順之
髑髏完毀凡若干具其髆髀脊□諸雜骨無筭
蓋出乎烏鳶犬豬所饜飽與夫日炙燹燒風(fēng)銷水嚙
之余而僅有存者自癸卯至乙巳東南薦饑流尸順
河而下多于河中之船逮水落不能浮下尸遂積迭
河壖久之維古昔時遇饑饉疾疫則有荒政以聚民
其不幸死而暴露則又有掩胳埋胔之令惜哉其不
遭乎此時也褚生淊書舍在河壖余與弟正之?dāng)?shù)往
焉每相與散步河壖之上則見泥滓間圜者如破甌
撐者如枯株碎者如砂礫紛然彌望白日照之星星
玼玼若上有光怪予三人者哀其澌滅且盡也命役
夫裒而坎之嗟乎古者葬則旌之以銘旌者別也銘
者自名也若曰是某人之骸云耳雖后百千年有得
之者亦識之曰是某人之骸云耳古人之于骨骸嚴(yán)
而別亦不欲其混也若是今乃以五方四裔雜流異
業(yè)之人而又以殘毀不完之尸爾髆我股甲脊乙□
輳于一坎若藂葦亂蓬然亦重可悲矣然予嘗見元
發(fā)宋諸陵事火其尸以其余骨雜牛馬骨而埋之今
此猶尚人骨也嗟乎彼生時何等人也尚不免與牛
馬骨同葬況此輩殍丐之余猶得以人骨相附復(fù)何
憾焉使髑髏有知如莊生之說必且一噱于吾言矣
坎之以嘉靖戊申春二月是掩胳埋胔之時也
瘞旅文 王守仁
維正德四年秋月三日有吏目云自京來者不知其
名氏攜一子一仆將之任過龍場投宿土苗家予從
籬落間望見之陰雨昏黑欲就問訊北來事不果明
早遣人覘之已行矣薄午有人自蜈蚣坡來云一老
人死坡下傍兩人哭之哀予曰此必吏目死矣傷哉
薄暮復(fù)有人來云坡下死者二人傍一人坐嘆詢其
狀則其子又死矣明早復(fù)有人來云見坡下積尸三
焉則其仆又死矣嗚呼傷哉念其暴骨無主將二童
子持畚鍤往瘞之二童子有難色然予曰嘻吾與汝
猶彼也二童憫然涕下請往就其傍山麓為三坎埋
之又以只雞飯三盂嗟吁涕洟而告之曰嗚呼傷哉
繄何人繄何人吾龍場驛丞余姚王守仁也吾與爾
皆中土之產(chǎn)吾不知爾郡邑爾烏為乎來為茲山之
鬼乎古者重去其鄉(xiāng)游宦不逾千里吾以竄逐而來
此宜也爾亦何辜乎聞爾官吏目耳俸不能五斗爾
率妻子躬耕可有也烏為乎以五斗而易爾七尺之
軀又不足而益以爾子與仆乎嗚呼傷哉爾誠戀茲
五斗而來則宜欣然就道烏為乎吾昨望見爾容蹙
然蓋不任其憂者夫沖冒霧露扳援崖壁行萬峰之
頂饑渴勞頓筋骨疲憊而又瘴癘侵其外憂郁攻其
中其能以無死乎吾固知爾之必死然不謂若是其
速又不謂爾子爾仆亦遽爾奄忽也皆爾自取謂之
何哉吾念爾三骨之無依而來瘞爾乃使吾有無窮
之愴也嗚呼傷哉縱不爾瘞幽□之狐成群陰壑之
虺如車輪亦必能葬爾于腹不致久暴露爾爾既已
無知然吾何能為心乎自吾去父母鄉(xiāng)國而來此二
年矣歷瘴毒而茍能自全以吾未嘗一日之戚戚也
今悲傷若此是吾為爾者重而自為者輕也吾不宜
復(fù)為爾悲矣吾為爾歌爾聽之歌曰連峰際天兮飛
鳥不通游子懷鄉(xiāng)兮莫知西東莫知西東兮維天則
同異域殊方兮環(huán)海之中達(dá)觀隨寓兮奚必予宮魂
兮魂兮無悲以恫又歌以慰之曰與爾皆鄉(xiāng)土之離
兮蠻之人言語不相知兮性命不可期吾茍死于茲
兮率爾子仆來從予兮吾與爾遨以嬉兮驂紫彪而
乘文螭兮登望故鄉(xiāng)而噓唏兮吾茍獲生歸兮爾子
爾仆尚爾隨兮無以無侶悲兮道傍之冢累累兮多
中土之流離兮相與呼嘯而徘徊兮飧風(fēng)飲露無爾
饑兮朝友麋鹿暮猿與棲兮爾安爾居兮無為厲于
茲墟兮
掩胔部外編
山海經(jīng)海內(nèi)北經(jīng)據(jù)比之尸其為人折頸被發(fā)無一
手
王子夜之尸兩手兩股胸首齒皆斷異處
大荒南經(jīng)有人方齒虎尾名曰祖狀之尸
大荒西經(jīng)大荒之中有龍山日月所入有三澤水名
曰三淖昆吾之所食也有人衣青以袂蔽面名曰女
丑之尸
有壽麻之國有人無首操戈盾立名曰夏耕之尸故
成湯伐夏桀于章山克之?dāng)馗是案葻o首走厥
咎乃降于巫山
大荒北經(jīng)大荒之中有赤獸馬狀無首名曰戎宣王
尸
云仙雜記老子西度關(guān)關(guān)令尹喜知其非常人從之
問道老子大驚舌聃然故號老聃老子耳有三漏手
握十文其仆徐甲約日直百錢自隨二百年計欠七
百二十萬錢甲詣關(guān)索所欠令問老子對曰甲久應(yīng)
死吾以太元清生符救之得至今日使甲張口向地
符出丹書文字如新甲立成一聚枯骨令知老子神
異叩頭請命復(fù)以符投骨上甲乃復(fù)生
獨異志漢宣帝時有人于疏屬山石蓋下得二人俱
被桎梏將至長安乃變?yōu)槭奂撼紗栔疅o一
知者劉向?qū)υ淮耸屈S帝時窫窳國負(fù)貳之臣犯罪
大逆黃帝不忍誅流之疏屬山若有明君當(dāng)?shù)贸鐾?br />帝不信謂其妖言收向系獄其子歆自出應(yīng)募以救
其父曰須七歲女子以乳之即復(fù)變帝使女子乳于
是復(fù)為人便能言語應(yīng)對如劉向之言帝大悅拜向
大中大夫歆為宗正卿詔曰何以知之歆曰出山海
經(jīng)
暌車志甘露中有人夜泊巴州忽聞有人朗詠曉訪
之更無舟船但空山石泉溪谷幽絕詠詩處有人骨
一具
搜神記漢談生者年四十無婦常感激讀詩經(jīng)夜半
有女子年可十五六姿顏服飾天下無雙來就生為
夫婦言曰我與人不同勿以火照我也三年之后方
可照耳與為夫婦生一兒已二歲不能忍夜伺其寢
后盜照視之其腰已上生肉如人腰已下但有枯骨
婦覺遂言曰君負(fù)我我垂生矣何不能忍一歲而竟
相照也生辭謝涕泣不可復(fù)止云與君雖大義永離
然顧念我兒若貧不能自偕活者暫隨我去方遺君
物生隨之去入華堂室宇器物不凡以一珠袍與之
曰可以自給裂取生衣裾留之而去
后漢時汝南汝陽西門亭有鬼魅賓客止宿輒有死
亡其厲厭者皆亡發(fā)失精尋問其故云先時頗已有
怪物其后郡侍奉掾宜祿鄭奇來去亭六七里有一
端正婦人乞寄載奇初難之然后上車入亭趨至樓
下亭卒白樓不可上奇云吾不恐也時亦昏瞑遂上
樓與婦人棲宿未明發(fā)去亭卒上樓掃除見一死婦
大驚走白亭長亭長擊鼓會諸廬吏共集診之乃亭
西北八里吳氏婦新亡夜臨殯火滅及火至失之其
家即持去奇發(fā)行數(shù)里腹痛到南頓利陽亭加劇物
故樓遂無敢復(fù)上
拾遺記糜竺用陶朱計術(shù)日益億萬之利貲擬王家
有寶庫千間竺性能賑生恤死家內(nèi)馬廄屋側(cè)有古
冢伏尸夜聞涕泣聲竺乃尋其泣聲之處忽見一婦
人袒背而來訴云昔漢末妾為赤眉所害叩棺見剝
今袒在地羞晝見人垂二百年今就將軍乞深埋并
賜衣以掩形體竺許之即命工為棺槨以青布為衣
衫置于冢中設(shè)祭既畢歷一年行于路西忽見前婦
人所著衣皆是青布語竺曰君財寶可支一世合遭
火厄今以青蘆杖一枚長九尺報君棺槨衣服之惠
竺挾杖而歸所住鄰中常見竺家有青氣如龍蛇之
形或有人謂竺曰將非怪也竺乃疑其異問其家僮
云時見青蘆杖自出門間疑其神不敢言也竺為性
多忌信厭術(shù)之事有言中忤即加刑戮故家僮不敢
言竺貨財如山不可筭計內(nèi)以方諸盆瓶設(shè)大珠如
卵散滿于庭謂之寶庭而外人不得窺數(shù)日忽青衣
童子數(shù)十人來云糜竺家當(dāng)有火厄萬不遺一賴君
能恤斂枯骨天道不辜君德故來禳卻此火當(dāng)使財
物不盡自今已后亦宜防衛(wèi)竺乃掘溝渠周繞其庫
旬日火從庫內(nèi)起燒其珠玉十分之一皆是陽燧旱
燥自能燒物火盛之時見數(shù)十青衣童子來撲火有
青氣如云覆于火上即滅童子又云多聚鸛鳥之類
以禳火災(zāi)鸛能蓄水巢中也家人乃收鵁鶄數(shù)千頭
養(yǎng)于池渠中以厭火竺嘆曰人生財運有限不得盈
溢懼為身之患害時三國交鋒軍用萬倍乃輸其寶
物車服以助先主黃金一億斤錦繡氈罽積如丘壟
駿馬萬匹及蜀破后無復(fù)所有飲恨而終
搜神記潁川鍾繇字元常嘗數(shù)月不朝會意性異常
或問其故云常有好婦來美麗非凡問者曰必是鬼
物可殺之婦人后往不即前止戶外繇問何以曰公
有相殺意繇曰無此勤勤呼之乃入繇意不忍殺之
然猶斫之傷髀婦人即出以新綿拭血而去明日使
人尋跡之至一大冢木中有好婦人形體如生人著
白練衫丹繡裲襠傷左髀以裲襠中綿拭血
異苑晉鄒湛南陽人初湛嘗見一人自稱甄舒仲余
無所言如此非一久之乃悟曰吾宅西有積土敗瓦
其中必有死人甄舒仲者予舍西土瓦中人也檢之
果然乃厚加殯殮畢夢此人來謝
瑯?gòu)钟泤切阌邢娠L(fēng)道骨葛仙翁欲度之但色心未
絕一夕秀讀書燈下有女子叩門啟視絕色也與之
處者兩月一日過仙翁翁曰君兩月不見態(tài)度非常
豈復(fù)有桑中之遇乎秀笑而不答仙翁袖中出一丸
藥云此藥以醇酒下能令婦人顏色媚好秀持歸如
方與女飲之少選女云腹痛就枕秀呼問不應(yīng)秉燭
視之惟一具枯骨而已秀殊驚平生色心為之冰釋
搜神后記晉永嘉五年張榮為高平戍邏主時曹嶷
賊寇離亂人民皆塢壘自保固見山中火起飛埃絕
焰十余丈樹巔火焱響動山谷又聞人馬鎧甲聲謂
嶷賊上人皆惶恐并戒嚴(yán)出將欲擊之乃引騎到山
下無有人但見碎火來曬人袍鎧馬毛鬣皆燒于是
軍人走還明日往視山中無燃火處惟見髑髏百頭
布散在山中
異苑商仲堪在丹徒夢一人曰君有濟(jì)物之心儻能
移我在高燥處則恩及枯骨矣明日果有一棺逐水
流下仲堪取而葬之于高岡酹以酒食其夕夢見其
人來拜謝一云仲堪游于江濱見流棺接而葬焉旬
日間門前之溝忽起為岸其夕有人通仲堪自稱徐
伯元云感君之惠無以報也仲堪因問門前之岸是
何祥乎對曰水中有岸其名為洲君將為州言終而
沒
尚書故實公自述高伯祖嘉佑開元中為相州都督
廨宇有災(zāi)異郡守物故者連累將軍至日則于正寢
整衣寇通夕而坐夜分忽肅屏間聞嘆息聲俄有人
自西廡而出衣巾藍(lán)褸形器憔悴歷階而上直至于
前將軍因厲聲問曰是何神祇來至于此答曰余后
周將尉遲迥也死于此地遺骸尚存愿托有心得畢
葬祭前牧守者皆膽薄氣劣驚悸而終非余所害又
指一十余歲女子曰此余之女也同瘞廡下明日將
軍召吏發(fā)掘果得二骸備衣衾棺器禮而葬之越二
夕復(fù)出感謝因曰余無他能報效愿裨公政節(jié)宣水
旱唯所命焉將軍遂以事上聞?wù)堉脧R歲時血食上
特降書詔褒異勒碑?dāng)⑹鼋裣嘀荼畯R見在
酉陽雜俎成式三從兄遘貞元中嘗過黃坑有從者
拾髑顱骨數(shù)片將為藥一片上有逃走奴三字痕如
淡墨方知黥蹤入骨也從者夜夢一人掩面從其索
骨曰我羞甚幸君為我深藏之當(dāng)福君從者驚覺毛
戴遽為埋之后有事鬼仿□夢中報之以是獲利
干子隴西李僖伯元和九年任溫縣嘗為予說元
和初調(diào)選時上都興道里假居早往崇仁里訪同選
人忽于興道東門北下曲馬前見一短女人服孝衣
約長三尺已來言語聲音若大婦人咄咄似有所尤
即云千忍萬忍終須決一場我終不放伊彈指數(shù)下
云大奇大奇僖伯鼓動后出心思異之亦不敢問日
旰及廣衢車馬已□此婦女為行路所怪不知其由
如此兩日稍稍人多只在崇仁北街居無何僖伯自
省門東出及景風(fēng)門見廣衢中人□已萬萬如東西
隅之戲場大圍之其間無數(shù)小兒環(huán)坐短女人準(zhǔn)前
布羃其首言詞轉(zhuǎn)無次第群小兒大共嗤笑有人欲
近之則來拿攫小兒又退如是日中看者轉(zhuǎn)眾短女
人方坐有一小兒突前牽其羃首布遂落見三尺小
青竹掛一髑髏髐然金吾以其事上聞
酉陽雜俎荊州百姓郝惟諒性粗率勇于私斗武宗
會昌二年寒食日與其徒游于郊外蹴鞠角力因醉
于墦間迨宵分方始寤將歸歷道左里余值一人家
室絕卑雖張燈而頗昏暗遂詣乞漿睹一婦人姿容
慘悴服裝羸弊方向燈紉縫延郝以漿授郝良久謂
郝曰知君有膽氣故敢陳情妾本秦人姓張氏嫁于
府衙健兒李自歡自歡自太和中戍邊不返妾遘疾
而歿別無親戚為鄰里殯于此處已逾一紀(jì)遷葬無
因凡死者肌骨未復(fù)于土魂神不為陰司所籍離散
恍惚如夢如醉君或留念幽魂亦是陰德使妾遺骸
得歸泉壤精爽有托斯愿畢矣郝謂曰某生業(yè)素薄
力且不辦如何婦人云某雖為鬼不廢女工自安此
常造雨衣與胡氏家傭作凡數(shù)歲矣所聚十三萬備
掩藏固有余也郝許諾而歸遲明訪之胡氏物色皆
符乃具以告即與偕往殯所毀瘞視之散錢培櫬□
之?dāng)?shù)如言胡氏與郝哀而異之復(fù)率錢與同輩合二
十萬盛其兇儀瘞于鹿頂原其夕見夢于胡郝
劇談錄鳳翔少尹王鮪年十四五與兒童戲于果園
竹林下見二枯骨為糞壤所沒乃令小仆擇凈地瘞
之祭以酒饌其后數(shù)夕陰晦忽聞窗外窸窣有聲良
久問之云某等受郎君深恩免在蕪穢未知所酬愿
備驅(qū)策自后凡有吉兇先兆肸蠁必來潛報如此數(shù)
年遂與靈物通徹崔相國珙為度支使雅知于鮪一
夕留飲家釀酒酣稍歡云有小妓善歌得于親友因
令左右召之良久不至相國俄而自歸內(nèi)見理纔
罷忽病心痛請飲湯而出相國怪而問之云適見一
人著短后緋袍控馬而去語未畢家仆遽報中惡救
之不及矣相國悲惋不已鮪密言有一事或可救之
然須得白牛頭及酒一斛因召左右試令求□有度
支所由干事者徑詣東市肉行以善價取之將牛頭
而至鮪令扶策歌者置于凈室榻前以土盆盛酒橫
板用安牛頭設(shè)席焚香密封其戶且戒曰專伺之曉
鼓一動聞牛吼當(dāng)急開戶可以活矣鮪既去久而無
聲禁鼓忽鳴果聞牛吼開戶視之歌者微喘盆中斛
酒悉干牛目怒出于外數(shù)日之后方述前事云其夕
治既畢有人促召出門乘馬而行約數(shù)里見有室
宇華麗其間列筵張樂四座皆朱紫少年見歌者至
大喜致于女妓中歡笑方洽忽聞人大叫聲震庭廡
坐中皆失色相視妓樂俱罷俄見牛頭人長丈余執(zhí)
戟徑趨而入無不狼狽而走唯歌者在焉牛頭者引
于□前背負(fù)而出纔數(shù)十步忽覺臥于室內(nèi)邇后相
國詢其由鮪終不盡言其事
酉陽雜俎處士鄭賓于言嘗客河北有村正妻新死
未殮日暮其兒女忽覺有樂聲漸近至庭宇尸已動
矣及入房如在梁棟間尸遂起舞樂聲復(fù)出尸倒旋
出門隨樂聲而去其家驚懼時月黑亦不敢尋逐一
更村正方歸知之乃折一桑枝如臂被酒大罵尋之
入墓林約五六里復(fù)聞樂聲在一柏林上及近樹樹
下有火熒熒然尸方舞矣村正舉杖擊之尸倒樂聲
亦住遂負(fù)尸而還
醫(yī)僧行儒說福州有弘濟(jì)上人齋戒清苦嘗于沙岸
得一顱骨遂貯衣藍(lán)中歸寺數(shù)日忽眠中有物嚙其
耳以手拍之落聲如數(shù)升物疑其顱骨所為也及明
果墜床下遂破為六片零置瓦溝中夜半有火如雞
卵次第入瓦下燭之弘濟(jì)責(zé)曰爾不能求生人天憑
朽骨何也于是怪絕
姜楚公常游禪定寺京兆辦局甚盛及飲酒座上一
妓絕色獻(xiàn)杯整鬟未嘗見手眾怪之有客被酒戲曰
勿六指乎乃強牽視妓隨牽而倒乃枯骸也姜竟及
禍焉
續(xù)元怪錄扶風(fēng)馬震居長安平康坊正晝聞叩門往
看見一賃驢小兒云適有一夫人自東市賃某驢至
此入宅未還賃價其家實無人來且付錢遣之經(jīng)數(shù)
日又聞叩門亦又如此前后數(shù)四疑其有異乃置人
于門左右日日候之是日果有一婦人從東乘驢來
漸近識之乃是震母亡十一年矣葬于南山其衣服
尚是葬時者震驚號奔出已見下驢被人覺不暇隱
滅震逐之環(huán)屏而走既而窮迫入馬廄中匿身后墻
而立馬生連呼竟不動遂牽其裾卒然而倒乃白骨
耳衣服儼然而體骨具足細(xì)視之有赤脈如紅線貫
穿骨間馬生號哭舉扶易之往南山驗其墳域如故
發(fā)視棺中已空矣馬生遂別卜遷窆之而竟不究其
理
稽神錄霍丘令周潔甲辰歲罷任客游淮上時民大
饑逆旅殆絕投宿無所升高而望遙見村落煙火趨
而詣之得一村舍叩門久之一女子出應(yīng)門告以求
宿女子曰家中饑餓老幼皆病愧無以延客止中堂
一榻可矣遂入之女子侍立于前少頃其妹復(fù)出映
女子而立不見其面潔自具食取餅二枚與二女持
之入室閉關(guān)而聽悄無人聲潔方竦然而懼向曉將
去使呼二女告別了無聲應(yīng)者因壞戶而入乃見積
尸滿屋皆將枯朽惟女子死未旬日其妹面目已枯
矣二餅猶置胸上潔后皆為瘞之云
廣異記上都來庭里婦人李氏者晝坐家堂忽見其
夫亡娣身衣白服戴布巾徑來逐己李氏繞床避
走追逐不止乃出門絕騁崎嶇之中莫敢支吾救援
之者有北門萬騎卒以馬鞭擊之隨手而消止有
頭布奄然至地其下得一髑髏骨焉
異聞總錄錢聞禮子立干道中為建康溧陽主簿官
舍內(nèi)時有所睹婢妾擾擾不寧訊于占筮云有伏尸
在堂之側(cè)用其言掘地尺許果得髑髏并碎骨置諸
匣候夜將付漏澤園是日黃昏主園僧見一皂衣婦
人自外入疑其盜也遣童行燭火尋訪有少頃簿廳
人持骨匣至始悟適所見蓋此鬼云
至元丙子廬陵印岡羅某數(shù)人夜行至地名習(xí)家湖
因食鹽梅以核置道傍髑髏之口問曰咸不咸前行
至長坑月光燦然見后有黑團(tuán)旋轉(zhuǎn)隨逐而來呼曰
咸咸諸人大懼疾行十余里至榮村渡水方不聞聲
癸辛雜識李仲賓衎父少孤貧居燕城中荒地多枸
杞一日逾鄰寺頹垣往采杞子日正午方行百余步
忽迷失故道但見廣沙莽莽非平日經(jīng)行境界心甚
異之舉頭見日色昏猶能認(rèn)大悲閣為所居之地遂
向日南行循閣以尋歸路忽見一壯夫白帶方巾步
武甚健厲聲問往何方方錯愕間遽以手捽其胸李
素多力善搏急用拳捶之其人仆已失其首心知為
鬼物然猶踉蹌相向李復(fù)以拳仆之隨仆隨起者十
余次其人遂似怒而去既稍前則無首者踞坐大石
上以俟意將甘心焉然路所必經(jīng)勢不容避忽記腰
間有采杞之斧遂持以前其人果起而迎之遂斧其
頸鏗然有聲乃在青石上其人寂然不見而異境亦
還元觀乃私識其處而歸家人見其神采委頓問之
則不能語越宿方能道所以遂偕數(shù)人往訪其處果
有斧痕在石上遂啟其石下乃眢井井中皆枯骸也
詢之蓋亡金兵亂中死者遂函其骨遷窆他所后亦
無他
二酉委譚天下事有不可曉者往聞邊城有棺數(shù)十
具啟之皆紗帽紅袍以為異說頗不甚信數(shù)以問人
多云有之近至關(guān)中則同僚徐方伯時方在甘州張
大參在涼州其說尤異徐云修甘州城初破土見有
一小棺出之已而愈斸愈多棺皆長二三尺啟視須
鬢儼然老人也服飾不同大都多紗帽紅袍者亡慮
數(shù)十眾喧然遂止不復(fù)發(fā)為祭文掩而葬之竟不知
是何物又不知是何緣得葬城土之內(nèi)張云涼州亦
同時有之但不如是之多耳二君皆目擊可信人也
此事自古未聞或云是妖狐所化然妖能靈異于生
時豈死而猶不復(fù)其本質(zhì)此益不可解始知天下大
矣存而不論寧獨六合之外
甘州一山洞中有一立化神女名某母其傍有一屠
者蹲踞而化云初屠者日見一女子買豬肝三斤疑
之乃微踵其往至一山洞中屠者就見焉女為說法
因各化去皆真身也第神女身上無所系下去地一
尺竟不知何以中懸助甫每往視輒令人手捫之竟
不著地云其事何所不有而愚者乃欲謗吾師道嗚
呼彼神于事尚不可疑況神于理者乎
掩胔部紀(jì)事
賈誼新書諭城篇文王晝臥夢人登城而呼己曰我
東北陬之槁骨也速以王禮葬我文王曰諾覺召吏
視之信有焉文王曰速以人君葬之吏曰此無主矣
請以五大夫禮文王曰吾夢中已許之矣奈何其倍
之也士民聞之曰我君不以夢之故而倍槁骨況于
生人乎于是下信其上
新序雜事周文王作靈臺及為池沼掘地得死人之
骨吏以聞于文王文王曰更葬之吏曰此無主矣文
王曰有天下者天下之主也有一國者一國之主也
寡人固其主又安求主遂令吏以衣棺更葬之天下
聞之皆曰文王賢矣澤及枯骨又況于人乎或得寶
以危國文王得朽骨以喻其意而天下歸心焉
左傳文公三年秦伯伐晉濟(jì)河焚舟取王官及郊晉
人不出遂自茅津濟(jì)封殽尸而還按注封埋藏之
宣公十二年晉荀林父帥師及楚子戰(zhàn)于邲晉師敗
績潘黨曰君盍筑武軍而收晉尸以為京觀臣聞克
敵必示子孫以無忘武功楚子曰非爾可知也古者
明王伐不敬取其鯨鯢而封之以為大戮于是乎有
京觀以懲淫慝今罪無所而民皆盡忠以死君命又
何以為京觀乎
晏子諫上篇景公出游于寒涂睹死胔默然不問晏
子諫曰昔吾先君桓公出游睹饑者與之食睹疾者
與之財使令不勞力藉斂不費民先君將游百姓皆
悅今君游于寒涂據(jù)四十里之氓殫財不足以奉斂
盡力不能周役民氓饑寒凍餒死胔相望而君不問
失君道矣公曰然為上而忘下厚藉斂而忘民吾罪
大矣于是殮死胔發(fā)粟于民
說苑辨物篇景公畋于梧丘夜猶蚤公姑坐睡而夢
有五丈夫北面幸盧稱無罪焉公覺召晏子而告其
所夢公曰我其嘗殺不辜而誅無罪耶晏子對曰昔
者先君靈公畋五丈夫罟而駭獸故殺之?dāng)嗥涫锥?br />葬之曰五丈夫之丘其此耶公令人掘而求之則五
頭同穴而存焉公曰嘻令吏葬之國人不知其夢也
曰君憫白骨而況于生者乎不遺余力矣不釋余智
矣故曰人君之為善易矣
吳越春秋楚子期將焚吳軍子西曰吾國父兄身戰(zhàn)
暴骨草野焉不收又焚之其可乎子期曰亡國失眾
存沒所在又何殺生以愛死死如有知必將乘煙起
而助我如其無知何惜草中之骨而亡吳國遂焚而
戰(zhàn)
孔子家語辨物篇吳伐越隳會稽獲巨骨一節(jié)專車
焉吳子使來聘于魯且問之孔子命使者曰無以吾
命也賓既將事乃發(fā)幣于大夫及孔子孔子爵之既
徹俎而燕客執(zhí)骨而問曰敢問骨何如為大孔子曰
丘聞昔禹致群臣于會稽之山防風(fēng)氏后至禹殺而
戮之其骨專車焉此為大矣客曰敢問誰守為神孔
子曰山川之靈足以紀(jì)綱天下者其守為神社稷之
守為公候山川之祀為諸侯皆屬于王客曰防風(fēng)氏
何守孔子曰汪芒氏之君守封嵎者也為漆姓在虞
夏為防風(fēng)氏商為汪芒氏于周為長瞿氏今曰大人
客曰人長之極幾何孔子曰僬僥氏長三尺短之至
也長者不過十類之極也
列子天瑞篇子列子適衛(wèi)食于道從者見百歲髑髏
攓蓬而指顧謂弟子百豐曰唯予與彼知而未嘗生
未嘗死也此過養(yǎng)乎此過歡乎種有幾厥昭生乎濕
酰雞生乎酒羊奚比乎不筍久竹生青寧青寧生程
程生馬馬生人人久入于機萬物皆出于機皆入于
機黃帝書曰形動不生形而生影聲動不生聲而生
響無動不生無而生有形必終者也天地終乎與我
偕終于無形不生者非本不生者也無形者非本無
形者也生者理之必終者也終者不得不終亦如生
者之不得不生而欲恒其生畫其終惑于數(shù)也精神
者天之分骨骸者地之分屬天清而散屬地濁而聚
精神離形各歸其真故謂之鬼鬼歸也歸其真宅黃
帝曰精神入其門骨骸反其根我尚何存人自生至
終大化有四嬰孩也少壯也老耄也死亡也其在嬰
孩氣專志一和之至也物不傷焉德莫加焉其在少
壯則血氣飄溢欲慮充起物所攻焉德故衰焉其在
老耄則欲慮柔焉體將休焉物莫先焉雖未及嬰孩
之全方于少壯間矣其在死亡也則之于息焉反其
極矣
莊子至樂篇莊子之楚見空髑髏髐然有形撽以馬
捶因而問之曰夫子貪生失理而為此乎將子有亡
國之事斧鉞之誅而為此乎將子有不善之行愧遺
父母妻子之丑而為此乎將子有凍餒之患而為此
乎將子之春秋故及此乎于是語卒援髑髏枕而臥
夜半髑髏見夢曰子之談?wù)咚票媸恐T子所言皆生
人之累也死則無此矣子欲聞死之說乎莊子曰然
髑髏曰死無君于上無死于下亦無四時之事從然
以天地為春秋雖南面王樂不能過此也莊子不信
曰吾使司命復(fù)生子形為子骨肉肌膚反子父母妻
子閭里知識子欲之乎髑髏深矉蹙頞曰吾安能棄
南面王樂而復(fù)為人間之勞乎
后漢書郅惲傳惲建武三年至廬江遇積弩將軍傅
俊東徇揚州俊軍士發(fā)冢陳尸掠奪百姓惲諫俊曰
昔文王不忍露白骨武王不以天下易一人之命故
能獲天地之應(yīng)□商如林之旅將軍如何不師法文
王而犯逆天地之禁多傷人害物虐及枯尸取罪神
明今不謝天改政無以全命愿將軍親率士卒收傷
葬死哭所殘暴以明非將軍本意也從之
曹褒傳褒在射聲營舍有停棺不葬者百余所褒親
自履行問其意故吏對曰此等多是建武以來絕無
后者不得掩埋褒乃愴然為買空地悉葬其無主者
設(shè)祭以祀之
陳寵傳寵轉(zhuǎn)廣漢太守先是洛陽城南每陰雨常有
哭聲聞于府中積數(shù)十年寵聞而疑其故使吏按行
還言世衰亂時此下多死亡者而骸骨不得葬儻在
于是寵愴然矜嘆即敕縣盡收斂葬之自是哭聲遂
絕
周嘉傳嘉從弟暢性仁慈為河南尹永初二年夏旱
久禱無應(yīng)暢因收葬洛城傍客死骸骨凡萬余人應(yīng)
時澍雨歲乃豐稔
搜神記漢南陽文□字叔長建安中為甘陵府丞過
界止宿夜三鼓時夢見一人跪前曰昔我先人葬我
于此水來湍墓棺木溺漬水半無以自溫聞君在此
故來相依欲屈明日暫住須臾幸為相遷高燥處鬼
披衣示□而皆沾濕□心愴然即寤語諸左右曰夢
為虛耳亦何足怪□乃還眠向寐復(fù)夢見謂□曰我
以窮苦告君奈何不相愍悼乎□夢中問曰子為誰
對曰吾本趙人今屬汪芒氏之神□曰子棺今何所
在對曰近在君帳北十?dāng)?shù)步水側(cè)枯楊樹下即是吾
也天將明不復(fù)得見君必念之□答曰喏忽然便寤
天明可發(fā)□曰雖云夢不足怪此何太過左右曰亦
何惜須臾不驗之耶□即起率十?dāng)?shù)人將導(dǎo)順?biāo)?br />果得一枯楊曰是矣掘其下未幾果得棺棺甚朽壞
沒半水中□謂左右曰向聞于人謂之虛矣世俗所
傳不可無驗為移其棺葬之而去
會稽先賢傳陳業(yè)字文理業(yè)兄渡海傾命時依止者
五六十人骨肉消爛而不可辨別業(yè)仰皇天誓后土
曰聞親戚者必有異焉因割臂流血以灑骨上應(yīng)時
受血余皆流去
魏志太祖本紀(jì)注魏略曰王忠扶風(fēng)人少為亭長三
輔亂忠饑乏啖人隨輩南向武關(guān)值婁子伯為荊州
遣迎北方客人忠不欲去因率等伍逆擊之奪其兵
聚眾千余人以歸公拜忠中郎將從征討五官將知
忠嘗啖人因從駕出行令俳取冢間髑髏系著忠馬
鞍以為歡笑
搜神記信都令家婦女驚恐更互疾病使管輅筮之
輅曰君北堂西頭有兩死男子一男持矛一男持弓
箭頭在壁內(nèi)腳在壁外持矛者主刺頭故頭重痛不
得舉也持弓箭者主射胸腹故心中懸痛不得飲食
也晝則浮游夜來病人故使驚恐也于是掘其室中
入地八尺果得二棺一棺中有矛一棺中有角弓及
箭箭久遠(yuǎn)木皆消爛但有鐵及角完耳乃徙骸骨去
城二十里埋之無復(fù)疾病
異苑嵇康字叔夜譙國人也少嘗晝寢夢人身長丈
余自稱黃帝伶人骸骨在公舍東三里林中為人發(fā)
露乞為葬埋當(dāng)厚相報康至其處果有白骨脛長三
尺遂收葬之其夜復(fù)夢長人來授以廣陵散曲及覺
撫琴而作其聲正妙都不遺忘
晉書成都王□傳□為平北將軍鎮(zhèn)鄴趙王倫之篡
也進(jìn)征北大將軍及齊王冏舉義□發(fā)兵應(yīng)冏入京
誅倫進(jìn)位大將軍都督中外諸軍事盧志言于□曰
黃橋戰(zhàn)亡者有八千余人既經(jīng)夏暑露骨中野可為
傷惻昔周王葬枯骨故詩云行有死人尚或墐之況
此等致死王事乎□乃造棺八千余枚以成都國秩
為衣服斂祭葬于黃橋北樹枳籬為之塋域又立都
祭堂刊石立碑紀(jì)其赴義之功使亡者之家四時祭
祀有所仍表其門閭加常戰(zhàn)亡二等又命河內(nèi)溫縣
埋藏趙倫戰(zhàn)死士卒萬四千余人
蘇峻傳永嘉之亂豪杰所在屯聚而峻最強遣長沙
徐瑋宣檄諸屯示以王化又收枯骨而葬之遠(yuǎn)近感
其恩義推峻為主
廣州記盧循襲廣州風(fēng)火夜發(fā)奔免者數(shù)千已而循
除諸燒骨數(shù)得髑髏三萬余于江南洲上作大坑葬
之今名共冢
晉書周處傳處除楚內(nèi)史未之官征拜散騎常侍處
曰古人辭大不辭小乃先之楚而郡經(jīng)喪亂處檢尸
骸無主及白骨在野收葬之然始就征遠(yuǎn)近稱嘆
赫連勃勃傳勃勃求婚于禿發(fā)□檀□檀弗許勃勃
怒率騎二萬伐之殺傷萬余斬其大將十余人以為
京觀號髑髏臺
獨異志晉尚書令卞壺死蘇峻之難葬在上元縣后
盜發(fā)其墓見壺鬢發(fā)蒼白面色如生兩手皆拳甲穿
于手背安帝賜錢十萬令改葬焉
異苑晉隆安中顏從嘗起新屋夜夢人語云君何壞
吾冢明日床前亟掘之遂見一棺從便為設(shè)祭云今
當(dāng)移好處別作小冢明朝一人詣門求通姓朱名護(hù)
列坐乃言我居四十年昨蒙厚貺相感何如今是吉
日便可出棺矣仆巾箱中有金鏡愿以相助遂于棺
頭巾箱中取金鏡三枚贈從忽然不見
荊州記長沙蒲圻縣有呂蒙冢冢中有一髑髏極大
蒙形既長偉疑即蒙髑髏也
宋書沈懷文傳竟陵王誕據(jù)廣陵反及城陷士庶皆
裸身鞭面然后加刑聚所殺人首于石頭南岸謂之
髑髏山懷文陳其不可上不納
異苑海陵如皋縣東城村邊海岸崩壞見一古墓有
方頭漆棺以朱題上云七百年墮水元嘉二十載三
月墜于懸?guī)t和蓋從潮漂沈輒溯流還依本處村人
朱護(hù)等異而啟之見一老姥年可七十許皤頭著□
鬢發(fā)皓白不殊生人釵髻衣服粲然若新送葬器物
枕履悉存護(hù)乃赍酒脯施于柩側(cè)爾夜護(hù)婦夢見姥
云向獲名貺感至無已但我墻屋毀廢形骸飄露今
以值一千乞為治護(hù)也置錢便去明覺果得即用改
斂移于高阜
南齊書王敬則傳敬則出補東武暨陽令敬則初出
都至陸主山下宗侶十余船同發(fā)敬則船獨不進(jìn)乃
令弟入水推之見一烏漆棺敬則曰爾非凡器若是
吉善使船速進(jìn)吾□貴當(dāng)改葬爾船須臾去敬則既
入縣收此棺葬之
南史梁高祖紀(jì)高祖皇考諱順之外甚清和而內(nèi)懷
英氣與齊高少而款狎嘗共登金牛山路側(cè)有枯骨
縱橫齊高謂皇考曰周文王以來幾年當(dāng)復(fù)有掩此
枯骨者乎言之懔然動色皇考由此知齊高有大志
梁韋睿傳睿隨齊司空柳世隆守郢州拒荊州刺史
沈攸之男女口垂十萬閉壘經(jīng)年疾疫死者十七八
皆積尸于床下而生者寢處其上每屋輒盈滿睿料
簡隱恤咸為營理于是死者得埋藏生者反居業(yè)
安成康王秀傳秀為郢州刺史先是夏口常為兵沖
露骸積骨于黃鶴樓下秀祭而埋之一夜夢數(shù)百人
拜謝而去
述異記軒轅之初立也有蚩尤氏兄弟七十二人銅
頭鐵額食鐵石軒轅誅之于涿鹿之野蚩尤能作云
霧涿鹿今在冀州有蚩尤神俗云人身牛蹄四目六
手今冀州人掘地得髑髏如鐵銅者即蚩尤之骨也
今有蚩尤齒長二寸堅不可碎
北齊書徐之才傳有以骨為刀子靶者五色斑斕之
才曰此人瘤也問得處云于古冢見髑髏額骨長數(shù)
寸試削視有文理故用之其明悟多通如此
宋世良傳世良為殿中侍御史詣河北括戶還見汲
郡城旁多骸骨移書州郡令悉收瘞其夜甘雨□沱
隋書流求國傳流求風(fēng)土氣候與嶺南相類俗事山
海之神祭以酒肴斗戰(zhàn)殺人便將所殺人祭其神或
依茂樹起小屋或懸髑髏于樹上以箭射之或累石
系幡以為神主王之所居壁下多聚髑髏以為佳
唐書元結(jié)傳史思明攻河陽結(jié)上時議三篇帝悅擢
右金吾兵曹參軍攝監(jiān)察御史為山南西道節(jié)度參
謀募義士于唐鄧汝蔡降劇賊五千瘞戰(zhàn)死露胔于
泌南名曰哀丘
唐國史補大歷初關(guān)東人疫死者如麻滎陽人鄭損
率有力者每鄉(xiāng)為一大墓以葬棄尸謂之鄉(xiāng)葬翕然
有仁義之聲損則盧藏用外甥不仕鄉(xiāng)里號曰云居
先生
續(xù)元怪錄昔延州有婦人白晰頗有姿貌年可二十
四五孤行城市年少之子悉與之游狎昵薦枕一無
所卻數(shù)年而歿州人莫不悲惜共醵喪具為之葬焉
以其無家瘞于道左大歷間忽有胡僧自西域來見
墓遂趺坐具敬禮焚香圍繞贊嘆數(shù)日人見謂曰此
一淫縱女子人盡夫也以其無屬故瘞于此和尚何
敬耶僧曰非檀越所知斯乃大圣慈悲喜舍世俗之
欲無不徇焉此即□骨菩薩順緣已盡圣者云耳不
信即啟以驗之眾人即開墓視遍身之骨鉤結(jié)皆如
鎖狀果如僧言州人異之為設(shè)大齋起塔焉
全唐詩話廖有方元和十年失意游蜀至寶雞西界
窆旅逝者書版記之曰余元和乙未歲落第西征適
此聞呻吟之聲潛聽而微惙也問其疾苦住止對曰
辛勤數(shù)舉未遇知音盼睞叩頭久而復(fù)語唯以殘骸
相托余不能言俄而逝余乃鬻所乘馬于村豪備棺
瘞之恨不知其姓字臨岐凄斷復(fù)為詩曰嗟君沒世
委空囊?guī)锥葎谛暮材珗霭朊鏋榫暌粦Q不知何
處是家鄉(xiāng)明年李逢吉擢有方及第唐之義士也交
州人柳子厚以序送之
云溪友議劉侍郎軻者韶右人也幼之羅浮九疑讀
黃老之書欲學(xué)輕舉之道又于曹溪探釋氏關(guān)戒遂
披僧服焉北之筠川方山等寺又居廬岳東林寺習(xí)
南山鈔及百法論咸得宗旨焉獨處一室數(shù)夢一人
衣短褐曰我書生也頃因游學(xué)逝此一室以主寺僧
不聞郡邑乃瘞于牖下而尸骸局促死者從直何以
安也君能遷葬必有酬謝乃訪于緇屬果然尋改遷
于虎溪之上求得一柏函劉君解所著之衣覆其骸
胳是夜夢書生來謝持三雞子勸軻立食之食訖當(dāng)
明爽雖冥漠之道某不妄言軻嚼一卵而吞二者猶
豫未食手握之而覺后乃精于儒學(xué)而肄文章因策
名第歷任史館欲書夢中之事不可自為傳記吏部
韓退之素知焉曰待余余暇當(dāng)為一文贊后韓公左
遷其文竟不成也
酉陽雜俎奉天縣國盛村百姓姓劉者病狂發(fā)時亂
走不避井塹其家為迎禁咒人侯公敏治之公敏纔
至劉忽起曰我暫出不假爾治因杖薪擔(dān)至田中袒
而運擔(dān)狀若擊物良久而返笑曰我病已矣適打一
鬼頭落埋于田中兄弟及咒者猶以為狂不實之遂
同往驗焉劉掘出一髑髏戴赤發(fā)十余莖其病竟愈
是會昌五年事
尚書故實公嘗于貴人家見梁昭明太子腦骨微紅
而潤澤抑異于常也
又嘗見人臘長尺許眉目手足悉具或以為僬僥人
也
瑯?gòu)钟浱茀栐山娨粙D人尸收葬之夜夢在一
處如深山中明月初上清風(fēng)吹衣遙聞有吹笙聲音
韻縹緲忽有美女在林下自詠云紫府參差曲清宵
次第聞及就試得緱山月夜聞王子晉吹笙題用夢
中語作第三第四句竟以是得賞舉進(jìn)士人以為葬
婦人之報
南唐書盧文進(jìn)傳文進(jìn)嘗至無定河見人脛骨大如
柱長可七尺云
稽神錄熊博者本建安津吏岸崩出一古冢藤蔓纏
其棺傍有石銘云欲陷不陷被藤縛欲落不落被沙
閣五百年后遇熊博博使平光寺僧為率錢葬之博
后至建州刺史
筆記太宗白溝河大戰(zhàn)陣亡軍士積骸遍野上念之
命收其頭骨規(guī)成數(shù)珠分賜內(nèi)官念佛冀其輪回又
有腦骨深大者則以盛凈水供佛名天靈
聞見后錄趙韓王微時求唐太宗骨葬昭陵下呂汲
公帥長安醴泉民析居爭唐明皇腦骨訟于府曰得
者□盛汲公取葬泰陵下
清波雜志輝家遠(yuǎn)祖國初知江州屬曹翰屠城之初
遺骸遍野乃對廬山作萬人冢仍自為記德既及于
枯骨或謂后嗣當(dāng)有陰報有相先墓者言當(dāng)出神仙
賢奕盧多遜既卒許歸葬其子察護(hù)喪權(quán)厝襄陽佛
寺將易以巨櫬乃啟其尸不壞儼然如生逐時易衣
至祥符中亦然蓋五月五日生也釋氏得之當(dāng)又張
大其事若今之所謂無量壽佛者矣
宋史劉安世傳安世死葬祥符縣后二年金人發(fā)其
冢貌如生相驚語曰異人也為之蓋棺乃去
文昌雜錄華岳張超谷巖石下有僵尸齒發(fā)皆完春
時游人多以酒灑口中呼為臥仙好事者作木榻以
薦之嘉佑中有石方十余丈自上而下正塞巖口豈
未仙者所蛻山靈護(hù)之不欲人之慢耶
卻掃編漏澤園之法起于元豐間初予外祖以朝官
為開封府界使者嘗行部宿陳留佛祠夜且半聞垣
外洶洶若有人聲起燭之四望積骸蔽野皆貧無以
葬者委骨于此意惻然哀之即具以所見聞?wù)埑夤?br />地數(shù)頃以葬之即日報可神宗仍命外祖總其事凡
得遺骸八萬余每三十為坎皆溝洫什伍為曹序有
表總有圖規(guī)其地之一隅以為佛寺歲輪僧寺之徒
一人使掌其籍焉外祖陳氏名向字適中睦州人起
白屋以才自見屢使諸路有能名官制初行為度支
員外郎元佑初出為江西轉(zhuǎn)運副使徙楚州未幾卒
清波雜志先人罷信幕暫寓法曹廨房室間忽地陷
尺許微露棺和亟遷避他宇扣于州之耆舊皆言下
乃古冢素多影響向有法曹黃姓者具牲酒自作數(shù)
語祭之方圖擇高爽地以改卜是夕夢一偉丈夫來
致謝且云陵谷變遷何常業(yè)久處此望相安存輝因
思自謝惠連祭冥漠君之后多仿其體曾文昭子開
亦有瘞瓦棺文上饒寓公尹少稷諫議常稱高妙可
配東坡徐州祭枯骨之作元佑七年正月南京浚南
湖得瓦棺五長者纔三尺余闊不逾尺厚不及寸瓦
有從文初若堅致觸之皆壞留守曾肇既往視之命
遷瘞于湖之東南若干步高阜之地祭以酒果按禮
有虞氏瓦棺夏后氏堲周商人棺槨周人墻置翣周
人以商人之棺槨葬長殤以夏后之堲周葬中殤下
殤以有虞氏之瓦棺葬無服之殤此棺其葬殤者歟
乃吊之曰虞耶夏耶商周之人耶勢耶□耶抑賤而
貧耶生于何鄉(xiāng)幾晦朔瘞于此地幾春秋耶壽夭于
此共盡老聃彭祖與子其均耶瓦為藏而水為宅豈
不復(fù)子之貞耶改卜高原既深且固于子為戚抑為
欣耶有知也耶無知也耶尚有知也其肯舍故而從
新耶亦載在曲阜集
明道雜志呂與叔長安人話長安有安民者家得明
皇髑髏光作紫金色其家事之甚謹(jǐn)因爾家□甲于
長安遂為盛族后其家析居爭髑髏遂斧為數(shù)片人
分一片而去余因謂之曰明皇生死為姓安人極惱
合坐大笑
三柳軒雜識胡楷世行嘗言先世由徽來霅買屋廣
化寺側(cè)修理夾壁得故攢堂一尸僵臥如生觸之則
輒應(yīng)手灰滅遂白有司遷瘞之
墨莊漫錄主帥取青唐時大軍始集下寨治作壕塹
鑿?fù)劣鲆粔康靡涣鹆楷搹厝缧缕恐杏写篦求t
其長盈尺瓶口僅數(shù)寸許不知從何而入主帥命復(fù)
瘞之斯亦異矣
葦航紀(jì)談紹興庚寅天臺水災(zāi)雖城中亦被害及十
分之七水退而司官各訪舊地忽主簿廳基沖出一
朱棺正當(dāng)廳治其簿朱公俾令移往山東掩瘞役夫
開掘其地忽見一碣上有字云干卦吉坤卦兇五百
年逢朱主簿移我葬山東雖不知其為誰氏而亦可
異遂移葬之
羅湖野錄馮給事濟(jì)川紹興八年隨僧夏于徑山因
題髑髏圖曰形骸在此其人何在乃知一靈不屬皮
袋妙喜老師見而謂之曰公何作此見解耶即和曰
只此形骸即是其人一靈皮袋皮袋一靈馮于是悚
然悔謝是時堂中首座九仙清禪師亦繼之曰形骸
在此其人何在日炙風(fēng)吹掩彩掩彩清乃惠日雅公
之嗣
暌車志劉先生者嘗至上封歸路遇雨視道邊一家
有穴遂入以避會昏暮因就寢夜分不睡覺雨止月
明遠(yuǎn)照穴中歷歷可見甓甃甚光潔北壁惟白骨一
具自頂至足俱全余無一物劉方起坐少近視之白
骨倏然而起急前抱劉劉極力奮擊乃零落墮地不
復(fù)動矣劉出每與人談此異或曰此非魅也劉真氣
壯盛足以翕附枯骨耳今兒童拔雞羽置之懷以手
指上下引之隨動羽稍折斷即不應(yīng)亦此類也
清波雜志浙右水鄉(xiāng)風(fēng)俗人死雖□有力者不辦蕞
爾之土以安厝亦致焚如僧寺利有所得鑿方尺之
地積涔蹄之水以浸枯骨男女骸胳殽雜無辨旋即
填塞不能容深夜乃取出貯散棄荒野外人家不
悟逢節(jié)序仍裹飯設(shè)奠于池邊實為酸楚而官府初
無禁約也范忠宣公帥太原河?xùn)|地狹民惜地不葬
其親公俾僚屬收無主燼骨別男女異□以葬又檄
諸郡效此不下數(shù)萬計仍自作記凡數(shù)百言曲折致
意規(guī)變薄俗時元佑六年也淳熙間臣僚亦嘗建議
柩寄僧寺歲久無主者官為掩瘞行之不力今柩寄
僧寺者固自若也
樂善錄文□赴官江陵寓宿邸舍夜夢一人前曰我
葬于此氣轉(zhuǎn)地崩基半淹潰極陰積冱無以避濕愿
為改葬不勝萬幸□以夢寐不之信既而齁睡復(fù)夢
其人曰我苦于無告故來投君奈何無一念之憐乎
□曰君基何在曰今邸舍北數(shù)十步水邊枯楊樹下
是也□駭異黎明驗之果然立為具棺瘞于高垛(
按此
疑即搜神記漢文□事也其文小異姑井載之)
獨異志因暢為河南尹時久旱禱祠無應(yīng)乃收葬傍
城客死骸骨百余具遽降大雨年谷豐稔
遂昌雜錄宋大學(xué)士東嘉林景曦字霽山當(dāng)時楊總
管發(fā)掘諸陵寢時林故為杭丐者背竹籮手持竹夾
遇物即以夾投籮中林鑄銀作兩許小牌百十系腰
間賄西番僧曰余不敢望收其骨得高宗孝宗骨斯
足矣番僧左右之果得高孝兩朝骨為兩函貯之歸
葬于東陵
元史賀仁杰傳仁杰父賁有材略善攻戰(zhàn)數(shù)從軍有
功關(guān)中兵后積尸滿野賁買地金天門外為大冢收
瘞之遠(yuǎn)近聞?wù)郀庉偸瑏碓釓?fù)以私錢勞之
樸不花傳不花高麗人亦曰王不花皇后奇氏微時
與不花同鄉(xiāng)里相為依倚及選為宮人有寵遂為第
二皇后居興圣宮生皇太子愛猷識理達(dá)臘于是不
花以閹人入事皇后者有年皇后愛幸之情意甚膠
固累遷官至榮祿大夫資正院使資正院者皇后之
財賦悉隸焉至正十八年京師大饑疫時河南北山
東郡縣皆被兵民之老幼男女避居聚京師以故死
者相枕藉不花欲要譽一時請于帝市地收瘞之帝
賜鈔七千錠中宮及興圣隆福兩宮皇太子皇太子
妃賜金銀及他物有差省院施者無算不花出玉帶
一金帶一銀二錠米三十四斛麥六斛青貂銀鼠裘
各一襲以為費擇地自南北兩城抵盧溝橋掘深及
泉男女異壙人以一尸至者隨給以鈔舁負(fù)相踵既
覆土就萬安壽慶寺建無遮大會至二十年四月前
后瘞者二十萬用鈔二萬七千九十余錠米五百六
十余石又于大悲寺修水陸大會三晝夜凡居民病
者予之藥不能喪者給之棺翰林學(xué)士承旨張翥為
文頌其事曰善惠之碑
無名氏鉤淵秘書郎喬中山云至元十年自來東曹
掾出使延安道出鄜州土人傳有杜少陵骨在石中
者因往觀之石在州市色青質(zhì)堅樹于道傍中有人
骨一具趺坐若自生成者與石立化以佩刀削之真
人骨也
剪勝野聞太祖于后湖中筑一臺以藏天下兵冊避
火災(zāi)也筑屢潰乃命曩所誅髑髏為基其臺即就此
洪武三年事也
太祖以太子性仁柔不振一日竊令人載尸骨滿轝
過其前激之太子不勝慘蹙撫掌曰善哉善哉
備遺錄程公諱通字彥亨績溪人祖平素業(yè)儒洪武
初謫戍延安有同謫而旅死者平遣子以誠負(fù)遺骨
歸其家其家以貧故不納又買地葬之
明外史孔友諒傳宣德以前州縣長貳上章言事廟
堂多為采納如淳化縣丞吳整言臣過衛(wèi)輝見緣河
多浮尸及前阻鈔被梟戮者棄骸道路并乞官為掩
瘞詔允行
饒州府志正德末鄱陽漁人王二八見浮尸憐之罄
所有鬻棺為葬眾嗤其迂尋冬寒餒甚罩漁淤潭中
得巨鯉數(shù)十以半易粟余持歸奉母剖之刀錚錚皆
黃金也后成□皆以為孝義之賜
賢奕李之純?yōu)槌啥嫁D(zhuǎn)運使專以掩胳埋胔為念吏
人徐熙專為宣力計其所藏?zé)o慮萬計有王生者死
而復(fù)蘇自言見冥官云汝以誤追今當(dāng)放還李之純
葬枯骨有陰德與知成都府徐熙督役有勞與一子
登第汝宜傳于世間使為善者勸后皆如其言之純
以直學(xué)士知成都府累遷御史中丞
見聞錄高密東岡李公撫甘肅時偶視都司獄墻隈
白骨堆積詢之乃遠(yuǎn)年罪人死者公蹙然曰死已償
其罪矣遺骸暴露何也遂于城外作義冢埋之
余公子俊號率庵蜀之眉州青神人家山后有冢鄰
兒取其遺骸為戲公輒為掩之是夜夢老人謝曰子
有陰騭為我整理門戶他日當(dāng)至大官
掩胔部雜錄
詩經(jīng)小雅小弁章行有死人尚或墐之
說文髑髏頂也
博雅顱謂之髑髏
水經(jīng)注鄩水出北山鄩溪其水南流世謂之溫水泉
水側(cè)有重人穴穴中有僵尸戴延之從劉武王西征
記曰有此尸尸今猶在夫物無不化之理魂無不遷
之道而此尸無神識事同木偶之狀喻其推移未若
正形之速遷矣
述異記仙藥紫鳳腦千年髑髏是也
掩胔部藝文二
詩
詞
髑髏詩 魏曹植
牢落冥漠與道相驅(qū)隱然長寢其樂無逾
掩役夫張進(jìn)骸 唐柳宗元
生死悠悠爾一氣聚散之偶來紛喜怒奄忽已復(fù)辭
為役孰賤辱為貴非神奇一朝纊息定枯朽無妍媸
生平勤皂櫪銼秣不告疲既死給槥櫝葬之東山基
奈何值崩湍蕩析臨路垂髐然暴百骸散亂不復(fù)支
從者幸告余眷之涓然悲貓虎獲迎祭犬馬有蓋帷
佇立唁爾魂豈復(fù)識此為畚鍤載埋瘞溝瀆護(hù)其危
我心得所安不謂爾有知掩胳著春令茲焉適其時
及物非吾事聊且顧爾私
經(jīng)戰(zhàn)地 劉乂
殺氣不上天陰風(fēng)吹雨血冤魂不入地髑髏哭沙月
人命固有常此地何夭折
髑髏詩 宋黃庭堅
黃沙枯髑髏本是桃花面如今不忍看當(dāng)時恨不見
業(yè)風(fēng)相鼓擊美目巧笑倩無腳又無眼著便成一片
沁園春
戲作髑
髏國就題
梅花道人
漏泄元陽爺娘搬販至今未休吐百種鄉(xiāng)音千般扭
扮一生人我?guī)自S機謀有限光陰無窮活計汲汲忙
忙作馬牛何時了覺來枕上試聽更籌 古今多少
風(fēng)流想蠅利蝸名誰到頭看昨日他非今朝我是三
回拜相兩度封侯采菊籬邊種瓜圃內(nèi)只到邙山一
土丘惺惺漢皮囊扯破便是枯髏
上古
大巢氏始為掩覆
按路史太古大巢氏民之葬者猶未詳焉過者顙泚
于是厚衣之薪而瘞之不封不植也掩覆而已
神農(nóng)氏制請雨法瘞露骸以待天澤
按路史神農(nóng)氏制請雨之法蓋南置水掩胳埋胔以
待天澤之至
周
周命蠟氏掌除骴瘞死于道路者并以孟春之月掩
骼埋胔
按周禮秋官蠟氏下士四人徒四十人掌除骴凡國
之大祭祀令州里除不蠲禁刑者任人及兇服者以
及郊野大師大賓客亦如之若有死于道路者則令
埋而置楬焉書其日月焉縣其衣服任器于有地之
官以待其人掌凡國之骴禁
訂
義
鄭康成曰蠟骨肉腐臭蠅蟲所蠟也月令曰掩
胳埋骴此官之職 劉執(zhí)中曰枯骨曰胳肉腐曰
骴人獸皆同職掌揜而埋之不令暴露于溝壑道
路也 鄭康成曰蠲讀如吉圭惟饎之圭潔也刑
者黥劓之屬任人司圜所收教罷民也兇服服衰
绖也此所禁除者皆為不欲見人所穢惡也 李
嘉會曰大師大賓俱尚清凈不令所可惡者亂其
目也 鄭康成曰禁謂孟春掩胳埋胔之屬 鄭
鍔曰骴與胔同然其字乃與蠟祭之蠟字同昭禹
謂蠟祭百物昔之羽蠃鮮毛介之物畢致焉蠟祭
所致者神蠟氏所治者形形神相聚而為生相離
而為死二者實相待焉故其字同然蠟者索也無
乃索朽腐之骨肉而除之者乎
按禮記月令孟春之月掩胳埋胔
注
骨枯曰骼肉腐曰胔
正
義
胔骨之尚有肉者也骼
言掩胔言埋互言耳
漢
高祖八年令士卒從軍死者縣給衣衾棺葬
按漢書高祖本紀(jì)八年上東擊韓信余寇還十一月
令士卒從軍死者為槥歸其縣縣給衣衾棺葬具祠
以少牢長吏視葬
成帝河平四年遣光祿大夫博士嘉等行舉瀕河之
郡為水流壓死者令郡國葬埋
按漢書成帝本紀(jì)四年三月癸丑朔日有蝕之遣光
祿大夫博士嘉等十一人行舉瀕河之郡水所毀傷
困乏不能自存者財振貸其為水所流壓死不能自
葬令郡國給槥櫝葬埋已葬者與錢人二千
后漢
光武建武元年帝命收葬范陽吏士
按后漢書光武本紀(jì)元年光武從薊還過范陽命收
葬吏士
安帝元初二年春二月遣中謁者葬客死者
按后漢書安帝本紀(jì)二年二月戊戌遣中謁者收葬
京師客死無家屬及棺槨朽敗者皆為設(shè)祭其有家
屬尤貧無以葬者賜錢人五千
沖帝永嘉元年詔遣使者案行未斂葬者
按后漢書質(zhì)帝本紀(jì)皇太后詔曰朕以不德托母天
下布政不明每失厥中兵役連年死亡流離或支骸
不斂或停棺莫收朕甚愍焉昔文王葬枯骨人賴其
德今遣使者案行若無家屬及貧無資者隨宜賜恤
以慰孤魂
質(zhì)帝本初元年詔瘞九江廣陵二郡枯骸并遣官收
葬樂安海水漂沒者
按后漢書質(zhì)帝本紀(jì)元年二月庚辰詔曰九江廣陵
二郡數(shù)離寇害殘夷最甚生者失其資業(yè)死者委尸
原野昔之為政一物不得其所若己為之況我元元
嬰此困毒方春戒節(jié)賑濟(jì)乏□掩胳埋胔之時其調(diào)
比郡見谷出稟窮弱收葬枯骸務(wù)加埋恤以稱朕意
五月海水溢戊申使謁者案行收葬樂安北海人為
水所漂沒死者
桓帝建和三年詔瘞京師家貧無以葬者
按后漢書桓帝本紀(jì)三年十一月甲申詔曰朕攝政
失中災(zāi)眚連仍三光不明陰陽錯序監(jiān)寐寤嘆疢如
疾首今京師廝舍死者相枕郡縣阡陌處處有之甚
違周文掩胔之義其有家屬而貧無以葬者給直人
三千喪主布三匹若無親屬可于官壖地葬之表識
姓名為設(shè)祠祭又徒在作部疾病致醫(yī)藥死亡厚埋
藏民有不能自振及流移者稟谷如科州郡檢察務(wù)
崇恩施以康我民
永壽元年六月大水詔收葬被水流壓尸骸
按后漢書桓帝本紀(jì)元年六月洛水溢壞鴻德苑南
陽大水詔被水死流失尸骸者令郡縣鉤求收葬及
所唐突壓溺物故七歲以上賜錢人二千壞敗廬舍
亡失谷食尤貧者稟人二斛
獻(xiàn)帝延康元年魏王丕令郡國殯送士卒死亡者
按后漢書獻(xiàn)帝本紀(jì)不載 按魏志文帝本紀(jì)冬十
一月癸卯令曰諸將征伐士卒死亡者或未收斂吾
甚哀之其告郡國給槥櫝殯斂送致其家官為設(shè)祭
魏
高貴鄉(xiāng)公正元二年十一月癸丑詔瘞洮西戰(zhàn)亡及
溺死露骸
按魏志高貴鄉(xiāng)公紀(jì)二年詔曰往者洮西之戰(zhàn)將吏
士民或臨陣戰(zhàn)亡或沉溺洮水骸骨不收棄于原野
吾常痛之其告征西將軍安西將軍各令部人于戰(zhàn)
處及水次鉤求尸喪收斂藏埋以慰存亡
晉
愍帝建興三年敕雍州掩盜發(fā)露胔
按晉書愍帝本紀(jì)三年六月盜發(fā)漢霸杜二陵辛巳
敕雍州掩胳埋胔修復(fù)陵墓有犯者誅及三族
宋
文帝元嘉二十八年詔遭寇郡縣掩胳封尸
按宋書文帝本紀(jì)二十八年二月丙辰索虜自盱眙
奔走癸酉詔曰玁允孔熾難及數(shù)州眷言念之寤寐
興悼兇羯痍挫迸跡遠(yuǎn)奔雕傷之民宜時振理凡遭
寇賊郡縣令還復(fù)居業(yè)封尸掩胳賑贍饑流東作方
始務(wù)盡勸課貸給之宜事從優(yōu)厚其流寓江淮者并
聽即屬并蠲復(fù)稅調(diào)
孝武帝大明元年遣使葬疾疫死者
按宋書孝武帝本紀(jì)元年夏四月京邑疾疫丙申遣
使按行賜給醫(yī)藥死而無收斂者官為斂埋
后廢帝元徽二年五月丁酉詔京邑二縣埋藏所殺
賊并戰(zhàn)亡者
按宋書后廢帝本紀(jì)云云
順帝升明元年齊王筑新亭壘凡古墟曩隧悉為收
葬
按宋書順帝本紀(jì)不載 按南齊書高帝本紀(jì)元年
閏十二月辛丑太祖率大眾出屯新亭中興堂治嚴(yán)
筑壘教曰河南稱慈諒由掩胔廣漢流仁實存殯朽
近袤制茲營崇溝浚塹古墟曩隧時有湮移深松茂
草或致刊剃憑軒動懷巡隍增愴宜并為收改葬并
設(shè)薄祀
南齊
高帝建元元年夏六月詔埋枯骸可識者運送還故
里
按南齊書高帝本紀(jì)元年六月乙亥詔曰宋末頻年
戎寇兼災(zāi)疾雕損或枯骸不收毀櫬莫掩宜速宣下
埋藏營恤若標(biāo)題猶存姓字可識可即運載致還本
鄉(xiāng)有司奏遣外監(jiān)典事四人周行離門外三十五里
為限其余班下州郡無棺器標(biāo)題者屬所以臺錢供
市
世祖永明元年夏四月詔袁粲劉秉沈攸之等皆得
改葬
按南齊書世祖本紀(jì)元年夏四月壬午詔曰魏矜袁
紹恩洽丘墓晉亮兩王榮覃余裔二代弘義前載美
談袁粲劉秉與先朝同獎宋室沈攸之于景和之世
特有乃心雖末節(jié)不終而始誠可錄歲月彌往宜特
優(yōu)降粲秉前年改葬塋兆未修材槨可為經(jīng)理令粗
足周禮攸之及其諸子喪柩在西者可符荊州送反
舊墓在所為營葬事
永明二年八月詔瘞京師二縣毀發(fā)及未櫬露骸
按南齊書世祖本紀(jì)二年八月甲子詔曰窆枯掩胳
義重前誥恤老哀癃實惟令典朕求思民瘼弗忘鑒
寐聲憓未敷物多乖所京師二縣或有久墳毀發(fā)可
隨宜掩埋遺骸未櫬并加殮瘞疾病窮困不能自存
者詳為條格并加沾賚
和帝中興元年十二月梁王令葬義師陣亡病死及
建康死逆者
按南齊書和帝本紀(jì)不載 按梁書武帝本紀(jì)元年
十二月己卯高祖入屯閱武堂下令以義師臨陣致
命以疾病死亡者并加葬斂收恤遺孤又令曰朱爵
之捷逆徙送死者特許家人殯葬若無親屬或有貧
苦二縣長尉即為埋掩建康城內(nèi)不達(dá)天命自取淪
滅亦同此科
梁
高祖天監(jiān)十一年詔瘞戰(zhàn)亡者
按梁書高祖本紀(jì)十一年四月戊子詔曰去歲胊山
大殲丑類宜為京觀用旌武功但伐罪吊民皇王盛
軌掩胳埋胔仁者用心其下青州悉使收藏
天監(jiān)十二年二月詔遠(yuǎn)近收瘞暴骸
按梁書高祖本紀(jì)十二年二月丙寅詔曰掩胳埋胔
義重周經(jīng)槥櫝有加事美漢策朕向喁載懷每勤造
次收藏之命亟下哀矜而縣遐深遵奉未洽髐然
路隅往往而有言愍沈枯彌勞傷惻可明下遠(yuǎn)近各
巡境界若委骸不葬或蒢衣莫改即就收斂量給棺
具庶夜哭之魂斯慰沾霜之骨有歸
敬帝太平元年遣瘞戰(zhàn)亡軍士
按梁書敬帝本紀(jì)元年六月戊午大赦天下軍士身
殞戰(zhàn)場悉遣斂祭其無家屬即為瘞埋
陳
文帝天嘉元年六月詔遣使迎葬梁孝元靈櫬
按陳書文帝本紀(jì)元年六月壬辰詔曰梁孝元遭離
多難靈櫬播越朕昔經(jīng)北面有異常倫遣使迎接以
次近路江寧既有舊塋宜即安卜車旗禮章悉用梁
典依魏葬漢獻(xiàn)帝故事
宣帝太建五年夏四月癸亥詔北伐眾軍所殺齊兵
并令埋掩
按陳書宣帝本紀(jì)云云
北魏
顯祖皇興二年詔瘞暴骨
按魏書顯祖本紀(jì)二年十有二月甲午詔曰頃張永
迷擾敢拒王威暴骨原隰殘廢不少死生冤痛朕甚
愍焉天下民一也可□郡縣永軍殘廢之士聽還江
南露骸草莽者收瘞之
高祖延興三年詔埋獄死者
按魏書高祖本紀(jì)三年九月己亥詔曰自今京師及
天下之囚罪未分判在獄致死無近親者公給衣衾
棺櫝葬埋之不得曝露
太和五年詔埋露骸
按魏書高祖本紀(jì)五年四月甲寅詔曰時雨不沾春
草萎悴諸有骸骨之處皆□埋藏勿令露見有神祇
之所悉可禱祈
太和十九年命瘞道旁露棺
按魏書高祖本紀(jì)十九年八月甲辰幸西宮路見壞
冢露棺駐輦殣之
世宗景明三年詔以旱瘞暴骨
按魏書世宗本紀(jì)三年春二月戊寅詔曰自比陽旱
積時農(nóng)民廢殖寤言增愧在予良多申下州郡有骸
骨暴露者悉可埋瘞
正始三年詔埋暴骨
按魏書世宗本紀(jì)三年五月丙寅詔曰掩胳埋胔古
之令典順辰修令朝之恒式今時澤未降春稼已旱
或有孤老餒疾無人贍救因以致死暴露溝塹者洛
陽部尉依法棺埋
肅宗神龜元年詔以干脯以西為九原
按魏書肅宗本紀(jì)元年十有二月辛未詔曰民生有
終下歸兆域京邑隱賑口盈億萬貴賤攸憑未有定
所為民父母尤宜存恤今制干脯山以西擬為九原
神龜二年詔以時澤愆期□內(nèi)外掩胳埋胔及收葬
冀瀛暴骨
按魏書肅宗本紀(jì)二年二月壬寅詔曰農(nóng)要之月時
澤弗應(yīng)嘉谷未納三麥枯悴德之無感嘆懼兼懷可
□內(nèi)外依舊雩祈率從祀典察獄理冤掩胔埋胳冀
瀛之境往經(jīng)寇暴死者既多白骨橫道可遣專令收
葬賑窮恤寡救疾存老準(zhǔn)訪前式務(wù)令周備
出帝太昌元年夏五月詔有露尸所在埋覆
按魏書出帝本紀(jì)元年夏五月庚戌詔曰頃西土年
饑百姓流徙或身倚溝渠或命懸道路皆見棄草土
取厭烏鳶言念于此有警夜寐掩胳之禮誠所庶幾
行墐之義冀亦可勉其諸有露尸令所在埋覆可宣
告天下
孝靜帝天平三年十一月詔掩河北露胔
按魏書孝靜帝本紀(jì)三年十有一月戊申詔尚書可
遣使巡檢河北流移饑人邢陘滏口所經(jīng)之處若有
死尸即為藏掩勿使靈臺枯骨有感于通夢廣漢露
骸時聞于夜哭
北周
世宗二年六月壬申遣使分行州郡掩骼埋胔
按周書世宗本紀(jì)云云
武帝建德六年詔窆措已故齊臣
按周書武帝本紀(jì)六年春正月庚子詔曰偽齊之末
奸佞擅權(quán)濫罰淫刑動掛羅網(wǎng)偽右丞相咸陽王故
斛律明月偽侍中特進(jìn)開府故崔季舒等七人或功
高獲罪或直言見誅朕兵以義動剪除兇暴表閭封
墓事切下車宜追贈謚并窆措其見存子孫各隨蔭
敘家口田宅沒官者并還之
隋
煬帝大業(yè)十年詔遣使分道瘞伐高麗戰(zhàn)亡之士
按隋書煬帝本紀(jì)十年二月辛未詔百寮議伐高麗
數(shù)日無敢言者戊子詔曰竭力王役致身戎事咸由
徇義莫匪勤誠委命草澤棄骸原野興言念之每懷
愍惻往年出軍問罪將屆遼濱廟筭勝略具有進(jìn)止
而諒惛兇罔識成敗高颎愎狠本無智謀臨三軍猶
兒戲視人命如草芥不遵成規(guī)坐貽撓退遂令死亡
者眾不及埋藏今宜遣使人分道收葬設(shè)祭于遼西
郡立道場一所恩加泉壤庶弭窮魂之冤澤及枯骨
用弘仁者之惠
大業(yè) 年帝北巡收葬長安骸骨
按隋書本紀(jì)不載 按韓洪傳仁壽元年突厥達(dá)頭
可汗犯塞洪拒之遇虜于長安虜悉眾圍之洪潰圍
而出死者大半煬帝北巡至長安見白骨被野以問
侍臣侍臣曰往者韓洪與虜戰(zhàn)處也帝憫然傷之收
葬骸骨命五郡沙門為設(shè)佛供
唐
唐制凡遇夏旱命掩骼埋胔
按舊唐書禮儀志京師孟夏以后旱則祈雨審理冤
獄賑恤窮乏掩胳埋胔
高祖武德三年詔窆隋帝及宗室柩并瘞州縣暴骨
按唐書高祖本紀(jì)三年六月癸卯詔隋帝及其宗室
柩在江都者為營窆乙卯瘞州縣暴骨
太宗貞觀二年四月己卯瘞隋人暴骸
按唐書太宗本紀(jì)云云
貞觀四年九月庚午瘞長城南隋人暴骨
按唐書太宗本紀(jì)云云
貞觀五年七月甲辰遣使毀高麗所立京觀收隋人
骸骨祭而葬之
按唐書太宗本紀(jì)不載 按舊唐書太宗本紀(jì)云云
貞觀十九年瘞戰(zhàn)亡者及死事官
按唐書太宗本紀(jì)十九年五月庚午次遼澤瘞隋人
戰(zhàn)亡者七月壬申葬死事官加爵四級以一子襲
高宗永淳元年詔瘞疫死者
按唐書高宗本紀(jì)不載 按舊唐書高宗本紀(jì)元年
六月關(guān)中民多疫癘死者枕藉于路詔所在官司埋
瘞
元宗開元二年以旱葬暴骸并敕州縣瘞吐蕃露胔
按唐書元宗本紀(jì)二年正月壬午以關(guān)內(nèi)旱葬暴骸
按吐蕃傳開元二年坌達(dá)延將兵十萬寇臨洮詔
薛訥為隴右防御使與王晙等并力擊虜大敗相枕
藉死洮水為不流帝詔紫微舍人倪若水臨按軍實
戰(zhàn)功且吊祭戰(zhàn)亡士敕州縣并瘞吐蕃露胔
肅宗至德二載瘞陣亡者
按唐書肅宗本紀(jì)二載四月壬午瘞陣亡者十二月
戊午大赦瘞陣亡者致祭之給復(fù)其家二載
代宗寶應(yīng)元年詔瘞浙江疫死及京城內(nèi)外暴骨
按唐書代宗本紀(jì)元年十月乙卯詔浙江水旱百姓
重困州縣勿輒科率民疫死不能葬者為瘞之十二
月戊辰瘞京城內(nèi)外暴骨
德宗貞元六年十一月庚午有事于南郊葬戰(zhàn)亡暴
骨者
按唐書德宗本紀(jì)云云
憲宗元和元年葬征蜀陣亡者
按唐書憲宗本紀(jì)元年正月長武城使高崇文為左
神策行營節(jié)度使率左右神策京西行營兵馬使李
元奕山南西道節(jié)度使嚴(yán)礪劍南東川節(jié)度使李康
以討劉辟九月辛亥高崇文克成都十月甲子減劍
南東西川山南西道今歲賦釋脅從將吏葬陣亡者
廩其家五歲
元和十二年葬征淮西戰(zhàn)士
按唐書憲宗本紀(jì)十二年九月甲寅李訴及吳元濟(jì)
戰(zhàn)于吳房敗之十月甲申給復(fù)淮西二年免旁州來
歲夏稅葬戰(zhàn)士廩其家五年
穆宗長慶二年詔瘞汴宋鄭三州戰(zhàn)亡者
按唐書穆宗本紀(jì)二年六月癸亥宣武軍衙門都將
李反七月戊申陷宋州丙辰兗鄆節(jié)度使曹華及
李戰(zhàn)于宋州敗之丁巳忠武軍節(jié)度使李光顏又
敗之于尉氏八月壬申宣武軍節(jié)度使韓充又?jǐn)≈?br />于郭橋丙子李伏誅癸未詔瘞汴宋鄭三州戰(zhàn)亡
者廩其家三歲
懿宗咸通五年瘞邕巂州死事者
按唐書懿宗本紀(jì)五年正月丙午云南蠻寇巂州三
月寇雍州五月丁酉瘞邕嶲州死事者
咸通十年詔瘞征徐陣亡將士及掩藏先賢墳?zāi)贡?br />賊毀廢者
按唐書懿宗本紀(jì)不載 按舊唐書懿宗本紀(jì)九年
七月徐州赴桂林戍卒五百人官健許佶趙可立殺
其將王仲甫以糧科判官龐勛為都頭剽掠湘潭衡
山兩縣九月甲午陷宿州乙未陷徐州攻泗州十一
月陷滁州十年九月賊宿州守將張元稔以城降勛
欲南趨濠州馬舉追及瓊河擊敗之勛溺水而死徐
寇悉平詔將士被賊殺害者委所在州縣量事救接
重與改瘞勿令暴露兼與設(shè)祭應(yīng)有先賢墳?zāi)贡?br />為人所識被賊毀廢者即與掩藏仍量致祭
僖宗干符三年以旱葬暴骸
按唐書僖宗本紀(jì)三年二月丙子以旱降死罪以下
三月葬暴骸
中和四年六月乙卯瘞京畿骸骨
按唐書僖宗本紀(jì)云云
遼
太宗天顯十一年詔瘞戰(zhàn)歿者
按遼史太宗本紀(jì)十一年閏十一月辛巳晉帝至河
陽李從珂窮蹙召人皇王倍同死不從遣人殺之乃
舉族自焚詔收其士卒戰(zhàn)歿者瘞之汾水上以為京
觀
圣宗統(tǒng)和七年詔收戰(zhàn)骸筑京觀
按遼史圣宗本紀(jì)七年三月丁亥詔知易州趙質(zhì)收
戰(zhàn)亡士卒骸骨筑京觀
宋
太祖干德 年詔葬歷代帝王被發(fā)陵墓及前代功
臣烈士
按宋史太祖本紀(jì)不載 按禮樂志干德初詔歷代
帝王諸陵有經(jīng)開發(fā)者有司造袞冕服常服各一襲
具棺槨以葬掩次日所在長吏致祭又詔前代功臣
烈士詳其勛業(yè)優(yōu)劣各置守冢皆具棺槨朝服以葬
掩次日致祭
干德三年詔瘞征蜀戰(zhàn)亡者
按宋史太祖本紀(jì)三年正月乙亥詔瘞征蜀戰(zhàn)死士
卒被傷者給繒帛
開寶三年詔葬歷代帝王陵寢被盜發(fā)者
按宋史太祖本紀(jì)三年九月甲辰詔西京鳳翔雄耀
等州周文成康三王秦始皇漢高文景武元成哀七
帝后魏孝文西魏文帝后周太祖唐高祖太宗中宗
肅宗代宗德順文武宣懿僖昭諸帝凡二十七陵嘗
被盜發(fā)者有司被法服常服各一襲具棺槨重葬所
在長吏致祭
太宗太平興國四年命瘞戰(zhàn)士
按宋史太宗本紀(jì)四年五月乙酉命錄死事將校子
孫瘞戰(zhàn)士
雍熙四年詔瘞死事暴骸
按宋史太宗本紀(jì)四年正月丙戌詔應(yīng)行營將士戰(zhàn)
敗潰散者并釋不問緣邊城堡備御有勞可紀(jì)者所
在以聞瘞暴骸死事者廩給其家
至道元年二月甲申令川峽諸州瘞暴骸
按宋史太宗本紀(jì)云云
真宗咸平元年七月己巳詔沿淮諸州藏瘞遺骸
按宋史真宗本紀(jì)云云
咸平二年閏三月丁亥詔兩京諸路收瘞暴骸營塞
破冢
按宋史真宗本紀(jì)云云
咸平四年正月乙酉命收瘞西州遺骸
按宋史真宗本紀(jì)云云
景德元年遣使瘞河北暴骸
按宋史真宗本紀(jì)元年十二月丁亥遣使安集河北
流民瘞暴骸
景德二年遣官收瘞戰(zhàn)沒遺骸
按宋史真宗本紀(jì)二年正月乙卯遣監(jiān)察御史朱摶
赴德清軍收瘞戰(zhàn)沒遺骸致祭
景德三年正月丁巳收瘞遺骸
按宋史真宗本紀(jì)云云
景德四年三月丁巳詔天下收瘞遺骸致祭
按宋史真宗本紀(jì)云云
大中祥符元年詔瘞溺死暴骸
按宋史真宗本紀(jì)元年五月丙子詔瘞汴蔡廣濟(jì)河
流尸暴骸仍致祭
大中祥符二年詔瘞壓溺者
按宋史真宗本紀(jì)二年九月乙亥無為軍言大風(fēng)拔
木壞城門營壘民舍壓溺者千余人詔內(nèi)臣恤視蠲
來年租收瘞死者家賜米一斛
天禧元年令瘞死者及流尸
按宋史真宗本紀(jì)元年十二月丙寅京城雪寒給貧
民粥并瘞死者壬辰遣使緣汴河收瘞流尸
仁宗天圣二年遣官收瘞汴口流尸
按宋史仁宗本紀(jì)二年二月庚午遣內(nèi)臣收瘞汴口
流尸仍祭奠之
天圣四年詔瘞溺死者
按宋史仁宗本紀(jì)四年六月丁亥建劍邵武等州軍
大水詔賜被災(zāi)家米二石溺死者官瘞之
天圣七年瘞溺死者
按宋史仁宗本紀(jì)七年是歲河北水遣使決囚振貧
瘞溺死者給其家□錢
明道二年詔瘞江淮饑死者
按宋史仁宗本紀(jì)二年二月庚子詔江淮民饑死者
官為之葬祭
寶元元年瘞溺死者
按宋史仁宗本紀(jì)元年六月己卯建州大水壞民廬
舍賜死傷家錢有差其無主者官葬祭之
康定元年詔葬戍邊家人病死者
按宋史仁宗本紀(jì)元年四月癸巳詔諸戍邊軍月遣
內(nèi)侍存問其家病致醫(yī)藥死為斂葬之
慶歷八年葬戰(zhàn)沒者
按宋史仁宗本紀(jì)八年閏正月甲辰曲赦河北賜平
貝州將士緡錢戰(zhàn)沒者官為葬祭
皇佑五年葬戰(zhàn)死者
按宋史仁宗本紀(jì)五年二月甲申赦廣南凡戰(zhàn)死者
給棺櫝護(hù)送還家無主者葬祭之
至和元年詔瘞凍餒死者
按宋史仁宗本紀(jì)元年正月辛未詔京師大寒民多
凍餒死者有司其瘞埋之
英宗治平二年葬水死者
按宋史英宗本紀(jì)二年八月庚寅京師大雨水癸巳
遣官視軍民水死者千五百八十人賜其家□錢葬
祭其無主者
神宗熙寧五年詔葬山崩壓死者
按宋史神宗本紀(jì)五年九月丙寅少華山崩詔壓死
者賜錢貧者官為葬祭
熙寧七年五月辛丑詔河州瘞蕃部暴骸
按宋史神宗本紀(jì)云云
熙寧九年瘞戰(zhàn)亡士
按宋史神宗本紀(jì)九年三月丙辰恤欽廉邕三州死
事家瘞戰(zhàn)亡士
哲宗元佑二年詔瘞凍死者
按宋史哲宗本紀(jì)十一月乙亥大雪甚民凍多死詔
加振恤死無親屬者官瘞之
徽宗崇寧三年收瘞死者
按宋史徽宗本紀(jì)三年八月壬寅大雨壞民廬舍令
收瘞死者
高宗紹興四年命瘞戰(zhàn)死將士
按宋史高宗本紀(jì)四年十月戊子韓世忠邀擊金人
于大儀鎮(zhèn)敗之己亥韓世忠捷奏至命收瘞戰(zhàn)死將
士仍令胡松年致祭十二月辛丑詔葬祭浙西江東
二軍之死事者
紹興七年葬疫死者
按宋史高宗本紀(jì)七年七月甲申以建康疫盛遣醫(yī)
行視貧民給錢葬其死者
紹興十四年命葬死無歸者
按宋史高宗本紀(jì)十四年十二月己卯命諸郡置漏
澤園葬死而無歸者
寧宗嘉定四年瘞疫死者
按宋史寧宗本紀(jì)四年四月戊申出內(nèi)庫錢瘞疫死
者貧民
理宗淳佑四年命瘞交兵地方遺骸
按宋史理宗本紀(jì)四年二月癸酉出封樁庫□錢各
十萬命兩淮京湖四川制司收瘞頻年交兵遺骸立
為義冢
淳佑七年詔瘞經(jīng)兵州縣遺胳
按宋史理宗本紀(jì)七年六月戊申詔旱勢未釋兩淮
襄蜀及江閩內(nèi)地曾經(jīng)兵州縣遺胳暴露感傷和氣
所屬有司收瘞之
景定三年詔瘞溺死者
按宋史理宗本紀(jì)三年二月丁亥朔臨安安吉嘉興
屬邑水民溺死者眾詔守臣給槥瘞之
金
熙宗皇統(tǒng)四年詔瘞河朔諸郡地震壓死者
按金史熙宗本紀(jì)四年十一月甲辰以河朔諸郡地
震詔復(fù)百姓一年其壓死無人收葬者官為斂藏之
世宗大定三年詔收葬正隆末軍士被殺者
按金史世宗本紀(jì)三年六月丙子詔曰正隆之末濟(jì)
州逃回軍士為中都官軍所邀殺者官為收葬
大定十一年命葬天水郡公旅櫬
按金史世宗本紀(jì)十一年三月辛巳命有司以天水
郡公旅櫬依一品禮葬于鞏洛之原
大定十六年諭收葬孛論出等遺骸
按金史世宗本紀(jì)十六年九月癸丑諭左丞相良弼
曰海陵非理殺戮臣下甚可哀憫其孛論出等遺骸
掩胔部藝文一
髑髏賦 漢張衡
張卒子將游目于九野觀化乎八方星回日運鳳舉
龍驤南游赤野北陟幽鄉(xiāng)西經(jīng)昧谷東極扶桑于是
季秋之辰微風(fēng)起涼聊回軒駕左翔右昂步馬于疇
阜逍遙乎陵岡顧見髑髏委于路旁下居于壤上有
元霜平子悵然而問之曰子將并糧推命以夭逝乎
本喪此土流遷來乎為是上智為是下愚為是女人
為是丈夫于是肅然有靈但聞神響不見其形答曰
吾宋人也姓莊名周游心方外不能自修壽命終極
來齒元上公子何以問之對曰我欲告之于五岳禱
之于神祇起子素骨反子四肢取耳北坎求目南離
使東震獻(xiàn)足西坤授腹五內(nèi)皆還六神盡復(fù)子欲之
不乎髑髏曰公子之言殊難也死為休息生為役勞
冬水之凝何如春冰之消榮位在身不亦輕于塵毛
巢許所恥伯成所逃況我已化與道逍遙離朱不能
見子野不能聽堯舜不能賞桀紂不能刑虎豹不能
害戟劍不能傷與陰陽同其流元氣合其樸造化為
父母天墬為床褥雷電為鼓扇日月為燈燭云漢為
川池星宿為珠玉合體自然無情無欲澄之不清渾
之不濁不行而至不疾而速于是言卒響絕神光除
滅顧盼軫恤乃命仆夫假之以縞巾衾之以元塵為
之傷涕酬于路濱
髑髏說 魏曹植
曹子游乎陂塘之濱步乎蓁穢之藪蕭條潛虛經(jīng)幽
踐阻顧見髑髏塊然獨居于是伏軾而問之曰子將
結(jié)纓首劍殉國君乎將被堅執(zhí)銳斃三軍乎將嬰茲
固疾命隕傾乎將壽終數(shù)極歸幽冥乎叩遺骸而嘆
息哀白骨之無靈慕嚴(yán)周之適楚儻托夢以通情于
是伻若有來恍若有存影見容隱厲聲而言曰子何
國之君子乎既枉輿駕愍其枯朽不惜咳唾之音慰
以若言子則辯于辭矣然未達(dá)幽冥之情死生之說
也夫死之為言歸也歸也者歸于道也道也者身以
無形為主故能與化推移陰陽不能更四時不能虧
是故洞于纖微之域通于恍惚之庭望之不見其象
聽之不聞其聲挹之不充注之不盈吹之不雕噓之
不榮激之不流凝之不停寥落冥漠與道相拘偃然
長寢樂莫是逾曹子曰予將請之上帝求諸神靈使
司命輟籍反子骸形于是髑髏長呻廓然嘆曰甚矣
何子之難語也太素氏不仁勞我以形苦我以生今
也幸變而之死是反吾真也何子之好勞而我之好
逸子則行矣予將歸于太虛于是言卒響絕神光霧
除顧將旋軫乃命仆夫拂以元塵覆以縞巾爰將藏
彼路濱覆以丹土翳以綠榛夫存亡之異世乃宣尼
之所陳何神憑之虛對云死生之必均
行殣賦 宋顏延之
嗟我來之云遠(yuǎn)睹行殣于水隅崩朽棺以掩壙仰枯
顙而枕衢資沙礫以含實藉水章之襚儲撫躬中涂
太息蘭渚行徘徊于永路時悄愴于川侶
文王葬枯骨賦 唐白行簡
骨雖無知葬以表德展厚禮于九原示深仁于萬國
惠加于鬼則游岱之魂有依義感于人故歸周之心
不忒原夫靈臺肇建璧池是穿宛彼枯骨委茲窮泉
既靡睹其銘志曾莫知夫歲年西伯乃色變慘爾涕
流泫然爰命從者將收瘞焉俾夫惻隱之心因形骸
而下至于地升聞之德隨精魄而上動于天徒觀其
年代超忽英靈淪沒土變豐肌苔封朽骨于是惠沾
生死澤及榮枯遣奠有加于蘋藻備物無闕于芻涂
幽壤始開見佳城于白日靈丘是啟旋卜宅于青烏
既而遷彼古埏葬之中野推誠于重泉之內(nèi)昭德于
普天之下念此窮塵之骨尚或墐之欲使行路之人
不得見也且夫圣人哀死君子表微用之于國而上
下忻戴書之于史而載籍光輝諸侯感而思服百姓
從而知歸以之理人而人自化以之奉天而天不違
故能掩胳教行送終義立澤靡不浸仁無不及恩加
師旅而同德數(shù)千慶延子孫而卜代三十且封比干
之墓惟德是欽護(hù)信陵之冢其仁未深曷若我罔辨
名氏莫知古今招亡散之魂復(fù)于棺槨收無主之骨
斂以衣衾蓋所以感鬼神而動天地豈止夫三分天
下而二者歸心
上韓魏公乞葬董傳書 宋蘇軾
軾再拜近得秦中故人書報進(jìn)士董傳三月中病死
軾往歲官岐下始識傳至今七八年知之熟矣其為
人不通曉世事然酷嗜讀書其文字蕭然有出塵之
姿至詩與楚詞則求之于世可與傳比者不過數(shù)人
此固不待軾言公自知之然傳嘗望公不為力致一
官軾私心以為公非有所愛也知傳所稟賦至薄不
任官耳今年正月軾過岐下而傳居喪二曲使人問
訊其家而傳徑至長安見軾于傳舍道其饑寒窮苦
之狀以為幾死者數(shù)矣賴公而存又且薦我于朝吾
平生無妻近有彭駕部者聞公薦我許嫁我其妹若
免喪得一官又且有妻不虛作一世人皆公之賜軾
既為傳喜且私憂之此二事生人之常理而在傳則
為非常之福恐不能就今傳果死悲夫書生之窮薄
至于如此其極耶夫傳之材器固不通于世用然譬
之象犀珠玉雖無補于饑寒要不可使在涂泥中此
公所以終薦傳也今父子暴骨僧寺中孀母弱弟自
謀口腹不暇決不能葬軾與其故舊在京師者數(shù)人
相與出錢賻其家而氣力微薄不能有所濟(jì)甚可憫
矣公若猶憐之不敢望其他度可以葬傳者足矣陳
繹學(xué)士當(dāng)往涇州而宋迪度支在岐下公若有以賜
之軾且斂眾人之賻并以予陳而致之宋使葬之有
余以予其家傳平生所為文當(dāng)使人就其家取之若
獲當(dāng)獻(xiàn)諸公
武昌官葬暴骨銘 前人
有宋紹圣二年葬暴骨于是是其無主仁人君子
斯其主矣?xùn)|坡居士銘其藏曰
人耶天耶隨念而徂有未能然宅此枯顱后有君子
無廢此心陵谷變壞復(fù)棺衾之
徐州祭枯骨文 前人
嗟爾亡者昔惟何人兵耶氓耶誰其子孫雖不可知
孰非吾民暴骨累累見之酸辛為卜廣宅陶□寬溫
相從歸安各反其真
惠州祭枯骨文 前人
爾等暴骨于野莫知何年非兵則民皆吾赤子恭惟
朝廷法令有掩胳之文監(jiān)司舉行無吝財之意是用
一新此宅永安厥居所恨犬豕傷殘螻蟻穿□但為
藂冢罕致全軀幸雜居而靡爭義同兄弟或解脫而
無戀超生人天
張大將軍收瘞枯骨碑 明楊璥
宛民自失橐耜而日受□木隙墻之風(fēng)雨則孰生孰
死幾不知所昵就矣夫不知昵就則兵兵之盜賊盜
賊之武關(guān)西瞰淮水東流抑何時何地不為鋒鏑而
方城負(fù)隅之嘯更出沒人籬壁觀浩劫于中原敢必
南陽一角有今日哉天子曰嗟予指顧中原而莽戎
聊定惟宛民仳離其簡能肅戎行而養(yǎng)民者為我蔽
南汝于是大將軍乃應(yīng)詔蒞政之日城無完郛民與
寇狎官舍傾覆而有司若寄大將軍曰國初傷痍民
氣未復(fù)吾先習(xí)民而后致力于盜俾盜與民分而后
選鋒剿盜而民不傷此吾今日之軍政也行之歷年
而盜與民分再行之歷年而民不知有兵如是者數(shù)
歲其間料敵應(yīng)變定南汝而屏襄漢者姑不暇舉即
拐河余孽終不忍殺遲之又久而后剪定復(fù)推功于
有司而不肯自居此其度量為何如耶余嘗讀史至
吳起殺謗己者三千人武安君坑趙降卒四十萬王
全斌妄戮黷貨其守西河拔上黨下蜀之勛非不赫
耀一時而事后論定又未嘗不薄其為人也以此論
大將軍而大將軍抱活人之志見之軍功者豈無傳
述而余獨表其掩胳一事何也蓋掩胳王政也有司
不及舉而大將軍舉之蓋大將軍無日無念不欲翳
死人而肉白骨也恐府中人冒京觀以失實乙酉冬
始得元妙觀道士四人月給米八斗錢二千冬夏給
衣服于是四人者力填墓竇大小凡若干孔聚骨如
山大將軍卜地于觀之前開萬人壙卜期于仲冬廿
七收眾骨而瘞之作佛事施晚食嗚呼余備藩于此
且經(jīng)年時時與大將軍相周旋茲叨陪卿貳將別亦
謂大將軍坐匡床著弋綈袍日擊鮮饗士習(xí)騎射謹(jǐn)
烽火門無賓客不肯預(yù)政事有斛律光曹彬遺風(fēng)而
孰知其山不槎□澤不伐夭魚禁鯤鮞獸長麑鳥
翼卵蟲舍蚳蝝先王種種不忍人之政皆充滿于
大將軍掩胳一事嗚呼此一事足傳矣乃勒之碑復(fù)
推大將軍之意以作歌大將軍諱應(yīng)祥遼東人歌曰
孰謂一將成功兮萬骨枯而為沙詎知慈纛之一麾
兮屯蒙廓其有家白日兮馬鬣黃泉兮天涯男耶女
耶饑寒耶病耶有流矢在白骨耶受將軍之度而咸
利無為嗷嗷在野而嘯悲笳
勸掩骸骨說 呂維祺
予聞之禮云掩胳埋胔而述文王之仁者必曰澤及
枯骨嗟夫江雒之民何辜哉昔之言人相食及殺人
而食者偶然耳未有城市郊原其孑遺饑餓之極人
人皆然在在皆然日日皆然有之自今河雒之民始
每見血胔淋漓白骨委頓皆孑遺饑餓果腹代薪之
余也嗟夫民亦何辜罹此奇劫初見猶少今且岑岑
然蓬蓬然無非是者觸之掩鼻言之下淚始猶駭異
竟且相習(xí)恐旦夕皆為爨下薪嗟夫此非獨干上天
之和抑且有不祥之忌想仁人君子見之聞之必有
惻然不忍者予僅捐數(shù)□雇□力舁之城隅為數(shù)大
冢掩之雖然見聞或有未廣掩埋或有未遍所愿凡
有力有心者皆因所見聞而擴(kuò)充之夫掩胳澤枯施
少而及多非以為僥譽祈報地也淮南子曰芥子入
目必加撫捫蓋由中發(fā)非為觀容敬以公諸同志者
掩胳會序 陳龍正
嗚呼煢民沒無槥猶之生無食其無告同其哀迫同
然生而無食足尚能游行口尚能呼號告之一□有
未或窮者死矣不能告矣非仁人自往而求之誰與
乞之是故謀生非后哀死尢先嗚呼統(tǒng)之無告至較
量于方生方死能乞不能乞之間又寧獨乞人之窮
而非施濟(jì)者之窮哉然救民之生固不一端一命之
膺一箸之余長懷是心何言何動而忍為民害何居
何往而不思為民利雖窮于勢豈窮于心于是乎處
京師者來游京師者一與若會人人皆太顛閎夭散
宜生之徒而可以疏附我文王也已
瘞骸文 唐順之
髑髏完毀凡若干具其髆髀脊□諸雜骨無筭
蓋出乎烏鳶犬豬所饜飽與夫日炙燹燒風(fēng)銷水嚙
之余而僅有存者自癸卯至乙巳東南薦饑流尸順
河而下多于河中之船逮水落不能浮下尸遂積迭
河壖久之維古昔時遇饑饉疾疫則有荒政以聚民
其不幸死而暴露則又有掩胳埋胔之令惜哉其不
遭乎此時也褚生淊書舍在河壖余與弟正之?dāng)?shù)往
焉每相與散步河壖之上則見泥滓間圜者如破甌
撐者如枯株碎者如砂礫紛然彌望白日照之星星
玼玼若上有光怪予三人者哀其澌滅且盡也命役
夫裒而坎之嗟乎古者葬則旌之以銘旌者別也銘
者自名也若曰是某人之骸云耳雖后百千年有得
之者亦識之曰是某人之骸云耳古人之于骨骸嚴(yán)
而別亦不欲其混也若是今乃以五方四裔雜流異
業(yè)之人而又以殘毀不完之尸爾髆我股甲脊乙□
輳于一坎若藂葦亂蓬然亦重可悲矣然予嘗見元
發(fā)宋諸陵事火其尸以其余骨雜牛馬骨而埋之今
此猶尚人骨也嗟乎彼生時何等人也尚不免與牛
馬骨同葬況此輩殍丐之余猶得以人骨相附復(fù)何
憾焉使髑髏有知如莊生之說必且一噱于吾言矣
坎之以嘉靖戊申春二月是掩胳埋胔之時也
瘞旅文 王守仁
維正德四年秋月三日有吏目云自京來者不知其
名氏攜一子一仆將之任過龍場投宿土苗家予從
籬落間望見之陰雨昏黑欲就問訊北來事不果明
早遣人覘之已行矣薄午有人自蜈蚣坡來云一老
人死坡下傍兩人哭之哀予曰此必吏目死矣傷哉
薄暮復(fù)有人來云坡下死者二人傍一人坐嘆詢其
狀則其子又死矣明早復(fù)有人來云見坡下積尸三
焉則其仆又死矣嗚呼傷哉念其暴骨無主將二童
子持畚鍤往瘞之二童子有難色然予曰嘻吾與汝
猶彼也二童憫然涕下請往就其傍山麓為三坎埋
之又以只雞飯三盂嗟吁涕洟而告之曰嗚呼傷哉
繄何人繄何人吾龍場驛丞余姚王守仁也吾與爾
皆中土之產(chǎn)吾不知爾郡邑爾烏為乎來為茲山之
鬼乎古者重去其鄉(xiāng)游宦不逾千里吾以竄逐而來
此宜也爾亦何辜乎聞爾官吏目耳俸不能五斗爾
率妻子躬耕可有也烏為乎以五斗而易爾七尺之
軀又不足而益以爾子與仆乎嗚呼傷哉爾誠戀茲
五斗而來則宜欣然就道烏為乎吾昨望見爾容蹙
然蓋不任其憂者夫沖冒霧露扳援崖壁行萬峰之
頂饑渴勞頓筋骨疲憊而又瘴癘侵其外憂郁攻其
中其能以無死乎吾固知爾之必死然不謂若是其
速又不謂爾子爾仆亦遽爾奄忽也皆爾自取謂之
何哉吾念爾三骨之無依而來瘞爾乃使吾有無窮
之愴也嗚呼傷哉縱不爾瘞幽□之狐成群陰壑之
虺如車輪亦必能葬爾于腹不致久暴露爾爾既已
無知然吾何能為心乎自吾去父母鄉(xiāng)國而來此二
年矣歷瘴毒而茍能自全以吾未嘗一日之戚戚也
今悲傷若此是吾為爾者重而自為者輕也吾不宜
復(fù)為爾悲矣吾為爾歌爾聽之歌曰連峰際天兮飛
鳥不通游子懷鄉(xiāng)兮莫知西東莫知西東兮維天則
同異域殊方兮環(huán)海之中達(dá)觀隨寓兮奚必予宮魂
兮魂兮無悲以恫又歌以慰之曰與爾皆鄉(xiāng)土之離
兮蠻之人言語不相知兮性命不可期吾茍死于茲
兮率爾子仆來從予兮吾與爾遨以嬉兮驂紫彪而
乘文螭兮登望故鄉(xiāng)而噓唏兮吾茍獲生歸兮爾子
爾仆尚爾隨兮無以無侶悲兮道傍之冢累累兮多
中土之流離兮相與呼嘯而徘徊兮飧風(fēng)飲露無爾
饑兮朝友麋鹿暮猿與棲兮爾安爾居兮無為厲于
茲墟兮
掩胔部外編
山海經(jīng)海內(nèi)北經(jīng)據(jù)比之尸其為人折頸被發(fā)無一
手
王子夜之尸兩手兩股胸首齒皆斷異處
大荒南經(jīng)有人方齒虎尾名曰祖狀之尸
大荒西經(jīng)大荒之中有龍山日月所入有三澤水名
曰三淖昆吾之所食也有人衣青以袂蔽面名曰女
丑之尸
有壽麻之國有人無首操戈盾立名曰夏耕之尸故
成湯伐夏桀于章山克之?dāng)馗是案葻o首走厥
咎乃降于巫山
大荒北經(jīng)大荒之中有赤獸馬狀無首名曰戎宣王
尸
云仙雜記老子西度關(guān)關(guān)令尹喜知其非常人從之
問道老子大驚舌聃然故號老聃老子耳有三漏手
握十文其仆徐甲約日直百錢自隨二百年計欠七
百二十萬錢甲詣關(guān)索所欠令問老子對曰甲久應(yīng)
死吾以太元清生符救之得至今日使甲張口向地
符出丹書文字如新甲立成一聚枯骨令知老子神
異叩頭請命復(fù)以符投骨上甲乃復(fù)生
獨異志漢宣帝時有人于疏屬山石蓋下得二人俱
被桎梏將至長安乃變?yōu)槭奂撼紗栔疅o一
知者劉向?qū)υ淮耸屈S帝時窫窳國負(fù)貳之臣犯罪
大逆黃帝不忍誅流之疏屬山若有明君當(dāng)?shù)贸鐾?br />帝不信謂其妖言收向系獄其子歆自出應(yīng)募以救
其父曰須七歲女子以乳之即復(fù)變帝使女子乳于
是復(fù)為人便能言語應(yīng)對如劉向之言帝大悅拜向
大中大夫歆為宗正卿詔曰何以知之歆曰出山海
經(jīng)
暌車志甘露中有人夜泊巴州忽聞有人朗詠曉訪
之更無舟船但空山石泉溪谷幽絕詠詩處有人骨
一具
搜神記漢談生者年四十無婦常感激讀詩經(jīng)夜半
有女子年可十五六姿顏服飾天下無雙來就生為
夫婦言曰我與人不同勿以火照我也三年之后方
可照耳與為夫婦生一兒已二歲不能忍夜伺其寢
后盜照視之其腰已上生肉如人腰已下但有枯骨
婦覺遂言曰君負(fù)我我垂生矣何不能忍一歲而竟
相照也生辭謝涕泣不可復(fù)止云與君雖大義永離
然顧念我兒若貧不能自偕活者暫隨我去方遺君
物生隨之去入華堂室宇器物不凡以一珠袍與之
曰可以自給裂取生衣裾留之而去
后漢時汝南汝陽西門亭有鬼魅賓客止宿輒有死
亡其厲厭者皆亡發(fā)失精尋問其故云先時頗已有
怪物其后郡侍奉掾宜祿鄭奇來去亭六七里有一
端正婦人乞寄載奇初難之然后上車入亭趨至樓
下亭卒白樓不可上奇云吾不恐也時亦昏瞑遂上
樓與婦人棲宿未明發(fā)去亭卒上樓掃除見一死婦
大驚走白亭長亭長擊鼓會諸廬吏共集診之乃亭
西北八里吳氏婦新亡夜臨殯火滅及火至失之其
家即持去奇發(fā)行數(shù)里腹痛到南頓利陽亭加劇物
故樓遂無敢復(fù)上
拾遺記糜竺用陶朱計術(shù)日益億萬之利貲擬王家
有寶庫千間竺性能賑生恤死家內(nèi)馬廄屋側(cè)有古
冢伏尸夜聞涕泣聲竺乃尋其泣聲之處忽見一婦
人袒背而來訴云昔漢末妾為赤眉所害叩棺見剝
今袒在地羞晝見人垂二百年今就將軍乞深埋并
賜衣以掩形體竺許之即命工為棺槨以青布為衣
衫置于冢中設(shè)祭既畢歷一年行于路西忽見前婦
人所著衣皆是青布語竺曰君財寶可支一世合遭
火厄今以青蘆杖一枚長九尺報君棺槨衣服之惠
竺挾杖而歸所住鄰中常見竺家有青氣如龍蛇之
形或有人謂竺曰將非怪也竺乃疑其異問其家僮
云時見青蘆杖自出門間疑其神不敢言也竺為性
多忌信厭術(shù)之事有言中忤即加刑戮故家僮不敢
言竺貨財如山不可筭計內(nèi)以方諸盆瓶設(shè)大珠如
卵散滿于庭謂之寶庭而外人不得窺數(shù)日忽青衣
童子數(shù)十人來云糜竺家當(dāng)有火厄萬不遺一賴君
能恤斂枯骨天道不辜君德故來禳卻此火當(dāng)使財
物不盡自今已后亦宜防衛(wèi)竺乃掘溝渠周繞其庫
旬日火從庫內(nèi)起燒其珠玉十分之一皆是陽燧旱
燥自能燒物火盛之時見數(shù)十青衣童子來撲火有
青氣如云覆于火上即滅童子又云多聚鸛鳥之類
以禳火災(zāi)鸛能蓄水巢中也家人乃收鵁鶄數(shù)千頭
養(yǎng)于池渠中以厭火竺嘆曰人生財運有限不得盈
溢懼為身之患害時三國交鋒軍用萬倍乃輸其寶
物車服以助先主黃金一億斤錦繡氈罽積如丘壟
駿馬萬匹及蜀破后無復(fù)所有飲恨而終
搜神記潁川鍾繇字元常嘗數(shù)月不朝會意性異常
或問其故云常有好婦來美麗非凡問者曰必是鬼
物可殺之婦人后往不即前止戶外繇問何以曰公
有相殺意繇曰無此勤勤呼之乃入繇意不忍殺之
然猶斫之傷髀婦人即出以新綿拭血而去明日使
人尋跡之至一大冢木中有好婦人形體如生人著
白練衫丹繡裲襠傷左髀以裲襠中綿拭血
異苑晉鄒湛南陽人初湛嘗見一人自稱甄舒仲余
無所言如此非一久之乃悟曰吾宅西有積土敗瓦
其中必有死人甄舒仲者予舍西土瓦中人也檢之
果然乃厚加殯殮畢夢此人來謝
瑯?gòu)钟泤切阌邢娠L(fēng)道骨葛仙翁欲度之但色心未
絕一夕秀讀書燈下有女子叩門啟視絕色也與之
處者兩月一日過仙翁翁曰君兩月不見態(tài)度非常
豈復(fù)有桑中之遇乎秀笑而不答仙翁袖中出一丸
藥云此藥以醇酒下能令婦人顏色媚好秀持歸如
方與女飲之少選女云腹痛就枕秀呼問不應(yīng)秉燭
視之惟一具枯骨而已秀殊驚平生色心為之冰釋
搜神后記晉永嘉五年張榮為高平戍邏主時曹嶷
賊寇離亂人民皆塢壘自保固見山中火起飛埃絕
焰十余丈樹巔火焱響動山谷又聞人馬鎧甲聲謂
嶷賊上人皆惶恐并戒嚴(yán)出將欲擊之乃引騎到山
下無有人但見碎火來曬人袍鎧馬毛鬣皆燒于是
軍人走還明日往視山中無燃火處惟見髑髏百頭
布散在山中
異苑商仲堪在丹徒夢一人曰君有濟(jì)物之心儻能
移我在高燥處則恩及枯骨矣明日果有一棺逐水
流下仲堪取而葬之于高岡酹以酒食其夕夢見其
人來拜謝一云仲堪游于江濱見流棺接而葬焉旬
日間門前之溝忽起為岸其夕有人通仲堪自稱徐
伯元云感君之惠無以報也仲堪因問門前之岸是
何祥乎對曰水中有岸其名為洲君將為州言終而
沒
尚書故實公自述高伯祖嘉佑開元中為相州都督
廨宇有災(zāi)異郡守物故者連累將軍至日則于正寢
整衣寇通夕而坐夜分忽肅屏間聞嘆息聲俄有人
自西廡而出衣巾藍(lán)褸形器憔悴歷階而上直至于
前將軍因厲聲問曰是何神祇來至于此答曰余后
周將尉遲迥也死于此地遺骸尚存愿托有心得畢
葬祭前牧守者皆膽薄氣劣驚悸而終非余所害又
指一十余歲女子曰此余之女也同瘞廡下明日將
軍召吏發(fā)掘果得二骸備衣衾棺器禮而葬之越二
夕復(fù)出感謝因曰余無他能報效愿裨公政節(jié)宣水
旱唯所命焉將軍遂以事上聞?wù)堉脧R歲時血食上
特降書詔褒異勒碑?dāng)⑹鼋裣嘀荼畯R見在
酉陽雜俎成式三從兄遘貞元中嘗過黃坑有從者
拾髑顱骨數(shù)片將為藥一片上有逃走奴三字痕如
淡墨方知黥蹤入骨也從者夜夢一人掩面從其索
骨曰我羞甚幸君為我深藏之當(dāng)福君從者驚覺毛
戴遽為埋之后有事鬼仿□夢中報之以是獲利
干子隴西李僖伯元和九年任溫縣嘗為予說元
和初調(diào)選時上都興道里假居早往崇仁里訪同選
人忽于興道東門北下曲馬前見一短女人服孝衣
約長三尺已來言語聲音若大婦人咄咄似有所尤
即云千忍萬忍終須決一場我終不放伊彈指數(shù)下
云大奇大奇僖伯鼓動后出心思異之亦不敢問日
旰及廣衢車馬已□此婦女為行路所怪不知其由
如此兩日稍稍人多只在崇仁北街居無何僖伯自
省門東出及景風(fēng)門見廣衢中人□已萬萬如東西
隅之戲場大圍之其間無數(shù)小兒環(huán)坐短女人準(zhǔn)前
布羃其首言詞轉(zhuǎn)無次第群小兒大共嗤笑有人欲
近之則來拿攫小兒又退如是日中看者轉(zhuǎn)眾短女
人方坐有一小兒突前牽其羃首布遂落見三尺小
青竹掛一髑髏髐然金吾以其事上聞
酉陽雜俎荊州百姓郝惟諒性粗率勇于私斗武宗
會昌二年寒食日與其徒游于郊外蹴鞠角力因醉
于墦間迨宵分方始寤將歸歷道左里余值一人家
室絕卑雖張燈而頗昏暗遂詣乞漿睹一婦人姿容
慘悴服裝羸弊方向燈紉縫延郝以漿授郝良久謂
郝曰知君有膽氣故敢陳情妾本秦人姓張氏嫁于
府衙健兒李自歡自歡自太和中戍邊不返妾遘疾
而歿別無親戚為鄰里殯于此處已逾一紀(jì)遷葬無
因凡死者肌骨未復(fù)于土魂神不為陰司所籍離散
恍惚如夢如醉君或留念幽魂亦是陰德使妾遺骸
得歸泉壤精爽有托斯愿畢矣郝謂曰某生業(yè)素薄
力且不辦如何婦人云某雖為鬼不廢女工自安此
常造雨衣與胡氏家傭作凡數(shù)歲矣所聚十三萬備
掩藏固有余也郝許諾而歸遲明訪之胡氏物色皆
符乃具以告即與偕往殯所毀瘞視之散錢培櫬□
之?dāng)?shù)如言胡氏與郝哀而異之復(fù)率錢與同輩合二
十萬盛其兇儀瘞于鹿頂原其夕見夢于胡郝
劇談錄鳳翔少尹王鮪年十四五與兒童戲于果園
竹林下見二枯骨為糞壤所沒乃令小仆擇凈地瘞
之祭以酒饌其后數(shù)夕陰晦忽聞窗外窸窣有聲良
久問之云某等受郎君深恩免在蕪穢未知所酬愿
備驅(qū)策自后凡有吉兇先兆肸蠁必來潛報如此數(shù)
年遂與靈物通徹崔相國珙為度支使雅知于鮪一
夕留飲家釀酒酣稍歡云有小妓善歌得于親友因
令左右召之良久不至相國俄而自歸內(nèi)見理纔
罷忽病心痛請飲湯而出相國怪而問之云適見一
人著短后緋袍控馬而去語未畢家仆遽報中惡救
之不及矣相國悲惋不已鮪密言有一事或可救之
然須得白牛頭及酒一斛因召左右試令求□有度
支所由干事者徑詣東市肉行以善價取之將牛頭
而至鮪令扶策歌者置于凈室榻前以土盆盛酒橫
板用安牛頭設(shè)席焚香密封其戶且戒曰專伺之曉
鼓一動聞牛吼當(dāng)急開戶可以活矣鮪既去久而無
聲禁鼓忽鳴果聞牛吼開戶視之歌者微喘盆中斛
酒悉干牛目怒出于外數(shù)日之后方述前事云其夕
治既畢有人促召出門乘馬而行約數(shù)里見有室
宇華麗其間列筵張樂四座皆朱紫少年見歌者至
大喜致于女妓中歡笑方洽忽聞人大叫聲震庭廡
坐中皆失色相視妓樂俱罷俄見牛頭人長丈余執(zhí)
戟徑趨而入無不狼狽而走唯歌者在焉牛頭者引
于□前背負(fù)而出纔數(shù)十步忽覺臥于室內(nèi)邇后相
國詢其由鮪終不盡言其事
酉陽雜俎處士鄭賓于言嘗客河北有村正妻新死
未殮日暮其兒女忽覺有樂聲漸近至庭宇尸已動
矣及入房如在梁棟間尸遂起舞樂聲復(fù)出尸倒旋
出門隨樂聲而去其家驚懼時月黑亦不敢尋逐一
更村正方歸知之乃折一桑枝如臂被酒大罵尋之
入墓林約五六里復(fù)聞樂聲在一柏林上及近樹樹
下有火熒熒然尸方舞矣村正舉杖擊之尸倒樂聲
亦住遂負(fù)尸而還
醫(yī)僧行儒說福州有弘濟(jì)上人齋戒清苦嘗于沙岸
得一顱骨遂貯衣藍(lán)中歸寺數(shù)日忽眠中有物嚙其
耳以手拍之落聲如數(shù)升物疑其顱骨所為也及明
果墜床下遂破為六片零置瓦溝中夜半有火如雞
卵次第入瓦下燭之弘濟(jì)責(zé)曰爾不能求生人天憑
朽骨何也于是怪絕
姜楚公常游禪定寺京兆辦局甚盛及飲酒座上一
妓絕色獻(xiàn)杯整鬟未嘗見手眾怪之有客被酒戲曰
勿六指乎乃強牽視妓隨牽而倒乃枯骸也姜竟及
禍焉
續(xù)元怪錄扶風(fēng)馬震居長安平康坊正晝聞叩門往
看見一賃驢小兒云適有一夫人自東市賃某驢至
此入宅未還賃價其家實無人來且付錢遣之經(jīng)數(shù)
日又聞叩門亦又如此前后數(shù)四疑其有異乃置人
于門左右日日候之是日果有一婦人從東乘驢來
漸近識之乃是震母亡十一年矣葬于南山其衣服
尚是葬時者震驚號奔出已見下驢被人覺不暇隱
滅震逐之環(huán)屏而走既而窮迫入馬廄中匿身后墻
而立馬生連呼竟不動遂牽其裾卒然而倒乃白骨
耳衣服儼然而體骨具足細(xì)視之有赤脈如紅線貫
穿骨間馬生號哭舉扶易之往南山驗其墳域如故
發(fā)視棺中已空矣馬生遂別卜遷窆之而竟不究其
理
稽神錄霍丘令周潔甲辰歲罷任客游淮上時民大
饑逆旅殆絕投宿無所升高而望遙見村落煙火趨
而詣之得一村舍叩門久之一女子出應(yīng)門告以求
宿女子曰家中饑餓老幼皆病愧無以延客止中堂
一榻可矣遂入之女子侍立于前少頃其妹復(fù)出映
女子而立不見其面潔自具食取餅二枚與二女持
之入室閉關(guān)而聽悄無人聲潔方竦然而懼向曉將
去使呼二女告別了無聲應(yīng)者因壞戶而入乃見積
尸滿屋皆將枯朽惟女子死未旬日其妹面目已枯
矣二餅猶置胸上潔后皆為瘞之云
廣異記上都來庭里婦人李氏者晝坐家堂忽見其
夫亡娣身衣白服戴布巾徑來逐己李氏繞床避
走追逐不止乃出門絕騁崎嶇之中莫敢支吾救援
之者有北門萬騎卒以馬鞭擊之隨手而消止有
頭布奄然至地其下得一髑髏骨焉
異聞總錄錢聞禮子立干道中為建康溧陽主簿官
舍內(nèi)時有所睹婢妾擾擾不寧訊于占筮云有伏尸
在堂之側(cè)用其言掘地尺許果得髑髏并碎骨置諸
匣候夜將付漏澤園是日黃昏主園僧見一皂衣婦
人自外入疑其盜也遣童行燭火尋訪有少頃簿廳
人持骨匣至始悟適所見蓋此鬼云
至元丙子廬陵印岡羅某數(shù)人夜行至地名習(xí)家湖
因食鹽梅以核置道傍髑髏之口問曰咸不咸前行
至長坑月光燦然見后有黑團(tuán)旋轉(zhuǎn)隨逐而來呼曰
咸咸諸人大懼疾行十余里至榮村渡水方不聞聲
癸辛雜識李仲賓衎父少孤貧居燕城中荒地多枸
杞一日逾鄰寺頹垣往采杞子日正午方行百余步
忽迷失故道但見廣沙莽莽非平日經(jīng)行境界心甚
異之舉頭見日色昏猶能認(rèn)大悲閣為所居之地遂
向日南行循閣以尋歸路忽見一壯夫白帶方巾步
武甚健厲聲問往何方方錯愕間遽以手捽其胸李
素多力善搏急用拳捶之其人仆已失其首心知為
鬼物然猶踉蹌相向李復(fù)以拳仆之隨仆隨起者十
余次其人遂似怒而去既稍前則無首者踞坐大石
上以俟意將甘心焉然路所必經(jīng)勢不容避忽記腰
間有采杞之斧遂持以前其人果起而迎之遂斧其
頸鏗然有聲乃在青石上其人寂然不見而異境亦
還元觀乃私識其處而歸家人見其神采委頓問之
則不能語越宿方能道所以遂偕數(shù)人往訪其處果
有斧痕在石上遂啟其石下乃眢井井中皆枯骸也
詢之蓋亡金兵亂中死者遂函其骨遷窆他所后亦
無他
二酉委譚天下事有不可曉者往聞邊城有棺數(shù)十
具啟之皆紗帽紅袍以為異說頗不甚信數(shù)以問人
多云有之近至關(guān)中則同僚徐方伯時方在甘州張
大參在涼州其說尤異徐云修甘州城初破土見有
一小棺出之已而愈斸愈多棺皆長二三尺啟視須
鬢儼然老人也服飾不同大都多紗帽紅袍者亡慮
數(shù)十眾喧然遂止不復(fù)發(fā)為祭文掩而葬之竟不知
是何物又不知是何緣得葬城土之內(nèi)張云涼州亦
同時有之但不如是之多耳二君皆目擊可信人也
此事自古未聞或云是妖狐所化然妖能靈異于生
時豈死而猶不復(fù)其本質(zhì)此益不可解始知天下大
矣存而不論寧獨六合之外
甘州一山洞中有一立化神女名某母其傍有一屠
者蹲踞而化云初屠者日見一女子買豬肝三斤疑
之乃微踵其往至一山洞中屠者就見焉女為說法
因各化去皆真身也第神女身上無所系下去地一
尺竟不知何以中懸助甫每往視輒令人手捫之竟
不著地云其事何所不有而愚者乃欲謗吾師道嗚
呼彼神于事尚不可疑況神于理者乎
掩胔部紀(jì)事
賈誼新書諭城篇文王晝臥夢人登城而呼己曰我
東北陬之槁骨也速以王禮葬我文王曰諾覺召吏
視之信有焉文王曰速以人君葬之吏曰此無主矣
請以五大夫禮文王曰吾夢中已許之矣奈何其倍
之也士民聞之曰我君不以夢之故而倍槁骨況于
生人乎于是下信其上
新序雜事周文王作靈臺及為池沼掘地得死人之
骨吏以聞于文王文王曰更葬之吏曰此無主矣文
王曰有天下者天下之主也有一國者一國之主也
寡人固其主又安求主遂令吏以衣棺更葬之天下
聞之皆曰文王賢矣澤及枯骨又況于人乎或得寶
以危國文王得朽骨以喻其意而天下歸心焉
左傳文公三年秦伯伐晉濟(jì)河焚舟取王官及郊晉
人不出遂自茅津濟(jì)封殽尸而還按注封埋藏之
宣公十二年晉荀林父帥師及楚子戰(zhàn)于邲晉師敗
績潘黨曰君盍筑武軍而收晉尸以為京觀臣聞克
敵必示子孫以無忘武功楚子曰非爾可知也古者
明王伐不敬取其鯨鯢而封之以為大戮于是乎有
京觀以懲淫慝今罪無所而民皆盡忠以死君命又
何以為京觀乎
晏子諫上篇景公出游于寒涂睹死胔默然不問晏
子諫曰昔吾先君桓公出游睹饑者與之食睹疾者
與之財使令不勞力藉斂不費民先君將游百姓皆
悅今君游于寒涂據(jù)四十里之氓殫財不足以奉斂
盡力不能周役民氓饑寒凍餒死胔相望而君不問
失君道矣公曰然為上而忘下厚藉斂而忘民吾罪
大矣于是殮死胔發(fā)粟于民
說苑辨物篇景公畋于梧丘夜猶蚤公姑坐睡而夢
有五丈夫北面幸盧稱無罪焉公覺召晏子而告其
所夢公曰我其嘗殺不辜而誅無罪耶晏子對曰昔
者先君靈公畋五丈夫罟而駭獸故殺之?dāng)嗥涫锥?br />葬之曰五丈夫之丘其此耶公令人掘而求之則五
頭同穴而存焉公曰嘻令吏葬之國人不知其夢也
曰君憫白骨而況于生者乎不遺余力矣不釋余智
矣故曰人君之為善易矣
吳越春秋楚子期將焚吳軍子西曰吾國父兄身戰(zhàn)
暴骨草野焉不收又焚之其可乎子期曰亡國失眾
存沒所在又何殺生以愛死死如有知必將乘煙起
而助我如其無知何惜草中之骨而亡吳國遂焚而
戰(zhàn)
孔子家語辨物篇吳伐越隳會稽獲巨骨一節(jié)專車
焉吳子使來聘于魯且問之孔子命使者曰無以吾
命也賓既將事乃發(fā)幣于大夫及孔子孔子爵之既
徹俎而燕客執(zhí)骨而問曰敢問骨何如為大孔子曰
丘聞昔禹致群臣于會稽之山防風(fēng)氏后至禹殺而
戮之其骨專車焉此為大矣客曰敢問誰守為神孔
子曰山川之靈足以紀(jì)綱天下者其守為神社稷之
守為公候山川之祀為諸侯皆屬于王客曰防風(fēng)氏
何守孔子曰汪芒氏之君守封嵎者也為漆姓在虞
夏為防風(fēng)氏商為汪芒氏于周為長瞿氏今曰大人
客曰人長之極幾何孔子曰僬僥氏長三尺短之至
也長者不過十類之極也
列子天瑞篇子列子適衛(wèi)食于道從者見百歲髑髏
攓蓬而指顧謂弟子百豐曰唯予與彼知而未嘗生
未嘗死也此過養(yǎng)乎此過歡乎種有幾厥昭生乎濕
酰雞生乎酒羊奚比乎不筍久竹生青寧青寧生程
程生馬馬生人人久入于機萬物皆出于機皆入于
機黃帝書曰形動不生形而生影聲動不生聲而生
響無動不生無而生有形必終者也天地終乎與我
偕終于無形不生者非本不生者也無形者非本無
形者也生者理之必終者也終者不得不終亦如生
者之不得不生而欲恒其生畫其終惑于數(shù)也精神
者天之分骨骸者地之分屬天清而散屬地濁而聚
精神離形各歸其真故謂之鬼鬼歸也歸其真宅黃
帝曰精神入其門骨骸反其根我尚何存人自生至
終大化有四嬰孩也少壯也老耄也死亡也其在嬰
孩氣專志一和之至也物不傷焉德莫加焉其在少
壯則血氣飄溢欲慮充起物所攻焉德故衰焉其在
老耄則欲慮柔焉體將休焉物莫先焉雖未及嬰孩
之全方于少壯間矣其在死亡也則之于息焉反其
極矣
莊子至樂篇莊子之楚見空髑髏髐然有形撽以馬
捶因而問之曰夫子貪生失理而為此乎將子有亡
國之事斧鉞之誅而為此乎將子有不善之行愧遺
父母妻子之丑而為此乎將子有凍餒之患而為此
乎將子之春秋故及此乎于是語卒援髑髏枕而臥
夜半髑髏見夢曰子之談?wù)咚票媸恐T子所言皆生
人之累也死則無此矣子欲聞死之說乎莊子曰然
髑髏曰死無君于上無死于下亦無四時之事從然
以天地為春秋雖南面王樂不能過此也莊子不信
曰吾使司命復(fù)生子形為子骨肉肌膚反子父母妻
子閭里知識子欲之乎髑髏深矉蹙頞曰吾安能棄
南面王樂而復(fù)為人間之勞乎
后漢書郅惲傳惲建武三年至廬江遇積弩將軍傅
俊東徇揚州俊軍士發(fā)冢陳尸掠奪百姓惲諫俊曰
昔文王不忍露白骨武王不以天下易一人之命故
能獲天地之應(yīng)□商如林之旅將軍如何不師法文
王而犯逆天地之禁多傷人害物虐及枯尸取罪神
明今不謝天改政無以全命愿將軍親率士卒收傷
葬死哭所殘暴以明非將軍本意也從之
曹褒傳褒在射聲營舍有停棺不葬者百余所褒親
自履行問其意故吏對曰此等多是建武以來絕無
后者不得掩埋褒乃愴然為買空地悉葬其無主者
設(shè)祭以祀之
陳寵傳寵轉(zhuǎn)廣漢太守先是洛陽城南每陰雨常有
哭聲聞于府中積數(shù)十年寵聞而疑其故使吏按行
還言世衰亂時此下多死亡者而骸骨不得葬儻在
于是寵愴然矜嘆即敕縣盡收斂葬之自是哭聲遂
絕
周嘉傳嘉從弟暢性仁慈為河南尹永初二年夏旱
久禱無應(yīng)暢因收葬洛城傍客死骸骨凡萬余人應(yīng)
時澍雨歲乃豐稔
搜神記漢南陽文□字叔長建安中為甘陵府丞過
界止宿夜三鼓時夢見一人跪前曰昔我先人葬我
于此水來湍墓棺木溺漬水半無以自溫聞君在此
故來相依欲屈明日暫住須臾幸為相遷高燥處鬼
披衣示□而皆沾濕□心愴然即寤語諸左右曰夢
為虛耳亦何足怪□乃還眠向寐復(fù)夢見謂□曰我
以窮苦告君奈何不相愍悼乎□夢中問曰子為誰
對曰吾本趙人今屬汪芒氏之神□曰子棺今何所
在對曰近在君帳北十?dāng)?shù)步水側(cè)枯楊樹下即是吾
也天將明不復(fù)得見君必念之□答曰喏忽然便寤
天明可發(fā)□曰雖云夢不足怪此何太過左右曰亦
何惜須臾不驗之耶□即起率十?dāng)?shù)人將導(dǎo)順?biāo)?br />果得一枯楊曰是矣掘其下未幾果得棺棺甚朽壞
沒半水中□謂左右曰向聞于人謂之虛矣世俗所
傳不可無驗為移其棺葬之而去
會稽先賢傳陳業(yè)字文理業(yè)兄渡海傾命時依止者
五六十人骨肉消爛而不可辨別業(yè)仰皇天誓后土
曰聞親戚者必有異焉因割臂流血以灑骨上應(yīng)時
受血余皆流去
魏志太祖本紀(jì)注魏略曰王忠扶風(fēng)人少為亭長三
輔亂忠饑乏啖人隨輩南向武關(guān)值婁子伯為荊州
遣迎北方客人忠不欲去因率等伍逆擊之奪其兵
聚眾千余人以歸公拜忠中郎將從征討五官將知
忠嘗啖人因從駕出行令俳取冢間髑髏系著忠馬
鞍以為歡笑
搜神記信都令家婦女驚恐更互疾病使管輅筮之
輅曰君北堂西頭有兩死男子一男持矛一男持弓
箭頭在壁內(nèi)腳在壁外持矛者主刺頭故頭重痛不
得舉也持弓箭者主射胸腹故心中懸痛不得飲食
也晝則浮游夜來病人故使驚恐也于是掘其室中
入地八尺果得二棺一棺中有矛一棺中有角弓及
箭箭久遠(yuǎn)木皆消爛但有鐵及角完耳乃徙骸骨去
城二十里埋之無復(fù)疾病
異苑嵇康字叔夜譙國人也少嘗晝寢夢人身長丈
余自稱黃帝伶人骸骨在公舍東三里林中為人發(fā)
露乞為葬埋當(dāng)厚相報康至其處果有白骨脛長三
尺遂收葬之其夜復(fù)夢長人來授以廣陵散曲及覺
撫琴而作其聲正妙都不遺忘
晉書成都王□傳□為平北將軍鎮(zhèn)鄴趙王倫之篡
也進(jìn)征北大將軍及齊王冏舉義□發(fā)兵應(yīng)冏入京
誅倫進(jìn)位大將軍都督中外諸軍事盧志言于□曰
黃橋戰(zhàn)亡者有八千余人既經(jīng)夏暑露骨中野可為
傷惻昔周王葬枯骨故詩云行有死人尚或墐之況
此等致死王事乎□乃造棺八千余枚以成都國秩
為衣服斂祭葬于黃橋北樹枳籬為之塋域又立都
祭堂刊石立碑紀(jì)其赴義之功使亡者之家四時祭
祀有所仍表其門閭加常戰(zhàn)亡二等又命河內(nèi)溫縣
埋藏趙倫戰(zhàn)死士卒萬四千余人
蘇峻傳永嘉之亂豪杰所在屯聚而峻最強遣長沙
徐瑋宣檄諸屯示以王化又收枯骨而葬之遠(yuǎn)近感
其恩義推峻為主
廣州記盧循襲廣州風(fēng)火夜發(fā)奔免者數(shù)千已而循
除諸燒骨數(shù)得髑髏三萬余于江南洲上作大坑葬
之今名共冢
晉書周處傳處除楚內(nèi)史未之官征拜散騎常侍處
曰古人辭大不辭小乃先之楚而郡經(jīng)喪亂處檢尸
骸無主及白骨在野收葬之然始就征遠(yuǎn)近稱嘆
赫連勃勃傳勃勃求婚于禿發(fā)□檀□檀弗許勃勃
怒率騎二萬伐之殺傷萬余斬其大將十余人以為
京觀號髑髏臺
獨異志晉尚書令卞壺死蘇峻之難葬在上元縣后
盜發(fā)其墓見壺鬢發(fā)蒼白面色如生兩手皆拳甲穿
于手背安帝賜錢十萬令改葬焉
異苑晉隆安中顏從嘗起新屋夜夢人語云君何壞
吾冢明日床前亟掘之遂見一棺從便為設(shè)祭云今
當(dāng)移好處別作小冢明朝一人詣門求通姓朱名護(hù)
列坐乃言我居四十年昨蒙厚貺相感何如今是吉
日便可出棺矣仆巾箱中有金鏡愿以相助遂于棺
頭巾箱中取金鏡三枚贈從忽然不見
荊州記長沙蒲圻縣有呂蒙冢冢中有一髑髏極大
蒙形既長偉疑即蒙髑髏也
宋書沈懷文傳竟陵王誕據(jù)廣陵反及城陷士庶皆
裸身鞭面然后加刑聚所殺人首于石頭南岸謂之
髑髏山懷文陳其不可上不納
異苑海陵如皋縣東城村邊海岸崩壞見一古墓有
方頭漆棺以朱題上云七百年墮水元嘉二十載三
月墜于懸?guī)t和蓋從潮漂沈輒溯流還依本處村人
朱護(hù)等異而啟之見一老姥年可七十許皤頭著□
鬢發(fā)皓白不殊生人釵髻衣服粲然若新送葬器物
枕履悉存護(hù)乃赍酒脯施于柩側(cè)爾夜護(hù)婦夢見姥
云向獲名貺感至無已但我墻屋毀廢形骸飄露今
以值一千乞為治護(hù)也置錢便去明覺果得即用改
斂移于高阜
南齊書王敬則傳敬則出補東武暨陽令敬則初出
都至陸主山下宗侶十余船同發(fā)敬則船獨不進(jìn)乃
令弟入水推之見一烏漆棺敬則曰爾非凡器若是
吉善使船速進(jìn)吾□貴當(dāng)改葬爾船須臾去敬則既
入縣收此棺葬之
南史梁高祖紀(jì)高祖皇考諱順之外甚清和而內(nèi)懷
英氣與齊高少而款狎嘗共登金牛山路側(cè)有枯骨
縱橫齊高謂皇考曰周文王以來幾年當(dāng)復(fù)有掩此
枯骨者乎言之懔然動色皇考由此知齊高有大志
梁韋睿傳睿隨齊司空柳世隆守郢州拒荊州刺史
沈攸之男女口垂十萬閉壘經(jīng)年疾疫死者十七八
皆積尸于床下而生者寢處其上每屋輒盈滿睿料
簡隱恤咸為營理于是死者得埋藏生者反居業(yè)
安成康王秀傳秀為郢州刺史先是夏口常為兵沖
露骸積骨于黃鶴樓下秀祭而埋之一夜夢數(shù)百人
拜謝而去
述異記軒轅之初立也有蚩尤氏兄弟七十二人銅
頭鐵額食鐵石軒轅誅之于涿鹿之野蚩尤能作云
霧涿鹿今在冀州有蚩尤神俗云人身牛蹄四目六
手今冀州人掘地得髑髏如鐵銅者即蚩尤之骨也
今有蚩尤齒長二寸堅不可碎
北齊書徐之才傳有以骨為刀子靶者五色斑斕之
才曰此人瘤也問得處云于古冢見髑髏額骨長數(shù)
寸試削視有文理故用之其明悟多通如此
宋世良傳世良為殿中侍御史詣河北括戶還見汲
郡城旁多骸骨移書州郡令悉收瘞其夜甘雨□沱
隋書流求國傳流求風(fēng)土氣候與嶺南相類俗事山
海之神祭以酒肴斗戰(zhàn)殺人便將所殺人祭其神或
依茂樹起小屋或懸髑髏于樹上以箭射之或累石
系幡以為神主王之所居壁下多聚髑髏以為佳
唐書元結(jié)傳史思明攻河陽結(jié)上時議三篇帝悅擢
右金吾兵曹參軍攝監(jiān)察御史為山南西道節(jié)度參
謀募義士于唐鄧汝蔡降劇賊五千瘞戰(zhàn)死露胔于
泌南名曰哀丘
唐國史補大歷初關(guān)東人疫死者如麻滎陽人鄭損
率有力者每鄉(xiāng)為一大墓以葬棄尸謂之鄉(xiāng)葬翕然
有仁義之聲損則盧藏用外甥不仕鄉(xiāng)里號曰云居
先生
續(xù)元怪錄昔延州有婦人白晰頗有姿貌年可二十
四五孤行城市年少之子悉與之游狎昵薦枕一無
所卻數(shù)年而歿州人莫不悲惜共醵喪具為之葬焉
以其無家瘞于道左大歷間忽有胡僧自西域來見
墓遂趺坐具敬禮焚香圍繞贊嘆數(shù)日人見謂曰此
一淫縱女子人盡夫也以其無屬故瘞于此和尚何
敬耶僧曰非檀越所知斯乃大圣慈悲喜舍世俗之
欲無不徇焉此即□骨菩薩順緣已盡圣者云耳不
信即啟以驗之眾人即開墓視遍身之骨鉤結(jié)皆如
鎖狀果如僧言州人異之為設(shè)大齋起塔焉
全唐詩話廖有方元和十年失意游蜀至寶雞西界
窆旅逝者書版記之曰余元和乙未歲落第西征適
此聞呻吟之聲潛聽而微惙也問其疾苦住止對曰
辛勤數(shù)舉未遇知音盼睞叩頭久而復(fù)語唯以殘骸
相托余不能言俄而逝余乃鬻所乘馬于村豪備棺
瘞之恨不知其姓字臨岐凄斷復(fù)為詩曰嗟君沒世
委空囊?guī)锥葎谛暮材珗霭朊鏋榫暌粦Q不知何
處是家鄉(xiāng)明年李逢吉擢有方及第唐之義士也交
州人柳子厚以序送之
云溪友議劉侍郎軻者韶右人也幼之羅浮九疑讀
黃老之書欲學(xué)輕舉之道又于曹溪探釋氏關(guān)戒遂
披僧服焉北之筠川方山等寺又居廬岳東林寺習(xí)
南山鈔及百法論咸得宗旨焉獨處一室數(shù)夢一人
衣短褐曰我書生也頃因游學(xué)逝此一室以主寺僧
不聞郡邑乃瘞于牖下而尸骸局促死者從直何以
安也君能遷葬必有酬謝乃訪于緇屬果然尋改遷
于虎溪之上求得一柏函劉君解所著之衣覆其骸
胳是夜夢書生來謝持三雞子勸軻立食之食訖當(dāng)
明爽雖冥漠之道某不妄言軻嚼一卵而吞二者猶
豫未食手握之而覺后乃精于儒學(xué)而肄文章因策
名第歷任史館欲書夢中之事不可自為傳記吏部
韓退之素知焉曰待余余暇當(dāng)為一文贊后韓公左
遷其文竟不成也
酉陽雜俎奉天縣國盛村百姓姓劉者病狂發(fā)時亂
走不避井塹其家為迎禁咒人侯公敏治之公敏纔
至劉忽起曰我暫出不假爾治因杖薪擔(dān)至田中袒
而運擔(dān)狀若擊物良久而返笑曰我病已矣適打一
鬼頭落埋于田中兄弟及咒者猶以為狂不實之遂
同往驗焉劉掘出一髑髏戴赤發(fā)十余莖其病竟愈
是會昌五年事
尚書故實公嘗于貴人家見梁昭明太子腦骨微紅
而潤澤抑異于常也
又嘗見人臘長尺許眉目手足悉具或以為僬僥人
也
瑯?gòu)钟浱茀栐山娨粙D人尸收葬之夜夢在一
處如深山中明月初上清風(fēng)吹衣遙聞有吹笙聲音
韻縹緲忽有美女在林下自詠云紫府參差曲清宵
次第聞及就試得緱山月夜聞王子晉吹笙題用夢
中語作第三第四句竟以是得賞舉進(jìn)士人以為葬
婦人之報
南唐書盧文進(jìn)傳文進(jìn)嘗至無定河見人脛骨大如
柱長可七尺云
稽神錄熊博者本建安津吏岸崩出一古冢藤蔓纏
其棺傍有石銘云欲陷不陷被藤縛欲落不落被沙
閣五百年后遇熊博博使平光寺僧為率錢葬之博
后至建州刺史
筆記太宗白溝河大戰(zhàn)陣亡軍士積骸遍野上念之
命收其頭骨規(guī)成數(shù)珠分賜內(nèi)官念佛冀其輪回又
有腦骨深大者則以盛凈水供佛名天靈
聞見后錄趙韓王微時求唐太宗骨葬昭陵下呂汲
公帥長安醴泉民析居爭唐明皇腦骨訟于府曰得
者□盛汲公取葬泰陵下
清波雜志輝家遠(yuǎn)祖國初知江州屬曹翰屠城之初
遺骸遍野乃對廬山作萬人冢仍自為記德既及于
枯骨或謂后嗣當(dāng)有陰報有相先墓者言當(dāng)出神仙
賢奕盧多遜既卒許歸葬其子察護(hù)喪權(quán)厝襄陽佛
寺將易以巨櫬乃啟其尸不壞儼然如生逐時易衣
至祥符中亦然蓋五月五日生也釋氏得之當(dāng)又張
大其事若今之所謂無量壽佛者矣
宋史劉安世傳安世死葬祥符縣后二年金人發(fā)其
冢貌如生相驚語曰異人也為之蓋棺乃去
文昌雜錄華岳張超谷巖石下有僵尸齒發(fā)皆完春
時游人多以酒灑口中呼為臥仙好事者作木榻以
薦之嘉佑中有石方十余丈自上而下正塞巖口豈
未仙者所蛻山靈護(hù)之不欲人之慢耶
卻掃編漏澤園之法起于元豐間初予外祖以朝官
為開封府界使者嘗行部宿陳留佛祠夜且半聞垣
外洶洶若有人聲起燭之四望積骸蔽野皆貧無以
葬者委骨于此意惻然哀之即具以所見聞?wù)埑夤?br />地數(shù)頃以葬之即日報可神宗仍命外祖總其事凡
得遺骸八萬余每三十為坎皆溝洫什伍為曹序有
表總有圖規(guī)其地之一隅以為佛寺歲輪僧寺之徒
一人使掌其籍焉外祖陳氏名向字適中睦州人起
白屋以才自見屢使諸路有能名官制初行為度支
員外郎元佑初出為江西轉(zhuǎn)運副使徙楚州未幾卒
清波雜志先人罷信幕暫寓法曹廨房室間忽地陷
尺許微露棺和亟遷避他宇扣于州之耆舊皆言下
乃古冢素多影響向有法曹黃姓者具牲酒自作數(shù)
語祭之方圖擇高爽地以改卜是夕夢一偉丈夫來
致謝且云陵谷變遷何常業(yè)久處此望相安存輝因
思自謝惠連祭冥漠君之后多仿其體曾文昭子開
亦有瘞瓦棺文上饒寓公尹少稷諫議常稱高妙可
配東坡徐州祭枯骨之作元佑七年正月南京浚南
湖得瓦棺五長者纔三尺余闊不逾尺厚不及寸瓦
有從文初若堅致觸之皆壞留守曾肇既往視之命
遷瘞于湖之東南若干步高阜之地祭以酒果按禮
有虞氏瓦棺夏后氏堲周商人棺槨周人墻置翣周
人以商人之棺槨葬長殤以夏后之堲周葬中殤下
殤以有虞氏之瓦棺葬無服之殤此棺其葬殤者歟
乃吊之曰虞耶夏耶商周之人耶勢耶□耶抑賤而
貧耶生于何鄉(xiāng)幾晦朔瘞于此地幾春秋耶壽夭于
此共盡老聃彭祖與子其均耶瓦為藏而水為宅豈
不復(fù)子之貞耶改卜高原既深且固于子為戚抑為
欣耶有知也耶無知也耶尚有知也其肯舍故而從
新耶亦載在曲阜集
明道雜志呂與叔長安人話長安有安民者家得明
皇髑髏光作紫金色其家事之甚謹(jǐn)因爾家□甲于
長安遂為盛族后其家析居爭髑髏遂斧為數(shù)片人
分一片而去余因謂之曰明皇生死為姓安人極惱
合坐大笑
三柳軒雜識胡楷世行嘗言先世由徽來霅買屋廣
化寺側(cè)修理夾壁得故攢堂一尸僵臥如生觸之則
輒應(yīng)手灰滅遂白有司遷瘞之
墨莊漫錄主帥取青唐時大軍始集下寨治作壕塹
鑿?fù)劣鲆粔康靡涣鹆楷搹厝缧缕恐杏写篦求t
其長盈尺瓶口僅數(shù)寸許不知從何而入主帥命復(fù)
瘞之斯亦異矣
葦航紀(jì)談紹興庚寅天臺水災(zāi)雖城中亦被害及十
分之七水退而司官各訪舊地忽主簿廳基沖出一
朱棺正當(dāng)廳治其簿朱公俾令移往山東掩瘞役夫
開掘其地忽見一碣上有字云干卦吉坤卦兇五百
年逢朱主簿移我葬山東雖不知其為誰氏而亦可
異遂移葬之
羅湖野錄馮給事濟(jì)川紹興八年隨僧夏于徑山因
題髑髏圖曰形骸在此其人何在乃知一靈不屬皮
袋妙喜老師見而謂之曰公何作此見解耶即和曰
只此形骸即是其人一靈皮袋皮袋一靈馮于是悚
然悔謝是時堂中首座九仙清禪師亦繼之曰形骸
在此其人何在日炙風(fēng)吹掩彩掩彩清乃惠日雅公
之嗣
暌車志劉先生者嘗至上封歸路遇雨視道邊一家
有穴遂入以避會昏暮因就寢夜分不睡覺雨止月
明遠(yuǎn)照穴中歷歷可見甓甃甚光潔北壁惟白骨一
具自頂至足俱全余無一物劉方起坐少近視之白
骨倏然而起急前抱劉劉極力奮擊乃零落墮地不
復(fù)動矣劉出每與人談此異或曰此非魅也劉真氣
壯盛足以翕附枯骨耳今兒童拔雞羽置之懷以手
指上下引之隨動羽稍折斷即不應(yīng)亦此類也
清波雜志浙右水鄉(xiāng)風(fēng)俗人死雖□有力者不辦蕞
爾之土以安厝亦致焚如僧寺利有所得鑿方尺之
地積涔蹄之水以浸枯骨男女骸胳殽雜無辨旋即
填塞不能容深夜乃取出貯散棄荒野外人家不
悟逢節(jié)序仍裹飯設(shè)奠于池邊實為酸楚而官府初
無禁約也范忠宣公帥太原河?xùn)|地狹民惜地不葬
其親公俾僚屬收無主燼骨別男女異□以葬又檄
諸郡效此不下數(shù)萬計仍自作記凡數(shù)百言曲折致
意規(guī)變薄俗時元佑六年也淳熙間臣僚亦嘗建議
柩寄僧寺歲久無主者官為掩瘞行之不力今柩寄
僧寺者固自若也
樂善錄文□赴官江陵寓宿邸舍夜夢一人前曰我
葬于此氣轉(zhuǎn)地崩基半淹潰極陰積冱無以避濕愿
為改葬不勝萬幸□以夢寐不之信既而齁睡復(fù)夢
其人曰我苦于無告故來投君奈何無一念之憐乎
□曰君基何在曰今邸舍北數(shù)十步水邊枯楊樹下
是也□駭異黎明驗之果然立為具棺瘞于高垛(
按此
疑即搜神記漢文□事也其文小異姑井載之)
獨異志因暢為河南尹時久旱禱祠無應(yīng)乃收葬傍
城客死骸骨百余具遽降大雨年谷豐稔
遂昌雜錄宋大學(xué)士東嘉林景曦字霽山當(dāng)時楊總
管發(fā)掘諸陵寢時林故為杭丐者背竹籮手持竹夾
遇物即以夾投籮中林鑄銀作兩許小牌百十系腰
間賄西番僧曰余不敢望收其骨得高宗孝宗骨斯
足矣番僧左右之果得高孝兩朝骨為兩函貯之歸
葬于東陵
元史賀仁杰傳仁杰父賁有材略善攻戰(zhàn)數(shù)從軍有
功關(guān)中兵后積尸滿野賁買地金天門外為大冢收
瘞之遠(yuǎn)近聞?wù)郀庉偸瑏碓釓?fù)以私錢勞之
樸不花傳不花高麗人亦曰王不花皇后奇氏微時
與不花同鄉(xiāng)里相為依倚及選為宮人有寵遂為第
二皇后居興圣宮生皇太子愛猷識理達(dá)臘于是不
花以閹人入事皇后者有年皇后愛幸之情意甚膠
固累遷官至榮祿大夫資正院使資正院者皇后之
財賦悉隸焉至正十八年京師大饑疫時河南北山
東郡縣皆被兵民之老幼男女避居聚京師以故死
者相枕藉不花欲要譽一時請于帝市地收瘞之帝
賜鈔七千錠中宮及興圣隆福兩宮皇太子皇太子
妃賜金銀及他物有差省院施者無算不花出玉帶
一金帶一銀二錠米三十四斛麥六斛青貂銀鼠裘
各一襲以為費擇地自南北兩城抵盧溝橋掘深及
泉男女異壙人以一尸至者隨給以鈔舁負(fù)相踵既
覆土就萬安壽慶寺建無遮大會至二十年四月前
后瘞者二十萬用鈔二萬七千九十余錠米五百六
十余石又于大悲寺修水陸大會三晝夜凡居民病
者予之藥不能喪者給之棺翰林學(xué)士承旨張翥為
文頌其事曰善惠之碑
無名氏鉤淵秘書郎喬中山云至元十年自來東曹
掾出使延安道出鄜州土人傳有杜少陵骨在石中
者因往觀之石在州市色青質(zhì)堅樹于道傍中有人
骨一具趺坐若自生成者與石立化以佩刀削之真
人骨也
剪勝野聞太祖于后湖中筑一臺以藏天下兵冊避
火災(zāi)也筑屢潰乃命曩所誅髑髏為基其臺即就此
洪武三年事也
太祖以太子性仁柔不振一日竊令人載尸骨滿轝
過其前激之太子不勝慘蹙撫掌曰善哉善哉
備遺錄程公諱通字彥亨績溪人祖平素業(yè)儒洪武
初謫戍延安有同謫而旅死者平遣子以誠負(fù)遺骨
歸其家其家以貧故不納又買地葬之
明外史孔友諒傳宣德以前州縣長貳上章言事廟
堂多為采納如淳化縣丞吳整言臣過衛(wèi)輝見緣河
多浮尸及前阻鈔被梟戮者棄骸道路并乞官為掩
瘞詔允行
饒州府志正德末鄱陽漁人王二八見浮尸憐之罄
所有鬻棺為葬眾嗤其迂尋冬寒餒甚罩漁淤潭中
得巨鯉數(shù)十以半易粟余持歸奉母剖之刀錚錚皆
黃金也后成□皆以為孝義之賜
賢奕李之純?yōu)槌啥嫁D(zhuǎn)運使專以掩胳埋胔為念吏
人徐熙專為宣力計其所藏?zé)o慮萬計有王生者死
而復(fù)蘇自言見冥官云汝以誤追今當(dāng)放還李之純
葬枯骨有陰德與知成都府徐熙督役有勞與一子
登第汝宜傳于世間使為善者勸后皆如其言之純
以直學(xué)士知成都府累遷御史中丞
見聞錄高密東岡李公撫甘肅時偶視都司獄墻隈
白骨堆積詢之乃遠(yuǎn)年罪人死者公蹙然曰死已償
其罪矣遺骸暴露何也遂于城外作義冢埋之
余公子俊號率庵蜀之眉州青神人家山后有冢鄰
兒取其遺骸為戲公輒為掩之是夜夢老人謝曰子
有陰騭為我整理門戶他日當(dāng)至大官
掩胔部雜錄
詩經(jīng)小雅小弁章行有死人尚或墐之
說文髑髏頂也
博雅顱謂之髑髏
水經(jīng)注鄩水出北山鄩溪其水南流世謂之溫水泉
水側(cè)有重人穴穴中有僵尸戴延之從劉武王西征
記曰有此尸尸今猶在夫物無不化之理魂無不遷
之道而此尸無神識事同木偶之狀喻其推移未若
正形之速遷矣
述異記仙藥紫鳳腦千年髑髏是也
掩胔部藝文二
詩
詞
髑髏詩 魏曹植
牢落冥漠與道相驅(qū)隱然長寢其樂無逾
掩役夫張進(jìn)骸 唐柳宗元
生死悠悠爾一氣聚散之偶來紛喜怒奄忽已復(fù)辭
為役孰賤辱為貴非神奇一朝纊息定枯朽無妍媸
生平勤皂櫪銼秣不告疲既死給槥櫝葬之東山基
奈何值崩湍蕩析臨路垂髐然暴百骸散亂不復(fù)支
從者幸告余眷之涓然悲貓虎獲迎祭犬馬有蓋帷
佇立唁爾魂豈復(fù)識此為畚鍤載埋瘞溝瀆護(hù)其危
我心得所安不謂爾有知掩胳著春令茲焉適其時
及物非吾事聊且顧爾私
經(jīng)戰(zhàn)地 劉乂
殺氣不上天陰風(fēng)吹雨血冤魂不入地髑髏哭沙月
人命固有常此地何夭折
髑髏詩 宋黃庭堅
黃沙枯髑髏本是桃花面如今不忍看當(dāng)時恨不見
業(yè)風(fēng)相鼓擊美目巧笑倩無腳又無眼著便成一片
沁園春
戲作髑
髏國就題
梅花道人
漏泄元陽爺娘搬販至今未休吐百種鄉(xiāng)音千般扭
扮一生人我?guī)自S機謀有限光陰無窮活計汲汲忙
忙作馬牛何時了覺來枕上試聽更籌 古今多少
風(fēng)流想蠅利蝸名誰到頭看昨日他非今朝我是三
回拜相兩度封侯采菊籬邊種瓜圃內(nèi)只到邙山一
土丘惺惺漢皮囊扯破便是枯髏