身體部總論
管子
水地篇
玉之所貴者人主藏以為寶剖以為符瑞九德出焉
人水也男女精氣合而水流形三月如咀咀者何曰
五味五味者何曰五藏酸主脾咸主肺辛主腎苦主
肝甘主心五藏已具而后生肉脾生膈肺生骨腎生
腦肝生革心生肉五肉已具而后發(fā)為九竅脾發(fā)為
鼻肝發(fā)為目腎發(fā)為耳肺發(fā)為竅五月而成十月而
生生而目視耳聽心慮目之所以視非特山陵之見
也察于荒忽耳之所聽非特雷鼓之聞也察于淑湫
心之所慮非特知于粗粗也察于微眇故修要之精
是以水集于玉而九德出焉凝蹇而為人而九竅五
慮出焉此乃其精也
韓詩外傳
人身陰陽變化
天地有合則生氣有精矣陰陽消息則變化有時(shí)矣
時(shí)得則治時(shí)失則亂故人生而不具者五目無見不
能食不能行不能言不能施化三月微的而后能見
七月而生齒而后能食期年髑就而后能行三年腦
合而后能言十六精通而后能施化陰陽相反陰以
陽變陽以陰變故男八月生齒八歲而齠齒十六而
精化小通女七月生齒七歲而齔齒十四而精化小
通是故陽以陰變陰以陽變故不肖者精化始具而
生氣感動(dòng)觸情縱欲反施化是以年壽亟夭而性不
長也詩曰乃如之人兮懷婚姻也大無信也不知命
也賢者不然精氣闐溢而后傷時(shí)不可過也不見道
端乃陳情欲以歌道義詩曰靜女其姝俟我乎城隅
愛而不見搔首踟□瞻彼日月悠悠我思道之云遠(yuǎn)
曷云能來急時(shí)辭也是故稱之日月也
宋司馬光書
官失
迂叟曰世之人不以耳視而目食者鮮矣聞?wù)唏斣?br />何謂也迂叟曰衣冠所以為容觀也稱體斯美矣世
人舍其所稱聞人所尚而慕之豈非以耳視者乎飲
食之物所以為味也適口斯善矣世人取果餌而刻
鏤之朱綠之以為盤案之玩豈非以目食者乎
圖書編
總論人身陰陽合體
吾人之生原陰陽兩端合體而成其一則父母精氣
妙凝有質(zhì)所謂精氣為物者也其一則宿世靈魂知
識(shí)變化所謂游魂為變者也精氣之質(zhì)涵靈魂而能
運(yùn)動(dòng)是則吾人之身也顯現(xiàn)易見而屬之于陽游魂
之靈依精氣而露知識(shí)是則吾人之心也晦藏難見
而屬之于陰交媾之時(shí)一齊俱到胎完十月出生世
間其赤子之初則陽盛而陰微心思雖不無而專以
形用也故常欣笑而若陽和亦常開爽而同朝日又
?；顫姸愝p風(fēng)此陽之一端見于有生之后者然
也及年少長則陰盛而陽微雖形體如故而運(yùn)用則
專心思矣故愁戚而欣笑漸減迷蒙而開爽益稀滯
泥而活潑非舊此陰之一端見于有生之后者然也
人能以吾之形體而妙用其心知簡淡而詳明流動(dòng)
而中適則接應(yīng)在于現(xiàn)前感通得諸當(dāng)下生也而可
望以入圣歿也而可望以還虛其人將與造化為徒
焉已矣若人以己之心思而展轉(zhuǎn)于軀殼想度而遲
疑曉了而虛泛則理每從于見得幾多涉于力為生
也而難望以入圣歿也而難冀以還虛其人將與凡
塵為徒焉已矣或曰如君之論是以身為陽而在所
先以心為陰而在所后乃古圣賢則謂身止是形心
乃是神形不可與神并況可以先之乎曰子惡知所
謂神哉夫神也者妙萬物而為言者也亦超萬物而
為言者也陰之與陽是曰兩端兩端即兩物也精氣
載心而為身是身也固心也固耳目口鼻四肢百骸
而具備焉者也靈知宰身而為心是心也亦身也亦
耳目口鼻四肢百骸而具備焉者也精氣之身顯于
晝之所為心知之身形于夜之所夢(mèng)然夢(mèng)中之身即
日中之身但以屬陰故其氣弱其象微雖弱且微而
較之日中之舉止毫發(fā)則無殊也日中之身即夢(mèng)中
之身但以屬陽故其氣健其體充雖健且充而較之
夢(mèng)中舉止毫發(fā)亦無殊也是分之固陰陽互異合之
則一神所為所以屬陰者則曰陰神屬陽者則曰陽
神是神也者渾融乎陰陽之內(nèi)交際乎身心之間而
充溢彌漫乎宇宙乾坤之外所謂無在而無不在者
也惟圣人與之合德故身不徒身而心以靈乎其身
心不徒心而身以妙乎其心是謂陰陽不測(cè)而為圣
不可知之神人矣或者憬然悟曰孔夫子之從心所
欲不逾矩孟夫子之存心養(yǎng)性以事天是誠陰陽合
德而神之乎其為心也哉亦神之乎其為身也哉
形氣總論
夫人之有生也稟天地之陰陽假父母之精血交感
凝結(jié)以為胞胎也干道成男坤道成女始自襁褓以
至髫齔迨其成童與夫壯年豈易然哉故一月之孕
有白露之稱二月之胚有桃花之譬及其三月先生
右臂則為男陰包陽也先生左臂則為女陽包陰也
其次腎生脾脾生肝肝生肺肺生心以生其勝己者
腎屬水故五臟由是為陰其次心生小腸小腸生大
腸大腸生膽膽生胃胃生膀胱膀胱生三焦以生其
己勝者小腸屬火六腑由是為陽其次三焦生八脈
八脈生十二經(jīng)十二經(jīng)生十二絡(luò)十二絡(luò)生一百八
十系絡(luò)系絡(luò)生一百八十纏絡(luò)纏絡(luò)生三萬四千孫
絡(luò)孫絡(luò)生三百六十五骨節(jié)骨節(jié)生三百六十五大
穴大穴生八萬四千毛竅則耳目口鼻四肢百骸之
身皆□矣所謂四月形象具五月筋骨成六月毛發(fā)
生正謂此也至七月則游其魂而能動(dòng)左手八月游
其魄而能動(dòng)右手九月三轉(zhuǎn)身十月滿足母子分解
其中有過月生者心生貴子不足日月生者必生貧
薄之人誕生之后有變蒸之熱長其精神壯其骨髓
生其意智三十二日一變蒸生腎氣焉六十四日二
變蒸生膀胱之氣焉腎與膀胱屬水其數(shù)一也九十
六日三變蒸生心氣焉一百二十八日四變蒸生小
腸之氣焉心與小腸屬火其數(shù)二也一百六十日五
變蒸生肝氣焉一百九十二日六變蒸生膽氣焉肝
與膽屬水其數(shù)三也二百二十四日七變蒸生肺氣
焉二百五十六日八變蒸生大腸之氣焉肺與大腸
屬金其數(shù)四也二百八十八日九變蒸生脾氣焉三
百二十日十變蒸生胃氣焉脾與胃屬土其數(shù)五也
變蒸已畢一期歲焉齒生發(fā)長神智有異于前也八
歲腎氣實(shí)發(fā)長齒更二八腎氣盛大天癸至精氣溢
瀉陰陽和故能有子三八腎氣均平筋骨堅(jiān)強(qiáng)故真
牙生而長極四八筋骨隆肌肉滿壯五八腎氣衰發(fā)
墮齒槁六八陽氣衰竭于上面焦發(fā)頒白七八肝氣
衰筋不能動(dòng)精少腎藏衰形體皆極八八則齒發(fā)去
五臟皆衰筋骨解墮天癸盡矣故發(fā)墮身重行步不
正而無子故曰齒者骨之余也發(fā)者血之余也爪者
筋之余也神者氣之余也吁人身之難得也如此哉
方其幼也有如水面之泡草頭之露氣血未定易寒
易熱□胃綿脆易饑易飽為母者調(diào)攝不得其宜必
不能免乎吐瀉驚疳之病矣及其長也嗜欲既開不
能修養(yǎng)是以六氣迭侵于其外七情交戰(zhàn)于其中百
憂累其心萬事勞其形一蝸之氣安能無病焉小兒
之瘡疹大人之傷寒尤其甚也是故圣人不治已病
治未病不治已亂治未亂夫病已成而后藥之亂已
成而后治之譬猶渴而穿井斗而鑄兵不亦晚乎
人身神氣總說
天地定位人物萬殊其主宰流行總只在神與氣也
粵自伏羲俯仰近遠(yuǎn)洞見此理初畫一奇一偶名曰
陰陽奇偶各三名曰乾坤乾坤再索名曰坎離八卦
陰陽初交名曰姤復(fù)孰知皆神氣之名象哉何也天
載聲氣俱無天命于穆不已此乃人生而靜已上不
可得而名不可得而象故謂之先天謂之元神元?dú)?br />者此也然天地開辟即有陰陽之別者陰陽之純
者陰陽之中陰陽交會(huì)之初陽即神也陰即
氣也天地人物咸得陰陽神氣以有成也人之成形
成性生幼壯老知能言動(dòng)神氣全則生神氣離則死
矣是故神宰乎心氣充乎身非神自神氣自氣也神
即氣之靈氣即神之衛(wèi)一而二二而一與生俱生者
也但有生以后神隨氣以飛揚(yáng)凡靈明識(shí)知之運(yùn)于
思慮者皆識(shí)神用事盡為耳目口體所役使而神非
元神矣故氣隨神以奔軼凡氤氳充溢于四體者皆
血?dú)膺\(yùn)旋咸徇聲色名利以經(jīng)營而氣亦非元?dú)庋?br />旦晝牿亡幾盡形雖存而實(shí)亡矣抑豈欲氣神之雙
修乎孟子曰先立乎其大者則其小者不能奪也養(yǎng)
神即養(yǎng)氣也曰其日夜之所息平旦之氣其好惡與
人相近也者幾希又曰我善養(yǎng)吾浩然之氣其為氣
也至大至剛以直養(yǎng)而無害則塞乎天地之間其為
氣也配義與道養(yǎng)氣非所以養(yǎng)其神乎有志身心性
命者真能因姤復(fù)之初交使坎離之既濟(jì)而復(fù)乎干
坤之易簡俾神一定則氣不妄動(dòng)氣太和則神愈清
明干知坤作心正身修干統(tǒng)天坤順承天易簡理得
成位乎中豈不為天地間之完人哉
氣血總論
人受天地之氣以生天之陽氣為氣地之陰氣為血
故氣常有余血常不足何以言之天地為萬物父母
天大也為陽而運(yùn)于地之外地居天之中為陰天之
大氣舉之日實(shí)也亦屬陽而運(yùn)于月之外月缺也屬
陰稟日之光以為光者也人身之陰氣其消長視月
之盈缺故人之生也男子十六歲而精通女子十四
歲而經(jīng)行是有形之后猶有待于乳哺水谷以養(yǎng)陰
氣始成而可與陽氣為配以能成人而為人之父母
古人必近三十二十而后嫁娶可見陰氣之難于成
而古人之善于攝養(yǎng)也禮記注曰惟五十然后養(yǎng)陰
者有以加內(nèi)經(jīng)曰年至四十陰氣自半而起居衰矣
又曰男子六十四歲而精絕女子四十九歲而經(jīng)斷
夫以陰陽之成止供給得三十年之視聽言動(dòng)已先
虧矣人之情欲無涯此難成易虧之陰氣若何而可
以縱欲也經(jīng)曰陽者天氣也主外陰者地氣也主內(nèi)
故陽道實(shí)陰道虛非吾之過論也或曰仰觀俯察乎
天地日月既若是之不同何寒暑溫涼之見于四時(shí)
者又如此之相等而無降殺也曰動(dòng)極復(fù)靜靜極復(fù)
動(dòng)猶人之噓吸也寒者吸之極氣之沉也熱者噓之
極氣之浮也溫者噓之微氣之升也涼者吸之微氣
之降也一噓一吸所乘之機(jī)有以使之宜其相等而
無降殺此以流行之用而言前以大小虛實(shí)言者蓋
其對(duì)待之體也或曰遠(yuǎn)取諸天地日月近取諸男女
之身曰有余曰不足吾知之矣人在氣交之中令欲
順陰陽之理而為攝養(yǎng)之法如何則可曰主閉藏者
腎也司疏泄者肝也二臟皆有相火而其系上屬于
心心君也為物所感則易于動(dòng)心動(dòng)則相火翕然而
隨雖不交會(huì)亦暗流而滲漏矣所以圣賢只是教人
收心養(yǎng)性其旨深矣
相火論
太極動(dòng)而生陽靜而生陰陽動(dòng)而變陰靜而合而生
水火木金土各一其性惟火有二曰君火人火也曰
相火天火也火內(nèi)陰而外陽主乎動(dòng)者也故凡動(dòng)皆
屬火以名而言形氣相生配于五行故謂之君以位
而言生而虛無守位稟命因其動(dòng)而可見故謂之相
天主生物故恒于動(dòng)人有此生亦恒于動(dòng)其所以恒
于動(dòng)者皆相火之為也見于天者出于龍雷則木之
氣出于海則水之氣也具于人者寄于肝腎二部肝
屬木而腎屬水也膽者肝之腑膀胱者腎之腑心包
絡(luò)者腎之配三焦以焦言而下焦司肝腎之分皆陰
而下者也天非此火不能生物人非此火不能有生
天之火雖出于木而皆本乎地故雷非伏龍非蟄海
非附于地則不能鳴不能飛不能波也鳴也飛也波
也動(dòng)而為火者也肝腎之陰悉具相火人而同乎天
也或曰相火天人之所同何東垣以為元?dú)庵\又
曰火與元?dú)獠粌闪⒁粍賱t一負(fù)然則如之何而可
以使無勝負(fù)也曰周子曰神發(fā)知矣五性感物而萬
事出是有知之后五者之性為物所感不能不動(dòng)謂
之動(dòng)者即內(nèi)經(jīng)五火也相火易起五性厥陽之火相
煽則妄動(dòng)矣火起于妄變化莫測(cè)無時(shí)不有煎熬真
陰陰虛則病陰絕則死君火之氣經(jīng)以暑與溫言之
相火之氣經(jīng)以火言之蓋表其暴悍酷烈有甚于君
火者也故曰相火者元?dú)庵\周子又曰圣人定之
以中正仁義而主靜朱子曰必使道心常為一身之
主而人心每聽命焉此善處乎火者人心聽命于道
心而又能主之以靜彼五火之動(dòng)皆中節(jié)相火惟有
補(bǔ)助造化以為生生不息之運(yùn)用耳何賊之有
水火互根
水火之氣一燥一濕水濕極而生木火燥極而生金
人物始生亦精與氣聚而為之耳精濕而氣燥精沉
而氣浮故精為貌而氣為聲精之盛者濕之極故為
木為肝為視氣之盛者燥之極故為金為肺為聽大
扺貌與視屬精故精衰而目暗言與聽屬氣故氣塞
而耳聾陰陽交合之初水火有互根之妙善養(yǎng)德養(yǎng)
身者常使其相交而不相離焉斯已矣
人身陰陽氣血精神魂魄總說
天地間一氣而已矣一氣屈伸升降而為陰陽知天
地陰陽不相離斯可以論人身之造化矣彼陽氣本
在上也冬至一陽生于地而陽起于陰坤之復(fù)也陰
氣本在下也夏至一陰生于天而陰起于陽干之姤
也人孰不云水陰而火陽也然天一生水本陽也乃
成于地六而屬陰是水本天其成則地故生于上而
性必潤下者自上而下行也地二生火本陰也乃成
于天七而屬陽是火本乎地其成則天故生于下而
性必炎上者自下而上行也日陽魂也其體則陰麗
乎陽而為離故易卦火在天上即日也月陰魄也其
體則陽陷于陰而成坎易卦水在地中實(shí)一陽在五
陰中也所以干下坤上則天地交而為泰反是則為
否坎上離下則水火交而既濟(jì)反是則不交為未濟(jì)
觀天地日月水火莫非陰陽之氣而吾人效法乾坤
效此法此焉耳易曰一陰一陽之謂道程子謂陰陽
亦是形而下者元來只此便是道道豈遠(yuǎn)人哉所以
陰陽之氣交相摩蕩生生不測(cè)萬化從此出焉故人
之生也負(fù)陰抱陽一身之中氣血精神魂魄渾然畢
具禮運(yùn)言人者陰陽之交鬼神之會(huì)是也凡氣也魂
也神也皆陽之屬也精也血也魄也皆陰之屬也統(tǒng)
一身之骨肉肌體謂之血統(tǒng)一身之呼吸溫暖謂之
氣然血之始生由氣而化而血之流貫滋養(yǎng)亦由氣
而行故總為陰陽之氣也易謂天地絪缊萬物化醇
絪缊化醇非魂之原歟男女構(gòu)精萬物化生構(gòu)精化
生非魄之始?xì)e子產(chǎn)謂人始化曰魄既生魄陽曰魂
此自受形之初言也易曰精氣為物游魂為變此自
人生以后言也書曰帝乃徂落徂言魂之升落言魄
之降也孔子曰神也者氣之盛也魄也者鬼之盛也
又曰眾生必死死必歸土是謂之鬼骨肉斃于下陰
為野土其氣發(fā)揚(yáng)于上為昭明焄蒿凄愴百物之精
神之著也此自人死以后言也蓋自父母將受胎之
先已有絪缊化醇者為托魂之原故父母孕胎之際
斯有構(gòu)精化生者為成魄之本是人在胞中精氣結(jié)
成胚胎既已成魄而漸能活動(dòng)即謂之魂及形既生
矣精氣為物凡人一身之骨骸皆是也神發(fā)知矣游
魂為變凡一身之思為皆是也雖曰魂陽魄陰魂動(dòng)
魄靜魂主經(jīng)營魄主納受而人皆賴魄為之主持彼
二氏或指魂為覺明或指魄為胎光以為生人之本
其實(shí)陰陽各有靈魂魄自相守也蓋魂為陽之靈即
知來之神魄為陰之靈即藏往之智故人有善記有
善悟有神智俱全者此也然又有精神云者豈魂魄
之外別有一種精與神乎而亦有不可混者觀醫(yī)家
謂心藏神腎藏精肝藏魂肺藏魄脾藏意而總名之
為神其源亦自上古傳之至今非臆說也嘗以此反
求諸身而默識(shí)天地之造化矣是故心為離火而神
發(fā)于上腎為坎水而精沉于下兌金為水母而精魄
即金水渾涵清明內(nèi)瑩而水其金之液乎少陰金生
太陰水故腎水旺則耳目聰明而魄強(qiáng)者精為之也
茍精竭則魄虧而形斃矣震木為火母而神魂即木
火通融輝光外照而火其木之焰乎少陽木生太陽
火故離火靜則血液充足而魂安者神為之也茍神
勞則魂虧而氣散矣正醫(yī)家所謂子能令母虛子能
令母實(shí)之義也抑豈神魂精魄兩不相關(guān)耶蓋即耳
目之睹計(jì)聰明可見魄為魂之藏而精中固有神也
即思慮之透悟明覺可見魂為魄之著而神中自有
精也試觀肺雖陰而統(tǒng)夫氣右腎乃火所自起非水
中之火歟肝雖陽而統(tǒng)夫血心中真液生焉非火中
之水歟易曰水火不相射即此亦可以默會(huì)惟忿懲
則火降欲窒則水升而洗心退藏于密圣人吃緊教
人斯其至矣是故精之神謂之魂神之精謂之魄魂
非神魂不足以御精魄非精魄不足以凝神精神魂
魄合則生精神魂魄離則死生則神為主而陽以統(tǒng)
夫陰死則鬼為主而陰以攝夫陽此生死鬼神之大
較也奈何人之生也營營逐逐祇求聲色臭味之欲
以為耳目口體之娛役神以養(yǎng)其骨骸驅(qū)魂以奉其
血肉縱使羅百物之精以強(qiáng)伯有之魂其形雖生已
為未死之鬼矣人盡人道豈有他哉矢志竭才養(yǎng)吾
浩然之氣全吾圓虛不測(cè)之神自有與天地日月鬼
神合者矣所以圣人神魂全而精魄化故堯舜知他
幾千年其心至今在眾人精魄盛而神魂亡醉夢(mèng)生
死與草木同腐朽死之日民無得稱焉者豈獨(dú)齊景
公為然哉噫是神也運(yùn)精氣而精氣不能為之囿寓
魂魄而魂魄不能為之拘周流于天地人物浩然莫
測(cè)其端出入于有無生死杳然莫窺其際要之各在
當(dāng)人之身也邵子謂天之神棲于日又謂日入地中
構(gòu)精之象也人之神雖棲于目然將寐在脾熟寐在
腎將寤在肝正寤在心果能構(gòu)會(huì)精神于形氣之交
則天地交而水火既濟(jì)非難事矣雖然神無二也但
求神于精氣魂魄之間終不免認(rèn)心之精神以為圣
而危微亦可以無辨矣易曰神無方也又曰陰陽不
測(cè)之謂神于此神而明之則存乎其人
人身同天地?cái)?br />七尺之軀何可與天地論小大百年之身何可與天
地論修短況此身特軀殼耳于此身之骨骸臟腑經(jīng)
絡(luò)血脈縱能精究而深研之不過醫(yī)之小道也何必
一一準(zhǔn)諸天地哉吁此皆自小其身者也惟自小其
身故經(jīng)營七尺之內(nèi)與螻蟻同嗜欲醉夢(mèng)百年之間
與蜉蝣共旦暮可哀孰甚也不知天地非大人身非
小也萬古非長百年非短也所以上下同流者自有
在也蓋陰陽五行在天地人一也觀一歲十二月一
日十二時(shí)人身之呼吸與天地通者果何物乎孟子
謂夭壽不貳修身以俟之所以立命也自此身之外
更何命可立何心性可存而養(yǎng)也彼世之愚不肖者
無論巳間有賢哲之士計(jì)其生平慮非不周知非不
溥言非不詳行非不銳日夕殫精耗神游魂夢(mèng)景獨(dú)
于此身漫不加之意焉其于本末內(nèi)外輕重緩急且
莫之辨又安望其贊化育參天地浩然塞兩間□然
照百代哉試覽此編人身與天地相同果強(qiáng)合之抑
亦造化自然也懲七年之病者必求三年之艾當(dāng)毋
忽于此云
人身心總敘
人之所以為人者形與性而已矣天地之塞吾其體
天地之帥吾其性形性豈二之哉孔子曰仁者人也
孟子曰形色天性也所以大學(xué)一言以蔽之曰一是
皆以修身為本則是身也本之為心意知而非有也
達(dá)之家國天下而非無也具之為骨骸臟腑而非顯
也宰之為精神魂魄而非隱也呼吸與天地相通氣
脈與寒暑晝夜相運(yùn)旋所以謂人身小天地而知修
身為本即知之至也孔門無逾顏曾顏之四勿曾之
三省舍視聽言動(dòng)容貌詞氣性安在哉信乎養(yǎng)德養(yǎng)
身非二事良醫(yī)良相非二道奈何人人具此七尺之
軀卑之則為眾欲所攻高之又以四大為幻欲通天
下國家為一身而于一身之骨骸血脈且莫之辨一
身之寒暑燥濕且莫之調(diào)攝也又烏在其為不朽而
與天地參乎
人身總論
學(xué)問之道崇德安身其要也然氣和則身安神存則
德邃似乎二之矣孰知?dú)獬浜躞w賴神以宰之養(yǎng)其
氣正以存其神而身之安也其德之所由崇乎但先
儒謂人以外物奉身事事要好只自家一個(gè)身與心
卻不要好以愚觀之豈特不要好而已哉凡人于身
外之物莫不知之詳處之當(dāng)自以為智自以為能也
及反諸一身其精神血?dú)夤呛∶}理茫然莫之省焉
尚可以為智且能乎夫人生長壽止百年耳百年之
外骨骸且莫之保也況外物乎胡為乎百年之中晝
焉憧憧于營為夜焉擾擾于夢(mèng)寐身心不獲一息自
安而形神兩脫不自覺也試肯反而思之寧不自哀
乎哉蓋人身之造化即天地之造化也天地之大不
外陰陽五行焉耳而人之為人亦同此陰陽同此五
行也果能安身以崇德則人與天地可并立而為三
矣試自人之形體言之外而四肢百骸內(nèi)而五臟六
腑豈判然不相關(guān)乎心火腎水肝木肺金脾土此人
身之五行也故五藏雖在內(nèi)也然肺養(yǎng)皮毛心養(yǎng)血
脈脾養(yǎng)肌肉肝養(yǎng)筋膜腎養(yǎng)骨髓內(nèi)外本相貫也亦
非五行各一其屬而不相涉也肺主聲也入心為言
入肝為呼入脾為歌入腎為呻吟自入則為泣矣肝
主色也入肺為白入心為赤入脾為黃入腎為黑自
入則為青矣心主臭也入肝為臊臭入肺為腥臭入
脾為香臭入腎為腐臭自入為焦臭矣脾主味也入
心為苦入肝為酸入肺為辛入腎為咸自入則為甘
矣腎主液也入心為汗入肝為淚入肺為涕入脾為
涎自入則為唾矣惟其自相貫通是以內(nèi)外自無間
隔肝竅于目而辨五色肺竅于鼻而別五香心竅于
舌而知五味脾竅于口而納五谷腎竅于耳而通五
聲故一歲之間肝主春而其脈弦象甲乙木也心主
夏而其脈鉤象丙丁火也肺主秋而其脈毛象庚辛
金也腎主冬而其脈石象壬癸水也脾雖旺于長夏
而主乎四季弦鉤毛石一以脾胃為本象戊己土也
五行相生循環(huán)無端在天時(shí)為十二月在地支為十
二位在人身為十二經(jīng)曾何間乎非特一歲為然即
一晝夜日經(jīng)二十八宿周天三百六十五度而人身
經(jīng)脈與之相運(yùn)旋而不停焉如子注膽丑注肝寅注
肺卯注大腸辰注胃已注脾午注心未注小腸申注
膀胱酉注腎戌注心包亥注三焦周而復(fù)始候脈者
候此而已一歲春以肝為主一日子以膽為主天地
人身一氣周流合此為平太過則數(shù)不及則遲惟人
身違天地之沖和而百病生焉者又豈特一日為然
呼吸何其速也呼出心與肺吸入腎與肝呼為陽而
應(yīng)乎天吸為陰而應(yīng)乎地一呼一吸與天地陰陽相
貫徹也是故五行相生相□要不出乎陰陽二者而
已自頂至踵凡骨節(jié)皮毛臟腑經(jīng)絡(luò)其所以相流通
者不過精津涕唾血液而其所以運(yùn)行之者非氣乎
彼以氣血分陰陽者謂氣為衛(wèi)衛(wèi)行脈外血為營營
行脈中氣血盛則脈盛氣血衰則脈衰氣血和則脈
平氣血亂則脈病氣血熱則脈數(shù)氣血寒則脈遲是
亦不知脈與氣血一也不然任督二脈為一身陰陽
之海元?dú)庵畷?huì)雖欲二之不可得也又有以魂魄分
陰陽者氣之呼吸為魂耳目精明為魄魄主納受魂
主經(jīng)營故魄屬陰魂屬陽也然精氣為物游魂為變
亦自有不可得而離者離之則非人矣或又以臟為
神氣所藏肝藏魂肺藏魄心藏神脾藏意與智腎藏
精與志而謂之七神者然神豈有七乎蓋人心之神
乘氣機(jī)以出入雖曰神統(tǒng)于心氣統(tǒng)于腎其實(shí)神臧
氣中猶天氣下降于地氣載乎神猶地道順承乎天
故干統(tǒng)天坤順承天乾坤合斯萬物由之以化生神
氣合斯萬化由之以運(yùn)用而坤道無成以代有終則
又總歸之干也氣載乎神而人身非神以為之主乎
所以謂五行一陰陽陰陽一太極夫固三才合一之
道韓持國問精住氣住神住之說明道總歸之求于
心者此也故曰養(yǎng)德養(yǎng)生非二事而安身正所以崇
其德也否則神不足以宰氣喜怒哀樂失其節(jié)而戕
于中寒暑燥濕失其調(diào)而攻于外五色適以害吾目
五聲適以害吾耳五香五味適以害吾口與鼻而百
凡思慮適以亂吾之心矣心亂則神疲神昏則氣衰
精血枯竭神氣兩離形且不能保矣又何德之足云
即是觀之人之元神完具而和氣沖融于一身常與
陰陽五行相為貫徹則天地合德殆有不以生死為
存亡者矣非謂德盛則人可長生不死也神本生生
不息即朝聞道可以夕死即三不朽而太上以德之
謂也嗚呼世之人孰不欲其身之安使百病不相侵
乎然未有不致中和以養(yǎng)其德而能安其身者有志
之士孰不欲其德之修使百行之皆全乎然未有不
能燮理陰陽以養(yǎng)其身而能修其德者信乎養(yǎng)德養(yǎng)
生安身崇德非二事也但養(yǎng)其小者為小人養(yǎng)其大
者為大人志學(xué)者其明之
身體部匯考一
素問
陰陽應(yīng)象大論
天不足西北故西北方陰也而人右耳目不如左明
也地不滿東南故東南方陽也而人左手足不如右
強(qiáng)也
注
此言天地陰陽之所不能全惟其陰陽精氣運(yùn)
行故能生長收藏化生萬物其在人亦當(dāng)配天地
以養(yǎng)頭足勿使邪氣居之天不足西北者陽中之
陰不足也故西北方陰也而人之右耳目不如左
明也左為陽而右為陰陰不足于上也地不滿東
南者陰中之陽不足也故東南方陽也而人左手
足不如右強(qiáng)也右為陰而左為陽陽不足于下也
帝曰何以然岐伯曰東方陽也陽者其精并于上并
于上則上明而下虛故使耳目聰明而手足不便也
西方陰也陰者其精并于下并于下則下盛而上虛
故其耳目不聰明而手足便也
注
天有精地有形東方陽也其精氣上升而并于
上并于上則上盛而下虛故使人之耳目聰明而
手足不便也西方陰也其精氣下降而并于下并
于下則下盛而上虛故其人之耳目不聰明而手
足便也此以天地之左右而言也 王子方曰上
篇論陽氣生于陰精此復(fù)言天有精而精氣上下
交并是陰精又生于天也
又
故天有精地有形天有八紀(jì)地有五理故能為萬物
之父母
注
天有所生之精地有所成之形天有八方之紀(jì)
綱地有五行之道理其精氣交通于九州八方之
外故能為萬物生長之父母又非止于上下之交
并而已
清陽上天濁陰歸地是故天地之動(dòng)靜神明為之綱
紀(jì)故能以生長收藏終而復(fù)始
注
言天地之體位雖有東西南北之不足而神明
為之綱紀(jì)故能以生長收藏終而復(fù)始化生萬物
神明者生五氣化五行者也
惟賢人上配天以養(yǎng)頭下象地以養(yǎng)足中傍人事以
養(yǎng)五臟
注
上配天以養(yǎng)耳目之聰明下象地以養(yǎng)腰以下
之不足節(jié)五味適五志以養(yǎng)五臟之太和雖有賊
邪而勿能居之矣此篇曰圣人曰賢人謂惟賢圣
能法則天地逆從陰陽恬憺虛無精神內(nèi)守可使
益壽無有終極之時(shí)而皆歸于真人也
天氣通于肺
注
肺藏屬乎干金位居至高而主周身之氣故與
天氣相通此復(fù)言非惟頭之上竅通乎天從腰以
下以象地而五藏六府九竅六經(jīng)皆與天地之氣
相通惟賢人能法天之紀(jì)用地之理以治身故
害不能及也
地氣通于嗌
注
嗌乃胃府之門主受濕濁之氣以入胃故與地
氣相通太陰陽明篇曰喉主天氣嗌主地氣
風(fēng)氣通于肝
注
風(fēng)生木木生肝外內(nèi)之氣相通也
雷氣通于心
注
雷火之發(fā)聲也心為火藏氣相感召故與心相
通
谷氣通于脾
注
脾為土藏而主司轉(zhuǎn)運(yùn)谷氣山谷之通氣也故
與脾氣相通
雨氣通于腎
注
腎為水藏雨氣寒水之氣也
六經(jīng)為川
注
六經(jīng)手足三陰三陽之經(jīng)脈也外內(nèi)環(huán)轉(zhuǎn)如川
流之不息
腸胃為海
注
腸胃受盛水□如海之無所不容又胃為水□
之海而外合海水腸為受盛之官
九竅為水注之氣
注
精氣通上竅水濁出下竅
以天地為之陰陽
注
陰陽者天地之道也以天地之道通吾身之陰
陽
陽之汗以天地之雨名之
注
汗出于陰液由陽氣之宣發(fā)故曰陽加于陰謂
之汗雨乃地之陰濕亦由天氣之所化施故可方
人之汗
陽之氣以天地之疾風(fēng)名之
注
風(fēng)出于地之隧谷陽氣發(fā)于里陰以疾風(fēng)名之
者言陽氣之行身有道無少逆滯者也
暴氣象雷逆氣象陽
注
氣暴如雷火之發(fā)氣逆如陽熱之勝此復(fù)言陽
氣之如風(fēng)行于上下四旁無暴無逆也
故治不法天之紀(jì)不用地之理則災(zāi)害至矣
注
人之陰陽通乎天地天有八紀(jì)地有五理為治
不取法天地之陰陽則災(zāi)害至矣
脈要精微論
夫五臟者身之強(qiáng)也
注
此言四體百骸髓精筋骨亦皆由藏精之所資
也靈樞經(jīng)脈篇曰人始生先成精精成而腦髓生
骨為干脈為營筋為剛?cè)鉃閴ζつw堅(jiān)而毛發(fā)長
谷入于胃脈道以通血?dú)饽诵猩w言人之氣血聲
色筋骨肌肉靡不由先天始生之精后天水谷之
液所資生而資養(yǎng)者也
頭者精明之府頭傾視深精神將奪矣
注
諸陽之神氣上會(huì)于頭諸髓之精上聚于腦故
頭為精髓神明之府髓海不足則頭為之傾神氣
衰微則視深目陷也
背者胸中之府背曲肩隨府將壞矣
注
肩背為陽胸腹為陰陽為府陰為藏心肺居于
胸中而俞在肩背故背為胸之府
腰者腎之府轉(zhuǎn)搖不能腎將憊矣
注
兩腎在于腰內(nèi)故腰為腎之外府
膝者筋之府屈伸不能行則僂附筋將憊矣
注
筋會(huì)陽陵泉膝乃筋之會(huì)府也僂曲其身附依
附而行也筋乃肝之合筋將憊者肝藏之精氣衰
也
骨者髓之府不能久立行則振掉骨將憊矣得強(qiáng)則
生失強(qiáng)則死
注
髓藏于骨故骨為髓之府不能久立髓竭于內(nèi)
也髓竭則骨將憊矣此五者得府氣之強(qiáng)則生失
強(qiáng)則府壞而藏將絕矣以上論觀五藏有余不足
六府強(qiáng)弱形之盛衰 楊元如曰強(qiáng)者六府之氣
強(qiáng)也府者藏之合府陽而藏陰陽外而陰內(nèi)是以
頭背腰膝將憊猶藉府氣之強(qiáng)故曰觀六府之強(qiáng)
弱 莫子晉曰六府之氣強(qiáng)由五藏之有余五藏
之不足又藉府氣之盛強(qiáng)故曰腰者腎之府轉(zhuǎn)搖
不能腎將憊矣陰陽藏府之互相資生者也
扁鵲子午經(jīng)
主司
東方甲乙木主人肝膽筋膜魂
南方丙丁火主人心小腸血脈神
西方庚辛金主人肺大腸皮毛魄
北方壬癸水主人腎膀胱骨髓精志
中央戊己土主人脾胃肌肉意智
主命
木命人行年在木則不宜針及服青藥
火命人行年在火則不宜汗及服赤藥
土命人行年在土則不宜吐及服黃藥
金命人行年在金則不宜灸及服白藥
水命人行年在水則不宜下及服黑藥
行年人神
臍 項(xiàng) 肘 咽 口 頭 脊 膝 足
一 二 三 四 五
六 七 八 九 十
十一 十二 十三 十四 十五
十六 十七 十八 十九 二十
二十一 二十二 二十三 二十四 二十五
二十六 二十七 二十八 二十九 三十
三十一 三十二 三十三 三十四 三十五
三十六 三十七 三十八 三十九 四十
四十一 四十二 四十三 四十四 四十五
四十六 四十七 四十八 四十九 五十
五十一 五十二 五十三 五十四 五十五
五十六 五十七 五十八 五十九 六十
六十一 六十二 六十三 六十四 六十五
六十六 六十七 六十八 六十九 七十
七十一 七十二 七十三 七十四 七十五
七十六 七十七 七十八 七十九 八十
八十一 八十二 八十三 八十四 八十五
八十六 八十七 八十八 八十九 九十
右九部行神歲移一部周而復(fù)始
十二部人神所在
心辰 喉卯 頭寅 眉丑 背子 腰亥
腹戌 項(xiàng)酉 足申 膝未 陰午 股巳
日辰忌
一日足大趾 二日外踝
三日股內(nèi) 四日腰
五日口舌咽懸臃 六日足小趾
七日內(nèi)踝 八日足腕
九日尻 十日背腰
十一日鼻柱 十二日發(fā)際
十三日牙齒 十四日胃腕
十五日遍身 十六日胸乳
十七日氣沖 十八日腹內(nèi)
十九日足趺 二十日膝下
二十一日手小指 二十二日伏兔
二十三日肝腧 二十四日手陽明兩□
二十五日足陽明 二十六日手足
二十七日膝 二十八日陰
二十九日膝脛顳□ 三十日關(guān)元下至足心
千支人神忌日
甲乙日忌寅時(shí)頭 丙丁日忌辰時(shí)耳
戊己日忌午時(shí)發(fā) 庚辛日忌申時(shí)
闕
支
壬癸日忌酉時(shí)足
子日目 丑日耳
寅日口 卯日鼻
辰日腰 巳日手
午日心 禾日足
申日頭 酉日背
戌日項(xiàng) 亥日頂
建日申時(shí)頭 除日酉時(shí)膝
滿日戌時(shí)腹 平日亥時(shí)腰背
定日子時(shí)心 執(zhí)日丑時(shí)手
破日寅時(shí)口 危日卯時(shí)鼻
成日辰時(shí)唇 收日巳時(shí)足
開日午時(shí)耳 閉日未時(shí)目
十二時(shí)忌
子時(shí)踝 丑時(shí)頭
寅時(shí)目 卯時(shí)面耳
辰時(shí)項(xiàng)口 巳時(shí)
闕
午時(shí)胸□ 未時(shí)腹
申時(shí)心 酉時(shí)背脾
戌時(shí)腰陰 亥時(shí)股
又
立春春分脾 立夏夏至肺
立秋秋分肝 立冬冬至心
四季十八日腎
又
正月丑 二月戌 三月未 四月辰
五月丑 六月戌 七月未 八月辰
九月丑 十月戌 十一月未 十二月辰
又
春左脅 秋右脅 夏在腎 冬在腰
又
男避除 女避破 男忌戊 女忌巳
春秋繁露
人副天數(shù)
天地之符陰陽之副常設(shè)于身身猶天也數(shù)與之相
參故命與之相連也天以終歲之?dāng)?shù)成人之身故小
節(jié)三百六十六副日數(shù)也大節(jié)十二分副月數(shù)也內(nèi)
有五藏副五行數(shù)也外有四肢副四時(shí)數(shù)也乍視乍
瞑副晝夜也乍剛乍柔副冬夏也乍哀乍樂副陰陽
也心有計(jì)慮副度數(shù)也行有倫理副天地也此皆暗
慮著身與人俱生比而偶之弇合于其可數(shù)也副數(shù)
不可數(shù)者副類皆當(dāng)同而副天一也是故陳其有形
以著其無形者拘其可數(shù)者以此言道之亦宜以類
相應(yīng)猶其形也以數(shù)相中也
淮南子
精神訓(xùn)
夫精神者所受于天也而形體者所稟于地也故曰
一生二二生三三生萬物萬物背陰而抱陽沖氣以
為和故曰一月而膏二月而三月而胎四月而肌
五月而筋六月而骨七月而成八月而動(dòng)九月而躁
十月而生形體以成五藏乃形是故肺主目腎主鼻
膽主口肝主耳脾主舌外為表而內(nèi)為里開閉張歙
各有經(jīng)紀(jì)故頭之圓也象天足之方也象地天有四
時(shí)五行九解三百六十六日人亦有四肢五藏九竅
三百六十六節(jié)天有風(fēng)雨寒暑人亦有取與喜怒故
膽為云肺為氣肝為風(fēng)腎為雨脾為雷以與天地相
參也而心為之主是故耳目者日月也血?dú)庹唢L(fēng)雨
也日中有踆烏而月中有蟾蜍日月失其行薄蝕無
光風(fēng)雨非其時(shí)毀折生災(zāi)五星失其行州國受殃夫
天地之道至纮以大尚猶節(jié)其章光愛其神明人之
耳目曷能久熏勞而不息乎精神何能久馳騁而不
既乎
孝經(jīng)援神契
人身應(yīng)天地
人頭圓象天足方法地五藏象五行四肢法四時(shí)九
竅法九分目法日月肝仁肺義腎智心禮膽斷脾信
膀胱決難發(fā)法星辰節(jié)法日歲腸法鈐
釋名
釋形體
人仁也仁生物也故易曰立人之道曰仁與義
體第也骨肉毛血表里大小相次第也
軀區(qū)也是眾名之大總?cè)魠^(qū)域也
形有形像之異也
身伸也可屈伸也
毛貌也冒也在表所以別形貌且以自覆冒也
皮被也被覆體也
膚布也布在表也
肌懻也膚幕堅(jiān)懻也
骨滑也骨堅(jiān)而滑也
胑枝也似木之枝格也
肉柔也
筋力也肉中之力氣之元也靳固于身形也
膜幕也幕絡(luò)一體也
血濊也出于肉流而濊濊也
膿醲也汁醲厚也
汁涕也涕涕而出也
津進(jìn)也汁進(jìn)出也
澤也有潤澤也
汗也出在于表然也
髓遺也遺也
發(fā)拔也拔擢而出也
鬢峻也所生高峻也
髦冒也覆冒頭頸也
眉媚也有□媚也
頭獨(dú)也于體高而獨(dú)也
首始也
面漫也
額鄂也有垠鄂也故幽州人則謂之鄂也
角者生于額角也
頞鞍也偃折如鞍也
目默也默而內(nèi)識(shí)也
眼限也瞳子限限而出也
睫插接也插于眼而相接也
瞳子瞳重也膚幕相裹重也子小稱也主謂其精明
者也或曰眸子眸冒也相裹冒也
鼻嘒也出氣嘒嘒也
口空也
頰夾也兩旁稱也亦取挾斂食物也
舌泄也舒泄所當(dāng)言也
齒始也少長之別始乎此也以齒食多者長也食少
者幼也
頤養(yǎng)也動(dòng)于下止于上上下咀物以養(yǎng)人也牙攄牙
也隨形言之也
輔車其骨強(qiáng)所以輔持口也或曰牙車牙所載也或
曰頷頷含也口含物之車也或曰頰車亦所以載物
也或曰車鼠之食積于頰人食似之故取名也
凡系于車皆取在下載上物也
耳耏也耳有一體屬著兩邊耏耏然也
唇緣也口之緣也
吻免也入之則碎出則免也又取抆也漱唾所出恒
加抆拭因以為名也
舌卷也可以卷制食物使不落也鼻下曰立人取立
于鼻下狹而長似人立也
口上曰髭髭姿也為姿容之美也
口下曰承漿漿水也
頤下曰須須秀也物成乃秀人成而須生也亦取須
體干長而后生也
在頰耳旁曰髯隨口動(dòng)搖髯髯然也
其上連發(fā)曰鬢鬢濱也濱崖也為面頰之崖岸也
鬢曲頭曰距距拒也言其曲似拒也
項(xiàng)確也堅(jiān)確受枕之處也
頸徑也徑挺而長也
咽咽物也
在頤纓理之中也青徐謂之脰物投其中受而下
之也又謂之嗌氣所流通厄要之處也
胡互也在咽下垂能斂互物也
胸猶□也□氣所沖也
臆猶抑也抑氣所塞也
膺壅也氣所壅塞也
腹復(fù)也富也腸胃之屬以自裹盛復(fù)于外復(fù)之其中
多品似富者也
心纖也所識(shí)纖微無物不貫其心也
肝干也五行屬木故其體狀有枝干也凡物以大為
干也
肺也言其氣郁也
脾裨也在胃下裨助胃氣主化谷也
腎引也腎屬水主引水氣灌注諸脈也
胃圍也圍受食物也
腸暢也通暢胃氣去滓穢也
臍劑也腸端之所限劑也
胞生空虛之言也主以虛承水汋也或曰膀胱
言其體短而橫廣也
自臍以下曰水腹小汋所聚也又曰少腹少小也比
于臍以上為小也
陰蔭也言所在蔭翳也
脅挾也在兩旁臂所挾也
肋勒也檢勒五臟也
膈塞也塞上下使氣與谷不相亂也
腋繹也言可張翕尋繹也
肩堅(jiān)也甲闔也與胸脅皆相會(huì)闔也
臂裨也在旁曰裨也
肘注也可隱注也
腕宛也言可宛屈也
掌言可以排掌也
手須也事業(yè)之所須也
節(jié)有限節(jié)也
爪紹也斤極為爪紹續(xù)指端也
背倍也在后稱也
脊積也積續(xù)骨節(jié)終上下也
尾微也承脊之末稍微殺也
腰約也在體之中約結(jié)而小也
髖緩也其腋皮厚而緩也
臀殿也高厚有殿□也
尻廖也尻所在廖牢深也樞機(jī)也要髀股動(dòng)搖如樞
機(jī)也
髀卑也在下稱也
股固也為強(qiáng)固也
膝伸也可屈伸也
腳卻也以其坐時(shí)卻在后也
脛莖也直而長似物莖也
膝頭曰膊膊圍也因形團(tuán)圜而名之也
或曰蹁蹁扁也亦因形而名之也
足續(xù)也言續(xù)脛也
趾止也言行一進(jìn)一止也
蹄底也
足底也
踝確也居足兩旁磽確然也亦因其形踝踝然也
足后曰跟在下旁著地一體任之象木根也
踵鍾也鍾聚也上體之所鍾聚也
釋姿容
欠嵚也開張其口聲唇嵚嵚也
嚏喋也聲作喋而出也
博雅
釋親
人一月而膏二月而脂三月而胎四月而胞五月而
筋六月而骨七月而成八月而動(dòng)九月而躁十月而
生腜胎也躬體身也謂之頭顏題顙□也
顱謂之髑髏目謂之眼珠子謂之眸頏領(lǐng)頸脰
項(xiàng)也輔謂之頰顄頤頜也顴頄頞也噣喙口也
咡謂之吻毀齒謂之□噱劇□舌也喉嗌咽也
缺盆也肊膺匈也肱謂之臂胳謂之腋膀胠胉
脅也干謂之肋肺費(fèi)也心任也肝干也脾卑也腎堅(jiān)
也謂之肚膀胱謂之脬腸詳也屬也□謂之胂
背謂之□背也胛謂之脢□髁也臀謂之脽腓
也股腳胻脛也腘胐曲腳也臗尻也州豚臀也
髖也
蠡海集
人身類
陽之?dāng)?shù)一三五七九陰之?dāng)?shù)二四六八十蓋陽之?dāng)?shù)
有首而無尾陰之?dāng)?shù)有尾而無首是以陽會(huì)于首而
不至于足陰會(huì)于足而不至于首也
人之水溝穴在鼻下口上一名人中蓋居人身天地
之中也天氣通于鼻地氣通于口天食人以五氣鼻
受之地食人以五味口受之穴居其中故名之曰人
中或曰人有九竅自人中以上者皆兩自人中以下
者皆一若天地交泰之義者則鑿矣
人與畜凡動(dòng)物血皆赤者血為陰屬水坎為水中含
陽血色赤所含者陽也離中之交生氣之動(dòng)也去體
久即黑熟之亦黑返本之義也
凡人之身人中至尾閭為督脈屬陽齦交至?xí)帪?br />任脈屬陰兩臂表為陽里為陰在身之上應(yīng)天傾西
北故臂斂歸內(nèi)兩股外后為陽內(nèi)前為陰在身之下
應(yīng)地不滿東南故膝屈向后身之上象西北法天為
陰不足身之下象東南法地為陽不足也
七政麗乎天七竅在乎首七政之見在于極之南七
竅之用在于面之前黃道經(jīng)南天以行七政傾于前
也故人之鞠躬亦向前
耳目為陽也故便左手足為陰故便右亦天地之義
爾
女人產(chǎn)育哺養(yǎng)以乳乳之體居經(jīng)絡(luò)氣血始終之間
也蓋自寅時(shí)氣始于手太陰肺經(jīng)出于云門穴云門
在乳上陰陽繼續(xù)以行周十二經(jīng)至丑時(shí)歸于足厥
陰肝經(jīng)人于期門穴期門在乳下出于上入于下肺
領(lǐng)氣肝藏血乳正居于其間也
男得陽氣根于子女得陰氣根于午男子之生也抱
母向于子女子之生也負(fù)母向于午也或曰男生必
伏女生必偃謂男陽氣在背女陽氣在腹予以為非
陽氣也乃生氣也男氣盛于陽女氣盛于陰背為陽
腹為陰觀溺水而死者可知矣男伏而女偃
人之夢(mèng)非神與物交乃魂與物接蓋開目為陽魂居
其位閉目為陰魂離其位則有時(shí)乎與物接故寢而
夢(mèng)生焉神則處乎中如將帥為一身之主離而外之
則死矣故方士家出神則其生如死然若夫有化而
為二為三五彼此皆能動(dòng)靜者則又非純皆神矣或
兼魂與魄也間有煉養(yǎng)初成出而不能返則死出而
有滯則病又可驗(yàn)故曰夢(mèng)乃魂與物接也況夢(mèng)之事
雖皓首頹年未嘗自以為老也凡所歷多少壯時(shí)事
亦可驗(yàn)矣蓋魂為少陽之氣也
男子氣在于陰女子氣在于乳坎為男位北在下離
為女位南在上故也禽獸之音偏于一故無智雖有
智亦偏一巧舌縱多轉(zhuǎn)聲亦不具五音也人之音外
配五行內(nèi)應(yīng)五藏各無欠缺故人萬物之靈也
尻神之說北方尤重之且人一身各有神而獨(dú)取尻
者何也蓋人頭圓法天足方法地尻者尾□也居脊
骨之竅處任一身柱骨之重而當(dāng)百骸之中法乎人
所以獨(dú)取此以喻意
人神之說逐日流行周于四體百骸而不至耳目者
何也蓋耳聰目明司視聽神明出入之戶牖故不系
于四體百骸之中
天之氣為陽陽必降地之氣為陰陰必升故人身手
足三陽自手而頭自頭而足手足三陰自足而腦腹
自腦腹而至于手此陽降而陰升明矣
七損八益之說始于軒岐前人辯之亦已明矣然的
指不離乎易數(shù)且九為老陽六為老陰乃數(shù)之極極
則不生惟變化爾八為少陰七為少陽少則生育生
育之道交媾存乎其間故八交七七交八八交七是
以女子之生也七月而齒七歲而齔二七而天癸至
七七而天癸絕七交八是以男子之生也八月而齒
八歲而齔二八而天癸至八八而天癸絕蓋男子少
陽得七數(shù)其根實(shí)在于八女子少陰得八數(shù)其根實(shí)
在于七也
四根三結(jié)之說者手與頭并腦腹及足為十二經(jīng)之
根皆在于此四處始故曰四根也手之三陽結(jié)于頭
足之三陽結(jié)于足足之三陰結(jié)于腦腹手之三陰結(jié)
于手蓋手足各有三陰三陽必同結(jié)于一處故曰三
結(jié)也又有一說手三陽一根也手三陰一根也足三
陽一根也足三陰一根也豈非四根乎太陽為開陽
明為闔少陽為樞陽之三結(jié)也太陰為開厥陰為闔
少陰為樞陰之三結(jié)也是為四根三結(jié)矣
天氣通于鼻地氣通于口鼻受氣口受味天陽有余
故鼻竅未嘗閉地陰不足故口嘗閉必因言語飲食
而方開也
鼻通天氣而疏豁是以動(dòng)息往來無礙口通地氣而
吝嗇是以納食味而不出反此者病也
天食人以五氣五氣由鼻入鼻通天氣也地食人以
五味五味由口入口通地氣也
天降五氣地產(chǎn)五味然味之生也必質(zhì)于五氣五氣
化而皆淡雨露霜雪之類是也則凡五味之微者兼
氣存焉得天地之和也故酸入肝苦入心甘入脾辛
入肺咸入腎皆言其微者也至若酸傷肝苦傷心甘
傷脾辛傷肺咸傷腎皆言其甚者也
人身之肝位在于右而脈胗卻見左手脾位左于左
而脈胗卻見右手此亦陰陽互藏其宅之義也
或問三魂七魄之說答曰此洛書九宮之位三居于
東七居于西東為木主藏魂者肝也西為金主藏魄
者肺也
人受天地之氣形以生而獨(dú)異于禽獸蟲魚者由其
得天地純?nèi)室蔡煨螆A而在上人之首能應(yīng)之地
形方而在下人之足能應(yīng)之四時(shí)運(yùn)于表四肢應(yīng)之
于外五行處于里五藏應(yīng)之于內(nèi)百骸莫不應(yīng)之于
天地陰陽是以人為萬物之靈而獨(dú)異于禽獸蟲魚
而可參乎天地也
人之受氣而生則先生鼻鼻通肺肺主氣也男為陽
陽生于子女為陰陰生于午榮衛(wèi)之行子丑循肝膽
午未循心小腸是以男子生鼻之后目即生焉目應(yīng)
肝膽女子生鼻之后舌即生焉舌應(yīng)心小腸目現(xiàn)于
體外陽之用也舌隱于體內(nèi)陰之用也
女子經(jīng)脈色赤而乳汁色白白者金之色也金為氣
化之原乳為賦氣之始是生養(yǎng)之根也
肝沉而肺浮難經(jīng)已詳言之然肝為木少陽之象也
肺為金少陰之象也陰金反居上陽木反居下者蓋
陰生于午在上而趨下陽生于子在下而趨上也是
以肺處上而肝處下魂魄交互以往來心為太陽附
于少陰肺腎為太陰鄰于少陽肝故肺形朝前居陽
分也肝形向后居陰分也況申酉金位在西南上寅
卯木位在東北下也在上者浮在下者沉亦此義也
人得五行之全故眾體具眾體具則無物不啖庶物
得五行之偏故無純體無純體則芻者不豢豢者不
芻食粒者不嗜肉嗜肉者不食粒
人稟五行之全故五音□物不能得五行之全必有
所偏受故因五音之發(fā)是以知其偏受且如巧舌之
禽其為聲也未嘗能悉具必有所缺也聽其所缺而
后可以知其不全矣
脈何為而生脈非氣非血也茍非氣血?jiǎng)t脈安所附
然脈者氣血之所動(dòng)也是以陽日則氣先血后陰日
則血先氣后是以脈居于中可知矣蓋脈者如水之
瀾瀾因風(fēng)與水遇而成不可以風(fēng)與水為名也脈亦
然然因氣血而動(dòng)不可以氣與血為名也是故脈者
猶瀾為親切也已
人之手心抓而不癢人之足心抓之則癢者何也蓋
人手心通心氣心屬火喜動(dòng)故不癢人足心通腎氣
腎屬水喜靜故癢
河以北坎位也故其人多內(nèi)實(shí)江以南離位也故其
人多內(nèi)虛內(nèi)實(shí)者陽在內(nèi)宜寒瀉內(nèi)虛者陰在內(nèi)宜
溫補(bǔ)
人之身隨二氣以相感冬之日坎用事陽在內(nèi)喜嗜
熱物滋其陽也夏之日離用事陰在內(nèi)喜嗜冷物益
其陰也各從其類耳
脾與胃俱屬土土動(dòng)則生不動(dòng)則不能生凡畎畝之
土耕鋤耘耨始堪播種乃能滋養(yǎng)不動(dòng)則為荒土嘉
谷豈能生殖乎是知脾胃亦必用動(dòng)以養(yǎng)生目眶屬
脾土開眼則眶動(dòng)動(dòng)則脾應(yīng)之而亦動(dòng)又四肢屬脾
寤則能飲食夜寐則不能飲食若或夜而不寐亦不
飲食矣人壯則能多食蓋動(dòng)用多也人老則少飲食
緣動(dòng)用少也胃受水谷為太倉須藉脾氣之運(yùn)而后
腐熟水谷以化生氣血知脾胃必相資當(dāng)運(yùn)動(dòng)而為
功也
脈有七表八里九道計(jì)二十四見之于叔和脈訣而
數(shù)脈獨(dú)無所屬蓋數(shù)者陰陽氣血皆有余脈道之太
過而不得其中之謂真病脈也所見則為病隨其陰
陽上中下而察之又況病之為字從丙丙為火熱是
以十分病證常有七分熱三分寒不然何以五臟六
腑止言火而不言水耶
男子之氣始于子子在下起故男子氣鍾于外腎外
腎者督任二脈之交也女子之氣始于午午在上起
故女子氣鍾于兩乳兩乳者肺肝之脈始終也
或問五臟各有府觀大腸小腸胃皆有上下出入之
口而膀胱獨(dú)有下出口而無上出口膽則有上出口
而無下出口其義何也蓋膀胱者腎之府其源在于
闌門之傍津液下流膋膜之間滲入膀胱至滿溢則
瀉出故無入口而有出口水走下又居下焦之下下
焦主出而不主納故也膽者肝之府肝藏血血之精
儲(chǔ)畜于膽是以有上入口而無下出口也其味苦心
血之本性亦子寄母室之義人畜皆然也
人之目上睫動(dòng)下睫靜為觀卦之象有觀見之義巽
風(fēng)動(dòng)于上坤地靜于下人之口下頦動(dòng)上頦靜為頤
卦之象有頤養(yǎng)之義震雷動(dòng)于下艮山止于上目居
上上者動(dòng)天氣運(yùn)于上也口居下下者動(dòng)地氣運(yùn)于
下也
人之毛乃血之余三陽之毛皆顯于首太陽之毛發(fā)
也少陽之毛眉也陽明之毛須也太陽居上少氣多
血故發(fā)自幼即有而日能長少陽居中多氣少血故
眉自幼有而不能長陽明居下多氣多血故須既壯
始有而亦能長以是知緣血然也婦人無須者□沖
脈并陽明行月事以時(shí)去使陽明之血不能充不能
充則血虛矣由血虛所以須不生也宦者傷其厥陰
之絡(luò)秏其陽明之血故無須也而天宦之人則陽明
之血元不足也三陰之毛皆潛于體太陰指毛也少
陰腋毛也皆多氣少血故不能盛厥陰陰毛也厥陰
少氣多血而獨(dú)能盛然三陰之毛幼皆無既壯而后
始生也
或問人身背為陽腹為陰何也曰此發(fā)天地之義也
背在后以應(yīng)北北子位陽生于子之象焉腹在前以
應(yīng)南南午位陰生于午之象焉
針經(jīng)曰人身之經(jīng)絡(luò)始出于云門終入于期門何也
蓋云門者肺金氣之所發(fā)金氣降故下循于臂手期
門者肝木血之所歸木血升故上循于腦膺金應(yīng)秋
降木應(yīng)春升是以二經(jīng)皆近于心側(cè)分東西之義也
難經(jīng)一難問十二經(jīng)獨(dú)取寸口先輩注釋亦已詳備
然經(jīng)皆以太陽為首今脈候十二經(jīng)卻不關(guān)太陽為
主何也夫天開于子地辟于丑人生于寅人氣通于
寅寅時(shí)于太陰之氣始動(dòng)其應(yīng)在寸口寸口以候上
部肺居五臟之上部獨(dú)為五臟之華蓋所以管領(lǐng)一
身之氣也
人之生也托乎氣血?dú)庋⒄咴诤跻暵犇凶?br />之生八月生齒女子之生七月生齒齒既生方能用
視聽何以知其然蓋察其舉動(dòng)爾至斯時(shí)呼其名則
顧之辯父母則識(shí)之逮于齔齒男子則八歲女子則
七歲視聽方審始能分長幼別善惡焉熟審則定而
不能惑矣是以先王使之以入小學(xué)良有以也男至
十六歲氣盛則精通女至十四歲血盛則經(jīng)行精氣
與經(jīng)血皆盛可以營為事業(yè)輸瀉則為生育矣目司
視主于血耳司聽主于氣視入目聽入耳始也氣血
壯盛則視聽用之不竭及乎八八六十四歲精氣始
耗七十四十九歲經(jīng)血始衰耳目之聰明漸減少積
日既久耳目氣血之聰明皆涸涸盡則如朽株故人
上壽之年雖無疾病亦死矣故曰視聽太過則勞勞
則耳目不能聰明由此而知視聽多而氣血損也又
曰肝藏血腎納氣肝竅目腎竅耳視聽久勞則肝腎
氣虧而不得其歸矣
五藏之所主心主臭肝主色脾主味肺主聲腎主液
肝之竅通于目故能視色脾之竅通于口故能知味
腎之竅通于耳而耳能聽音聲者何也肺之竅通于
鼻而鼻能嗅香臭者何也難經(jīng)亦已嘗言之矣乃以
金生于巳水生于申配之今思五行五氣死中有生
之義存焉夫耳為腎之竅屬子陽金死于子而陰金
生鼻為肺之竅屬酉陽火死于酉而陰火生是以耳
雖腎竅而能司聽鼻雖肺竅而能司臭也心之竅通
于舌雖心竅而津液生之則又心腎交媾水火既濟(jì)
陰陽升降之義存焉
人身肺居上肝居下肺主氣而應(yīng)西金酉申故居上
而氣降下肝藏血而應(yīng)東木寅卯故居下而血升上
氣血相交以為生也肺在上而朝于后人一鞠躬?jiǎng)t
肺俯而肝仰陰陽之義也
人之身法乎天地最為清切且如天地以巳午申酉
居前在上故人之心肺處于前上亥子寅卯居后在
下故人之腎肝處于后下也其他四肢百骸莫不法
乎天地是以為萬物之靈
清暑筆談
人身肖天地
心去腎八寸四分天去地八萬四千里人自子至巳
則腎生氣自午至亥則心生血陽生子而地氣上升
至巳而亢陰生午而天氣下降至亥而極人身肖天
地也
藝圃折中
須眉發(fā)
須眉發(fā)皆毛類分所屬毛發(fā)屬心火也故上生須屬
腎水也故下生眉屬肝木也木旁敷故側(cè)生貴人勞
心故少發(fā)婦人宦者無勢(shì)故無須癩者風(fēng)風(fēng)盛落木
故先禿眉
身體部匯考二
□一玉析骨分經(jīng)
頭
頭為精明之府頂屬督脈頂之兩旁屬足太陽膀胱
經(jīng)頭角屬足少陽膽經(jīng)
腦
巔下為腦腦為髓之海中屬督脈兩旁屬足太陽膀
胱經(jīng)
□門
在發(fā)際上上屬督脈
額
額顱在鼻根上上屬足太陽膀胱經(jīng)下屬足陽明胃
經(jīng)
眉
屬足太陽膀胱經(jīng)
面
面目鼻并屬足陽明胃經(jīng)面頰至目銳眥屬手太陽
小腸經(jīng)面頰至下縫中屬足陽明胃經(jīng)
頞
頞鼻莖也屬足陽明胃經(jīng)
鼻
鼻為肺竅鼻孔屬手陽明大腸經(jīng)
口
口為脾竅
唇
唇為飛門唇內(nèi)上下并屬足厥陰肝經(jīng)唇外上屬手
陽明大腸經(jīng)下屬足陽明胃經(jīng)
目
目為肝竅上下胞屬脾紅眥屬心綠睛屬肝白睛屬
肺瞳神屬腎
系
目內(nèi)深處目系屬足厥陰肝經(jīng)
眥
大角為內(nèi)眥屬足太陽膀胱經(jīng)小角為銳眥屬手太
陽小腸經(jīng)
顴
顴骨在鼻兩傍屬手太陽小腸經(jīng)
腮
顴下為腮屬足陽明胃經(jīng)
頷
腮下為頷屬足陽明胃經(jīng)
頤
頷下為頤屬足陽明胃經(jīng)
耳
耳為腎竅巔至耳上角屬足太陽膀胱經(jīng)耳后入耳
中出上角屬手少陽三焦經(jīng)耳后入耳中出目前至
目銳眥屬足少陽膽經(jīng)
頰
耳下曲處為頰屬手陽明大腸經(jīng)
膺
胸上兩旁高處為膺屬足陽明胃經(jīng)
胸
兩乳間為胸屬任脈
乳
屬足陽明少干足少陽
脘
上中下三脘屬任脈
臍
屬任脈兩旁屬足少陰腎經(jīng)
腹
臍上下為腹中屬任脈兩旁屬足少陰腎經(jīng)小腹屬
足厥陰肝經(jīng)
沖
沖氣沖也屬足陽明胃經(jīng)
頸
頭頸骨
項(xiàng)
頸外皮肉也中屬督脈督之兩旁屬足太陽膀胱經(jīng)
膀之側(cè)屬手少陽三焦經(jīng)三焦之前屬手太陽小腸
經(jīng)小腸之內(nèi)屬手陽明大腸經(jīng)大腸之內(nèi)屬足少陽
膽經(jīng)膽之內(nèi)屬足陽明胃經(jīng)胃之中屬任脈
背
胸中之府屬足太陽膀胱經(jīng)
脊
椎骨為脊屬督脈
膂
脊兩旁為膂屬足太陽膀胱經(jīng)
胂
膂內(nèi)為胂夾脊肉也屬足太陽膀胱經(jīng)
腰
腰為腎府尻上橫骨為腰中屬督脈兩旁屬足太陽
膀胱經(jīng)
缺盆
膺上橫骨為巨骨巨骨陷中為缺盆前屬足陽明胃
經(jīng)后屬手陽明大腸經(jīng)側(cè)屬手太陽小腸經(jīng)
肩
肩颙
肩端
兩骨間
屬手陽明大腸經(jīng)肩解屬手太陽小腸
經(jīng)肩交屬手少陽三焦經(jīng)肩膊
肩后
之下
屬足太陽膀胱
經(jīng)
腋
肩下曲處為腋前屬手太陰肺經(jīng)中屬手少陰心經(jīng)
脅
腋下為脅前屬足厥陰肝經(jīng)后屬足少陽膽經(jīng)
肋
脅下為季肋即□肋也腹結(jié)上下屬足太陰脾經(jīng)章
門上下屬足厥陰肝經(jīng)京門上下屬足少陽膽經(jīng)
臑
對(duì)腋為臑?zāi)瀮?nèi)中行屬手厥陰心胞絡(luò)前屬手太陰
肺經(jīng)后屬手少陰心經(jīng)臑外中行屬手少陽三焦經(jīng)
前屬手陽明大腸經(jīng)后屬手太陽小腸經(jīng)
肘
臑盡處為肘肘中屬手太陰肺經(jīng)外廉屬手陽明大
腸經(jīng)內(nèi)廉屬手少陰心經(jīng)肘內(nèi)側(cè)屬手太陽小腸經(jīng)
肘中屬手厥陰心包絡(luò)臂外屬手少陽三焦經(jīng)
腕
臂骨盡處為腕腕后屬手太陰肺經(jīng)腕外側(cè)屬手太
陽經(jīng)腕外屬手少陽三焦經(jīng)
手背
屬手少陽三焦經(jīng)
手掌
屬手厥陰心胞絡(luò)
魚際
屬手太陰肺經(jīng)
指
手大指內(nèi)側(cè)屬手太陰肺經(jīng)食指外側(cè)屬手陽明大
腸經(jīng)中指內(nèi)側(cè)屬手厥陰心胞絡(luò)無名指外側(cè)屬手
少陽三焦經(jīng)小指內(nèi)側(cè)屬手少陰心經(jīng)外屬手太陽
小腸經(jīng)
甲
十指甲為筋之余
臀
尻上橫骨為腰挾腰髖骨兩旁為機(jī)機(jī)后為臀屬足
太陽膀胱經(jīng)
髀
股外為髀髀外后廉屬足太陽膀胱經(jīng)髀關(guān)屬足陽
明胃經(jīng)髀陽屬足少陽膽經(jīng)
股
髀內(nèi)為股股內(nèi)屬足厥陰肝經(jīng)前廉屬足太陰脾經(jīng)
后廉屬足少陰腎經(jīng)
伏兔
髀前膝上起肉屬足陽明胃經(jīng)
膝
膝臏中屬足陽明胃經(jīng)膝內(nèi)前廉屬足太陰脾經(jīng)
腘
膝后曲處為腘腘中屬足太陽膀胱經(jīng)腘內(nèi)后廉屬
足少陰腎經(jīng)前廉屬足厥陰肝經(jīng)
胻
胻脛骨也外廉屬足陽明胃經(jīng)內(nèi)廉屬足太陰脾經(jīng)
輔骨
胻外為輔屬足太陽膀胱經(jīng)
腓腸也中屬足太陽膀胱經(jīng)內(nèi)屬足厥陰肝經(jīng)
踝
內(nèi)外踝骨也內(nèi)踝前廉屬足太陰脾經(jīng)太陰之前屬
足厥陰肝經(jīng)太陰之后屬足少陰腎經(jīng)外踝前廉屬
足少陽膽經(jīng)后廉屬足太陽膀胱經(jīng)
跗
跗足面也跗中屬足陽明胃經(jīng)內(nèi)屬足厥陰肝經(jīng)跗
外屬足少陽膽經(jīng)
足心
屬足少陰腎經(jīng)
足指
足大指聚毛屬足厥陰肝經(jīng)內(nèi)側(cè)屬足太陰脾經(jīng)中
指外側(cè)屬足陽明胃經(jīng)小指外側(cè)屬足太陽膀胱經(jīng)
小指下屬足少陰腎經(jīng)小指次指之間屬足少陽膽
經(jīng)
牙
齒后大者為牙骨之余
齒
齒為戶門口前小者為齒腎之表
齦
齦牙□骨也上屬足陽明胃經(jīng)下屬手陽明大腸經(jīng)
舌
舌為心竅舌胎屬心舌根屬脾舌下屬腎
咽
后喉為咽喉主納水谷通于六府
喉
喉肺之脘也前喉為喉嚨通于五臟主氣出入前屬
足陽明胃經(jīng)后屬足厥陰肝經(jīng)
厭
厭會(huì)厭也為吸門聲音所由出
肺
肺為五臟華蓋有二十四空行列分布諸臟清濁之
氣故曰肺者相傅之官治節(jié)出焉
心
心居肺下鬲上如未開蓮花中有七孔以通天真之
氣神之宇也故曰君主之官神明出焉
心包絡(luò)
心包在心下橫膜之上豎膜之下與心肺相連
肝
肝左三葉右四葉其治在左其藏在右肋居腎之上
宣發(fā)陽和之氣魄之官也故曰肝者將軍之官謀慮
出焉
膽
膽為清凈之府在肝之短葉間包精汁三合故曰膽
者中正之官?zèng)Q斷出焉
脾
脾廣三寸長五寸掩于太倉意之舍也
胃
胃為水谷之海大一尺五寸紆曲屈申長二尺六寸
為賁門故曰脾胃者倉廩之官五味出焉
小腸
受盛之府長三丈二尺左回迭積十六曲胃之下口
小腸上口也為幽門在臍上二寸水谷于是入焉復(fù)
下一寸為水分穴小腸下口也為闌門至是而沁別
清濁水液入膀胱渣滓入大腸故曰小腸者受盛之
官化物出焉
大腸
大腸為傳泄行道之府長二丈一尺廣四寸當(dāng)臍右
回十六曲故曰大腸者傳道之府變化出焉
肛門
魄門也穢濁所自出其系上貫于心下通于腎心腎
水火相感而精氣溢泄乃化血收精之系也
腎
有二腎左為腎屬水右為命門屬相火當(dāng)臍兩旁入
脊膂與臍平直故曰腎者作強(qiáng)之官伎巧出焉
膀胱
乃津液之府縱廣九寸居腎之前大腸之側(cè)小腸之
下乃膀胱際也水液由此滲入之故曰膀胱者州都
之官津液藏焉氣化則能出矣
陰莖
屬足厥陰肝經(jīng)
睪丸
外腎也屬足厥陰肝經(jīng)
陰囊
屬足厥陰肝經(jīng)
沖脈
沖為血海又為十二經(jīng)之海
陰中
即陰戶之中屬足厥陰肝經(jīng)
陰戶
即陰門之口屬足厥陰肝經(jīng)
皮膚
實(shí)為皮浮為膚衛(wèi)氣之分也屬肺
肌肉
白為肌赤為肉營血之分也屬脾
血脈
屬心
筋
屬肝
骨
屬腎
精
兩神相搏合而成形常先身生是謂精
氣
上焦開發(fā)宣五谷味熏膚充身澤毛若霧露之溉是
謂氣
津
腠理發(fā)泄汗出是謂津
液
谷入氣滿淖澤注于骨骨屬屈申泄?jié)裳a(bǔ)益腦髓皮
膚澤潤于津是謂液
血
中焦受氣取汁變化而赤是謂血
中焦亦并胃中出上焦之后此所受氣者泌糟粕蒸
津液化其精微上注于肺脈乃化而為血以奉生身
故中焦受氣取汁變化而赤
脈
壅遏營氣令無所避是謂脈
宗氣行于經(jīng)脈中其脈流布諸經(jīng)而營氣從之以行
無所避逆謂之脈
本草綱目
乳汁釋名
李時(shí)珍曰乳者化之謂故字從孚化省文也方家隱
其名謂之仙人酒生人血白朱砂種種名色蓋乳乃
陰血所化生于脾胃攝于沖任未受孕則下為月水
既受孕則留而養(yǎng)胎已產(chǎn)則赤變?yōu)榘咨蠟槿橹?br />造物元微自然之妙也邪術(shù)家乃以童女矯揉取乳
及造反經(jīng)為乳諸說巧立名謂以弄貪愚此皆妖人
所為王法所誅君子當(dāng)斥之可也凡入藥并取首生
男兒無病婦人之乳白而稠者佳若色黃赤清而腥
穢如涎者并不可用有孕之乳謂之忌奶小兒飲之
吐瀉成疳鬾之病最為有毒也
乳汁氣味
甘咸平無毒大明曰涼
乳汁主治
別錄曰補(bǔ)五臟令人肥白悅澤療目赤痛多淚解獨(dú)
肝牛肉毒合濃豉汗服之神效蘇恭曰和雀屎去目
中弩肉大明曰益氣治瘦悴悅皮膚潤毛發(fā)點(diǎn)眼止
淚
發(fā)明
陶弘景曰漢張蒼年老無齒妻妾百數(shù)常服人乳故
年百歲余身肥如瓠寇宗奭曰人乳汁治目之功多
何也人心生血肝藏血脾受血?jiǎng)t能視蓋水入于經(jīng)
其血乃成又曰上則為乳汁下則為月水故知乳汁
則血也用以點(diǎn)眼豈不相宜血為陰故性冷臟寒人
如乳餅酥酪之類不可多食雖曰牛羊乳然亦不出
乎陰陽之造化耳老人患口瘡不能食但飲人熱乳
甚良李時(shí)珍曰人乳無定性其人和平飲食沖淡其
乳必平其人暴躁飲酒食辛或有火病其乳必?zé)岱?br />服乳須熱飲若曬曝為粉入藥尤佳南史載宋何尚
之積年勞病飲婦人乳而瘥又言穰城老人年二百
四十歲惟飲曾孫婦乳也按白飛霞醫(yī)通云服人乳
大能益心氣補(bǔ)腦髓止消渴治風(fēng)火證養(yǎng)老猶宜每
用一吸即以紙塞鼻孔按唇貼齒而漱乳與口津相
和然后以鼻內(nèi)使氣由明堂入腦方可徐徐咽下如
此五七吸為一度不漱而吸何異飲酪止于腸胃而
已
人血集解
李時(shí)珍曰血猶水也水谷入于中焦沁別熏蒸化其
精微上注于肺流溢于中布散于外中焦受汁變化
而赤行于隧道以奉生身是之謂血命曰營氣血之
與氣異名同類清者為營濁者為衛(wèi)營行于陰衛(wèi)行
于陽氣主煦之血主濡之血體屬水以火為用故曰
氣者血之帥也氣升則升氣降則降氣熱則行氣寒
則凝火活則紅火死則黑邪犯陽經(jīng)則上逆邪犯陰
經(jīng)則下流蓋人身之血皆生于脾攝于心藏于肝布
于肺而施化于腎也仙家煉之化為白汁陰盡陽純
也萇弘死忠血化為碧人血入土年久為磷皆精靈
之極也
人血?dú)馕?br />咸平有毒
人血主治
陳藏器曰羸病人皮肉干枯身上麩片起又狂犬咬
寒熱欲發(fā)者并刺血熱飲之
人血發(fā)明
李時(shí)珍曰肉干麩起燥病也不可卒潤也飲人血以
潤之人之血可勝刺乎夫潤燥治狂犬之藥亦伙矣
奚俟于此耶始作方者不仁甚矣其無后乎虐兵殘
賊亦有以酒飲人血者此乃天戮之民必有其報(bào)不
必責(zé)也諸方用血惟不悖于理者收附于下
人精集解
李時(shí)珍曰營氣之粹化而為精聚于命門命門者精
血之府也男子二八而精滿一升六合養(yǎng)而充之可
得三升損而喪之不及一升謂精為者精非血不
化也謂精為寶者精非氣不養(yǎng)也故血盛則精長氣
聚則精盈邪術(shù)家蠱惑愚人取童女交媾飲女精液
或以己精和其天癸吞咽服食呼為鉛汞以為秘方
放恣貪淫甘食穢滓促其天年愚之甚矣又將誰
尤按鮑景翔云神為氣主神動(dòng)則氣隨氣為水母氣
聚則水生故人之一身貪心動(dòng)則津生哀心動(dòng)則淚
生愧心動(dòng)則汗生欲心動(dòng)則精生
人精氣味
甘溫
人精主治
陶弘景曰和鷹屎滅瘢李時(shí)珍曰涂金瘡血出湯火
瘡
人汗集解
李時(shí)珍曰汗出于心在內(nèi)則為血在外則為汗故曰
奪汗者無血奪血者無汗
人汗氣味
咸有毒
李時(shí)珍曰飲食食之令人生疔毒
人氣主治
李時(shí)珍曰下元虛冷日令童男女以時(shí)隔衣進(jìn)氣臍
中甚良凡人身體骨節(jié)痹痛令人更互呵熨久久經(jīng)
絡(luò)通透又鼻衄金瘡噓之能令血斷
發(fā)明
李時(shí)珍曰醫(yī)家所謂元?dú)庀嗷鹣杉宜^元陽真火
一也天非此火不能生物人非此火不能有生故老
人虛人與二七以前少陰同寢藉其熏蒸最為有益
杜甫詩云暖老須燕玉正此意也但不可行淫以喪
寶促生耳近時(shí)術(shù)家令童女以氣進(jìn)入鼻竅臍中精
門以通三田謂之接補(bǔ)此亦小法不得其道者反以
致疾按謝承續(xù)漢書云大醫(yī)史循宿禁中寒疝病發(fā)
求火不得眾人以口更噓其背至旦遂愈劉敬叔異
苑云孫家奚奴治虎傷蛇噬垂死者以氣禁之皆安
又葛洪抱樸子云人在氣中氣在人中天地萬物無
不須氣以生善行氣者內(nèi)以養(yǎng)身外以卻惡然行之
有法從子至巳為生氣之時(shí)從午至亥為死氣之時(shí)
常以生氣時(shí)鼻中引氣入多出少閉而數(shù)之從九九
八八七七六六五五而止乃微吐之勿令耳聞習(xí)之
既熟增至千數(shù)此為胎息或春食東方青氣夏食南
方赤氣秋食西方白氣冬食北方黑氣四季食中央
黃氣亦大有效故善行氣者可以避饑渴可以延年
命可以行水上可以居水中可以治百病可以入瘟
疫以氣噓水則水逆流噓火則火遙滅噓沸湯則手
可探物噓金瘡則血即自止噓兵刃則刺不能入噓
箭矢則矢反自射噓犬則不吠噓虎狼則伏退噓蛇
蜂則不動(dòng)吳越有禁咒行氣之法遇有大疫可與同
□不相傳染遇有精魅或聞聲或現(xiàn)形擲石放火以
氣禁之皆自絕或毒蛇所傷噓之即愈若在百里之
外遙以我手噓咒男左女右亦可即安夫氣出于無
形用之其效至此而況絕谷延年乎時(shí)珍按此即吾
內(nèi)養(yǎng)浩然靈氣也符篆家取祖氣即此但彼徒皆氣
餒庸人依仿安得驗(yàn)哉
人魄集解
李時(shí)珍曰此是縊死人其下有物如麩炭即時(shí)掘取
便得稍遲則深入矣不掘則必有再縊之禍蓋人受
陰陽二氣合成形體魂魄聚則生散則死死則魂升
于天魄降于地魄屬陰其精沉淪入地化為此物亦
猶星隕為石虎死目光墜地化為白石人血入地為
磷為碧之意也
人魄主治
李時(shí)珍曰鎮(zhèn)心安神魄定驚怖顛狂磨水服之
陰毛主治
陳藏器曰男子陰毛主蛇咬以口含二十條咽汁令
毒不入腹千金方云橫生逆產(chǎn)用夫陰毛二七莖燒
研豬膏和丸大豆大吞之李時(shí)珍曰婦人陰毛主五
淋及陰陽易病
人骨釋名
李時(shí)珍曰許慎云骨者肉之核也靈樞經(jīng)云腎主骨
有骨度篇論骨之大小長短廣狹甚詳見本書
人骨主治
陳藏器曰骨病接骨瘡并取焚棄者
人骨發(fā)明
李時(shí)珍曰古人以掩暴骨為仁德每獲陰報(bào)而方伎
之流心乎利欲乃收人骨為藥餌仁術(shù)固如此乎且
犬不食犬骨而人食人骨可乎父之白骨惟親生子
刺血瀝之即滲入又酉陽雜俎云荊州一人損脛張
七政飲以藥酒破肉去骨一片涂膏而愈二年復(fù)痛
張?jiān)凰」呛矊ぶ性凇跸乱詼淳d裹收之
其痛遂止氣之相感如此孰謂枯骨無知乎仁者當(dāng)
悟矣
人胞釋名
李時(shí)珍曰人胞包人如衣故曰胞衣方家諱之別立
諸名焉丹書云天地之先陰陽之祖乾坤之□鑰鉛
汞之匡廓胚胎將兆九九數(shù)足我則乘而載之故謂
之河車其色有紅有綠有紫以紫者為良
人胞修治
吳球曰紫河車古方不分男女近世男用男女用女
一云男病用女女病用男初生者為佳次則健壯無
病婦人者亦可取得以清米泔擺浮竹器盛于長流
水中洗去筋膜再以乳香酒洗過篾籠盛之烘干研
末亦有瓦焙研者酒煮搗爛者甑蒸搗曬者以蒸者
為佳董炳云今人皆酒煮火焙及去筋膜大誤矣火
焙水煮其子多不育惟蒸搗和藥最良筋膜乃初結(jié)
真氣不可剔去也
人胞氣味
甘咸溫?zé)o毒
人胞主治
陳藏器曰血?dú)赓輯D人勞損面皮黑腹內(nèi)諸病
漸瘦者治凈以五味和之如法與食之勿令婦
知吳球曰治男女一切虛損勞極癲癇失志恍惚安
心養(yǎng)血益氣補(bǔ)精
人胞發(fā)明
朱震亨曰紫河車治虛勞當(dāng)以骨蒸藥佐之氣虛加
補(bǔ)氣藥血虛加補(bǔ)血藥以側(cè)柏葉烏藥葉俱酒灑九
蒸九曝用之為丸大能補(bǔ)益名補(bǔ)腎丸李時(shí)珍曰人
胞雖載于陳氏本草昔人用者猶少近因丹溪朱氏
言其功遂為時(shí)用而括蒼吳球始創(chuàng)大造丸一方尤
為世行其方藥味平補(bǔ)雖無人胞亦可服餌其說詳
見本方下按隋書云琉球國婦人產(chǎn)乳必食子衣張
師正倦游錄云八桂獠人產(chǎn)男以五味煎調(diào)胞衣會(huì)
親啖之此則諸獸生子自食其衣之意非人類也崔
行功小兒方云凡胎衣宜藏于天德月德吉方深埋
緊筑令兒長壽若為豬狗食令兒顛狂蟲蟻食令兒
瘡癬鳥鵲食令兒惡死棄于火中令兒瘡爛近于社
廟污水井街巷皆有所禁按此亦銅山西崩洛鐘
東應(yīng)自然之理也今復(fù)以之蒸煮炮炙和藥搗餌雖
曰以人補(bǔ)人取其同類然以人食人獨(dú)不犯崔氏之
禁乎其異于琉球獠人者亦幾希矣
胞衣水修治
陳藏器曰此乃衣埋地下七八年化為水澄徹如冰
南方人以甘草升麻和諸藥瓶盛埋之三五年后掘
出取為藥也
胞衣水氣味
辛涼無毒
胞衣水主治
陳藏器曰小兒丹毒諸熱毒發(fā)寒熱不歇狂言妄語
頭上無辜發(fā)豎虛痞等證天行熱病飲之立效李時(shí)
珍曰反胃久病飲一鍾當(dāng)有蟲出
初生臍帶釋名
李時(shí)珍曰胎在母腹臍連于胞胎息隨母胎出母腹
臍帶既剪一點(diǎn)真元屬之命門丹田臍干自落如瓜
脫蒂故臍者人之命蒂也以其當(dāng)心腎之中前直神
闕后直命門故謂之臍臍之為言齊也
臍帶主治
陳藏器曰燒末飲服止瘧李時(shí)珍曰解胎毒傅臍瘡
人勢(shì)釋名
李時(shí)珍曰人陰莖非藥物也陶九成輟耕錄載杭州
沈生犯奸事露引刀自割其勢(shì)流血經(jīng)月不合或令
尋所割勢(shì)搗粉酒服不數(shù)日而愈觀此則下蠶室者
不可不知此法也故附于此云
人勢(shì)主治
李時(shí)珍曰下蠶室創(chuàng)口不合
人肉主治
陳藏器曰瘵疾
人肉發(fā)明
李時(shí)珍曰張杲醫(yī)說言唐開元中閩人陳藏器著本
草拾遺載人肉療羸瘵閭閻有病此者多割股案陳
氏之先已有割股割肝者矣而歸咎陳氏所以罪其
筆之于書而不立言以破惑也本草可輕言哉嗚呼
身體發(fā)膚受之父母不敢毀傷父母雖病篤豈肯欲
子孫殘傷其支體而自食其骨肉乎此愚民之見也
按何孟春余冬錄云江伯兒母病割脅肉以進(jìn)不愈
禱于神欲殺子以謝神母愈遂殺其三歲子事聞太
祖皇帝怒其絕倫滅理杖而配之下禮部議曰子之
事親有病則拜托良醫(yī)至于呼天禱神此懇切至情
不容已者若臥冰割股事屬后世乃愚昧之徒一時(shí)
激發(fā)務(wù)為詭異以驚世駭俗希求旌表規(guī)避徭役割
股不已至于割肝割肝不已至于殺子違道傷生莫
此為甚自今遇此不在旌表之例嗚呼圣人立教高
出千古偉哉如此又陶九成輟耕錄載古今亂兵食
人肉謂之想肉或謂之兩腳羊此乃盜賊之無人性
者不足誅矣
木乃伊集解
李時(shí)珍曰按陶九成輟耕錄云天方國有人年七八
十歲愿舍身濟(jì)眾者絕不飲食惟澡身啖蜜經(jīng)月便
溺皆蜜既死國人殮以石棺仍滿用蜜浸之鑴年月
于棺瘞之俟百年后起封則成蜜劑遇人折傷肢體
服少許立愈雖彼中亦不多得亦謂之蜜人陶氏所
載如此不知果有否姑附卷末以俟博識(shí)
人乳附方
服乳歌 仙家酒仙家酒兩個(gè)壺盧盛一斗五行釀
出真醍醐不離人間處處有丹田若是干涸時(shí)咽下
重樓潤枯朽清晨能飲一升余返老還童天地久
虛損勞瘵德生丹用無病婦人乳三酒杯將磁碟曬
極熱置乳于中次入麝香末少許木香末二分調(diào)勻
服后飲濃茶一酒盞即陽敗次日服接命丹接命丹
用乳三酒杯如前曬碟盛人乳并人胞末一具調(diào)服
服畢面膝俱赤如醉思睡只以白粥少少養(yǎng)之
集
簡方
虛損風(fēng)疾接命丹治男婦氣血衰弱痰火上升虛損
之證又治中風(fēng)不語左癱右瘓手足疼痛動(dòng)履不便
飲食少進(jìn)諸證用人乳二杯香甜白者為佳以好梨
汁一杯和勻銀石器內(nèi)頓滾滾每日五更一服能消
痰補(bǔ)虛生血延壽此乃以人補(bǔ)人其妙無佳
攝生
眾妙方
中風(fēng)不語舌根強(qiáng)硬三年陳醬五合人乳汁五合相
和研以生布絞汁隨時(shí)少少與服良久當(dāng)語
圣
惠方
卒不得語人乳半合美酒半升和服
范
汪方
失音不語人孔竹瀝各二升溫服
摘
元方
月經(jīng)不通日飲人乳三合
千
金方
眼熱赤腫人乳半合古銅錢十文銅器中磨令變色
稀稠成煎瓶收日點(diǎn)數(shù)次或以乳浸黃連蒸熱洗之
圣
惠方
初生不尿人乳四合□白一寸煎滾分作四服即利
劉涓子
鬼遺方
初生吐乳人乳二合蘧篨篾少許鹽二粟大同煎沸
入牛黃米許與服
劉涓子
鬼遺方
癰膿不出人乳汁和傅之比曉膿盡出不可近手
千
金方
脛生瘡人乳桐油等分和勻鵝翎掃涂神效
摘
元方
啖蛇牛毒牛啖蛇者毛發(fā)向后其肉殺人但飲人乳
汁一升即愈
金匱
要略
中牛馬毒人乳飲之良
千
金方
身體部紀(jì)事
河圖蒼帝并乳
河圖始開圖黃帝名軒北斗黃帝之精母地祇之女
附寶之郊野大電繞斗樞星耀感附寶生軒胸文曰
黃帝子
春秋元命苞顓頊駢干上法月參事成紀(jì)以理陰陽
吳越春秋鯀娶于有莘氏之女名曰女嬉年壯未孳
嬉于砥山得薏苡而吞之意若為人所感因而□孕
剖脅而產(chǎn)高密
竹書紀(jì)年帝禹夏后氏胸有玉斗
帝王世紀(jì)簡翟浴元丘之水燕遺卵吞之剖背生契
風(fēng)俗通后稷冬墾田流汗而種田不生者人力非不
至天時(shí)不與
山海經(jīng)結(jié)胸國為人結(jié)胸
貫胸國為人胸有竅
世本陸終娶于鬼方氏之妹謂之女脅生六子孕而
不育三年啟其左□三人出焉啟其右□三人出焉
帝王世紀(jì)殷時(shí)有仙女名昌容隔肉見骨
春秋元命苞文王四乳是為含良蓋法酒旗布恩舒
明
宋均曰
乳酒也
淮南子修務(wù)訓(xùn)文王四乳是謂大仁天下所歸百姓
所親
說山訓(xùn)文王洿膺鮑申傴背
書經(jīng)武成戊午師渡孟津癸亥陳于商郊甲子昧爽
受率其旅若林會(huì)于牧野罔有敵于我?guī)熐巴降垢?br />攻于后以北血流漂杵
白虎通周公背僂是謂強(qiáng)俊成就周道輔于幼主
墨子明鬼篇周宣王殺其臣杜伯而不辜三年王田
于圃杜伯乘白馬素車朱衣冠執(zhí)弓矢追周宣王射
入車上中心折脊殪車中伏弢而死
公羊傳夫人譖公于齊侯齊侯怒與之飲酒于其出
也使公子彭生搚干而殺之
左傳莊公八年齊襄公田于貝丘見大豕從者曰公
子彭生也公怒曰彭生敢見射之豕人立而啼公懼
墜于車傷足喪屨反誅屨于徒人費(fèi)弗得鞭之見血
走出遇賊于門劫而束之費(fèi)曰我奚御哉袒而示之
背信之費(fèi)請(qǐng)先入伏公而出斗死于門中
僖公二十三年晉公子重耳及曹曹共公聞其駢脅
欲觀其裸浴薄而觀之
二十八年晉師入曹魏犨爇僖負(fù)羈氏傷于胸公欲
殺之而愛其材使問且視之病將殺之魏犨束胸見
使者曰以君之靈不有寧也距躍三百曲踴三百乃
舍之
晉語文公適齊齊侯妻之有馬二十乘將死于齊而
已矣姜氏與子犯謀醉而載之以行醒以戈逐子犯
曰若無所濟(jì)吾食舅氏之肉其知厭乎勇犯走且對(duì)
曰若無所濟(jì)余未知死所誰能與豺狼爭(zhēng)食若克有
成公子無亦晉之柔嘉是以甘食偃之肉腥臊將焉
用之遂行
荀子君道篇楚莊王好細(xì)腰朝有餓人
淮南子泛論訓(xùn)曹子為魯將兵三戰(zhàn)不勝亡地千里
柯之盟榆三尺之刃造桓公之胸三戰(zhàn)所亡一朝而
反之
論衡書虛篇齊桓公負(fù)婦人而朝諸侯管仲告諸侯
吾君背有疽創(chuàng)不得婦人瘡不衰愈
周語晉成公之生也其母夢(mèng)神規(guī)其臀以墨曰使有
晉國故名之曰黑臀
論語摘輔象孔子胸膺應(yīng)矩是謂儀古
春秋孔演圖孔胸文曰制作定世符運(yùn)
孔叢子嘉言篇仲尼修肱而龜背
左傳昭公二十年衛(wèi)公孟縶狎齊豹初齊豹見宗魯
于公孟
注薦
達(dá)也
為驂乘焉將作亂而謂之曰公孟之不
善子所知也勿與乘吾將殺之對(duì)曰吾由子事公孟
今聞難而逃是僭子也
使子
言不信
子行事乎吾將死之
公孟有事于蓋獲之門外宗魯驂乘齊氏用戈擊公
孟宗魯以背蔽之?dāng)嚯乓灾泄现缃詺⒅?br />亂載寶以出過齊氏齊氏射公中南楚背公遂出
昭公二十一年華登以吳師救華氏宋師敗華氏于
新里十一月公子城以晉師救宋大敗華氏圍諸南
里華亥搏膺而呼見華貙曰吾為欒氏矣
昭公二十七年吳公子光伏甲于堀室而享王王使
甲坐于道及其門門階戶席皆王親也夾之以鈹羞
者獻(xiàn)體改服于門外執(zhí)羞者坐行而入執(zhí)鈹者夾承
之及體以相授也光偽足疾入于堀室鱄設(shè)諸置劍
于魚中以進(jìn)抽劍刺王鈹交于胸遂弒王闔廬以其
子為卿
吳越春秋公子光伏甲士于窋室中具酒而請(qǐng)王僚
使專諸置魚腸劍炙魚中進(jìn)之既至王僚前專諸乃
擘炙魚因推匕首立戟交軹倚專諸胸胸?cái)嘁荛_匕
首如故以刺王僚貫甲達(dá)背
左傳定公四年吳入郢楚子涉雎濟(jì)江入于云中王
寢盜攻之以戈擊王王孫由于以背受之中肩王奔
鄖鄖公辛之弟懷將弒王辛以王奔隨五年楚子入
于郢王之在隨也子西為王輿服以保路國于脾泄
聞王所在而后從王王使由于城麇復(fù)命子西問高
厚焉弗知子西曰不能如辭對(duì)曰人各有能有不能
王遇盜于云中余受其戈其所猶在袒而示之背曰
此余所能也脾泄之事余亦弗能也
莊子外物篇萇弘死于蜀藏其血三年而化為碧
戰(zhàn)國策宋康王射天笞地?cái)厣琊⒍贉缰R國老
諫臣剖傴之背鍥朝涉之脛而國人大駭
莊子逍遙游藐姑射之山有神人居焉肌膚若冰雪
莊子田子方篇伯昏無人登高山履危石臨百仞之
淵背逡巡足二分垂在外揖列御寇而進(jìn)之御寇伏
地汗流至踵
韓子奸劫篇淖齒之用齊也擢愍王之筋縣之廟梁
宿昔而死
王充論衡骨相篇張儀仳脅卒相秦魏
史記范雎傳雎事魏中大夫須賈須賈為魏使于齊
范雎從齊王聞雎辨口使人賜雎金十斤及牛酒須
賈大怒以為雎持魏國陰事告齊既歸以告魏相魏
相大怒使舍人笞擊雎折脅折齒
呂氏春秋當(dāng)務(wù)篇齊之好勇者其一人居?xùn)|郭其一
人居西郭卒然相遇于涂曰姑相飲乎觴數(shù)行曰姑
求肉乎一人曰子肉也我肉也尚胡革求肉而為于
是具染而已因抽刀而相啖至死而止
春秋后語荊軻謂樊于期曰愿得將軍之首以獻(xiàn)秦
王秦王必喜而見臣臣左手把其袖右手揕其胸
漢書高祖本紀(jì)漢王項(xiàng)羽相與臨廣武之間而語漢
王數(shù)羽罪十羽大怒伏弩射中漢王漢王傷胸乃捫
足曰虜中吾指
吳王濞傳高帝兄仲之子上患吳會(huì)稽輕悍乃立濞
為吳王王三郡五十三城高祖召濞相之曰若狀有
反相獨(dú)悔業(yè)已拜因拊其背曰漢后五十年東南有
亂豈若耶天下一家慎無反濞頓首曰不敢
史記韓信傳蒯通以相術(shù)說韓信曰相君之面不過
封侯又危不安相君之背貴乃不可言
注
張晏曰背
畔則大貴
漢書鄧通傳文帝嘗夢(mèng)欲上天不能有一黃頭郎推
上天顧見其衣尻帶后穿
師古曰衣尻帶后謂衣當(dāng)
尻上而居革帶之下處也
覺而之漸臺(tái)以夢(mèng)中陰目求推者郎見鄧通其衣后
穿夢(mèng)中所見也召問其名姓文帝甚悅尊幸之
益都耆舊傳漢武帝時(shí)蜀張寬為侍中從祀甘泉至
渭橋有女子浴于渭水乳長七尺上怪其異遣問之
女曰帝后第七車知我已知寬在第七車對(duì)曰天皇
主祭祀者齋戒不潔則女人星見
漢書王莽傳莽反膺高視
后漢書劉平傳建武初平狄將軍龐萌反于彭城攻
敗郡守孫萌平時(shí)為郡吏冒白刃伏萌身上被十創(chuàng)
困頓不知所為號(hào)泣請(qǐng)?jiān)辉敢陨泶\乃斂兵
止曰此義士也勿殺遂解去萌傷甚氣絕有頃蘇渴
求飲平傾其創(chuàng)血以飲之
李善傳善字次孫南陽淯陽人本同縣李元蒼頭也
建武中疫疾元家相繼死沒唯孤兒續(xù)始生數(shù)旬而
貲財(cái)千萬諸奴婢私共計(jì)議欲謀殺續(xù)分其財(cái)產(chǎn)善
深傷李氏而力不能制乃潛負(fù)續(xù)逃去隱山陽瑕丘
界中親自哺養(yǎng)乳為生湩
東平憲王蒼傳蒼腰帶十圍顯宗甚重之詔曰日者
問東平王處家何等最樂王言為善最樂其言甚大
副是腰腹矣
楊政傳范升嘗為出婦所告坐系獄政乃抱升子潛
伏道傍候車駕而持章叩頭大言曰范升三娶唯有
一子今適三歲孤之可哀武騎虎賁懼驚乘輿以戟
叉政傷胸政猶不退哀泣辭請(qǐng)?jiān)t即出升
梁冀傳冀妻能作折腰步
戴就傳就會(huì)稽上虞人也仕郡倉曹掾揚(yáng)州刺史歐
陽參奏太守成公浮臧罪遣部從事薛安案?jìng)}庫簿
領(lǐng)收就于錢塘縣獄幽囚考掠五毒參至每上彭考
因止飯食不肯下肉焦毀墮地者掇而食之
董卓傳越騎校尉伍孚忿卓兇毒乃朝服懷佩刀以
見卓孚語畢辭去卓起送至閣以手撫其背孚因出
刀刺之不中卓自奮得免呼左右執(zhí)殺孚
獻(xiàn)帝伏皇后紀(jì)議郎趙彥嘗為帝陳言時(shí)策曹操惡
而殺之其余內(nèi)外多見誅戮操后以事入見殿中帝
不任其憤因曰君若能相輔則厚不爾幸垂恩相舍
操失色俯仰求出舊儀三公領(lǐng)兵朝見令虎賁執(zhí)刃
挾之操出顧汗流浹背自后不敢復(fù)朝請(qǐng)
列異傳蔡經(jīng)與神交神將去家人見經(jīng)詣井上飲水
上馬而去視井上俱見經(jīng)皮如□蛻遂不還
蔣子文漢末為秣陵尉自謂骨青死當(dāng)為神
交州記趙嫗者九真軍安縣女子乳長數(shù)尺不嫁入
山聚群盜常著金檎踶屐
魏志武宣卞皇后傳
注
魏略曰太祖始有丁夫人又
劉夫人生子修劉早終丁養(yǎng)子修子修亡于穰丁常
言將我兒殺之遂哭泣無節(jié)太祖忿之遣歸家后太
祖就見之夫人方織外人傳云公至夫人踞機(jī)如故
太祖拊其背曰愿我共載歸乎夫人不應(yīng)太祖曰真
決矣遂與絕
吳志周瑜傳曹仁攻圍甘寧瑜救寧圍解乃渡屯北
岸克期大戰(zhàn)瑜親跨馬櫟陣會(huì)流矢中右脅瘡甚便
還后仁聞瑜臥未起勒兵就陣瑜乃自興按行軍營
激揚(yáng)吏士仁遂退
呂蒙傳魯肅代周瑜之陸口過蒙屯下肅尚輕蒙蒙
問肅曰君受重任與關(guān)羽為鄰將何計(jì)略以□不虞
肅造次應(yīng)曰臨時(shí)施宜蒙曰今東西雖一家而關(guān)羽
實(shí)熊虎也計(jì)安可不豫定因?yàn)槊C畫五策肅于是越
席就之撫其背曰呂子明吾不知卿才略所及乃至
于此也
世說鍾毓鍾會(huì)少有令譽(yù)年十三魏文帝聞之召見
問毓曰卿何汗曰戰(zhàn)戰(zhàn)惶惶汗出如漿復(fù)問會(huì)卿何
不汗對(duì)曰戰(zhàn)戰(zhàn)栗栗汗不敢出
吳志張昭傳
注
引江表傳曰孫權(quán)即尊位請(qǐng)會(huì)百官
歸功周瑜昭舉笏欲褒贊功德未及言權(quán)曰如張公
之計(jì)今已乞食矣昭大慚伏地流汗
獨(dú)異志晉宣王司馬懿自顧見背
魏志明帝紀(jì)太和元年新城太守孟達(dá)反詔司馬宣
王討之
注
魏略曰達(dá)以延康元年率部曲四千余家
歸魏文帝時(shí)初即王位出乘小輦執(zhí)達(dá)手撫其背戲
之曰卿得毋為劉□刺客邪遂與同載
酉陽雜俎魏明帝起凌云臺(tái)峻峙數(shù)十丈有人鈴下
能著屐登緣不異踐地明帝怪而殺之腋下有兩肉
翅長數(shù)寸
語林何晏美姿容明帝見之謂其傅粉賜之湯餅晏
食之汗出如流面以巾拭之色轉(zhuǎn)皎然
外國圖大秦國人長脅
異苑滿奮豐肥肉潰膚裂每至暑夏輒膏汗流溢
晉書華表傳表遷侍中正元初石苞來朝盛稱高貴
鄉(xiāng)公以為魏武更生時(shí)聞?wù)吡骱拐幢潮響值溩鞣Q
疾歸下舍故免于難
劉伶?zhèn)髁鎳L醉與俗人相忤其人攘袂奮拳而往伶
徐曰雞肋不足以安尊拳其人笑而止
嵇紹傳時(shí)朝廷有北征之役征紹紹以天子蒙塵承
詔馳詣行在所值王師敗績于蕩陰百官及侍衛(wèi)莫
不散潰唯紹儼然端冕以身捍衛(wèi)兵交御輦飛箭雨
集紹遂被害于帝側(cè)血濺御服天子深哀嘆之及事
定左右欲浣衣帝曰此嵇侍中血勿去
周顗傳顗在中朝時(shí)能飲酒一石及過江雖日醉每
稱無對(duì)偶有舊對(duì)從北來顗欣然乃出二石共飲各
大醉及顗醒使視客已腐脅而死
桓溫傳溫生未期溫嶠見之曰此兒有奇骨可試使
啼及聞其聲曰真英物也
謝安傳簡文帝崩桓溫入赴山陵大陳兵衛(wèi)將移晉
室呼安及王坦之欲于坐害之坦之甚懼既見溫坦
之流汗沾衣安從容就席
前秦錄苻堅(jiān)背有赤文隱起成字曰草付臣背有草
付字遂改姓苻氏
世說王孝伯問王大忱阮籍何如司馬相如王大忱
曰阮籍胸中壘塊故須酒澆之
桓公有主簿善別酒有酒輒令先嘗好者謂青州從
事惡者謂平原督郵青州有齊郡平原有鬲縣從事
言到臍督郵言至膈上住
幽明錄王子猷先有背疾子敬疾篤恒禁來往聞子
敬亡撫心悲惋都不一聲背即潰裂
前燕錄慕容雋夢(mèng)石虎嚙其臀寤而惡之命發(fā)其墓
剖棺出尸踏而罵之
南涼錄禿發(fā)烏孤因酒走馬馬倒傷脅笑曰幾使呂
光父子大喜
晉書陶潛傳潛為彭澤令郡遣督郵至縣吏白應(yīng)束
帶見之潛嘆曰吾不能為五斗米折腰拳拳事鄉(xiāng)里
小人
宋書朱修之傳修之戍滑臺(tái)為虜所圍遂陷于虜初
修之母聞其被圍既久常憂之忽一旦乳汁驚出號(hào)
泣告家人曰吾今已老忽復(fù)有乳汁斯不祥矣吾兒
其不利乎修之果以此日陷沒
南齊書王敬則傳敬則晉陵南沙人也母為女巫生
敬則而胞衣紫色謂人曰此兒有鼓角相敬則年長
兩腋下生乳各長數(shù)寸
集異志梁武帝天監(jiān)十五年七月荊州市殺人而身
不僵首墮于地動(dòng)口張目血如竹箭直上丈余然后
如雨細(xì)下是歲荊州大旱此冤氣之應(yīng)
梁書沈約傳約腰有紫痣聰明過人
羊侃傳侃窮極奢靡有舞人張凈婉腰圍一尺六寸
時(shí)人咸推能掌中舞又有孫荊玉能反腰帖地銜得
席上玉簪
南史蕭明傳明母病風(fēng)積年沉臥明晝夜祈
禱時(shí)寒明下淚為之冰叩頭血亦冰不溜
孫法宗傳法宗父隨孫恩入海澨被害尸骸不收法
宗入海尋求聞世間論是至親以血瀝骨當(dāng)悉漬浸
乃操刀沿海見枯骸則割肉灌血如此十余年臂脛
無完皮血脈枯竭終不能逢遂衰绖終身
魏書帝紀(jì)昭成皇帝生而奇?zhèn)ヅP則乳垂至席
北齊書王琳傳琳為陳將吳明徹所殺有一叟以酒
脯來號(hào)酹盡哀收其血懷之而去
周書文帝本紀(jì)太祖生而背有黑子宛轉(zhuǎn)若龍盤之
形
唐書高祖本紀(jì)仁公生高祖于長安體有三乳
舊唐書呂溫傳溫以小吏事崔漢衡貞元初吐蕃背
盟漢衡為吐蕃所虜將殺之溫趨往以背受刃吐蕃
義之由是與漢衡俱免
隋唐嘉話太宗閱醫(yī)方見明堂圖五藏之系咸附于
背乃愴然曰今律杖笞奈何令髀背分受乃詔不得
笞背
因話錄元宗與諸王會(huì)食寧王對(duì)御坐歕一口飯直
及龍顏上曰寧哥何故錯(cuò)喉黃幡綽曰此非錯(cuò)喉是
噴嚏
銷夏貴妃每至夏月常衣輕綃使侍兒交扇鼓風(fēng)猶
不解其熱每有汗出紅膩而多香或拭之于巾帕之
上其色如桃紅也
唐書烈女傳李孝女者瀛州博野人安祿山亂被劫
徙他州聞父亡欲間道奔喪一子不忍去割一乳留
以行
元德秀傳德秀兄子襁褓喪親無資得乳媼德秀自
乳之?dāng)?shù)日湩流能食乃止
良常仙系記陸修靜背有斗文
大唐新語畢構(gòu)性至孝初丁繼親憂其蕭氏盧氏兩
妹皆在襁褓親乳之乳為之出及其亡也二妹皆慟
哭絕者久之言曰雖兄弟無三年之禮吾荷鞠育豈
同常人遂三年服朝野之人莫不涕泗
韓思彥以御史巡察于蜀成都富商積財(cái)巨萬兄弟
三人分資不平爭(zhēng)訴長吏受其財(cái)賄不決與奪思彥
推案數(shù)日令廚者奉乳自飲訖以其余乳賜爭(zhēng)財(cái)者
謂之曰汝兄弟久禁當(dāng)饑渴可飲此乳纔遍兄弟竊
相語遂號(hào)哭攀援不解但言曰侍御豈不以兄弟同
母乳耶悲號(hào)不自勝請(qǐng)同居如初
諧噱錄齊王主客郎頓丘李恕身短盧詢祖腰粗恕
曰盧郎腰粗帶難匝答曰丈人身短袍易長恕又謂
詢祖曰盧郎聰明必不壽荅曰見丈人蒼蒼在鬢差
以自安
酉陽雜俎蜀有費(fèi)雞師為人解必用一雞設(shè)祭于
庭嘗謂奴滄海曰爾將病令袒而負(fù)戶以筆再三畫
于戶外大言曰過過墨遂透背焉
相傳江淮間有驛俗呼露筋嘗有人醉止其處一夕
白鳥蛄嘬血滴筋露而死
同州司馬裴沆常說再從伯自洛中將往鄭州在路
數(shù)日晚程偶下馬覺道左有人呻吟聲因披蒿萊尋
之荊叢下見一病鶴垂翼俯咮翅關(guān)上瘡壞無毛且
異其聲忽有老人白衣曳杖數(shù)十步而至謂曰郎君
年少豈解哀此鶴耶若得人血一涂則能飛矣裴頗
知道性甚高逸遽曰某請(qǐng)刺此臂血不難老人曰君
此志甚勁然須三世是人其血方中郎君前生非人
唯洛中葫蘆生三世是人矣郎君此行非有急切可
能郄至洛中干葫蘆生乎裴欣然而返未信宿至洛
乃訪葫蘆生具陳其事且拜祈之葫蘆生初無難色
開幞取一石合大若兩指援針刺臂滴血下滿其合
授裴曰無多言也及至鶴處老人已至喜曰固是信
士及令盡其血涂鶴言與之結(jié)緣視鶴所損處毛已
生矣
廬陵官下記韋少卿不喜書嗜好札青其季父嘗令
解衣視之胸中刺一樹樹上集鳥數(shù)十其下懸鏡鏡
鼻系索有人止于側(cè)牽之叔不解問焉少卿笑曰叔
不曾讀張燕公詩否挽鏡寒鴉集耳
稽神錄戊寅歲吳帥征越敗于臨安裨將劉宣傷重
臥于死人中宣肥白如瓠初伏于地越人割其□肉
宣不敢動(dòng)后瘡愈肉不復(fù)生作事少偏
夢(mèng)溪筆談夏文莊性豪侈稟賦異于人纔睡即身冷
而僵一如逝者既覺須令人溫之良久方能動(dòng)人有
見其陸行兩車相連載一物巍然問之乃綿帳也以
數(shù)千兩綿為之常服仙茅鍾乳硫黃莫知紀(jì)極晨朝
每食鍾乳粥有小吏竊食之遂發(fā)疽?guī)撞豢删?br />談圃仁宗嘗患腰疼李公主薦一黥卒即召見用針
刺腰針才出即奏云官家起行上如其言行步如故
遂賜號(hào)興龍穴
聞見前錄仁宗朝程文簡公判大名府時(shí)府兵有肉
生于背蜿蜒若龍伏者文簡收禁之以其事聞仁宗
謂宰輔曰此何罪也令釋之后其兵以病死嗚呼肉
龍生于兵之背妖也帝釋之德足以勝妖矣兵輒死
宜哉
春渚紀(jì)聞錢塘西湖壽星寺老僧則廉言蘇先生作
郡倅日與參寥子同登方丈即顧謂參寥曰某前身
山中僧也今日寺僧皆吾法屬耳后每至寺即解衣
盤礡久而始去則廉時(shí)為僧雛侍側(cè)每暑月袒露竹
陰間細(xì)視公背有黑子若星斗狀世人不得見也即
北山君謂顏魯公曰志金骨記名仙籍是也
東軒筆錄王平甫學(xué)士軀干魁碩而眉宇秀朗嘗盛
夏入館中方下馬流汗浹衣劉邠見而笑曰君真所
謂汗淋學(xué)士也
老學(xué)庵筆記錢遜叔侍郎少時(shí)溯汴舟敗溺水流二
十里遇救得不死旬日猶苦腰痛不悟其故視之有
手跡大如扇色正青五指及掌宛然可識(shí)若擎其腰
間者此其所以不死也
宋史范鎮(zhèn)傳鎮(zhèn)篤于行義兄镃卒于隴城無子聞其
有遺腹子在外鎮(zhèn)時(shí)未仕徒步求之兩蜀間二年乃
得之曰吾兄異于人體有四乳是兒亦必然已而果
然名曰百常
孝義傳楊慶鄞人父病貧不能召醫(yī)乃刲股肉啖之
良已其后母病不能食慶取右乳焚之以灰和藥進(jìn)
焉入口遂差久之乳復(fù)生
讀書鏡楊愿與秦檜善至飲食動(dòng)作悉效之檜嘗食
因噴嚏失笑愿亦陽噴飯而笑左右哂焉檜亦厭之
諷御史排擊而去
悅生隨抄牛思進(jìn)有膂力常負(fù)壁而立令力士二人
撮其乳曳之不動(dòng)軍中咸異之
元史世祖紀(jì)真定民劉驢兒有三乳自以為異謀不
軌事覺磔裂以徇
明外史章溢傳溢龍泉人寇破龍泉執(zhí)溢就問計(jì)策
溢厲聲責(zé)之賊怒縛溢于柱以刀磨脅欲降之溢不
為屈賊竟不敢害
遁園居士名公像記倪文僖公與子文毅公像俱方
面大耳豐頤頦微髭須文毅尤為肥碩聞其曾孫翰
儒言腰帶圍可容中人四軀也公無子里中傳文僖
禱北岳其夫人姚夢(mèng)岳神指捧香合重子曰以為爾
子孕而生公故名岳言公隱宮公曾生子祝枝山野
記亦言文毅頎躬廣頤美如冠玉腹大十圍體有四
乳云而陳中丞人物志言文僖雙目如電體有四乳
?；蛘`也
身體部外編
續(xù)博物志有一國王小夫人生一肉團(tuán)大夫人□之
作木函棄之常河水后河邊人得之肉破生千小兒
勇健欲伐父王國小夫人以乳五百道射小兒口遂
弛弓仗號(hào)為賢劫千佛
賢奕泗州僧伽頂有一孔以絮窒之發(fā)絮則異香出
氛氳滿室佛圖澄左乳下一孔圍七寸亦以絮窒之
夜欲讀書發(fā)絮則光照一室時(shí)時(shí)水邊引腸胃滌之
復(fù)納于內(nèi)物理有不可致詰者重瞳四乳不足道矣
身體部雜錄
易經(jīng)屯上六乘馬班如泣血漣如
剝六四象剝□以膚切近也按程傳剝及其膚身
垂于亡矣切近于禍也
咸九五咸其脢□悔按本義脢背肉在心上而相背
不能感物而無私系
明夷六四入于左腹獲明夷之心出于門庭按建安
丘氏曰坤為腹左者隱僻之所也六四進(jìn)居坤體之
下故曰入于左腹
睽六五悔亡厥宗噬膚往何咎按程傳噬膚噬嚙其
肌膚而深入之也
夬九四臀□膚其行次且按程傳臀□膚居不安也
行次且進(jìn)不前也
姤九三臀□膚其行次且厲□大咎
困初六臀困于株木入于幽谷三歲不覿按本義臀
物之底也困于株木傷而不能安也
艮艮其背不獲其身行其庭不見其人□咎按本義
身動(dòng)物也唯背為止艮其背則止于所當(dāng)止也止于
所當(dāng)止則不隨身而動(dòng)矣是不有其身也如是則雖
行于庭除有人之地而亦不見其人矣蓋艮其背而
不獲其身者止而止也行其庭而不見其人者行而
止也動(dòng)靜各止其所而皆主夫靜焉所以得□咎也
九三艮其限列其夤厲熏心按本義限身上下之際
即腰胯也夤膂也止于腓則不進(jìn)而已九三以過剛
不中當(dāng)限之處而艮其限則不得屈伸而上下判隔
如列其夤矣危厲熏心不安之甚
六四艮其身□咎象曰艮其身止諸躬也按本義以
陰居陰時(shí)止而止故為艮其身之象而占得□咎也
渙九五渙汗其大號(hào)渙王居□咎按□義巽體有號(hào)
令之象汗謂如汗之出而不反也
說卦十一坎其于人也為血卦為赤按正義為血卦
取其人之有血猶地有水也為赤亦取血之赤大全
鄭氏曰氣為陽運(yùn)動(dòng)常顯血為陰流行常幽吳氏曰
為血卦離火在人身為氣坎水在人身為血也為赤
者得干中畫之陽故與干同色也
詩經(jīng)衛(wèi)風(fēng)碩人篇膚如凝脂按注凝脂脂寒而凝者
亦言白也
大雅行葦篇黃臺(tái)背按注臺(tái)鮐也人老則背有鮐
文
禮記禮運(yùn)禮義也者所以固人肌膚之會(huì)筋骸之束
也
四體既正膚革充盈人之肥也
內(nèi)則在父母舅姑之所不敢噦噫嚏咳欠伸跛倚
視不敢唾?zèng)?br />父母唾?zèng)⒉灰?br />少儀侍坐于君子君子欠伸問日之早莫雖請(qǐng)退可
也
孝經(jīng)開宗明義章身體發(fā)膚受之父母不敢毀傷孝
之始也
春秋元命苞陰極于八故人旁八干長八寸
陽立于三故人脊三寸而結(jié)
腰而上者為天尊高陽之狀腰而下者為陰豐厚地
之重?cái)?shù)合于四故腰周四尺
膏者神之液
列子楊朱篇禽子問楊朱曰去子體之一毛以濟(jì)一
世汝為之乎楊子曰世固非一毛之所濟(jì)禽子曰假
濟(jì)為之乎楊子弗應(yīng)禽子出語孟孫陽孟孫陽曰子
不達(dá)夫子之心吾請(qǐng)言之有侵若肌膚獲萬金者若
為之乎曰為之孟孫陽曰有斷若一節(jié)得一國子為
之乎禽子默然有間孟孫陽曰一毛微于肌膚肌膚
微于一節(jié)省矣然則積一毛以成肌膚積肌膚以成
一節(jié)一毛固一體萬分中之一物奈何輕之乎
莊子齊物論民濕寢則腰疾偏死
大宗師子輿曰化予之尻以為輪以神為馬予因而
乘之豈更駕哉
史記蘇秦傳秦說齊宣王曰臨淄甚富而實(shí)舉袂成
帷揮汗成雨
婁敬傳敬說上曰夫與人斗不搤其亢拊其背未能
全勝今陛下入關(guān)而都按秦之故此亦搤天下之亢
而拊其背也
漢書賈山傳赦罪人憐其衣赭書其背
賈誼傳誼上疏略曰行臣之計(jì)請(qǐng)必系單于之頸而
制其命伏中行說而笞其背
京房易妖占曰人生子有二胸民謀其主
人生子無尻國主以仇亡
淮南子精神訓(xùn)今夫繇者揭镢臿負(fù)籠土
繇役也籠
受土籠也
鹽汗交流喘息薄喉
白汗
如鹽
當(dāng)此之時(shí)得茠越下則脫
然而喜矣
說文湩乳汁也胸心上膈也膺胸也臆胸骨也脊背
也背脊也腰身中也脢背肉也胂夾脊肉也瘜寄
肉也骿并脅也膀兩旁也從內(nèi)劦聲筋體之力也可
以相連屬作用也骨體之質(zhì)也肉之核也髓骨中脂
也汗身液也睢尻也
通俗文乳病曰腋下謂之脅
魏志高堂隆傳初太和中中護(hù)軍蔣濟(jì)上疏曰宜遵
古封禪詔曰聞濟(jì)斯言使吾汗出流足
博物志戰(zhàn)斗死亡之處其人馬血積年化為磷磷著
地及草木如露略不可見行人或有觸者著人體便
有光拂拭便分散無數(shù)愈甚有細(xì)□聲如炒豆惟靜
住良久乃滅其人忽忽如失魂經(jīng)日乃差
神仙服食經(jīng)仙藥有陽丹陰丹陰丹婦人乳汁也婦
人十五已上下為月客有身月客絕上為乳汁
養(yǎng)性經(jīng)乳者意之府也
續(xù)博物志計(jì)然云人受命于天地變化而生一月而
膏二月而脈三月而胚謂如水泡之狀四月而胎謂
如水中□胎也五月而筋六月而骨謂血?dú)庾優(yōu)?br />肉肉為脂脂為骨也七月而成形八月而動(dòng)九月而
躁十月而生
望梅生津食芥墮淚此五液之自外至也慕而垂涎
愧而汗發(fā)此五液之自內(nèi)至也
眼者身之鏡耳者體之牖視多則鏡昏聽眾則牖閉
面者神之庭發(fā)者腦之華心悲則面燋腦減則發(fā)素
精者體之神明者身之寶勞多則精散營多則明消
懶真子俗說以人嚏噴為人說此蓋古語也終風(fēng)之
詩曰寤言則寐愿言則嚏箋云言我愿思也嚏當(dāng)為
不敢嚏咳我真憂悼而不能寐如思我心如是我則
嚏也今俗人嚏云人道我此乃古之遺語也漢藝文
志雜占十八家三百一十卷內(nèi)嚏耳鳴雜占十六卷
注云嚏丁計(jì)反然則嚏耳鳴皆有吉兇今則此術(shù)亡
矣
搜采異聞錄今人噴嚏不止者必噀唾祝云有人說
我□人尤甚
容齋三筆法苑珠林?jǐn)⒎鹬跎崎_卍字于胸前
躡千輪于足下又占相部云如來至真常于胸前自
然卍字大人相者乃往占世蠲除穢濁不善行故予
于夷堅(jiān)丁志中載蔡京胸字言京死后四十二年遷
葬皮肉消化已盡獨(dú)心胸上隱起一卍字高二分許
如鐫刻所就正與此同以大奸誤國之人而有此祥
誠不可曉也
夢(mèng)溪筆談醫(yī)者所論人須發(fā)眉雖皆毛類而所主五
藏各異故有老而須白眉發(fā)不白者或發(fā)白而眉須
不白者臟氣有所偏故也大率發(fā)屬于心稟火氣故
上生須屬腎稟水氣故下生眉屬肝故側(cè)生男子腎
氣外行上為須下為勢(shì)故女子宦人無勢(shì)則亦無須
而眉發(fā)無異于男子則知不屬腎也
漁樵問對(duì)樵者問漁者曰人謂死而有知有諸曰有
之曰何以知其然曰以人知之曰何者謂之人曰耳
目鼻口心膽脾脈之氣全謂之人心之靈曰神膽之
靈曰魄脾之靈曰魂脈之靈曰精心之神發(fā)乎目則
謂之視脈之精發(fā)乎耳則謂之聽脾之魂發(fā)乎鼻則
謂之臭膽之魄發(fā)乎口則謂之言八者具備然后謂
之人
席上腐談魏伯陽參同契云男生而伏女偃其軀非
徒生時(shí)著而見之及其死也亦復(fù)效之本在交媾定
制始先褚氏遺書云陽氣聚面故男子面重溺死必
伏陰氣聚背故女子背重溺死必仰走獸溺死俯仰
皆然素問云升降出入無器不有注云壁窗戶牖兩
面伺之皆承來氣沖擊于人是則出入氣也以物投
井及葉下翩翩不疾皆升氣所礙也虛管溉滿捻上
懸之水固不泄為無升氣而不能降也空瓶小口頓
溉不入為氣不出而不能入也故曰升降出入氣無
不有予幼時(shí)有道人見教則劇燒片紙納空瓶急覆
于銀盆水中水皆涌入瓶而銀盆鏗然有聲蓋火氣
使之然也又依法放于壯夫腹上挈之不墜即如銅
水滴捻其竅則水不滴放之則滴修養(yǎng)家存神于泥
丸則丹田之氣上升蓋神之所至氣亦隨之而住也
房中術(shù)所謂手按尾閭吸氣咽津雖得其緒余而亦
不泄欲知時(shí)辰陰陽常別以鼻鼻中氣陽時(shí)在左陰
時(shí)在右亥子之交兩鼻俱通丹家謂玉洞雙開是也
宛委余編抱樸子云不灰之木不熱之火則所謂有
溫泉而無寒火非也又曰無身之頭無首之體若無
首之體夷堅(jiān)志等書凡三載之無身之頭不知為何
物
鉤元五不男天揵妒變半五不女螺文鼓角線
圖書編愚謂人之一身首干腹坤而心居其中其位
猶三才也氣統(tǒng)于腎形統(tǒng)于首一上一下本不相交
所以使之者神交也神運(yùn)乎中則上下渾融與天地
同流此非三才之道歟夫神守于腎則靜而藏伏坤
之道也守于首斯動(dòng)而運(yùn)行干之道也藏伏則妙合
而凝運(yùn)行則周流不息妙合而凝周流不息者乾坤
合德也
管子
水地篇
玉之所貴者人主藏以為寶剖以為符瑞九德出焉
人水也男女精氣合而水流形三月如咀咀者何曰
五味五味者何曰五藏酸主脾咸主肺辛主腎苦主
肝甘主心五藏已具而后生肉脾生膈肺生骨腎生
腦肝生革心生肉五肉已具而后發(fā)為九竅脾發(fā)為
鼻肝發(fā)為目腎發(fā)為耳肺發(fā)為竅五月而成十月而
生生而目視耳聽心慮目之所以視非特山陵之見
也察于荒忽耳之所聽非特雷鼓之聞也察于淑湫
心之所慮非特知于粗粗也察于微眇故修要之精
是以水集于玉而九德出焉凝蹇而為人而九竅五
慮出焉此乃其精也
韓詩外傳
人身陰陽變化
天地有合則生氣有精矣陰陽消息則變化有時(shí)矣
時(shí)得則治時(shí)失則亂故人生而不具者五目無見不
能食不能行不能言不能施化三月微的而后能見
七月而生齒而后能食期年髑就而后能行三年腦
合而后能言十六精通而后能施化陰陽相反陰以
陽變陽以陰變故男八月生齒八歲而齠齒十六而
精化小通女七月生齒七歲而齔齒十四而精化小
通是故陽以陰變陰以陽變故不肖者精化始具而
生氣感動(dòng)觸情縱欲反施化是以年壽亟夭而性不
長也詩曰乃如之人兮懷婚姻也大無信也不知命
也賢者不然精氣闐溢而后傷時(shí)不可過也不見道
端乃陳情欲以歌道義詩曰靜女其姝俟我乎城隅
愛而不見搔首踟□瞻彼日月悠悠我思道之云遠(yuǎn)
曷云能來急時(shí)辭也是故稱之日月也
宋司馬光書
官失
迂叟曰世之人不以耳視而目食者鮮矣聞?wù)唏斣?br />何謂也迂叟曰衣冠所以為容觀也稱體斯美矣世
人舍其所稱聞人所尚而慕之豈非以耳視者乎飲
食之物所以為味也適口斯善矣世人取果餌而刻
鏤之朱綠之以為盤案之玩豈非以目食者乎
圖書編
總論人身陰陽合體
吾人之生原陰陽兩端合體而成其一則父母精氣
妙凝有質(zhì)所謂精氣為物者也其一則宿世靈魂知
識(shí)變化所謂游魂為變者也精氣之質(zhì)涵靈魂而能
運(yùn)動(dòng)是則吾人之身也顯現(xiàn)易見而屬之于陽游魂
之靈依精氣而露知識(shí)是則吾人之心也晦藏難見
而屬之于陰交媾之時(shí)一齊俱到胎完十月出生世
間其赤子之初則陽盛而陰微心思雖不無而專以
形用也故常欣笑而若陽和亦常開爽而同朝日又
?；顫姸愝p風(fēng)此陽之一端見于有生之后者然
也及年少長則陰盛而陽微雖形體如故而運(yùn)用則
專心思矣故愁戚而欣笑漸減迷蒙而開爽益稀滯
泥而活潑非舊此陰之一端見于有生之后者然也
人能以吾之形體而妙用其心知簡淡而詳明流動(dòng)
而中適則接應(yīng)在于現(xiàn)前感通得諸當(dāng)下生也而可
望以入圣歿也而可望以還虛其人將與造化為徒
焉已矣若人以己之心思而展轉(zhuǎn)于軀殼想度而遲
疑曉了而虛泛則理每從于見得幾多涉于力為生
也而難望以入圣歿也而難冀以還虛其人將與凡
塵為徒焉已矣或曰如君之論是以身為陽而在所
先以心為陰而在所后乃古圣賢則謂身止是形心
乃是神形不可與神并況可以先之乎曰子惡知所
謂神哉夫神也者妙萬物而為言者也亦超萬物而
為言者也陰之與陽是曰兩端兩端即兩物也精氣
載心而為身是身也固心也固耳目口鼻四肢百骸
而具備焉者也靈知宰身而為心是心也亦身也亦
耳目口鼻四肢百骸而具備焉者也精氣之身顯于
晝之所為心知之身形于夜之所夢(mèng)然夢(mèng)中之身即
日中之身但以屬陰故其氣弱其象微雖弱且微而
較之日中之舉止毫發(fā)則無殊也日中之身即夢(mèng)中
之身但以屬陽故其氣健其體充雖健且充而較之
夢(mèng)中舉止毫發(fā)亦無殊也是分之固陰陽互異合之
則一神所為所以屬陰者則曰陰神屬陽者則曰陽
神是神也者渾融乎陰陽之內(nèi)交際乎身心之間而
充溢彌漫乎宇宙乾坤之外所謂無在而無不在者
也惟圣人與之合德故身不徒身而心以靈乎其身
心不徒心而身以妙乎其心是謂陰陽不測(cè)而為圣
不可知之神人矣或者憬然悟曰孔夫子之從心所
欲不逾矩孟夫子之存心養(yǎng)性以事天是誠陰陽合
德而神之乎其為心也哉亦神之乎其為身也哉
形氣總論
夫人之有生也稟天地之陰陽假父母之精血交感
凝結(jié)以為胞胎也干道成男坤道成女始自襁褓以
至髫齔迨其成童與夫壯年豈易然哉故一月之孕
有白露之稱二月之胚有桃花之譬及其三月先生
右臂則為男陰包陽也先生左臂則為女陽包陰也
其次腎生脾脾生肝肝生肺肺生心以生其勝己者
腎屬水故五臟由是為陰其次心生小腸小腸生大
腸大腸生膽膽生胃胃生膀胱膀胱生三焦以生其
己勝者小腸屬火六腑由是為陽其次三焦生八脈
八脈生十二經(jīng)十二經(jīng)生十二絡(luò)十二絡(luò)生一百八
十系絡(luò)系絡(luò)生一百八十纏絡(luò)纏絡(luò)生三萬四千孫
絡(luò)孫絡(luò)生三百六十五骨節(jié)骨節(jié)生三百六十五大
穴大穴生八萬四千毛竅則耳目口鼻四肢百骸之
身皆□矣所謂四月形象具五月筋骨成六月毛發(fā)
生正謂此也至七月則游其魂而能動(dòng)左手八月游
其魄而能動(dòng)右手九月三轉(zhuǎn)身十月滿足母子分解
其中有過月生者心生貴子不足日月生者必生貧
薄之人誕生之后有變蒸之熱長其精神壯其骨髓
生其意智三十二日一變蒸生腎氣焉六十四日二
變蒸生膀胱之氣焉腎與膀胱屬水其數(shù)一也九十
六日三變蒸生心氣焉一百二十八日四變蒸生小
腸之氣焉心與小腸屬火其數(shù)二也一百六十日五
變蒸生肝氣焉一百九十二日六變蒸生膽氣焉肝
與膽屬水其數(shù)三也二百二十四日七變蒸生肺氣
焉二百五十六日八變蒸生大腸之氣焉肺與大腸
屬金其數(shù)四也二百八十八日九變蒸生脾氣焉三
百二十日十變蒸生胃氣焉脾與胃屬土其數(shù)五也
變蒸已畢一期歲焉齒生發(fā)長神智有異于前也八
歲腎氣實(shí)發(fā)長齒更二八腎氣盛大天癸至精氣溢
瀉陰陽和故能有子三八腎氣均平筋骨堅(jiān)強(qiáng)故真
牙生而長極四八筋骨隆肌肉滿壯五八腎氣衰發(fā)
墮齒槁六八陽氣衰竭于上面焦發(fā)頒白七八肝氣
衰筋不能動(dòng)精少腎藏衰形體皆極八八則齒發(fā)去
五臟皆衰筋骨解墮天癸盡矣故發(fā)墮身重行步不
正而無子故曰齒者骨之余也發(fā)者血之余也爪者
筋之余也神者氣之余也吁人身之難得也如此哉
方其幼也有如水面之泡草頭之露氣血未定易寒
易熱□胃綿脆易饑易飽為母者調(diào)攝不得其宜必
不能免乎吐瀉驚疳之病矣及其長也嗜欲既開不
能修養(yǎng)是以六氣迭侵于其外七情交戰(zhàn)于其中百
憂累其心萬事勞其形一蝸之氣安能無病焉小兒
之瘡疹大人之傷寒尤其甚也是故圣人不治已病
治未病不治已亂治未亂夫病已成而后藥之亂已
成而后治之譬猶渴而穿井斗而鑄兵不亦晚乎
人身神氣總說
天地定位人物萬殊其主宰流行總只在神與氣也
粵自伏羲俯仰近遠(yuǎn)洞見此理初畫一奇一偶名曰
陰陽奇偶各三名曰乾坤乾坤再索名曰坎離八卦
陰陽初交名曰姤復(fù)孰知皆神氣之名象哉何也天
載聲氣俱無天命于穆不已此乃人生而靜已上不
可得而名不可得而象故謂之先天謂之元神元?dú)?br />者此也然天地開辟即有陰陽之別者陰陽之純
者陰陽之中陰陽交會(huì)之初陽即神也陰即
氣也天地人物咸得陰陽神氣以有成也人之成形
成性生幼壯老知能言動(dòng)神氣全則生神氣離則死
矣是故神宰乎心氣充乎身非神自神氣自氣也神
即氣之靈氣即神之衛(wèi)一而二二而一與生俱生者
也但有生以后神隨氣以飛揚(yáng)凡靈明識(shí)知之運(yùn)于
思慮者皆識(shí)神用事盡為耳目口體所役使而神非
元神矣故氣隨神以奔軼凡氤氳充溢于四體者皆
血?dú)膺\(yùn)旋咸徇聲色名利以經(jīng)營而氣亦非元?dú)庋?br />旦晝牿亡幾盡形雖存而實(shí)亡矣抑豈欲氣神之雙
修乎孟子曰先立乎其大者則其小者不能奪也養(yǎng)
神即養(yǎng)氣也曰其日夜之所息平旦之氣其好惡與
人相近也者幾希又曰我善養(yǎng)吾浩然之氣其為氣
也至大至剛以直養(yǎng)而無害則塞乎天地之間其為
氣也配義與道養(yǎng)氣非所以養(yǎng)其神乎有志身心性
命者真能因姤復(fù)之初交使坎離之既濟(jì)而復(fù)乎干
坤之易簡俾神一定則氣不妄動(dòng)氣太和則神愈清
明干知坤作心正身修干統(tǒng)天坤順承天易簡理得
成位乎中豈不為天地間之完人哉
氣血總論
人受天地之氣以生天之陽氣為氣地之陰氣為血
故氣常有余血常不足何以言之天地為萬物父母
天大也為陽而運(yùn)于地之外地居天之中為陰天之
大氣舉之日實(shí)也亦屬陽而運(yùn)于月之外月缺也屬
陰稟日之光以為光者也人身之陰氣其消長視月
之盈缺故人之生也男子十六歲而精通女子十四
歲而經(jīng)行是有形之后猶有待于乳哺水谷以養(yǎng)陰
氣始成而可與陽氣為配以能成人而為人之父母
古人必近三十二十而后嫁娶可見陰氣之難于成
而古人之善于攝養(yǎng)也禮記注曰惟五十然后養(yǎng)陰
者有以加內(nèi)經(jīng)曰年至四十陰氣自半而起居衰矣
又曰男子六十四歲而精絕女子四十九歲而經(jīng)斷
夫以陰陽之成止供給得三十年之視聽言動(dòng)已先
虧矣人之情欲無涯此難成易虧之陰氣若何而可
以縱欲也經(jīng)曰陽者天氣也主外陰者地氣也主內(nèi)
故陽道實(shí)陰道虛非吾之過論也或曰仰觀俯察乎
天地日月既若是之不同何寒暑溫涼之見于四時(shí)
者又如此之相等而無降殺也曰動(dòng)極復(fù)靜靜極復(fù)
動(dòng)猶人之噓吸也寒者吸之極氣之沉也熱者噓之
極氣之浮也溫者噓之微氣之升也涼者吸之微氣
之降也一噓一吸所乘之機(jī)有以使之宜其相等而
無降殺此以流行之用而言前以大小虛實(shí)言者蓋
其對(duì)待之體也或曰遠(yuǎn)取諸天地日月近取諸男女
之身曰有余曰不足吾知之矣人在氣交之中令欲
順陰陽之理而為攝養(yǎng)之法如何則可曰主閉藏者
腎也司疏泄者肝也二臟皆有相火而其系上屬于
心心君也為物所感則易于動(dòng)心動(dòng)則相火翕然而
隨雖不交會(huì)亦暗流而滲漏矣所以圣賢只是教人
收心養(yǎng)性其旨深矣
相火論
太極動(dòng)而生陽靜而生陰陽動(dòng)而變陰靜而合而生
水火木金土各一其性惟火有二曰君火人火也曰
相火天火也火內(nèi)陰而外陽主乎動(dòng)者也故凡動(dòng)皆
屬火以名而言形氣相生配于五行故謂之君以位
而言生而虛無守位稟命因其動(dòng)而可見故謂之相
天主生物故恒于動(dòng)人有此生亦恒于動(dòng)其所以恒
于動(dòng)者皆相火之為也見于天者出于龍雷則木之
氣出于海則水之氣也具于人者寄于肝腎二部肝
屬木而腎屬水也膽者肝之腑膀胱者腎之腑心包
絡(luò)者腎之配三焦以焦言而下焦司肝腎之分皆陰
而下者也天非此火不能生物人非此火不能有生
天之火雖出于木而皆本乎地故雷非伏龍非蟄海
非附于地則不能鳴不能飛不能波也鳴也飛也波
也動(dòng)而為火者也肝腎之陰悉具相火人而同乎天
也或曰相火天人之所同何東垣以為元?dú)庵\又
曰火與元?dú)獠粌闪⒁粍賱t一負(fù)然則如之何而可
以使無勝負(fù)也曰周子曰神發(fā)知矣五性感物而萬
事出是有知之后五者之性為物所感不能不動(dòng)謂
之動(dòng)者即內(nèi)經(jīng)五火也相火易起五性厥陽之火相
煽則妄動(dòng)矣火起于妄變化莫測(cè)無時(shí)不有煎熬真
陰陰虛則病陰絕則死君火之氣經(jīng)以暑與溫言之
相火之氣經(jīng)以火言之蓋表其暴悍酷烈有甚于君
火者也故曰相火者元?dú)庵\周子又曰圣人定之
以中正仁義而主靜朱子曰必使道心常為一身之
主而人心每聽命焉此善處乎火者人心聽命于道
心而又能主之以靜彼五火之動(dòng)皆中節(jié)相火惟有
補(bǔ)助造化以為生生不息之運(yùn)用耳何賊之有
水火互根
水火之氣一燥一濕水濕極而生木火燥極而生金
人物始生亦精與氣聚而為之耳精濕而氣燥精沉
而氣浮故精為貌而氣為聲精之盛者濕之極故為
木為肝為視氣之盛者燥之極故為金為肺為聽大
扺貌與視屬精故精衰而目暗言與聽屬氣故氣塞
而耳聾陰陽交合之初水火有互根之妙善養(yǎng)德養(yǎng)
身者常使其相交而不相離焉斯已矣
人身陰陽氣血精神魂魄總說
天地間一氣而已矣一氣屈伸升降而為陰陽知天
地陰陽不相離斯可以論人身之造化矣彼陽氣本
在上也冬至一陽生于地而陽起于陰坤之復(fù)也陰
氣本在下也夏至一陰生于天而陰起于陽干之姤
也人孰不云水陰而火陽也然天一生水本陽也乃
成于地六而屬陰是水本天其成則地故生于上而
性必潤下者自上而下行也地二生火本陰也乃成
于天七而屬陽是火本乎地其成則天故生于下而
性必炎上者自下而上行也日陽魂也其體則陰麗
乎陽而為離故易卦火在天上即日也月陰魄也其
體則陽陷于陰而成坎易卦水在地中實(shí)一陽在五
陰中也所以干下坤上則天地交而為泰反是則為
否坎上離下則水火交而既濟(jì)反是則不交為未濟(jì)
觀天地日月水火莫非陰陽之氣而吾人效法乾坤
效此法此焉耳易曰一陰一陽之謂道程子謂陰陽
亦是形而下者元來只此便是道道豈遠(yuǎn)人哉所以
陰陽之氣交相摩蕩生生不測(cè)萬化從此出焉故人
之生也負(fù)陰抱陽一身之中氣血精神魂魄渾然畢
具禮運(yùn)言人者陰陽之交鬼神之會(huì)是也凡氣也魂
也神也皆陽之屬也精也血也魄也皆陰之屬也統(tǒng)
一身之骨肉肌體謂之血統(tǒng)一身之呼吸溫暖謂之
氣然血之始生由氣而化而血之流貫滋養(yǎng)亦由氣
而行故總為陰陽之氣也易謂天地絪缊萬物化醇
絪缊化醇非魂之原歟男女構(gòu)精萬物化生構(gòu)精化
生非魄之始?xì)e子產(chǎn)謂人始化曰魄既生魄陽曰魂
此自受形之初言也易曰精氣為物游魂為變此自
人生以后言也書曰帝乃徂落徂言魂之升落言魄
之降也孔子曰神也者氣之盛也魄也者鬼之盛也
又曰眾生必死死必歸土是謂之鬼骨肉斃于下陰
為野土其氣發(fā)揚(yáng)于上為昭明焄蒿凄愴百物之精
神之著也此自人死以后言也蓋自父母將受胎之
先已有絪缊化醇者為托魂之原故父母孕胎之際
斯有構(gòu)精化生者為成魄之本是人在胞中精氣結(jié)
成胚胎既已成魄而漸能活動(dòng)即謂之魂及形既生
矣精氣為物凡人一身之骨骸皆是也神發(fā)知矣游
魂為變凡一身之思為皆是也雖曰魂陽魄陰魂動(dòng)
魄靜魂主經(jīng)營魄主納受而人皆賴魄為之主持彼
二氏或指魂為覺明或指魄為胎光以為生人之本
其實(shí)陰陽各有靈魂魄自相守也蓋魂為陽之靈即
知來之神魄為陰之靈即藏往之智故人有善記有
善悟有神智俱全者此也然又有精神云者豈魂魄
之外別有一種精與神乎而亦有不可混者觀醫(yī)家
謂心藏神腎藏精肝藏魂肺藏魄脾藏意而總名之
為神其源亦自上古傳之至今非臆說也嘗以此反
求諸身而默識(shí)天地之造化矣是故心為離火而神
發(fā)于上腎為坎水而精沉于下兌金為水母而精魄
即金水渾涵清明內(nèi)瑩而水其金之液乎少陰金生
太陰水故腎水旺則耳目聰明而魄強(qiáng)者精為之也
茍精竭則魄虧而形斃矣震木為火母而神魂即木
火通融輝光外照而火其木之焰乎少陽木生太陽
火故離火靜則血液充足而魂安者神為之也茍神
勞則魂虧而氣散矣正醫(yī)家所謂子能令母虛子能
令母實(shí)之義也抑豈神魂精魄兩不相關(guān)耶蓋即耳
目之睹計(jì)聰明可見魄為魂之藏而精中固有神也
即思慮之透悟明覺可見魂為魄之著而神中自有
精也試觀肺雖陰而統(tǒng)夫氣右腎乃火所自起非水
中之火歟肝雖陽而統(tǒng)夫血心中真液生焉非火中
之水歟易曰水火不相射即此亦可以默會(huì)惟忿懲
則火降欲窒則水升而洗心退藏于密圣人吃緊教
人斯其至矣是故精之神謂之魂神之精謂之魄魂
非神魂不足以御精魄非精魄不足以凝神精神魂
魄合則生精神魂魄離則死生則神為主而陽以統(tǒng)
夫陰死則鬼為主而陰以攝夫陽此生死鬼神之大
較也奈何人之生也營營逐逐祇求聲色臭味之欲
以為耳目口體之娛役神以養(yǎng)其骨骸驅(qū)魂以奉其
血肉縱使羅百物之精以強(qiáng)伯有之魂其形雖生已
為未死之鬼矣人盡人道豈有他哉矢志竭才養(yǎng)吾
浩然之氣全吾圓虛不測(cè)之神自有與天地日月鬼
神合者矣所以圣人神魂全而精魄化故堯舜知他
幾千年其心至今在眾人精魄盛而神魂亡醉夢(mèng)生
死與草木同腐朽死之日民無得稱焉者豈獨(dú)齊景
公為然哉噫是神也運(yùn)精氣而精氣不能為之囿寓
魂魄而魂魄不能為之拘周流于天地人物浩然莫
測(cè)其端出入于有無生死杳然莫窺其際要之各在
當(dāng)人之身也邵子謂天之神棲于日又謂日入地中
構(gòu)精之象也人之神雖棲于目然將寐在脾熟寐在
腎將寤在肝正寤在心果能構(gòu)會(huì)精神于形氣之交
則天地交而水火既濟(jì)非難事矣雖然神無二也但
求神于精氣魂魄之間終不免認(rèn)心之精神以為圣
而危微亦可以無辨矣易曰神無方也又曰陰陽不
測(cè)之謂神于此神而明之則存乎其人
人身同天地?cái)?br />七尺之軀何可與天地論小大百年之身何可與天
地論修短況此身特軀殼耳于此身之骨骸臟腑經(jīng)
絡(luò)血脈縱能精究而深研之不過醫(yī)之小道也何必
一一準(zhǔn)諸天地哉吁此皆自小其身者也惟自小其
身故經(jīng)營七尺之內(nèi)與螻蟻同嗜欲醉夢(mèng)百年之間
與蜉蝣共旦暮可哀孰甚也不知天地非大人身非
小也萬古非長百年非短也所以上下同流者自有
在也蓋陰陽五行在天地人一也觀一歲十二月一
日十二時(shí)人身之呼吸與天地通者果何物乎孟子
謂夭壽不貳修身以俟之所以立命也自此身之外
更何命可立何心性可存而養(yǎng)也彼世之愚不肖者
無論巳間有賢哲之士計(jì)其生平慮非不周知非不
溥言非不詳行非不銳日夕殫精耗神游魂夢(mèng)景獨(dú)
于此身漫不加之意焉其于本末內(nèi)外輕重緩急且
莫之辨又安望其贊化育參天地浩然塞兩間□然
照百代哉試覽此編人身與天地相同果強(qiáng)合之抑
亦造化自然也懲七年之病者必求三年之艾當(dāng)毋
忽于此云
人身心總敘
人之所以為人者形與性而已矣天地之塞吾其體
天地之帥吾其性形性豈二之哉孔子曰仁者人也
孟子曰形色天性也所以大學(xué)一言以蔽之曰一是
皆以修身為本則是身也本之為心意知而非有也
達(dá)之家國天下而非無也具之為骨骸臟腑而非顯
也宰之為精神魂魄而非隱也呼吸與天地相通氣
脈與寒暑晝夜相運(yùn)旋所以謂人身小天地而知修
身為本即知之至也孔門無逾顏曾顏之四勿曾之
三省舍視聽言動(dòng)容貌詞氣性安在哉信乎養(yǎng)德養(yǎng)
身非二事良醫(yī)良相非二道奈何人人具此七尺之
軀卑之則為眾欲所攻高之又以四大為幻欲通天
下國家為一身而于一身之骨骸血脈且莫之辨一
身之寒暑燥濕且莫之調(diào)攝也又烏在其為不朽而
與天地參乎
人身總論
學(xué)問之道崇德安身其要也然氣和則身安神存則
德邃似乎二之矣孰知?dú)獬浜躞w賴神以宰之養(yǎng)其
氣正以存其神而身之安也其德之所由崇乎但先
儒謂人以外物奉身事事要好只自家一個(gè)身與心
卻不要好以愚觀之豈特不要好而已哉凡人于身
外之物莫不知之詳處之當(dāng)自以為智自以為能也
及反諸一身其精神血?dú)夤呛∶}理茫然莫之省焉
尚可以為智且能乎夫人生長壽止百年耳百年之
外骨骸且莫之保也況外物乎胡為乎百年之中晝
焉憧憧于營為夜焉擾擾于夢(mèng)寐身心不獲一息自
安而形神兩脫不自覺也試肯反而思之寧不自哀
乎哉蓋人身之造化即天地之造化也天地之大不
外陰陽五行焉耳而人之為人亦同此陰陽同此五
行也果能安身以崇德則人與天地可并立而為三
矣試自人之形體言之外而四肢百骸內(nèi)而五臟六
腑豈判然不相關(guān)乎心火腎水肝木肺金脾土此人
身之五行也故五藏雖在內(nèi)也然肺養(yǎng)皮毛心養(yǎng)血
脈脾養(yǎng)肌肉肝養(yǎng)筋膜腎養(yǎng)骨髓內(nèi)外本相貫也亦
非五行各一其屬而不相涉也肺主聲也入心為言
入肝為呼入脾為歌入腎為呻吟自入則為泣矣肝
主色也入肺為白入心為赤入脾為黃入腎為黑自
入則為青矣心主臭也入肝為臊臭入肺為腥臭入
脾為香臭入腎為腐臭自入為焦臭矣脾主味也入
心為苦入肝為酸入肺為辛入腎為咸自入則為甘
矣腎主液也入心為汗入肝為淚入肺為涕入脾為
涎自入則為唾矣惟其自相貫通是以內(nèi)外自無間
隔肝竅于目而辨五色肺竅于鼻而別五香心竅于
舌而知五味脾竅于口而納五谷腎竅于耳而通五
聲故一歲之間肝主春而其脈弦象甲乙木也心主
夏而其脈鉤象丙丁火也肺主秋而其脈毛象庚辛
金也腎主冬而其脈石象壬癸水也脾雖旺于長夏
而主乎四季弦鉤毛石一以脾胃為本象戊己土也
五行相生循環(huán)無端在天時(shí)為十二月在地支為十
二位在人身為十二經(jīng)曾何間乎非特一歲為然即
一晝夜日經(jīng)二十八宿周天三百六十五度而人身
經(jīng)脈與之相運(yùn)旋而不停焉如子注膽丑注肝寅注
肺卯注大腸辰注胃已注脾午注心未注小腸申注
膀胱酉注腎戌注心包亥注三焦周而復(fù)始候脈者
候此而已一歲春以肝為主一日子以膽為主天地
人身一氣周流合此為平太過則數(shù)不及則遲惟人
身違天地之沖和而百病生焉者又豈特一日為然
呼吸何其速也呼出心與肺吸入腎與肝呼為陽而
應(yīng)乎天吸為陰而應(yīng)乎地一呼一吸與天地陰陽相
貫徹也是故五行相生相□要不出乎陰陽二者而
已自頂至踵凡骨節(jié)皮毛臟腑經(jīng)絡(luò)其所以相流通
者不過精津涕唾血液而其所以運(yùn)行之者非氣乎
彼以氣血分陰陽者謂氣為衛(wèi)衛(wèi)行脈外血為營營
行脈中氣血盛則脈盛氣血衰則脈衰氣血和則脈
平氣血亂則脈病氣血熱則脈數(shù)氣血寒則脈遲是
亦不知脈與氣血一也不然任督二脈為一身陰陽
之海元?dú)庵畷?huì)雖欲二之不可得也又有以魂魄分
陰陽者氣之呼吸為魂耳目精明為魄魄主納受魂
主經(jīng)營故魄屬陰魂屬陽也然精氣為物游魂為變
亦自有不可得而離者離之則非人矣或又以臟為
神氣所藏肝藏魂肺藏魄心藏神脾藏意與智腎藏
精與志而謂之七神者然神豈有七乎蓋人心之神
乘氣機(jī)以出入雖曰神統(tǒng)于心氣統(tǒng)于腎其實(shí)神臧
氣中猶天氣下降于地氣載乎神猶地道順承乎天
故干統(tǒng)天坤順承天乾坤合斯萬物由之以化生神
氣合斯萬化由之以運(yùn)用而坤道無成以代有終則
又總歸之干也氣載乎神而人身非神以為之主乎
所以謂五行一陰陽陰陽一太極夫固三才合一之
道韓持國問精住氣住神住之說明道總歸之求于
心者此也故曰養(yǎng)德養(yǎng)生非二事而安身正所以崇
其德也否則神不足以宰氣喜怒哀樂失其節(jié)而戕
于中寒暑燥濕失其調(diào)而攻于外五色適以害吾目
五聲適以害吾耳五香五味適以害吾口與鼻而百
凡思慮適以亂吾之心矣心亂則神疲神昏則氣衰
精血枯竭神氣兩離形且不能保矣又何德之足云
即是觀之人之元神完具而和氣沖融于一身常與
陰陽五行相為貫徹則天地合德殆有不以生死為
存亡者矣非謂德盛則人可長生不死也神本生生
不息即朝聞道可以夕死即三不朽而太上以德之
謂也嗚呼世之人孰不欲其身之安使百病不相侵
乎然未有不致中和以養(yǎng)其德而能安其身者有志
之士孰不欲其德之修使百行之皆全乎然未有不
能燮理陰陽以養(yǎng)其身而能修其德者信乎養(yǎng)德養(yǎng)
生安身崇德非二事也但養(yǎng)其小者為小人養(yǎng)其大
者為大人志學(xué)者其明之
身體部匯考一
素問
陰陽應(yīng)象大論
天不足西北故西北方陰也而人右耳目不如左明
也地不滿東南故東南方陽也而人左手足不如右
強(qiáng)也
注
此言天地陰陽之所不能全惟其陰陽精氣運(yùn)
行故能生長收藏化生萬物其在人亦當(dāng)配天地
以養(yǎng)頭足勿使邪氣居之天不足西北者陽中之
陰不足也故西北方陰也而人之右耳目不如左
明也左為陽而右為陰陰不足于上也地不滿東
南者陰中之陽不足也故東南方陽也而人左手
足不如右強(qiáng)也右為陰而左為陽陽不足于下也
帝曰何以然岐伯曰東方陽也陽者其精并于上并
于上則上明而下虛故使耳目聰明而手足不便也
西方陰也陰者其精并于下并于下則下盛而上虛
故其耳目不聰明而手足便也
注
天有精地有形東方陽也其精氣上升而并于
上并于上則上盛而下虛故使人之耳目聰明而
手足不便也西方陰也其精氣下降而并于下并
于下則下盛而上虛故其人之耳目不聰明而手
足便也此以天地之左右而言也 王子方曰上
篇論陽氣生于陰精此復(fù)言天有精而精氣上下
交并是陰精又生于天也
又
故天有精地有形天有八紀(jì)地有五理故能為萬物
之父母
注
天有所生之精地有所成之形天有八方之紀(jì)
綱地有五行之道理其精氣交通于九州八方之
外故能為萬物生長之父母又非止于上下之交
并而已
清陽上天濁陰歸地是故天地之動(dòng)靜神明為之綱
紀(jì)故能以生長收藏終而復(fù)始
注
言天地之體位雖有東西南北之不足而神明
為之綱紀(jì)故能以生長收藏終而復(fù)始化生萬物
神明者生五氣化五行者也
惟賢人上配天以養(yǎng)頭下象地以養(yǎng)足中傍人事以
養(yǎng)五臟
注
上配天以養(yǎng)耳目之聰明下象地以養(yǎng)腰以下
之不足節(jié)五味適五志以養(yǎng)五臟之太和雖有賊
邪而勿能居之矣此篇曰圣人曰賢人謂惟賢圣
能法則天地逆從陰陽恬憺虛無精神內(nèi)守可使
益壽無有終極之時(shí)而皆歸于真人也
天氣通于肺
注
肺藏屬乎干金位居至高而主周身之氣故與
天氣相通此復(fù)言非惟頭之上竅通乎天從腰以
下以象地而五藏六府九竅六經(jīng)皆與天地之氣
相通惟賢人能法天之紀(jì)用地之理以治身故
害不能及也
地氣通于嗌
注
嗌乃胃府之門主受濕濁之氣以入胃故與地
氣相通太陰陽明篇曰喉主天氣嗌主地氣
風(fēng)氣通于肝
注
風(fēng)生木木生肝外內(nèi)之氣相通也
雷氣通于心
注
雷火之發(fā)聲也心為火藏氣相感召故與心相
通
谷氣通于脾
注
脾為土藏而主司轉(zhuǎn)運(yùn)谷氣山谷之通氣也故
與脾氣相通
雨氣通于腎
注
腎為水藏雨氣寒水之氣也
六經(jīng)為川
注
六經(jīng)手足三陰三陽之經(jīng)脈也外內(nèi)環(huán)轉(zhuǎn)如川
流之不息
腸胃為海
注
腸胃受盛水□如海之無所不容又胃為水□
之海而外合海水腸為受盛之官
九竅為水注之氣
注
精氣通上竅水濁出下竅
以天地為之陰陽
注
陰陽者天地之道也以天地之道通吾身之陰
陽
陽之汗以天地之雨名之
注
汗出于陰液由陽氣之宣發(fā)故曰陽加于陰謂
之汗雨乃地之陰濕亦由天氣之所化施故可方
人之汗
陽之氣以天地之疾風(fēng)名之
注
風(fēng)出于地之隧谷陽氣發(fā)于里陰以疾風(fēng)名之
者言陽氣之行身有道無少逆滯者也
暴氣象雷逆氣象陽
注
氣暴如雷火之發(fā)氣逆如陽熱之勝此復(fù)言陽
氣之如風(fēng)行于上下四旁無暴無逆也
故治不法天之紀(jì)不用地之理則災(zāi)害至矣
注
人之陰陽通乎天地天有八紀(jì)地有五理為治
不取法天地之陰陽則災(zāi)害至矣
脈要精微論
夫五臟者身之強(qiáng)也
注
此言四體百骸髓精筋骨亦皆由藏精之所資
也靈樞經(jīng)脈篇曰人始生先成精精成而腦髓生
骨為干脈為營筋為剛?cè)鉃閴ζつw堅(jiān)而毛發(fā)長
谷入于胃脈道以通血?dú)饽诵猩w言人之氣血聲
色筋骨肌肉靡不由先天始生之精后天水谷之
液所資生而資養(yǎng)者也
頭者精明之府頭傾視深精神將奪矣
注
諸陽之神氣上會(huì)于頭諸髓之精上聚于腦故
頭為精髓神明之府髓海不足則頭為之傾神氣
衰微則視深目陷也
背者胸中之府背曲肩隨府將壞矣
注
肩背為陽胸腹為陰陽為府陰為藏心肺居于
胸中而俞在肩背故背為胸之府
腰者腎之府轉(zhuǎn)搖不能腎將憊矣
注
兩腎在于腰內(nèi)故腰為腎之外府
膝者筋之府屈伸不能行則僂附筋將憊矣
注
筋會(huì)陽陵泉膝乃筋之會(huì)府也僂曲其身附依
附而行也筋乃肝之合筋將憊者肝藏之精氣衰
也
骨者髓之府不能久立行則振掉骨將憊矣得強(qiáng)則
生失強(qiáng)則死
注
髓藏于骨故骨為髓之府不能久立髓竭于內(nèi)
也髓竭則骨將憊矣此五者得府氣之強(qiáng)則生失
強(qiáng)則府壞而藏將絕矣以上論觀五藏有余不足
六府強(qiáng)弱形之盛衰 楊元如曰強(qiáng)者六府之氣
強(qiáng)也府者藏之合府陽而藏陰陽外而陰內(nèi)是以
頭背腰膝將憊猶藉府氣之強(qiáng)故曰觀六府之強(qiáng)
弱 莫子晉曰六府之氣強(qiáng)由五藏之有余五藏
之不足又藉府氣之盛強(qiáng)故曰腰者腎之府轉(zhuǎn)搖
不能腎將憊矣陰陽藏府之互相資生者也
扁鵲子午經(jīng)
主司
東方甲乙木主人肝膽筋膜魂
南方丙丁火主人心小腸血脈神
西方庚辛金主人肺大腸皮毛魄
北方壬癸水主人腎膀胱骨髓精志
中央戊己土主人脾胃肌肉意智
主命
木命人行年在木則不宜針及服青藥
火命人行年在火則不宜汗及服赤藥
土命人行年在土則不宜吐及服黃藥
金命人行年在金則不宜灸及服白藥
水命人行年在水則不宜下及服黑藥
行年人神
臍 項(xiàng) 肘 咽 口 頭 脊 膝 足
一 二 三 四 五
六 七 八 九 十
十一 十二 十三 十四 十五
十六 十七 十八 十九 二十
二十一 二十二 二十三 二十四 二十五
二十六 二十七 二十八 二十九 三十
三十一 三十二 三十三 三十四 三十五
三十六 三十七 三十八 三十九 四十
四十一 四十二 四十三 四十四 四十五
四十六 四十七 四十八 四十九 五十
五十一 五十二 五十三 五十四 五十五
五十六 五十七 五十八 五十九 六十
六十一 六十二 六十三 六十四 六十五
六十六 六十七 六十八 六十九 七十
七十一 七十二 七十三 七十四 七十五
七十六 七十七 七十八 七十九 八十
八十一 八十二 八十三 八十四 八十五
八十六 八十七 八十八 八十九 九十
右九部行神歲移一部周而復(fù)始
十二部人神所在
心辰 喉卯 頭寅 眉丑 背子 腰亥
腹戌 項(xiàng)酉 足申 膝未 陰午 股巳
日辰忌
一日足大趾 二日外踝
三日股內(nèi) 四日腰
五日口舌咽懸臃 六日足小趾
七日內(nèi)踝 八日足腕
九日尻 十日背腰
十一日鼻柱 十二日發(fā)際
十三日牙齒 十四日胃腕
十五日遍身 十六日胸乳
十七日氣沖 十八日腹內(nèi)
十九日足趺 二十日膝下
二十一日手小指 二十二日伏兔
二十三日肝腧 二十四日手陽明兩□
二十五日足陽明 二十六日手足
二十七日膝 二十八日陰
二十九日膝脛顳□ 三十日關(guān)元下至足心
千支人神忌日
甲乙日忌寅時(shí)頭 丙丁日忌辰時(shí)耳
戊己日忌午時(shí)發(fā) 庚辛日忌申時(shí)
闕
支
壬癸日忌酉時(shí)足
子日目 丑日耳
寅日口 卯日鼻
辰日腰 巳日手
午日心 禾日足
申日頭 酉日背
戌日項(xiàng) 亥日頂
建日申時(shí)頭 除日酉時(shí)膝
滿日戌時(shí)腹 平日亥時(shí)腰背
定日子時(shí)心 執(zhí)日丑時(shí)手
破日寅時(shí)口 危日卯時(shí)鼻
成日辰時(shí)唇 收日巳時(shí)足
開日午時(shí)耳 閉日未時(shí)目
十二時(shí)忌
子時(shí)踝 丑時(shí)頭
寅時(shí)目 卯時(shí)面耳
辰時(shí)項(xiàng)口 巳時(shí)
闕
午時(shí)胸□ 未時(shí)腹
申時(shí)心 酉時(shí)背脾
戌時(shí)腰陰 亥時(shí)股
又
立春春分脾 立夏夏至肺
立秋秋分肝 立冬冬至心
四季十八日腎
又
正月丑 二月戌 三月未 四月辰
五月丑 六月戌 七月未 八月辰
九月丑 十月戌 十一月未 十二月辰
又
春左脅 秋右脅 夏在腎 冬在腰
又
男避除 女避破 男忌戊 女忌巳
春秋繁露
人副天數(shù)
天地之符陰陽之副常設(shè)于身身猶天也數(shù)與之相
參故命與之相連也天以終歲之?dāng)?shù)成人之身故小
節(jié)三百六十六副日數(shù)也大節(jié)十二分副月數(shù)也內(nèi)
有五藏副五行數(shù)也外有四肢副四時(shí)數(shù)也乍視乍
瞑副晝夜也乍剛乍柔副冬夏也乍哀乍樂副陰陽
也心有計(jì)慮副度數(shù)也行有倫理副天地也此皆暗
慮著身與人俱生比而偶之弇合于其可數(shù)也副數(shù)
不可數(shù)者副類皆當(dāng)同而副天一也是故陳其有形
以著其無形者拘其可數(shù)者以此言道之亦宜以類
相應(yīng)猶其形也以數(shù)相中也
淮南子
精神訓(xùn)
夫精神者所受于天也而形體者所稟于地也故曰
一生二二生三三生萬物萬物背陰而抱陽沖氣以
為和故曰一月而膏二月而三月而胎四月而肌
五月而筋六月而骨七月而成八月而動(dòng)九月而躁
十月而生形體以成五藏乃形是故肺主目腎主鼻
膽主口肝主耳脾主舌外為表而內(nèi)為里開閉張歙
各有經(jīng)紀(jì)故頭之圓也象天足之方也象地天有四
時(shí)五行九解三百六十六日人亦有四肢五藏九竅
三百六十六節(jié)天有風(fēng)雨寒暑人亦有取與喜怒故
膽為云肺為氣肝為風(fēng)腎為雨脾為雷以與天地相
參也而心為之主是故耳目者日月也血?dú)庹唢L(fēng)雨
也日中有踆烏而月中有蟾蜍日月失其行薄蝕無
光風(fēng)雨非其時(shí)毀折生災(zāi)五星失其行州國受殃夫
天地之道至纮以大尚猶節(jié)其章光愛其神明人之
耳目曷能久熏勞而不息乎精神何能久馳騁而不
既乎
孝經(jīng)援神契
人身應(yīng)天地
人頭圓象天足方法地五藏象五行四肢法四時(shí)九
竅法九分目法日月肝仁肺義腎智心禮膽斷脾信
膀胱決難發(fā)法星辰節(jié)法日歲腸法鈐
釋名
釋形體
人仁也仁生物也故易曰立人之道曰仁與義
體第也骨肉毛血表里大小相次第也
軀區(qū)也是眾名之大總?cè)魠^(qū)域也
形有形像之異也
身伸也可屈伸也
毛貌也冒也在表所以別形貌且以自覆冒也
皮被也被覆體也
膚布也布在表也
肌懻也膚幕堅(jiān)懻也
骨滑也骨堅(jiān)而滑也
胑枝也似木之枝格也
肉柔也
筋力也肉中之力氣之元也靳固于身形也
膜幕也幕絡(luò)一體也
血濊也出于肉流而濊濊也
膿醲也汁醲厚也
汁涕也涕涕而出也
津進(jìn)也汁進(jìn)出也
澤也有潤澤也
汗也出在于表然也
髓遺也遺也
發(fā)拔也拔擢而出也
鬢峻也所生高峻也
髦冒也覆冒頭頸也
眉媚也有□媚也
頭獨(dú)也于體高而獨(dú)也
首始也
面漫也
額鄂也有垠鄂也故幽州人則謂之鄂也
角者生于額角也
頞鞍也偃折如鞍也
目默也默而內(nèi)識(shí)也
眼限也瞳子限限而出也
睫插接也插于眼而相接也
瞳子瞳重也膚幕相裹重也子小稱也主謂其精明
者也或曰眸子眸冒也相裹冒也
鼻嘒也出氣嘒嘒也
口空也
頰夾也兩旁稱也亦取挾斂食物也
舌泄也舒泄所當(dāng)言也
齒始也少長之別始乎此也以齒食多者長也食少
者幼也
頤養(yǎng)也動(dòng)于下止于上上下咀物以養(yǎng)人也牙攄牙
也隨形言之也
輔車其骨強(qiáng)所以輔持口也或曰牙車牙所載也或
曰頷頷含也口含物之車也或曰頰車亦所以載物
也或曰車鼠之食積于頰人食似之故取名也
凡系于車皆取在下載上物也
耳耏也耳有一體屬著兩邊耏耏然也
唇緣也口之緣也
吻免也入之則碎出則免也又取抆也漱唾所出恒
加抆拭因以為名也
舌卷也可以卷制食物使不落也鼻下曰立人取立
于鼻下狹而長似人立也
口上曰髭髭姿也為姿容之美也
口下曰承漿漿水也
頤下曰須須秀也物成乃秀人成而須生也亦取須
體干長而后生也
在頰耳旁曰髯隨口動(dòng)搖髯髯然也
其上連發(fā)曰鬢鬢濱也濱崖也為面頰之崖岸也
鬢曲頭曰距距拒也言其曲似拒也
項(xiàng)確也堅(jiān)確受枕之處也
頸徑也徑挺而長也
咽咽物也
在頤纓理之中也青徐謂之脰物投其中受而下
之也又謂之嗌氣所流通厄要之處也
胡互也在咽下垂能斂互物也
胸猶□也□氣所沖也
臆猶抑也抑氣所塞也
膺壅也氣所壅塞也
腹復(fù)也富也腸胃之屬以自裹盛復(fù)于外復(fù)之其中
多品似富者也
心纖也所識(shí)纖微無物不貫其心也
肝干也五行屬木故其體狀有枝干也凡物以大為
干也
肺也言其氣郁也
脾裨也在胃下裨助胃氣主化谷也
腎引也腎屬水主引水氣灌注諸脈也
胃圍也圍受食物也
腸暢也通暢胃氣去滓穢也
臍劑也腸端之所限劑也
胞生空虛之言也主以虛承水汋也或曰膀胱
言其體短而橫廣也
自臍以下曰水腹小汋所聚也又曰少腹少小也比
于臍以上為小也
陰蔭也言所在蔭翳也
脅挾也在兩旁臂所挾也
肋勒也檢勒五臟也
膈塞也塞上下使氣與谷不相亂也
腋繹也言可張翕尋繹也
肩堅(jiān)也甲闔也與胸脅皆相會(huì)闔也
臂裨也在旁曰裨也
肘注也可隱注也
腕宛也言可宛屈也
掌言可以排掌也
手須也事業(yè)之所須也
節(jié)有限節(jié)也
爪紹也斤極為爪紹續(xù)指端也
背倍也在后稱也
脊積也積續(xù)骨節(jié)終上下也
尾微也承脊之末稍微殺也
腰約也在體之中約結(jié)而小也
髖緩也其腋皮厚而緩也
臀殿也高厚有殿□也
尻廖也尻所在廖牢深也樞機(jī)也要髀股動(dòng)搖如樞
機(jī)也
髀卑也在下稱也
股固也為強(qiáng)固也
膝伸也可屈伸也
腳卻也以其坐時(shí)卻在后也
脛莖也直而長似物莖也
膝頭曰膊膊圍也因形團(tuán)圜而名之也
或曰蹁蹁扁也亦因形而名之也
足續(xù)也言續(xù)脛也
趾止也言行一進(jìn)一止也
蹄底也
足底也
踝確也居足兩旁磽確然也亦因其形踝踝然也
足后曰跟在下旁著地一體任之象木根也
踵鍾也鍾聚也上體之所鍾聚也
釋姿容
欠嵚也開張其口聲唇嵚嵚也
嚏喋也聲作喋而出也
博雅
釋親
人一月而膏二月而脂三月而胎四月而胞五月而
筋六月而骨七月而成八月而動(dòng)九月而躁十月而
生腜胎也躬體身也謂之頭顏題顙□也
顱謂之髑髏目謂之眼珠子謂之眸頏領(lǐng)頸脰
項(xiàng)也輔謂之頰顄頤頜也顴頄頞也噣喙口也
咡謂之吻毀齒謂之□噱劇□舌也喉嗌咽也
缺盆也肊膺匈也肱謂之臂胳謂之腋膀胠胉
脅也干謂之肋肺費(fèi)也心任也肝干也脾卑也腎堅(jiān)
也謂之肚膀胱謂之脬腸詳也屬也□謂之胂
背謂之□背也胛謂之脢□髁也臀謂之脽腓
也股腳胻脛也腘胐曲腳也臗尻也州豚臀也
髖也
蠡海集
人身類
陽之?dāng)?shù)一三五七九陰之?dāng)?shù)二四六八十蓋陽之?dāng)?shù)
有首而無尾陰之?dāng)?shù)有尾而無首是以陽會(huì)于首而
不至于足陰會(huì)于足而不至于首也
人之水溝穴在鼻下口上一名人中蓋居人身天地
之中也天氣通于鼻地氣通于口天食人以五氣鼻
受之地食人以五味口受之穴居其中故名之曰人
中或曰人有九竅自人中以上者皆兩自人中以下
者皆一若天地交泰之義者則鑿矣
人與畜凡動(dòng)物血皆赤者血為陰屬水坎為水中含
陽血色赤所含者陽也離中之交生氣之動(dòng)也去體
久即黑熟之亦黑返本之義也
凡人之身人中至尾閭為督脈屬陽齦交至?xí)帪?br />任脈屬陰兩臂表為陽里為陰在身之上應(yīng)天傾西
北故臂斂歸內(nèi)兩股外后為陽內(nèi)前為陰在身之下
應(yīng)地不滿東南故膝屈向后身之上象西北法天為
陰不足身之下象東南法地為陽不足也
七政麗乎天七竅在乎首七政之見在于極之南七
竅之用在于面之前黃道經(jīng)南天以行七政傾于前
也故人之鞠躬亦向前
耳目為陽也故便左手足為陰故便右亦天地之義
爾
女人產(chǎn)育哺養(yǎng)以乳乳之體居經(jīng)絡(luò)氣血始終之間
也蓋自寅時(shí)氣始于手太陰肺經(jīng)出于云門穴云門
在乳上陰陽繼續(xù)以行周十二經(jīng)至丑時(shí)歸于足厥
陰肝經(jīng)人于期門穴期門在乳下出于上入于下肺
領(lǐng)氣肝藏血乳正居于其間也
男得陽氣根于子女得陰氣根于午男子之生也抱
母向于子女子之生也負(fù)母向于午也或曰男生必
伏女生必偃謂男陽氣在背女陽氣在腹予以為非
陽氣也乃生氣也男氣盛于陽女氣盛于陰背為陽
腹為陰觀溺水而死者可知矣男伏而女偃
人之夢(mèng)非神與物交乃魂與物接蓋開目為陽魂居
其位閉目為陰魂離其位則有時(shí)乎與物接故寢而
夢(mèng)生焉神則處乎中如將帥為一身之主離而外之
則死矣故方士家出神則其生如死然若夫有化而
為二為三五彼此皆能動(dòng)靜者則又非純皆神矣或
兼魂與魄也間有煉養(yǎng)初成出而不能返則死出而
有滯則病又可驗(yàn)故曰夢(mèng)乃魂與物接也況夢(mèng)之事
雖皓首頹年未嘗自以為老也凡所歷多少壯時(shí)事
亦可驗(yàn)矣蓋魂為少陽之氣也
男子氣在于陰女子氣在于乳坎為男位北在下離
為女位南在上故也禽獸之音偏于一故無智雖有
智亦偏一巧舌縱多轉(zhuǎn)聲亦不具五音也人之音外
配五行內(nèi)應(yīng)五藏各無欠缺故人萬物之靈也
尻神之說北方尤重之且人一身各有神而獨(dú)取尻
者何也蓋人頭圓法天足方法地尻者尾□也居脊
骨之竅處任一身柱骨之重而當(dāng)百骸之中法乎人
所以獨(dú)取此以喻意
人神之說逐日流行周于四體百骸而不至耳目者
何也蓋耳聰目明司視聽神明出入之戶牖故不系
于四體百骸之中
天之氣為陽陽必降地之氣為陰陰必升故人身手
足三陽自手而頭自頭而足手足三陰自足而腦腹
自腦腹而至于手此陽降而陰升明矣
七損八益之說始于軒岐前人辯之亦已明矣然的
指不離乎易數(shù)且九為老陽六為老陰乃數(shù)之極極
則不生惟變化爾八為少陰七為少陽少則生育生
育之道交媾存乎其間故八交七七交八八交七是
以女子之生也七月而齒七歲而齔二七而天癸至
七七而天癸絕七交八是以男子之生也八月而齒
八歲而齔二八而天癸至八八而天癸絕蓋男子少
陽得七數(shù)其根實(shí)在于八女子少陰得八數(shù)其根實(shí)
在于七也
四根三結(jié)之說者手與頭并腦腹及足為十二經(jīng)之
根皆在于此四處始故曰四根也手之三陽結(jié)于頭
足之三陽結(jié)于足足之三陰結(jié)于腦腹手之三陰結(jié)
于手蓋手足各有三陰三陽必同結(jié)于一處故曰三
結(jié)也又有一說手三陽一根也手三陰一根也足三
陽一根也足三陰一根也豈非四根乎太陽為開陽
明為闔少陽為樞陽之三結(jié)也太陰為開厥陰為闔
少陰為樞陰之三結(jié)也是為四根三結(jié)矣
天氣通于鼻地氣通于口鼻受氣口受味天陽有余
故鼻竅未嘗閉地陰不足故口嘗閉必因言語飲食
而方開也
鼻通天氣而疏豁是以動(dòng)息往來無礙口通地氣而
吝嗇是以納食味而不出反此者病也
天食人以五氣五氣由鼻入鼻通天氣也地食人以
五味五味由口入口通地氣也
天降五氣地產(chǎn)五味然味之生也必質(zhì)于五氣五氣
化而皆淡雨露霜雪之類是也則凡五味之微者兼
氣存焉得天地之和也故酸入肝苦入心甘入脾辛
入肺咸入腎皆言其微者也至若酸傷肝苦傷心甘
傷脾辛傷肺咸傷腎皆言其甚者也
人身之肝位在于右而脈胗卻見左手脾位左于左
而脈胗卻見右手此亦陰陽互藏其宅之義也
或問三魂七魄之說答曰此洛書九宮之位三居于
東七居于西東為木主藏魂者肝也西為金主藏魄
者肺也
人受天地之氣形以生而獨(dú)異于禽獸蟲魚者由其
得天地純?nèi)室蔡煨螆A而在上人之首能應(yīng)之地
形方而在下人之足能應(yīng)之四時(shí)運(yùn)于表四肢應(yīng)之
于外五行處于里五藏應(yīng)之于內(nèi)百骸莫不應(yīng)之于
天地陰陽是以人為萬物之靈而獨(dú)異于禽獸蟲魚
而可參乎天地也
人之受氣而生則先生鼻鼻通肺肺主氣也男為陽
陽生于子女為陰陰生于午榮衛(wèi)之行子丑循肝膽
午未循心小腸是以男子生鼻之后目即生焉目應(yīng)
肝膽女子生鼻之后舌即生焉舌應(yīng)心小腸目現(xiàn)于
體外陽之用也舌隱于體內(nèi)陰之用也
女子經(jīng)脈色赤而乳汁色白白者金之色也金為氣
化之原乳為賦氣之始是生養(yǎng)之根也
肝沉而肺浮難經(jīng)已詳言之然肝為木少陽之象也
肺為金少陰之象也陰金反居上陽木反居下者蓋
陰生于午在上而趨下陽生于子在下而趨上也是
以肺處上而肝處下魂魄交互以往來心為太陽附
于少陰肺腎為太陰鄰于少陽肝故肺形朝前居陽
分也肝形向后居陰分也況申酉金位在西南上寅
卯木位在東北下也在上者浮在下者沉亦此義也
人得五行之全故眾體具眾體具則無物不啖庶物
得五行之偏故無純體無純體則芻者不豢豢者不
芻食粒者不嗜肉嗜肉者不食粒
人稟五行之全故五音□物不能得五行之全必有
所偏受故因五音之發(fā)是以知其偏受且如巧舌之
禽其為聲也未嘗能悉具必有所缺也聽其所缺而
后可以知其不全矣
脈何為而生脈非氣非血也茍非氣血?jiǎng)t脈安所附
然脈者氣血之所動(dòng)也是以陽日則氣先血后陰日
則血先氣后是以脈居于中可知矣蓋脈者如水之
瀾瀾因風(fēng)與水遇而成不可以風(fēng)與水為名也脈亦
然然因氣血而動(dòng)不可以氣與血為名也是故脈者
猶瀾為親切也已
人之手心抓而不癢人之足心抓之則癢者何也蓋
人手心通心氣心屬火喜動(dòng)故不癢人足心通腎氣
腎屬水喜靜故癢
河以北坎位也故其人多內(nèi)實(shí)江以南離位也故其
人多內(nèi)虛內(nèi)實(shí)者陽在內(nèi)宜寒瀉內(nèi)虛者陰在內(nèi)宜
溫補(bǔ)
人之身隨二氣以相感冬之日坎用事陽在內(nèi)喜嗜
熱物滋其陽也夏之日離用事陰在內(nèi)喜嗜冷物益
其陰也各從其類耳
脾與胃俱屬土土動(dòng)則生不動(dòng)則不能生凡畎畝之
土耕鋤耘耨始堪播種乃能滋養(yǎng)不動(dòng)則為荒土嘉
谷豈能生殖乎是知脾胃亦必用動(dòng)以養(yǎng)生目眶屬
脾土開眼則眶動(dòng)動(dòng)則脾應(yīng)之而亦動(dòng)又四肢屬脾
寤則能飲食夜寐則不能飲食若或夜而不寐亦不
飲食矣人壯則能多食蓋動(dòng)用多也人老則少飲食
緣動(dòng)用少也胃受水谷為太倉須藉脾氣之運(yùn)而后
腐熟水谷以化生氣血知脾胃必相資當(dāng)運(yùn)動(dòng)而為
功也
脈有七表八里九道計(jì)二十四見之于叔和脈訣而
數(shù)脈獨(dú)無所屬蓋數(shù)者陰陽氣血皆有余脈道之太
過而不得其中之謂真病脈也所見則為病隨其陰
陽上中下而察之又況病之為字從丙丙為火熱是
以十分病證常有七分熱三分寒不然何以五臟六
腑止言火而不言水耶
男子之氣始于子子在下起故男子氣鍾于外腎外
腎者督任二脈之交也女子之氣始于午午在上起
故女子氣鍾于兩乳兩乳者肺肝之脈始終也
或問五臟各有府觀大腸小腸胃皆有上下出入之
口而膀胱獨(dú)有下出口而無上出口膽則有上出口
而無下出口其義何也蓋膀胱者腎之府其源在于
闌門之傍津液下流膋膜之間滲入膀胱至滿溢則
瀉出故無入口而有出口水走下又居下焦之下下
焦主出而不主納故也膽者肝之府肝藏血血之精
儲(chǔ)畜于膽是以有上入口而無下出口也其味苦心
血之本性亦子寄母室之義人畜皆然也
人之目上睫動(dòng)下睫靜為觀卦之象有觀見之義巽
風(fēng)動(dòng)于上坤地靜于下人之口下頦動(dòng)上頦靜為頤
卦之象有頤養(yǎng)之義震雷動(dòng)于下艮山止于上目居
上上者動(dòng)天氣運(yùn)于上也口居下下者動(dòng)地氣運(yùn)于
下也
人之毛乃血之余三陽之毛皆顯于首太陽之毛發(fā)
也少陽之毛眉也陽明之毛須也太陽居上少氣多
血故發(fā)自幼即有而日能長少陽居中多氣少血故
眉自幼有而不能長陽明居下多氣多血故須既壯
始有而亦能長以是知緣血然也婦人無須者□沖
脈并陽明行月事以時(shí)去使陽明之血不能充不能
充則血虛矣由血虛所以須不生也宦者傷其厥陰
之絡(luò)秏其陽明之血故無須也而天宦之人則陽明
之血元不足也三陰之毛皆潛于體太陰指毛也少
陰腋毛也皆多氣少血故不能盛厥陰陰毛也厥陰
少氣多血而獨(dú)能盛然三陰之毛幼皆無既壯而后
始生也
或問人身背為陽腹為陰何也曰此發(fā)天地之義也
背在后以應(yīng)北北子位陽生于子之象焉腹在前以
應(yīng)南南午位陰生于午之象焉
針經(jīng)曰人身之經(jīng)絡(luò)始出于云門終入于期門何也
蓋云門者肺金氣之所發(fā)金氣降故下循于臂手期
門者肝木血之所歸木血升故上循于腦膺金應(yīng)秋
降木應(yīng)春升是以二經(jīng)皆近于心側(cè)分東西之義也
難經(jīng)一難問十二經(jīng)獨(dú)取寸口先輩注釋亦已詳備
然經(jīng)皆以太陽為首今脈候十二經(jīng)卻不關(guān)太陽為
主何也夫天開于子地辟于丑人生于寅人氣通于
寅寅時(shí)于太陰之氣始動(dòng)其應(yīng)在寸口寸口以候上
部肺居五臟之上部獨(dú)為五臟之華蓋所以管領(lǐng)一
身之氣也
人之生也托乎氣血?dú)庋⒄咴诤跻暵犇凶?br />之生八月生齒女子之生七月生齒齒既生方能用
視聽何以知其然蓋察其舉動(dòng)爾至斯時(shí)呼其名則
顧之辯父母則識(shí)之逮于齔齒男子則八歲女子則
七歲視聽方審始能分長幼別善惡焉熟審則定而
不能惑矣是以先王使之以入小學(xué)良有以也男至
十六歲氣盛則精通女至十四歲血盛則經(jīng)行精氣
與經(jīng)血皆盛可以營為事業(yè)輸瀉則為生育矣目司
視主于血耳司聽主于氣視入目聽入耳始也氣血
壯盛則視聽用之不竭及乎八八六十四歲精氣始
耗七十四十九歲經(jīng)血始衰耳目之聰明漸減少積
日既久耳目氣血之聰明皆涸涸盡則如朽株故人
上壽之年雖無疾病亦死矣故曰視聽太過則勞勞
則耳目不能聰明由此而知視聽多而氣血損也又
曰肝藏血腎納氣肝竅目腎竅耳視聽久勞則肝腎
氣虧而不得其歸矣
五藏之所主心主臭肝主色脾主味肺主聲腎主液
肝之竅通于目故能視色脾之竅通于口故能知味
腎之竅通于耳而耳能聽音聲者何也肺之竅通于
鼻而鼻能嗅香臭者何也難經(jīng)亦已嘗言之矣乃以
金生于巳水生于申配之今思五行五氣死中有生
之義存焉夫耳為腎之竅屬子陽金死于子而陰金
生鼻為肺之竅屬酉陽火死于酉而陰火生是以耳
雖腎竅而能司聽鼻雖肺竅而能司臭也心之竅通
于舌雖心竅而津液生之則又心腎交媾水火既濟(jì)
陰陽升降之義存焉
人身肺居上肝居下肺主氣而應(yīng)西金酉申故居上
而氣降下肝藏血而應(yīng)東木寅卯故居下而血升上
氣血相交以為生也肺在上而朝于后人一鞠躬?jiǎng)t
肺俯而肝仰陰陽之義也
人之身法乎天地最為清切且如天地以巳午申酉
居前在上故人之心肺處于前上亥子寅卯居后在
下故人之腎肝處于后下也其他四肢百骸莫不法
乎天地是以為萬物之靈
清暑筆談
人身肖天地
心去腎八寸四分天去地八萬四千里人自子至巳
則腎生氣自午至亥則心生血陽生子而地氣上升
至巳而亢陰生午而天氣下降至亥而極人身肖天
地也
藝圃折中
須眉發(fā)
須眉發(fā)皆毛類分所屬毛發(fā)屬心火也故上生須屬
腎水也故下生眉屬肝木也木旁敷故側(cè)生貴人勞
心故少發(fā)婦人宦者無勢(shì)故無須癩者風(fēng)風(fēng)盛落木
故先禿眉
身體部匯考二
□一玉析骨分經(jīng)
頭
頭為精明之府頂屬督脈頂之兩旁屬足太陽膀胱
經(jīng)頭角屬足少陽膽經(jīng)
腦
巔下為腦腦為髓之海中屬督脈兩旁屬足太陽膀
胱經(jīng)
□門
在發(fā)際上上屬督脈
額
額顱在鼻根上上屬足太陽膀胱經(jīng)下屬足陽明胃
經(jīng)
眉
屬足太陽膀胱經(jīng)
面
面目鼻并屬足陽明胃經(jīng)面頰至目銳眥屬手太陽
小腸經(jīng)面頰至下縫中屬足陽明胃經(jīng)
頞
頞鼻莖也屬足陽明胃經(jīng)
鼻
鼻為肺竅鼻孔屬手陽明大腸經(jīng)
口
口為脾竅
唇
唇為飛門唇內(nèi)上下并屬足厥陰肝經(jīng)唇外上屬手
陽明大腸經(jīng)下屬足陽明胃經(jīng)
目
目為肝竅上下胞屬脾紅眥屬心綠睛屬肝白睛屬
肺瞳神屬腎
系
目內(nèi)深處目系屬足厥陰肝經(jīng)
眥
大角為內(nèi)眥屬足太陽膀胱經(jīng)小角為銳眥屬手太
陽小腸經(jīng)
顴
顴骨在鼻兩傍屬手太陽小腸經(jīng)
腮
顴下為腮屬足陽明胃經(jīng)
頷
腮下為頷屬足陽明胃經(jīng)
頤
頷下為頤屬足陽明胃經(jīng)
耳
耳為腎竅巔至耳上角屬足太陽膀胱經(jīng)耳后入耳
中出上角屬手少陽三焦經(jīng)耳后入耳中出目前至
目銳眥屬足少陽膽經(jīng)
頰
耳下曲處為頰屬手陽明大腸經(jīng)
膺
胸上兩旁高處為膺屬足陽明胃經(jīng)
胸
兩乳間為胸屬任脈
乳
屬足陽明少干足少陽
脘
上中下三脘屬任脈
臍
屬任脈兩旁屬足少陰腎經(jīng)
腹
臍上下為腹中屬任脈兩旁屬足少陰腎經(jīng)小腹屬
足厥陰肝經(jīng)
沖
沖氣沖也屬足陽明胃經(jīng)
頸
頭頸骨
項(xiàng)
頸外皮肉也中屬督脈督之兩旁屬足太陽膀胱經(jīng)
膀之側(cè)屬手少陽三焦經(jīng)三焦之前屬手太陽小腸
經(jīng)小腸之內(nèi)屬手陽明大腸經(jīng)大腸之內(nèi)屬足少陽
膽經(jīng)膽之內(nèi)屬足陽明胃經(jīng)胃之中屬任脈
背
胸中之府屬足太陽膀胱經(jīng)
脊
椎骨為脊屬督脈
膂
脊兩旁為膂屬足太陽膀胱經(jīng)
胂
膂內(nèi)為胂夾脊肉也屬足太陽膀胱經(jīng)
腰
腰為腎府尻上橫骨為腰中屬督脈兩旁屬足太陽
膀胱經(jīng)
缺盆
膺上橫骨為巨骨巨骨陷中為缺盆前屬足陽明胃
經(jīng)后屬手陽明大腸經(jīng)側(cè)屬手太陽小腸經(jīng)
肩
肩颙
肩端
兩骨間
屬手陽明大腸經(jīng)肩解屬手太陽小腸
經(jīng)肩交屬手少陽三焦經(jīng)肩膊
肩后
之下
屬足太陽膀胱
經(jīng)
腋
肩下曲處為腋前屬手太陰肺經(jīng)中屬手少陰心經(jīng)
脅
腋下為脅前屬足厥陰肝經(jīng)后屬足少陽膽經(jīng)
肋
脅下為季肋即□肋也腹結(jié)上下屬足太陰脾經(jīng)章
門上下屬足厥陰肝經(jīng)京門上下屬足少陽膽經(jīng)
臑
對(duì)腋為臑?zāi)瀮?nèi)中行屬手厥陰心胞絡(luò)前屬手太陰
肺經(jīng)后屬手少陰心經(jīng)臑外中行屬手少陽三焦經(jīng)
前屬手陽明大腸經(jīng)后屬手太陽小腸經(jīng)
肘
臑盡處為肘肘中屬手太陰肺經(jīng)外廉屬手陽明大
腸經(jīng)內(nèi)廉屬手少陰心經(jīng)肘內(nèi)側(cè)屬手太陽小腸經(jīng)
肘中屬手厥陰心包絡(luò)臂外屬手少陽三焦經(jīng)
腕
臂骨盡處為腕腕后屬手太陰肺經(jīng)腕外側(cè)屬手太
陽經(jīng)腕外屬手少陽三焦經(jīng)
手背
屬手少陽三焦經(jīng)
手掌
屬手厥陰心胞絡(luò)
魚際
屬手太陰肺經(jīng)
指
手大指內(nèi)側(cè)屬手太陰肺經(jīng)食指外側(cè)屬手陽明大
腸經(jīng)中指內(nèi)側(cè)屬手厥陰心胞絡(luò)無名指外側(cè)屬手
少陽三焦經(jīng)小指內(nèi)側(cè)屬手少陰心經(jīng)外屬手太陽
小腸經(jīng)
甲
十指甲為筋之余
臀
尻上橫骨為腰挾腰髖骨兩旁為機(jī)機(jī)后為臀屬足
太陽膀胱經(jīng)
髀
股外為髀髀外后廉屬足太陽膀胱經(jīng)髀關(guān)屬足陽
明胃經(jīng)髀陽屬足少陽膽經(jīng)
股
髀內(nèi)為股股內(nèi)屬足厥陰肝經(jīng)前廉屬足太陰脾經(jīng)
后廉屬足少陰腎經(jīng)
伏兔
髀前膝上起肉屬足陽明胃經(jīng)
膝
膝臏中屬足陽明胃經(jīng)膝內(nèi)前廉屬足太陰脾經(jīng)
腘
膝后曲處為腘腘中屬足太陽膀胱經(jīng)腘內(nèi)后廉屬
足少陰腎經(jīng)前廉屬足厥陰肝經(jīng)
胻
胻脛骨也外廉屬足陽明胃經(jīng)內(nèi)廉屬足太陰脾經(jīng)
輔骨
胻外為輔屬足太陽膀胱經(jīng)
腓腸也中屬足太陽膀胱經(jīng)內(nèi)屬足厥陰肝經(jīng)
踝
內(nèi)外踝骨也內(nèi)踝前廉屬足太陰脾經(jīng)太陰之前屬
足厥陰肝經(jīng)太陰之后屬足少陰腎經(jīng)外踝前廉屬
足少陽膽經(jīng)后廉屬足太陽膀胱經(jīng)
跗
跗足面也跗中屬足陽明胃經(jīng)內(nèi)屬足厥陰肝經(jīng)跗
外屬足少陽膽經(jīng)
足心
屬足少陰腎經(jīng)
足指
足大指聚毛屬足厥陰肝經(jīng)內(nèi)側(cè)屬足太陰脾經(jīng)中
指外側(cè)屬足陽明胃經(jīng)小指外側(cè)屬足太陽膀胱經(jīng)
小指下屬足少陰腎經(jīng)小指次指之間屬足少陽膽
經(jīng)
牙
齒后大者為牙骨之余
齒
齒為戶門口前小者為齒腎之表
齦
齦牙□骨也上屬足陽明胃經(jīng)下屬手陽明大腸經(jīng)
舌
舌為心竅舌胎屬心舌根屬脾舌下屬腎
咽
后喉為咽喉主納水谷通于六府
喉
喉肺之脘也前喉為喉嚨通于五臟主氣出入前屬
足陽明胃經(jīng)后屬足厥陰肝經(jīng)
厭
厭會(huì)厭也為吸門聲音所由出
肺
肺為五臟華蓋有二十四空行列分布諸臟清濁之
氣故曰肺者相傅之官治節(jié)出焉
心
心居肺下鬲上如未開蓮花中有七孔以通天真之
氣神之宇也故曰君主之官神明出焉
心包絡(luò)
心包在心下橫膜之上豎膜之下與心肺相連
肝
肝左三葉右四葉其治在左其藏在右肋居腎之上
宣發(fā)陽和之氣魄之官也故曰肝者將軍之官謀慮
出焉
膽
膽為清凈之府在肝之短葉間包精汁三合故曰膽
者中正之官?zèng)Q斷出焉
脾
脾廣三寸長五寸掩于太倉意之舍也
胃
胃為水谷之海大一尺五寸紆曲屈申長二尺六寸
為賁門故曰脾胃者倉廩之官五味出焉
小腸
受盛之府長三丈二尺左回迭積十六曲胃之下口
小腸上口也為幽門在臍上二寸水谷于是入焉復(fù)
下一寸為水分穴小腸下口也為闌門至是而沁別
清濁水液入膀胱渣滓入大腸故曰小腸者受盛之
官化物出焉
大腸
大腸為傳泄行道之府長二丈一尺廣四寸當(dāng)臍右
回十六曲故曰大腸者傳道之府變化出焉
肛門
魄門也穢濁所自出其系上貫于心下通于腎心腎
水火相感而精氣溢泄乃化血收精之系也
腎
有二腎左為腎屬水右為命門屬相火當(dāng)臍兩旁入
脊膂與臍平直故曰腎者作強(qiáng)之官伎巧出焉
膀胱
乃津液之府縱廣九寸居腎之前大腸之側(cè)小腸之
下乃膀胱際也水液由此滲入之故曰膀胱者州都
之官津液藏焉氣化則能出矣
陰莖
屬足厥陰肝經(jīng)
睪丸
外腎也屬足厥陰肝經(jīng)
陰囊
屬足厥陰肝經(jīng)
沖脈
沖為血海又為十二經(jīng)之海
陰中
即陰戶之中屬足厥陰肝經(jīng)
陰戶
即陰門之口屬足厥陰肝經(jīng)
皮膚
實(shí)為皮浮為膚衛(wèi)氣之分也屬肺
肌肉
白為肌赤為肉營血之分也屬脾
血脈
屬心
筋
屬肝
骨
屬腎
精
兩神相搏合而成形常先身生是謂精
氣
上焦開發(fā)宣五谷味熏膚充身澤毛若霧露之溉是
謂氣
津
腠理發(fā)泄汗出是謂津
液
谷入氣滿淖澤注于骨骨屬屈申泄?jié)裳a(bǔ)益腦髓皮
膚澤潤于津是謂液
血
中焦受氣取汁變化而赤是謂血
中焦亦并胃中出上焦之后此所受氣者泌糟粕蒸
津液化其精微上注于肺脈乃化而為血以奉生身
故中焦受氣取汁變化而赤
脈
壅遏營氣令無所避是謂脈
宗氣行于經(jīng)脈中其脈流布諸經(jīng)而營氣從之以行
無所避逆謂之脈
本草綱目
乳汁釋名
李時(shí)珍曰乳者化之謂故字從孚化省文也方家隱
其名謂之仙人酒生人血白朱砂種種名色蓋乳乃
陰血所化生于脾胃攝于沖任未受孕則下為月水
既受孕則留而養(yǎng)胎已產(chǎn)則赤變?yōu)榘咨蠟槿橹?br />造物元微自然之妙也邪術(shù)家乃以童女矯揉取乳
及造反經(jīng)為乳諸說巧立名謂以弄貪愚此皆妖人
所為王法所誅君子當(dāng)斥之可也凡入藥并取首生
男兒無病婦人之乳白而稠者佳若色黃赤清而腥
穢如涎者并不可用有孕之乳謂之忌奶小兒飲之
吐瀉成疳鬾之病最為有毒也
乳汁氣味
甘咸平無毒大明曰涼
乳汁主治
別錄曰補(bǔ)五臟令人肥白悅澤療目赤痛多淚解獨(dú)
肝牛肉毒合濃豉汗服之神效蘇恭曰和雀屎去目
中弩肉大明曰益氣治瘦悴悅皮膚潤毛發(fā)點(diǎn)眼止
淚
發(fā)明
陶弘景曰漢張蒼年老無齒妻妾百數(shù)常服人乳故
年百歲余身肥如瓠寇宗奭曰人乳汁治目之功多
何也人心生血肝藏血脾受血?jiǎng)t能視蓋水入于經(jīng)
其血乃成又曰上則為乳汁下則為月水故知乳汁
則血也用以點(diǎn)眼豈不相宜血為陰故性冷臟寒人
如乳餅酥酪之類不可多食雖曰牛羊乳然亦不出
乎陰陽之造化耳老人患口瘡不能食但飲人熱乳
甚良李時(shí)珍曰人乳無定性其人和平飲食沖淡其
乳必平其人暴躁飲酒食辛或有火病其乳必?zé)岱?br />服乳須熱飲若曬曝為粉入藥尤佳南史載宋何尚
之積年勞病飲婦人乳而瘥又言穰城老人年二百
四十歲惟飲曾孫婦乳也按白飛霞醫(yī)通云服人乳
大能益心氣補(bǔ)腦髓止消渴治風(fēng)火證養(yǎng)老猶宜每
用一吸即以紙塞鼻孔按唇貼齒而漱乳與口津相
和然后以鼻內(nèi)使氣由明堂入腦方可徐徐咽下如
此五七吸為一度不漱而吸何異飲酪止于腸胃而
已
人血集解
李時(shí)珍曰血猶水也水谷入于中焦沁別熏蒸化其
精微上注于肺流溢于中布散于外中焦受汁變化
而赤行于隧道以奉生身是之謂血命曰營氣血之
與氣異名同類清者為營濁者為衛(wèi)營行于陰衛(wèi)行
于陽氣主煦之血主濡之血體屬水以火為用故曰
氣者血之帥也氣升則升氣降則降氣熱則行氣寒
則凝火活則紅火死則黑邪犯陽經(jīng)則上逆邪犯陰
經(jīng)則下流蓋人身之血皆生于脾攝于心藏于肝布
于肺而施化于腎也仙家煉之化為白汁陰盡陽純
也萇弘死忠血化為碧人血入土年久為磷皆精靈
之極也
人血?dú)馕?br />咸平有毒
人血主治
陳藏器曰羸病人皮肉干枯身上麩片起又狂犬咬
寒熱欲發(fā)者并刺血熱飲之
人血發(fā)明
李時(shí)珍曰肉干麩起燥病也不可卒潤也飲人血以
潤之人之血可勝刺乎夫潤燥治狂犬之藥亦伙矣
奚俟于此耶始作方者不仁甚矣其無后乎虐兵殘
賊亦有以酒飲人血者此乃天戮之民必有其報(bào)不
必責(zé)也諸方用血惟不悖于理者收附于下
人精集解
李時(shí)珍曰營氣之粹化而為精聚于命門命門者精
血之府也男子二八而精滿一升六合養(yǎng)而充之可
得三升損而喪之不及一升謂精為者精非血不
化也謂精為寶者精非氣不養(yǎng)也故血盛則精長氣
聚則精盈邪術(shù)家蠱惑愚人取童女交媾飲女精液
或以己精和其天癸吞咽服食呼為鉛汞以為秘方
放恣貪淫甘食穢滓促其天年愚之甚矣又將誰
尤按鮑景翔云神為氣主神動(dòng)則氣隨氣為水母氣
聚則水生故人之一身貪心動(dòng)則津生哀心動(dòng)則淚
生愧心動(dòng)則汗生欲心動(dòng)則精生
人精氣味
甘溫
人精主治
陶弘景曰和鷹屎滅瘢李時(shí)珍曰涂金瘡血出湯火
瘡
人汗集解
李時(shí)珍曰汗出于心在內(nèi)則為血在外則為汗故曰
奪汗者無血奪血者無汗
人汗氣味
咸有毒
李時(shí)珍曰飲食食之令人生疔毒
人氣主治
李時(shí)珍曰下元虛冷日令童男女以時(shí)隔衣進(jìn)氣臍
中甚良凡人身體骨節(jié)痹痛令人更互呵熨久久經(jīng)
絡(luò)通透又鼻衄金瘡噓之能令血斷
發(fā)明
李時(shí)珍曰醫(yī)家所謂元?dú)庀嗷鹣杉宜^元陽真火
一也天非此火不能生物人非此火不能有生故老
人虛人與二七以前少陰同寢藉其熏蒸最為有益
杜甫詩云暖老須燕玉正此意也但不可行淫以喪
寶促生耳近時(shí)術(shù)家令童女以氣進(jìn)入鼻竅臍中精
門以通三田謂之接補(bǔ)此亦小法不得其道者反以
致疾按謝承續(xù)漢書云大醫(yī)史循宿禁中寒疝病發(fā)
求火不得眾人以口更噓其背至旦遂愈劉敬叔異
苑云孫家奚奴治虎傷蛇噬垂死者以氣禁之皆安
又葛洪抱樸子云人在氣中氣在人中天地萬物無
不須氣以生善行氣者內(nèi)以養(yǎng)身外以卻惡然行之
有法從子至巳為生氣之時(shí)從午至亥為死氣之時(shí)
常以生氣時(shí)鼻中引氣入多出少閉而數(shù)之從九九
八八七七六六五五而止乃微吐之勿令耳聞習(xí)之
既熟增至千數(shù)此為胎息或春食東方青氣夏食南
方赤氣秋食西方白氣冬食北方黑氣四季食中央
黃氣亦大有效故善行氣者可以避饑渴可以延年
命可以行水上可以居水中可以治百病可以入瘟
疫以氣噓水則水逆流噓火則火遙滅噓沸湯則手
可探物噓金瘡則血即自止噓兵刃則刺不能入噓
箭矢則矢反自射噓犬則不吠噓虎狼則伏退噓蛇
蜂則不動(dòng)吳越有禁咒行氣之法遇有大疫可與同
□不相傳染遇有精魅或聞聲或現(xiàn)形擲石放火以
氣禁之皆自絕或毒蛇所傷噓之即愈若在百里之
外遙以我手噓咒男左女右亦可即安夫氣出于無
形用之其效至此而況絕谷延年乎時(shí)珍按此即吾
內(nèi)養(yǎng)浩然靈氣也符篆家取祖氣即此但彼徒皆氣
餒庸人依仿安得驗(yàn)哉
人魄集解
李時(shí)珍曰此是縊死人其下有物如麩炭即時(shí)掘取
便得稍遲則深入矣不掘則必有再縊之禍蓋人受
陰陽二氣合成形體魂魄聚則生散則死死則魂升
于天魄降于地魄屬陰其精沉淪入地化為此物亦
猶星隕為石虎死目光墜地化為白石人血入地為
磷為碧之意也
人魄主治
李時(shí)珍曰鎮(zhèn)心安神魄定驚怖顛狂磨水服之
陰毛主治
陳藏器曰男子陰毛主蛇咬以口含二十條咽汁令
毒不入腹千金方云橫生逆產(chǎn)用夫陰毛二七莖燒
研豬膏和丸大豆大吞之李時(shí)珍曰婦人陰毛主五
淋及陰陽易病
人骨釋名
李時(shí)珍曰許慎云骨者肉之核也靈樞經(jīng)云腎主骨
有骨度篇論骨之大小長短廣狹甚詳見本書
人骨主治
陳藏器曰骨病接骨瘡并取焚棄者
人骨發(fā)明
李時(shí)珍曰古人以掩暴骨為仁德每獲陰報(bào)而方伎
之流心乎利欲乃收人骨為藥餌仁術(shù)固如此乎且
犬不食犬骨而人食人骨可乎父之白骨惟親生子
刺血瀝之即滲入又酉陽雜俎云荊州一人損脛張
七政飲以藥酒破肉去骨一片涂膏而愈二年復(fù)痛
張?jiān)凰」呛矊ぶ性凇跸乱詼淳d裹收之
其痛遂止氣之相感如此孰謂枯骨無知乎仁者當(dāng)
悟矣
人胞釋名
李時(shí)珍曰人胞包人如衣故曰胞衣方家諱之別立
諸名焉丹書云天地之先陰陽之祖乾坤之□鑰鉛
汞之匡廓胚胎將兆九九數(shù)足我則乘而載之故謂
之河車其色有紅有綠有紫以紫者為良
人胞修治
吳球曰紫河車古方不分男女近世男用男女用女
一云男病用女女病用男初生者為佳次則健壯無
病婦人者亦可取得以清米泔擺浮竹器盛于長流
水中洗去筋膜再以乳香酒洗過篾籠盛之烘干研
末亦有瓦焙研者酒煮搗爛者甑蒸搗曬者以蒸者
為佳董炳云今人皆酒煮火焙及去筋膜大誤矣火
焙水煮其子多不育惟蒸搗和藥最良筋膜乃初結(jié)
真氣不可剔去也
人胞氣味
甘咸溫?zé)o毒
人胞主治
陳藏器曰血?dú)赓輯D人勞損面皮黑腹內(nèi)諸病
漸瘦者治凈以五味和之如法與食之勿令婦
知吳球曰治男女一切虛損勞極癲癇失志恍惚安
心養(yǎng)血益氣補(bǔ)精
人胞發(fā)明
朱震亨曰紫河車治虛勞當(dāng)以骨蒸藥佐之氣虛加
補(bǔ)氣藥血虛加補(bǔ)血藥以側(cè)柏葉烏藥葉俱酒灑九
蒸九曝用之為丸大能補(bǔ)益名補(bǔ)腎丸李時(shí)珍曰人
胞雖載于陳氏本草昔人用者猶少近因丹溪朱氏
言其功遂為時(shí)用而括蒼吳球始創(chuàng)大造丸一方尤
為世行其方藥味平補(bǔ)雖無人胞亦可服餌其說詳
見本方下按隋書云琉球國婦人產(chǎn)乳必食子衣張
師正倦游錄云八桂獠人產(chǎn)男以五味煎調(diào)胞衣會(huì)
親啖之此則諸獸生子自食其衣之意非人類也崔
行功小兒方云凡胎衣宜藏于天德月德吉方深埋
緊筑令兒長壽若為豬狗食令兒顛狂蟲蟻食令兒
瘡癬鳥鵲食令兒惡死棄于火中令兒瘡爛近于社
廟污水井街巷皆有所禁按此亦銅山西崩洛鐘
東應(yīng)自然之理也今復(fù)以之蒸煮炮炙和藥搗餌雖
曰以人補(bǔ)人取其同類然以人食人獨(dú)不犯崔氏之
禁乎其異于琉球獠人者亦幾希矣
胞衣水修治
陳藏器曰此乃衣埋地下七八年化為水澄徹如冰
南方人以甘草升麻和諸藥瓶盛埋之三五年后掘
出取為藥也
胞衣水氣味
辛涼無毒
胞衣水主治
陳藏器曰小兒丹毒諸熱毒發(fā)寒熱不歇狂言妄語
頭上無辜發(fā)豎虛痞等證天行熱病飲之立效李時(shí)
珍曰反胃久病飲一鍾當(dāng)有蟲出
初生臍帶釋名
李時(shí)珍曰胎在母腹臍連于胞胎息隨母胎出母腹
臍帶既剪一點(diǎn)真元屬之命門丹田臍干自落如瓜
脫蒂故臍者人之命蒂也以其當(dāng)心腎之中前直神
闕后直命門故謂之臍臍之為言齊也
臍帶主治
陳藏器曰燒末飲服止瘧李時(shí)珍曰解胎毒傅臍瘡
人勢(shì)釋名
李時(shí)珍曰人陰莖非藥物也陶九成輟耕錄載杭州
沈生犯奸事露引刀自割其勢(shì)流血經(jīng)月不合或令
尋所割勢(shì)搗粉酒服不數(shù)日而愈觀此則下蠶室者
不可不知此法也故附于此云
人勢(shì)主治
李時(shí)珍曰下蠶室創(chuàng)口不合
人肉主治
陳藏器曰瘵疾
人肉發(fā)明
李時(shí)珍曰張杲醫(yī)說言唐開元中閩人陳藏器著本
草拾遺載人肉療羸瘵閭閻有病此者多割股案陳
氏之先已有割股割肝者矣而歸咎陳氏所以罪其
筆之于書而不立言以破惑也本草可輕言哉嗚呼
身體發(fā)膚受之父母不敢毀傷父母雖病篤豈肯欲
子孫殘傷其支體而自食其骨肉乎此愚民之見也
按何孟春余冬錄云江伯兒母病割脅肉以進(jìn)不愈
禱于神欲殺子以謝神母愈遂殺其三歲子事聞太
祖皇帝怒其絕倫滅理杖而配之下禮部議曰子之
事親有病則拜托良醫(yī)至于呼天禱神此懇切至情
不容已者若臥冰割股事屬后世乃愚昧之徒一時(shí)
激發(fā)務(wù)為詭異以驚世駭俗希求旌表規(guī)避徭役割
股不已至于割肝割肝不已至于殺子違道傷生莫
此為甚自今遇此不在旌表之例嗚呼圣人立教高
出千古偉哉如此又陶九成輟耕錄載古今亂兵食
人肉謂之想肉或謂之兩腳羊此乃盜賊之無人性
者不足誅矣
木乃伊集解
李時(shí)珍曰按陶九成輟耕錄云天方國有人年七八
十歲愿舍身濟(jì)眾者絕不飲食惟澡身啖蜜經(jīng)月便
溺皆蜜既死國人殮以石棺仍滿用蜜浸之鑴年月
于棺瘞之俟百年后起封則成蜜劑遇人折傷肢體
服少許立愈雖彼中亦不多得亦謂之蜜人陶氏所
載如此不知果有否姑附卷末以俟博識(shí)
人乳附方
服乳歌 仙家酒仙家酒兩個(gè)壺盧盛一斗五行釀
出真醍醐不離人間處處有丹田若是干涸時(shí)咽下
重樓潤枯朽清晨能飲一升余返老還童天地久
虛損勞瘵德生丹用無病婦人乳三酒杯將磁碟曬
極熱置乳于中次入麝香末少許木香末二分調(diào)勻
服后飲濃茶一酒盞即陽敗次日服接命丹接命丹
用乳三酒杯如前曬碟盛人乳并人胞末一具調(diào)服
服畢面膝俱赤如醉思睡只以白粥少少養(yǎng)之
集
簡方
虛損風(fēng)疾接命丹治男婦氣血衰弱痰火上升虛損
之證又治中風(fēng)不語左癱右瘓手足疼痛動(dòng)履不便
飲食少進(jìn)諸證用人乳二杯香甜白者為佳以好梨
汁一杯和勻銀石器內(nèi)頓滾滾每日五更一服能消
痰補(bǔ)虛生血延壽此乃以人補(bǔ)人其妙無佳
攝生
眾妙方
中風(fēng)不語舌根強(qiáng)硬三年陳醬五合人乳汁五合相
和研以生布絞汁隨時(shí)少少與服良久當(dāng)語
圣
惠方
卒不得語人乳半合美酒半升和服
范
汪方
失音不語人孔竹瀝各二升溫服
摘
元方
月經(jīng)不通日飲人乳三合
千
金方
眼熱赤腫人乳半合古銅錢十文銅器中磨令變色
稀稠成煎瓶收日點(diǎn)數(shù)次或以乳浸黃連蒸熱洗之
圣
惠方
初生不尿人乳四合□白一寸煎滾分作四服即利
劉涓子
鬼遺方
初生吐乳人乳二合蘧篨篾少許鹽二粟大同煎沸
入牛黃米許與服
劉涓子
鬼遺方
癰膿不出人乳汁和傅之比曉膿盡出不可近手
千
金方
脛生瘡人乳桐油等分和勻鵝翎掃涂神效
摘
元方
啖蛇牛毒牛啖蛇者毛發(fā)向后其肉殺人但飲人乳
汁一升即愈
金匱
要略
中牛馬毒人乳飲之良
千
金方
身體部紀(jì)事
河圖蒼帝并乳
河圖始開圖黃帝名軒北斗黃帝之精母地祇之女
附寶之郊野大電繞斗樞星耀感附寶生軒胸文曰
黃帝子
春秋元命苞顓頊駢干上法月參事成紀(jì)以理陰陽
吳越春秋鯀娶于有莘氏之女名曰女嬉年壯未孳
嬉于砥山得薏苡而吞之意若為人所感因而□孕
剖脅而產(chǎn)高密
竹書紀(jì)年帝禹夏后氏胸有玉斗
帝王世紀(jì)簡翟浴元丘之水燕遺卵吞之剖背生契
風(fēng)俗通后稷冬墾田流汗而種田不生者人力非不
至天時(shí)不與
山海經(jīng)結(jié)胸國為人結(jié)胸
貫胸國為人胸有竅
世本陸終娶于鬼方氏之妹謂之女脅生六子孕而
不育三年啟其左□三人出焉啟其右□三人出焉
帝王世紀(jì)殷時(shí)有仙女名昌容隔肉見骨
春秋元命苞文王四乳是為含良蓋法酒旗布恩舒
明
宋均曰
乳酒也
淮南子修務(wù)訓(xùn)文王四乳是謂大仁天下所歸百姓
所親
說山訓(xùn)文王洿膺鮑申傴背
書經(jīng)武成戊午師渡孟津癸亥陳于商郊甲子昧爽
受率其旅若林會(huì)于牧野罔有敵于我?guī)熐巴降垢?br />攻于后以北血流漂杵
白虎通周公背僂是謂強(qiáng)俊成就周道輔于幼主
墨子明鬼篇周宣王殺其臣杜伯而不辜三年王田
于圃杜伯乘白馬素車朱衣冠執(zhí)弓矢追周宣王射
入車上中心折脊殪車中伏弢而死
公羊傳夫人譖公于齊侯齊侯怒與之飲酒于其出
也使公子彭生搚干而殺之
左傳莊公八年齊襄公田于貝丘見大豕從者曰公
子彭生也公怒曰彭生敢見射之豕人立而啼公懼
墜于車傷足喪屨反誅屨于徒人費(fèi)弗得鞭之見血
走出遇賊于門劫而束之費(fèi)曰我奚御哉袒而示之
背信之費(fèi)請(qǐng)先入伏公而出斗死于門中
僖公二十三年晉公子重耳及曹曹共公聞其駢脅
欲觀其裸浴薄而觀之
二十八年晉師入曹魏犨爇僖負(fù)羈氏傷于胸公欲
殺之而愛其材使問且視之病將殺之魏犨束胸見
使者曰以君之靈不有寧也距躍三百曲踴三百乃
舍之
晉語文公適齊齊侯妻之有馬二十乘將死于齊而
已矣姜氏與子犯謀醉而載之以行醒以戈逐子犯
曰若無所濟(jì)吾食舅氏之肉其知厭乎勇犯走且對(duì)
曰若無所濟(jì)余未知死所誰能與豺狼爭(zhēng)食若克有
成公子無亦晉之柔嘉是以甘食偃之肉腥臊將焉
用之遂行
荀子君道篇楚莊王好細(xì)腰朝有餓人
淮南子泛論訓(xùn)曹子為魯將兵三戰(zhàn)不勝亡地千里
柯之盟榆三尺之刃造桓公之胸三戰(zhàn)所亡一朝而
反之
論衡書虛篇齊桓公負(fù)婦人而朝諸侯管仲告諸侯
吾君背有疽創(chuàng)不得婦人瘡不衰愈
周語晉成公之生也其母夢(mèng)神規(guī)其臀以墨曰使有
晉國故名之曰黑臀
論語摘輔象孔子胸膺應(yīng)矩是謂儀古
春秋孔演圖孔胸文曰制作定世符運(yùn)
孔叢子嘉言篇仲尼修肱而龜背
左傳昭公二十年衛(wèi)公孟縶狎齊豹初齊豹見宗魯
于公孟
注薦
達(dá)也
為驂乘焉將作亂而謂之曰公孟之不
善子所知也勿與乘吾將殺之對(duì)曰吾由子事公孟
今聞難而逃是僭子也
使子
言不信
子行事乎吾將死之
公孟有事于蓋獲之門外宗魯驂乘齊氏用戈擊公
孟宗魯以背蔽之?dāng)嚯乓灾泄现缃詺⒅?br />亂載寶以出過齊氏齊氏射公中南楚背公遂出
昭公二十一年華登以吳師救華氏宋師敗華氏于
新里十一月公子城以晉師救宋大敗華氏圍諸南
里華亥搏膺而呼見華貙曰吾為欒氏矣
昭公二十七年吳公子光伏甲于堀室而享王王使
甲坐于道及其門門階戶席皆王親也夾之以鈹羞
者獻(xiàn)體改服于門外執(zhí)羞者坐行而入執(zhí)鈹者夾承
之及體以相授也光偽足疾入于堀室鱄設(shè)諸置劍
于魚中以進(jìn)抽劍刺王鈹交于胸遂弒王闔廬以其
子為卿
吳越春秋公子光伏甲士于窋室中具酒而請(qǐng)王僚
使專諸置魚腸劍炙魚中進(jìn)之既至王僚前專諸乃
擘炙魚因推匕首立戟交軹倚專諸胸胸?cái)嘁荛_匕
首如故以刺王僚貫甲達(dá)背
左傳定公四年吳入郢楚子涉雎濟(jì)江入于云中王
寢盜攻之以戈擊王王孫由于以背受之中肩王奔
鄖鄖公辛之弟懷將弒王辛以王奔隨五年楚子入
于郢王之在隨也子西為王輿服以保路國于脾泄
聞王所在而后從王王使由于城麇復(fù)命子西問高
厚焉弗知子西曰不能如辭對(duì)曰人各有能有不能
王遇盜于云中余受其戈其所猶在袒而示之背曰
此余所能也脾泄之事余亦弗能也
莊子外物篇萇弘死于蜀藏其血三年而化為碧
戰(zhàn)國策宋康王射天笞地?cái)厣琊⒍贉缰R國老
諫臣剖傴之背鍥朝涉之脛而國人大駭
莊子逍遙游藐姑射之山有神人居焉肌膚若冰雪
莊子田子方篇伯昏無人登高山履危石臨百仞之
淵背逡巡足二分垂在外揖列御寇而進(jìn)之御寇伏
地汗流至踵
韓子奸劫篇淖齒之用齊也擢愍王之筋縣之廟梁
宿昔而死
王充論衡骨相篇張儀仳脅卒相秦魏
史記范雎傳雎事魏中大夫須賈須賈為魏使于齊
范雎從齊王聞雎辨口使人賜雎金十斤及牛酒須
賈大怒以為雎持魏國陰事告齊既歸以告魏相魏
相大怒使舍人笞擊雎折脅折齒
呂氏春秋當(dāng)務(wù)篇齊之好勇者其一人居?xùn)|郭其一
人居西郭卒然相遇于涂曰姑相飲乎觴數(shù)行曰姑
求肉乎一人曰子肉也我肉也尚胡革求肉而為于
是具染而已因抽刀而相啖至死而止
春秋后語荊軻謂樊于期曰愿得將軍之首以獻(xiàn)秦
王秦王必喜而見臣臣左手把其袖右手揕其胸
漢書高祖本紀(jì)漢王項(xiàng)羽相與臨廣武之間而語漢
王數(shù)羽罪十羽大怒伏弩射中漢王漢王傷胸乃捫
足曰虜中吾指
吳王濞傳高帝兄仲之子上患吳會(huì)稽輕悍乃立濞
為吳王王三郡五十三城高祖召濞相之曰若狀有
反相獨(dú)悔業(yè)已拜因拊其背曰漢后五十年東南有
亂豈若耶天下一家慎無反濞頓首曰不敢
史記韓信傳蒯通以相術(shù)說韓信曰相君之面不過
封侯又危不安相君之背貴乃不可言
注
張晏曰背
畔則大貴
漢書鄧通傳文帝嘗夢(mèng)欲上天不能有一黃頭郎推
上天顧見其衣尻帶后穿
師古曰衣尻帶后謂衣當(dāng)
尻上而居革帶之下處也
覺而之漸臺(tái)以夢(mèng)中陰目求推者郎見鄧通其衣后
穿夢(mèng)中所見也召問其名姓文帝甚悅尊幸之
益都耆舊傳漢武帝時(shí)蜀張寬為侍中從祀甘泉至
渭橋有女子浴于渭水乳長七尺上怪其異遣問之
女曰帝后第七車知我已知寬在第七車對(duì)曰天皇
主祭祀者齋戒不潔則女人星見
漢書王莽傳莽反膺高視
后漢書劉平傳建武初平狄將軍龐萌反于彭城攻
敗郡守孫萌平時(shí)為郡吏冒白刃伏萌身上被十創(chuàng)
困頓不知所為號(hào)泣請(qǐng)?jiān)辉敢陨泶\乃斂兵
止曰此義士也勿殺遂解去萌傷甚氣絕有頃蘇渴
求飲平傾其創(chuàng)血以飲之
李善傳善字次孫南陽淯陽人本同縣李元蒼頭也
建武中疫疾元家相繼死沒唯孤兒續(xù)始生數(shù)旬而
貲財(cái)千萬諸奴婢私共計(jì)議欲謀殺續(xù)分其財(cái)產(chǎn)善
深傷李氏而力不能制乃潛負(fù)續(xù)逃去隱山陽瑕丘
界中親自哺養(yǎng)乳為生湩
東平憲王蒼傳蒼腰帶十圍顯宗甚重之詔曰日者
問東平王處家何等最樂王言為善最樂其言甚大
副是腰腹矣
楊政傳范升嘗為出婦所告坐系獄政乃抱升子潛
伏道傍候車駕而持章叩頭大言曰范升三娶唯有
一子今適三歲孤之可哀武騎虎賁懼驚乘輿以戟
叉政傷胸政猶不退哀泣辭請(qǐng)?jiān)t即出升
梁冀傳冀妻能作折腰步
戴就傳就會(huì)稽上虞人也仕郡倉曹掾揚(yáng)州刺史歐
陽參奏太守成公浮臧罪遣部從事薛安案?jìng)}庫簿
領(lǐng)收就于錢塘縣獄幽囚考掠五毒參至每上彭考
因止飯食不肯下肉焦毀墮地者掇而食之
董卓傳越騎校尉伍孚忿卓兇毒乃朝服懷佩刀以
見卓孚語畢辭去卓起送至閣以手撫其背孚因出
刀刺之不中卓自奮得免呼左右執(zhí)殺孚
獻(xiàn)帝伏皇后紀(jì)議郎趙彥嘗為帝陳言時(shí)策曹操惡
而殺之其余內(nèi)外多見誅戮操后以事入見殿中帝
不任其憤因曰君若能相輔則厚不爾幸垂恩相舍
操失色俯仰求出舊儀三公領(lǐng)兵朝見令虎賁執(zhí)刃
挾之操出顧汗流浹背自后不敢復(fù)朝請(qǐng)
列異傳蔡經(jīng)與神交神將去家人見經(jīng)詣井上飲水
上馬而去視井上俱見經(jīng)皮如□蛻遂不還
蔣子文漢末為秣陵尉自謂骨青死當(dāng)為神
交州記趙嫗者九真軍安縣女子乳長數(shù)尺不嫁入
山聚群盜常著金檎踶屐
魏志武宣卞皇后傳
注
魏略曰太祖始有丁夫人又
劉夫人生子修劉早終丁養(yǎng)子修子修亡于穰丁常
言將我兒殺之遂哭泣無節(jié)太祖忿之遣歸家后太
祖就見之夫人方織外人傳云公至夫人踞機(jī)如故
太祖拊其背曰愿我共載歸乎夫人不應(yīng)太祖曰真
決矣遂與絕
吳志周瑜傳曹仁攻圍甘寧瑜救寧圍解乃渡屯北
岸克期大戰(zhàn)瑜親跨馬櫟陣會(huì)流矢中右脅瘡甚便
還后仁聞瑜臥未起勒兵就陣瑜乃自興按行軍營
激揚(yáng)吏士仁遂退
呂蒙傳魯肅代周瑜之陸口過蒙屯下肅尚輕蒙蒙
問肅曰君受重任與關(guān)羽為鄰將何計(jì)略以□不虞
肅造次應(yīng)曰臨時(shí)施宜蒙曰今東西雖一家而關(guān)羽
實(shí)熊虎也計(jì)安可不豫定因?yàn)槊C畫五策肅于是越
席就之撫其背曰呂子明吾不知卿才略所及乃至
于此也
世說鍾毓鍾會(huì)少有令譽(yù)年十三魏文帝聞之召見
問毓曰卿何汗曰戰(zhàn)戰(zhàn)惶惶汗出如漿復(fù)問會(huì)卿何
不汗對(duì)曰戰(zhàn)戰(zhàn)栗栗汗不敢出
吳志張昭傳
注
引江表傳曰孫權(quán)即尊位請(qǐng)會(huì)百官
歸功周瑜昭舉笏欲褒贊功德未及言權(quán)曰如張公
之計(jì)今已乞食矣昭大慚伏地流汗
獨(dú)異志晉宣王司馬懿自顧見背
魏志明帝紀(jì)太和元年新城太守孟達(dá)反詔司馬宣
王討之
注
魏略曰達(dá)以延康元年率部曲四千余家
歸魏文帝時(shí)初即王位出乘小輦執(zhí)達(dá)手撫其背戲
之曰卿得毋為劉□刺客邪遂與同載
酉陽雜俎魏明帝起凌云臺(tái)峻峙數(shù)十丈有人鈴下
能著屐登緣不異踐地明帝怪而殺之腋下有兩肉
翅長數(shù)寸
語林何晏美姿容明帝見之謂其傅粉賜之湯餅晏
食之汗出如流面以巾拭之色轉(zhuǎn)皎然
外國圖大秦國人長脅
異苑滿奮豐肥肉潰膚裂每至暑夏輒膏汗流溢
晉書華表傳表遷侍中正元初石苞來朝盛稱高貴
鄉(xiāng)公以為魏武更生時(shí)聞?wù)吡骱拐幢潮響值溩鞣Q
疾歸下舍故免于難
劉伶?zhèn)髁鎳L醉與俗人相忤其人攘袂奮拳而往伶
徐曰雞肋不足以安尊拳其人笑而止
嵇紹傳時(shí)朝廷有北征之役征紹紹以天子蒙塵承
詔馳詣行在所值王師敗績于蕩陰百官及侍衛(wèi)莫
不散潰唯紹儼然端冕以身捍衛(wèi)兵交御輦飛箭雨
集紹遂被害于帝側(cè)血濺御服天子深哀嘆之及事
定左右欲浣衣帝曰此嵇侍中血勿去
周顗傳顗在中朝時(shí)能飲酒一石及過江雖日醉每
稱無對(duì)偶有舊對(duì)從北來顗欣然乃出二石共飲各
大醉及顗醒使視客已腐脅而死
桓溫傳溫生未期溫嶠見之曰此兒有奇骨可試使
啼及聞其聲曰真英物也
謝安傳簡文帝崩桓溫入赴山陵大陳兵衛(wèi)將移晉
室呼安及王坦之欲于坐害之坦之甚懼既見溫坦
之流汗沾衣安從容就席
前秦錄苻堅(jiān)背有赤文隱起成字曰草付臣背有草
付字遂改姓苻氏
世說王孝伯問王大忱阮籍何如司馬相如王大忱
曰阮籍胸中壘塊故須酒澆之
桓公有主簿善別酒有酒輒令先嘗好者謂青州從
事惡者謂平原督郵青州有齊郡平原有鬲縣從事
言到臍督郵言至膈上住
幽明錄王子猷先有背疾子敬疾篤恒禁來往聞子
敬亡撫心悲惋都不一聲背即潰裂
前燕錄慕容雋夢(mèng)石虎嚙其臀寤而惡之命發(fā)其墓
剖棺出尸踏而罵之
南涼錄禿發(fā)烏孤因酒走馬馬倒傷脅笑曰幾使呂
光父子大喜
晉書陶潛傳潛為彭澤令郡遣督郵至縣吏白應(yīng)束
帶見之潛嘆曰吾不能為五斗米折腰拳拳事鄉(xiāng)里
小人
宋書朱修之傳修之戍滑臺(tái)為虜所圍遂陷于虜初
修之母聞其被圍既久常憂之忽一旦乳汁驚出號(hào)
泣告家人曰吾今已老忽復(fù)有乳汁斯不祥矣吾兒
其不利乎修之果以此日陷沒
南齊書王敬則傳敬則晉陵南沙人也母為女巫生
敬則而胞衣紫色謂人曰此兒有鼓角相敬則年長
兩腋下生乳各長數(shù)寸
集異志梁武帝天監(jiān)十五年七月荊州市殺人而身
不僵首墮于地動(dòng)口張目血如竹箭直上丈余然后
如雨細(xì)下是歲荊州大旱此冤氣之應(yīng)
梁書沈約傳約腰有紫痣聰明過人
羊侃傳侃窮極奢靡有舞人張凈婉腰圍一尺六寸
時(shí)人咸推能掌中舞又有孫荊玉能反腰帖地銜得
席上玉簪
南史蕭明傳明母病風(fēng)積年沉臥明晝夜祈
禱時(shí)寒明下淚為之冰叩頭血亦冰不溜
孫法宗傳法宗父隨孫恩入海澨被害尸骸不收法
宗入海尋求聞世間論是至親以血瀝骨當(dāng)悉漬浸
乃操刀沿海見枯骸則割肉灌血如此十余年臂脛
無完皮血脈枯竭終不能逢遂衰绖終身
魏書帝紀(jì)昭成皇帝生而奇?zhèn)ヅP則乳垂至席
北齊書王琳傳琳為陳將吳明徹所殺有一叟以酒
脯來號(hào)酹盡哀收其血懷之而去
周書文帝本紀(jì)太祖生而背有黑子宛轉(zhuǎn)若龍盤之
形
唐書高祖本紀(jì)仁公生高祖于長安體有三乳
舊唐書呂溫傳溫以小吏事崔漢衡貞元初吐蕃背
盟漢衡為吐蕃所虜將殺之溫趨往以背受刃吐蕃
義之由是與漢衡俱免
隋唐嘉話太宗閱醫(yī)方見明堂圖五藏之系咸附于
背乃愴然曰今律杖笞奈何令髀背分受乃詔不得
笞背
因話錄元宗與諸王會(huì)食寧王對(duì)御坐歕一口飯直
及龍顏上曰寧哥何故錯(cuò)喉黃幡綽曰此非錯(cuò)喉是
噴嚏
銷夏貴妃每至夏月常衣輕綃使侍兒交扇鼓風(fēng)猶
不解其熱每有汗出紅膩而多香或拭之于巾帕之
上其色如桃紅也
唐書烈女傳李孝女者瀛州博野人安祿山亂被劫
徙他州聞父亡欲間道奔喪一子不忍去割一乳留
以行
元德秀傳德秀兄子襁褓喪親無資得乳媼德秀自
乳之?dāng)?shù)日湩流能食乃止
良常仙系記陸修靜背有斗文
大唐新語畢構(gòu)性至孝初丁繼親憂其蕭氏盧氏兩
妹皆在襁褓親乳之乳為之出及其亡也二妹皆慟
哭絕者久之言曰雖兄弟無三年之禮吾荷鞠育豈
同常人遂三年服朝野之人莫不涕泗
韓思彥以御史巡察于蜀成都富商積財(cái)巨萬兄弟
三人分資不平爭(zhēng)訴長吏受其財(cái)賄不決與奪思彥
推案數(shù)日令廚者奉乳自飲訖以其余乳賜爭(zhēng)財(cái)者
謂之曰汝兄弟久禁當(dāng)饑渴可飲此乳纔遍兄弟竊
相語遂號(hào)哭攀援不解但言曰侍御豈不以兄弟同
母乳耶悲號(hào)不自勝請(qǐng)同居如初
諧噱錄齊王主客郎頓丘李恕身短盧詢祖腰粗恕
曰盧郎腰粗帶難匝答曰丈人身短袍易長恕又謂
詢祖曰盧郎聰明必不壽荅曰見丈人蒼蒼在鬢差
以自安
酉陽雜俎蜀有費(fèi)雞師為人解必用一雞設(shè)祭于
庭嘗謂奴滄海曰爾將病令袒而負(fù)戶以筆再三畫
于戶外大言曰過過墨遂透背焉
相傳江淮間有驛俗呼露筋嘗有人醉止其處一夕
白鳥蛄嘬血滴筋露而死
同州司馬裴沆常說再從伯自洛中將往鄭州在路
數(shù)日晚程偶下馬覺道左有人呻吟聲因披蒿萊尋
之荊叢下見一病鶴垂翼俯咮翅關(guān)上瘡壞無毛且
異其聲忽有老人白衣曳杖數(shù)十步而至謂曰郎君
年少豈解哀此鶴耶若得人血一涂則能飛矣裴頗
知道性甚高逸遽曰某請(qǐng)刺此臂血不難老人曰君
此志甚勁然須三世是人其血方中郎君前生非人
唯洛中葫蘆生三世是人矣郎君此行非有急切可
能郄至洛中干葫蘆生乎裴欣然而返未信宿至洛
乃訪葫蘆生具陳其事且拜祈之葫蘆生初無難色
開幞取一石合大若兩指援針刺臂滴血下滿其合
授裴曰無多言也及至鶴處老人已至喜曰固是信
士及令盡其血涂鶴言與之結(jié)緣視鶴所損處毛已
生矣
廬陵官下記韋少卿不喜書嗜好札青其季父嘗令
解衣視之胸中刺一樹樹上集鳥數(shù)十其下懸鏡鏡
鼻系索有人止于側(cè)牽之叔不解問焉少卿笑曰叔
不曾讀張燕公詩否挽鏡寒鴉集耳
稽神錄戊寅歲吳帥征越敗于臨安裨將劉宣傷重
臥于死人中宣肥白如瓠初伏于地越人割其□肉
宣不敢動(dòng)后瘡愈肉不復(fù)生作事少偏
夢(mèng)溪筆談夏文莊性豪侈稟賦異于人纔睡即身冷
而僵一如逝者既覺須令人溫之良久方能動(dòng)人有
見其陸行兩車相連載一物巍然問之乃綿帳也以
數(shù)千兩綿為之常服仙茅鍾乳硫黃莫知紀(jì)極晨朝
每食鍾乳粥有小吏竊食之遂發(fā)疽?guī)撞豢删?br />談圃仁宗嘗患腰疼李公主薦一黥卒即召見用針
刺腰針才出即奏云官家起行上如其言行步如故
遂賜號(hào)興龍穴
聞見前錄仁宗朝程文簡公判大名府時(shí)府兵有肉
生于背蜿蜒若龍伏者文簡收禁之以其事聞仁宗
謂宰輔曰此何罪也令釋之后其兵以病死嗚呼肉
龍生于兵之背妖也帝釋之德足以勝妖矣兵輒死
宜哉
春渚紀(jì)聞錢塘西湖壽星寺老僧則廉言蘇先生作
郡倅日與參寥子同登方丈即顧謂參寥曰某前身
山中僧也今日寺僧皆吾法屬耳后每至寺即解衣
盤礡久而始去則廉時(shí)為僧雛侍側(cè)每暑月袒露竹
陰間細(xì)視公背有黑子若星斗狀世人不得見也即
北山君謂顏魯公曰志金骨記名仙籍是也
東軒筆錄王平甫學(xué)士軀干魁碩而眉宇秀朗嘗盛
夏入館中方下馬流汗浹衣劉邠見而笑曰君真所
謂汗淋學(xué)士也
老學(xué)庵筆記錢遜叔侍郎少時(shí)溯汴舟敗溺水流二
十里遇救得不死旬日猶苦腰痛不悟其故視之有
手跡大如扇色正青五指及掌宛然可識(shí)若擎其腰
間者此其所以不死也
宋史范鎮(zhèn)傳鎮(zhèn)篤于行義兄镃卒于隴城無子聞其
有遺腹子在外鎮(zhèn)時(shí)未仕徒步求之兩蜀間二年乃
得之曰吾兄異于人體有四乳是兒亦必然已而果
然名曰百常
孝義傳楊慶鄞人父病貧不能召醫(yī)乃刲股肉啖之
良已其后母病不能食慶取右乳焚之以灰和藥進(jìn)
焉入口遂差久之乳復(fù)生
讀書鏡楊愿與秦檜善至飲食動(dòng)作悉效之檜嘗食
因噴嚏失笑愿亦陽噴飯而笑左右哂焉檜亦厭之
諷御史排擊而去
悅生隨抄牛思進(jìn)有膂力常負(fù)壁而立令力士二人
撮其乳曳之不動(dòng)軍中咸異之
元史世祖紀(jì)真定民劉驢兒有三乳自以為異謀不
軌事覺磔裂以徇
明外史章溢傳溢龍泉人寇破龍泉執(zhí)溢就問計(jì)策
溢厲聲責(zé)之賊怒縛溢于柱以刀磨脅欲降之溢不
為屈賊竟不敢害
遁園居士名公像記倪文僖公與子文毅公像俱方
面大耳豐頤頦微髭須文毅尤為肥碩聞其曾孫翰
儒言腰帶圍可容中人四軀也公無子里中傳文僖
禱北岳其夫人姚夢(mèng)岳神指捧香合重子曰以為爾
子孕而生公故名岳言公隱宮公曾生子祝枝山野
記亦言文毅頎躬廣頤美如冠玉腹大十圍體有四
乳云而陳中丞人物志言文僖雙目如電體有四乳
?；蛘`也
身體部外編
續(xù)博物志有一國王小夫人生一肉團(tuán)大夫人□之
作木函棄之常河水后河邊人得之肉破生千小兒
勇健欲伐父王國小夫人以乳五百道射小兒口遂
弛弓仗號(hào)為賢劫千佛
賢奕泗州僧伽頂有一孔以絮窒之發(fā)絮則異香出
氛氳滿室佛圖澄左乳下一孔圍七寸亦以絮窒之
夜欲讀書發(fā)絮則光照一室時(shí)時(shí)水邊引腸胃滌之
復(fù)納于內(nèi)物理有不可致詰者重瞳四乳不足道矣
身體部雜錄
易經(jīng)屯上六乘馬班如泣血漣如
剝六四象剝□以膚切近也按程傳剝及其膚身
垂于亡矣切近于禍也
咸九五咸其脢□悔按本義脢背肉在心上而相背
不能感物而無私系
明夷六四入于左腹獲明夷之心出于門庭按建安
丘氏曰坤為腹左者隱僻之所也六四進(jìn)居坤體之
下故曰入于左腹
睽六五悔亡厥宗噬膚往何咎按程傳噬膚噬嚙其
肌膚而深入之也
夬九四臀□膚其行次且按程傳臀□膚居不安也
行次且進(jìn)不前也
姤九三臀□膚其行次且厲□大咎
困初六臀困于株木入于幽谷三歲不覿按本義臀
物之底也困于株木傷而不能安也
艮艮其背不獲其身行其庭不見其人□咎按本義
身動(dòng)物也唯背為止艮其背則止于所當(dāng)止也止于
所當(dāng)止則不隨身而動(dòng)矣是不有其身也如是則雖
行于庭除有人之地而亦不見其人矣蓋艮其背而
不獲其身者止而止也行其庭而不見其人者行而
止也動(dòng)靜各止其所而皆主夫靜焉所以得□咎也
九三艮其限列其夤厲熏心按本義限身上下之際
即腰胯也夤膂也止于腓則不進(jìn)而已九三以過剛
不中當(dāng)限之處而艮其限則不得屈伸而上下判隔
如列其夤矣危厲熏心不安之甚
六四艮其身□咎象曰艮其身止諸躬也按本義以
陰居陰時(shí)止而止故為艮其身之象而占得□咎也
渙九五渙汗其大號(hào)渙王居□咎按□義巽體有號(hào)
令之象汗謂如汗之出而不反也
說卦十一坎其于人也為血卦為赤按正義為血卦
取其人之有血猶地有水也為赤亦取血之赤大全
鄭氏曰氣為陽運(yùn)動(dòng)常顯血為陰流行常幽吳氏曰
為血卦離火在人身為氣坎水在人身為血也為赤
者得干中畫之陽故與干同色也
詩經(jīng)衛(wèi)風(fēng)碩人篇膚如凝脂按注凝脂脂寒而凝者
亦言白也
大雅行葦篇黃臺(tái)背按注臺(tái)鮐也人老則背有鮐
文
禮記禮運(yùn)禮義也者所以固人肌膚之會(huì)筋骸之束
也
四體既正膚革充盈人之肥也
內(nèi)則在父母舅姑之所不敢噦噫嚏咳欠伸跛倚
視不敢唾?zèng)?br />父母唾?zèng)⒉灰?br />少儀侍坐于君子君子欠伸問日之早莫雖請(qǐng)退可
也
孝經(jīng)開宗明義章身體發(fā)膚受之父母不敢毀傷孝
之始也
春秋元命苞陰極于八故人旁八干長八寸
陽立于三故人脊三寸而結(jié)
腰而上者為天尊高陽之狀腰而下者為陰豐厚地
之重?cái)?shù)合于四故腰周四尺
膏者神之液
列子楊朱篇禽子問楊朱曰去子體之一毛以濟(jì)一
世汝為之乎楊子曰世固非一毛之所濟(jì)禽子曰假
濟(jì)為之乎楊子弗應(yīng)禽子出語孟孫陽孟孫陽曰子
不達(dá)夫子之心吾請(qǐng)言之有侵若肌膚獲萬金者若
為之乎曰為之孟孫陽曰有斷若一節(jié)得一國子為
之乎禽子默然有間孟孫陽曰一毛微于肌膚肌膚
微于一節(jié)省矣然則積一毛以成肌膚積肌膚以成
一節(jié)一毛固一體萬分中之一物奈何輕之乎
莊子齊物論民濕寢則腰疾偏死
大宗師子輿曰化予之尻以為輪以神為馬予因而
乘之豈更駕哉
史記蘇秦傳秦說齊宣王曰臨淄甚富而實(shí)舉袂成
帷揮汗成雨
婁敬傳敬說上曰夫與人斗不搤其亢拊其背未能
全勝今陛下入關(guān)而都按秦之故此亦搤天下之亢
而拊其背也
漢書賈山傳赦罪人憐其衣赭書其背
賈誼傳誼上疏略曰行臣之計(jì)請(qǐng)必系單于之頸而
制其命伏中行說而笞其背
京房易妖占曰人生子有二胸民謀其主
人生子無尻國主以仇亡
淮南子精神訓(xùn)今夫繇者揭镢臿負(fù)籠土
繇役也籠
受土籠也
鹽汗交流喘息薄喉
白汗
如鹽
當(dāng)此之時(shí)得茠越下則脫
然而喜矣
說文湩乳汁也胸心上膈也膺胸也臆胸骨也脊背
也背脊也腰身中也脢背肉也胂夾脊肉也瘜寄
肉也骿并脅也膀兩旁也從內(nèi)劦聲筋體之力也可
以相連屬作用也骨體之質(zhì)也肉之核也髓骨中脂
也汗身液也睢尻也
通俗文乳病曰腋下謂之脅
魏志高堂隆傳初太和中中護(hù)軍蔣濟(jì)上疏曰宜遵
古封禪詔曰聞濟(jì)斯言使吾汗出流足
博物志戰(zhàn)斗死亡之處其人馬血積年化為磷磷著
地及草木如露略不可見行人或有觸者著人體便
有光拂拭便分散無數(shù)愈甚有細(xì)□聲如炒豆惟靜
住良久乃滅其人忽忽如失魂經(jīng)日乃差
神仙服食經(jīng)仙藥有陽丹陰丹陰丹婦人乳汁也婦
人十五已上下為月客有身月客絕上為乳汁
養(yǎng)性經(jīng)乳者意之府也
續(xù)博物志計(jì)然云人受命于天地變化而生一月而
膏二月而脈三月而胚謂如水泡之狀四月而胎謂
如水中□胎也五月而筋六月而骨謂血?dú)庾優(yōu)?br />肉肉為脂脂為骨也七月而成形八月而動(dòng)九月而
躁十月而生
望梅生津食芥墮淚此五液之自外至也慕而垂涎
愧而汗發(fā)此五液之自內(nèi)至也
眼者身之鏡耳者體之牖視多則鏡昏聽眾則牖閉
面者神之庭發(fā)者腦之華心悲則面燋腦減則發(fā)素
精者體之神明者身之寶勞多則精散營多則明消
懶真子俗說以人嚏噴為人說此蓋古語也終風(fēng)之
詩曰寤言則寐愿言則嚏箋云言我愿思也嚏當(dāng)為
不敢嚏咳我真憂悼而不能寐如思我心如是我則
嚏也今俗人嚏云人道我此乃古之遺語也漢藝文
志雜占十八家三百一十卷內(nèi)嚏耳鳴雜占十六卷
注云嚏丁計(jì)反然則嚏耳鳴皆有吉兇今則此術(shù)亡
矣
搜采異聞錄今人噴嚏不止者必噀唾祝云有人說
我□人尤甚
容齋三筆法苑珠林?jǐn)⒎鹬跎崎_卍字于胸前
躡千輪于足下又占相部云如來至真常于胸前自
然卍字大人相者乃往占世蠲除穢濁不善行故予
于夷堅(jiān)丁志中載蔡京胸字言京死后四十二年遷
葬皮肉消化已盡獨(dú)心胸上隱起一卍字高二分許
如鐫刻所就正與此同以大奸誤國之人而有此祥
誠不可曉也
夢(mèng)溪筆談醫(yī)者所論人須發(fā)眉雖皆毛類而所主五
藏各異故有老而須白眉發(fā)不白者或發(fā)白而眉須
不白者臟氣有所偏故也大率發(fā)屬于心稟火氣故
上生須屬腎稟水氣故下生眉屬肝故側(cè)生男子腎
氣外行上為須下為勢(shì)故女子宦人無勢(shì)則亦無須
而眉發(fā)無異于男子則知不屬腎也
漁樵問對(duì)樵者問漁者曰人謂死而有知有諸曰有
之曰何以知其然曰以人知之曰何者謂之人曰耳
目鼻口心膽脾脈之氣全謂之人心之靈曰神膽之
靈曰魄脾之靈曰魂脈之靈曰精心之神發(fā)乎目則
謂之視脈之精發(fā)乎耳則謂之聽脾之魂發(fā)乎鼻則
謂之臭膽之魄發(fā)乎口則謂之言八者具備然后謂
之人
席上腐談魏伯陽參同契云男生而伏女偃其軀非
徒生時(shí)著而見之及其死也亦復(fù)效之本在交媾定
制始先褚氏遺書云陽氣聚面故男子面重溺死必
伏陰氣聚背故女子背重溺死必仰走獸溺死俯仰
皆然素問云升降出入無器不有注云壁窗戶牖兩
面伺之皆承來氣沖擊于人是則出入氣也以物投
井及葉下翩翩不疾皆升氣所礙也虛管溉滿捻上
懸之水固不泄為無升氣而不能降也空瓶小口頓
溉不入為氣不出而不能入也故曰升降出入氣無
不有予幼時(shí)有道人見教則劇燒片紙納空瓶急覆
于銀盆水中水皆涌入瓶而銀盆鏗然有聲蓋火氣
使之然也又依法放于壯夫腹上挈之不墜即如銅
水滴捻其竅則水不滴放之則滴修養(yǎng)家存神于泥
丸則丹田之氣上升蓋神之所至氣亦隨之而住也
房中術(shù)所謂手按尾閭吸氣咽津雖得其緒余而亦
不泄欲知時(shí)辰陰陽常別以鼻鼻中氣陽時(shí)在左陰
時(shí)在右亥子之交兩鼻俱通丹家謂玉洞雙開是也
宛委余編抱樸子云不灰之木不熱之火則所謂有
溫泉而無寒火非也又曰無身之頭無首之體若無
首之體夷堅(jiān)志等書凡三載之無身之頭不知為何
物
鉤元五不男天揵妒變半五不女螺文鼓角線
圖書編愚謂人之一身首干腹坤而心居其中其位
猶三才也氣統(tǒng)于腎形統(tǒng)于首一上一下本不相交
所以使之者神交也神運(yùn)乎中則上下渾融與天地
同流此非三才之道歟夫神守于腎則靜而藏伏坤
之道也守于首斯動(dòng)而運(yùn)行干之道也藏伏則妙合
而凝運(yùn)行則周流不息妙合而凝周流不息者乾坤
合德也
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