東宮妃嬪部匯考
漢
漢初定禮皇太子納妃以奉常迎
按漢書禮志不載 按杜佑通典漢制皇太子納妃
奉常迎時(shí)叔孫通定禮以天子無親迎之義皇太子
以奉常迎也
晉
晉太子婚禮及太子妃金璽之制
按晉書禮志江左以來太子婚納征禮用玉璧一獸
皮二未詳何所準(zhǔn)或者獸取其威猛有斑彩玉以象
德而有珪璋亦玉之美者豹皮采蔚以譬君子王
蕭納征辭云元纁束帛儷皮雁羊前漢聘后黃金二
百斤馬十二匹亦無用羊之旨鄭氏婚物贊曰羊者
祥也然則婚之有羊自漢末始也王者六禮尚未用
焉 按輿服志皇太子妃用金璽龜鈕纁朱綬佩瑜
玉
宋
文帝元嘉十五年立皇太子妃百官上禮大宴于太
極殿
按宋書文帝本紀(jì)元嘉十五年夏四月立皇太子妃
殷氏賜王公以下各有差 按禮志元嘉十五年四
月皇太子納妃六禮文與納后不異百官上禮其月
壬戌于太極殿西堂敘宴二宮隊(duì)主副司徒征北鎮(zhèn)
南三府佐揚(yáng)兗江三州綱彭城江夏南譙始興武陵
廬陵南豊七國侍郎以上諸二千石在都邑者并豫
會(huì)又詔今小會(huì)可停妓樂時(shí)有臨川曹太妃服
孝武帝孝建三年春正月壬子立皇太子妃何氏甲
寅大赦天下
按宋書孝武帝本紀(jì)云云
大明五年太子妃何氏薨有司議樟宮山塋及喪服
之制又議不合作樂及行烝祠之禮
按宋書孝武帝本紀(jì)大明五年閏月戊子皇太子妃
何氏薨 按禮志宋孝武大明五年閏月皇太子妃
薨樟木為櫬號(hào)曰樟宮載以龍輴造陵于龍山置大
匠卿斷草司空告后土謂葬曰山塋祔文元皇后廟
之陰室在正堂后壁之外北向御服大功九月設(shè)位
太極東宮堂殿中監(jiān)黃門侍郎仆射并從服從服者
御服衰乃從服他日則否宮臣服齊衰三月其居宮
者處寧假 大明五年閏月有司奏依禮皇太后服
太子妃小功五月皇后大功九月右丞徐爰參議宮
人從服者若二御哭臨應(yīng)著衰時(shí)從服者悉著衰非
其日如常儀太子既有妃□服詔見之日還著公服
若至尊非哭臨日幸東宮太子見亦如之宮臣見至
尊皆著朱衣 大明五年閏月有司奏皇太子妃薨
至尊皇后并服大功九月皇太后小功五月未詳二
御何當(dāng)?shù)米鞴拇导皹凡┦克抉R興之議案禮齊衰
大功之喪三月不從政今臨軒拜授則人君之大典
今古既異賒促不同愚謂皇太子妃祔廟之后便可
臨軒作樂及鼓吹右丞徐爰議皇太子妃雖未山塋
臨軒拜官舊不為礙樟棺在殯應(yīng)縣而不作祔后三
御樂宜使學(xué)官擬禮上興之又議案禮大功至則辟
琴瑟誠無自奏之理但王者體大理絕凡庶故漢文
既葬悉皆復(fù)吉唯縣而不樂以此表哀今準(zhǔn)其輕重
侔其降殺則下流大功不容撤樂終服夫金石賓饗
之禮簫管警涂之衛(wèi)實(shí)人君之盛典當(dāng)陽之威飾固
亦不可久廢于朝又禮無天王服嫡婦之文直后學(xué)
推貴嫡之義耳既已制服成喪虛懸終窆亦足以甄
崇冢正摽明禮歸矣爰參議皇太子期服內(nèi)不合作
樂及鼓吹 又按大明五年十月甲寅有司奏今月
八日烝祠二廟公卿行事有皇太子獻(xiàn)妃服前太常
丞庾蔚之議禮所以有喪廢祭由祭必有樂皇太子
以元嫡之重故主上服妃不以尊降既正服大功愚
謂不應(yīng)祭有故三公行事是得祭之辰非今之比卿
卒猶不繹況于太子妃乎博士司馬興之議夫緦則
不祭禮之大經(jīng)卿卒不繹春秋明義又尋魏代平原
公主薨高堂隆議不應(yīng)三月廢祠而猶云殯葬之間
則權(quán)廢事改吉芬馥享祠尋此語意非使有司此無
服之喪尚以未葬為廢況皇太子妃及大功未祔者
耶上尋禮文下準(zhǔn)前代不得烝祠領(lǐng)軍長(zhǎng)史周景遠(yuǎn)
議案禮緦不祭大功廢祠理不俟言今皇太子故妃
既未山塋未從權(quán)制則應(yīng)依禮廢烝嘗至尊以大功
之服于禮不得親奉非有故之謂亦不使公卿行事
右丞徐爰議以為禮緦不祭蓋惟通議大夫以尊貴
降絕及其有服不容復(fù)異祭統(tǒng)云君有故使人可者
謂于禮應(yīng)祭君不得齊祭不可闕故使臣下攝奉不
謂君不應(yīng)祭有司行事也晉咸寧四年景獻(xiàn)皇后崩
晉武帝伯母宗廟廢一時(shí)之祀雖名號(hào)尊崇粗可依
準(zhǔn)今太子妃至尊正服大功非有故之比既未山塋
謂烝祠宜廢尋蔚之等議指歸不殊闕烝為允過卒
哭祔廟一依常典詔可
明帝泰始五年奏定太子納征之禮
按宋書明帝本紀(jì)不載 按禮志泰始五年十一月
有司奏按晉江左以來太子婚納征禮用玉一虎皮
二未詳何所準(zhǔn)況或者虎取其威猛有彬炳玉以象
德而有栗珪璋既玉之美者豹皮義兼炳蔚熊羆
亦婚禮吉征以類取象亦宜并用未詳何以遺文晉
氏江左禮物多闕后代因襲未遑研考今法章徽儀
方將大備宜憲范經(jīng)籍稽諸舊典今皇太子婚納征
禮合用珪璋豹皮熊羆皮與不下禮官詳依經(jīng)記更
正若應(yīng)用者為各用一為應(yīng)用兩博士裴昭明議案
周禮納征元纁束帛儷皮鄭元注云束帛以儀注以
虎皮二太元中公主納征以虎豹皮各一具豈謂婚
禮不辨王公之序故取虎豹皮以尊革其事乎虎豹
雖文而征禮所不用熊羆吉祥而婚典所不及珪璋
雖美或?yàn)橛酶鳟惤竦鄣篮朊骰談t光闡儲(chǔ)皇聘納
宜準(zhǔn)經(jīng)誥凡諸僻謬并合詳裁雖禮代不同文質(zhì)或
異而鄭為儒宗既有明說守文淺見蓋有惟疑兼太
常丞孫詵議以為聘幣之典損益惟義歷代行事取
制士婚若珪璋之用實(shí)均璧品采豹之彰義齊虎文
熊羆表祥繁衍攸寄今儲(chǔ)后崇聘禮先訓(xùn)遠(yuǎn)皮玉之
美宜盡暉備禮稱束帛儷皮則珪璋數(shù)合同璧熊羆
文豹各應(yīng)用二長(zhǎng)兼國子博士虞龢議案儀禮納征
直云元纁束帛雜皮而已禮記郊特牲云虎豹皮與
玉璧非虛作也則虎豹之皮居然用兩珪璧宜仍舊
各一也參詵龢二議不異今加珪璋各一豹熊羆皮
各二以龢議為允詔可
泰始六年二月癸丑皇太子納妃甲寅大赦天下巧
注從軍不在赦例班賜各有差
按宋書明帝本紀(jì)云云
南齊
高帝建元元年冬十一月辛亥立皇太子妃裴氏
按南齊書高帝本紀(jì)云云
建元三年為太子宮置三內(nèi)職
按南齊書高帝本紀(jì)不載 按后妃傳序建元三年
太子宮置三內(nèi)職良娣比開國侯保林比五等侯才
人比駙馬都尉
武帝永明 年以婚禮奢侈□諸王納妃惟上棗栗
按南齊書武帝本紀(jì)不載 按禮志武帝永明中以
婚禮奢費(fèi)□諸王納妃上御及六宮依禮止棗栗腶
修加以香澤花粉其余衣服皆停惟公主降嫁則止
遺舅姑也
明帝建武二年冬十月乙卯納皇太子妃褚氏大赦
王公以下班賜各有差斷四方上禮
按南齊書明帝本紀(jì)云云
梁
武帝天監(jiān)七年夏四月乙卯皇太子納妃赦大辟以
下頒賜朝臣及近侍各有差
按梁書武帝本紀(jì)云云
陳
文帝天嘉三年皇太子納妃王氏
按陳書文帝本紀(jì)天嘉三年秋七月己丑皇太子納
妃王氏在位文武賜帛各有差孝悌力田為父后者
賜爵二級(jí)
宣帝大建元年皇太子納妃沈氏
按陳書宣帝本紀(jì)大建元年秋七月辛卯皇太子納
妃沈氏王公以下賜帛各有差
北齊
北齊定皇太子納妃之禮
按隋書禮儀志后齊皇太子納妃禮皇帝遣使納采
有司備禮物會(huì)畢使者受詔而行主人迎于大門外
禮畢會(huì)于廳事其次問名納吉并如納采納征則使
司徒及尚書令為使備禮物而行請(qǐng)期則以太常宗
正卿為使如納采親迎則太尉為使三日妃朝皇帝
于昭陽殿又朝皇后于宣光殿擇日群官上禮他日
妃還又他日皇太子拜合 后齊聘禮一曰納采二
曰問名三曰納吉四曰納征五曰請(qǐng)期六曰親迎皆
用羔羊一口雁一只酒黍稷稻米各一斛納征皇
子王用青三匹纁二匹束帛十匹大璋一獸皮二錦
彩六十匹絹二百匹羔羊一口羊四口犢一頭酒黍
稷稻米各十斛
北周
武帝建德二年九月壬午納皇太子妃楊氏
按周書武帝本紀(jì)云云
隋
隋定皇太子納妃之禮
按隋書禮儀志皇太子納妃禮皇帝臨軒使者受詔
而行主人俟于廟使者執(zhí)雁主人迎拜于大門之東
使者入升自西階立于楹間南面納采訖乃行問名
儀事畢主人請(qǐng)致禮于從者禮有幣馬其次擇日納
吉如納采又擇日以玉帛乘馬納征又擇日告期又
擇日命有司以特牲告廟冊(cè)妃皇太子將親迎皇帝
臨軒譙而誡曰往迎爾相承我宗事勖帥以敬對(duì)曰
謹(jǐn)奉詔既受命羽儀而行主人幾筵于廟妃服褕翟
立于東房主人迎于門外西面拜皇太子答拜主人
揖皇太子先入主人升立于阼階西面皇太子升進(jìn)
當(dāng)房戶前北面跪奠雁俯伏興拜降出妃父少進(jìn)西
面戒之母于西階上施衿結(jié)帨及門內(nèi)施鞶申之出
門妃升輅乘以幾姆加幜皇太子乃御輪三周御者
代之皇太子出大門乘輅羽儀還宮妃三日雞鳴夙
興以朝奠笲于皇帝皇帝撫之奠笲于皇后皇后撫
之席于戶牖間妃立于席西祭奠而出 皇太子妃
乘翟車以赤為質(zhì)駕三馬畫轅金飾犢車為副紫幰
朱絡(luò)網(wǎng)良娣以下并乘犢車青幰朱里
文帝開皇十一年春正月景午皇太子妃元氏薨上
舉哀文思殿
按隋書文帝本紀(jì)云云
唐
唐定皇太子納妃禮及鹵簿服飾金璽之制
按唐書禮樂志皇太子納妃皇帝遣使者至于主人
之家不持節(jié)無制書納采問名納吉納征告期如后
禮其冊(cè)妃前一日主人設(shè)使者次大門之外道右南
向又設(shè)宮人次于使者西南俱東向障以行帷奉禮
設(shè)使者位于大門外之西副及內(nèi)侍又于其南舉冊(cè)
案及璽綬命服者又南差退俱東向設(shè)主人位于門
東北面又設(shè)位于內(nèi)門外如之設(shè)典內(nèi)位于內(nèi)門外
主人之南西面宮人位于門外使者之后重行東向
向典內(nèi)預(yù)置一案于合外使副朝服乘輅持節(jié)鼓吹
備而不作至妃氏大門外次掌嚴(yán)奉褕翟衣及首飾
內(nèi)廄尉進(jìn)厭翟于大門之外道西東向以北為上諸
衛(wèi)帥其屬布儀仗使者出次持節(jié)前導(dǎo)及宮人典內(nèi)
皆就位主人朝服出迎于大門之外北面再拜使者
入門而左持案從之主人入門而右至內(nèi)門外位奉
冊(cè)寶案者進(jìn)授使副冊(cè)寶內(nèi)侍西面受之東面授典
內(nèi)典內(nèi)持入跪置于合內(nèi)之案奉衣服及侍衛(wèi)者從
入皆立于典內(nèi)之南俱東面傅姆贊妃出立于庭中
北面掌書跪取玉寶南向掌嚴(yán)奉首飾褕翟與諸宮
官侍衛(wèi)者以次入司則前贊妃再拜北面授冊(cè)寶于
掌書南向授妃妃以授司閨司則又贊再拜乃請(qǐng)妃
升坐宮官以下皆降立于庭重行北面西上贊者曰
再拜皆再拜司則前啟禮畢妃降座入于室主人儐
使者如禮賓之儀臨軒醮戒前一日衛(wèi)尉設(shè)次于東
朝堂之北西向又設(shè)宮官次于重明門外其日皇太
子服冕出升金輅至承天門降輅就次前一日有
司設(shè)御座于太極殿阼階上西向設(shè)群官次于朝堂
展縣陳車輅其日尚舍設(shè)皇太子席位于戶牖間南
向莞席藻席尚食設(shè)酒尊于東序下又陳脯一豆
醢一在尊西前三刻設(shè)群官版位于內(nèi)奉禮設(shè)版
位于外如朝禮侍中版奏請(qǐng)中嚴(yán)前三刻諸侍衛(wèi)之
官侍中中書令以下俱詣合奉迎典儀帥贊者先入
就位吏部兵部贊群官出次就門外位侍中版奏外
辦皇帝服通天冠絳紗袍乘輿出自西房即御座西
向群官入就位典儀曰再拜贊者承傳在位者皆再
拜皇太子入縣南典儀曰再拜贊者承傳皇太子再
拜詣階脫升席西南面立尚食酌酒于序進(jìn)詣皇
太子西東面立皇太子再拜受爵尚食又薦脯醢于
席前皇太子升席坐左執(zhí)爵右取脯擩于醢祭于
豆之間右祭酒興降席西南面坐啐酒奠爵興再拜
執(zhí)爵興奉御受虛爵直長(zhǎng)徹薦還于房皇太子進(jìn)當(dāng)
御坐前東面立皇帝命之曰往迎爾相承我宗事勖
帥以敬皇太子曰臣謹(jǐn)奉制旨遂再拜降自西階納
出門典儀曰再拜贊者承傳在位者皆再拜以次
出侍中前跪奏禮畢皇帝入皇太子既受命執(zhí)燭前
馬鼓吹至于妃氏大門外道西之次回輅南向左庶
子跪奏降輅之次主人設(shè)幾筵妃服褕翟花釵立于
東房主婦立于房戶外之西南向主人公服出立于
大門之內(nèi)西向在廟則祭服左庶子跪奏請(qǐng)就位皇
太子立于門西東面儐者受命出請(qǐng)事左庶子承傳
跪奏皇太子曰以茲初婚某奉制承命左庶子俯伏
興傳于儐者入告主人曰某謹(jǐn)敬具以須儐者出傳
于左庶子以奏儐者入引主人迎于門外之東西面
再拜皇太子答再拜主人揖皇太子先入掌畜者以
雁授左庶子以授皇太子執(zhí)雁入及內(nèi)門主人讓曰
請(qǐng)皇太子入皇太子曰某弗敢先主人又固請(qǐng)皇太
子又曰某固弗敢先主人揖皇太子入門而左主人
入門而右及內(nèi)門主人揖入及內(nèi)溜當(dāng)曲揖當(dāng)階揖
皇太子皆報(bào)揖至于階主人曰請(qǐng)皇太子升皇太子
曰某敢辭主人固請(qǐng)皇太子又曰某敢固辭主人終
請(qǐng)皇太子又曰某終辭主人揖皇太子報(bào)揖主人升
立于阼階上西面皇太子升進(jìn)當(dāng)房戶前北面跪奠
雁再拜降出主人不降送內(nèi)廄尉進(jìn)厭翟于內(nèi)外傅
姆導(dǎo)妃司則前引出于母左師姆在右保姆在左父
少進(jìn)西面戒之曰必有正焉若衣花命之曰戒之敬
之夙夜無違命母戒之西階上施衿結(jié)帨命之曰勉
之敬之夙夜無違命庶母及門內(nèi)施鞶申之以父母
之命命之曰敬恭聽宗父母之言夙夜無愆視諸衿
鞶妃既出內(nèi)門至輅后皇太子授綏姆辭不受曰未
教不足與為禮妃升輅乘以幾姆加景皇太子馭輪
三周馭者代之皇太子出大門乘輅還宮妃次于后
主人使其屬送妃以族從同牢之日司閨設(shè)妃次于
合內(nèi)道東南向設(shè)皇太子御幄于內(nèi)殿室內(nèi)西廂東
向設(shè)席重茵施屏障設(shè)同牢之席于室內(nèi)皇太子之
席西廂東向妃席東廂西向席間量容牢饌設(shè)洗于
東階東南設(shè)妃洗于東房近北饌于東房西墉下豆
各二十簠簋各二钘各三瓦豋一俎三尊在室內(nèi)北
墉下元酒在西又設(shè)尊于房戶外之東無元酒篚在
南實(shí)四爵合巹皇太子車至左合回輅南向左庶子
跪奏請(qǐng)降輅入俟于內(nèi)殿門外之東西面妃至左合
外回輅南向司則請(qǐng)妃降輅前后扇燭就次立于內(nèi)
殿門西東面皇太子揖以入升自西階妃從升執(zhí)扇
燭者陳于東西階內(nèi)皇太子即席東向立妃西向立
司饌進(jìn)詣階間跪奏具牢饌司則承令曰諾遂設(shè)饌
如皇后同牢之禮司饌跪奏饌具皇太子及妃俱坐
司饌跪取脯取韭菹皆擩于醢授皇太子又取授妃
俱受祭于豆之間司饌跪取黍?qū)嵱谧笫直槿○?br />反于右手授皇太子又授妃各受祭于菹醢之間司
饌各立取胏皆絕末跪授皇太子及妃俱受又祭于
菹醢之間司饌俱以肺加于俎掌嚴(yán)授皇太子妃巾
涗手以柶扱上钘遍擩之祭于上豆之間司饌品嘗
妃饌移黍置于席上以次跪授胏脊皇太子及妃皆
食以湇醬三飯卒食司饌北面請(qǐng)進(jìn)酒司則承令曰
諾司饌二人俱盥手洗爵于房入室酌于尊北面立
皇太子及妃俱興再拜一人進(jìn)授皇太子一人授妃
皇太子及妃俱坐祭酒舉酒司饌各以肝從司則進(jìn)
受虛爵奠于篚司饌又俱洗爵酌酒再酳皇太子及
妃俱受爵飲三酳用巹如再酳皇太子及妃立于席
后司則俱降東階洗爵升酌于戶外北面俱奠爵興
再拜皇太子及妃俱答拜司則坐取爵祭酒遂飲啐
爵奠遂拜執(zhí)爵興降奠爵于篚司饌奏徹饌司則前
跪奏稱司則妾姓言請(qǐng)殿下入皇太子入于東房釋
冕服著□褶司則啟妃入幃幄皇太子乃入室媵馂
皇太子之饌御馂妃之饌 按儀衛(wèi)志皇太子妃鹵
簿清道率府校尉六人騎分左右為三重佩橫刀弓
箭次青衣十人分左右次導(dǎo)客舍人四人內(nèi)給使六
十人皆分左右后屬內(nèi)人車次偏扇團(tuán)扇方扇各十
八分左右宮人執(zhí)者間彩衣革帶次行障四坐障二
宮人執(zhí)以夾車次典內(nèi)二人騎分左右次厭翟車駕
三馬駕士十四人次合帥二人領(lǐng)內(nèi)給使十八人夾
車次六柱二內(nèi)給使執(zhí)之次供奉內(nèi)人乘犢車次傘
一雉尾扇二團(tuán)扇四曲蓋二皆分左右各內(nèi)給使執(zhí)
之次戟九十執(zhí)者絳綦襖冒分左右太子良娣良媛
承徽青衣二人偏扇團(tuán)扇方扇十行障二坐障一安
車駕二馬馭人八內(nèi)給使十人從車二乘戟二十白
銅飾犢車從人十人 又按志皇太子妃之服有三
褕翟者受冊(cè)助祭朝會(huì)大事之服也青織成文為搖
翟青質(zhì)五色九等素紗中單黼領(lǐng)朱羅縠褾蔽膝
隨裳色用緅為領(lǐng)緣以翟為章二等青衣革帶大帶
隨衣色不朱里青□加金飾佩綬如皇太子鞠衣
者從蠶之服也以黃羅為之制如褕翟無雉蔽膝大
帶隨衣色鈿釵禮衣者燕見賓客之服也九鈿其服
用雜色制如鞠衣加雙佩小綬去加履首飾花九
樹有兩博鬢 皇太子妃璽以金為之藏而不用封
令書以內(nèi)坊印
高宗咸亨四年皇太子納妃裴氏
按唐書高宗本紀(jì)咸亨四年十月乙未以皇太子納
妃赦岐州賜脯三日
按舊唐書高宗本紀(jì)咸亨四年二月壬午以左金吾
將軍裴居道女為皇太子弘妃
元宗開元二十年中書令蕭嵩上開元新禮定皇太
子納妃冊(cè)妃及朝見之禮
按唐書元宗本紀(jì)不載 按舊唐書元宗本紀(jì)開元
二十年九月乙巳中書令蕭嵩奏上開元新禮一百
五十卷命所司行用之
按開元禮皇太子納妃臨軒命使將行納采制命使
者吏部承以戒之前一日尚書奉御設(shè)御幄于太極
殿北壁下南向衛(wèi)尉設(shè)群官次于東西朝堂大樂令
展宮懸并如常儀其日典儀設(shè)文武一品以下五品
以上位于橫街之北西面北上朝集使五品以上合
班六品以下位于橫街南朝集使六品以下合班蕃
客又于其南皆西面北上設(shè)武官五品以上位于橫
街北東面北上朝集使五品以上合班諸親位于其
下六品以下位于橫街南朝集使六品以下蕃客等
又于其南東面北上設(shè)典儀位于懸之東北贊者一
人在南少退東面西向設(shè)舉麾位于殿上西階之西
東面設(shè)使者受命位于橫街南道東北面西上奉禮
設(shè)門外位文官一品以下五品以上位于順天門外
道東每等異位重行西面武官三品以下位于門西
每等異位俱重行東面以北為上未明二刻諸衛(wèi)勒
所部屯門布黃麾半仗入陳于殿庭如常儀群官依
時(shí)刻集朝堂俱就次各服朝服侍中量時(shí)刻版奏請(qǐng)
中嚴(yán)钑戟近仗就陳于合外太樂令以下師二人入
就位請(qǐng)侍衛(wèi)之官各服其器服侍中中書令以下諸
侍臣俱詣合奉迎典儀帥贊者先入就位吏部兵部
各贊群官出次典謁各引就門外位侍中版奏外辦
皇帝月袞冕出坐如常儀通事舍人引群官以次入
就位立定典儀曰再拜贊者承傳群官在位者皆再
拜吏部與禮部侍郎贊使主副出典謁引就受命位
侍中前承制降詣使者西北東面稱有制使主副俱
再拜侍中還侍位典謁引使主副出初使者將出典
儀曰再拜贊者承傳群官在位者皆再拜通事舍人
引群官出侍中前跪奏稱侍中臣某言禮畢俯伏興
還侍位皇帝降座入自東房侍衛(wèi)警蹕如來儀侍臣
從至合使主副乘輅備儀仗而行從者乘車以從
納采
前一日主人設(shè)使者次于大門之外道右南向其日
大昕使者公服至于妃氏大門外掌次者延入次（
凡賓
主及行事者皆公服）
主人受其禮于廟
無廟者
受于正寢
掌事者布神
席于室戶外之西莞筵紛純加藻席畫純南向右雕
幾使者出次謁者引立于大門外之西東面主人在
大門內(nèi)西面儐者立于主人之左北面受命出立于
門東西面曰敢請(qǐng)事使者曰奉制作儷儲(chǔ)宮允歸令
德率由舊章使某納采儐者入告主人曰臣某之女
不教若如人既蒙制訪臣某不敢辭儐者出告掌畜
者以雁授使副進(jìn)授使者退復(fù)位使者左手執(zhí)之儐
者引主人迎于大門之南北面再拜使者不答拜謁
者引使者入門而左主人入門而右使者升自西階
立于楹間俱南面西上主人升自東階進(jìn)使者前北
面使者曰某奉制納采主人升詣階間北面再拜稽
首升進(jìn)北面受雁退立于東階上西面使者降自西
階以出
問名
使者既出立于門外之西東面初使者降左右受雁
于序端主人降立于內(nèi)門東廂西面儐者進(jìn)受命出
請(qǐng)事使者曰某將加卜筮奉制問名儐者入告主人
曰制以某之子備數(shù)于儲(chǔ)宮臣某不敢辭儐者出告
掌畜者以雁授使副主人拜迎入俱升堂南面如納
采儀使者曰某奉制問名將加諸卜筮主人降詣階
間北面再拜稽首升進(jìn)北面受雁少退仍北面曰臣
某第某女某氏出使者降自西階出立于內(nèi)門外之
西東面初使者降主人退于阼階東左右受雁于序
端主人降立于內(nèi)門東廂西面儐者進(jìn)命出請(qǐng)事使
者曰禮畢儐者入告主人曰某公為事故至于某之
室某有先人之禮請(qǐng)禮從者
其儀與納
后禮賓同
納吉
前一日主人設(shè)使者次如常其日大昕使者至妃氏
大門以下儐者出請(qǐng)事如納采儀使者曰加諸卜筮
占曰協(xié)從制使某也納吉儐者入告主人曰臣某之
女弗教惟恐不堪龜筮云吉臣某謹(jǐn)奉典制儐者出
告掌畜者以雁授使副主人迎拜入俱升堂南面并
如納采儀主人降詣階間北面再拜稽首升進(jìn)北面
受雁使者降自西階立于大門外之西東面初使者
降主人還阼階東左右受雁于序端主人降立于內(nèi)
門西面儐者進(jìn)受命出請(qǐng)事使者曰禮畢其儐使者
皆如問名之儀
納征
前一日主人設(shè)使者次如常儀其日大昕使者至妃
氏大門外掌次者延入次執(zhí)事者設(shè)布幕于內(nèi)門之
外元纁朿帛陳于幕上乘馬陳于幕南北首西上執(zhí)
事者奉谷珪以匱俟于幕東西面主人掌事者設(shè)幾
筵如常使者出次謁者引立于大門外之西東面主
人立于大門內(nèi)西面儐者進(jìn)受命出請(qǐng)事使者曰制
使某以玉帛乘馬納征儐者入告主人曰奉制賜臣
以重禮臣某祗奉典制儐者出告又儐者引主人迎
于大門外之南北面再拜使者不答拜謁者引使者
入門而左主人入門而右至于內(nèi)門外使者立于門
西東面北上主人立于門東西面執(zhí)事者坐啟匱取
珪于元纁上興以授使副使副進(jìn)授使者退復(fù)位使
者受玉帛謁者引使者入門而左主人入門而右牽
乘馬者從入三分庭一在南首西上使者升自西階
立于楹間俱南面西上主人升自東階進(jìn)使者前北
面使者曰某奉制納征主人降階間北面再拜稽首
升進(jìn)北面受玉帛使者降自西階出立于內(nèi)門外之
西東面初使者降主人還阼階東左右受玉帛受馬
自左受之以東牽馬者既授馬自前西出儐者進(jìn)受
命出請(qǐng)事使者曰禮畢其儐使者如納吉之儀
告期
前一日主人設(shè)次設(shè)幾筵及儐者受命請(qǐng)事等并如
納采儀使者曰詢于龜筮某月某日吉制使某告期
其授雁升堂受命之儀一如納采使者曰某奉制告
期主人降詣階間北面再拜以下禮畢以納采儐從
使者如納征儀
告廟
有司以特牲告如常禮祝文臨時(shí)撰
冊(cè)妃
前一日主人設(shè)使者次如常儀設(shè)宮人次于使者西
南俱東面障以行幃其日奉禮設(shè)使者位于大門外
之西東向使副及內(nèi)侍位于使者之南舉冊(cè)案及璽
綬命服者在南差退俱東向設(shè)主人位于門南北面
設(shè)使者以下及主人位于內(nèi)門外儀皆如之設(shè)典內(nèi)
位于內(nèi)門外主人南西面設(shè)宮人位于門外于使者
之后俱重行東向以北為上障以行幃設(shè)贊者二人
位于東階東南西向典內(nèi)先置一案于合外近限使
主副朝服乘輅持節(jié)備儀仗鼓吹備而不作至妃氏
大門外使者降輅掌次者延入次宮人等各之次掌
嚴(yán)奉褕翟衣及首飾內(nèi)廄尉進(jìn)厭翟車于大門之外
道之西東向以北為上諸衛(wèi)率其屬布妃儀仗如常
使者出次典謁引使者以下持節(jié)者前導(dǎo)及宮人典
內(nèi)各就位持節(jié)者立于使者之北少退俱東向主人
朝服出迎于大門外之東西面立定少頃南北面再
拜使者不答拜典謁引使者持節(jié)者前導(dǎo)入門而左
持案以下從之主人入門而右至內(nèi)門外各就位立
定奉冊(cè)寶案者進(jìn)當(dāng)使副前使副受冊(cè)寶奉案者退
復(fù)位使副以冊(cè)寶進(jìn)授使者退復(fù)位內(nèi)侍進(jìn)使者前
西面受冊(cè)寶東面授典內(nèi)退復(fù)位典內(nèi)持冊(cè)寶立入
于合外之西東面跪置冊(cè)寶于案典內(nèi)俯伏興奉衣
服及侍衛(wèi)者從入皆立于典內(nèi)之南俱東面北上傅
姆贊妃出引立于庭中北面掌書進(jìn)跪取玉寶興進(jìn)
立于妃前南向掌嚴(yán)奉首飾及褕翟與諸宮侍衛(wèi)者
次入侍衛(wèi)如常典內(nèi)還復(fù)位司則前贊妃再拜還侍
位妃再拜司則進(jìn)掌書前北面受冊(cè)寶進(jìn)妃前南向
授妃妃受命以授司閨司則又前贊妃再拜還侍位
妃又再拜訖司則前請(qǐng)妃升座還侍位司閨引妃升
座南向座宮官以下俱降立于庭重行北向以西為
上立定贊唱者曰再拜宮官以下皆再拜訖諸應(yīng)侍
位者各升立于侍位司則前啟禮畢妃降座司閨引
妃入室主人儐使者如禮賓之儀使者乘輅而還
臨軒醮戒
前二日本司宣攝內(nèi)外各供其職前一日衛(wèi)尉設(shè)次
于東朝堂之北西向又設(shè)宮官次于重明門外如常
儀其日前三刻宮官俱集于次各至次各服其服諸
衛(wèi)各勒所部依圖陳設(shè)左庶子贊請(qǐng)中嚴(yán)內(nèi)仆進(jìn)金
輅于合外南向率一人執(zhí)刀立于輅前北向前二刻
諸衛(wèi)之官各服其器服以次諸合奉迎
左庶子
負(fù)璽如式
宮
官應(yīng)從者各出次立于門外文東武西重行相向北
上左庶子奏外辦太仆奮衣而升執(zhí)轡皇太子著袞
冕之服以出左右侍衛(wèi)如常儀皇太子乃升仆立授
綏車驅(qū)左庶子以下夾侍如常出門車權(quán)停令車左
升輅陪乘宮臣上馬訖皇太子車動(dòng)鼓吹振作如式
文武官皆乘馬如常至承天門下車所回輅南向左
庶子進(jìn)當(dāng)輅跪奏稱左庶子臣某言請(qǐng)降輅俯伏興
還侍位皇太子降輅典謁引舍人舍人引皇太子就
位侍衛(wèi)如常儀前一日尚舍奉御整設(shè)御座于太極
殿阼階上西向衛(wèi)尉設(shè)群官次于朝堂太樂令展宮
懸于殿庭乘黃令陳車輅并如常儀其日尚舍直長(zhǎng)
鋪皇太子席位于牖間南向
其席莞筵紛
純嘉藻席績(jī)純
尚食奉
御設(shè)酒□于東序下有坫加勺設(shè)羃實(shí)爵一又陳
脯一豆醢一在□西晡前三刻典儀設(shè)群官版位于
內(nèi)奉禮設(shè)版位于外如朝禮諸衛(wèi)勒所部屯門布仗
立仗入陳于殿庭群官依時(shí)刻集朝堂俱就次各服
其服其侍中版奏請(qǐng)中嚴(yán)钑戟近仗就陳于合外太
樂令帥工人入就位晡前三刻諸衛(wèi)侍之官各服其
器服侍中中書令以下俱詣合奉迎典儀帥贊者先
入就次吏部兵部贊群官俱出次通事舍人各引就
門外位侍中版奏外辦皇帝服通天冠絳紗袍乘輿
以出曲直華蓋警蹕侍衛(wèi)如常儀皇帝將出仗動(dòng)皇
帝出自西房即御座西向坐符寶郎奉寶置于御座
如常通事舍人引群官以次入就位群官立定典儀
曰再拜贊者承傳群官在位者皆再拜初群官入訖
典謁引舍人舍人引皇太子（
侍從如常式皇太子每行事在左庶子執(zhí)儀贊
相）
至懸南北面立典儀曰再拜贊者承傳皇太子再
拜典儀引舍人舍人引皇太子詣西階皇太子脫
舍人引升就席西南面立尚食奉御酌酒于序進(jìn)詣
皇太子西南東面立皇太子再拜受爵尚食直長(zhǎng)又
薦脯醢于席前皇太子升薦座左執(zhí)爵右取脯糯于
醢祭于豆之間右祭酒興降席面南面坐啐酒奠
爵再拜執(zhí)爵興奉御受虛爵直長(zhǎng)徹薦還于房舍人
引皇太子進(jìn)當(dāng)御座東面立皇帝命曰往迎爾相承
我宗事勖帥以敬皇太子曰臣謹(jǐn)奉制旨遂再拜舍
人引皇太子降自西階納訖典謁引舍人舍人引
皇太子出門典儀曰再拜贊者承傳群官在位者皆
再拜通事舍人引群官以次出侍中前跪奏稱侍中
臣某言禮畢俯伏興還侍位皇帝降座入自東房警
蹕侍衛(wèi)如來儀侍臣從至合
親迎
前一日衛(wèi)尉設(shè)皇太子次于妃氏大門之外道西南
向設(shè)侍衛(wèi)群官次于皇太子次西南東向北上皇太
子既受命遂適妃第執(zhí)燭馬前鼓吹振作如式侍從
如?；侍榆囍铃洗箝T外次前回輅南向左庶
子進(jìn)當(dāng)輅前跪奏稱左庶子臣某言請(qǐng)降輅俯伏興
還侍位皇太子降輅之次車將至主人設(shè)幾筵如常
禮女如別儀妃服褕翟花鈿立于東房侍從如常主
婦衣禮衣鈿釵立于房戶外之西南向主人公服出
立于大門之內(nèi)西向
在廟則主人
以下著祭服
儐者公服立于主
人之左北向左庶子前跪奏稱左庶子臣某言請(qǐng)就
位俯伏興還侍位皇太子出次立于門西東面侍衛(wèi)
警蹕如常儐者進(jìn)受命出門東西面曰敢請(qǐng)事左庶
子承傳進(jìn)跪奏如常皇太子曰以茲初婚某奉制承
命左庶子俯伏興傳于儐者入告主人曰某謹(jǐn)敬具
以頃儐者出傳于左庶子奏如初儐者引主人迎于
門外之東西面再拜左庶子前跪奏稱左庶子臣某
請(qǐng)答拜俯伏興還侍位皇太子答再拜主人揖皇太
子先入掌畜者以雁授左庶子進(jìn)東南向奉授皇太
子既授雁進(jìn)入侍衛(wèi)者量入侍從及內(nèi)門主人讓曰
請(qǐng)皇太子入皇太子曰某弗敢先主人又曰固請(qǐng)皇
太子入皇太子曰某固不敢先主人揖入皇太子從
入皇太子入門而左主人入門而右內(nèi)門主人揖入
內(nèi)溜將曲揖當(dāng)階揖皇太子皆報(bào)揖至于階主人曰
請(qǐng)皇太子升皇太子曰某敢辭主人曰固請(qǐng)皇太子
升皇太子曰某固敢辭主人又曰終請(qǐng)皇太子升皇
太子又曰某敢終辭主人揖皇太子報(bào)揖主人升立
于阼階上西面皇太子升進(jìn)當(dāng)房戶前北面跪奠雁
俯伏興再拜降出主人不降送內(nèi)廄尉進(jìn)厭翟于內(nèi)
門外傅姆導(dǎo)妃司則前引出于姆左傅姆在右保姆
在左
執(zhí)燭及
侍從如式
父少進(jìn)西面戒之必有正焉若衣若
笄命之曰戒之敬之夙夜毋違命母戒之西階上施
衿結(jié)帨命之曰勉之敬之夙夜毋違庶母及門內(nèi)施
鞶申之以父母之命命之曰恭敬聽宗爾父母之言
夙夜無愆視諸衿鞶妃既出內(nèi)門至輅后皇太子授
綏母辭不受曰未教不足與為禮妃升輅乘以幾姆
嘉幜皇太子馭輪三周馭者代之皇太子出大門乘
輅還宮侍衛(wèi)如來儀妃侍次于后主人使其屬送妃
以儐從
同牢
其日司閨設(shè)妃次于東合內(nèi)道東南向掌筵鋪褥席
將夕司閨設(shè)皇太子幄于殿室西廂東向鋪地重茵
施屏障設(shè)同牢之席于室內(nèi)皇太子之席西廂東向
妃東廂西向
席皆莞筵紛
純嘉藻席績(jī)純
席間量容牢饌典膳監(jiān)
設(shè)洗于東階東南東西東溜南北以堂深罍水在洗
東篚在洗西南肆
篚實(shí)以
二巾二爵
設(shè)妃洗在東房筵北罍
水在洗西篚在洗東北肆皆加勺巾羃典膳監(jiān)先饌
于房西牖下豆各二十簠簋各二钘各三瓦甒一
皆加巾羃蓋俎三□在室內(nèi)北牖下元酒在西加羃
勺南柄
羃夏用
紗冬用緆
□在房戶外之東無元酒篚在南
實(shí)四爵合巹
其器皆烏漆
惟以陶巹以瓢
皇太子車至侍臣下馬
所車權(quán)停文武侍臣皆下馬車左降立于輅右車動(dòng)
車右夾輅而趨車至左合回輅南向左庶子進(jìn)當(dāng)輅
前跪奏稱左庶子臣某言請(qǐng)降輅俯伏興還侍位皇
太子降輅入俟于內(nèi)殿門外之東西面侍衛(wèi)如常儀
左庶子以下皆退妃至宮門鹵簿仗衛(wèi)停于門外近
侍者從如常入至左合外回輅南向司則進(jìn)當(dāng)輅前
啟請(qǐng)妃降輅掌筵依式執(zhí)扇前后執(zhí)燭如常儀妃降
輅就次整飾司閨引妃詣內(nèi)殿門西東面皇太子揖
妃以入又司閨前升自西階妃后升執(zhí)扇燭者陳于
東西階內(nèi)皇太子執(zhí)席東向立妃執(zhí)席西向立司饌
進(jìn)詣階間北面跪奏稱司饌妾姓言請(qǐng)具牢饌興司
則承令曰諾司饌率其屬升奉饌?cè)朐O(shè)于皇太子及
妃座前醬在席前俎醢在其北俎三入陳于豆東豕
俎持于俎北
豆俎醢
在豕東
司饌設(shè)黍于醬東稷在東設(shè)湇
于醬南
饌在
西也
設(shè)對(duì)醬于東
對(duì)醬婦醬也
設(shè)之當(dāng)特俎
俎醢在其南
北上設(shè)黍于豕俎北其西稷稻粱設(shè)湆于醬北司饌
啟會(huì)于簠簋之南對(duì)簠簋于北
啟發(fā)也豆
蓋徹于房?jī)?nèi)
各加匕
箸于設(shè)訖司饌北面跪奏饌具興皇太子及妃俱坐
司饌跪取脯糯于醢取韭俎糯醢授皇太子又司饌
取脯糯于醢取韭俎糯醢授妃皇太子及妃受俱祭
于豆之間司饌興取黍?qū)嵱谧笫帧跞○⒂谟沂?br />授皇太子又司饌?cè)∈驅(qū)嵱谧笫帧跞○⒂谟沂质?br />妃皇太子及妃各受祭于俎醢之間司饌俱興各立
取胏皆絕末跪授皇太子及妃俱受又祭于俎醢之
間司饌俱以胏加于俎掌嚴(yán)授皇太子巾又掌嚴(yán)授
妃巾皇太子及妃皆帨?zhǔn)忠詵茦O上钘□糯之祭于
上豆之間司饌品嘗皇太子饌又司饌品嘗妃饌司
饌各移黍置于席上以次跪授胏脊皇太子及妃皆
食以湇醬三飯卒食司饌北面跪奏稱司饌妾姓言
請(qǐng)進(jìn)酒司則承令曰依奏興司饌北面俱盥手洗爵
于房入室詣酒□所酌酒進(jìn)北面立皇太子及妃俱
再拜興一人進(jìn)授爵皇太子一人以爵授妃皇太子
及妃俱受爵司饌俱退北面答再拜皇太子及妃俱
坐皇太子及妃俱祭酒司饌各以肝從司則俱進(jìn)受
虛爵奠于篚司饌又俱洗爵酌酒再酳皇太子及妃
俱受爵俱飲司則進(jìn)受虛酌奠于篚三酳用巹如禮
再拜皇太子及妃立于席后司則降東階洗爵升酌
于戶外□進(jìn)北面俱奠爵興再拜皇太子及妃俱答
拜司則俱坐取爵祭酒遂飲卒爵奠爵遂拜執(zhí)爵降
奠爵于篚還侍位司饌北面奏稱司饌妾姓言牢饌
畢司則承令曰諾司饌徹饌設(shè)于房司則前跪奏稱
司則妾姓言請(qǐng)殿下入俯伏興還侍位皇太子入于
東房釋冕服著□褶司則啟妃入幃幄皇太子及妃
俱入室媵馂皇太子之饌御馂妃之饌
妃朝見
其日晝漏上水一刻所司列御座于所御殿阼階上
西面
其席莞筵紛純嘉藻席
畫純次席黼純左右玉幾
司設(shè)司皇后座于室
戶外之西近北南向尚食帥司膳設(shè)酒□于房?jī)?nèi)東
壁下有坫加勺羃
□用瓦紀(jì)實(shí)
以醴酒
一豆一實(shí)以醢脯設(shè)
于□北又設(shè)洗于東房近北罍水在洗西篚在東北
肆
篚實(shí)以巾羃
觶一角柶一
其日夙興妃沐浴司則啟請(qǐng)妃內(nèi)嚴(yán)
質(zhì)明諸衛(wèi)帥其屬陳布儀仗如常儀近仗入陳于寢
門外內(nèi)廄尉進(jìn)厭翟于正寢西階之前南向司則啟
外辦妃服褕翟加首飾以出降自西階升輅侍衛(wèi)如
常至降車所司則贊妃降輅司言引妃入仗衛(wèi)停于
合外障扇侍從如常妃至寢門之外立于西廂東面
諸衛(wèi)勒所部屯門布仗三仗入陳于所御殿合外如
常侍中奏請(qǐng)皇后內(nèi)嚴(yán)妃既至寢門侍中版奏外辦
皇帝服通天冠絳紗袍以出升自阼階即御座西向
坐侍衛(wèi)如常儀尚儀又奏皇后外辦皇后袆衣首飾
司言引尚宮尚宮引皇后出即御座南向坐侍從如
常妃奉笲棗栗司饌又執(zhí)奉笲腶修以從司則引妃
入立于庭北再拜司賓引妃升自西階進(jìn)東面跪奠
笲于御座前皇帝撫之尚食進(jìn)徹以東司言引妃自
西階降復(fù)北面位奉笲腶修再拜司言引妃升進(jìn)北
面跪奠笲于皇后座前皇后撫之尚食進(jìn)徹以東司
言引妃退立于西序東面又再拜司設(shè)設(shè)妃席于戶
牖之間近北面南向司言引妃立于席西南向尚食
又入東房盥手洗觶酌醴齊加?xùn)泼姹鲞M(jìn)詣妃席
前北面立妃進(jìn)東面再拜受醴尚食薦脯醢于席妃
升席坐左手執(zhí)觶右取脯糯于醢祭于豆之間以
柶祭醴三始極一祭又極再祭降席進(jìn)東面跪取觶
興即位席坐奠觶于薦東興降席司賓引妃降自西
階出合乘車還宮障扇侍從如來儀
會(huì)群臣
皇帝會(huì)群臣于太極殿如正至之儀唯上壽辭云皇
太子嘉聘禮成克崇景福臣某等不勝慶抃謹(jǐn)上千
秋萬歲壽
開元二十一年皇太子納妃薛氏
按唐書元宗本紀(jì)開元二十一年五月戊子以皇太
子納妃降死罪流以下原之
按舊唐書元宗本紀(jì)開元二十一年皇太子納妃制
天下死罪降從流流以下放釋京文武官賜勛一轉(zhuǎn)
遼
圣宗太平八年皇太子納妃詔諸族備會(huì)親之帳
按遼史圣宗本紀(jì)太平八年六月癸巳權(quán)北院大王
耶律鄭留奏今歲十一月皇太子納妃諸族備會(huì)親
之帳詔以豪盛者三十戶給其費(fèi)十一月丙申皇太
子納妃蕭氏
宋
徽宗政和三年議禮局上皇太子妃鹵簿及車輿之
制
按宋史徽宗本紀(jì)不載 按儀衛(wèi)志皇太子妃鹵簿
之制政和三年議禮局上清道率府校尉六人騎次
青衣十人次導(dǎo)客舍人四人內(nèi)給使六十人偏扇團(tuán)
扇方扇各十八
并宮
人執(zhí)
行障四坐障二夾車
宮
人執(zhí)
典內(nèi)
二人騎厭翟車駕三馬駕士十四人次合帥二人領(lǐng)
內(nèi)給使十八人夾車六柱二扇內(nèi)給使執(zhí)次供奉內(nèi)
人乘犢車次傘一正道雉尾扇二團(tuán)扇四曲蓋二（
執(zhí)傘
扇各內(nèi)給使二人）
次給九十宋制臣子無鹵簿名遇升儲(chǔ)則
草具儀注政和禮雖創(chuàng)具鹵簿然未及行也南渡后
雖嘗討論然皇太子皆沖挹不受朝謁宮廟及陪祀
及常朝皆乘馬止以宮僚導(dǎo)從有傘扇而無圍子用
三接青羅傘一紫羅障扇四人從指使二人直省官
二人客司四人親事官二十人輦官二十人翰林司
四人儀鸞司四人廚子六人教駿四人背印二人步
軍司宣效一十人步司兵級(jí)七十八人防警兵士四
人朝位在三公上扈從在駕后方圍子內(nèi) 皇太子
妃政和亦有鹵簿南渡后亦省之妃出入惟乘襜子
三接青羅傘一黃紅羅障扇四人從以皇太子府親
事官充輦官前執(zhí)從物襜子前小殿侍一人抱涂金
香球先驅(qū)則教駿兵士呵止 按輿服志皇太子妃
則有厭翟車駕以三馬出入亦乘襜子中興簡(jiǎn)儉惟
用藤襜子頂梁舁杠皆飾以元漆四角刻獸形素藤
織花為面如政和之制
政和六年秋七月癸未皇太子納妃朱氏
按宋史徽宗本紀(jì)云云 按禮志政和五年三月詔
選皇太子妃六年六月詔選少傅恩平郡王朱伯材
女為皇太子妃命所司備禮冊(cè)命庚辰帝服通天冠
絳紗袍御文德殿發(fā)冊(cè)先是議禮局上五禮新儀皇
太子納妃乘金輅親迎皇太子三奏辭乘輅及臨軒
冊(cè)命詔免乘輅而發(fā)冊(cè)如禮焉
高宗紹興九年增定太子妃首飾龍鳳冠及博鬢冠
之制
按宋史高宗本紀(jì)不載 按輿服志皇太子妃首飾
花九株小花同并兩博鬢褕翟青織為搖翟之形青
質(zhì)五色九等素紗中單黼領(lǐng)羅縠褾皆以朱色蔽
膝隨裳色以緅為領(lǐng)緣以搖翟為章二等大帶隨衣
色不朱里紕其外上以朱錦下以綠錦紐約用青組
革帶以青衣之白玉雙佩純朱雙大綬章采尺寸與
皇子同受冊(cè)朝會(huì)之鞠衣黃羅為之蔽膝大帶革帶
隨衣色余與褕翟同唯無翟從蠶服之中興仍舊制
其龍鳳花釵冠大小花二十四株應(yīng)乘輿冠梁之?dāng)?shù)
博鬢冠飾同皇太后皇后服之紹興九年所定也
孝宗干道元年九月乙卯立廣國夫人錢氏為皇太
子妃
按宋史章宗本紀(jì)云云
干道七年三月丙子立恭王夫人李氏為皇太子妃
按宋史孝宗本紀(jì)云云 按輿服志花釵冠小大花
十八株應(yīng)皇太子冠梁之?dāng)?shù)施兩博鬢去龍鳳皇太
子妃服之干道七年所定也其服后惟備袆衣禮衣
妃備褕翟凡三等其當(dāng)服后妃大袖生色領(lǐng)長(zhǎng)裙霞
帔玉墜子背子生色領(lǐng)皆用絳羅蓋與臣下不異
理宗景定二年冊(cè)永嘉郡夫人全氏為皇太子妃
按宋史理宗本紀(jì)景定二年冬十月甲寅皇太子擇
配帝詔其母族全昭孫之女擇日入見寶佑中昭孫
沒于王事全氏見上上曰爾父死可念對(duì)曰臣妾父
固可念淮湖百姓尤可念上曰即此語可母天下十
一月癸未封全氏永嘉郡夫人十二月辛卯宰臣奏
太子語臣等言近奉圣訓(xùn)夫婦之道王化之基男女
正位天地大義平日所講修身齊家之道當(dāng)真履實(shí)
踐勿為口耳之學(xué)請(qǐng)宣付史館永為世程法從之癸
卯冊(cè)永嘉郡夫人全氏為皇太子妃
明
太祖洪武 年定命婦朝賀東宮妃之儀
按明會(huì)典東宮妃正旦冬至命婦朝賀儀洪武間定
前期女官陳設(shè)東宮妃座于宮中南向至日清晨?jī)?nèi)
官陳設(shè)儀仗于丹陛之東西及丹墀之東西贊禮女
官設(shè)外命婦班位于丹墀重行北向設(shè)贊禮位于丹
墀之東西設(shè)引禮二人位于外命婦班之北東西相
向設(shè)內(nèi)贊女官二人位于宮內(nèi)之東西外命婦既至
宮門引禮引命婦入就拜位侍衛(wèi)者侍班如常儀尚
儀入閣啟東宮妃服禮服以出侍從如常儀樂作升
座樂止贊禮贊班齊樂作贊四拜外命婦皆四拜樂
止引禮引班首由西階升樂作自西門入進(jìn)當(dāng)座前
北向立定樂止內(nèi)贊贊跪班首跪質(zhì)禮贊跪外命婦
皆跪班首致辭云某國夫人妾某氏等茲遇（
履端之節(jié)履長(zhǎng)
之節(jié)）
敬詣皇太子妃殿下稱賀內(nèi)贊唱興外命婦皆興
引禮引班首由西門出復(fù)至拜位贊禮贊四拜外命
婦皆四拜平身樂止尚儀啟禮畢皇太子妃興樂作
還宮樂止引禮引外命婦以次出
洪武三年定皇太子妃禮服與皇妃同惟常服異其
制
按明會(huì)典皇太子妃禮服洪武三年定與皇妃同常
服犀冠刻以花鳳首飾釧鐲用金玉珠寶翠諸色團(tuán)
領(lǐng)衫金繡鸞鳳惟不用黃帶用金玉犀
洪武四年四月戊申冊(cè)開平忠武王常遇春女為皇
太子妃
按大政紀(jì)云云
成祖永樂二年三月甲戌冊(cè)長(zhǎng)子妃張氏為皇太子
妃
按大政紀(jì)云云
按明會(huì)典永樂二年定前一日內(nèi)官設(shè)節(jié)冊(cè)案于東
宮內(nèi)殿設(shè)香案于其南女樂于內(nèi)殿設(shè)儀仗如常儀
設(shè)內(nèi)贊引禮女官各二人至日正副使等官持節(jié)捧
冊(cè)至左順門以節(jié)冊(cè)授內(nèi)官入行禮北向立俟報(bào)內(nèi)
官持節(jié)冊(cè)由正門入將至內(nèi)引禮請(qǐng)皇太子妃具禮
服宮人執(zhí)扇從衛(wèi)引贊導(dǎo)妃降自東階出迎于宮門
外比至皇太子妃隨至拜位內(nèi)官置節(jié)冊(cè)于案內(nèi)贊
贊四拜贊宣冊(cè)贊跪女官捧冊(cè)立宣于皇太子妃之
左宣畢內(nèi)贊贊受冊(cè)贊搢圭女官取冊(cè)授皇太子妃
皇太子妃受訖以授女官女官跪受于皇太子妃之
右內(nèi)贊贊出圭贊興贊四拜禮內(nèi)官持節(jié)出皇太子
妃送出宮門外內(nèi)官報(bào)正副使禮畢正副使復(fù)命皇
太子妃乃具禮服詣奉先殿行謁告禮如常儀禮畢
女官導(dǎo)詣宮門俟上具皮弁服皇后燕居冠服升座
女官導(dǎo)妃就內(nèi)殿行八拜禮畢出
永樂三年更定太子妃禮服常服之制
按明會(huì)典皇太子妃冠服禮服永樂三年定九翚四
鳳冠漆竹絲為圓匡冒以翡翠上飾翠翚九金鳳四
皆口銜珠滴珠翠云四十片大珠花九樹皆牡丹花
每樹花一半開一蕊頭二個(gè)翠葉九葉小珠花
如大珠花之?dāng)?shù)皆穰花飄枝每枝花一半開一
翠葉五葉雙博鬢左右共四扇飾以鸞鳳皆垂珠滴
翠口圈一副上飾珠寶鈿花九翠鈿如其數(shù)托里金
口圈一副 珠翠面花五事珠排環(huán)一對(duì)珠皂羅額
子一描金鳳文用珠二十一顆 翟衣深青為質(zhì)織
翟文九等凡一百三十八對(duì)間以小輪花紅領(lǐng)褾
裾織金云鳳文纻絲紗羅隨用 中單玉色紗為之
紅領(lǐng)褾裾領(lǐng)織黻文十一或用線羅 蔽膝隨衣
色織翟為章二等間以小輪花三以緅為領(lǐng)緣織金
云鳳文纻絲紗羅隨用 玉榖圭長(zhǎng)七寸剡其上瑑
谷文以錦約其下井韜 玉革帶青綺□描金云鳳
文玉事件十金事件四 大帶表里俱青紅相半其
末純紅而下垂織金云鳳文上以朱緣下以綠緣并
青綺副帶一 綬四采赤白縹綠纁質(zhì)皆織成間施
二玉環(huán)小綬三色同大綬 玉佩二珩以下瑑飾云
鳳文描金上有金鉤以小綬四采副之四采赤白縹
綠纁質(zhì)織成 青□□以青線羅為之用青綺
飾以描金云鳳文皂線純每首加珠三顆常服永
樂三年定燕居冠以皂縠為之附以翠博山上飾寶
珠一座翊以三珠翠鳳皆口銜珠滴前后珠牡丹花
二蕊頭八個(gè)翠葉三十六葉珠翠穰花鬢二珠
翠云十六片翠口圈一副金寶鈿花九上飾珠九顆
金鳳一對(duì)口銜珠結(jié)雙博鬢左右共四扇飾以鸞鳳
金寶鈿十八邊垂珠滴金簪一對(duì)珊瑚鳳冠觜一副
大衫霞帔衫用紅色纻絲紗羅隨用霞帔深青為
質(zhì)織金或繡或鋪翠圈金飾以珠纻絲紗羅隨用玉
墜子瑑鳳文 四襖子即褙子桃紅色金繡團(tuán)鳳
文纻絲紗羅隨用 鞠衣青色胸背鸞鳳云文用織
金或繡或加鋪翠圈金飾以珠或素除黃外余色并
纻絲紗羅隨用 大帶青線羅為之有緣余或紅或
綠各隨鞠衣色 緣襖子青色紅領(lǐng)褾裾織金
采色云鳳文纻絲紗羅隨用 緣裙紅色綠緣
織金采色花鳳文纻絲紗羅隨用 玉帶青綺□描
金云鳳文玉事件十金事件三玉花采結(jié)綬以紅綠
線羅為結(jié)上有玉綬花一瑑?cè)气P文綬帶上玉墜珠
六顆井金垂頭花瓣四片小金葉六個(gè)紅線羅系帶
一 白玉云樣玎珰二如佩制每事上有金鉤一金
如意云蓋一件兩面钑云鳳文下懸紅組五貫金方
心云板一件兩面亦钑云鳳文俱襯以紅綺下垂金
長(zhǎng)頭花四件中有小金鐘一個(gè)末綴白玉云朵五
青□與前翟衣內(nèi)制同
永樂二十二年更定太子妃冊(cè)立儀
按明會(huì)典永樂二十二年冊(cè)立樂設(shè)而不作節(jié)冊(cè)至
引贊贊妃就拜位宣冊(cè)受冊(cè)畢行四拜禮奉先殿謁
告畢詣幾筵行謁告禮如常儀皇帝皇后前謝恩禮
畢詣皇妃前行四拜禮回宮詣皇太子前行四拜禮
畢導(dǎo)升座侍衛(wèi)如常儀王妃公主郡主及宮人女官
應(yīng)賀者于丹墀內(nèi)行四拜禮畢各退
憲宗成化二十三年定皇太子納妃儀
按明會(huì)典成化二十三年定皇太子納妃儀
納采問名
前期擇日遣官告太廟牲用犢各一用祝文至期前
一日所司設(shè)御座于奉天殿鴻臚設(shè)制案節(jié)案于御
座前內(nèi)官監(jiān)禮部陳禮物于文樓下教坊司設(shè)中和
樂于殿內(nèi)至日清晨錦衣衛(wèi)設(shè)鹵簿于丹陛丹墀禮
部設(shè)采輿教坊司設(shè)大樂俱于奉天門外上具袞冕
御華蓋殿鴻臚寺奏執(zhí)事官行叩頭禮請(qǐng)升殿導(dǎo)駕
奉引如常儀上御奉天殿文武官朝服叩頭訖執(zhí)事
官引正副使朝服就拜位行四拜禮傳制官奏傳制
訖由左門出執(zhí)事官舉制案節(jié)案亦由左門出傘蓋
遮護(hù)置丹墀中道傳制官宣制曰茲擇某官某女為
皇太子妃命卿等持節(jié)行納采問名禮正副使又行
四拜禮鴻臚寺奏禮畢上興引禮引制案節(jié)案由奉
天門左門出執(zhí)事官引文樓下禮物隨出至奉天門
外正副使取節(jié)制書置采輿中儀仗大樂前導(dǎo)從二
門行出東長(zhǎng)安門外正副使易吉服乘馬隨行詣皇
太子妃家行禮皇太子妃家前一日設(shè)正副使幕次
于大門外道左南向設(shè)香案于正堂中設(shè)制案節(jié)案
于香案南別設(shè)案于香案之北其日正副使至大門
外儀仗大樂分列置采輿于正中設(shè)制案節(jié)案于采
輿北引禮引正副使入幕次執(zhí)事官陳禮物于正堂
正副使至幕次取節(jié)制書置案上禮官一員先入正
堂立于東主婚者朝服出見立于西禮官曰奉制聘
皇太子妃遣使行納采問名禮引禮引主婚者出迎
引禮引正副使捧節(jié)及制書先行主婚者隨行至正
堂置節(jié)及制書于案正使立于案左副使立于案右
引禮引主婚者就拜位行四拜禮詣案前跪正使取
納采制宣訖授主婚者主婚者受之授執(zhí)事者置于
北案上稍左副使取問名制宣訖授主婚者主婚者
受之授執(zhí)事者置于北案上稍右主婚者俯伏興平
身執(zhí)事者舉答問名表案于主婚者后少西取表授
主婚者主婚者受表跪授正使正使置表于案主婚
者俯伏興平身退就拜位又行四拜禮畢正副使出
置表采輿中訖主婚者至正副使前致詞云請(qǐng)禮從
者酒饌畢主婚者奉幣以勞正副使正副使出主婚
者送至大門外正副使進(jìn)發(fā)采輿于東長(zhǎng)安門入至
奉天門外以節(jié)表授司禮監(jiān)官奏聞復(fù)命
納采問名禮物
元纁纻絲二匹元一匹纁一匹用紅綠羅銷金束子
六個(gè) 金六十兩珍珠十兩用紅綠紗銷金袋二個(gè)
花銀六百兩各色纻絲四十匹用紅綠羅銷金束
子一百二十個(gè) 里絹四十匹大紅羅四匹用紅綠
羅銷金束子十二個(gè) 生紗四匹用紅綠羅銷金束
子十二個(gè) 綿胭脂一百個(gè)金花胭脂二兩用抹金
合一對(duì)計(jì)六兩重 鉛粉二十袋計(jì)一十兩重用紅
綠羅銷金袋兩個(gè) 北羊六牽用紅綠銷金蓋袱六
條并牽羊紅麻索六條 豬四口鵝二十八只酒一
百二十瓶用紅綠羅銷金小蓋袱一百二十條每條
墜角銅錢四個(gè) 圓餅一百二十個(gè)用紅紙花貼面
末茶一十二袋用紅綠羅銷金袋一十二個(gè) 棗
二合栗二合胡桃二合木彈二合白熟米四石作八
合每合上用染紅米二升 六十袋用紅紙花貼
面 媒人纻絲二匹用紅綠羅銷金束子六個(gè)里絹
二匹 開合纻絲二匹用紅綠羅銷金束子六個(gè)里
絹二匹珠翠花一朵 以上禮物媒人并內(nèi)官一員
送至妃家媒人就引妃家回奉禮物從東華門入如
命官則皇帝前復(fù)命外命婦則皇后前復(fù)命
納征告期冊(cè)封
先期一日遣官告太廟所司設(shè)制案節(jié)案冊(cè)案妃冠
服禮物中和樂至日清晨設(shè)鹵簿采輿大樂傳制遣
使禮儀并同前納采問名儀但設(shè)妃儀仗車輅于左
順門外候禮物過隨行又改制詞云茲擇某官某女
為皇太子妃命卿等持節(jié)行納征告期冊(cè)封禮皇太
子妃家前一日設(shè)正副使幕次香案制案節(jié)案冊(cè)案
玉帛案并同前受納采問名儀但納征用元纁束帛
谷圭八馬等物其日正副使至皇太子妃家于采輿
中取節(jié)制書冊(cè)玉帛置于案少候執(zhí)事先設(shè)皇太子
妃冠服諸禮物于正堂八馬陳于堂下禮官一員先
入正堂主婚者朝服出見禮官曰奉制封皇太子妃
遣使行納征告期冊(cè)封禮主婚者出迎執(zhí)事舉玉帛
冊(cè)案前行正使于案取節(jié)及納征制書副使取告期
制書捧之以次行主婚者后隨至正堂正副使各以
節(jié)制書置于案退立于案之左右東西向置玉帛冊(cè)
案于制書案之南引禮引主婚者就拜位行四拜禮
引詣案前跪正使取納征制書宣訖授主婚者主婚
者受之以授執(zhí)事者執(zhí)事者跪受置于北案正使捧
圭授主婚者主婚者受之以授執(zhí)事者執(zhí)事者跪受
置于北案副使捧纁授主婚者主婚者受之以授執(zhí)
事者置于北案畢副使取告期制書宣訖授主婚者
主婚者受之以授執(zhí)事者置于北案主婚者俯伏興
平身復(fù)位行四拜禮畢正副使入次少候女官捧皇
太子妃首飾冠服入中堂左內(nèi)官陳儀仗車輅等物
于大門之內(nèi)女官以首飾冠服進(jìn)皇太子妃內(nèi)官進(jìn)
皇太子妃儀仗于中堂前司禮監(jiān)官進(jìn)前受節(jié)冊(cè)正
副使于案取節(jié)冊(cè)授之仍前立候內(nèi)官二人引捧節(jié)
冊(cè)監(jiān)官入中堂前各置于案皇太子妃具服出合女
官及宮人擁護(hù)詣香案前向闕立贊禮女官贊行四
拜禮贊宣冊(cè)贊跪皇太子妃跪宣冊(cè)女官取冊(cè)立宣
于妃左訖贊受冊(cè)贊搢圭宣冊(cè)官以冊(cè)進(jìn)授皇太子
妃妃受冊(cè)以授女官女官跪受于右立于西贊出圭
興四拜禮畢皇太子妃入合持節(jié)監(jiān)官由正門出授
正副使報(bào)受冊(cè)禮畢正副使出大門外置節(jié)采輿中
主婚者請(qǐng)禮從者及以幣勞正副使正副使還至奉
天門外以節(jié)授司禮監(jiān)官捧入復(fù)命
納征禮物
玉谷圭一枝裹玉圭錦袋二件盛玉圭戧金云鳳朱
紅木匣一個(gè)內(nèi)錦褥一片 元纁纻絲四匹元二匹
纁二匹用紅綠羅銷金束子一十二個(gè) 珠翠燕居
冠一頂冠盝金冠上大珠博鬢結(jié)子等項(xiàng)全金鳳二
個(gè)金寶鈿花二十七個(gè)金簪一對(duì)冠上珊瑚鳳冠觜
一副 大衫素夾三件大紅纻絲一件大紅線羅一
件大紅銀絲紗一件 燕居服四件大紅纻絲一件
大紅線羅一件青線羅一件大紅素紗一件 大帶
四條內(nèi)大紅線羅三條青線羅一條 玉革帶一條
玉事件九件金事件三件 玉花采結(jié)綬一副紅綠
線羅采結(jié)大紅線羅系帶采結(jié)上玉綬花一個(gè)綬帶
上玉墜珠六顆綬帶上金垂頭花板四片金葉兒六
個(gè) 白玉鉤碾鳳文佩一副玉事件二十件串珠全
金鉤二個(gè) 紅羅銷金夾袱大小五條包燕居及玉
革帶等用 珠翠面花四副珠翠花四枝金腳八錢
重 金腳四珠環(huán)一雙金腳五錢重 梅花環(huán)一雙
金腳五錢重 金钑花釧一雙二十兩重 金光素
釧一雙二十兩重 金龍頭連珠鐲一雙一十四兩
重 金八寶鐲一雙八兩重外寶石一十四塊 金
二百兩九成色一百兩八成色一百兩 花銀一千
兩珍珠十六兩用紅綠紗銷金袋二個(gè) 寶鈔四千
貫乘馬八匹紅籠頭錦韉八副 各色纻絲六十匹
用紅綠羅銷金束子一百八十個(gè) 各色綾六十匹
用紅綠羅銷金束子一百八十個(gè) 各色紗六十匹
用紅綠羅銷金束子一百八十個(gè) 各色羅六十匹
用紅綠羅銷金束子一百八十個(gè) 各色錦四十段
用紅綠羅銷金束子一百二十個(gè) 大紅羅六匹用
紅綠羅銷金束子一十八個(gè) 生紗六匹用紅綠羅
銷金束子一十八個(gè) 各色絹三百匹白綿二十八
斤各色衣服五十三件纻絲十八件羅十七件紗八
件綾十件 各色被六□錦二□纻絲二□綾二□
白絹臥單四條朱紅戧金皮箱十五對(duì)朱紅漆柳
箱二對(duì)胭脂二合二兩重金合一對(duì)一十兩重 鉛
粉二十袋一十兩重用紅綠羅銷金袋二個(gè) 北羊
四十牽用紅綠羅銷金蓋袱四十個(gè)牽羊紅麻索四
十條 豬二十口鵝四十只酒二百四十瓶用紅綠
羅銷金蓋袱二百四十條每條墜角折二銅錢四個(gè)
末茶四十袋用紅綠羅銷金袋四十個(gè) 響糖二
合芝麻纏糖二合茶纏糖二合砂仁纏糖二合胡桃
纏糖二合木彈二合蜜煎二合棗子二合干葡萄二
合胡桃二合圓餅六百個(gè)用紅紙花貼面 白一
百二十袋用紅紙花貼面 紅紗罩盝大小一十二
個(gè) 開合纻絲八匹用紅綠羅銷金束子二十四個(gè)
紅絹八匹珠翠花一朵 媒人纻絲一十二匹用
紅綠羅銷金束子三十六個(gè)
發(fā)冊(cè)禮物
金冊(cè)一副兩葉計(jì)足色金一百兩重每葉高一尺二
寸闊五寸周尺籍冊(cè)錦一片紅絹里聯(lián)貫冊(cè)葉用紅
絲墊冊(cè)錦褥一個(gè)紅絹里裹冊(cè)紅羅銷金小夾袱
一條渾金瀝粉云鳳冊(cè)盝一個(gè)內(nèi)用紅纻絲發(fā)襯花
銀釘鉸一副一兩二錢重嵌金絲鐵鎖鑰一副覆盝
紅羅銷金大夾袱一條 九翚四鳳冠一頂首飾一
副冠上大花九樹小花九樹寶鈿九個(gè)翠云博鬢描
金珠皂羅額珠眉心珠牌環(huán)金冠上金鳳四個(gè)牌環(huán)
腳一雙 翟衣三套描金云鳳沈香色木匣一個(gè)銅
鎖鑰索扛全青纻紗繡翟衣一件青纻絲繡蔽膝一
件玉色線羅中單一件紅緣 青線羅繡翟衣一
件青線羅繡蔽膝一件玉色線羅中單一件紅緣
青紗繡翟衣一件青紗繡蔽膝一件玉色紗中單
一件 霞帔三副青紅線羅銷金大帶一條上有青
纻絲副帶一條五色線錦綬一副上有玉環(huán)二個(gè)青
紅羅采結(jié)全 白玉鉤碾鳳文佩一副玉事件二十
件串珠全金鉤子并圈二個(gè)五色線錦襯一副 白
玉革帶一副青纻絲裹□描金文翟文玉事件一十
件金事件五件 青纻絲一雙上有珠六顆 青
羅□一雙紅羅銷金夾袱大小五條包裹翟衣玉佩
玉帶等用 鳳轎一乘錦坐褥一個(gè)錦踏褥一個(gè)紅
交□一把紅穿絳全紅簾一扇青羅銷金沿邊繡帶
全紅羅銷金轎衣一件瀝水頂罩全采結(jié)四串抹金
銀香圓寶蓋四副計(jì)八件共花銀一十六兩 紅油
絹銷金雨轎衣一件瀝水頂罩全
儀仗
紅杖二清道旗二絳引旛二戟氅二弋繡旛二繡
旛二班劍二結(jié)子絹袋全儀刀二結(jié)子紅絹袋全吾
杖二絹袋全鐙杖二絹袋全立瓜二絹袋全臥瓜二
絹袋全骨朵二絹袋全斧二響節(jié)四絹袋全紅繡傘
一把絹袋全青方傘二把絹袋襻全紅繡團(tuán)扇四把
絹袋全青繡團(tuán)扇四把絹袋全紅紗燈籠四個(gè)竿全
拂子二結(jié)子全坐障一竿全行障二竿全抹金交椅
腳踏一副除木外計(jì)花銀一百兩重?fù)易と旖Y(jié)子
全抹金銀水罐一個(gè)六十兩重抹金銀水盆一個(gè)六
十兩重抹金銀唾壺一個(gè)一十六兩重抹金銀唾盂
一個(gè)一十六兩重抹金銀香爐一個(gè)一十六兩重抹
金銀香合一個(gè)一十六兩重
擎執(zhí)宮人銷金羅袍一十四領(lǐng)抹金钑花銀帶一十
四條翠花紗帽一十四頂皂麂皮靴一十四雙
女轎夫衣袍一十六領(lǐng)汗□一十六副銅束帶一十
六條花紗帽一十六頂紅錦布□一十六雙
催妝禮物
北羊四牽紅綠絹銷金蓋袱四條酒四十瓶紅綠羅
銷金蓋瓶袱四十條每條墜角折二銅錢四個(gè)果四
合用花八枝以上禮物內(nèi)官二員送至妃家
醮戒
先期一日所司設(shè)皇太子幕次于中左門前丹墀內(nèi)
設(shè)皇太子受醮戒位于御座南北向設(shè)皇太子拜位
于丹陛上北向設(shè)贊禮二人位于皇太子丹陛上拜
位之北東西相向知班二人位于贊禮之南東西相
向設(shè)酒饌案于醮戒位之東稍北設(shè)司爵司饌各二
人位于案之南西向執(zhí)膳內(nèi)官先備金爵果合以候
是日早鴻臚寺贊引二人具朝服并東宮侍從官先
入至文華殿門前候皇太子出行叩頭禮贊引二人
及侍從官導(dǎo)從由奉天左門入至幕次具袞冕以候
鼓三嚴(yán)上服通天冠絳紗袍出鴻臚寺請(qǐng)升座上御
奉天殿樂作警蹕文武官盛服行叩頭禮分班列侍
如常儀樂止贊引及侍從官導(dǎo)引皇太子出幕次至
東陛下侍從官止贊引導(dǎo)引皇太子由東階升至丹
陛拜位北向立贊禮贊鞠躬四拜興平身贊引導(dǎo)引
皇太子由奉天殿左門入就醮戒位北向立司爵斟
酒以進(jìn)贊引贊跪皇太子跪贊搢圭贊受爵司爵者
以爵立授皇太子皇太子啐酒訖以爵授內(nèi)使內(nèi)使
跪受爵退置于案司饌者以果合跪進(jìn)皇太子皇太
子取少許食訖司饌者興以果合退置于案贊出圭
贊恭聽戒命上命之曰往迎爾相承我宗事勖帥以
敬皇太子曰臣謹(jǐn)受命贊俯伏興平身贊復(fù)位贊引
仍導(dǎo)由左門出至丹陛上拜位立定贊禮贊鞠躬四
拜興平身贊禮畢樂作警蹕上降座還宮樂止贊引
導(dǎo)皇太子由東陛降丹墀東宮內(nèi)外官皆導(dǎo)從由奉
天左門出午門外幕次易服
妃受醮戒
親迎日妃家先于祠堂陳設(shè)祭物妃服燕居冠服妃
父母率妃詣祖宗前行禮奠酒讀祝禮畢執(zhí)事者具
酒饌于內(nèi)進(jìn)妃飲食訖父母坐于正堂女執(zhí)事引妃
詣父母前各四拜父命之曰爾往大內(nèi)夙夜勤慎孝
敬毋違母命之曰爾父有訓(xùn)爾當(dāng)敬承妃聽受訖次
詣諸尊長(zhǎng)行禮畢改服翟衣以俟
親迎
是日早先設(shè)皇太子幕次及儀仗奠雁并所乘輅教
坊司大樂及隨侍官舍侍衛(wèi)官軍俱于午門外妃家
先設(shè)皇太子幕次于中門之外南向設(shè)香案奠雁案
于中堂皇太子受醮戒訖贊引導(dǎo)引至午門外幕次
易皮弁服訖贊引跪請(qǐng)升輅皇太子升輅執(zhí)雁者后
隨樂作儀從先導(dǎo)隨侍官舍官軍導(dǎo)從由東長(zhǎng)安門
至妃家門外贊引跪請(qǐng)皇太子降輅導(dǎo)引至幕次禮
官一員先入至正廳立于東西向主婚者具朝服出
見立于西東向禮官曰皇太子奉制行親迎禮引禮
二人具服引主婚者迎皇太子于幕次之外內(nèi)官二
員具服引皇太子出幕次主婚者請(qǐng)皇太子入中堂
皇太子先行內(nèi)官具服捧雁隨入主婚者后行至中
堂主婚者進(jìn)立于堂中之左妃母立于堂中之右東
西相向皇太子至中堂女執(zhí)事二人引妃出房立于
妃母之下內(nèi)官引皇太子至案前內(nèi)官捧雁跪進(jìn)皇
太子皇太子以雁奠于案內(nèi)官引皇太子稍退近東
西向立主婚者詣雁案前行八拜禮退復(fù)位執(zhí)事者
徹案引禮內(nèi)官導(dǎo)皇太子先行至中門女轎夫舉鳳
轎至于中門之內(nèi)內(nèi)官具妃儀仗于中門之外女執(zhí)
事引妃出內(nèi)官跪請(qǐng)皇太子詣轎所啟請(qǐng)揭簾妃升
轎內(nèi)官啟請(qǐng)皇太子升輅前行妃具儀仗從后行由
東長(zhǎng)安門進(jìn)至午門外車駕儀仗侍衛(wèi)官舍官軍俱
止妃儀仗入左順門內(nèi)候內(nèi)官跪請(qǐng)皇太子降輅導(dǎo)
引入幕次候妃至轎止內(nèi)官跪請(qǐng)皇太子揭簾妃降
轎皇太子先行內(nèi)執(zhí)事以帷幕擁護(hù)妃后行俱步入
左順門內(nèi)官跪請(qǐng)皇太子乘輿先行女官跪請(qǐng)皇太
子妃升轎后行至宮門外皇太子降輿候妃至女官
跪啟請(qǐng)皇太子妃降轎入幕次候行合巹禮
親迎禮物
活雁一對(duì)
合巹
其日內(nèi)官先于皇太子內(nèi)殿外設(shè)妃幕次設(shè)皇太子
座于殿東西向設(shè)妃座于西東向各設(shè)拜位于座之
南設(shè)酒案于正中稍南置兩爵兩巹?dòng)诎干匣侍?br />至宮門外降輿入候于內(nèi)殿門外之東西向妃降轎
女官以帷幕擁護(hù)導(dǎo)引入幕次整飾訖導(dǎo)引至內(nèi)殿
門西東向贊引二人導(dǎo)皇太子前升殿女官二人導(dǎo)
妃隨升贊請(qǐng)就拜位皇太子與妃各就拜位贊皇太
子兩拜妃四拜贊請(qǐng)升座皇太子與妃皆升座女執(zhí)
事二人舉饌案進(jìn)于皇太子及妃之前女官司尊者
取金爵酌酒以進(jìn)皇太子與妃各受爵飲訖女官進(jìn)
饌皇太子與妃皆舉饌訖女官再以金爵進(jìn)酒皇太
子與妃飲訖女官進(jìn)饌皆舉饌訖女官再以巹盞酌
酒合和以進(jìn)皇太子與妃皆飲訖又進(jìn)饌皇太子與
妃皆舉饌凡三舉酒饌畢執(zhí)事者徹饌案贊皇太子
與妃興就拜位相向贊兩拜如前儀畢皇太子從者
馂妃之饌妃從者馂皇太子之饌皇太子從者導(dǎo)皇
太子入宮更禮衣妃從者及女官導(dǎo)妃入宮易常服
供用器皿
金器壺瓶一對(duì)六十兩重酒注一對(duì)六十兩重盂子
一對(duì)二十兩重贄禮盤二面六十兩重盤盞二副二
十兩重托里胡桃木□四個(gè)六十四兩重楞邊胡桃
木托四個(gè)五兩重托里胡桃木鍾子一對(duì)一十一兩
重撒盞一對(duì)八兩重葫蘆盤盞一副一十兩重茶匙
一雙一兩重匙一雙五兩重箸二雙五兩重
銀器壺瓶二把共五十兩重果合一對(duì)一百六十兩
重汁瓶二把共五十兩重茶瓶一對(duì)五十兩重湯鼓
四個(gè)八十兩重案酒楪一十二個(gè)四十二兩重果楪
一十二個(gè)三十兩重茶楪一十二個(gè)二十四兩重
朝見兩宮
第二日清晨皇太子冕服妃翟衣女官贊引各啟請(qǐng)
出宮至某宮門外俟某宮服燕居服升座贊引引皇
太子及妃自左門入皇太子先入妃從之贊禮贊詣
某宮前皇太子立于東妃立于西宮人以腶修盤立
于妃之右贊皇太子與妃皆四拜執(zhí)事二人舉案至
某宮前宮人以腶修盤授妃妃捧盤置于案執(zhí)事者
舉案妃隨案進(jìn)至某宮前妃復(fù)位贊皇太子與妃皆
四拜興執(zhí)事者徹腶修案于東贊禮畢引皇太子與
妃出詣上位宮前俟上位具常服升座贊引引皇太
子及妃自左門入詣上位前進(jìn)棗栗盤行禮同前畢
詣皇后宮進(jìn)腶修盤行禮同前畢贊引引皇太子及
妃出是日賜皇太子與妃宴
盥饋
第三日清晨妃服翟衣贊引引妃至某宮由左門入
俟膳至贊引引妃至前贊四拜尚食以膳授妃妃捧
膳置于案復(fù)位又贊四拜禮贊引引妃退立于西南
俟膳畢引妃出升轎詣干清宮門外降轎由左門入
俟膳至贊引引妃詣上位前并皇后前禮俱同
廟見
第四日內(nèi)官于奉先殿陳設(shè)牲醴祝帛贊引二人引
皇太子二人引妃至奉先殿詣德祖元皇帝皇后神
御之前贊皇太子與妃皆兩拜贊跪皇太子跪妃亦
跪贊搢圭皇太子搢圭贊進(jìn)帛執(zhí)事者跪進(jìn)于皇太
子右贊獻(xiàn)帛皇太子受帛以獻(xiàn)授執(zhí)事者贊奠帛執(zhí)
事者以帛奠于神御前贊進(jìn)爵執(zhí)事官以爵跪進(jìn)于
右贊獻(xiàn)爵皇太子受爵以獻(xiàn)授執(zhí)事者贊奠爵執(zhí)事
者以爵奠于神御前贊俯伏興皇太子俯伏興妃亦
興贊復(fù)位贊皇太子與妃皆兩拜平身次詣各神御
禮同前贊詣讀祝位皇太子與妃詣讀祝位贊跪皇
太子跪妃亦跪讀祝訖贊俯伏興平身皇太子俯伏
興平身妃亦興贊復(fù)位贊皇太子與妃皆兩拜平身
贊執(zhí)事者捧祝帛各詣燎所贊詣燎位贊禮畢引禮
引皇太子及妃還宮
慶賀
是日早上具皮弁服御華蓋殿執(zhí)事官引禮奏請(qǐng)升
殿導(dǎo)駕樂作陳設(shè)如常儀文武百官具朝服先行四
拜禮鴻臚寺官詣丹陛上跪致詞曰某官臣某等恭
惟皇太子嘉禮既成益綿宗社隆長(zhǎng)之福臣某等不
勝忻忭之至謹(jǐn)當(dāng)慶賀又四拜禮畢上起易服宴群
臣如冬至正旦之儀其日命婦慶賀皇太后行禮致
詞如前但致詞前稱某夫人妾某氏等末稱妾某氏
等禮畢慶皇后禮同前但改致詞曰皇太子嘉聘禮
成益綿景福余并同禮畢皇太后賜宴
神宗萬歷三十三年封皇太子正宮為妃余皆才人
按明通紀(jì)萬歷三十三年十一月十四日皇太子第
一子生上喜得元孫諭禮封皇太子正宮為妃余皆
才人
東宮妃嬪部總論
太平御覽
太子妃
白虎通云妃者匹也妃匹者何謂也相與偶焉古者
天子后宮嫡庶皆曰妃
史記曰黃帝有四妃帝
嚳有四妃虞舜有二妃
周以
天子之正嫡為王后秦稱皇帝因稱皇后以太子之
正嫡稱妃漢因之漢書外戚傳太子妃有良娣有孺
子妻妾凡三等是也魏晉以后咸遵之
東宮妃嬪部列傳
漢
史良娣
按漢書后妃傳衛(wèi)太子史良娣宣帝祖母也太子有
妃有良娣有孺子妻妾凡三等子皆稱皇孫史良娣
家本魯國有母貞君兄恭以元鼎四年入為良娣生
男進(jìn)號(hào)史皇孫武帝末巫蠱事起衛(wèi)太子及良娣史
皇孫皆遭害史皇孫有一男號(hào)皇曾孫時(shí)生數(shù)月猶
坐太子系獄積五歲乃遭赦治獄使者邴吉憐皇曾
孫無所歸載以付史恭恭母貞君年老見孫孤甚哀
之自養(yǎng)視焉后曾孫收養(yǎng)于掖庭遂登至尊位是為
宣帝而貞君及恭已死恭三子皆以舊恩封長(zhǎng)子高
為樂陵侯曾為將陵侯元為平臺(tái)侯及高子丹以功
德封武陽侯侯者凡四人高至大司馬車騎將軍丹
左將軍自有傳
晉
愍懷太子妃王氏
按晉書烈女傳愍懷太子妃王氏太尉衍女也字惠
風(fēng)貞婉有志節(jié)太子既廢居于金墉衍請(qǐng)絕婚惠風(fēng)
號(hào)哭而歸行路為之流涕及劉曜陷洛陽以惠風(fēng)賜
其將喬屬屬將妻之惠風(fēng)拔劍距屬曰吾太尉之女
皇太子妃義不從賊屬遂害之
唐
韋妃
按舊唐書后妃傳肅宗韋妃父元珪兗州都督肅宗
為忠王時(shí)納為孺人及升儲(chǔ)位為太子妃生兗王僩
絳王佺永和公主永穆公主天寶中宰相李林甫不
利于太子妃兄堅(jiān)為刑部尚書林甫羅織起柳績(jī)之
獄堅(jiān)連坐得罪兄弟并賜死太子懼上表自理言與
妃情義不睦請(qǐng)離婚元宗慰撫之聽離妃遂削發(fā)被
尼服居禁中佛舍西京失守妃亦陷賊至德二年薨
于京城
明
常妃
按明外史后妃傳懿文太子妃常氏開平王遇春女
洪武四年四月冊(cè)為皇太子妃十一年十一月薨謚
敬懿建文元年追尊為孝康皇后永樂元年復(fù)稱敬
懿皇太子妃祔葬于懿文陵
繼妃李氏
按明外史后妃傳繼妃李氏壽州人父本累官太常
卿建文初尊為皇太后燕兵至金川門迓太后至軍
中述不得已起兵之故太后還未至宮中已火已隨
其子允居懿文陵永樂元年復(fù)稱皇嫂懿文太子
妃后生虞懷王雄英建文皇帝吳王允熥衡王允熞
徐王允
東宮妃嬪部藝文一
臨城公夫人停省太子妃令 梁簡(jiǎn)文帝
纁雁之儀既稱合于二姓酒食之會(huì)亦有因不失親
若使榛栗腶修贄饋必舉副笄編珈盛飾斯備不應(yīng)
婦見之禮獨(dú)以親闕頃者敬進(jìn)酏醴已傳婦事之則
而奉盤沃盥不行侯服之家是知繁省不同質(zhì)文異
世臨城公夫人于妃既是姑侄宜停省
冊(cè)蘇亶女為太子妃詔 唐太宗
詔曰配德元良必俟邦媛作麗儲(chǔ)貳允歸冠族秘書
丞蘇亶長(zhǎng)女門襲軒冕家傳義方柔順表質(zhì)幽閑成
性訓(xùn)彰國史譽(yù)流邦國正位儲(chǔ)闈實(shí)惟朝典可皇太
子妃所司備禮冊(cè)命施行
冊(cè)太子妃文 同前
惟爾秘書丞蘇亶長(zhǎng)女族茂冠冕慶成禮訓(xùn)貞順自
然言容有則作合春宮實(shí)協(xié)三善曰嬪守器或昌萬
乘備茲令典仰惟國章是用命立為皇太子妃欽惟
哉其光膺命可不慎歟
東宮妃嬪部藝文二
詩
太子納妃太平公主出降 唐高宗
龍樓光景魯館啟朝扉艷日濃妝影低星降婺輝
玉庭浮瑞色銀榜藻祥徽云轉(zhuǎn)花縈蓋霞飄葉綴旗
雕軒回翠陌寶駕歸丹殿鳴珠佩曉衣鏤璧輪初扇
華冠列綺筵蘭醑申芳宴環(huán)階鳳樂陳玳席珍羞薦
蝶舞袖香新歌分落素塵歡凝歡懿戚慶□慶初姻
暑闌炎氣息涼早吹□頻方期六合泰共賞萬年春
奉賀太子納妃 裴守真
云路移彤輦天津轉(zhuǎn)明鏡仙珠照乘歸寶月重輪映
望園嘉宴洽主第歡娛盛絲竹揚(yáng)帝熏簪裾奉宸慶
藂云藹曉光湛露晞朝陽天文天景麗睿藻睿詞芳
玉庭散秋色銀宮生夕涼太平超邃古萬壽樂無疆
奉和太子納妃太平公主出降 劉袆之
夢(mèng)梓光青陛秾桃靄紫宮德優(yōu)宸念遠(yuǎn)禮備國姻崇
萬戶聲明發(fā)三條騎吹通香輪送重景彩□引仙虹
奉和太子納妃太平公主出降 郭正一
桂宮初服冕蘭掖早升笄禮盛親迎晉聲芳出降齊
金龜開瑞鈕寶翟上仙□轉(zhuǎn)扇承宵月?lián)P旌照夕霓
東宮妃嬪部紀(jì)事
漢書孝景薄皇后傳后孝文薄太后家女也景帝為
太子時(shí)薄太后取以為太子妃
孝武陳皇后傳后長(zhǎng)公主嫖女也曾祖父陳嬰與項(xiàng)
羽俱起后歸漢為堂邑侯傳子至孫午午尚長(zhǎng)公主
生女初武帝得立為太子長(zhǎng)公主有力取主女為妃
漢武故事初武帝為太子時(shí)長(zhǎng)公主欲以女配帝時(shí)
帝尚少長(zhǎng)公主指女問帝曰得阿嬌好否帝曰若得
阿嬌以金屋貯之主大喜乃以配帝阿嬌后字也
西京雜記宣帝被收系郡邸獄臂上猶帶史良娣合
采婉轉(zhuǎn)絲繩系身毒國寶鏡一枚大如八銖錢舊傳
此鏡見妖魅得佩之者為天神所福故宣帝從危獲
濟(jì)及即大位每持此鏡感咽移辰常以琥珀笥盛之
緘以戚里織成錦一曰斜文錦帝崩不知所在
漢書孝元王皇后傳禁字稚君少學(xué)法律長(zhǎng)安為廷
尉史本始三年生女政君即元后也禁有大志不修
廉隅好酒色多取傍妻凡有四女八男長(zhǎng)女次君俠
即元后政君次君力次君弟長(zhǎng)男鳳孝卿次曼元卿
譚子元崇少子商子夏立子叔根稚卿逢時(shí)季卿唯
鳳崇與元后政君同母母適妻魏郡李氏女也后以
□去更嫁為河內(nèi)茍賓妻初李親任政君在身夢(mèng)月
入其懷及壯大婉順得婦人道嘗許嫁未行所許者
死后東平王聘政君為姬未入王薨禁獨(dú)怪之使卜
數(shù)者相政君當(dāng)大貴不可言禁心以為然乃教書學(xué)
鼓琴五鳳中獻(xiàn)政君年十八矣入掖庭為家人子歲
余會(huì)皇太子所愛幸司馬良娣病且死謂太子曰妾
死非天命乃諸娣妾良人更祝詛殺我太子憐之且
以為然及司馬良娣死太子悲恚發(fā)病忽忽不樂因
以過怒諸娣妾莫得進(jìn)見者久之宣帝聞太子恨過
諸娣妾欲順適其意乃令皇后擇后宮家人子可以
虞侍太子者政君與在其中及太子朝皇后乃見政
君等五人微令旁長(zhǎng)御問知太子所欲太子殊無意
于五人者不得已于皇后強(qiáng)應(yīng)曰此中一人可是時(shí)
政君坐近太子又獨(dú)衣絳緣于諸長(zhǎng)御即以為是皇
后使侍中杜輔掖庭令濁賢交送政君太子宮見丙
殿得御幸有身先是者太子后宮娣妾以十?dāng)?shù)御幸
久者七八年莫有子及王妃壹幸而有身甘露三年
生成帝于甲館畫堂為世適皇孫后三年宣帝崩太
子即位是為孝元帝立太孫為太子以母王妃為倢
后三日立為皇后
孝成許皇后傳后大司馬車騎將軍平恩侯嘉女也
元帝悼傷母恭哀后居位日淺而遭霍氏之辜故選
嘉女以配皇太子初入太子家上令中常侍黃門親
迎者侍送還白太子歡悅狀元帝喜謂左右酌酒賀
我左右皆稱萬歲
孝哀傅皇后傳后定陶太后從弟子也哀帝為定陶
王時(shí)傅太后欲重親取以配王王入為漢太子傅氏
女為妃
后漢書明德馬皇后傳后諱某伏波將軍援之小女
也少喪父母兄客卿敏惠早夭母藺夫人悲傷發(fā)疾
慌惚后時(shí)年十歲干理家事□制僮御內(nèi)外諮稟事
同成人初諸家莫知者后聞之咸嘆異焉后嘗久疾
太夫人令筮之筮者曰此女雖有患狀而當(dāng)大貴兆
不可言也后又呼相者使占諸女見后大驚曰我必
為此女稱臣然貴而少子若養(yǎng)他子者得力乃當(dāng)逾
于所生初援征五溪蠻卒于師虎賁中郎將梁松黃
門侍郎竇固等因譖之由是家益失埶又?jǐn)?shù)為權(quán)貴
所侵侮后從兄嚴(yán)不勝憂憤白太夫人絕竇氏婚求
進(jìn)女掖庭乃上書曰臣叔父援孤恩不報(bào)而妻子特
獲恩全戴仰陛下為天為父人情既得不死便欲求
福竊聞太子諸王妃匹未備援有三女大者十五次
者十四小者十三儀狀發(fā)膚上中以上皆孝順小心
婉靜有禮愿下相工簡(jiǎn)其可否如有萬一援不朽于
黃泉矣又援姑姊妹并為成帝婕妤葬于延陵臣嚴(yán)
幸得蒙恩更生冀緣先姑當(dāng)充后宮由是選后入太
子宮時(shí)年十三奉承陰后傍接同列禮則修備上下
安之遂見寵異常居后堂
賈貴人傳貴人南陽人建武末選入太子宮中元二
年生肅宗
蜀志敬哀皇后傳后車騎將軍張飛長(zhǎng)女也章武元
年納為太子妃
魏志毛皇后傳后河內(nèi)人也黃初中以選入東宮明
帝時(shí)為平原王進(jìn)御有寵出入與同輿輦
晉東宮舊事皇太子納妃有漆龍頭支髻枕一銀花
環(huán)鈕百副又曰皇太子納妃有金涂連盤鴨燈一
太子納妃有絳地文履一量又曰皇太子納妃有漆
花簏二具
皇太子納妃織成袞帶白玉佩
皇太子納妃四望車羽葆前后部鼓吹各一部又曰
步搖一具九鈿函盛之
太子有銅□頭燈銅倚燈納妃有金涂四尺長(zhǎng)燈銀
涂二尺連盤燈
太子納妃有白縠白紗白絹衫并紫結(jié)纓
皇太子納妃有絳紗復(fù)裙絳碧結(jié)綾復(fù)裙丹碧紗紋
雙裙紫碧紗文雙裙紫碧紗文繡纓雙裙紫碧紗縠
雙裙丹碧杯文羅裙
太子納妃有玳瑁鈿鏤鏡臺(tái)一
太子納妃有龍頭金縷交刀四銀牙□彩帶二副
太子納妃有石砧一枚又搗衣砧杵十枚
皇太子納妃有著衣大鏡尺八寸銀花小鏡尺二寸
漆匣盛翡翠銅鏡二枚嵌金龍頭受福蓮華鉤□四
副
皇太子納妃有綠石綺絹里□幨二
太子納妃有青布碧里梁下幃一紺絹青布窗戶幃
各一
太子納妃有彩杯文綺被一絳具文羅一幅一絳被
羅□文四五幅被一又有七彩文綺被絳文羅面一
太子納妃有赤花雙文簟
皇太子納妃有□上屏風(fēng)十二牒織成漆連銀鉤鈕
織成連地屏風(fēng)十四牒銅環(huán)鈕
皇太子納妃同心扇二十單竹扇二十
太子納妃有漆書銀帶唾壺一
皇太子初拜有銅博山香爐一枚納妃
泰元中皇太子納妃王氏有銀涂博山蓮盤三十香
爐一
皇太子納妃有綾裹帊五具絹裹帊五具
皇太子納妃有絳直文羅□七彩杯文錦□五
皇太子納妃有絳紗復(fù)裙絳碧結(jié)綾襖裙丹碧紗紋
雙裙紫碧紗紋雙裙紫碧紗紋□纓雙裙紫碧紗縠
雙裙丹碧杯文雙裙
太子納妃有絳地紋履一雙
太子納妃有絳綾袍一領(lǐng)
晉書惠帝賈皇后傳后諱南風(fēng)平陽人也小名□父
充別有傳初武帝欲為太子娶衛(wèi)瓘女元后納賈郭
親黨之說欲婚賈氏帝曰衛(wèi)公女有五可賈公女有
五不可衛(wèi)家種賢而多子美而長(zhǎng)白賈家種妒而少
子丑而短黑元后固請(qǐng)荀顗荀勖并稱充女之賢乃
定婚始欲聘后妺午午年十二小太子一歲短小未
勝衣更娶南風(fēng)時(shí)年十五大太子二歲泰始八年二
月辛卯冊(cè)拜太子妃妒忌多權(quán)詐太子畏而惑之嬪
御罕有進(jìn)幸者帝常疑太子不慧且朝臣和嶠等多
以為言故欲試之盡召東宮大小官屬為設(shè)宴會(huì)而
密封疑事使太子決之停信待反妃大懼倩外人作
答答者多引古義給使張泓曰太子不學(xué)而答詔引
義必責(zé)作草主更益譴負(fù)不如直以意對(duì)妃大喜語
泓便為我好答富貴與汝共之泓素有小才具草令
太子自寫帝省之甚悅先示太子少傅衛(wèi)瓘瓘大踧
踖眾人乃知瓘先有毀言殿上皆稱萬歲充密遣語
妃云衛(wèi)瓘老奴幾破汝家妃性酷虐嘗手殺數(shù)人或
以戟擲孕妾子隨刃墮地帝聞之大怒已修金墉城
將廢之充華趙粲從容言曰賈妃年少妒是婦人之
情耳長(zhǎng)自當(dāng)差愿陛下察之其后楊珧亦為之言曰
陛下忘賈公閭耶荀勖深救之故得不廢惠帝即位
立為皇后
愍懷太子傳初賈后母郭槐欲以韓壽女為太子妃
太子亦欲婚韓氏以自固而壽妻賈午及后皆不聽
而為太子聘王衍小女惠風(fēng)太子聞衍長(zhǎng)女美而賈
后為謐聘之心不能平
明穆庾皇后傳后諱文君潁川鄢陵人也父琛見外
戚傳后性仁慈美姿儀元帝聞之聘為太子妃以德
行見重
安僖王皇后傳后諱神愛瑯邪臨沂人也父獻(xiàn)之見
別傳母新安愍公主后以太元二十一年納為太子
妃
宋書少帝司馬太妃傳太妃諱茂英河內(nèi)溫人晉恭
帝少女也初封海鹽公主少帝以公子尚焉宋初拜
皇太子妃
前廢帝何皇后傳后諱令婉廬江灊人也孝建三年
納為皇太子妃大明五年薨于東宮徽光殿時(shí)年十
七葬
闕
謚曰獻(xiàn)妃上更為太子置內(nèi)職二等曰保林
曰良娣納南中郎長(zhǎng)史太山羊瞻女為良娣宜都太
守袁僧惠女為保林
后廢帝江皇后傳后諱簡(jiǎn)珪濟(jì)陽考城人北中郎長(zhǎng)
史智淵孫女太始五年太宗訪求太子妃而雅信小
數(shù)名家女多不合后弱小門無強(qiáng)蔭以卜筮最吉故
為太子納之諷朝士州郡令獻(xiàn)物多者將直百金始
興太守孫奉伯止獻(xiàn)琴書其外無余物上大怒封藥
賜死既而原之
南齊書武穆裴皇后傳后諱惠昭河?xùn)|聞喜人也祖
樸之給事中父璣之左軍參軍后少與豫章王妃庾
氏為娣姒庾氏勤女工奉事太祖昭后恭謹(jǐn)不倦后
不能及故不為舅姑所重世祖家好亦薄焉性剛嚴(yán)
竟陵王子良妃袁氏布衣時(shí)有過后加訓(xùn)罰升明三
年為齊世子妃建元元年為皇太子妃三年后薨謚
穆妃葬休安陵
文安王皇后傳后諱寶明瑯邪臨沂人也祖韶之吳
興太守父煜之太宰祭酒宋世太祖為文惠太子納
后桂陽賊至太祖在新亭傳言已沒宅復(fù)為人所抄
掠文惠太子竟陵王子良奉穆后庾妃及后挺身送
后兄昺之家事平乃出建元元年為南郡王妃四年
為皇太子妃無寵太子為宮人制新麗衣裳及首飾
而后□帷陳設(shè)故舊釵鑷十余枚
東昏褚皇后傳后名令璩河南陽翟人太常澄女也
建武二年納為皇太子妃明年謁敬后廟東昏即位
為皇后
梁書太宗王皇后傳后諱靈賓瑯邪臨沂人也祖儉
太尉南昌文憲公后幼而柔明淑德叔父暕見之曰
吾家女師也天監(jiān)十一年拜晉安王妃生哀太子大
器南郡王大連長(zhǎng)山公主妙大通三年十月拜皇
太子妃
陳書廢帝王皇后傳后金紫光祿大夫固之女也天
嘉元年為皇太子妃廢帝即位立為皇后
后主沈皇后傳后諱婺華儀同三司望蔡貞憲侯君
理女也母即高祖女會(huì)稽穆公主主早亡時(shí)后尚幼
而毀瘠過甚及服畢每至歲時(shí)朔望獨(dú)坐涕泣哀
慟左右內(nèi)外咸敬異焉太建三年納為皇太子妃
魏書明元杜皇后傳后魏郡鄴人陽平王超之妹也
初以良家子選入太子宮有寵生世祖
景穆郁久閭皇后傳后河?xùn)|王毗妹也少以選入東
宮有寵真君元年生高宗
獻(xiàn)文李皇后傳后中山安喜人南郡王惠之女也姿
德婉淑年十八以選入東宮顯祖即位為夫人生高
祖
北齊書后主斛律皇后傳后斛律氏左丞相光之女
也初為皇太子妃后主受禪立為皇后
周書宣帝楊皇后傳后名麗華隋文帝長(zhǎng)女帝在東
宮高祖為帝納后為皇太子妃宣政元年閏六月立
為皇后
宣帝朱皇后傳后名滿月吳人也其家坐事沒入東
宮帝之為太子后被選掌帝衣服帝年少召而幸之
遂生靜帝
隋書獨(dú)孤皇后傳時(shí)太子多內(nèi)寵妃元氏暴薨后意
太子愛妾云氏害之由是諷上黜高颎竟廢太子
唐書太宗長(zhǎng)孫皇后傳后長(zhǎng)孫氏河南洛陽人其先
魏拓拔氏后為宗室長(zhǎng)因號(hào)長(zhǎng)孫高祖大丞相馮
翊王曾祖裕平原公祖兕左將軍父晟字季涉書史
趫鷙曉兵仕隋為左騎衛(wèi)將軍后喜圖傳視古善惡
以自鑒矜尚禮法晟兄熾為周通道館學(xué)士嘗聞太
穆勸撫突厥女心志之每語晟曰此明睿人必有奇
子不可以不圖昏故晟以女太宗后歸寧舅高士廉
妾見大馬二丈立后舍外懼占之遇坤之泰卜者曰
坤順承天載物□疆馬地類也之泰是天地交而萬
物通也又以輔相天地之宜繇協(xié)歸妹婦人事也女
處尊位履中而居順后妃象也時(shí)隱太子釁鬩已構(gòu)
后內(nèi)盡孝事高祖謹(jǐn)承諸妃消釋嫌猜及帝授甲宮
中后親慰勉士皆感奮尋為皇太子妃
高宗廢后王氏傳后并州祁人魏尚書左仆射思政
之孫從祖母同安長(zhǎng)公主以后婉淑白太宗以為晉
王妃王居?xùn)|宮妃亦進(jìn)冊(cè)
舊唐書孝敬皇帝弘傳弘納右衛(wèi)將軍裴居道女為
妃所司奏以白雁為贄適會(huì)苑中獲白雁高宗喜曰
漢獲朱雁遂為樂府今獲白雁得為婚贄彼禮但成
謠頌此禮便首人倫異代相望我無□德也裴氏甚
有婦禮高宗嘗謂侍臣曰東宮內(nèi)政吾無憂矣
唐書中宗韋庶人傳韋氏京兆萬年人祖弘表貞觀
中曹王府典軍帝在東宮后被選為妃
元宗元獻(xiàn)皇后傳后楊氏華州華陰人曾祖士達(dá)為
隋納言天授中以武后母黨追封士達(dá)為鄭王父知
慶太尉帝在東宮后以景云初入宮為良媛時(shí)太平
公主忌帝而宮中左右持兩端纖悉必聞媛方娠帝
不自安密語侍讀張說曰用事者不欲吾多子奈何
命說挾劑以入帝于曲室自煮之夢(mèng)若有介而戈者
環(huán)鼎三而三煮盡覆以告說說曰天命也乃止生男
是為肅宗帝即位為貴嬪其娣節(jié)愍太子妃也
肅宗張廢后傳后鄧州向城人家徙新豐祖母竇昭
成皇后女弟也元宗幼失昭成母視姨鞠愛篤備帝
即位封鄧國夫人親寵無比五息子曰去惑去疑去
奢去逸去盈皆顯官去盈尚常芬公主去逸生后肅
宗為忠王時(shí)納韋元娃女為孺人既建太子以孺人
為妃后為良娣妃兄堅(jiān)為李林甫構(gòu)死太子懼請(qǐng)與
妃絕毀服幽禁中安祿山反陷于賊至德中薨始妃
既絕良娣得專侍太子慧中而能辯能迎意傅合元
宗西幸娣與太子從度渭民障道乞留復(fù)長(zhǎng)安太子
不聽中人李輔國密啟娣又贊其謀遂定計(jì)北趣靈
武時(shí)軍衛(wèi)單寡夕次娣必寢前太子曰暮夜可虞且
捍賊非婦人事宜少戒對(duì)曰方多事若倉卒妾自當(dāng)
之殿下可徐為計(jì)駐靈武產(chǎn)子三日起縫戰(zhàn)士衣太
子□止對(duì)曰今豈自養(yǎng)時(shí)邪
肅宗章敬皇后吳氏傳后濮州濮陽人父令珪以郫
丞坐事死故后幼入掖庭肅宗在東宮宰相李林甫
陰構(gòu)不測(cè)太子內(nèi)憂鬢發(fā)斑禿后入謁元宗見不悅
因幸其宮顧廷宇不汛掃樂器塵蠹左右無嬪侍帝
愀然謂高力士曰兒居處乃爾將軍叵使我知乎詔
選京兆良家子五人虞侍太子力士曰京兆料擇人
得以借口不如取掖庭衣冠子可乎詔可得三人而
后在中因蒙幸忽寢厭不寤太子問之辭曰夢(mèng)神降
我介而劍決我脅以入殆不能堪燭至其文尚隱然
生代宗為嫡皇孫生之三日帝臨澡之孫體攣弱負(fù)
姆嫌陋更取它宮兒以進(jìn)帝視之不樂姆叩頭言非
是帝曰非爾所知趣取兒來于是見嫡孫帝大喜向
日視之曰福過其父帝還盡留內(nèi)樂宴具顧力士曰
可與太子飲一日見三天子樂哉后性謙柔太子禮
之甚渥年十八薨
順宗莊憲皇后王氏傳后瑯邪人祖王難得有功名
于世代宗時(shí)后以良家選入宮為才人順宗在藩帝
以才人幼故賜之為王孺人是生憲宗王在東宮冊(cè)
為良娣
憲宗懿安皇后傳后郭氏汾陽王子儀之孫父曖尚
升平公主實(shí)生后憲宗為廣陵王聘以為妃順宗以
其家有大功烈而母素貴故禮之異諸婦是生穆宗
穆宗恭僖皇后傳后王氏越州人本仕家子幼得侍
帝東宮生敬宗長(zhǎng)慶時(shí)冊(cè)為妃
穆宗宣懿皇后傳后韋氏失其先世穆宗為太子后
得侍生武宗長(zhǎng)慶時(shí)冊(cè)為妃
敬宗郭貴妃傳妃右威衛(wèi)將軍義之女失義何所人
長(zhǎng)慶時(shí)妃以容選入太子宮太子即位為才人生晉
王普帝以早得子又淑麗冠后庭故寵異之
懿宗郭淑妃傳妃幼入鄆王邸宣宗在位春秋高惡
人言立太子事王以嫡長(zhǎng)居外宮心常憂惴妃護(hù)侍
左右慰安起居終得無恙
宋史欽宗朱皇后傳后開封祥符人父伯材武康軍
節(jié)度使欽宗在東宮徽宗臨軒備禮冊(cè)為皇太子妃
孝宗成穆郭皇后傳后開封祥符人奉直大夫直卿
之女孫其六世祖為章穆皇后外家孝宗為普安郡
王時(shí)納郭氏封咸寧郡夫人生光宗及莊文太子
魏惠憲王愷邵悼肅王恪紹興二十六年薨年三十
一追封淑國夫人三十一年用明堂恩贈(zèng)福國夫人
既建太子追封皇太子妃
光宗慈懿李皇后傳后安陽人慶遠(yuǎn)軍節(jié)度使贈(zèng)太
尉道之中女初后生有黑鳳集道營前石上道心異
之遂字后曰鳳娘道帥湖北聞道士皇甫坦善相人
乃出諸女拜坦坦見后驚不敢受拜曰此女當(dāng)母天
下坦言于高宗遂聘為恭王妃封榮國夫人進(jìn)定國
夫人干道四年生嘉王七年立為皇太子妃性妒悍
嘗訴太子左右于高孝二宮高宗不懌謂吳后曰是
婦將種吾為皇甫坦所誤
度宗全皇后傳后會(huì)稽人理宗母慈憲夫人侄孫女
也略涉書史幼從父昭孫知岳州開慶初秩滿歸道
潭州時(shí)大元兵自羅鬼入破全衡永桂圍潭州人有
見神人衛(wèi)城者已而潭獨(dú)不下逾年事平至臨安會(huì)
忠王議納妃初丁大全請(qǐng)選知臨安府顧□女已致
聘矣大全敗□亦罷去臺(tái)臣論□大全黨宜別選名
族以配太子臣僚遂言全氏侍其父昭孫往返江湖
備嘗艱險(xiǎn)其處貴富必能盡警戒相成之道理宗以
母慈憲故乃詔后入宮問曰爾父昭孫昔在寶佑間
沒于王事每念之令人可哀后對(duì)曰妾父可念淮湖
之民尤可念也帝深異之語大臣曰全氏女言辭甚
令宜配冢嫡以承祭祀景定二年十一月詔封永嘉
郡夫人十二月冊(cè)為皇太子妃
金史顯宗孝懿皇后傳后徒單氏其先忒里辟剌人
也曾祖抄從太祖取遼有功命以所部為猛安世襲
之祖婆盧火以戰(zhàn)功多累官開府儀同三司贈(zèng)司徒
齊國公父貞尚遼王宗干女梁國公主加駙馬都尉
贈(zèng)太師廣平郡王后以皇統(tǒng)七年生于遼陽母夢(mèng)神
人授以寶珠光焰滿室既寤而生紅光燭于庭后性
莊重寡言父母嘗令總家事細(xì)大畢辦諸男不及也
世宗初即位貞為御史大夫自南京馳見世宗喜謂
之曰卿雖廢主腹心臣然未嘗助彼為虐況卿家法
可尚其以卿女為朕子妃及顯宗為皇太子大定四
年九月備禮親迎于貞第世宗臨宴盡歡而罷是年
十一月顯宗生辰初封為皇太子妃八年七月上遣
宣徽使移剌神獨(dú)干以名馬寶刀御膳賜太子及妃
仍諭之曰妃今臨蓐愿平安得雄有慶之后宜以此
刀置左右既而皇孫生是為章宗時(shí)上幸金蓮川次
冰井翌日上臨幸撫視宴甚歡又賜御服佩刀等物
謂顯宗曰祖宗積慶且皇后陰德至厚而有今日社
稷之洪福也又謂李石紇石烈志寧曰朕諸子雖多
皇后止有太子一人而已今幸得嫡孫觀其骨相不
凡又生麻達(dá)葛山山勢(shì)衍氣清朕甚嘉之因以山名
為章宗小字后素謙謹(jǐn)每畏其家世崇寵見父母流
涕而言曰高明之家古今所忌愿善自保持其后家
果以海陵事家敗蓋其遠(yuǎn)慮如此世宗嘗謂諸王妃
公主曰皇太子妃容止合度服飾得中爾等當(dāng)法效
之
顯宗昭圣皇后傳后劉氏遼陽人天眷二年九月己
亥夜后家若見有黃衣女子入其母室中者俄頃后
生性聰慧凡字過目不忘初讀孝經(jīng)旬日終卷最喜
佛書世宗為東京留守因擊球見而奇之使見貞懿
皇后于府中進(jìn)退閑雅無恣睢之色大定元年選入
東宮時(shí)年二十三
元史裕宗徽仁裕圣皇后傳后伯藍(lán)也怯赤一名闊
闊真弘吉剌氏生順宗成宗先是世祖出田獵道渴
至一帳房見一女子緝駝茸世祖從覓馬湩女子曰
馬湩有之但我父母諸兄皆不在我女子難以與汝
世祖欲去之女子又曰我獨(dú)居此汝自來自去于理
不宜我父母即歸姑待之須臾果歸出馬湩飲世祖
世祖既去嘆息曰得此等女子為人家婦豈不美耶
后與諸臣謀擇太子妃世祖俱不允有一老臣嘗知
向者之言知其未許嫁言于世祖世祖大喜納為太
子妃后性孝謹(jǐn)善事中宮世祖每稱之為賢德媳婦
侍昭睿順圣皇后不離左右至混□所用紙亦以面
擦令柔軟以進(jìn)一日裕宗有病世祖往視見□上設(shè)
織金臥褥世祖慍而語之曰我嘗以汝為賢何乃若
此耶后跪答曰常時(shí)不曾敢用今為太子病恐有濕
氣因用之即時(shí)徹去
明外史建文皇后傳后馬氏光祿少卿全女洪武二
十六年冊(cè)為皇太孫妃
仁宗誠孝皇后傳后張氏永城人父兵馬副指揮麒
具外戚傳洪武十六年冊(cè)為燕世子妃永樂二年冊(cè)
為皇太子妃后始為太子妃操婦道至謹(jǐn)雅得成祖
及仁孝皇后歡而仁宗為太子頗被漢趙二王間體
肥碩復(fù)不習(xí)騎射成祖恚至減太子宮膳瀕易者數(shù)
矣卒以后故得不廢
宣宗恭讓皇后傳后胡氏名善祥濟(jì)寧人父榮生七
女洪武初長(zhǎng)女入宮為女官榮授錦衣衛(wèi)百戶后其
第三女也永樂十五年冊(cè)為皇太孫妃久之為皇太
子妃
憲宗孝貞皇后傳后王氏上元人父中軍都督鎮(zhèn)見
外戚傳初憲宗在東宮英宗為擇配得十二人選后
及吳氏柏氏留宮中
孝宗孝康皇后傳后張氏興濟(jì)人母金夢(mèng)月入懷而
生后成化二十三年選為太子妃
光宗孝元皇后傳后郭氏順天人父維城以女貴封
博平伯進(jìn)侯卒后于萬歷二十九年冊(cè)為皇太子妃
漢
漢初定禮皇太子納妃以奉常迎
按漢書禮志不載 按杜佑通典漢制皇太子納妃
奉常迎時(shí)叔孫通定禮以天子無親迎之義皇太子
以奉常迎也
晉
晉太子婚禮及太子妃金璽之制
按晉書禮志江左以來太子婚納征禮用玉璧一獸
皮二未詳何所準(zhǔn)或者獸取其威猛有斑彩玉以象
德而有珪璋亦玉之美者豹皮采蔚以譬君子王
蕭納征辭云元纁束帛儷皮雁羊前漢聘后黃金二
百斤馬十二匹亦無用羊之旨鄭氏婚物贊曰羊者
祥也然則婚之有羊自漢末始也王者六禮尚未用
焉 按輿服志皇太子妃用金璽龜鈕纁朱綬佩瑜
玉
宋
文帝元嘉十五年立皇太子妃百官上禮大宴于太
極殿
按宋書文帝本紀(jì)元嘉十五年夏四月立皇太子妃
殷氏賜王公以下各有差 按禮志元嘉十五年四
月皇太子納妃六禮文與納后不異百官上禮其月
壬戌于太極殿西堂敘宴二宮隊(duì)主副司徒征北鎮(zhèn)
南三府佐揚(yáng)兗江三州綱彭城江夏南譙始興武陵
廬陵南豊七國侍郎以上諸二千石在都邑者并豫
會(huì)又詔今小會(huì)可停妓樂時(shí)有臨川曹太妃服
孝武帝孝建三年春正月壬子立皇太子妃何氏甲
寅大赦天下
按宋書孝武帝本紀(jì)云云
大明五年太子妃何氏薨有司議樟宮山塋及喪服
之制又議不合作樂及行烝祠之禮
按宋書孝武帝本紀(jì)大明五年閏月戊子皇太子妃
何氏薨 按禮志宋孝武大明五年閏月皇太子妃
薨樟木為櫬號(hào)曰樟宮載以龍輴造陵于龍山置大
匠卿斷草司空告后土謂葬曰山塋祔文元皇后廟
之陰室在正堂后壁之外北向御服大功九月設(shè)位
太極東宮堂殿中監(jiān)黃門侍郎仆射并從服從服者
御服衰乃從服他日則否宮臣服齊衰三月其居宮
者處寧假 大明五年閏月有司奏依禮皇太后服
太子妃小功五月皇后大功九月右丞徐爰參議宮
人從服者若二御哭臨應(yīng)著衰時(shí)從服者悉著衰非
其日如常儀太子既有妃□服詔見之日還著公服
若至尊非哭臨日幸東宮太子見亦如之宮臣見至
尊皆著朱衣 大明五年閏月有司奏皇太子妃薨
至尊皇后并服大功九月皇太后小功五月未詳二
御何當(dāng)?shù)米鞴拇导皹凡┦克抉R興之議案禮齊衰
大功之喪三月不從政今臨軒拜授則人君之大典
今古既異賒促不同愚謂皇太子妃祔廟之后便可
臨軒作樂及鼓吹右丞徐爰議皇太子妃雖未山塋
臨軒拜官舊不為礙樟棺在殯應(yīng)縣而不作祔后三
御樂宜使學(xué)官擬禮上興之又議案禮大功至則辟
琴瑟誠無自奏之理但王者體大理絕凡庶故漢文
既葬悉皆復(fù)吉唯縣而不樂以此表哀今準(zhǔn)其輕重
侔其降殺則下流大功不容撤樂終服夫金石賓饗
之禮簫管警涂之衛(wèi)實(shí)人君之盛典當(dāng)陽之威飾固
亦不可久廢于朝又禮無天王服嫡婦之文直后學(xué)
推貴嫡之義耳既已制服成喪虛懸終窆亦足以甄
崇冢正摽明禮歸矣爰參議皇太子期服內(nèi)不合作
樂及鼓吹 又按大明五年十月甲寅有司奏今月
八日烝祠二廟公卿行事有皇太子獻(xiàn)妃服前太常
丞庾蔚之議禮所以有喪廢祭由祭必有樂皇太子
以元嫡之重故主上服妃不以尊降既正服大功愚
謂不應(yīng)祭有故三公行事是得祭之辰非今之比卿
卒猶不繹況于太子妃乎博士司馬興之議夫緦則
不祭禮之大經(jīng)卿卒不繹春秋明義又尋魏代平原
公主薨高堂隆議不應(yīng)三月廢祠而猶云殯葬之間
則權(quán)廢事改吉芬馥享祠尋此語意非使有司此無
服之喪尚以未葬為廢況皇太子妃及大功未祔者
耶上尋禮文下準(zhǔn)前代不得烝祠領(lǐng)軍長(zhǎng)史周景遠(yuǎn)
議案禮緦不祭大功廢祠理不俟言今皇太子故妃
既未山塋未從權(quán)制則應(yīng)依禮廢烝嘗至尊以大功
之服于禮不得親奉非有故之謂亦不使公卿行事
右丞徐爰議以為禮緦不祭蓋惟通議大夫以尊貴
降絕及其有服不容復(fù)異祭統(tǒng)云君有故使人可者
謂于禮應(yīng)祭君不得齊祭不可闕故使臣下攝奉不
謂君不應(yīng)祭有司行事也晉咸寧四年景獻(xiàn)皇后崩
晉武帝伯母宗廟廢一時(shí)之祀雖名號(hào)尊崇粗可依
準(zhǔn)今太子妃至尊正服大功非有故之比既未山塋
謂烝祠宜廢尋蔚之等議指歸不殊闕烝為允過卒
哭祔廟一依常典詔可
明帝泰始五年奏定太子納征之禮
按宋書明帝本紀(jì)不載 按禮志泰始五年十一月
有司奏按晉江左以來太子婚納征禮用玉一虎皮
二未詳何所準(zhǔn)況或者虎取其威猛有彬炳玉以象
德而有栗珪璋既玉之美者豹皮義兼炳蔚熊羆
亦婚禮吉征以類取象亦宜并用未詳何以遺文晉
氏江左禮物多闕后代因襲未遑研考今法章徽儀
方將大備宜憲范經(jīng)籍稽諸舊典今皇太子婚納征
禮合用珪璋豹皮熊羆皮與不下禮官詳依經(jīng)記更
正若應(yīng)用者為各用一為應(yīng)用兩博士裴昭明議案
周禮納征元纁束帛儷皮鄭元注云束帛以儀注以
虎皮二太元中公主納征以虎豹皮各一具豈謂婚
禮不辨王公之序故取虎豹皮以尊革其事乎虎豹
雖文而征禮所不用熊羆吉祥而婚典所不及珪璋
雖美或?yàn)橛酶鳟惤竦鄣篮朊骰談t光闡儲(chǔ)皇聘納
宜準(zhǔn)經(jīng)誥凡諸僻謬并合詳裁雖禮代不同文質(zhì)或
異而鄭為儒宗既有明說守文淺見蓋有惟疑兼太
常丞孫詵議以為聘幣之典損益惟義歷代行事取
制士婚若珪璋之用實(shí)均璧品采豹之彰義齊虎文
熊羆表祥繁衍攸寄今儲(chǔ)后崇聘禮先訓(xùn)遠(yuǎn)皮玉之
美宜盡暉備禮稱束帛儷皮則珪璋數(shù)合同璧熊羆
文豹各應(yīng)用二長(zhǎng)兼國子博士虞龢議案儀禮納征
直云元纁束帛雜皮而已禮記郊特牲云虎豹皮與
玉璧非虛作也則虎豹之皮居然用兩珪璧宜仍舊
各一也參詵龢二議不異今加珪璋各一豹熊羆皮
各二以龢議為允詔可
泰始六年二月癸丑皇太子納妃甲寅大赦天下巧
注從軍不在赦例班賜各有差
按宋書明帝本紀(jì)云云
南齊
高帝建元元年冬十一月辛亥立皇太子妃裴氏
按南齊書高帝本紀(jì)云云
建元三年為太子宮置三內(nèi)職
按南齊書高帝本紀(jì)不載 按后妃傳序建元三年
太子宮置三內(nèi)職良娣比開國侯保林比五等侯才
人比駙馬都尉
武帝永明 年以婚禮奢侈□諸王納妃惟上棗栗
按南齊書武帝本紀(jì)不載 按禮志武帝永明中以
婚禮奢費(fèi)□諸王納妃上御及六宮依禮止棗栗腶
修加以香澤花粉其余衣服皆停惟公主降嫁則止
遺舅姑也
明帝建武二年冬十月乙卯納皇太子妃褚氏大赦
王公以下班賜各有差斷四方上禮
按南齊書明帝本紀(jì)云云
梁
武帝天監(jiān)七年夏四月乙卯皇太子納妃赦大辟以
下頒賜朝臣及近侍各有差
按梁書武帝本紀(jì)云云
陳
文帝天嘉三年皇太子納妃王氏
按陳書文帝本紀(jì)天嘉三年秋七月己丑皇太子納
妃王氏在位文武賜帛各有差孝悌力田為父后者
賜爵二級(jí)
宣帝大建元年皇太子納妃沈氏
按陳書宣帝本紀(jì)大建元年秋七月辛卯皇太子納
妃沈氏王公以下賜帛各有差
北齊
北齊定皇太子納妃之禮
按隋書禮儀志后齊皇太子納妃禮皇帝遣使納采
有司備禮物會(huì)畢使者受詔而行主人迎于大門外
禮畢會(huì)于廳事其次問名納吉并如納采納征則使
司徒及尚書令為使備禮物而行請(qǐng)期則以太常宗
正卿為使如納采親迎則太尉為使三日妃朝皇帝
于昭陽殿又朝皇后于宣光殿擇日群官上禮他日
妃還又他日皇太子拜合 后齊聘禮一曰納采二
曰問名三曰納吉四曰納征五曰請(qǐng)期六曰親迎皆
用羔羊一口雁一只酒黍稷稻米各一斛納征皇
子王用青三匹纁二匹束帛十匹大璋一獸皮二錦
彩六十匹絹二百匹羔羊一口羊四口犢一頭酒黍
稷稻米各十斛
北周
武帝建德二年九月壬午納皇太子妃楊氏
按周書武帝本紀(jì)云云
隋
隋定皇太子納妃之禮
按隋書禮儀志皇太子納妃禮皇帝臨軒使者受詔
而行主人俟于廟使者執(zhí)雁主人迎拜于大門之東
使者入升自西階立于楹間南面納采訖乃行問名
儀事畢主人請(qǐng)致禮于從者禮有幣馬其次擇日納
吉如納采又擇日以玉帛乘馬納征又擇日告期又
擇日命有司以特牲告廟冊(cè)妃皇太子將親迎皇帝
臨軒譙而誡曰往迎爾相承我宗事勖帥以敬對(duì)曰
謹(jǐn)奉詔既受命羽儀而行主人幾筵于廟妃服褕翟
立于東房主人迎于門外西面拜皇太子答拜主人
揖皇太子先入主人升立于阼階西面皇太子升進(jìn)
當(dāng)房戶前北面跪奠雁俯伏興拜降出妃父少進(jìn)西
面戒之母于西階上施衿結(jié)帨及門內(nèi)施鞶申之出
門妃升輅乘以幾姆加幜皇太子乃御輪三周御者
代之皇太子出大門乘輅羽儀還宮妃三日雞鳴夙
興以朝奠笲于皇帝皇帝撫之奠笲于皇后皇后撫
之席于戶牖間妃立于席西祭奠而出 皇太子妃
乘翟車以赤為質(zhì)駕三馬畫轅金飾犢車為副紫幰
朱絡(luò)網(wǎng)良娣以下并乘犢車青幰朱里
文帝開皇十一年春正月景午皇太子妃元氏薨上
舉哀文思殿
按隋書文帝本紀(jì)云云
唐
唐定皇太子納妃禮及鹵簿服飾金璽之制
按唐書禮樂志皇太子納妃皇帝遣使者至于主人
之家不持節(jié)無制書納采問名納吉納征告期如后
禮其冊(cè)妃前一日主人設(shè)使者次大門之外道右南
向又設(shè)宮人次于使者西南俱東向障以行帷奉禮
設(shè)使者位于大門外之西副及內(nèi)侍又于其南舉冊(cè)
案及璽綬命服者又南差退俱東向設(shè)主人位于門
東北面又設(shè)位于內(nèi)門外如之設(shè)典內(nèi)位于內(nèi)門外
主人之南西面宮人位于門外使者之后重行東向
向典內(nèi)預(yù)置一案于合外使副朝服乘輅持節(jié)鼓吹
備而不作至妃氏大門外次掌嚴(yán)奉褕翟衣及首飾
內(nèi)廄尉進(jìn)厭翟于大門之外道西東向以北為上諸
衛(wèi)帥其屬布儀仗使者出次持節(jié)前導(dǎo)及宮人典內(nèi)
皆就位主人朝服出迎于大門之外北面再拜使者
入門而左持案從之主人入門而右至內(nèi)門外位奉
冊(cè)寶案者進(jìn)授使副冊(cè)寶內(nèi)侍西面受之東面授典
內(nèi)典內(nèi)持入跪置于合內(nèi)之案奉衣服及侍衛(wèi)者從
入皆立于典內(nèi)之南俱東面傅姆贊妃出立于庭中
北面掌書跪取玉寶南向掌嚴(yán)奉首飾褕翟與諸宮
官侍衛(wèi)者以次入司則前贊妃再拜北面授冊(cè)寶于
掌書南向授妃妃以授司閨司則又贊再拜乃請(qǐng)妃
升坐宮官以下皆降立于庭重行北面西上贊者曰
再拜皆再拜司則前啟禮畢妃降座入于室主人儐
使者如禮賓之儀臨軒醮戒前一日衛(wèi)尉設(shè)次于東
朝堂之北西向又設(shè)宮官次于重明門外其日皇太
子服冕出升金輅至承天門降輅就次前一日有
司設(shè)御座于太極殿阼階上西向設(shè)群官次于朝堂
展縣陳車輅其日尚舍設(shè)皇太子席位于戶牖間南
向莞席藻席尚食設(shè)酒尊于東序下又陳脯一豆
醢一在尊西前三刻設(shè)群官版位于內(nèi)奉禮設(shè)版
位于外如朝禮侍中版奏請(qǐng)中嚴(yán)前三刻諸侍衛(wèi)之
官侍中中書令以下俱詣合奉迎典儀帥贊者先入
就位吏部兵部贊群官出次就門外位侍中版奏外
辦皇帝服通天冠絳紗袍乘輿出自西房即御座西
向群官入就位典儀曰再拜贊者承傳在位者皆再
拜皇太子入縣南典儀曰再拜贊者承傳皇太子再
拜詣階脫升席西南面立尚食酌酒于序進(jìn)詣皇
太子西東面立皇太子再拜受爵尚食又薦脯醢于
席前皇太子升席坐左執(zhí)爵右取脯擩于醢祭于
豆之間右祭酒興降席西南面坐啐酒奠爵興再拜
執(zhí)爵興奉御受虛爵直長(zhǎng)徹薦還于房皇太子進(jìn)當(dāng)
御坐前東面立皇帝命之曰往迎爾相承我宗事勖
帥以敬皇太子曰臣謹(jǐn)奉制旨遂再拜降自西階納
出門典儀曰再拜贊者承傳在位者皆再拜以次
出侍中前跪奏禮畢皇帝入皇太子既受命執(zhí)燭前
馬鼓吹至于妃氏大門外道西之次回輅南向左庶
子跪奏降輅之次主人設(shè)幾筵妃服褕翟花釵立于
東房主婦立于房戶外之西南向主人公服出立于
大門之內(nèi)西向在廟則祭服左庶子跪奏請(qǐng)就位皇
太子立于門西東面儐者受命出請(qǐng)事左庶子承傳
跪奏皇太子曰以茲初婚某奉制承命左庶子俯伏
興傳于儐者入告主人曰某謹(jǐn)敬具以須儐者出傳
于左庶子以奏儐者入引主人迎于門外之東西面
再拜皇太子答再拜主人揖皇太子先入掌畜者以
雁授左庶子以授皇太子執(zhí)雁入及內(nèi)門主人讓曰
請(qǐng)皇太子入皇太子曰某弗敢先主人又固請(qǐng)皇太
子又曰某固弗敢先主人揖皇太子入門而左主人
入門而右及內(nèi)門主人揖入及內(nèi)溜當(dāng)曲揖當(dāng)階揖
皇太子皆報(bào)揖至于階主人曰請(qǐng)皇太子升皇太子
曰某敢辭主人固請(qǐng)皇太子又曰某敢固辭主人終
請(qǐng)皇太子又曰某終辭主人揖皇太子報(bào)揖主人升
立于阼階上西面皇太子升進(jìn)當(dāng)房戶前北面跪奠
雁再拜降出主人不降送內(nèi)廄尉進(jìn)厭翟于內(nèi)外傅
姆導(dǎo)妃司則前引出于母左師姆在右保姆在左父
少進(jìn)西面戒之曰必有正焉若衣花命之曰戒之敬
之夙夜無違命母戒之西階上施衿結(jié)帨命之曰勉
之敬之夙夜無違命庶母及門內(nèi)施鞶申之以父母
之命命之曰敬恭聽宗父母之言夙夜無愆視諸衿
鞶妃既出內(nèi)門至輅后皇太子授綏姆辭不受曰未
教不足與為禮妃升輅乘以幾姆加景皇太子馭輪
三周馭者代之皇太子出大門乘輅還宮妃次于后
主人使其屬送妃以族從同牢之日司閨設(shè)妃次于
合內(nèi)道東南向設(shè)皇太子御幄于內(nèi)殿室內(nèi)西廂東
向設(shè)席重茵施屏障設(shè)同牢之席于室內(nèi)皇太子之
席西廂東向妃席東廂西向席間量容牢饌設(shè)洗于
東階東南設(shè)妃洗于東房近北饌于東房西墉下豆
各二十簠簋各二钘各三瓦豋一俎三尊在室內(nèi)北
墉下元酒在西又設(shè)尊于房戶外之東無元酒篚在
南實(shí)四爵合巹皇太子車至左合回輅南向左庶子
跪奏請(qǐng)降輅入俟于內(nèi)殿門外之東西面妃至左合
外回輅南向司則請(qǐng)妃降輅前后扇燭就次立于內(nèi)
殿門西東面皇太子揖以入升自西階妃從升執(zhí)扇
燭者陳于東西階內(nèi)皇太子即席東向立妃西向立
司饌進(jìn)詣階間跪奏具牢饌司則承令曰諾遂設(shè)饌
如皇后同牢之禮司饌跪奏饌具皇太子及妃俱坐
司饌跪取脯取韭菹皆擩于醢授皇太子又取授妃
俱受祭于豆之間司饌跪取黍?qū)嵱谧笫直槿○?br />反于右手授皇太子又授妃各受祭于菹醢之間司
饌各立取胏皆絕末跪授皇太子及妃俱受又祭于
菹醢之間司饌俱以肺加于俎掌嚴(yán)授皇太子妃巾
涗手以柶扱上钘遍擩之祭于上豆之間司饌品嘗
妃饌移黍置于席上以次跪授胏脊皇太子及妃皆
食以湇醬三飯卒食司饌北面請(qǐng)進(jìn)酒司則承令曰
諾司饌二人俱盥手洗爵于房入室酌于尊北面立
皇太子及妃俱興再拜一人進(jìn)授皇太子一人授妃
皇太子及妃俱坐祭酒舉酒司饌各以肝從司則進(jìn)
受虛爵奠于篚司饌又俱洗爵酌酒再酳皇太子及
妃俱受爵飲三酳用巹如再酳皇太子及妃立于席
后司則俱降東階洗爵升酌于戶外北面俱奠爵興
再拜皇太子及妃俱答拜司則坐取爵祭酒遂飲啐
爵奠遂拜執(zhí)爵興降奠爵于篚司饌奏徹饌司則前
跪奏稱司則妾姓言請(qǐng)殿下入皇太子入于東房釋
冕服著□褶司則啟妃入幃幄皇太子乃入室媵馂
皇太子之饌御馂妃之饌 按儀衛(wèi)志皇太子妃鹵
簿清道率府校尉六人騎分左右為三重佩橫刀弓
箭次青衣十人分左右次導(dǎo)客舍人四人內(nèi)給使六
十人皆分左右后屬內(nèi)人車次偏扇團(tuán)扇方扇各十
八分左右宮人執(zhí)者間彩衣革帶次行障四坐障二
宮人執(zhí)以夾車次典內(nèi)二人騎分左右次厭翟車駕
三馬駕士十四人次合帥二人領(lǐng)內(nèi)給使十八人夾
車次六柱二內(nèi)給使執(zhí)之次供奉內(nèi)人乘犢車次傘
一雉尾扇二團(tuán)扇四曲蓋二皆分左右各內(nèi)給使執(zhí)
之次戟九十執(zhí)者絳綦襖冒分左右太子良娣良媛
承徽青衣二人偏扇團(tuán)扇方扇十行障二坐障一安
車駕二馬馭人八內(nèi)給使十人從車二乘戟二十白
銅飾犢車從人十人 又按志皇太子妃之服有三
褕翟者受冊(cè)助祭朝會(huì)大事之服也青織成文為搖
翟青質(zhì)五色九等素紗中單黼領(lǐng)朱羅縠褾蔽膝
隨裳色用緅為領(lǐng)緣以翟為章二等青衣革帶大帶
隨衣色不朱里青□加金飾佩綬如皇太子鞠衣
者從蠶之服也以黃羅為之制如褕翟無雉蔽膝大
帶隨衣色鈿釵禮衣者燕見賓客之服也九鈿其服
用雜色制如鞠衣加雙佩小綬去加履首飾花九
樹有兩博鬢 皇太子妃璽以金為之藏而不用封
令書以內(nèi)坊印
高宗咸亨四年皇太子納妃裴氏
按唐書高宗本紀(jì)咸亨四年十月乙未以皇太子納
妃赦岐州賜脯三日
按舊唐書高宗本紀(jì)咸亨四年二月壬午以左金吾
將軍裴居道女為皇太子弘妃
元宗開元二十年中書令蕭嵩上開元新禮定皇太
子納妃冊(cè)妃及朝見之禮
按唐書元宗本紀(jì)不載 按舊唐書元宗本紀(jì)開元
二十年九月乙巳中書令蕭嵩奏上開元新禮一百
五十卷命所司行用之
按開元禮皇太子納妃臨軒命使將行納采制命使
者吏部承以戒之前一日尚書奉御設(shè)御幄于太極
殿北壁下南向衛(wèi)尉設(shè)群官次于東西朝堂大樂令
展宮懸并如常儀其日典儀設(shè)文武一品以下五品
以上位于橫街之北西面北上朝集使五品以上合
班六品以下位于橫街南朝集使六品以下合班蕃
客又于其南皆西面北上設(shè)武官五品以上位于橫
街北東面北上朝集使五品以上合班諸親位于其
下六品以下位于橫街南朝集使六品以下蕃客等
又于其南東面北上設(shè)典儀位于懸之東北贊者一
人在南少退東面西向設(shè)舉麾位于殿上西階之西
東面設(shè)使者受命位于橫街南道東北面西上奉禮
設(shè)門外位文官一品以下五品以上位于順天門外
道東每等異位重行西面武官三品以下位于門西
每等異位俱重行東面以北為上未明二刻諸衛(wèi)勒
所部屯門布黃麾半仗入陳于殿庭如常儀群官依
時(shí)刻集朝堂俱就次各服朝服侍中量時(shí)刻版奏請(qǐng)
中嚴(yán)钑戟近仗就陳于合外太樂令以下師二人入
就位請(qǐng)侍衛(wèi)之官各服其器服侍中中書令以下諸
侍臣俱詣合奉迎典儀帥贊者先入就位吏部兵部
各贊群官出次典謁各引就門外位侍中版奏外辦
皇帝月袞冕出坐如常儀通事舍人引群官以次入
就位立定典儀曰再拜贊者承傳群官在位者皆再
拜吏部與禮部侍郎贊使主副出典謁引就受命位
侍中前承制降詣使者西北東面稱有制使主副俱
再拜侍中還侍位典謁引使主副出初使者將出典
儀曰再拜贊者承傳群官在位者皆再拜通事舍人
引群官出侍中前跪奏稱侍中臣某言禮畢俯伏興
還侍位皇帝降座入自東房侍衛(wèi)警蹕如來儀侍臣
從至合使主副乘輅備儀仗而行從者乘車以從
納采
前一日主人設(shè)使者次于大門之外道右南向其日
大昕使者公服至于妃氏大門外掌次者延入次（
凡賓
主及行事者皆公服）
主人受其禮于廟
無廟者
受于正寢
掌事者布神
席于室戶外之西莞筵紛純加藻席畫純南向右雕
幾使者出次謁者引立于大門外之西東面主人在
大門內(nèi)西面儐者立于主人之左北面受命出立于
門東西面曰敢請(qǐng)事使者曰奉制作儷儲(chǔ)宮允歸令
德率由舊章使某納采儐者入告主人曰臣某之女
不教若如人既蒙制訪臣某不敢辭儐者出告掌畜
者以雁授使副進(jìn)授使者退復(fù)位使者左手執(zhí)之儐
者引主人迎于大門之南北面再拜使者不答拜謁
者引使者入門而左主人入門而右使者升自西階
立于楹間俱南面西上主人升自東階進(jìn)使者前北
面使者曰某奉制納采主人升詣階間北面再拜稽
首升進(jìn)北面受雁退立于東階上西面使者降自西
階以出
問名
使者既出立于門外之西東面初使者降左右受雁
于序端主人降立于內(nèi)門東廂西面儐者進(jìn)受命出
請(qǐng)事使者曰某將加卜筮奉制問名儐者入告主人
曰制以某之子備數(shù)于儲(chǔ)宮臣某不敢辭儐者出告
掌畜者以雁授使副主人拜迎入俱升堂南面如納
采儀使者曰某奉制問名將加諸卜筮主人降詣階
間北面再拜稽首升進(jìn)北面受雁少退仍北面曰臣
某第某女某氏出使者降自西階出立于內(nèi)門外之
西東面初使者降主人退于阼階東左右受雁于序
端主人降立于內(nèi)門東廂西面儐者進(jìn)命出請(qǐng)事使
者曰禮畢儐者入告主人曰某公為事故至于某之
室某有先人之禮請(qǐng)禮從者
其儀與納
后禮賓同
納吉
前一日主人設(shè)使者次如常其日大昕使者至妃氏
大門以下儐者出請(qǐng)事如納采儀使者曰加諸卜筮
占曰協(xié)從制使某也納吉儐者入告主人曰臣某之
女弗教惟恐不堪龜筮云吉臣某謹(jǐn)奉典制儐者出
告掌畜者以雁授使副主人迎拜入俱升堂南面并
如納采儀主人降詣階間北面再拜稽首升進(jìn)北面
受雁使者降自西階立于大門外之西東面初使者
降主人還阼階東左右受雁于序端主人降立于內(nèi)
門西面儐者進(jìn)受命出請(qǐng)事使者曰禮畢其儐使者
皆如問名之儀
納征
前一日主人設(shè)使者次如常儀其日大昕使者至妃
氏大門外掌次者延入次執(zhí)事者設(shè)布幕于內(nèi)門之
外元纁朿帛陳于幕上乘馬陳于幕南北首西上執(zhí)
事者奉谷珪以匱俟于幕東西面主人掌事者設(shè)幾
筵如常使者出次謁者引立于大門外之西東面主
人立于大門內(nèi)西面儐者進(jìn)受命出請(qǐng)事使者曰制
使某以玉帛乘馬納征儐者入告主人曰奉制賜臣
以重禮臣某祗奉典制儐者出告又儐者引主人迎
于大門外之南北面再拜使者不答拜謁者引使者
入門而左主人入門而右至于內(nèi)門外使者立于門
西東面北上主人立于門東西面執(zhí)事者坐啟匱取
珪于元纁上興以授使副使副進(jìn)授使者退復(fù)位使
者受玉帛謁者引使者入門而左主人入門而右牽
乘馬者從入三分庭一在南首西上使者升自西階
立于楹間俱南面西上主人升自東階進(jìn)使者前北
面使者曰某奉制納征主人降階間北面再拜稽首
升進(jìn)北面受玉帛使者降自西階出立于內(nèi)門外之
西東面初使者降主人還阼階東左右受玉帛受馬
自左受之以東牽馬者既授馬自前西出儐者進(jìn)受
命出請(qǐng)事使者曰禮畢其儐使者如納吉之儀
告期
前一日主人設(shè)次設(shè)幾筵及儐者受命請(qǐng)事等并如
納采儀使者曰詢于龜筮某月某日吉制使某告期
其授雁升堂受命之儀一如納采使者曰某奉制告
期主人降詣階間北面再拜以下禮畢以納采儐從
使者如納征儀
告廟
有司以特牲告如常禮祝文臨時(shí)撰
冊(cè)妃
前一日主人設(shè)使者次如常儀設(shè)宮人次于使者西
南俱東面障以行幃其日奉禮設(shè)使者位于大門外
之西東向使副及內(nèi)侍位于使者之南舉冊(cè)案及璽
綬命服者在南差退俱東向設(shè)主人位于門南北面
設(shè)使者以下及主人位于內(nèi)門外儀皆如之設(shè)典內(nèi)
位于內(nèi)門外主人南西面設(shè)宮人位于門外于使者
之后俱重行東向以北為上障以行幃設(shè)贊者二人
位于東階東南西向典內(nèi)先置一案于合外近限使
主副朝服乘輅持節(jié)備儀仗鼓吹備而不作至妃氏
大門外使者降輅掌次者延入次宮人等各之次掌
嚴(yán)奉褕翟衣及首飾內(nèi)廄尉進(jìn)厭翟車于大門之外
道之西東向以北為上諸衛(wèi)率其屬布妃儀仗如常
使者出次典謁引使者以下持節(jié)者前導(dǎo)及宮人典
內(nèi)各就位持節(jié)者立于使者之北少退俱東向主人
朝服出迎于大門外之東西面立定少頃南北面再
拜使者不答拜典謁引使者持節(jié)者前導(dǎo)入門而左
持案以下從之主人入門而右至內(nèi)門外各就位立
定奉冊(cè)寶案者進(jìn)當(dāng)使副前使副受冊(cè)寶奉案者退
復(fù)位使副以冊(cè)寶進(jìn)授使者退復(fù)位內(nèi)侍進(jìn)使者前
西面受冊(cè)寶東面授典內(nèi)退復(fù)位典內(nèi)持冊(cè)寶立入
于合外之西東面跪置冊(cè)寶于案典內(nèi)俯伏興奉衣
服及侍衛(wèi)者從入皆立于典內(nèi)之南俱東面北上傅
姆贊妃出引立于庭中北面掌書進(jìn)跪取玉寶興進(jìn)
立于妃前南向掌嚴(yán)奉首飾及褕翟與諸宮侍衛(wèi)者
次入侍衛(wèi)如常典內(nèi)還復(fù)位司則前贊妃再拜還侍
位妃再拜司則進(jìn)掌書前北面受冊(cè)寶進(jìn)妃前南向
授妃妃受命以授司閨司則又前贊妃再拜還侍位
妃又再拜訖司則前請(qǐng)妃升座還侍位司閨引妃升
座南向座宮官以下俱降立于庭重行北向以西為
上立定贊唱者曰再拜宮官以下皆再拜訖諸應(yīng)侍
位者各升立于侍位司則前啟禮畢妃降座司閨引
妃入室主人儐使者如禮賓之儀使者乘輅而還
臨軒醮戒
前二日本司宣攝內(nèi)外各供其職前一日衛(wèi)尉設(shè)次
于東朝堂之北西向又設(shè)宮官次于重明門外如常
儀其日前三刻宮官俱集于次各至次各服其服諸
衛(wèi)各勒所部依圖陳設(shè)左庶子贊請(qǐng)中嚴(yán)內(nèi)仆進(jìn)金
輅于合外南向率一人執(zhí)刀立于輅前北向前二刻
諸衛(wèi)之官各服其器服以次諸合奉迎
左庶子
負(fù)璽如式
宮
官應(yīng)從者各出次立于門外文東武西重行相向北
上左庶子奏外辦太仆奮衣而升執(zhí)轡皇太子著袞
冕之服以出左右侍衛(wèi)如常儀皇太子乃升仆立授
綏車驅(qū)左庶子以下夾侍如常出門車權(quán)停令車左
升輅陪乘宮臣上馬訖皇太子車動(dòng)鼓吹振作如式
文武官皆乘馬如常至承天門下車所回輅南向左
庶子進(jìn)當(dāng)輅跪奏稱左庶子臣某言請(qǐng)降輅俯伏興
還侍位皇太子降輅典謁引舍人舍人引皇太子就
位侍衛(wèi)如常儀前一日尚舍奉御整設(shè)御座于太極
殿阼階上西向衛(wèi)尉設(shè)群官次于朝堂太樂令展宮
懸于殿庭乘黃令陳車輅并如常儀其日尚舍直長(zhǎng)
鋪皇太子席位于牖間南向
其席莞筵紛
純嘉藻席績(jī)純
尚食奉
御設(shè)酒□于東序下有坫加勺設(shè)羃實(shí)爵一又陳
脯一豆醢一在□西晡前三刻典儀設(shè)群官版位于
內(nèi)奉禮設(shè)版位于外如朝禮諸衛(wèi)勒所部屯門布仗
立仗入陳于殿庭群官依時(shí)刻集朝堂俱就次各服
其服其侍中版奏請(qǐng)中嚴(yán)钑戟近仗就陳于合外太
樂令帥工人入就位晡前三刻諸衛(wèi)侍之官各服其
器服侍中中書令以下俱詣合奉迎典儀帥贊者先
入就次吏部兵部贊群官俱出次通事舍人各引就
門外位侍中版奏外辦皇帝服通天冠絳紗袍乘輿
以出曲直華蓋警蹕侍衛(wèi)如常儀皇帝將出仗動(dòng)皇
帝出自西房即御座西向坐符寶郎奉寶置于御座
如常通事舍人引群官以次入就位群官立定典儀
曰再拜贊者承傳群官在位者皆再拜初群官入訖
典謁引舍人舍人引皇太子（
侍從如常式皇太子每行事在左庶子執(zhí)儀贊
相）
至懸南北面立典儀曰再拜贊者承傳皇太子再
拜典儀引舍人舍人引皇太子詣西階皇太子脫
舍人引升就席西南面立尚食奉御酌酒于序進(jìn)詣
皇太子西南東面立皇太子再拜受爵尚食直長(zhǎng)又
薦脯醢于席前皇太子升薦座左執(zhí)爵右取脯糯于
醢祭于豆之間右祭酒興降席面南面坐啐酒奠
爵再拜執(zhí)爵興奉御受虛爵直長(zhǎng)徹薦還于房舍人
引皇太子進(jìn)當(dāng)御座東面立皇帝命曰往迎爾相承
我宗事勖帥以敬皇太子曰臣謹(jǐn)奉制旨遂再拜舍
人引皇太子降自西階納訖典謁引舍人舍人引
皇太子出門典儀曰再拜贊者承傳群官在位者皆
再拜通事舍人引群官以次出侍中前跪奏稱侍中
臣某言禮畢俯伏興還侍位皇帝降座入自東房警
蹕侍衛(wèi)如來儀侍臣從至合
親迎
前一日衛(wèi)尉設(shè)皇太子次于妃氏大門之外道西南
向設(shè)侍衛(wèi)群官次于皇太子次西南東向北上皇太
子既受命遂適妃第執(zhí)燭馬前鼓吹振作如式侍從
如?；侍榆囍铃洗箝T外次前回輅南向左庶
子進(jìn)當(dāng)輅前跪奏稱左庶子臣某言請(qǐng)降輅俯伏興
還侍位皇太子降輅之次車將至主人設(shè)幾筵如常
禮女如別儀妃服褕翟花鈿立于東房侍從如常主
婦衣禮衣鈿釵立于房戶外之西南向主人公服出
立于大門之內(nèi)西向
在廟則主人
以下著祭服
儐者公服立于主
人之左北向左庶子前跪奏稱左庶子臣某言請(qǐng)就
位俯伏興還侍位皇太子出次立于門西東面侍衛(wèi)
警蹕如常儐者進(jìn)受命出門東西面曰敢請(qǐng)事左庶
子承傳進(jìn)跪奏如常皇太子曰以茲初婚某奉制承
命左庶子俯伏興傳于儐者入告主人曰某謹(jǐn)敬具
以頃儐者出傳于左庶子奏如初儐者引主人迎于
門外之東西面再拜左庶子前跪奏稱左庶子臣某
請(qǐng)答拜俯伏興還侍位皇太子答再拜主人揖皇太
子先入掌畜者以雁授左庶子進(jìn)東南向奉授皇太
子既授雁進(jìn)入侍衛(wèi)者量入侍從及內(nèi)門主人讓曰
請(qǐng)皇太子入皇太子曰某弗敢先主人又曰固請(qǐng)皇
太子入皇太子曰某固不敢先主人揖入皇太子從
入皇太子入門而左主人入門而右內(nèi)門主人揖入
內(nèi)溜將曲揖當(dāng)階揖皇太子皆報(bào)揖至于階主人曰
請(qǐng)皇太子升皇太子曰某敢辭主人曰固請(qǐng)皇太子
升皇太子曰某固敢辭主人又曰終請(qǐng)皇太子升皇
太子又曰某敢終辭主人揖皇太子報(bào)揖主人升立
于阼階上西面皇太子升進(jìn)當(dāng)房戶前北面跪奠雁
俯伏興再拜降出主人不降送內(nèi)廄尉進(jìn)厭翟于內(nèi)
門外傅姆導(dǎo)妃司則前引出于姆左傅姆在右保姆
在左
執(zhí)燭及
侍從如式
父少進(jìn)西面戒之必有正焉若衣若
笄命之曰戒之敬之夙夜毋違命母戒之西階上施
衿結(jié)帨命之曰勉之敬之夙夜毋違庶母及門內(nèi)施
鞶申之以父母之命命之曰恭敬聽宗爾父母之言
夙夜無愆視諸衿鞶妃既出內(nèi)門至輅后皇太子授
綏母辭不受曰未教不足與為禮妃升輅乘以幾姆
嘉幜皇太子馭輪三周馭者代之皇太子出大門乘
輅還宮侍衛(wèi)如來儀妃侍次于后主人使其屬送妃
以儐從
同牢
其日司閨設(shè)妃次于東合內(nèi)道東南向掌筵鋪褥席
將夕司閨設(shè)皇太子幄于殿室西廂東向鋪地重茵
施屏障設(shè)同牢之席于室內(nèi)皇太子之席西廂東向
妃東廂西向
席皆莞筵紛
純嘉藻席績(jī)純
席間量容牢饌典膳監(jiān)
設(shè)洗于東階東南東西東溜南北以堂深罍水在洗
東篚在洗西南肆
篚實(shí)以
二巾二爵
設(shè)妃洗在東房筵北罍
水在洗西篚在洗東北肆皆加勺巾羃典膳監(jiān)先饌
于房西牖下豆各二十簠簋各二钘各三瓦甒一
皆加巾羃蓋俎三□在室內(nèi)北牖下元酒在西加羃
勺南柄
羃夏用
紗冬用緆
□在房戶外之東無元酒篚在南
實(shí)四爵合巹
其器皆烏漆
惟以陶巹以瓢
皇太子車至侍臣下馬
所車權(quán)停文武侍臣皆下馬車左降立于輅右車動(dòng)
車右夾輅而趨車至左合回輅南向左庶子進(jìn)當(dāng)輅
前跪奏稱左庶子臣某言請(qǐng)降輅俯伏興還侍位皇
太子降輅入俟于內(nèi)殿門外之東西面侍衛(wèi)如常儀
左庶子以下皆退妃至宮門鹵簿仗衛(wèi)停于門外近
侍者從如常入至左合外回輅南向司則進(jìn)當(dāng)輅前
啟請(qǐng)妃降輅掌筵依式執(zhí)扇前后執(zhí)燭如常儀妃降
輅就次整飾司閨引妃詣內(nèi)殿門西東面皇太子揖
妃以入又司閨前升自西階妃后升執(zhí)扇燭者陳于
東西階內(nèi)皇太子執(zhí)席東向立妃執(zhí)席西向立司饌
進(jìn)詣階間北面跪奏稱司饌妾姓言請(qǐng)具牢饌興司
則承令曰諾司饌率其屬升奉饌?cè)朐O(shè)于皇太子及
妃座前醬在席前俎醢在其北俎三入陳于豆東豕
俎持于俎北
豆俎醢
在豕東
司饌設(shè)黍于醬東稷在東設(shè)湇
于醬南
饌在
西也
設(shè)對(duì)醬于東
對(duì)醬婦醬也
設(shè)之當(dāng)特俎
俎醢在其南
北上設(shè)黍于豕俎北其西稷稻粱設(shè)湆于醬北司饌
啟會(huì)于簠簋之南對(duì)簠簋于北
啟發(fā)也豆
蓋徹于房?jī)?nèi)
各加匕
箸于設(shè)訖司饌北面跪奏饌具興皇太子及妃俱坐
司饌跪取脯糯于醢取韭俎糯醢授皇太子又司饌
取脯糯于醢取韭俎糯醢授妃皇太子及妃受俱祭
于豆之間司饌興取黍?qū)嵱谧笫帧跞○⒂谟沂?br />授皇太子又司饌?cè)∈驅(qū)嵱谧笫帧跞○⒂谟沂质?br />妃皇太子及妃各受祭于俎醢之間司饌俱興各立
取胏皆絕末跪授皇太子及妃俱受又祭于俎醢之
間司饌俱以胏加于俎掌嚴(yán)授皇太子巾又掌嚴(yán)授
妃巾皇太子及妃皆帨?zhǔn)忠詵茦O上钘□糯之祭于
上豆之間司饌品嘗皇太子饌又司饌品嘗妃饌司
饌各移黍置于席上以次跪授胏脊皇太子及妃皆
食以湇醬三飯卒食司饌北面跪奏稱司饌妾姓言
請(qǐng)進(jìn)酒司則承令曰依奏興司饌北面俱盥手洗爵
于房入室詣酒□所酌酒進(jìn)北面立皇太子及妃俱
再拜興一人進(jìn)授爵皇太子一人以爵授妃皇太子
及妃俱受爵司饌俱退北面答再拜皇太子及妃俱
坐皇太子及妃俱祭酒司饌各以肝從司則俱進(jìn)受
虛爵奠于篚司饌又俱洗爵酌酒再酳皇太子及妃
俱受爵俱飲司則進(jìn)受虛酌奠于篚三酳用巹如禮
再拜皇太子及妃立于席后司則降東階洗爵升酌
于戶外□進(jìn)北面俱奠爵興再拜皇太子及妃俱答
拜司則俱坐取爵祭酒遂飲卒爵奠爵遂拜執(zhí)爵降
奠爵于篚還侍位司饌北面奏稱司饌妾姓言牢饌
畢司則承令曰諾司饌徹饌設(shè)于房司則前跪奏稱
司則妾姓言請(qǐng)殿下入俯伏興還侍位皇太子入于
東房釋冕服著□褶司則啟妃入幃幄皇太子及妃
俱入室媵馂皇太子之饌御馂妃之饌
妃朝見
其日晝漏上水一刻所司列御座于所御殿阼階上
西面
其席莞筵紛純嘉藻席
畫純次席黼純左右玉幾
司設(shè)司皇后座于室
戶外之西近北南向尚食帥司膳設(shè)酒□于房?jī)?nèi)東
壁下有坫加勺羃
□用瓦紀(jì)實(shí)
以醴酒
一豆一實(shí)以醢脯設(shè)
于□北又設(shè)洗于東房近北罍水在洗西篚在東北
肆
篚實(shí)以巾羃
觶一角柶一
其日夙興妃沐浴司則啟請(qǐng)妃內(nèi)嚴(yán)
質(zhì)明諸衛(wèi)帥其屬陳布儀仗如常儀近仗入陳于寢
門外內(nèi)廄尉進(jìn)厭翟于正寢西階之前南向司則啟
外辦妃服褕翟加首飾以出降自西階升輅侍衛(wèi)如
常至降車所司則贊妃降輅司言引妃入仗衛(wèi)停于
合外障扇侍從如常妃至寢門之外立于西廂東面
諸衛(wèi)勒所部屯門布仗三仗入陳于所御殿合外如
常侍中奏請(qǐng)皇后內(nèi)嚴(yán)妃既至寢門侍中版奏外辦
皇帝服通天冠絳紗袍以出升自阼階即御座西向
坐侍衛(wèi)如常儀尚儀又奏皇后外辦皇后袆衣首飾
司言引尚宮尚宮引皇后出即御座南向坐侍從如
常妃奉笲棗栗司饌又執(zhí)奉笲腶修以從司則引妃
入立于庭北再拜司賓引妃升自西階進(jìn)東面跪奠
笲于御座前皇帝撫之尚食進(jìn)徹以東司言引妃自
西階降復(fù)北面位奉笲腶修再拜司言引妃升進(jìn)北
面跪奠笲于皇后座前皇后撫之尚食進(jìn)徹以東司
言引妃退立于西序東面又再拜司設(shè)設(shè)妃席于戶
牖之間近北面南向司言引妃立于席西南向尚食
又入東房盥手洗觶酌醴齊加?xùn)泼姹鲞M(jìn)詣妃席
前北面立妃進(jìn)東面再拜受醴尚食薦脯醢于席妃
升席坐左手執(zhí)觶右取脯糯于醢祭于豆之間以
柶祭醴三始極一祭又極再祭降席進(jìn)東面跪取觶
興即位席坐奠觶于薦東興降席司賓引妃降自西
階出合乘車還宮障扇侍從如來儀
會(huì)群臣
皇帝會(huì)群臣于太極殿如正至之儀唯上壽辭云皇
太子嘉聘禮成克崇景福臣某等不勝慶抃謹(jǐn)上千
秋萬歲壽
開元二十一年皇太子納妃薛氏
按唐書元宗本紀(jì)開元二十一年五月戊子以皇太
子納妃降死罪流以下原之
按舊唐書元宗本紀(jì)開元二十一年皇太子納妃制
天下死罪降從流流以下放釋京文武官賜勛一轉(zhuǎn)
遼
圣宗太平八年皇太子納妃詔諸族備會(huì)親之帳
按遼史圣宗本紀(jì)太平八年六月癸巳權(quán)北院大王
耶律鄭留奏今歲十一月皇太子納妃諸族備會(huì)親
之帳詔以豪盛者三十戶給其費(fèi)十一月丙申皇太
子納妃蕭氏
宋
徽宗政和三年議禮局上皇太子妃鹵簿及車輿之
制
按宋史徽宗本紀(jì)不載 按儀衛(wèi)志皇太子妃鹵簿
之制政和三年議禮局上清道率府校尉六人騎次
青衣十人次導(dǎo)客舍人四人內(nèi)給使六十人偏扇團(tuán)
扇方扇各十八
并宮
人執(zhí)
行障四坐障二夾車
宮
人執(zhí)
典內(nèi)
二人騎厭翟車駕三馬駕士十四人次合帥二人領(lǐng)
內(nèi)給使十八人夾車六柱二扇內(nèi)給使執(zhí)次供奉內(nèi)
人乘犢車次傘一正道雉尾扇二團(tuán)扇四曲蓋二（
執(zhí)傘
扇各內(nèi)給使二人）
次給九十宋制臣子無鹵簿名遇升儲(chǔ)則
草具儀注政和禮雖創(chuàng)具鹵簿然未及行也南渡后
雖嘗討論然皇太子皆沖挹不受朝謁宮廟及陪祀
及常朝皆乘馬止以宮僚導(dǎo)從有傘扇而無圍子用
三接青羅傘一紫羅障扇四人從指使二人直省官
二人客司四人親事官二十人輦官二十人翰林司
四人儀鸞司四人廚子六人教駿四人背印二人步
軍司宣效一十人步司兵級(jí)七十八人防警兵士四
人朝位在三公上扈從在駕后方圍子內(nèi) 皇太子
妃政和亦有鹵簿南渡后亦省之妃出入惟乘襜子
三接青羅傘一黃紅羅障扇四人從以皇太子府親
事官充輦官前執(zhí)從物襜子前小殿侍一人抱涂金
香球先驅(qū)則教駿兵士呵止 按輿服志皇太子妃
則有厭翟車駕以三馬出入亦乘襜子中興簡(jiǎn)儉惟
用藤襜子頂梁舁杠皆飾以元漆四角刻獸形素藤
織花為面如政和之制
政和六年秋七月癸未皇太子納妃朱氏
按宋史徽宗本紀(jì)云云 按禮志政和五年三月詔
選皇太子妃六年六月詔選少傅恩平郡王朱伯材
女為皇太子妃命所司備禮冊(cè)命庚辰帝服通天冠
絳紗袍御文德殿發(fā)冊(cè)先是議禮局上五禮新儀皇
太子納妃乘金輅親迎皇太子三奏辭乘輅及臨軒
冊(cè)命詔免乘輅而發(fā)冊(cè)如禮焉
高宗紹興九年增定太子妃首飾龍鳳冠及博鬢冠
之制
按宋史高宗本紀(jì)不載 按輿服志皇太子妃首飾
花九株小花同并兩博鬢褕翟青織為搖翟之形青
質(zhì)五色九等素紗中單黼領(lǐng)羅縠褾皆以朱色蔽
膝隨裳色以緅為領(lǐng)緣以搖翟為章二等大帶隨衣
色不朱里紕其外上以朱錦下以綠錦紐約用青組
革帶以青衣之白玉雙佩純朱雙大綬章采尺寸與
皇子同受冊(cè)朝會(huì)之鞠衣黃羅為之蔽膝大帶革帶
隨衣色余與褕翟同唯無翟從蠶服之中興仍舊制
其龍鳳花釵冠大小花二十四株應(yīng)乘輿冠梁之?dāng)?shù)
博鬢冠飾同皇太后皇后服之紹興九年所定也
孝宗干道元年九月乙卯立廣國夫人錢氏為皇太
子妃
按宋史章宗本紀(jì)云云
干道七年三月丙子立恭王夫人李氏為皇太子妃
按宋史孝宗本紀(jì)云云 按輿服志花釵冠小大花
十八株應(yīng)皇太子冠梁之?dāng)?shù)施兩博鬢去龍鳳皇太
子妃服之干道七年所定也其服后惟備袆衣禮衣
妃備褕翟凡三等其當(dāng)服后妃大袖生色領(lǐng)長(zhǎng)裙霞
帔玉墜子背子生色領(lǐng)皆用絳羅蓋與臣下不異
理宗景定二年冊(cè)永嘉郡夫人全氏為皇太子妃
按宋史理宗本紀(jì)景定二年冬十月甲寅皇太子擇
配帝詔其母族全昭孫之女擇日入見寶佑中昭孫
沒于王事全氏見上上曰爾父死可念對(duì)曰臣妾父
固可念淮湖百姓尤可念上曰即此語可母天下十
一月癸未封全氏永嘉郡夫人十二月辛卯宰臣奏
太子語臣等言近奉圣訓(xùn)夫婦之道王化之基男女
正位天地大義平日所講修身齊家之道當(dāng)真履實(shí)
踐勿為口耳之學(xué)請(qǐng)宣付史館永為世程法從之癸
卯冊(cè)永嘉郡夫人全氏為皇太子妃
明
太祖洪武 年定命婦朝賀東宮妃之儀
按明會(huì)典東宮妃正旦冬至命婦朝賀儀洪武間定
前期女官陳設(shè)東宮妃座于宮中南向至日清晨?jī)?nèi)
官陳設(shè)儀仗于丹陛之東西及丹墀之東西贊禮女
官設(shè)外命婦班位于丹墀重行北向設(shè)贊禮位于丹
墀之東西設(shè)引禮二人位于外命婦班之北東西相
向設(shè)內(nèi)贊女官二人位于宮內(nèi)之東西外命婦既至
宮門引禮引命婦入就拜位侍衛(wèi)者侍班如常儀尚
儀入閣啟東宮妃服禮服以出侍從如常儀樂作升
座樂止贊禮贊班齊樂作贊四拜外命婦皆四拜樂
止引禮引班首由西階升樂作自西門入進(jìn)當(dāng)座前
北向立定樂止內(nèi)贊贊跪班首跪質(zhì)禮贊跪外命婦
皆跪班首致辭云某國夫人妾某氏等茲遇（
履端之節(jié)履長(zhǎng)
之節(jié)）
敬詣皇太子妃殿下稱賀內(nèi)贊唱興外命婦皆興
引禮引班首由西門出復(fù)至拜位贊禮贊四拜外命
婦皆四拜平身樂止尚儀啟禮畢皇太子妃興樂作
還宮樂止引禮引外命婦以次出
洪武三年定皇太子妃禮服與皇妃同惟常服異其
制
按明會(huì)典皇太子妃禮服洪武三年定與皇妃同常
服犀冠刻以花鳳首飾釧鐲用金玉珠寶翠諸色團(tuán)
領(lǐng)衫金繡鸞鳳惟不用黃帶用金玉犀
洪武四年四月戊申冊(cè)開平忠武王常遇春女為皇
太子妃
按大政紀(jì)云云
成祖永樂二年三月甲戌冊(cè)長(zhǎng)子妃張氏為皇太子
妃
按大政紀(jì)云云
按明會(huì)典永樂二年定前一日內(nèi)官設(shè)節(jié)冊(cè)案于東
宮內(nèi)殿設(shè)香案于其南女樂于內(nèi)殿設(shè)儀仗如常儀
設(shè)內(nèi)贊引禮女官各二人至日正副使等官持節(jié)捧
冊(cè)至左順門以節(jié)冊(cè)授內(nèi)官入行禮北向立俟報(bào)內(nèi)
官持節(jié)冊(cè)由正門入將至內(nèi)引禮請(qǐng)皇太子妃具禮
服宮人執(zhí)扇從衛(wèi)引贊導(dǎo)妃降自東階出迎于宮門
外比至皇太子妃隨至拜位內(nèi)官置節(jié)冊(cè)于案內(nèi)贊
贊四拜贊宣冊(cè)贊跪女官捧冊(cè)立宣于皇太子妃之
左宣畢內(nèi)贊贊受冊(cè)贊搢圭女官取冊(cè)授皇太子妃
皇太子妃受訖以授女官女官跪受于皇太子妃之
右內(nèi)贊贊出圭贊興贊四拜禮內(nèi)官持節(jié)出皇太子
妃送出宮門外內(nèi)官報(bào)正副使禮畢正副使復(fù)命皇
太子妃乃具禮服詣奉先殿行謁告禮如常儀禮畢
女官導(dǎo)詣宮門俟上具皮弁服皇后燕居冠服升座
女官導(dǎo)妃就內(nèi)殿行八拜禮畢出
永樂三年更定太子妃禮服常服之制
按明會(huì)典皇太子妃冠服禮服永樂三年定九翚四
鳳冠漆竹絲為圓匡冒以翡翠上飾翠翚九金鳳四
皆口銜珠滴珠翠云四十片大珠花九樹皆牡丹花
每樹花一半開一蕊頭二個(gè)翠葉九葉小珠花
如大珠花之?dāng)?shù)皆穰花飄枝每枝花一半開一
翠葉五葉雙博鬢左右共四扇飾以鸞鳳皆垂珠滴
翠口圈一副上飾珠寶鈿花九翠鈿如其數(shù)托里金
口圈一副 珠翠面花五事珠排環(huán)一對(duì)珠皂羅額
子一描金鳳文用珠二十一顆 翟衣深青為質(zhì)織
翟文九等凡一百三十八對(duì)間以小輪花紅領(lǐng)褾
裾織金云鳳文纻絲紗羅隨用 中單玉色紗為之
紅領(lǐng)褾裾領(lǐng)織黻文十一或用線羅 蔽膝隨衣
色織翟為章二等間以小輪花三以緅為領(lǐng)緣織金
云鳳文纻絲紗羅隨用 玉榖圭長(zhǎng)七寸剡其上瑑
谷文以錦約其下井韜 玉革帶青綺□描金云鳳
文玉事件十金事件四 大帶表里俱青紅相半其
末純紅而下垂織金云鳳文上以朱緣下以綠緣并
青綺副帶一 綬四采赤白縹綠纁質(zhì)皆織成間施
二玉環(huán)小綬三色同大綬 玉佩二珩以下瑑飾云
鳳文描金上有金鉤以小綬四采副之四采赤白縹
綠纁質(zhì)織成 青□□以青線羅為之用青綺
飾以描金云鳳文皂線純每首加珠三顆常服永
樂三年定燕居冠以皂縠為之附以翠博山上飾寶
珠一座翊以三珠翠鳳皆口銜珠滴前后珠牡丹花
二蕊頭八個(gè)翠葉三十六葉珠翠穰花鬢二珠
翠云十六片翠口圈一副金寶鈿花九上飾珠九顆
金鳳一對(duì)口銜珠結(jié)雙博鬢左右共四扇飾以鸞鳳
金寶鈿十八邊垂珠滴金簪一對(duì)珊瑚鳳冠觜一副
大衫霞帔衫用紅色纻絲紗羅隨用霞帔深青為
質(zhì)織金或繡或鋪翠圈金飾以珠纻絲紗羅隨用玉
墜子瑑鳳文 四襖子即褙子桃紅色金繡團(tuán)鳳
文纻絲紗羅隨用 鞠衣青色胸背鸞鳳云文用織
金或繡或加鋪翠圈金飾以珠或素除黃外余色并
纻絲紗羅隨用 大帶青線羅為之有緣余或紅或
綠各隨鞠衣色 緣襖子青色紅領(lǐng)褾裾織金
采色云鳳文纻絲紗羅隨用 緣裙紅色綠緣
織金采色花鳳文纻絲紗羅隨用 玉帶青綺□描
金云鳳文玉事件十金事件三玉花采結(jié)綬以紅綠
線羅為結(jié)上有玉綬花一瑑?cè)气P文綬帶上玉墜珠
六顆井金垂頭花瓣四片小金葉六個(gè)紅線羅系帶
一 白玉云樣玎珰二如佩制每事上有金鉤一金
如意云蓋一件兩面钑云鳳文下懸紅組五貫金方
心云板一件兩面亦钑云鳳文俱襯以紅綺下垂金
長(zhǎng)頭花四件中有小金鐘一個(gè)末綴白玉云朵五
青□與前翟衣內(nèi)制同
永樂二十二年更定太子妃冊(cè)立儀
按明會(huì)典永樂二十二年冊(cè)立樂設(shè)而不作節(jié)冊(cè)至
引贊贊妃就拜位宣冊(cè)受冊(cè)畢行四拜禮奉先殿謁
告畢詣幾筵行謁告禮如常儀皇帝皇后前謝恩禮
畢詣皇妃前行四拜禮回宮詣皇太子前行四拜禮
畢導(dǎo)升座侍衛(wèi)如常儀王妃公主郡主及宮人女官
應(yīng)賀者于丹墀內(nèi)行四拜禮畢各退
憲宗成化二十三年定皇太子納妃儀
按明會(huì)典成化二十三年定皇太子納妃儀
納采問名
前期擇日遣官告太廟牲用犢各一用祝文至期前
一日所司設(shè)御座于奉天殿鴻臚設(shè)制案節(jié)案于御
座前內(nèi)官監(jiān)禮部陳禮物于文樓下教坊司設(shè)中和
樂于殿內(nèi)至日清晨錦衣衛(wèi)設(shè)鹵簿于丹陛丹墀禮
部設(shè)采輿教坊司設(shè)大樂俱于奉天門外上具袞冕
御華蓋殿鴻臚寺奏執(zhí)事官行叩頭禮請(qǐng)升殿導(dǎo)駕
奉引如常儀上御奉天殿文武官朝服叩頭訖執(zhí)事
官引正副使朝服就拜位行四拜禮傳制官奏傳制
訖由左門出執(zhí)事官舉制案節(jié)案亦由左門出傘蓋
遮護(hù)置丹墀中道傳制官宣制曰茲擇某官某女為
皇太子妃命卿等持節(jié)行納采問名禮正副使又行
四拜禮鴻臚寺奏禮畢上興引禮引制案節(jié)案由奉
天門左門出執(zhí)事官引文樓下禮物隨出至奉天門
外正副使取節(jié)制書置采輿中儀仗大樂前導(dǎo)從二
門行出東長(zhǎng)安門外正副使易吉服乘馬隨行詣皇
太子妃家行禮皇太子妃家前一日設(shè)正副使幕次
于大門外道左南向設(shè)香案于正堂中設(shè)制案節(jié)案
于香案南別設(shè)案于香案之北其日正副使至大門
外儀仗大樂分列置采輿于正中設(shè)制案節(jié)案于采
輿北引禮引正副使入幕次執(zhí)事官陳禮物于正堂
正副使至幕次取節(jié)制書置案上禮官一員先入正
堂立于東主婚者朝服出見立于西禮官曰奉制聘
皇太子妃遣使行納采問名禮引禮引主婚者出迎
引禮引正副使捧節(jié)及制書先行主婚者隨行至正
堂置節(jié)及制書于案正使立于案左副使立于案右
引禮引主婚者就拜位行四拜禮詣案前跪正使取
納采制宣訖授主婚者主婚者受之授執(zhí)事者置于
北案上稍左副使取問名制宣訖授主婚者主婚者
受之授執(zhí)事者置于北案上稍右主婚者俯伏興平
身執(zhí)事者舉答問名表案于主婚者后少西取表授
主婚者主婚者受表跪授正使正使置表于案主婚
者俯伏興平身退就拜位又行四拜禮畢正副使出
置表采輿中訖主婚者至正副使前致詞云請(qǐng)禮從
者酒饌畢主婚者奉幣以勞正副使正副使出主婚
者送至大門外正副使進(jìn)發(fā)采輿于東長(zhǎng)安門入至
奉天門外以節(jié)表授司禮監(jiān)官奏聞復(fù)命
納采問名禮物
元纁纻絲二匹元一匹纁一匹用紅綠羅銷金束子
六個(gè) 金六十兩珍珠十兩用紅綠紗銷金袋二個(gè)
花銀六百兩各色纻絲四十匹用紅綠羅銷金束
子一百二十個(gè) 里絹四十匹大紅羅四匹用紅綠
羅銷金束子十二個(gè) 生紗四匹用紅綠羅銷金束
子十二個(gè) 綿胭脂一百個(gè)金花胭脂二兩用抹金
合一對(duì)計(jì)六兩重 鉛粉二十袋計(jì)一十兩重用紅
綠羅銷金袋兩個(gè) 北羊六牽用紅綠銷金蓋袱六
條并牽羊紅麻索六條 豬四口鵝二十八只酒一
百二十瓶用紅綠羅銷金小蓋袱一百二十條每條
墜角銅錢四個(gè) 圓餅一百二十個(gè)用紅紙花貼面
末茶一十二袋用紅綠羅銷金袋一十二個(gè) 棗
二合栗二合胡桃二合木彈二合白熟米四石作八
合每合上用染紅米二升 六十袋用紅紙花貼
面 媒人纻絲二匹用紅綠羅銷金束子六個(gè)里絹
二匹 開合纻絲二匹用紅綠羅銷金束子六個(gè)里
絹二匹珠翠花一朵 以上禮物媒人并內(nèi)官一員
送至妃家媒人就引妃家回奉禮物從東華門入如
命官則皇帝前復(fù)命外命婦則皇后前復(fù)命
納征告期冊(cè)封
先期一日遣官告太廟所司設(shè)制案節(jié)案冊(cè)案妃冠
服禮物中和樂至日清晨設(shè)鹵簿采輿大樂傳制遣
使禮儀并同前納采問名儀但設(shè)妃儀仗車輅于左
順門外候禮物過隨行又改制詞云茲擇某官某女
為皇太子妃命卿等持節(jié)行納征告期冊(cè)封禮皇太
子妃家前一日設(shè)正副使幕次香案制案節(jié)案冊(cè)案
玉帛案并同前受納采問名儀但納征用元纁束帛
谷圭八馬等物其日正副使至皇太子妃家于采輿
中取節(jié)制書冊(cè)玉帛置于案少候執(zhí)事先設(shè)皇太子
妃冠服諸禮物于正堂八馬陳于堂下禮官一員先
入正堂主婚者朝服出見禮官曰奉制封皇太子妃
遣使行納征告期冊(cè)封禮主婚者出迎執(zhí)事舉玉帛
冊(cè)案前行正使于案取節(jié)及納征制書副使取告期
制書捧之以次行主婚者后隨至正堂正副使各以
節(jié)制書置于案退立于案之左右東西向置玉帛冊(cè)
案于制書案之南引禮引主婚者就拜位行四拜禮
引詣案前跪正使取納征制書宣訖授主婚者主婚
者受之以授執(zhí)事者執(zhí)事者跪受置于北案正使捧
圭授主婚者主婚者受之以授執(zhí)事者執(zhí)事者跪受
置于北案副使捧纁授主婚者主婚者受之以授執(zhí)
事者置于北案畢副使取告期制書宣訖授主婚者
主婚者受之以授執(zhí)事者置于北案主婚者俯伏興
平身復(fù)位行四拜禮畢正副使入次少候女官捧皇
太子妃首飾冠服入中堂左內(nèi)官陳儀仗車輅等物
于大門之內(nèi)女官以首飾冠服進(jìn)皇太子妃內(nèi)官進(jìn)
皇太子妃儀仗于中堂前司禮監(jiān)官進(jìn)前受節(jié)冊(cè)正
副使于案取節(jié)冊(cè)授之仍前立候內(nèi)官二人引捧節(jié)
冊(cè)監(jiān)官入中堂前各置于案皇太子妃具服出合女
官及宮人擁護(hù)詣香案前向闕立贊禮女官贊行四
拜禮贊宣冊(cè)贊跪皇太子妃跪宣冊(cè)女官取冊(cè)立宣
于妃左訖贊受冊(cè)贊搢圭宣冊(cè)官以冊(cè)進(jìn)授皇太子
妃妃受冊(cè)以授女官女官跪受于右立于西贊出圭
興四拜禮畢皇太子妃入合持節(jié)監(jiān)官由正門出授
正副使報(bào)受冊(cè)禮畢正副使出大門外置節(jié)采輿中
主婚者請(qǐng)禮從者及以幣勞正副使正副使還至奉
天門外以節(jié)授司禮監(jiān)官捧入復(fù)命
納征禮物
玉谷圭一枝裹玉圭錦袋二件盛玉圭戧金云鳳朱
紅木匣一個(gè)內(nèi)錦褥一片 元纁纻絲四匹元二匹
纁二匹用紅綠羅銷金束子一十二個(gè) 珠翠燕居
冠一頂冠盝金冠上大珠博鬢結(jié)子等項(xiàng)全金鳳二
個(gè)金寶鈿花二十七個(gè)金簪一對(duì)冠上珊瑚鳳冠觜
一副 大衫素夾三件大紅纻絲一件大紅線羅一
件大紅銀絲紗一件 燕居服四件大紅纻絲一件
大紅線羅一件青線羅一件大紅素紗一件 大帶
四條內(nèi)大紅線羅三條青線羅一條 玉革帶一條
玉事件九件金事件三件 玉花采結(jié)綬一副紅綠
線羅采結(jié)大紅線羅系帶采結(jié)上玉綬花一個(gè)綬帶
上玉墜珠六顆綬帶上金垂頭花板四片金葉兒六
個(gè) 白玉鉤碾鳳文佩一副玉事件二十件串珠全
金鉤二個(gè) 紅羅銷金夾袱大小五條包燕居及玉
革帶等用 珠翠面花四副珠翠花四枝金腳八錢
重 金腳四珠環(huán)一雙金腳五錢重 梅花環(huán)一雙
金腳五錢重 金钑花釧一雙二十兩重 金光素
釧一雙二十兩重 金龍頭連珠鐲一雙一十四兩
重 金八寶鐲一雙八兩重外寶石一十四塊 金
二百兩九成色一百兩八成色一百兩 花銀一千
兩珍珠十六兩用紅綠紗銷金袋二個(gè) 寶鈔四千
貫乘馬八匹紅籠頭錦韉八副 各色纻絲六十匹
用紅綠羅銷金束子一百八十個(gè) 各色綾六十匹
用紅綠羅銷金束子一百八十個(gè) 各色紗六十匹
用紅綠羅銷金束子一百八十個(gè) 各色羅六十匹
用紅綠羅銷金束子一百八十個(gè) 各色錦四十段
用紅綠羅銷金束子一百二十個(gè) 大紅羅六匹用
紅綠羅銷金束子一十八個(gè) 生紗六匹用紅綠羅
銷金束子一十八個(gè) 各色絹三百匹白綿二十八
斤各色衣服五十三件纻絲十八件羅十七件紗八
件綾十件 各色被六□錦二□纻絲二□綾二□
白絹臥單四條朱紅戧金皮箱十五對(duì)朱紅漆柳
箱二對(duì)胭脂二合二兩重金合一對(duì)一十兩重 鉛
粉二十袋一十兩重用紅綠羅銷金袋二個(gè) 北羊
四十牽用紅綠羅銷金蓋袱四十個(gè)牽羊紅麻索四
十條 豬二十口鵝四十只酒二百四十瓶用紅綠
羅銷金蓋袱二百四十條每條墜角折二銅錢四個(gè)
末茶四十袋用紅綠羅銷金袋四十個(gè) 響糖二
合芝麻纏糖二合茶纏糖二合砂仁纏糖二合胡桃
纏糖二合木彈二合蜜煎二合棗子二合干葡萄二
合胡桃二合圓餅六百個(gè)用紅紙花貼面 白一
百二十袋用紅紙花貼面 紅紗罩盝大小一十二
個(gè) 開合纻絲八匹用紅綠羅銷金束子二十四個(gè)
紅絹八匹珠翠花一朵 媒人纻絲一十二匹用
紅綠羅銷金束子三十六個(gè)
發(fā)冊(cè)禮物
金冊(cè)一副兩葉計(jì)足色金一百兩重每葉高一尺二
寸闊五寸周尺籍冊(cè)錦一片紅絹里聯(lián)貫冊(cè)葉用紅
絲墊冊(cè)錦褥一個(gè)紅絹里裹冊(cè)紅羅銷金小夾袱
一條渾金瀝粉云鳳冊(cè)盝一個(gè)內(nèi)用紅纻絲發(fā)襯花
銀釘鉸一副一兩二錢重嵌金絲鐵鎖鑰一副覆盝
紅羅銷金大夾袱一條 九翚四鳳冠一頂首飾一
副冠上大花九樹小花九樹寶鈿九個(gè)翠云博鬢描
金珠皂羅額珠眉心珠牌環(huán)金冠上金鳳四個(gè)牌環(huán)
腳一雙 翟衣三套描金云鳳沈香色木匣一個(gè)銅
鎖鑰索扛全青纻紗繡翟衣一件青纻絲繡蔽膝一
件玉色線羅中單一件紅緣 青線羅繡翟衣一
件青線羅繡蔽膝一件玉色線羅中單一件紅緣
青紗繡翟衣一件青紗繡蔽膝一件玉色紗中單
一件 霞帔三副青紅線羅銷金大帶一條上有青
纻絲副帶一條五色線錦綬一副上有玉環(huán)二個(gè)青
紅羅采結(jié)全 白玉鉤碾鳳文佩一副玉事件二十
件串珠全金鉤子并圈二個(gè)五色線錦襯一副 白
玉革帶一副青纻絲裹□描金文翟文玉事件一十
件金事件五件 青纻絲一雙上有珠六顆 青
羅□一雙紅羅銷金夾袱大小五條包裹翟衣玉佩
玉帶等用 鳳轎一乘錦坐褥一個(gè)錦踏褥一個(gè)紅
交□一把紅穿絳全紅簾一扇青羅銷金沿邊繡帶
全紅羅銷金轎衣一件瀝水頂罩全采結(jié)四串抹金
銀香圓寶蓋四副計(jì)八件共花銀一十六兩 紅油
絹銷金雨轎衣一件瀝水頂罩全
儀仗
紅杖二清道旗二絳引旛二戟氅二弋繡旛二繡
旛二班劍二結(jié)子絹袋全儀刀二結(jié)子紅絹袋全吾
杖二絹袋全鐙杖二絹袋全立瓜二絹袋全臥瓜二
絹袋全骨朵二絹袋全斧二響節(jié)四絹袋全紅繡傘
一把絹袋全青方傘二把絹袋襻全紅繡團(tuán)扇四把
絹袋全青繡團(tuán)扇四把絹袋全紅紗燈籠四個(gè)竿全
拂子二結(jié)子全坐障一竿全行障二竿全抹金交椅
腳踏一副除木外計(jì)花銀一百兩重?fù)易と旖Y(jié)子
全抹金銀水罐一個(gè)六十兩重抹金銀水盆一個(gè)六
十兩重抹金銀唾壺一個(gè)一十六兩重抹金銀唾盂
一個(gè)一十六兩重抹金銀香爐一個(gè)一十六兩重抹
金銀香合一個(gè)一十六兩重
擎執(zhí)宮人銷金羅袍一十四領(lǐng)抹金钑花銀帶一十
四條翠花紗帽一十四頂皂麂皮靴一十四雙
女轎夫衣袍一十六領(lǐng)汗□一十六副銅束帶一十
六條花紗帽一十六頂紅錦布□一十六雙
催妝禮物
北羊四牽紅綠絹銷金蓋袱四條酒四十瓶紅綠羅
銷金蓋瓶袱四十條每條墜角折二銅錢四個(gè)果四
合用花八枝以上禮物內(nèi)官二員送至妃家
醮戒
先期一日所司設(shè)皇太子幕次于中左門前丹墀內(nèi)
設(shè)皇太子受醮戒位于御座南北向設(shè)皇太子拜位
于丹陛上北向設(shè)贊禮二人位于皇太子丹陛上拜
位之北東西相向知班二人位于贊禮之南東西相
向設(shè)酒饌案于醮戒位之東稍北設(shè)司爵司饌各二
人位于案之南西向執(zhí)膳內(nèi)官先備金爵果合以候
是日早鴻臚寺贊引二人具朝服并東宮侍從官先
入至文華殿門前候皇太子出行叩頭禮贊引二人
及侍從官導(dǎo)從由奉天左門入至幕次具袞冕以候
鼓三嚴(yán)上服通天冠絳紗袍出鴻臚寺請(qǐng)升座上御
奉天殿樂作警蹕文武官盛服行叩頭禮分班列侍
如常儀樂止贊引及侍從官導(dǎo)引皇太子出幕次至
東陛下侍從官止贊引導(dǎo)引皇太子由東階升至丹
陛拜位北向立贊禮贊鞠躬四拜興平身贊引導(dǎo)引
皇太子由奉天殿左門入就醮戒位北向立司爵斟
酒以進(jìn)贊引贊跪皇太子跪贊搢圭贊受爵司爵者
以爵立授皇太子皇太子啐酒訖以爵授內(nèi)使內(nèi)使
跪受爵退置于案司饌者以果合跪進(jìn)皇太子皇太
子取少許食訖司饌者興以果合退置于案贊出圭
贊恭聽戒命上命之曰往迎爾相承我宗事勖帥以
敬皇太子曰臣謹(jǐn)受命贊俯伏興平身贊復(fù)位贊引
仍導(dǎo)由左門出至丹陛上拜位立定贊禮贊鞠躬四
拜興平身贊禮畢樂作警蹕上降座還宮樂止贊引
導(dǎo)皇太子由東陛降丹墀東宮內(nèi)外官皆導(dǎo)從由奉
天左門出午門外幕次易服
妃受醮戒
親迎日妃家先于祠堂陳設(shè)祭物妃服燕居冠服妃
父母率妃詣祖宗前行禮奠酒讀祝禮畢執(zhí)事者具
酒饌于內(nèi)進(jìn)妃飲食訖父母坐于正堂女執(zhí)事引妃
詣父母前各四拜父命之曰爾往大內(nèi)夙夜勤慎孝
敬毋違母命之曰爾父有訓(xùn)爾當(dāng)敬承妃聽受訖次
詣諸尊長(zhǎng)行禮畢改服翟衣以俟
親迎
是日早先設(shè)皇太子幕次及儀仗奠雁并所乘輅教
坊司大樂及隨侍官舍侍衛(wèi)官軍俱于午門外妃家
先設(shè)皇太子幕次于中門之外南向設(shè)香案奠雁案
于中堂皇太子受醮戒訖贊引導(dǎo)引至午門外幕次
易皮弁服訖贊引跪請(qǐng)升輅皇太子升輅執(zhí)雁者后
隨樂作儀從先導(dǎo)隨侍官舍官軍導(dǎo)從由東長(zhǎng)安門
至妃家門外贊引跪請(qǐng)皇太子降輅導(dǎo)引至幕次禮
官一員先入至正廳立于東西向主婚者具朝服出
見立于西東向禮官曰皇太子奉制行親迎禮引禮
二人具服引主婚者迎皇太子于幕次之外內(nèi)官二
員具服引皇太子出幕次主婚者請(qǐng)皇太子入中堂
皇太子先行內(nèi)官具服捧雁隨入主婚者后行至中
堂主婚者進(jìn)立于堂中之左妃母立于堂中之右東
西相向皇太子至中堂女執(zhí)事二人引妃出房立于
妃母之下內(nèi)官引皇太子至案前內(nèi)官捧雁跪進(jìn)皇
太子皇太子以雁奠于案內(nèi)官引皇太子稍退近東
西向立主婚者詣雁案前行八拜禮退復(fù)位執(zhí)事者
徹案引禮內(nèi)官導(dǎo)皇太子先行至中門女轎夫舉鳳
轎至于中門之內(nèi)內(nèi)官具妃儀仗于中門之外女執(zhí)
事引妃出內(nèi)官跪請(qǐng)皇太子詣轎所啟請(qǐng)揭簾妃升
轎內(nèi)官啟請(qǐng)皇太子升輅前行妃具儀仗從后行由
東長(zhǎng)安門進(jìn)至午門外車駕儀仗侍衛(wèi)官舍官軍俱
止妃儀仗入左順門內(nèi)候內(nèi)官跪請(qǐng)皇太子降輅導(dǎo)
引入幕次候妃至轎止內(nèi)官跪請(qǐng)皇太子揭簾妃降
轎皇太子先行內(nèi)執(zhí)事以帷幕擁護(hù)妃后行俱步入
左順門內(nèi)官跪請(qǐng)皇太子乘輿先行女官跪請(qǐng)皇太
子妃升轎后行至宮門外皇太子降輿候妃至女官
跪啟請(qǐng)皇太子妃降轎入幕次候行合巹禮
親迎禮物
活雁一對(duì)
合巹
其日內(nèi)官先于皇太子內(nèi)殿外設(shè)妃幕次設(shè)皇太子
座于殿東西向設(shè)妃座于西東向各設(shè)拜位于座之
南設(shè)酒案于正中稍南置兩爵兩巹?dòng)诎干匣侍?br />至宮門外降輿入候于內(nèi)殿門外之東西向妃降轎
女官以帷幕擁護(hù)導(dǎo)引入幕次整飾訖導(dǎo)引至內(nèi)殿
門西東向贊引二人導(dǎo)皇太子前升殿女官二人導(dǎo)
妃隨升贊請(qǐng)就拜位皇太子與妃各就拜位贊皇太
子兩拜妃四拜贊請(qǐng)升座皇太子與妃皆升座女執(zhí)
事二人舉饌案進(jìn)于皇太子及妃之前女官司尊者
取金爵酌酒以進(jìn)皇太子與妃各受爵飲訖女官進(jìn)
饌皇太子與妃皆舉饌訖女官再以金爵進(jìn)酒皇太
子與妃飲訖女官進(jìn)饌皆舉饌訖女官再以巹盞酌
酒合和以進(jìn)皇太子與妃皆飲訖又進(jìn)饌皇太子與
妃皆舉饌凡三舉酒饌畢執(zhí)事者徹饌案贊皇太子
與妃興就拜位相向贊兩拜如前儀畢皇太子從者
馂妃之饌妃從者馂皇太子之饌皇太子從者導(dǎo)皇
太子入宮更禮衣妃從者及女官導(dǎo)妃入宮易常服
供用器皿
金器壺瓶一對(duì)六十兩重酒注一對(duì)六十兩重盂子
一對(duì)二十兩重贄禮盤二面六十兩重盤盞二副二
十兩重托里胡桃木□四個(gè)六十四兩重楞邊胡桃
木托四個(gè)五兩重托里胡桃木鍾子一對(duì)一十一兩
重撒盞一對(duì)八兩重葫蘆盤盞一副一十兩重茶匙
一雙一兩重匙一雙五兩重箸二雙五兩重
銀器壺瓶二把共五十兩重果合一對(duì)一百六十兩
重汁瓶二把共五十兩重茶瓶一對(duì)五十兩重湯鼓
四個(gè)八十兩重案酒楪一十二個(gè)四十二兩重果楪
一十二個(gè)三十兩重茶楪一十二個(gè)二十四兩重
朝見兩宮
第二日清晨皇太子冕服妃翟衣女官贊引各啟請(qǐng)
出宮至某宮門外俟某宮服燕居服升座贊引引皇
太子及妃自左門入皇太子先入妃從之贊禮贊詣
某宮前皇太子立于東妃立于西宮人以腶修盤立
于妃之右贊皇太子與妃皆四拜執(zhí)事二人舉案至
某宮前宮人以腶修盤授妃妃捧盤置于案執(zhí)事者
舉案妃隨案進(jìn)至某宮前妃復(fù)位贊皇太子與妃皆
四拜興執(zhí)事者徹腶修案于東贊禮畢引皇太子與
妃出詣上位宮前俟上位具常服升座贊引引皇太
子及妃自左門入詣上位前進(jìn)棗栗盤行禮同前畢
詣皇后宮進(jìn)腶修盤行禮同前畢贊引引皇太子及
妃出是日賜皇太子與妃宴
盥饋
第三日清晨妃服翟衣贊引引妃至某宮由左門入
俟膳至贊引引妃至前贊四拜尚食以膳授妃妃捧
膳置于案復(fù)位又贊四拜禮贊引引妃退立于西南
俟膳畢引妃出升轎詣干清宮門外降轎由左門入
俟膳至贊引引妃詣上位前并皇后前禮俱同
廟見
第四日內(nèi)官于奉先殿陳設(shè)牲醴祝帛贊引二人引
皇太子二人引妃至奉先殿詣德祖元皇帝皇后神
御之前贊皇太子與妃皆兩拜贊跪皇太子跪妃亦
跪贊搢圭皇太子搢圭贊進(jìn)帛執(zhí)事者跪進(jìn)于皇太
子右贊獻(xiàn)帛皇太子受帛以獻(xiàn)授執(zhí)事者贊奠帛執(zhí)
事者以帛奠于神御前贊進(jìn)爵執(zhí)事官以爵跪進(jìn)于
右贊獻(xiàn)爵皇太子受爵以獻(xiàn)授執(zhí)事者贊奠爵執(zhí)事
者以爵奠于神御前贊俯伏興皇太子俯伏興妃亦
興贊復(fù)位贊皇太子與妃皆兩拜平身次詣各神御
禮同前贊詣讀祝位皇太子與妃詣讀祝位贊跪皇
太子跪妃亦跪讀祝訖贊俯伏興平身皇太子俯伏
興平身妃亦興贊復(fù)位贊皇太子與妃皆兩拜平身
贊執(zhí)事者捧祝帛各詣燎所贊詣燎位贊禮畢引禮
引皇太子及妃還宮
慶賀
是日早上具皮弁服御華蓋殿執(zhí)事官引禮奏請(qǐng)升
殿導(dǎo)駕樂作陳設(shè)如常儀文武百官具朝服先行四
拜禮鴻臚寺官詣丹陛上跪致詞曰某官臣某等恭
惟皇太子嘉禮既成益綿宗社隆長(zhǎng)之福臣某等不
勝忻忭之至謹(jǐn)當(dāng)慶賀又四拜禮畢上起易服宴群
臣如冬至正旦之儀其日命婦慶賀皇太后行禮致
詞如前但致詞前稱某夫人妾某氏等末稱妾某氏
等禮畢慶皇后禮同前但改致詞曰皇太子嘉聘禮
成益綿景福余并同禮畢皇太后賜宴
神宗萬歷三十三年封皇太子正宮為妃余皆才人
按明通紀(jì)萬歷三十三年十一月十四日皇太子第
一子生上喜得元孫諭禮封皇太子正宮為妃余皆
才人
東宮妃嬪部總論
太平御覽
太子妃
白虎通云妃者匹也妃匹者何謂也相與偶焉古者
天子后宮嫡庶皆曰妃
史記曰黃帝有四妃帝
嚳有四妃虞舜有二妃
周以
天子之正嫡為王后秦稱皇帝因稱皇后以太子之
正嫡稱妃漢因之漢書外戚傳太子妃有良娣有孺
子妻妾凡三等是也魏晉以后咸遵之
東宮妃嬪部列傳
漢
史良娣
按漢書后妃傳衛(wèi)太子史良娣宣帝祖母也太子有
妃有良娣有孺子妻妾凡三等子皆稱皇孫史良娣
家本魯國有母貞君兄恭以元鼎四年入為良娣生
男進(jìn)號(hào)史皇孫武帝末巫蠱事起衛(wèi)太子及良娣史
皇孫皆遭害史皇孫有一男號(hào)皇曾孫時(shí)生數(shù)月猶
坐太子系獄積五歲乃遭赦治獄使者邴吉憐皇曾
孫無所歸載以付史恭恭母貞君年老見孫孤甚哀
之自養(yǎng)視焉后曾孫收養(yǎng)于掖庭遂登至尊位是為
宣帝而貞君及恭已死恭三子皆以舊恩封長(zhǎng)子高
為樂陵侯曾為將陵侯元為平臺(tái)侯及高子丹以功
德封武陽侯侯者凡四人高至大司馬車騎將軍丹
左將軍自有傳
晉
愍懷太子妃王氏
按晉書烈女傳愍懷太子妃王氏太尉衍女也字惠
風(fēng)貞婉有志節(jié)太子既廢居于金墉衍請(qǐng)絕婚惠風(fēng)
號(hào)哭而歸行路為之流涕及劉曜陷洛陽以惠風(fēng)賜
其將喬屬屬將妻之惠風(fēng)拔劍距屬曰吾太尉之女
皇太子妃義不從賊屬遂害之
唐
韋妃
按舊唐書后妃傳肅宗韋妃父元珪兗州都督肅宗
為忠王時(shí)納為孺人及升儲(chǔ)位為太子妃生兗王僩
絳王佺永和公主永穆公主天寶中宰相李林甫不
利于太子妃兄堅(jiān)為刑部尚書林甫羅織起柳績(jī)之
獄堅(jiān)連坐得罪兄弟并賜死太子懼上表自理言與
妃情義不睦請(qǐng)離婚元宗慰撫之聽離妃遂削發(fā)被
尼服居禁中佛舍西京失守妃亦陷賊至德二年薨
于京城
明
常妃
按明外史后妃傳懿文太子妃常氏開平王遇春女
洪武四年四月冊(cè)為皇太子妃十一年十一月薨謚
敬懿建文元年追尊為孝康皇后永樂元年復(fù)稱敬
懿皇太子妃祔葬于懿文陵
繼妃李氏
按明外史后妃傳繼妃李氏壽州人父本累官太常
卿建文初尊為皇太后燕兵至金川門迓太后至軍
中述不得已起兵之故太后還未至宮中已火已隨
其子允居懿文陵永樂元年復(fù)稱皇嫂懿文太子
妃后生虞懷王雄英建文皇帝吳王允熥衡王允熞
徐王允
東宮妃嬪部藝文一
臨城公夫人停省太子妃令 梁簡(jiǎn)文帝
纁雁之儀既稱合于二姓酒食之會(huì)亦有因不失親
若使榛栗腶修贄饋必舉副笄編珈盛飾斯備不應(yīng)
婦見之禮獨(dú)以親闕頃者敬進(jìn)酏醴已傳婦事之則
而奉盤沃盥不行侯服之家是知繁省不同質(zhì)文異
世臨城公夫人于妃既是姑侄宜停省
冊(cè)蘇亶女為太子妃詔 唐太宗
詔曰配德元良必俟邦媛作麗儲(chǔ)貳允歸冠族秘書
丞蘇亶長(zhǎng)女門襲軒冕家傳義方柔順表質(zhì)幽閑成
性訓(xùn)彰國史譽(yù)流邦國正位儲(chǔ)闈實(shí)惟朝典可皇太
子妃所司備禮冊(cè)命施行
冊(cè)太子妃文 同前
惟爾秘書丞蘇亶長(zhǎng)女族茂冠冕慶成禮訓(xùn)貞順自
然言容有則作合春宮實(shí)協(xié)三善曰嬪守器或昌萬
乘備茲令典仰惟國章是用命立為皇太子妃欽惟
哉其光膺命可不慎歟
東宮妃嬪部藝文二
詩
太子納妃太平公主出降 唐高宗
龍樓光景魯館啟朝扉艷日濃妝影低星降婺輝
玉庭浮瑞色銀榜藻祥徽云轉(zhuǎn)花縈蓋霞飄葉綴旗
雕軒回翠陌寶駕歸丹殿鳴珠佩曉衣鏤璧輪初扇
華冠列綺筵蘭醑申芳宴環(huán)階鳳樂陳玳席珍羞薦
蝶舞袖香新歌分落素塵歡凝歡懿戚慶□慶初姻
暑闌炎氣息涼早吹□頻方期六合泰共賞萬年春
奉賀太子納妃 裴守真
云路移彤輦天津轉(zhuǎn)明鏡仙珠照乘歸寶月重輪映
望園嘉宴洽主第歡娛盛絲竹揚(yáng)帝熏簪裾奉宸慶
藂云藹曉光湛露晞朝陽天文天景麗睿藻睿詞芳
玉庭散秋色銀宮生夕涼太平超邃古萬壽樂無疆
奉和太子納妃太平公主出降 劉袆之
夢(mèng)梓光青陛秾桃靄紫宮德優(yōu)宸念遠(yuǎn)禮備國姻崇
萬戶聲明發(fā)三條騎吹通香輪送重景彩□引仙虹
奉和太子納妃太平公主出降 郭正一
桂宮初服冕蘭掖早升笄禮盛親迎晉聲芳出降齊
金龜開瑞鈕寶翟上仙□轉(zhuǎn)扇承宵月?lián)P旌照夕霓
東宮妃嬪部紀(jì)事
漢書孝景薄皇后傳后孝文薄太后家女也景帝為
太子時(shí)薄太后取以為太子妃
孝武陳皇后傳后長(zhǎng)公主嫖女也曾祖父陳嬰與項(xiàng)
羽俱起后歸漢為堂邑侯傳子至孫午午尚長(zhǎng)公主
生女初武帝得立為太子長(zhǎng)公主有力取主女為妃
漢武故事初武帝為太子時(shí)長(zhǎng)公主欲以女配帝時(shí)
帝尚少長(zhǎng)公主指女問帝曰得阿嬌好否帝曰若得
阿嬌以金屋貯之主大喜乃以配帝阿嬌后字也
西京雜記宣帝被收系郡邸獄臂上猶帶史良娣合
采婉轉(zhuǎn)絲繩系身毒國寶鏡一枚大如八銖錢舊傳
此鏡見妖魅得佩之者為天神所福故宣帝從危獲
濟(jì)及即大位每持此鏡感咽移辰常以琥珀笥盛之
緘以戚里織成錦一曰斜文錦帝崩不知所在
漢書孝元王皇后傳禁字稚君少學(xué)法律長(zhǎng)安為廷
尉史本始三年生女政君即元后也禁有大志不修
廉隅好酒色多取傍妻凡有四女八男長(zhǎng)女次君俠
即元后政君次君力次君弟長(zhǎng)男鳳孝卿次曼元卿
譚子元崇少子商子夏立子叔根稚卿逢時(shí)季卿唯
鳳崇與元后政君同母母適妻魏郡李氏女也后以
□去更嫁為河內(nèi)茍賓妻初李親任政君在身夢(mèng)月
入其懷及壯大婉順得婦人道嘗許嫁未行所許者
死后東平王聘政君為姬未入王薨禁獨(dú)怪之使卜
數(shù)者相政君當(dāng)大貴不可言禁心以為然乃教書學(xué)
鼓琴五鳳中獻(xiàn)政君年十八矣入掖庭為家人子歲
余會(huì)皇太子所愛幸司馬良娣病且死謂太子曰妾
死非天命乃諸娣妾良人更祝詛殺我太子憐之且
以為然及司馬良娣死太子悲恚發(fā)病忽忽不樂因
以過怒諸娣妾莫得進(jìn)見者久之宣帝聞太子恨過
諸娣妾欲順適其意乃令皇后擇后宮家人子可以
虞侍太子者政君與在其中及太子朝皇后乃見政
君等五人微令旁長(zhǎng)御問知太子所欲太子殊無意
于五人者不得已于皇后強(qiáng)應(yīng)曰此中一人可是時(shí)
政君坐近太子又獨(dú)衣絳緣于諸長(zhǎng)御即以為是皇
后使侍中杜輔掖庭令濁賢交送政君太子宮見丙
殿得御幸有身先是者太子后宮娣妾以十?dāng)?shù)御幸
久者七八年莫有子及王妃壹幸而有身甘露三年
生成帝于甲館畫堂為世適皇孫后三年宣帝崩太
子即位是為孝元帝立太孫為太子以母王妃為倢
后三日立為皇后
孝成許皇后傳后大司馬車騎將軍平恩侯嘉女也
元帝悼傷母恭哀后居位日淺而遭霍氏之辜故選
嘉女以配皇太子初入太子家上令中常侍黃門親
迎者侍送還白太子歡悅狀元帝喜謂左右酌酒賀
我左右皆稱萬歲
孝哀傅皇后傳后定陶太后從弟子也哀帝為定陶
王時(shí)傅太后欲重親取以配王王入為漢太子傅氏
女為妃
后漢書明德馬皇后傳后諱某伏波將軍援之小女
也少喪父母兄客卿敏惠早夭母藺夫人悲傷發(fā)疾
慌惚后時(shí)年十歲干理家事□制僮御內(nèi)外諮稟事
同成人初諸家莫知者后聞之咸嘆異焉后嘗久疾
太夫人令筮之筮者曰此女雖有患狀而當(dāng)大貴兆
不可言也后又呼相者使占諸女見后大驚曰我必
為此女稱臣然貴而少子若養(yǎng)他子者得力乃當(dāng)逾
于所生初援征五溪蠻卒于師虎賁中郎將梁松黃
門侍郎竇固等因譖之由是家益失埶又?jǐn)?shù)為權(quán)貴
所侵侮后從兄嚴(yán)不勝憂憤白太夫人絕竇氏婚求
進(jìn)女掖庭乃上書曰臣叔父援孤恩不報(bào)而妻子特
獲恩全戴仰陛下為天為父人情既得不死便欲求
福竊聞太子諸王妃匹未備援有三女大者十五次
者十四小者十三儀狀發(fā)膚上中以上皆孝順小心
婉靜有禮愿下相工簡(jiǎn)其可否如有萬一援不朽于
黃泉矣又援姑姊妹并為成帝婕妤葬于延陵臣嚴(yán)
幸得蒙恩更生冀緣先姑當(dāng)充后宮由是選后入太
子宮時(shí)年十三奉承陰后傍接同列禮則修備上下
安之遂見寵異常居后堂
賈貴人傳貴人南陽人建武末選入太子宮中元二
年生肅宗
蜀志敬哀皇后傳后車騎將軍張飛長(zhǎng)女也章武元
年納為太子妃
魏志毛皇后傳后河內(nèi)人也黃初中以選入東宮明
帝時(shí)為平原王進(jìn)御有寵出入與同輿輦
晉東宮舊事皇太子納妃有漆龍頭支髻枕一銀花
環(huán)鈕百副又曰皇太子納妃有金涂連盤鴨燈一
太子納妃有絳地文履一量又曰皇太子納妃有漆
花簏二具
皇太子納妃織成袞帶白玉佩
皇太子納妃四望車羽葆前后部鼓吹各一部又曰
步搖一具九鈿函盛之
太子有銅□頭燈銅倚燈納妃有金涂四尺長(zhǎng)燈銀
涂二尺連盤燈
太子納妃有白縠白紗白絹衫并紫結(jié)纓
皇太子納妃有絳紗復(fù)裙絳碧結(jié)綾復(fù)裙丹碧紗紋
雙裙紫碧紗文雙裙紫碧紗文繡纓雙裙紫碧紗縠
雙裙丹碧杯文羅裙
太子納妃有玳瑁鈿鏤鏡臺(tái)一
太子納妃有龍頭金縷交刀四銀牙□彩帶二副
太子納妃有石砧一枚又搗衣砧杵十枚
皇太子納妃有著衣大鏡尺八寸銀花小鏡尺二寸
漆匣盛翡翠銅鏡二枚嵌金龍頭受福蓮華鉤□四
副
皇太子納妃有綠石綺絹里□幨二
太子納妃有青布碧里梁下幃一紺絹青布窗戶幃
各一
太子納妃有彩杯文綺被一絳具文羅一幅一絳被
羅□文四五幅被一又有七彩文綺被絳文羅面一
太子納妃有赤花雙文簟
皇太子納妃有□上屏風(fēng)十二牒織成漆連銀鉤鈕
織成連地屏風(fēng)十四牒銅環(huán)鈕
皇太子納妃同心扇二十單竹扇二十
太子納妃有漆書銀帶唾壺一
皇太子初拜有銅博山香爐一枚納妃
泰元中皇太子納妃王氏有銀涂博山蓮盤三十香
爐一
皇太子納妃有綾裹帊五具絹裹帊五具
皇太子納妃有絳直文羅□七彩杯文錦□五
皇太子納妃有絳紗復(fù)裙絳碧結(jié)綾襖裙丹碧紗紋
雙裙紫碧紗紋雙裙紫碧紗紋□纓雙裙紫碧紗縠
雙裙丹碧杯文雙裙
太子納妃有絳地紋履一雙
太子納妃有絳綾袍一領(lǐng)
晉書惠帝賈皇后傳后諱南風(fēng)平陽人也小名□父
充別有傳初武帝欲為太子娶衛(wèi)瓘女元后納賈郭
親黨之說欲婚賈氏帝曰衛(wèi)公女有五可賈公女有
五不可衛(wèi)家種賢而多子美而長(zhǎng)白賈家種妒而少
子丑而短黑元后固請(qǐng)荀顗荀勖并稱充女之賢乃
定婚始欲聘后妺午午年十二小太子一歲短小未
勝衣更娶南風(fēng)時(shí)年十五大太子二歲泰始八年二
月辛卯冊(cè)拜太子妃妒忌多權(quán)詐太子畏而惑之嬪
御罕有進(jìn)幸者帝常疑太子不慧且朝臣和嶠等多
以為言故欲試之盡召東宮大小官屬為設(shè)宴會(huì)而
密封疑事使太子決之停信待反妃大懼倩外人作
答答者多引古義給使張泓曰太子不學(xué)而答詔引
義必責(zé)作草主更益譴負(fù)不如直以意對(duì)妃大喜語
泓便為我好答富貴與汝共之泓素有小才具草令
太子自寫帝省之甚悅先示太子少傅衛(wèi)瓘瓘大踧
踖眾人乃知瓘先有毀言殿上皆稱萬歲充密遣語
妃云衛(wèi)瓘老奴幾破汝家妃性酷虐嘗手殺數(shù)人或
以戟擲孕妾子隨刃墮地帝聞之大怒已修金墉城
將廢之充華趙粲從容言曰賈妃年少妒是婦人之
情耳長(zhǎng)自當(dāng)差愿陛下察之其后楊珧亦為之言曰
陛下忘賈公閭耶荀勖深救之故得不廢惠帝即位
立為皇后
愍懷太子傳初賈后母郭槐欲以韓壽女為太子妃
太子亦欲婚韓氏以自固而壽妻賈午及后皆不聽
而為太子聘王衍小女惠風(fēng)太子聞衍長(zhǎng)女美而賈
后為謐聘之心不能平
明穆庾皇后傳后諱文君潁川鄢陵人也父琛見外
戚傳后性仁慈美姿儀元帝聞之聘為太子妃以德
行見重
安僖王皇后傳后諱神愛瑯邪臨沂人也父獻(xiàn)之見
別傳母新安愍公主后以太元二十一年納為太子
妃
宋書少帝司馬太妃傳太妃諱茂英河內(nèi)溫人晉恭
帝少女也初封海鹽公主少帝以公子尚焉宋初拜
皇太子妃
前廢帝何皇后傳后諱令婉廬江灊人也孝建三年
納為皇太子妃大明五年薨于東宮徽光殿時(shí)年十
七葬
闕
謚曰獻(xiàn)妃上更為太子置內(nèi)職二等曰保林
曰良娣納南中郎長(zhǎng)史太山羊瞻女為良娣宜都太
守袁僧惠女為保林
后廢帝江皇后傳后諱簡(jiǎn)珪濟(jì)陽考城人北中郎長(zhǎng)
史智淵孫女太始五年太宗訪求太子妃而雅信小
數(shù)名家女多不合后弱小門無強(qiáng)蔭以卜筮最吉故
為太子納之諷朝士州郡令獻(xiàn)物多者將直百金始
興太守孫奉伯止獻(xiàn)琴書其外無余物上大怒封藥
賜死既而原之
南齊書武穆裴皇后傳后諱惠昭河?xùn)|聞喜人也祖
樸之給事中父璣之左軍參軍后少與豫章王妃庾
氏為娣姒庾氏勤女工奉事太祖昭后恭謹(jǐn)不倦后
不能及故不為舅姑所重世祖家好亦薄焉性剛嚴(yán)
竟陵王子良妃袁氏布衣時(shí)有過后加訓(xùn)罰升明三
年為齊世子妃建元元年為皇太子妃三年后薨謚
穆妃葬休安陵
文安王皇后傳后諱寶明瑯邪臨沂人也祖韶之吳
興太守父煜之太宰祭酒宋世太祖為文惠太子納
后桂陽賊至太祖在新亭傳言已沒宅復(fù)為人所抄
掠文惠太子竟陵王子良奉穆后庾妃及后挺身送
后兄昺之家事平乃出建元元年為南郡王妃四年
為皇太子妃無寵太子為宮人制新麗衣裳及首飾
而后□帷陳設(shè)故舊釵鑷十余枚
東昏褚皇后傳后名令璩河南陽翟人太常澄女也
建武二年納為皇太子妃明年謁敬后廟東昏即位
為皇后
梁書太宗王皇后傳后諱靈賓瑯邪臨沂人也祖儉
太尉南昌文憲公后幼而柔明淑德叔父暕見之曰
吾家女師也天監(jiān)十一年拜晉安王妃生哀太子大
器南郡王大連長(zhǎng)山公主妙大通三年十月拜皇
太子妃
陳書廢帝王皇后傳后金紫光祿大夫固之女也天
嘉元年為皇太子妃廢帝即位立為皇后
后主沈皇后傳后諱婺華儀同三司望蔡貞憲侯君
理女也母即高祖女會(huì)稽穆公主主早亡時(shí)后尚幼
而毀瘠過甚及服畢每至歲時(shí)朔望獨(dú)坐涕泣哀
慟左右內(nèi)外咸敬異焉太建三年納為皇太子妃
魏書明元杜皇后傳后魏郡鄴人陽平王超之妹也
初以良家子選入太子宮有寵生世祖
景穆郁久閭皇后傳后河?xùn)|王毗妹也少以選入東
宮有寵真君元年生高宗
獻(xiàn)文李皇后傳后中山安喜人南郡王惠之女也姿
德婉淑年十八以選入東宮顯祖即位為夫人生高
祖
北齊書后主斛律皇后傳后斛律氏左丞相光之女
也初為皇太子妃后主受禪立為皇后
周書宣帝楊皇后傳后名麗華隋文帝長(zhǎng)女帝在東
宮高祖為帝納后為皇太子妃宣政元年閏六月立
為皇后
宣帝朱皇后傳后名滿月吳人也其家坐事沒入東
宮帝之為太子后被選掌帝衣服帝年少召而幸之
遂生靜帝
隋書獨(dú)孤皇后傳時(shí)太子多內(nèi)寵妃元氏暴薨后意
太子愛妾云氏害之由是諷上黜高颎竟廢太子
唐書太宗長(zhǎng)孫皇后傳后長(zhǎng)孫氏河南洛陽人其先
魏拓拔氏后為宗室長(zhǎng)因號(hào)長(zhǎng)孫高祖大丞相馮
翊王曾祖裕平原公祖兕左將軍父晟字季涉書史
趫鷙曉兵仕隋為左騎衛(wèi)將軍后喜圖傳視古善惡
以自鑒矜尚禮法晟兄熾為周通道館學(xué)士嘗聞太
穆勸撫突厥女心志之每語晟曰此明睿人必有奇
子不可以不圖昏故晟以女太宗后歸寧舅高士廉
妾見大馬二丈立后舍外懼占之遇坤之泰卜者曰
坤順承天載物□疆馬地類也之泰是天地交而萬
物通也又以輔相天地之宜繇協(xié)歸妹婦人事也女
處尊位履中而居順后妃象也時(shí)隱太子釁鬩已構(gòu)
后內(nèi)盡孝事高祖謹(jǐn)承諸妃消釋嫌猜及帝授甲宮
中后親慰勉士皆感奮尋為皇太子妃
高宗廢后王氏傳后并州祁人魏尚書左仆射思政
之孫從祖母同安長(zhǎng)公主以后婉淑白太宗以為晉
王妃王居?xùn)|宮妃亦進(jìn)冊(cè)
舊唐書孝敬皇帝弘傳弘納右衛(wèi)將軍裴居道女為
妃所司奏以白雁為贄適會(huì)苑中獲白雁高宗喜曰
漢獲朱雁遂為樂府今獲白雁得為婚贄彼禮但成
謠頌此禮便首人倫異代相望我無□德也裴氏甚
有婦禮高宗嘗謂侍臣曰東宮內(nèi)政吾無憂矣
唐書中宗韋庶人傳韋氏京兆萬年人祖弘表貞觀
中曹王府典軍帝在東宮后被選為妃
元宗元獻(xiàn)皇后傳后楊氏華州華陰人曾祖士達(dá)為
隋納言天授中以武后母黨追封士達(dá)為鄭王父知
慶太尉帝在東宮后以景云初入宮為良媛時(shí)太平
公主忌帝而宮中左右持兩端纖悉必聞媛方娠帝
不自安密語侍讀張說曰用事者不欲吾多子奈何
命說挾劑以入帝于曲室自煮之夢(mèng)若有介而戈者
環(huán)鼎三而三煮盡覆以告說說曰天命也乃止生男
是為肅宗帝即位為貴嬪其娣節(jié)愍太子妃也
肅宗張廢后傳后鄧州向城人家徙新豐祖母竇昭
成皇后女弟也元宗幼失昭成母視姨鞠愛篤備帝
即位封鄧國夫人親寵無比五息子曰去惑去疑去
奢去逸去盈皆顯官去盈尚常芬公主去逸生后肅
宗為忠王時(shí)納韋元娃女為孺人既建太子以孺人
為妃后為良娣妃兄堅(jiān)為李林甫構(gòu)死太子懼請(qǐng)與
妃絕毀服幽禁中安祿山反陷于賊至德中薨始妃
既絕良娣得專侍太子慧中而能辯能迎意傅合元
宗西幸娣與太子從度渭民障道乞留復(fù)長(zhǎng)安太子
不聽中人李輔國密啟娣又贊其謀遂定計(jì)北趣靈
武時(shí)軍衛(wèi)單寡夕次娣必寢前太子曰暮夜可虞且
捍賊非婦人事宜少戒對(duì)曰方多事若倉卒妾自當(dāng)
之殿下可徐為計(jì)駐靈武產(chǎn)子三日起縫戰(zhàn)士衣太
子□止對(duì)曰今豈自養(yǎng)時(shí)邪
肅宗章敬皇后吳氏傳后濮州濮陽人父令珪以郫
丞坐事死故后幼入掖庭肅宗在東宮宰相李林甫
陰構(gòu)不測(cè)太子內(nèi)憂鬢發(fā)斑禿后入謁元宗見不悅
因幸其宮顧廷宇不汛掃樂器塵蠹左右無嬪侍帝
愀然謂高力士曰兒居處乃爾將軍叵使我知乎詔
選京兆良家子五人虞侍太子力士曰京兆料擇人
得以借口不如取掖庭衣冠子可乎詔可得三人而
后在中因蒙幸忽寢厭不寤太子問之辭曰夢(mèng)神降
我介而劍決我脅以入殆不能堪燭至其文尚隱然
生代宗為嫡皇孫生之三日帝臨澡之孫體攣弱負(fù)
姆嫌陋更取它宮兒以進(jìn)帝視之不樂姆叩頭言非
是帝曰非爾所知趣取兒來于是見嫡孫帝大喜向
日視之曰福過其父帝還盡留內(nèi)樂宴具顧力士曰
可與太子飲一日見三天子樂哉后性謙柔太子禮
之甚渥年十八薨
順宗莊憲皇后王氏傳后瑯邪人祖王難得有功名
于世代宗時(shí)后以良家選入宮為才人順宗在藩帝
以才人幼故賜之為王孺人是生憲宗王在東宮冊(cè)
為良娣
憲宗懿安皇后傳后郭氏汾陽王子儀之孫父曖尚
升平公主實(shí)生后憲宗為廣陵王聘以為妃順宗以
其家有大功烈而母素貴故禮之異諸婦是生穆宗
穆宗恭僖皇后傳后王氏越州人本仕家子幼得侍
帝東宮生敬宗長(zhǎng)慶時(shí)冊(cè)為妃
穆宗宣懿皇后傳后韋氏失其先世穆宗為太子后
得侍生武宗長(zhǎng)慶時(shí)冊(cè)為妃
敬宗郭貴妃傳妃右威衛(wèi)將軍義之女失義何所人
長(zhǎng)慶時(shí)妃以容選入太子宮太子即位為才人生晉
王普帝以早得子又淑麗冠后庭故寵異之
懿宗郭淑妃傳妃幼入鄆王邸宣宗在位春秋高惡
人言立太子事王以嫡長(zhǎng)居外宮心常憂惴妃護(hù)侍
左右慰安起居終得無恙
宋史欽宗朱皇后傳后開封祥符人父伯材武康軍
節(jié)度使欽宗在東宮徽宗臨軒備禮冊(cè)為皇太子妃
孝宗成穆郭皇后傳后開封祥符人奉直大夫直卿
之女孫其六世祖為章穆皇后外家孝宗為普安郡
王時(shí)納郭氏封咸寧郡夫人生光宗及莊文太子
魏惠憲王愷邵悼肅王恪紹興二十六年薨年三十
一追封淑國夫人三十一年用明堂恩贈(zèng)福國夫人
既建太子追封皇太子妃
光宗慈懿李皇后傳后安陽人慶遠(yuǎn)軍節(jié)度使贈(zèng)太
尉道之中女初后生有黑鳳集道營前石上道心異
之遂字后曰鳳娘道帥湖北聞道士皇甫坦善相人
乃出諸女拜坦坦見后驚不敢受拜曰此女當(dāng)母天
下坦言于高宗遂聘為恭王妃封榮國夫人進(jìn)定國
夫人干道四年生嘉王七年立為皇太子妃性妒悍
嘗訴太子左右于高孝二宮高宗不懌謂吳后曰是
婦將種吾為皇甫坦所誤
度宗全皇后傳后會(huì)稽人理宗母慈憲夫人侄孫女
也略涉書史幼從父昭孫知岳州開慶初秩滿歸道
潭州時(shí)大元兵自羅鬼入破全衡永桂圍潭州人有
見神人衛(wèi)城者已而潭獨(dú)不下逾年事平至臨安會(huì)
忠王議納妃初丁大全請(qǐng)選知臨安府顧□女已致
聘矣大全敗□亦罷去臺(tái)臣論□大全黨宜別選名
族以配太子臣僚遂言全氏侍其父昭孫往返江湖
備嘗艱險(xiǎn)其處貴富必能盡警戒相成之道理宗以
母慈憲故乃詔后入宮問曰爾父昭孫昔在寶佑間
沒于王事每念之令人可哀后對(duì)曰妾父可念淮湖
之民尤可念也帝深異之語大臣曰全氏女言辭甚
令宜配冢嫡以承祭祀景定二年十一月詔封永嘉
郡夫人十二月冊(cè)為皇太子妃
金史顯宗孝懿皇后傳后徒單氏其先忒里辟剌人
也曾祖抄從太祖取遼有功命以所部為猛安世襲
之祖婆盧火以戰(zhàn)功多累官開府儀同三司贈(zèng)司徒
齊國公父貞尚遼王宗干女梁國公主加駙馬都尉
贈(zèng)太師廣平郡王后以皇統(tǒng)七年生于遼陽母夢(mèng)神
人授以寶珠光焰滿室既寤而生紅光燭于庭后性
莊重寡言父母嘗令總家事細(xì)大畢辦諸男不及也
世宗初即位貞為御史大夫自南京馳見世宗喜謂
之曰卿雖廢主腹心臣然未嘗助彼為虐況卿家法
可尚其以卿女為朕子妃及顯宗為皇太子大定四
年九月備禮親迎于貞第世宗臨宴盡歡而罷是年
十一月顯宗生辰初封為皇太子妃八年七月上遣
宣徽使移剌神獨(dú)干以名馬寶刀御膳賜太子及妃
仍諭之曰妃今臨蓐愿平安得雄有慶之后宜以此
刀置左右既而皇孫生是為章宗時(shí)上幸金蓮川次
冰井翌日上臨幸撫視宴甚歡又賜御服佩刀等物
謂顯宗曰祖宗積慶且皇后陰德至厚而有今日社
稷之洪福也又謂李石紇石烈志寧曰朕諸子雖多
皇后止有太子一人而已今幸得嫡孫觀其骨相不
凡又生麻達(dá)葛山山勢(shì)衍氣清朕甚嘉之因以山名
為章宗小字后素謙謹(jǐn)每畏其家世崇寵見父母流
涕而言曰高明之家古今所忌愿善自保持其后家
果以海陵事家敗蓋其遠(yuǎn)慮如此世宗嘗謂諸王妃
公主曰皇太子妃容止合度服飾得中爾等當(dāng)法效
之
顯宗昭圣皇后傳后劉氏遼陽人天眷二年九月己
亥夜后家若見有黃衣女子入其母室中者俄頃后
生性聰慧凡字過目不忘初讀孝經(jīng)旬日終卷最喜
佛書世宗為東京留守因擊球見而奇之使見貞懿
皇后于府中進(jìn)退閑雅無恣睢之色大定元年選入
東宮時(shí)年二十三
元史裕宗徽仁裕圣皇后傳后伯藍(lán)也怯赤一名闊
闊真弘吉剌氏生順宗成宗先是世祖出田獵道渴
至一帳房見一女子緝駝茸世祖從覓馬湩女子曰
馬湩有之但我父母諸兄皆不在我女子難以與汝
世祖欲去之女子又曰我獨(dú)居此汝自來自去于理
不宜我父母即歸姑待之須臾果歸出馬湩飲世祖
世祖既去嘆息曰得此等女子為人家婦豈不美耶
后與諸臣謀擇太子妃世祖俱不允有一老臣嘗知
向者之言知其未許嫁言于世祖世祖大喜納為太
子妃后性孝謹(jǐn)善事中宮世祖每稱之為賢德媳婦
侍昭睿順圣皇后不離左右至混□所用紙亦以面
擦令柔軟以進(jìn)一日裕宗有病世祖往視見□上設(shè)
織金臥褥世祖慍而語之曰我嘗以汝為賢何乃若
此耶后跪答曰常時(shí)不曾敢用今為太子病恐有濕
氣因用之即時(shí)徹去
明外史建文皇后傳后馬氏光祿少卿全女洪武二
十六年冊(cè)為皇太孫妃
仁宗誠孝皇后傳后張氏永城人父兵馬副指揮麒
具外戚傳洪武十六年冊(cè)為燕世子妃永樂二年冊(cè)
為皇太子妃后始為太子妃操婦道至謹(jǐn)雅得成祖
及仁孝皇后歡而仁宗為太子頗被漢趙二王間體
肥碩復(fù)不習(xí)騎射成祖恚至減太子宮膳瀕易者數(shù)
矣卒以后故得不廢
宣宗恭讓皇后傳后胡氏名善祥濟(jì)寧人父榮生七
女洪武初長(zhǎng)女入宮為女官榮授錦衣衛(wèi)百戶后其
第三女也永樂十五年冊(cè)為皇太孫妃久之為皇太
子妃
憲宗孝貞皇后傳后王氏上元人父中軍都督鎮(zhèn)見
外戚傳初憲宗在東宮英宗為擇配得十二人選后
及吳氏柏氏留宮中
孝宗孝康皇后傳后張氏興濟(jì)人母金夢(mèng)月入懷而
生后成化二十三年選為太子妃
光宗孝元皇后傳后郭氏順天人父維城以女貴封
博平伯進(jìn)侯卒后于萬歷二十九年冊(cè)為皇太子妃
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