◎ 李翱（三）
◇ 賀行軍陸大夫書(shū)
某月日，布衣李翱寄賀書(shū)，謹(jǐn)再拜大夫閣下：竊聞閣下白宰相，使汴州人執(zhí)鄧惟恭歸於京師，奏天子處其輕重生死罪。伏睹詔書(shū)，舍惟恭死罪，俾永為黔首於汴州。翱九月時(shí)上宰相書(shū)言政刑，中有詞曰：「親戚懷二，殺之可也，況懷二且非親戚哉?！巩?dāng)是時(shí)，惟恭在其位，故不直書(shū)而微其詞。然則惟恭之罪，聞知於四方，其孔甚已。嗚呼！亂本既除矣，自茲日厥後，汴、宋、潁、亳人其無(wú)事矣。豈汴、宋、潁、亳人而已，實(shí)天下皆受其利。昔閣下為建州剌史，人足食與衣，且知廉恥禮義，治平為天下第一。其為信州，猶建州也。其為汝州，猶信州也。汴人苦其政，失其心，十五年矣，久則不易變矣，亦惟閣下孜孜不怠，致汴州猶汝州也。天下莫不幸甚，而翱則喜樂(lè)乎萬(wàn)世之民。所以然者，夫陋巷短褐躬學(xué)古知道之人，其所以異於朝廷藩翰大臣王公卿士者，口未嘗饜乎肥甘爾，體未嘗煥乎綺紈爾，目未嘗悅乎采色爾，耳未嘗樂(lè)乎聲音爾，居處未嘗宿乎華屋爾，出游未嘗乘乎乘黃爾，祿利未嘗入於家爾，名字未嘗得進(jìn)於天王爾，其如此而已；至若憂天下之艱難，幸天下之和平，樂(lè)天下之人民，得與其身臻乎仁壽，思九夷八蠻解辮?椎髻，同車舊文軌，則雖朝廷藩翰大臣王公卿士，亦未必皆甚乎陋巷短褐躬學(xué)古知道之人者也。若必皆甚焉，則天下之理得日變化，可以如響之應(yīng)乎聲也。故天地山川草木鱗羽之瑞有一可以為升平之符者，時(shí)政有一可以教民者，藩屏之臣有一可以長(zhǎng)人行化者，則未嘗不私自喜樂(lè)也；萬(wàn)類含育有一傷和平之氣者，夷狄蠻戎之俗有一?弗乎道者，時(shí)政有一不毗於下民者，則未嘗不私自憂懼也，而況其遠(yuǎn)者大者乎？天下之一善，故不足以喜樂(lè)，然多其善，則太平之基，可庶幾乎？天下之一不善，故不足以憂懼，然累其不善，則顛覆之形，殆將至也。太平之基，顛覆之形，乃從政者之所喜樂(lè)憂懼爾，其為布衣守道之人不同任，如耳之不司采色文章也，而與知之者，士之躬學(xué)古知道者，固與夫天下百姓同憂樂(lè)，而不敢獨(dú)私其心也。翱雖不肖，未嘗瞬息動(dòng)心而不景行乎此也，是以憂樂(lè)乎萬(wàn)世之民也，亦惟少加意焉。翱再拜。
◇ 勸河南尹復(fù)故事書(shū)
某道無(wú)可重，每為閣下所引納，又不隔卑賤，時(shí)訪其第，故竊意閣下或以翱為有所知也，情茍有未安，不宜以默，故詳之以辭。
河南府版榜縣於食堂北梁，每年寫(xiě)黃紙，號(hào)曰黃卷。其一條曰：「司錄入院，諸官於堂上序立，司錄揖，然後坐?！购幽洗蟾?，入圣唐來(lái)二百年，前人制條，相傳歲久，茍無(wú)甚弊，則輕改之不如守故事之為當(dāng)也。八九年來(lái)，司錄使判司立東廊下，司錄於西廊下得揖，然後就食，而板條黃卷則如故文焉。大凡庸人居上者以有權(quán)令陵下，處下者以姑息取容，勢(shì)使然也。前年翱為戶曹，恐不知故事，舉手觸罰，因取黃卷詳之，乃相見(jiàn)之儀，與故事都異，至東知廚黃卷，為狀白於前尹，判榜食堂。時(shí)被林司錄入讒，盛詞相毀，前尹拒之甚久，而竟從其請(qǐng)。翱以為本不作，作則勿休，且執(zhí)故事?tīng)?zhēng)而不得，於本道無(wú)傷也，遂入辯焉，白前尹曰：「中丞何輕改黃卷二百年之舊禮，而重違一司錄之徇情自用乎？」前尹曰：「此事在黃卷否？」翱對(duì)曰：「所過(guò)狀若不引黃卷故事，是罔中丞也，其何敢？」前尹因取黃卷簡(jiǎn)條省之，使人以黃卷示司錄。曰：「黃卷是故事，豈得責(zé)人執(zhí)守？」當(dāng)司錄所過(guò)狀注判云：「黃卷有條，即為故事，依榜?！巩?dāng)時(shí)論者善前尹之所能復(fù)故事焉。自後翱為司錄所毀，無(wú)所不言，前尹相告曰：「公以守官直道糾曹，所傷乃至激橫，過(guò)朝官於某處揖公，見(jiàn)公公事獨(dú)立，且又知?dú)е鶃?lái)，故塞耳不聽(tīng)?！拱繎]前尹遷改，來(lái)者不知為誰(shuí)，終獲戾，故後數(shù)十日，以軟腳乞?qū)⑷ス?。不五六日，亦幸有敕除替人，因以罷免。
前日閣下偶說(shuō)及此，云近者緣陸司錄之故，卻使復(fù)兩廊相見(jiàn)之儀。此義蓋惑閣下聽(tīng)者，必曰京兆府之儀如此，閣下從事京兆府，習(xí)其故而信之焉爾。夫事有同而宜異者，京兆府司錄上堂自東門(mén)北入，故東西廊相見(jiàn)，得所宜也；河南司錄上堂於側(cè)門(mén)東入，直抵食堂西門(mén)，故舊禮於堂上位立，得所宜矣，若卻折向南，是司錄之欲自崇，而卑眾官，非所宜也。此事同而宜異者耳，假令司錄上堂，由南門(mén)北入，河南府二百年舊禮，自可守行，亦不當(dāng)引京兆府之儀而改之也。況又自側(cè)門(mén)東入者耶。河南尹大官也，居之歲久不為滯，且如故門(mén)下鄭相公之德，而居之六年，閣下之為河南尹亦近。何知未歸朝廷間，亦有賢者未得其所，或來(lái)為曹掾者耶？安可棄舊禮使之立於東廊下，夏則為暑日之所熾曝，冬則為風(fēng)雪之所飄灑，無(wú)乃使論者以閣下為待一司錄過(guò)厚，而不為將來(lái)賢者之謀耶？且此事某前年辯之，因而獲勝，閣下前日亦自言某不知有側(cè)門(mén)故也。且閣下曹掾，非為不多，乃無(wú)一人執(zhí)舊禮以堅(jiān)辯焉，此亦可嘆也。夫圣人然後能免小過(guò)，竊恐閣下於此事，思慮或有所未至，而官屬等唯唯走退，莫能進(jìn)言，則誰(shuí)與閣下為水火酸咸少相承者。以大府而茍以自尊者，寡見(jiàn)細(xì)人之所行耳，盧司錄性甚公方，未必樂(lè)此，閣下召問(wèn)之可也。伏望不輕改二百年之舊禮，重惜一時(shí)之所未達(dá)。意盡詞直，無(wú)以越職出位言為罪，幸甚。某再拜。
◇ 寄從弟正辭書(shū)
知爾京兆府取解，不得如其所懷，念勿在意。凡人之窮達(dá)所遇，亦各有時(shí)爾，何獨(dú)至於賢丈夫而反無(wú)其時(shí)哉，此非吾徒之所憂也。其所憂者何？畏吾之道未能到於古之人爾。其心既自以為到，且無(wú)謬，則吾何往而不得所樂(lè)，何必與夫時(shí)俗之人，同得失憂喜，而動(dòng)於心乎。借如用汝之所知，分為十焉，用其九學(xué)圣人之道，而知其心，使有馀以與時(shí)世進(jìn)退俯仰，如可求也，則不啻富且貴也，如非吾力也，雖盡用其十，?益勞其心爾，安能有所得乎？汝勿信人號(hào)文章為一藝。夫所謂一藝者，乃時(shí)世所好之文，或有盛名於近代者是也。其能到古人者，則仁義之辭也，惡得以一藝而名之哉？仲尼、孟子歿千馀年矣，吾不及見(jiàn)其人，吾能知其圣且賢者，以吾讀其辭而得之者也。後來(lái)者不可期，安知其讀吾辭也，而不知吾心之所存乎？亦未可誣也。夫性於仁義者，未見(jiàn)其無(wú)文也；有文而能到者，吾未見(jiàn)其不力於仁義也。由仁義而後文者性也，由文而後仁義者習(xí)也，猶誠(chéng)明之必相依爾。貴與富，在乎外者也，吾不能知其有無(wú)也，非吾求而能至者也，吾何愛(ài)而屑屑於其間哉。仁義與文章，生乎內(nèi)者也，吾知其有也，吾能求而充之者也，吾何懼而不為哉。汝雖性過(guò)於人，然而未能浩浩於其心，吾故書(shū)其所懷以張汝，且以樂(lè)言吾道云爾。
◇ 與翰林李舍人書(shū)
翱思逃後禍，所冀存身，惟能休罷，最愜私志，從此永已矣，更無(wú)健羨之懷，況乞得馀年，退修至道，上可以追赤松子房之風(fēng)，豈止於比二疏、尚平子而已。但舉世好爵祿權(quán)柄，具寫(xiě)此心以告人，人無(wú)有少信之者，皆為不誠(chéng)之言也。王拾遺是桂州舊僚，頗知此志，若與往來(lái)，伏望問(wèn)之，可知其旨。但以常情見(jiàn)待，豈知失時(shí)，還有偏尚之士哉？又近日來(lái)，兩施子粗得其說(shuō)，未及就正，當(dāng)此時(shí)使獲長(zhǎng)往，亦足以不愧宗門(mén)，不負(fù)朋友。嘗慕張公以不能取容當(dāng)世，故終身不仕況向前仕宦，亦以多矣，幸免刑戮，方爾退修，與致令名，年已六十有一，比之諸叔父兄弟，為得年矣。且不知馀年幾何，意愿乞取殘年，以修所知之道，如或有成，是萬(wàn)世一遇，縱使無(wú)成，且能早知止足，高靜與三老死於林藪之下，比終日??，耽樂(lè)富貴，而大功德不及於海內(nèi)，而卒於位者，所失得，伏計(jì)舍人必以辨之矣。以舍人比他見(jiàn)知，故盡其意焉，若非至誠(chéng)，亦何苦而強(qiáng)發(fā)斯言乎？
◇ 答泗州開(kāi)元寺僧澄觀書(shū) 前日見(jiàn)命作《開(kāi)元寺鐘銘》，云欲藉仆之詞，庶幾不朽，而傳於後世，誠(chéng)足下相知之心，無(wú)不到也。雖然，翱學(xué)圣人之心焉，則不敢讓乎知圣人之道者也，當(dāng)見(jiàn)命時(shí)，意亦思之熟矣。吾之銘是鐘也，吾將膽圣人之道焉，則於釋氏無(wú)益也；吾將順釋氏之教而述焉，則惑乎天下甚矣，何貴乎吾之先覺(jué)也。吾之詞必傳於後，後有圣人如仲尼者之讀吾詞也，則將大責(zé)於吾矣。吾畏圣人也。夫銘、古多有焉，湯之《盤(pán)銘》，其詞云云，衛(wèi)孔悝之鼎，其詞云云，秦始皇之《嶧山碑》，其詞云云，皆可以紀(jì)功伐，垂誡勸。銘於盤(pán)則曰《盤(pán)銘》，於鼎則曰《鼎銘》，於山則曰《山銘》，盤(pán)之詞可遷於鼎，鼎之詞可遷於山，山之詞可遷於碑，唯時(shí)之所紀(jì)耳。及蔡邕《黃鉞銘》，以紀(jì)功於黃鉞之上爾?；虮P(pán)或鼎，或嶧山或黃鉞，其立意與言皆同，非如《高唐》《上林》《長(zhǎng)楊》之作賦云爾。近代之文士則不然，為銘為碑，大抵詠其形容，有異於古人之所為。其作鐘銘，則必詠其形容，與其聲音，與其財(cái)用之多少，?鑄之勤勞爾，非所謂勒功德誡勸於器也。推此類而承觀之，某不知君子之文也亦甚矣，然所為文，亦皆有盛名於時(shí)，天下之人咸謂之善焉。吾不知吾所獨(dú)知，其能賢於他人之皆不知乎？天下人咸以不知者云善，則吾之獨(dú)知又何能云善乎？雖然，吾當(dāng)亦順吾心以順圣人爾，阿俗從時(shí)，則不忍為也。故當(dāng)時(shí)甚未敢承教，為其所懷也，如前所云。足下欲吾之必銘是鐘也，當(dāng)順吾心與吾道，則足下之銘必傳於後代矣；如欲從俗之所云，則天下屬詞之士愿為之者甚眾矣，何藉於李翱之詞哉？幸思之也。日中時(shí)過(guò)淮而南，書(shū)以通意，且為別。
◇ 送馮定序 馮生自負(fù)其氣而中立，上無(wú)援，下無(wú)交，名聲未大耀於京師。生信無(wú)罪，是乃時(shí)之人，見(jiàn)之者或不能知之，知之者則不敢言，是以再舉進(jìn)士，皆不如其心。謂生無(wú)戚戚，蓋以他人為解。予聯(lián)以雜文罷黜，不知者亦紛紛交笑之，其自負(fù)益明，退學(xué)書(shū)，感憤而為文，遂遭知音成其名。當(dāng)黜辱時(shí)，吾不言其拙也，豈無(wú)命耶？及既得時(shí)，吾又不自言其智也，豈有命耶？故謂生無(wú)戚戚。生家貧甚，不能居，告我游成都。成都有岷峨山，合氣於江源，往往出奇怪之士，古有司馬相如、揚(yáng)雄、嚴(yán)君平，其人死，至茲千年不聞。生游成都，試為我謝岷峨，何其久無(wú)人耶？其風(fēng)侈麗奢豪，羈人易留。生其思速出於劍門(mén)之艱難，勿我憂也。
◇ 韋氏月錄序
人之所重者，義與生也。成義者莫如行，存生者在於養(yǎng)。所以為養(yǎng)者資於用，用足而生不養(yǎng)者多矣，用不足而能養(yǎng)其生者，天下無(wú)之。養(yǎng)生之物，禁忌之術(shù)，散在雜方，雖有力者欲行之，而患不能備知。杜陵韋行規(guī)，博學(xué)多藝，能通《易》《傳》《論語(yǔ)》、老聃、莊周之書(shū)，皆極師法。窮覽百家之方，撮而集之，成兩軸，各附於本月，閱之者簡(jiǎn)而詳。以授於余，且曰：「《齊人要術(shù)》，傳行寡驗(yàn)。行規(guī)集此書(shū)，經(jīng)試驗(yàn)者，然後摭取，實(shí)可以有益於養(yǎng)生者。若執(zhí)事序而名之，則所謂無(wú)翼而能飛者，必傳於天下矣?！褂嘁蛱?hào)之為《月錄》?！ 蟆“蓑E圖序
予嘗聞?dòng)兄苣峦醢蓑E之說(shuō)，乃今獲覽厥圖，雄凌し騰，彪虎文螭之流，與今馬高絕懸異矣。其名盜驪、蜚黃、??、白羲之屬也。視矯首則若排云，視舉足則若乘風(fēng)。有待馭之狀，有矜群之姿。若日月之所不足至，若天地之所不足周。軒軒然，嶷嶷然。言其真也，實(shí)星降之精；思其發(fā)也，猶神扶其魄。軾者如仙，御者如夢(mèng)，將變化何別哉。
◇ 卓異記序
圣唐帝功，瑰特奇?zhèn)ィ肮艧o(wú)可比倫。及臣下盛事，超絕而殊常，輝昔而照今，貽謀記敘家世徽范，奉上虔密，不自顯發(fā)，人莫知之，至有誤為傳說(shuō)者。洎正人碩賢，守道不撓，立言行已，真貫白日，得以愛(ài)慕遵楷，其奸雄之跡，睹而益明。自勵(lì)廣記，則隨所聞見(jiàn)，雜載其事，不以次第，然皆是警惕在心，或可諷嘆。且神仙鬼怪，未得諦言，非有所用。俾好生不殺，為仁之一途，無(wú)害於教化。故貽謀自廣，不俟繁書(shū)，以見(jiàn)其意。時(shí)開(kāi)成五年七月，在檀溪，李翱撰。
◇ 去佛齋論
故溫縣令楊垂為京兆府參軍時(shí)，奉叔父司徒命，撰集《喪儀》。其一篇云《七七齋》，以其日送卒者衣服於佛寺，以申追福。翱以楊氏《喪儀》，其他皆有所出，多可行者，獨(dú)此一事傷禮，故論而去之，將存其馀云。
佛法之染流於中國(guó)也，六百馀年矣。始於漢，浸淫於魏、晉、宋之間，而瀾漫於梁蕭氏，遵奉之以及於茲。蓋後漢氏無(wú)辨而排之者，遂使夷狄之術(shù)，行於中華，故吉兇之禮謬亂，其不盡為戎禮也無(wú)幾矣。且楊氏之述《喪儀》，豈不以禮法遷壞，衣冠士大夫與庶人委巷無(wú)別，為是而欲糾之以禮者耶？是宜合於禮者存諸，愆於禮者辨而去之，安得專已心而言也？茍懼時(shí)俗之怒已耶，則楊氏之儀，據(jù)於古而拂於俗者多矣。置而勿言，則猶可也，既論之而書(shū)以為儀，舍圣人之道，則禍流於將來(lái)也無(wú)窮矣。佛法之所言者，列御寇、莊周所言詳矣，其馀則皆戎狄之道也。使佛生於中國(guó)，則其為作也必異於是，況驅(qū)中國(guó)之人舉行其術(shù)也。君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友，存有所養(yǎng)，死有所歸，生物有道，費(fèi)之有節(jié)，自伏羲至於仲尼，雖百代圣人，不能革也。故可使天下舉而行之無(wú)弊者，此圣人之道，所謂君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友，而養(yǎng)之以道德仁義之謂也，患力不足而已。向使天下之人，力足盡修身毒國(guó)之術(shù)，六七十歲之後，雖享百年者亦盡矣，天行乎上，地載乎下，其所以生育於其間者，畜獸、禽鳥(niǎo)、魚(yú)鱉、蛇龍之類而止?fàn)?，況必不可使舉而行之者耶？夫不可使天下舉而行之者，則非圣人之道也。故其徒也，不蠶而衣裳具，弗耨而飲食充，安居不作，役物以養(yǎng)已者，至於幾千百萬(wàn)人。推是而凍餒者幾何人可知矣。於是筑樓殿宮閣以事之，飾土木銅鐵以形之，髡良人男女以居之，雖璇室、象廊、傾宮、鹿臺(tái)、章華、阿房弗加也，是豈不出乎百姓之財(cái)力歟？昔者禹之治水害也，三過(guò)其門(mén)而不入，手胼足胝，鑿九河，疏濟(jì)洛，導(dǎo)漢汝，決淮江而入於海，人之弗為蛟龍食也，禹實(shí)使然。德為圣人，功攘大禍，立為天子，而傳曰「菲飲食，惡衣服，卑宮室，土階高三尺」，其異於彼也如是。此昭昭然其大者也，詳而言之，其可窮乎？故惑之者溺於其教，而排之者不知其心，雖辨而當(dāng)，不能使其徒無(wú)嘩而勸來(lái)者，故使其術(shù)若彼之熾也。有位者信吾說(shuō)而誘之，其君子可以理服，其小人可以令禁，其俗之化也弗難矣。然則不知其心，無(wú)害為君子，而溺於其教者，以夷狄之風(fēng)而變乎諸夏，禍之大者也。其不為戎乎幸矣。昔者司士賁告於子游曰：「請(qǐng)襲於床?！棺佑卧唬骸钢Z?！箍h子聞之曰：「汰哉叔氏，專以禮許人?！谷酥u於床，失禮之細(xì)者也，猶不可，況舉身毒國(guó)之術(shù)，亂圣人之禮，而欲以傳於後乎？
◇ 從道論
中才之人，拘於書(shū)而惑於眾?！秱鳌费浴高`眾不祥」，《書(shū)》曰「三人占，則從二人之言」，翱以為言出於口，則可守而為常。則中人之惑者多矣。何者？君子從乎道也，不從乎眾也。道之公，余將是之，豈知天下黨然而非之；道之私，余將非之，豈知天下?然而是之。將是之，豈圖是之之利乎；將非之，豈圖非之之害乎？故大道可存，是非可常也。小人則不然，將是之，先攫其利己；將非之，先怖其害己。然則遠(yuǎn)害者心是而非之，眩利者心非而是之。故大道喪，是非汨，人倫壞，邪說(shuō)勝。庸可使眾言必聽(tīng)，眾違必從之耶？且夫天下蚩蚩，知道者幾何人哉？使天下皆賢人，則從眾可也；使天下賢人二，小人三，其可以從乎？況貪人以利從，則富者之言勝；柔人以生從，則威者之言勝；中人以名從，則狷者之言勝。而君子之處眾，則諄諄然如愚，怡怡然如卑，當(dāng)言而默者三，游同而器異則默，待近而責(zé)遠(yuǎn)則默，事及而時(shí)未則默。小人俱不然。所以君子慎言，而小人飾言，君子俟時(shí)，而小人徇時(shí)也。然則君子默於眾，小人默於獨(dú)，皆事勢(shì)牽之，豈心愿耶？學(xué)而從之者，得以擇之矣。嗚呼！治世少而亂世多，賢一伸而邪百勝，在上者言貴和而不貴正，在下者言貴從而不貴得，設(shè)使一室之中，一人唱而十人和，一人訥，則雖欲言之，群而讠尤之矣。是則和者人之喜，默者人之怒，吾寧從道而罹怒乎，寧違道而從眾乎？斯所謂辨難易而權(quán)是非矣?；蛟唬骸副娍蛇`而不可從，可知乎？」曰：未也。君子怯於名而勇於實(shí)，吾非眾之首，眾非吾之從，君子完其力而已，則奚以違。理不吾之問(wèn)，辭非人必從，君子耳其聲而已，則奚以違？所謂君子者，進(jìn)退周旋，群獨(dú)語(yǔ)默，不失其正而不罹其害者，蓋在此而已矣。
◇ 賀行軍陸大夫書(shū)
某月日，布衣李翱寄賀書(shū)，謹(jǐn)再拜大夫閣下：竊聞閣下白宰相，使汴州人執(zhí)鄧惟恭歸於京師，奏天子處其輕重生死罪。伏睹詔書(shū)，舍惟恭死罪，俾永為黔首於汴州。翱九月時(shí)上宰相書(shū)言政刑，中有詞曰：「親戚懷二，殺之可也，況懷二且非親戚哉?！巩?dāng)是時(shí)，惟恭在其位，故不直書(shū)而微其詞。然則惟恭之罪，聞知於四方，其孔甚已。嗚呼！亂本既除矣，自茲日厥後，汴、宋、潁、亳人其無(wú)事矣。豈汴、宋、潁、亳人而已，實(shí)天下皆受其利。昔閣下為建州剌史，人足食與衣，且知廉恥禮義，治平為天下第一。其為信州，猶建州也。其為汝州，猶信州也。汴人苦其政，失其心，十五年矣，久則不易變矣，亦惟閣下孜孜不怠，致汴州猶汝州也。天下莫不幸甚，而翱則喜樂(lè)乎萬(wàn)世之民。所以然者，夫陋巷短褐躬學(xué)古知道之人，其所以異於朝廷藩翰大臣王公卿士者，口未嘗饜乎肥甘爾，體未嘗煥乎綺紈爾，目未嘗悅乎采色爾，耳未嘗樂(lè)乎聲音爾，居處未嘗宿乎華屋爾，出游未嘗乘乎乘黃爾，祿利未嘗入於家爾，名字未嘗得進(jìn)於天王爾，其如此而已；至若憂天下之艱難，幸天下之和平，樂(lè)天下之人民，得與其身臻乎仁壽，思九夷八蠻解辮?椎髻，同車舊文軌，則雖朝廷藩翰大臣王公卿士，亦未必皆甚乎陋巷短褐躬學(xué)古知道之人者也。若必皆甚焉，則天下之理得日變化，可以如響之應(yīng)乎聲也。故天地山川草木鱗羽之瑞有一可以為升平之符者，時(shí)政有一可以教民者，藩屏之臣有一可以長(zhǎng)人行化者，則未嘗不私自喜樂(lè)也；萬(wàn)類含育有一傷和平之氣者，夷狄蠻戎之俗有一?弗乎道者，時(shí)政有一不毗於下民者，則未嘗不私自憂懼也，而況其遠(yuǎn)者大者乎？天下之一善，故不足以喜樂(lè)，然多其善，則太平之基，可庶幾乎？天下之一不善，故不足以憂懼，然累其不善，則顛覆之形，殆將至也。太平之基，顛覆之形，乃從政者之所喜樂(lè)憂懼爾，其為布衣守道之人不同任，如耳之不司采色文章也，而與知之者，士之躬學(xué)古知道者，固與夫天下百姓同憂樂(lè)，而不敢獨(dú)私其心也。翱雖不肖，未嘗瞬息動(dòng)心而不景行乎此也，是以憂樂(lè)乎萬(wàn)世之民也，亦惟少加意焉。翱再拜。
◇ 勸河南尹復(fù)故事書(shū)
某道無(wú)可重，每為閣下所引納，又不隔卑賤，時(shí)訪其第，故竊意閣下或以翱為有所知也，情茍有未安，不宜以默，故詳之以辭。
河南府版榜縣於食堂北梁，每年寫(xiě)黃紙，號(hào)曰黃卷。其一條曰：「司錄入院，諸官於堂上序立，司錄揖，然後坐?！购幽洗蟾?，入圣唐來(lái)二百年，前人制條，相傳歲久，茍無(wú)甚弊，則輕改之不如守故事之為當(dāng)也。八九年來(lái)，司錄使判司立東廊下，司錄於西廊下得揖，然後就食，而板條黃卷則如故文焉。大凡庸人居上者以有權(quán)令陵下，處下者以姑息取容，勢(shì)使然也。前年翱為戶曹，恐不知故事，舉手觸罰，因取黃卷詳之，乃相見(jiàn)之儀，與故事都異，至東知廚黃卷，為狀白於前尹，判榜食堂。時(shí)被林司錄入讒，盛詞相毀，前尹拒之甚久，而竟從其請(qǐng)。翱以為本不作，作則勿休，且執(zhí)故事?tīng)?zhēng)而不得，於本道無(wú)傷也，遂入辯焉，白前尹曰：「中丞何輕改黃卷二百年之舊禮，而重違一司錄之徇情自用乎？」前尹曰：「此事在黃卷否？」翱對(duì)曰：「所過(guò)狀若不引黃卷故事，是罔中丞也，其何敢？」前尹因取黃卷簡(jiǎn)條省之，使人以黃卷示司錄。曰：「黃卷是故事，豈得責(zé)人執(zhí)守？」當(dāng)司錄所過(guò)狀注判云：「黃卷有條，即為故事，依榜?！巩?dāng)時(shí)論者善前尹之所能復(fù)故事焉。自後翱為司錄所毀，無(wú)所不言，前尹相告曰：「公以守官直道糾曹，所傷乃至激橫，過(guò)朝官於某處揖公，見(jiàn)公公事獨(dú)立，且又知?dú)е鶃?lái)，故塞耳不聽(tīng)?！拱繎]前尹遷改，來(lái)者不知為誰(shuí)，終獲戾，故後數(shù)十日，以軟腳乞?qū)⑷ス?。不五六日，亦幸有敕除替人，因以罷免。
前日閣下偶說(shuō)及此，云近者緣陸司錄之故，卻使復(fù)兩廊相見(jiàn)之儀。此義蓋惑閣下聽(tīng)者，必曰京兆府之儀如此，閣下從事京兆府，習(xí)其故而信之焉爾。夫事有同而宜異者，京兆府司錄上堂自東門(mén)北入，故東西廊相見(jiàn)，得所宜也；河南司錄上堂於側(cè)門(mén)東入，直抵食堂西門(mén)，故舊禮於堂上位立，得所宜矣，若卻折向南，是司錄之欲自崇，而卑眾官，非所宜也。此事同而宜異者耳，假令司錄上堂，由南門(mén)北入，河南府二百年舊禮，自可守行，亦不當(dāng)引京兆府之儀而改之也。況又自側(cè)門(mén)東入者耶。河南尹大官也，居之歲久不為滯，且如故門(mén)下鄭相公之德，而居之六年，閣下之為河南尹亦近。何知未歸朝廷間，亦有賢者未得其所，或來(lái)為曹掾者耶？安可棄舊禮使之立於東廊下，夏則為暑日之所熾曝，冬則為風(fēng)雪之所飄灑，無(wú)乃使論者以閣下為待一司錄過(guò)厚，而不為將來(lái)賢者之謀耶？且此事某前年辯之，因而獲勝，閣下前日亦自言某不知有側(cè)門(mén)故也。且閣下曹掾，非為不多，乃無(wú)一人執(zhí)舊禮以堅(jiān)辯焉，此亦可嘆也。夫圣人然後能免小過(guò)，竊恐閣下於此事，思慮或有所未至，而官屬等唯唯走退，莫能進(jìn)言，則誰(shuí)與閣下為水火酸咸少相承者。以大府而茍以自尊者，寡見(jiàn)細(xì)人之所行耳，盧司錄性甚公方，未必樂(lè)此，閣下召問(wèn)之可也。伏望不輕改二百年之舊禮，重惜一時(shí)之所未達(dá)。意盡詞直，無(wú)以越職出位言為罪，幸甚。某再拜。
◇ 寄從弟正辭書(shū)
知爾京兆府取解，不得如其所懷，念勿在意。凡人之窮達(dá)所遇，亦各有時(shí)爾，何獨(dú)至於賢丈夫而反無(wú)其時(shí)哉，此非吾徒之所憂也。其所憂者何？畏吾之道未能到於古之人爾。其心既自以為到，且無(wú)謬，則吾何往而不得所樂(lè)，何必與夫時(shí)俗之人，同得失憂喜，而動(dòng)於心乎。借如用汝之所知，分為十焉，用其九學(xué)圣人之道，而知其心，使有馀以與時(shí)世進(jìn)退俯仰，如可求也，則不啻富且貴也，如非吾力也，雖盡用其十，?益勞其心爾，安能有所得乎？汝勿信人號(hào)文章為一藝。夫所謂一藝者，乃時(shí)世所好之文，或有盛名於近代者是也。其能到古人者，則仁義之辭也，惡得以一藝而名之哉？仲尼、孟子歿千馀年矣，吾不及見(jiàn)其人，吾能知其圣且賢者，以吾讀其辭而得之者也。後來(lái)者不可期，安知其讀吾辭也，而不知吾心之所存乎？亦未可誣也。夫性於仁義者，未見(jiàn)其無(wú)文也；有文而能到者，吾未見(jiàn)其不力於仁義也。由仁義而後文者性也，由文而後仁義者習(xí)也，猶誠(chéng)明之必相依爾。貴與富，在乎外者也，吾不能知其有無(wú)也，非吾求而能至者也，吾何愛(ài)而屑屑於其間哉。仁義與文章，生乎內(nèi)者也，吾知其有也，吾能求而充之者也，吾何懼而不為哉。汝雖性過(guò)於人，然而未能浩浩於其心，吾故書(shū)其所懷以張汝，且以樂(lè)言吾道云爾。
◇ 與翰林李舍人書(shū)
翱思逃後禍，所冀存身，惟能休罷，最愜私志，從此永已矣，更無(wú)健羨之懷，況乞得馀年，退修至道，上可以追赤松子房之風(fēng)，豈止於比二疏、尚平子而已。但舉世好爵祿權(quán)柄，具寫(xiě)此心以告人，人無(wú)有少信之者，皆為不誠(chéng)之言也。王拾遺是桂州舊僚，頗知此志，若與往來(lái)，伏望問(wèn)之，可知其旨。但以常情見(jiàn)待，豈知失時(shí)，還有偏尚之士哉？又近日來(lái)，兩施子粗得其說(shuō)，未及就正，當(dāng)此時(shí)使獲長(zhǎng)往，亦足以不愧宗門(mén)，不負(fù)朋友。嘗慕張公以不能取容當(dāng)世，故終身不仕況向前仕宦，亦以多矣，幸免刑戮，方爾退修，與致令名，年已六十有一，比之諸叔父兄弟，為得年矣。且不知馀年幾何，意愿乞取殘年，以修所知之道，如或有成，是萬(wàn)世一遇，縱使無(wú)成，且能早知止足，高靜與三老死於林藪之下，比終日??，耽樂(lè)富貴，而大功德不及於海內(nèi)，而卒於位者，所失得，伏計(jì)舍人必以辨之矣。以舍人比他見(jiàn)知，故盡其意焉，若非至誠(chéng)，亦何苦而強(qiáng)發(fā)斯言乎？
◇ 答泗州開(kāi)元寺僧澄觀書(shū) 前日見(jiàn)命作《開(kāi)元寺鐘銘》，云欲藉仆之詞，庶幾不朽，而傳於後世，誠(chéng)足下相知之心，無(wú)不到也。雖然，翱學(xué)圣人之心焉，則不敢讓乎知圣人之道者也，當(dāng)見(jiàn)命時(shí)，意亦思之熟矣。吾之銘是鐘也，吾將膽圣人之道焉，則於釋氏無(wú)益也；吾將順釋氏之教而述焉，則惑乎天下甚矣，何貴乎吾之先覺(jué)也。吾之詞必傳於後，後有圣人如仲尼者之讀吾詞也，則將大責(zé)於吾矣。吾畏圣人也。夫銘、古多有焉，湯之《盤(pán)銘》，其詞云云，衛(wèi)孔悝之鼎，其詞云云，秦始皇之《嶧山碑》，其詞云云，皆可以紀(jì)功伐，垂誡勸。銘於盤(pán)則曰《盤(pán)銘》，於鼎則曰《鼎銘》，於山則曰《山銘》，盤(pán)之詞可遷於鼎，鼎之詞可遷於山，山之詞可遷於碑，唯時(shí)之所紀(jì)耳。及蔡邕《黃鉞銘》，以紀(jì)功於黃鉞之上爾?；虮P(pán)或鼎，或嶧山或黃鉞，其立意與言皆同，非如《高唐》《上林》《長(zhǎng)楊》之作賦云爾。近代之文士則不然，為銘為碑，大抵詠其形容，有異於古人之所為。其作鐘銘，則必詠其形容，與其聲音，與其財(cái)用之多少，?鑄之勤勞爾，非所謂勒功德誡勸於器也。推此類而承觀之，某不知君子之文也亦甚矣，然所為文，亦皆有盛名於時(shí)，天下之人咸謂之善焉。吾不知吾所獨(dú)知，其能賢於他人之皆不知乎？天下人咸以不知者云善，則吾之獨(dú)知又何能云善乎？雖然，吾當(dāng)亦順吾心以順圣人爾，阿俗從時(shí)，則不忍為也。故當(dāng)時(shí)甚未敢承教，為其所懷也，如前所云。足下欲吾之必銘是鐘也，當(dāng)順吾心與吾道，則足下之銘必傳於後代矣；如欲從俗之所云，則天下屬詞之士愿為之者甚眾矣，何藉於李翱之詞哉？幸思之也。日中時(shí)過(guò)淮而南，書(shū)以通意，且為別。
◇ 送馮定序 馮生自負(fù)其氣而中立，上無(wú)援，下無(wú)交，名聲未大耀於京師。生信無(wú)罪，是乃時(shí)之人，見(jiàn)之者或不能知之，知之者則不敢言，是以再舉進(jìn)士，皆不如其心。謂生無(wú)戚戚，蓋以他人為解。予聯(lián)以雜文罷黜，不知者亦紛紛交笑之，其自負(fù)益明，退學(xué)書(shū)，感憤而為文，遂遭知音成其名。當(dāng)黜辱時(shí)，吾不言其拙也，豈無(wú)命耶？及既得時(shí)，吾又不自言其智也，豈有命耶？故謂生無(wú)戚戚。生家貧甚，不能居，告我游成都。成都有岷峨山，合氣於江源，往往出奇怪之士，古有司馬相如、揚(yáng)雄、嚴(yán)君平，其人死，至茲千年不聞。生游成都，試為我謝岷峨，何其久無(wú)人耶？其風(fēng)侈麗奢豪，羈人易留。生其思速出於劍門(mén)之艱難，勿我憂也。
◇ 韋氏月錄序
人之所重者，義與生也。成義者莫如行，存生者在於養(yǎng)。所以為養(yǎng)者資於用，用足而生不養(yǎng)者多矣，用不足而能養(yǎng)其生者，天下無(wú)之。養(yǎng)生之物，禁忌之術(shù)，散在雜方，雖有力者欲行之，而患不能備知。杜陵韋行規(guī)，博學(xué)多藝，能通《易》《傳》《論語(yǔ)》、老聃、莊周之書(shū)，皆極師法。窮覽百家之方，撮而集之，成兩軸，各附於本月，閱之者簡(jiǎn)而詳。以授於余，且曰：「《齊人要術(shù)》，傳行寡驗(yàn)。行規(guī)集此書(shū)，經(jīng)試驗(yàn)者，然後摭取，實(shí)可以有益於養(yǎng)生者。若執(zhí)事序而名之，則所謂無(wú)翼而能飛者，必傳於天下矣?！褂嘁蛱?hào)之為《月錄》?！ 蟆“蓑E圖序
予嘗聞?dòng)兄苣峦醢蓑E之說(shuō)，乃今獲覽厥圖，雄凌し騰，彪虎文螭之流，與今馬高絕懸異矣。其名盜驪、蜚黃、??、白羲之屬也。視矯首則若排云，視舉足則若乘風(fēng)。有待馭之狀，有矜群之姿。若日月之所不足至，若天地之所不足周。軒軒然，嶷嶷然。言其真也，實(shí)星降之精；思其發(fā)也，猶神扶其魄。軾者如仙，御者如夢(mèng)，將變化何別哉。
◇ 卓異記序
圣唐帝功，瑰特奇?zhèn)ィ肮艧o(wú)可比倫。及臣下盛事，超絕而殊常，輝昔而照今，貽謀記敘家世徽范，奉上虔密，不自顯發(fā)，人莫知之，至有誤為傳說(shuō)者。洎正人碩賢，守道不撓，立言行已，真貫白日，得以愛(ài)慕遵楷，其奸雄之跡，睹而益明。自勵(lì)廣記，則隨所聞見(jiàn)，雜載其事，不以次第，然皆是警惕在心，或可諷嘆。且神仙鬼怪，未得諦言，非有所用。俾好生不殺，為仁之一途，無(wú)害於教化。故貽謀自廣，不俟繁書(shū)，以見(jiàn)其意。時(shí)開(kāi)成五年七月，在檀溪，李翱撰。
◇ 去佛齋論
故溫縣令楊垂為京兆府參軍時(shí)，奉叔父司徒命，撰集《喪儀》。其一篇云《七七齋》，以其日送卒者衣服於佛寺，以申追福。翱以楊氏《喪儀》，其他皆有所出，多可行者，獨(dú)此一事傷禮，故論而去之，將存其馀云。
佛法之染流於中國(guó)也，六百馀年矣。始於漢，浸淫於魏、晉、宋之間，而瀾漫於梁蕭氏，遵奉之以及於茲。蓋後漢氏無(wú)辨而排之者，遂使夷狄之術(shù)，行於中華，故吉兇之禮謬亂，其不盡為戎禮也無(wú)幾矣。且楊氏之述《喪儀》，豈不以禮法遷壞，衣冠士大夫與庶人委巷無(wú)別，為是而欲糾之以禮者耶？是宜合於禮者存諸，愆於禮者辨而去之，安得專已心而言也？茍懼時(shí)俗之怒已耶，則楊氏之儀，據(jù)於古而拂於俗者多矣。置而勿言，則猶可也，既論之而書(shū)以為儀，舍圣人之道，則禍流於將來(lái)也無(wú)窮矣。佛法之所言者，列御寇、莊周所言詳矣，其馀則皆戎狄之道也。使佛生於中國(guó)，則其為作也必異於是，況驅(qū)中國(guó)之人舉行其術(shù)也。君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友，存有所養(yǎng)，死有所歸，生物有道，費(fèi)之有節(jié)，自伏羲至於仲尼，雖百代圣人，不能革也。故可使天下舉而行之無(wú)弊者，此圣人之道，所謂君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友，而養(yǎng)之以道德仁義之謂也，患力不足而已。向使天下之人，力足盡修身毒國(guó)之術(shù)，六七十歲之後，雖享百年者亦盡矣，天行乎上，地載乎下，其所以生育於其間者，畜獸、禽鳥(niǎo)、魚(yú)鱉、蛇龍之類而止?fàn)?，況必不可使舉而行之者耶？夫不可使天下舉而行之者，則非圣人之道也。故其徒也，不蠶而衣裳具，弗耨而飲食充，安居不作，役物以養(yǎng)已者，至於幾千百萬(wàn)人。推是而凍餒者幾何人可知矣。於是筑樓殿宮閣以事之，飾土木銅鐵以形之，髡良人男女以居之，雖璇室、象廊、傾宮、鹿臺(tái)、章華、阿房弗加也，是豈不出乎百姓之財(cái)力歟？昔者禹之治水害也，三過(guò)其門(mén)而不入，手胼足胝，鑿九河，疏濟(jì)洛，導(dǎo)漢汝，決淮江而入於海，人之弗為蛟龍食也，禹實(shí)使然。德為圣人，功攘大禍，立為天子，而傳曰「菲飲食，惡衣服，卑宮室，土階高三尺」，其異於彼也如是。此昭昭然其大者也，詳而言之，其可窮乎？故惑之者溺於其教，而排之者不知其心，雖辨而當(dāng)，不能使其徒無(wú)嘩而勸來(lái)者，故使其術(shù)若彼之熾也。有位者信吾說(shuō)而誘之，其君子可以理服，其小人可以令禁，其俗之化也弗難矣。然則不知其心，無(wú)害為君子，而溺於其教者，以夷狄之風(fēng)而變乎諸夏，禍之大者也。其不為戎乎幸矣。昔者司士賁告於子游曰：「請(qǐng)襲於床?！棺佑卧唬骸钢Z?！箍h子聞之曰：「汰哉叔氏，專以禮許人?！谷酥u於床，失禮之細(xì)者也，猶不可，況舉身毒國(guó)之術(shù)，亂圣人之禮，而欲以傳於後乎？
◇ 從道論
中才之人，拘於書(shū)而惑於眾?！秱鳌费浴高`眾不祥」，《書(shū)》曰「三人占，則從二人之言」，翱以為言出於口，則可守而為常。則中人之惑者多矣。何者？君子從乎道也，不從乎眾也。道之公，余將是之，豈知天下黨然而非之；道之私，余將非之，豈知天下?然而是之。將是之，豈圖是之之利乎；將非之，豈圖非之之害乎？故大道可存，是非可常也。小人則不然，將是之，先攫其利己；將非之，先怖其害己。然則遠(yuǎn)害者心是而非之，眩利者心非而是之。故大道喪，是非汨，人倫壞，邪說(shuō)勝。庸可使眾言必聽(tīng)，眾違必從之耶？且夫天下蚩蚩，知道者幾何人哉？使天下皆賢人，則從眾可也；使天下賢人二，小人三，其可以從乎？況貪人以利從，則富者之言勝；柔人以生從，則威者之言勝；中人以名從，則狷者之言勝。而君子之處眾，則諄諄然如愚，怡怡然如卑，當(dāng)言而默者三，游同而器異則默，待近而責(zé)遠(yuǎn)則默，事及而時(shí)未則默。小人俱不然。所以君子慎言，而小人飾言，君子俟時(shí)，而小人徇時(shí)也。然則君子默於眾，小人默於獨(dú)，皆事勢(shì)牽之，豈心愿耶？學(xué)而從之者，得以擇之矣。嗚呼！治世少而亂世多，賢一伸而邪百勝，在上者言貴和而不貴正，在下者言貴從而不貴得，設(shè)使一室之中，一人唱而十人和，一人訥，則雖欲言之，群而讠尤之矣。是則和者人之喜，默者人之怒，吾寧從道而罹怒乎，寧違道而從眾乎？斯所謂辨難易而權(quán)是非矣?；蛟唬骸副娍蛇`而不可從，可知乎？」曰：未也。君子怯於名而勇於實(shí)，吾非眾之首，眾非吾之從，君子完其力而已，則奚以違。理不吾之問(wèn)，辭非人必從，君子耳其聲而已，則奚以違？所謂君子者，進(jìn)退周旋，群獨(dú)語(yǔ)默，不失其正而不罹其害者，蓋在此而已矣。
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