◎ 皮日休（三）
◇ 補(bǔ)大戴禮祭法文
《祭法》曰：「法施於人則祀之?！咕挑碜鞯壑?，為士師，其道參乎舜禹，不曰法施於人乎？何祀典之闕哉？《祭法》曰：「能御大災(zāi)則祀之?！箞蛩粗?，山林蕃，鳥獸暴。益作虞也，山林疏，鳥獸鮮，人民安，不曰能御大災(zāi)乎？何祀典之闕哉？《祭法》曰：「以勞定國則祀之?！刮粽咧芄o武以寧殷亂，佐成而立周業(yè)，制禮樂，立明堂，不曰以勞定國乎？何禮典之闕哉？如以咎繇伯益之功小於舜禹，不在祀典，則契為司徒而民成，咎繇也，冥勤其官而水死，伯益也。如以圣人制禮自有七廟，不合列在祀典。則文王以文治，武王以武功，周公也。如皆以功烈列於民者，則吾之先師仲尼，邁德於百王，垂化於萬世，孰不若契為司徒冥勤其官也哉？日休懼圣人之文，將亂而墜，敢參補(bǔ)而附之文曰：咎繇能平其法以位終，益能立其功以讓禹政，周公以文化，仲尼以德成，非此族也，不在祀典。
◇ 祝瘧癘文 昔夏后氏鑄鼎象物，使民知神奸?；蝼西戎?，魍魎之馀，匿天命，竊帝威，罔不見形於鼎上者。自夏后氏去，繼為禍於人間，被之者始若處冰檻，復(fù)若落炎井，眩瞀熒惑視之累形，聽者重聲，骨節(jié)殆重，如山已傾。始或醒時(shí)，奪人之情，喪人之精，兀若木偶，昏如宿酲。噫！或飲食不節(jié)，哀樂失所。病於上者，上則湯劑，次則礦艾，愈矣。凡在是病者人也，又非天也，湯劑不可理，礦艾不可攻。嗚呼！癘能禍人，是必有知也。既有知，奚不效神為聰明正直，不加祟於君子焉。遂為文祝而逐之曰：癘乎癘乎，有事君不盡節(jié)，事親不盡孝，出為叛臣，入為逆子，天未降刑，尚或竊生，爾宜癘之。有專祿恃威，僭物行機(jī)，上弄國權(quán)，下戲民命，天未降刑，尚或竊生，爾宜癘之。有賣交取祿，諂交結(jié)族，一言不善，禍發(fā)如鏃，天生降刑，尚或竊生，爾宜癘之。美曼之色，媚於君側(cè)，巧笑未足，已亡於國，天未降刑，尚或竊生，爾宜癘之。柔佞之言，惑於君前，委順未足，國步移焉，天未降刑，尚或竊生，爾宜癘之。四星之位，奉於紫宸，蕭墻禍起，帝座蒙塵，天未降刑，尚或竊生，爾宜癘之。見災(zāi)幸久，聞禍樂成，含羞冒貴，忍垢貪榮，天未降刑，尚或竊生，爾宜癘之。癘乎癘乎，爾目不盲，爾耳不聾。如向來之所陳，奚不禍於其躬。仁者必有厄，義者必有窮。見仁義而勿癘，遇奸佞而肆兇。非惟去乎物患，抑亦代乎天功。癘乎癘乎，茍依吾言若是，吾將達(dá)爾於帝聰。
◇ 鹿門隱書六十篇（并序）
醉士隱於鹿門，不醉則游，不游則息。息於道，思其所未至。息於文，慚其所未周。故復(fù)草《隱書》焉。嗚呼！古圣王能旌夫山谷民之善者，意在斯乎？
或曰：「仲尼修春秋，紀(jì)災(zāi)異近乎怪，言虎賁之勇近乎力，行衰國之政近乎亂，立祠祭之禮近乎神。將圣人之道，多歧而難通也，奚有不語之義也？」曰：「夫山鳴鬼哭，天裂地拆，怪甚也。圣人謂一君之暴，災(zāi)延天地，故諱耳。然後世之君，猶有窮兇以召災(zāi)，極暴以示異者矣。夫桀紂之君，握鉤伸鐵，撫梁易柱，手格熊羆，走及虎兕，力甚也。圣人隱而不言，懼尚力以虐物，貪勇而喪生。然後世之君，猶有喜角抵而忘政，愛拔拒而過賢者。寒浞竊室，子頑通母，亂甚也。圣人隱而不言，懼來世之君為蛇豕，民為淫蜮。然後世之君，猶有易內(nèi)以亂國，通室以亂邦者。夏啟畜乘龍，周穆燕瑤池，神甚也。圣人隱而不言，懼來世之君以幻化致其物，以左道成其樂。然後世之君，猶有黷封禪以求生，恣祠祀以祈欲者。嗚呼！圣人發(fā)一言為當(dāng)世師，行一行為來世軌，豈容易而傳哉？當(dāng)仲尼之時(shí)，茍語怪力亂神也，吾恐後世之君，怪者不在於妖祥，而在於政教也；力者不在於角抵，而在於侵凌也；亂者不在於衽席，而在於天下也；神者不在於礻幾鬼，而在於宗廟也。若然，其道也豈多歧哉？ 民性多暴，圣人導(dǎo)之以其仁。民性多逆，圣人導(dǎo)之以其義。民性多縱，圣人導(dǎo)之以其禮。民性多愚，圣人導(dǎo)之以其智。民性多妄，圣人導(dǎo)之以其信。若然者，圣人導(dǎo)之於天下，賢人導(dǎo)之於國，眾人導(dǎo)之於家。後之人反導(dǎo)為取，反取為奪，故取天下以仁，得天下而不仁矣。取國以義，得國而不義矣。取名位以禮，得名位而不禮矣。取權(quán)勢以智，得權(quán)勢而不智矣。取朋友以信，得朋友而不信矣。堯舜導(dǎo)而得也，非取也，得之而仁，殷周取而得也，得而亦仁。吾謂自巨君孟德已後，行仁義禮智信者，皆奪而得也。悲夫！」
文學(xué)之於人也，譬乎藥，善服有濟(jì)，不善服反為害。
或曰：「圣人見一善，必汲汲慕之。夫丹朱商均，雖曰不肖，豈便毒於豺虎哉？何其嗣之遠(yuǎn)也？且善足以保身，不足以保天下。噫！丹朱商均，茍非堯舜之子，一身且不保，況天下哉！毀人者自毀之，譽(yù)人者自譽(yù)之。夫毀人者人亦毀之，不曰自毀乎？譽(yù)人者人亦譽(yù)之，不曰自譽(yù)乎？」
或曰：「神農(nóng)牛首，蜚仲鳥身，信乎哉？」曰：「非形也，象也。夫梟羊??，尚猶類人，況圣賢也哉？」
或曰：「夏禹為黃熊，信乎哉？」曰：「非也，感也。夫簡狄吞鳥卵而生契，姜?原履大跡而產(chǎn)稷，是也。當(dāng)禹之母，夢熊而生耳。不然者，禹誠是熊，吾以圣人為罔象也?！?br />
或曰：「孟子云：『予何人也？舜何人也？』是圣人皆可修而至乎？」曰：「圣人天也，非修而至者也。夫知道然後能修，能修然後能圣。且堯?yàn)樘坪?，二十而以德盛。舜為鰥民，二十以孝聞。焉在乎修哉？后稷之戲，必以藝殖。仲尼之戲，必以俎豆。焉在乎修哉？蓋修而至者，顏?zhàn)右?，孟軻也。若圣人者，天資也，非修而至也?！?br />
窮山人盡行也，大江人盡涉也，然而不幸者，有遇虎兕之暴，蛟龍之患者矣，豈以是而止者哉？夫途有遇是患而死者，繼其踵者惟恐其行之不速也。今之士為名與勢，茍刑禍及流竄至，是監(jiān)刀鋸者必名人，司流竄者必勢士，繼其踵者惟恐其位之不速也。嗚呼！名與勢然也，吾患其內(nèi)虎兕乎？蛟龍乎？是天不為人幸也，非人也。其或披林逐虎兕，入水嬰蛟龍，遇其患也，是人不為天幸也，非天也。若是以取禍，則終身所為心之駔儈焉。君子不為其所不為，小人為其所不為。
可以威而不威，可以殺而不殺，難也。
潔者不觀其窮，觀其富也。慎者不觀其危，觀其勢也。茍當(dāng)窮能潔，當(dāng)危能慎，戒也非真也。
古之官人也，以天下為己累，故已憂之。今之官人也，以已為天下累，故人憂之。
今道有赤子，將為牛馬所踐，見之者無問賢不肖，皆惕惕然，皆欲驅(qū)牛馬以活之。至夫國有弱君，室有色婦，有謀其國欲其室者，惟恨其君與夫不罹其赤子之禍也。噫！是復(fù)何心哉！
孟子曰：「伯夷隘，柳下惠不恭，伊尹五就湯五就桀?！蛊ぷ硬闪恫?，廉於天下，不為隘矣。擇和於下惠，和於天下，不為不恭矣。取志於伊尹，志於天下，不為不大矣。
天有造化，圣人以教化裨之。地有生育，圣人以養(yǎng)育裨之。四時(shí)有信，圣人以誠信裨之。兩曜有明，圣人以文明裨之。噫！裨於天地者，何獨(dú)圣人！雖禽獸昆蟲云物，亦不能自順其化。麟鳳裨於祥瑞也，蛟龍裨於潤澤也，昆蟲裨於地氣也，云物裨於天候也，而況於圣人乎？況於鬼神乎？故紆大君之組綬，食生人之膏血，茍不仁而位，是不裨於祿食也，況能裨於天地乎？吾乃知是禽獸昆蟲云物，不竊於天地之覆燾也?！ ≈壑卸?，猶人之有道也。舵不安也，舟之行，匪舵不進(jìn)，是不安而安也。人之行也，猶舟之有舵，匪道不行，是不行而行也。夫秦失舵於項(xiàng)，項(xiàng)遺舵於漢，是圣人之道不安其所安，小人之道安其所不安也。
伊尹之道，一介不以與人，一介不以取諸人。吾得志，弗為也。與之以道，取之以道，天下可也，況一介哉？伊尹之道近乎執(zhí)，吾去執(zhí)而取廉者也。
伯夷不仕非君，弗治非民。治則進(jìn)，亂則退，吾得志，弗為也。不仕非君，孰行其道？不治非民，孰急天下？以非君乎，湯不當(dāng)事桀，文王不當(dāng)事紂也。以非民乎，桀民不赴殷，紂士不歸周矣。故伯夷之道過乎高，吾去高而取介者也。
柳下惠何仕非君，何使非民？與惡人言，雖袒裼裸裎於我側(cè)，爾焉能浼我哉？吾得志，弗為也。夫蚍蜉豈遇人而有禮哉？民之下者，亦若是而己。柳下惠之道過乎溷，吾去溷而取辨者也。 於戲！黃卷之內(nèi)，圣賢者皆在焉。慕而不可及，愛而不可必，郁郁於厲。夫至乎是者，為心乎？為身乎？心則勞，身則憊。嗚乎！道果不在於自用。
古之者也，吾不奢。古之儉也，吾不儉。適管晏之中，或可矣。噫！古之奢者僭，今之奢也濫。古之儉也性，今之儉也名。
學(xué)而廢者，不若不學(xué)而廢者。學(xué)而廢者，恃學(xué)而有驕，驕必辱。不學(xué)而廢者，愧己而自卑，卑則全。
勇多於仁謂之暴，才多於德謂之妖。
小善亂德，小才耗道。
以有善而不進(jìn)，以有才而不修，孔門之徒恥也。
古之隱也，志在其中。今之隱也，爵在其中。
吏不與奸罔期，而奸罔自至。賈豎不與不仁期，而不仁自至。嗚呼！吏非被重刑，不知奸罔之喪已。賈豎非遭極禍，不知不仁之害躬也。夫易化而善者齊民也，唯吏與賈豎難哉。
人之肆其志者，其如後患何？
圣人能與人道，不能與人志。
嗚呼！才望顯於時(shí)者殆哉！一君子愛之，百小人妒之。一愛固不勝於百妒，其為進(jìn)也難。
不以堯舜之心為君者，具君也。不以伊尹周公之心為臣者，具臣也。
造父善御，不能御駑駘。公輸善匠，不能匠散木。吾知夫不教之民也，豈易御而易匠者哉？陽貨者，仲尼之駑駘也?；ムl(xiāng)者，仲尼之散木也。
或曰：「子之道有以邁千人，子之貌固不足加於眾，噫何哉？」曰：「亦何異哉？伊皋亦人耳，孔顏亦人耳。」
不思而立言，不知而定交，吾其憚也。 知道而不行，知賢而不舉，甚乎穿窬也。夫盜也者，不能盡一室。如不行道，足以喪身，不舉賢，足以亡國。
金貝珠璣，非能言而利物者也。至夫有國者，寶之甚呼賢，惜之過乎圣。如失道而有亂，國且輸人，況夫金貝珠璣哉！
圣人行道而守法，賢人行法而守道，眾人侮道而貨法。
古之決獄，得民情也哀。今之決獄，得民情也喜。哀之者，哀其化之不行。喜之者，喜其賞之必至。
周公為天子下白屋之士，今觀於一命之士接白屋之人，斯禮遂亡。悲夫！
幸君之急而見懲，糾己之讎而為直。因躬不好者而為廉，因人不樂者以為正，大人不由也。
圣人之道猶坦途，諸子之道猶斜逕。坦途無不之也，斜逕亦無不之也。然適坦途者有津梁，之斜逕者苦荊棘。
三王之世，民知生而不知化。五帝之世，民知化而不知德。毀人者失其直，譽(yù)人者失其實(shí)，近於鄉(xiāng)愿之人哉?！ 剟荻蝗耍瑒萘佣坏老ⅰＯ＠蝗?，利薄而友道退。明君善全臣者不狎，哲士善全友者不昵?！ 』蛟唬骸肝嵘浦卧粪?，我善治禽獸。我善用兵，我善聚賦?！构胖^賊民，今之所謂賊臣?！ ?子?方能害稼，不能害人，奸邪善害人。害稼者有時(shí)而稔，是不害也。雖有祝?它之佞，宋朝之美，其害人也，可勝道哉！ 或問「君子之道，何如則可以常行矣？」曰：「去四蔽，用四正，則可以常行矣?！乖唬骸负我匝灾?？」「見賢不能親，聞義不能伏，當(dāng)亂不能正，當(dāng)利不能節(jié)。此之謂四蔽。道不正不言，禮不正不行，文不正不修，人不正不見。此之謂四正?！?br />
?鸞不見，君子慕焉。鸚鳩常見，小人捕焉。噫！君子之出處，亦猶夫?鸞而已矣。
不位而尊者曰道，不貨而富者曰文。噫！吾將謂得時(shí)乎？尊而驕者不為矣。吾將謂失時(shí)乎？富而安者吾為矣。
或曰：「將處乎世，如何則可以免乎謗？」曰：「去六邪，用四尊，則可矣。」曰：「何以言之？」曰：「諫未深而謗君，交未至而責(zé)友，居未安而罪國，家不儉而罪歲，道不高而凌貴，志不定而羨富。此之謂六邪也。自尊其道，堯舜不得而卑也。自尊其親，天下不得而詘也。自尊其己，孩孺不得而娛也。自尊其志，刀鋸不得而威也。此之謂四尊也。」
愛雖至而不?，讎已危而不擠，勢方盛而知足，利正中而識已，豈小人之能哉？
以儉而獲罪，猶遠(yuǎn)乎奢。以退而遇謗，尚愈乎進(jìn)。
弓箕之家，生子而舍乎弓箕。陶[A105]之家，生子而舍乎陶[A105]。噫！吾之道，猶弓箕陶[A105]乎？
自漢至今，民產(chǎn)半入乎公者，其唯桑宏羊、孔僅乎？衛(wèi)青霍去病乎？設(shè)遇圣天子，吾知桑孔不過乎賈豎，衛(wèi)霍不過乎士伍?！ 」胖畾⑷艘才?，今之殺人也笑?！ 」胖觅t也為國，今之用賢也為家。
古之酗?也為酒，今之酗?也為人。
古之置吏也，將以逐盜。今之置吏也，將以為盜。
或曰：「楊墨有道乎？」曰：「意錢格?，皆有道也。何啻乎楊墨哉？」吾知夫今之人嗜楊墨之道者，其一夫之族耳。
◇ 鄙孝議上篇
有天地來，言乎孝者，大曰舜，小曰參。舜承順父母之道，無不為也。雖俾食於褻器，寢於廁竇，猶將順之，況夫修廩浚井哉？然猶避乎大杖也。雖嘗以小杖為順，則舜修廩可也，浚井可也，設(shè)死於大杖，誰養(yǎng)瞽叟哉？參承順父母之道，無不至也。鋤瓜傷根，曾皙杖之，幾至於死。是以仲尼不以為孝也。何哉？有參則皙安，無參則皙孤。參順鋤瓜之罪，設(shè)死於杖，誰養(yǎng)夫皙哉？夫以二孝之不受重責(zé)，恐夫糜骨節(jié)隳肢體，有辱於先人也，豈有操其刃?已肉以為孝哉？夫人之身者父母之遺體也。?己之肉，由父母之肉也。言一不順色，一不怡情，尚以為不孝，況?父母之肉哉？故樂正子春喪足不下堂，漢景不吮孝文之癰。二賢卒成大孝，猶傷足不下堂，吮癰有難色，何者？傷己之足，傷父母之足也。吮父母之癰，吮已之癰也。傷之者不敬，吮之者過?，是以圣賢不為也。今之愚民，謂已肉可以愈父母之病，必?而飼之，大者邀縣官之賞，小者市鄉(xiāng)黨之譽(yù)，訛風(fēng)習(xí)習(xí)，扇成厥俗。通儒不以言，執(zhí)政不以禁。昔墨氏摩頂至踵，斷指存脛，謂之兼愛。今之愚民如是，其兼愛耶？設(shè)使虞舜糜骨節(jié)，曾參隳肢體，樂正子春傷足不愛，漢景吮癰無難，今之有是者，吾猶以為不可，況無是理哉？或執(zhí)事者嚴(yán)令以禁之，則天下之民保其身，皆父母之身也，欲民為不孝也難矣哉。
◇ 鄙孝議下篇
人之心也，仁者孝有馀，兇者暴不足。故圣人之制禮，非所以懲其不足，抑亦戒其有馀。由是節(jié)之以哀戚，定之以封域，制之以斬衰。仁者之喪，滿其哀也，不足於心，而不能有馀於禮。兇者之喪，滿其怠也，有馀於心，而不能不足於禮。此由民之心必有嗜欲，必知饑渴，自開辟而至於今，未能改也。魯人有朝祥而暮歌者，子路笑之。夫子曰：「由，爾責(zé)於人，終無已夫？三年之喪，亦已久矣?！褂挚鬃蛹群显犰斗溃唬骸肝崧勚?，古也墓而不墳。今某東西南北之人也，不可以弗識矣。」於是封之，崇四尺?？鬃酉确?，門人後。雨甚至，孔子問焉，曰：「爾來何遲也？」曰：「防墓崩。」孔子不應(yīng)，三，（以其三言之自以非禮不聞也），孔子泫然流涕曰：「吾聞之，古不修墓?！挂匀曛畣剩煜轮ㄖ埔?。古不修墓，圣人之格言也。以朝祥而暮歌，圣人尚不笑之，以經(jīng)雨而防墓崩，圣人尚泣而修之，況廬之於其側(cè)，朝夕而哭哉？故合葬於防，孔子先反者，尚修虞事也。今之愚民，既合不掩，謂乎不忍也。既掩不虞，謂乎廬墓也。傷者必過毀，甚者必越禮。上者要天子之旌表，次者受諸侯之褒賞。自漢魏以降，厥風(fēng)逾甚，愚民蚩蚩。過毀者謂得儀，越禮者謂大孝。奸者憑之以避征徭，偽者扇之以收名譽(yù)。所在之州鄙，礱石峨然。問所從來，曰有至孝也。廬墓三年，孝感至瑞，郡守聞於天子，天子為之旌表焉。嗚呼！夫古之廬墓，至畜妻子於宅兆之前，其波流弊，至今褻慢焉。有守正者，雖大孝不錄，為非者，雖小道必旌。則圣人之制，後何法焉？或曰：「子貢居於夫子墓側(cè)，六年乃去，非廬墓之自耶？」曰：「子貢之罪大矣?？谑苁ト酥裕磉`圣人之禮，噫甚矣。夫子曰：『事師無犯無隱，左右就養(yǎng)亡方。服勤至死，心喪三年?！挥衷唬骸簬熚峥拗T寢?！皇菐熤畣室?，心喪止於三年，哭泣至於寢室，未有倍其年而哭於墓者，斯子貢之罪也?！菇駡?zhí)事者見愚民之有是者，宜責(zé)而不貴，鄙而不旌，則民必依禮而行矣。茍若是，則隳教之風(fēng)息，毀制之道壅?！秱鳌吩唬骸感劣羞m伊川，見被?而祭於野者?！菇裰惺潜?而哭於野者，幾何不為戎之於宅兆乎？有心於是道者，得斯說而存之，禁之可也，令之可也。
◇ 內(nèi)辨
日休自布衣受九江之薦，與計(jì)偕寓止永崇里。居浹旬，有來候者曰：「子幾退於有司，幾孰於執(zhí)事，其譽(yù)與名，煜煜於京師矣。致是也者孰自？」曰：「偶與計(jì)偕者，曾未識咸陽城闕。所贄者未及卿相之門，所趨者未入勢利之地。其譽(yù)與名，反不知其自矣。」曰：「聞子受今小司徒河?xùn)|公知素矣。公當(dāng)時(shí)之望，溟渤於文場，嵩華於朝右。子之上第，不足憑他門？」曰：「公之為前達(dá)接後進(jìn)，今之中古人也。愚欲自知其道，干之以其文，以名臣之威，絀賤士之禮，其為知大矣。所謂干之以其道，知之亦以其道。遇其人則宣之於口，不遇其人則貯之於心，非佞傳媚說者也?！够蛘卟粦?。居一日，又有來者曰：「喋喋之人，謂子賴其知，欲一舉於有司。信哉？」曰：「於戲！圣天子之世，文教如膏雨，儒風(fēng)如扶搖。草茅之士得以達(dá)，市井之子可以進(jìn)。名場大辟，豁若廣路，千百人各負(fù)累能，時(shí)執(zhí)事各立用譽(yù)。如日休之才，處於場中，若放鯤鮞於東溟，逐獐は於五岳。以小入大，以微混眾，其汨汩沒沒，昭然可知矣。豈能一舉於有司哉？或練窮物態(tài)，曉盡時(shí)機(jī)，一二十舉於有司，倘處之下列。行其道也，上可以布大知，下可以存祿利而已矣?！乖唬骸溉裟苷咧r歟，子宜默處梁上，第防其萌?！乖唬骸复笫フ卟贿^周孔，然猶管蔡謗然前，叔孫毀於後。何由處世而然，亦猶登高者必望，臨深者必窺矣?！对姟吩唬骸鹤嬔载铇O，交亂四國?！环蛩膰襾y，況一士哉！雖然，敢不防其萌！」嗚呼！防而免者人歟？防而不免者天歟？
◇ 題後魏書釋老志
魏收為後魏書，大夸西域氏之教，以為漢獲休屠王金人，乃釋氏之漸也。秦始皇聚天下兵，鑄金人十二於咸陽，漢復(fù)置之，豈可復(fù)為釋氏哉？夫仲尼修《春秋》，君有僭王號者，皆削爵為子，況戎狄之道，不能少抑其說耶？孟子曰：「能以言拒楊墨者遠(yuǎn)矣。」不能以言抑者，收也亦圣徒之罪人矣。謂史必直歟？則《春秋》為賢者諱之，為尊者諱之。筆削與奪在手，則收之為是。媚於偽齊之君耶，不然，何不經(jīng)之如是。
◇ 九諷系述（并序）
在昔屈平既放，作《離騷》經(jīng)，正詭俗而為《九歌》，辨窮愁而為《九章》。是後詞人摭而為之，皆所以嗜其麗辭，扌覃其逸藻者也。至若宋玉之《九辨》，王褒之《九懷》，劉向之《九嘆》，王逸之《九思》，其為清怨素艷，幽抉古秀，皆得芝蘭之芬芳，鸞鳳之毛羽也。然自屈原以降，繼而作者，皆相去數(shù)百祀。足知其文難述，其詞罕繼者矣。大凡有文人不擇難易，皆出於毫端者，乃大作者也。楊雄之文，某軻乎？而有《廣騷》也。梁竦之詞，班馬乎，而有《悼騷》也。又不知王逸奚罪其文，不以二家之述，為離騷之兩派也。昔者圣賢不偶命，必著書以見志，況斯文之怨抑歟？噫！吾之道不為不明，吾之命未為不偶，而見志於斯文者，吾懼來世任臣之君，因謗而去賢，持祿之士，以猜而遠(yuǎn)德，故復(fù)嗣數(shù)賢之作，以九為數(shù)，命之曰《九諷》焉。嗚乎？百世之下，復(fù)有修離騷章句者乎？則吾之文未過，不為乎《廣騷》《悼騷》也?！ 髡?br />
粵句?之薄俗兮，其風(fēng)狡而且苦。吾欲以直道揠其邪心兮，皆逞容而莫顧。前誨行兮後止，高諭仰兮下俯。咸謂吾之儇為愚兮，并以吾之{?心}為傴。羌靈修之乃吾知兮，先職我而為輔。奈其臣之狺狺兮，乃不知吾之所撫。吾欲以明?之性辨君臣之分兮，定文物之?dāng)?shù)。吾欲以正訐之道兮，進(jìn)忠賢而退奸豎。吾欲以醇Ο之化兮，反當(dāng)今而為往古。吾欲以忖度之志兮，定觚圓而反規(guī)矩。念亻臺核之在位兮，若梟羊之當(dāng)路。內(nèi)灼怛以如亻事兮，復(fù)何知其所訴。乃指天而郁悠兮，將天奪乎國之祜。永??以何言兮，將求知於吾祖。
△遇謗 有肪兮墨，而謂之不?。有泉兮壅，而謂之不決。有[QVDK]兮?藺，而謂之不芳。有軸兮鍥，而謂之不轍。聲?亙唏以無音兮，氣郁悒而空噎。既??以憎懼兮，又謾謾而不訣。誣彭祖以為孺兮，譎殤子以為耋。夥眾人之難信兮，ㄎ夸者之不悅。佞為贅兮何去，奸為龐兮莫?刂。ゥ為轡兮莫御，謗為玉兮何切。彘既?襄而必烹兮，木方[QYDE]兮必折。心?龍々以似車兮，思綿綿而如瓞。手欲動(dòng)兮似[QXDI]，足將行兮如紲。既不辨於顏跖兮，遂一貫於堯桀。吾哀生之不逢兮，奚至死而[QVXX]々。念帝座之不?黨兮，胡交光於卷舌。既何路以自辨兮，遂沒齒而癆剌。
△見逐
靳尚之言兮美於嬴，子蘭之氣兮Ο於酲。既怒《耳綿》以相向兮，遂裹足而南征。面忄匿々以奚色兮，心忄榮々而何情。耳方聰兮忽《耳癸》，目正視兮忽盲。日當(dāng)午兮便昃，天方晝兮不明。欲泣兮有血，將啼兮失聲。望靈修兮似失，出國門兮若驚。軔識怨兮欲緩，駟知愁兮復(fù)鳴。既倘佯兮夏水，復(fù)眷戀兮南荊。嗟予夙秉於大訓(xùn)兮，涵漬骨之忠貞。既貿(mào)者之莫余容兮，向重蒼而自盟。既忄林仁以憑義兮，遂钅瓜信而?規(guī)誠。將真宰之不仁兮，胡為役余以此生。彼?斯之蟊賊兮，固不能容乎??。彼茨べ之叢穢兮，固不能讓乎杜蘅。已矣乎！國無人兮莫我留，將訴帝於玉京?！ 鞅?br />
荷為?兮芰為衤罷，荃為衤屈兮薜為?。弭吾棹兮灃之浦，駐吾楫兮湘之湄。悲莫悲兮新去國，怨莫怨兮新相思。幽篁蕭兮靜晚，清漪澹兮去遲。湘君欲出兮風(fēng)水急，帝子不來兮煙雨微。芷既老兮白藥，日將暮兮紅萎。朝浮乎鶻蹄，夕叫乎羈雌。[A226]漾漾兮不止，氵橫悠悠兮何之。日出沒兮北渚，云依稀兮九疑。既無人以辨余兮，又何心而怨咨。退不解其忄宅忄祭兮，進(jìn)不知其忸怩。寒蜩怨而無聲兮，古木凄其寡枝。嗟吾魄之不返兮，千秋萬歲湘中馳?！ 鲬懶?br />
慨天道之不明兮，何獨(dú)生此大佞。若??之能冠兮，當(dāng)一國而持柄。見亂臣之反詐兮，信其主以不競。轍已覆而又遵兮，仡將翻而不整。不思心腹之疾兮，又玩膏肓之病。竟客死於咸陽兮，終不作毒王之幸。既養(yǎng)虎以遺患兮，遂倒钅干而授柄。將諛臣之肆禍兮，豈上天之付命?；浳岽笠詾椴豢少猓艘詾?zāi)而為慶。倘靈修之魄有知兮，刷吾恥於下暝。
△端憂
有一美人兮端憂，千喑萬愁兮曾不得以少休。腸結(jié)多以莫回兮，淚啼劇而不流。王孫何處兮碧草極目，公子不來兮清湘滿眸。汀邊月色兮曉將曉，浦上蘆花兮秋復(fù)秋。天?寥以似淬兮，峰??以如抽。??颯兮雨岸，杜若死兮霜洲。遺余程兮灃之側(cè)，整余陌兮湘之幽。望女Ч兮秭歸夢，懷宋玉兮荊門愁。欲向天以號?兆兮，寸晷不可以少留。又不知吾魂之所處兮，永寂寞以悠悠。
△紀(jì)祀 山之巔兮水之?，桂為祠兮蘭為位。執(zhí)玉桴兮扣雷鼓，奠金《麻皿》兮滴浮蟻。薦瓊芳兮望暮云，獻(xiàn)椒醑兮拜寒水。祝??以怪談兮，巫妖冶而魅醉。波閃倏兮湘君，竹蕭疏兮帝子。日將暮兮河伯，秋正深兮山鬼。神之化兮何方，人之艱兮至此。胡不化其邪而為正兮，胡不返其戾而為義。胡不轉(zhuǎn)其亡而為興兮，胡不易其亂而為治。但血食於下國兮，曾不少裨於有位。吾將乘青螭而駕白虬兮，將謁帝而訴神之累。謂天弧發(fā)鏃兮，天??行棰。神速悔尢兮，俾吾靈修而易知。
△舍慕
粵吾秉志兮，潔於瑾瑜。芬其德而芳其道兮，榮於蘼蕪。將興國以見罪兮，擬佐王而蒙辜。彼群小之茸茸兮，如慕臭之{敝蟲}蜉。以大鵬為爵兮，以康瓠為《俞瓦》。以袞衣為衤?兮，以黎邱為墟。以鄭姬為丑兮，以子產(chǎn)為愚。以鮑焦為貪兮，以孔圣為誣。吾將奮鱗於大空兮，奚獨(dú)慕此江湖。吾將發(fā)榮於蟠桃兮，奚獨(dú)守此蒿蔞。吾將蕩其魄兮，驂風(fēng)軔與軋車。謁帝於冥冥之天兮，秉其生殺之樞。將飄飄以高逝兮，亦何必懷此奸邪之故都，
△潔死
堯死兮舜滅，禹殄兮湯絕。似玉兮將沈，如金兮永沒。行以仁兮止以義，生以貞兮死以潔。念余曾不足以蹈圣閫兮，亦慕茲而自悅。湘浦兮煙深，沅江兮風(fēng)切。顧影兮白憐，撫躬兮永訣。鬼慘兮天愁，雨泣兮泉咽。竟汨沒以ち淪兮，永幽憂而怫郁。湘之山兮未盡，湘之流兮不竭。千秋兮愁云，萬古兮明月。靈均之冤兮孰能銷其氣，靈均之愁兮孰能釋其結(jié)。來者之自鑒兮，無致位於牙孽?！ 蟆〉抠Z（并序）
余嘗讀賈誼《新書》，見其經(jīng)濟(jì)之學(xué)，大矣哉！真命世王佐之才也。自漢氏革嬴，高祖得於矢石，不暇延儒生。及為天子，制缺度弛，處華而夷。是時(shí)獨(dú)有叔孫生能定朝儀，其制未悉。唯生草其書，欲以制屈諸侯，推定正朔，調(diào)革輿服，通流貨幣。天不佑漢，絳灌興謗，竟枉其道，出傅湘沅。生自以不得志，哀屈平之放逐，及渡沅湘，沈文以吊之。故其辭曰：「?離九州而相君兮，何必懷此故都?！灌妫∮噌屔庖?。當(dāng)戰(zhàn)國時(shí)，屈平不用於荊，則有齊趙秦魏矣。何不舍荊而相他國乎？余謂平雖遭靳尚子蘭之讒，不忍舍同姓之邦，為他國之相，宜矣。然則生之見棄，又甚於平。當(dāng)漢時(shí)，舍乎帝則為諸侯矣。如適諸侯，則新書之文，抑諸侯而尊天子。舍諸侯則胡越矣，則新書之文，滅胡越而崇中夏也。是以其心切，其憤深，其詞隱而麗，其藻傷而雅。余悲生哀平之見棄，又生不能自用其道。嗚乎！圣賢之文與道也，求知與用，茍不在一時(shí)，而在百世之後者乎？其生之哀平歟？余之悲生歟？吾之道也，廢與用幸未可知，但不知百世之後，得其文而存之者，復(fù)何人也。咸通癸未中，南浮至沅湘，復(fù)沈文以悼之。其辭曰：
粵炎緒之嫣綿兮，其國度之未彰。天錫生以命理兮，冀其道之益光。偉吳公之知賢兮，道其名於文皇。既?身辰攵以召之兮，遂位之於上庠。愍耋儒之?愚兮，對天問之不臧。既群愚之讓俊兮，馳其譽(yù)之煌煌。嗟大漢之丕緒兮，蚪其賢於污潢。上下溷而不分兮，議制削於驕王。殺﹃棼而不制兮，斷ㄏ胡其寇攘。羌虜坌以侵華兮，曾不能以抑強(qiáng)。餌其嗜之延延兮，實(shí)三代之計(jì)良。念五德之更承兮，論《兀貴》結(jié)而不綱。乃秉臆以興說兮，數(shù)用五而色尚黃。又諸侯以開國兮，輸其租於咸陽。曾不得以撫民兮，俾其君兮可忘。請紆纟禺以乘印兮，各馳化於所疆。上既悅而欲大用兮，遭絳灌於東陽。道既擯兮何明，乃出傅於沅湘。亻孛沅波之氵翁洫兮，或漾棹以夷猶。望靈均之沒所兮，顧其心之怊怊。臨汨羅之浩漾兮，想懷沙之幽憂。森つ蘿以蓊郁兮，時(shí)犭開?以相號。霧雨暗乎北渚，?禺?庸毒乎芳洲。景黯沮以不明兮，若夫悼乎離騷。香依依兮杜若，韻凄凄兮[QODJ]{?勞}，山隱隱以掃空兮，煙微微而淡秋。嗟吾不知所惑兮，淚忄廣恨以橫流。當(dāng)抱憤於渺藩兮，曾無足以少休。既??以傷思兮，又鵂留?以動(dòng)愁。嗚呼哀哉！世既不平領(lǐng)吾道以為非兮，吾復(fù)何依。?蘭憔悴兮稂莠繁滋，麟鳳匿跡兮梟獍騰威。哲匠罷斧兮拙者構(gòu)之，離婁閉目兮瞽者揚(yáng)眉。子都蒙袂兮敦洽騁姿。嗚呼哀哉！亦先生之尢也。眙其世之不可兮，何不解而去位。又垂萬世之名兮，取舍在此。奚自謗於童?兮，乃忄?然而為累。蓋伊尹三就五就之心兮，冀其民之可治。奈忄昏々以不悟兮，又被之以非議。幸一人之再覺兮，答受?之奧義。既孱王以墮駕兮，乃冤慟而已矣。訊曰：君不明矣莫我知，幽都寂兮和涕歸。文懸日月兮俟後圣用之，大故忽兮其何足悲。
◇ 反招魂（并序）
屈原作《大招魂》（或曰景差作，疑不能明），宋玉作《招魂》，皮子以為忠放不如守介而死，奚招魂為？故作《反招魂》一篇以辨之。詞曰：
承溟氵幸之命兮，付余才而輔君。君既不得乎志兮，余飄飄而播遷。余將蕩大空而就滅兮，君又招余俾復(fù)身。余詣帝以請?jiān)E兮，帝俾巫陽以筮云。巫陽語余以不可歸兮，故作詞以招君。乃下招曰：君兮歸來，故都慎不可留些。其君雄虺兮，其民封狐些。食民之肝鬲以為其肉兮，摘民之發(fā)膚以為其衣些。朝刀鋸而暮鼎鑊兮，上曖昧而下墨（眉）《尸木》（癡）些。君兮歸來，故都慎不可留些。余昔為比干之魂兮，干﹃而余去些。未聞干貪生以自招兮，余竟?jié)嵠渌幮?。君兮歸來，故都慎不可留些。余昔為伍胥之魂兮，胥﹃而余逝些。未聞胥貪位以惜生兮，執(zhí)屬鏤而不滯些。君兮歸來，故都慎不可留些。余昔為宏演之魂兮，演自殘而余行些。未聞演惜命以不死兮，俾其義而益明些。君兮歸來，故都慎不可留些。帝命余以輔君兮，亦以君之忠介自。今以忠而見聞兮，尚盤桓而有待些。將自富貴而入羈旅兮，其志乃悔些。將戀骨肉而惜家族兮，何不自裁些。梟食母而獍食父兮，見禽獸之為生些。茍兇殘者眉壽兮，實(shí)梟獍而同名些。君乎慎勿懷故都之戀歸來乎，余為君存千古忠烈之榮名些。
◇ 十原系述
夫原者何也？原其所自始也。窮大圣之始性，根古人之終義，其在十原乎？嗚呼！誰能窮理盡性，通幽洞微，為吾補(bǔ)三墳之逸篇，修五典之墮策，重為圣人之一經(jīng)者哉？否則吾於文，尚有歉然者乎！
△原化
或曰：「圣人之化，出於三皇，成於五帝，定於孔周。其質(zhì)也道德仁義，其文也詩書禮樂。此萬代王者，未有易是而能理者也。至於東漢，西域之教，始流中夏。其民也，舉族生敬，盡財(cái)施濟(jì)。子去其父，夫亡其妻。蚩蚩へへ，慕其風(fēng)蹈其閫者，若百川蕩?不可止者。何哉？所謂圣人之化者，不曰化民乎？今知化者唯西域氏而已矣。有言圣人之化者，則比戶以為嗤，豈圣人之化不及於西域氏耶？何其戾也如是？」曰：「天未厭亂，不世世生圣人。其道則存乎言，其教則在乎文。有違其言悖其教者，即戾矣。古者楊墨塞路，孟子辭而辟之，廓如也。故有周孔，必有楊墨，要在有孟子而已矣。今西域之教，岳其基，溟其源，亂於楊墨也甚矣。如是為士則孰有孟子哉？千世之後，獨(dú)有一昌黎先生，露臂?視，詬之於千百人內(nèi)。其言雖行，其道不勝。茍軒裳之士，世世有昌黎先生，則吾以為孟子矣。譬如天下之民，皆桀之民也，茍有一堯民處之，一堯民之善，豈能化天下桀民之惡哉？則有心於道者乃堯民矣。嗚呼！今之士，率邪以御眾，握亂以治天下，其賢尚爾，求不肖者反化之，不曰難哉？不曰難哉？」 △原寶
或問或者曰：「物至貴者曰金玉焉，人至急者曰粟帛焉。夫一民之饑，須粟以飽之。一民之寒，須帛以暖之。未聞黃金能療饑，白玉能免寒也。民不反是貴而貴金玉也，何哉？曰：「金玉者，古圣王之所貴也。其在舜典，則曰修五玉也。其在春秋，則曰諸侯貢金九牧。禹所以鑄鼎象物，玉所以飾禮，金所以備貢。以斯為貴，貴不多乎？」曰：「舜取五玉以備禮，禹鑄九金以為鼎，由言其禮，不為諸侯乎？不為人民乎？茍無粟無帛，是無諸侯與人民也，則五玉九金，豈徒貴哉？如舜不修五玉，禹不鑄九金，三代之祭祀不以玉，貨賄不以金矣。由是言之，金玉者，王者之用也。茍為政者下其令曰，金玉不藏於民家，如有藏者，以盜法法之，民不藏矣。法既若是，民必貴粟帛棄金玉。雖欲男不耕而女不織，豈可得哉？或曰「然」。
△原親
能嗣其親，不曰子乎？吾觀夫今之世誨其子者，必?賈肌榜骨，傷愛毀性以為教。嗚呼！孟子所謂古者易子而教，誠有旨?xì)e？不能教其子者，是亡其身者也。不能得其親者，是舍其族者也。古之佞臣，愛人之貴，過乎其親，必舍而事之，公子開方是也。愛人之權(quán)，過乎其子，必殺而徇之，易牙是也。自茲以降，為夫強(qiáng)臣者，將欲奪人之宗，必先殺已子矣（王莽殺子宇是也）。噫！教尚不可，況其殺歟？或曰：「均是親也，均是害也。則周公誅管蔡，石?昔殺石厚，叔向﹃叔魚，漢文流淮南，可乎？」曰：「均是親也，賢則能嗣親，兇則能覆族。均是害也，周公不誅，則他人誅之。石?昔不殺，則他人殺之。叔向不﹃，則他人﹃之。漢文不流，則他人流之。己刑則及一人，他刑則及其族，此圣賢所以惜其族也。刑也者，仁在其中矣?！埂 髟?br />
能以心求道者，不曰己乎？能以心為天子為諸侯為賢圣者，不曰己乎？是已之重，不獨(dú)重於人，抑亦重於道也。嘗試論之，能辱己者，必能辱於人。能輕己者，必能輕於人。能苦己者，必能苦於人。為孔顏者非他，寶乎己者也。為盜跖者非他，殘乎已者也。故古之士，有不出戶庭，名重於嵩衡，道廣於溟海者，敬於己而己矣?；蛟唬骸杆^敬已者，不曰不能害己者乎？如豎貂自宮，能敬己乎？鮑莊刖足，能敬己乎？」曰：「均是敬也，均是害也，其媚與直不同也，所謂敬於己者以道也，害於己者亦以道也?！够蛟唬骸甘ト思臣踌睹?，至若堯如臘，舜如?居，其勞至矣。於己安乎？」曰：「勞者勞於心也，勞一心而安天下。若禹者，股無??，脛無毛，其勞亦至矣，勞者勞於身也，勞一身而安萬世者也。古者有殺身以成仁者，況勞者歟？」嗚乎！吾觀於今之世，諂顏?俞笑，辱身卑已，汲汲於進(jìn)，如豎貂者幾希。
△原奕
問奕之原於或人，或人曰：「堯教丹朱征，丹朱作為是。信固有其道焉?！蛊ぷ釉唬骸阜蜣戎疄樗囈玻酥\既失，我謀先之。我智既虧，彼智乘之。害也。欲利其內(nèi)，必先攻外。欲取其遠(yuǎn)，必先攻近。詐也。勝之勢，不城池而金湯焉。負(fù)之勢，不兵甲而奔北焉。勝不讓負(fù)，負(fù)不讓勝，爭也。存此免彼，得彼失此，如蘇秦之合從，陳軫之游說，偽也。若然者，不害則敗，不詐則亡，不爭則失，不偽則亂，是奕之必然也。雖奕秋氵存出，必用吾言焉。嘗試論之。夫堯之有仁義禮智信，性也，如生者必能用手足任耳目者矣，豈區(qū)區(qū)出纖謀小智以著其術(shù)用爭勝負(fù)哉？堯之世，三苗不服，以堯之仁，苗之慢，堯兵而熠之。由羅人殺鵂留?，漁人烹鯤鮞者矣。堯不忍加兵，而以命舜。舜不忍伐，而敷之文德。然後有苗格焉。以有苗之慢，尚不加兵，豈以害詐之心。爭偽之智，用於戰(zhàn)法，教其子以伐國哉？則奕之始作，必起自戰(zhàn)國，有害詐爭偽之道，當(dāng)從橫者流之作矣。豈曰堯哉？豈曰堯哉？
△原用
堯?yàn)橹T侯，非求為天子也，摯之民用之。舜為鰥民，非求為天子也，堯之民用之。或曰：「摯善亦堯乎？」曰：「亦堯而已矣?！乖唬骸笓磁c堯，其民俱舍之，則善惡奚分耶？」曰：「摯固不二矣，堯固仁矣。堯仁如是，民尚慕舜，況有君惡於摯？君道不如堯，焉得民用哉？故曰：『圣人不求用而民用之，求用而圣人不用之』」曰：「若是則孔子奚不用魯？」曰：「用之則魯化，不用之天下奚化?！?br />
△原謗
天之利下民，其仁至矣。未有美於味而民不知者，便於用而民不由者，厚於生而民不求者。然而暑雨亦怨之，祁寒亦怨之，己不善而禍及亦怨之，己不儉而貧及亦怨之。是民事天，其不仁至矣。天尚如此，況於君乎？況於鬼神乎？是其怨訾恨ゥ，蓰倍於天矣。有帝天下君一國者，可不慎歟？故堯有不慈之毀，舜有不孝之謗。殊不知堯慈被天下而不在於子，舜孝及萬世乃不在於父。嗚乎！堯舜大圣也，民且謗之，後之王天下，有不為堯舜之行者，則民扼其吭，ㄏ其首，辱而逐之，折而族之，不為甚矣。
△原刑
或曰：「丹朱為諸侯，舜為天子，丹朱有過，舜誅之乎？商均為諸侯，禹為天子，商均有過，禹誅之乎？」曰：「不也。朱均之為國，必有舜禹之吏翼而治之，何容朱均得暴其民也哉？茍有過必諭之，諭而不可，奪其政。如誅之者，去堯舜之嗣也，焉有為人臣而去其君嗣哉？」或曰：「法家嚴(yán)而少恩。周官有八議，漢法有三章。微八議也，雖然，人可免以三章，而親賢必刑，何哉？」曰：「圣賢在世，不能無過，以輕重議之耳。如以謗刑之，雖周孔其可免諸？」
△原兵 管子說蚩尤割廬山之金以鑄五兵，說者或云：「蚩尤古天子，則炎黃繼命，其間無蚩尤之運(yùn)也。」案《史記》云：「蚩尤與其大夫作亂。」如此為庶人之暴者，且庶人不當(dāng)有大夫。日休以為蚩尤乃黃帝之諸侯，蓋其為人暴，黃帝征而滅之。如此為庶人一夫之暴，不足當(dāng)天子用兵也又明矣。嗚呼！昭然之理，前賢忄昏之，況大圣之深旨哉！ △原祭
說者以蚩尤為五兵，每有師祭，當(dāng)祭蚩尤。嘻！厥亂甚矣。皮子直以蚩尤為黃帝逆亂之臣，五兵直作於炎帝固始。茍自蚩尤始，以其亂逆，且不當(dāng)祀，況果不自蚩尤。蚩尤不道，黃帝滅之，又不當(dāng)以不道充祀。軒轅五帝之首，能以武定亂，以德被後，今之師祭，宜以軒轅為主，炎帝配之，於義為允。
◇ 補(bǔ)大戴禮祭法文
《祭法》曰：「法施於人則祀之?！咕挑碜鞯壑?，為士師，其道參乎舜禹，不曰法施於人乎？何祀典之闕哉？《祭法》曰：「能御大災(zāi)則祀之?！箞蛩粗?，山林蕃，鳥獸暴。益作虞也，山林疏，鳥獸鮮，人民安，不曰能御大災(zāi)乎？何祀典之闕哉？《祭法》曰：「以勞定國則祀之?！刮粽咧芄o武以寧殷亂，佐成而立周業(yè)，制禮樂，立明堂，不曰以勞定國乎？何禮典之闕哉？如以咎繇伯益之功小於舜禹，不在祀典，則契為司徒而民成，咎繇也，冥勤其官而水死，伯益也。如以圣人制禮自有七廟，不合列在祀典。則文王以文治，武王以武功，周公也。如皆以功烈列於民者，則吾之先師仲尼，邁德於百王，垂化於萬世，孰不若契為司徒冥勤其官也哉？日休懼圣人之文，將亂而墜，敢參補(bǔ)而附之文曰：咎繇能平其法以位終，益能立其功以讓禹政，周公以文化，仲尼以德成，非此族也，不在祀典。
◇ 祝瘧癘文 昔夏后氏鑄鼎象物，使民知神奸?；蝼西戎?，魍魎之馀，匿天命，竊帝威，罔不見形於鼎上者。自夏后氏去，繼為禍於人間，被之者始若處冰檻，復(fù)若落炎井，眩瞀熒惑視之累形，聽者重聲，骨節(jié)殆重，如山已傾。始或醒時(shí)，奪人之情，喪人之精，兀若木偶，昏如宿酲。噫！或飲食不節(jié)，哀樂失所。病於上者，上則湯劑，次則礦艾，愈矣。凡在是病者人也，又非天也，湯劑不可理，礦艾不可攻。嗚呼！癘能禍人，是必有知也。既有知，奚不效神為聰明正直，不加祟於君子焉。遂為文祝而逐之曰：癘乎癘乎，有事君不盡節(jié)，事親不盡孝，出為叛臣，入為逆子，天未降刑，尚或竊生，爾宜癘之。有專祿恃威，僭物行機(jī)，上弄國權(quán)，下戲民命，天未降刑，尚或竊生，爾宜癘之。有賣交取祿，諂交結(jié)族，一言不善，禍發(fā)如鏃，天生降刑，尚或竊生，爾宜癘之。美曼之色，媚於君側(cè)，巧笑未足，已亡於國，天未降刑，尚或竊生，爾宜癘之。柔佞之言，惑於君前，委順未足，國步移焉，天未降刑，尚或竊生，爾宜癘之。四星之位，奉於紫宸，蕭墻禍起，帝座蒙塵，天未降刑，尚或竊生，爾宜癘之。見災(zāi)幸久，聞禍樂成，含羞冒貴，忍垢貪榮，天未降刑，尚或竊生，爾宜癘之。癘乎癘乎，爾目不盲，爾耳不聾。如向來之所陳，奚不禍於其躬。仁者必有厄，義者必有窮。見仁義而勿癘，遇奸佞而肆兇。非惟去乎物患，抑亦代乎天功。癘乎癘乎，茍依吾言若是，吾將達(dá)爾於帝聰。
◇ 鹿門隱書六十篇（并序）
醉士隱於鹿門，不醉則游，不游則息。息於道，思其所未至。息於文，慚其所未周。故復(fù)草《隱書》焉。嗚呼！古圣王能旌夫山谷民之善者，意在斯乎？
或曰：「仲尼修春秋，紀(jì)災(zāi)異近乎怪，言虎賁之勇近乎力，行衰國之政近乎亂，立祠祭之禮近乎神。將圣人之道，多歧而難通也，奚有不語之義也？」曰：「夫山鳴鬼哭，天裂地拆，怪甚也。圣人謂一君之暴，災(zāi)延天地，故諱耳。然後世之君，猶有窮兇以召災(zāi)，極暴以示異者矣。夫桀紂之君，握鉤伸鐵，撫梁易柱，手格熊羆，走及虎兕，力甚也。圣人隱而不言，懼尚力以虐物，貪勇而喪生。然後世之君，猶有喜角抵而忘政，愛拔拒而過賢者。寒浞竊室，子頑通母，亂甚也。圣人隱而不言，懼來世之君為蛇豕，民為淫蜮。然後世之君，猶有易內(nèi)以亂國，通室以亂邦者。夏啟畜乘龍，周穆燕瑤池，神甚也。圣人隱而不言，懼來世之君以幻化致其物，以左道成其樂。然後世之君，猶有黷封禪以求生，恣祠祀以祈欲者。嗚呼！圣人發(fā)一言為當(dāng)世師，行一行為來世軌，豈容易而傳哉？當(dāng)仲尼之時(shí)，茍語怪力亂神也，吾恐後世之君，怪者不在於妖祥，而在於政教也；力者不在於角抵，而在於侵凌也；亂者不在於衽席，而在於天下也；神者不在於礻幾鬼，而在於宗廟也。若然，其道也豈多歧哉？ 民性多暴，圣人導(dǎo)之以其仁。民性多逆，圣人導(dǎo)之以其義。民性多縱，圣人導(dǎo)之以其禮。民性多愚，圣人導(dǎo)之以其智。民性多妄，圣人導(dǎo)之以其信。若然者，圣人導(dǎo)之於天下，賢人導(dǎo)之於國，眾人導(dǎo)之於家。後之人反導(dǎo)為取，反取為奪，故取天下以仁，得天下而不仁矣。取國以義，得國而不義矣。取名位以禮，得名位而不禮矣。取權(quán)勢以智，得權(quán)勢而不智矣。取朋友以信，得朋友而不信矣。堯舜導(dǎo)而得也，非取也，得之而仁，殷周取而得也，得而亦仁。吾謂自巨君孟德已後，行仁義禮智信者，皆奪而得也。悲夫！」
文學(xué)之於人也，譬乎藥，善服有濟(jì)，不善服反為害。
或曰：「圣人見一善，必汲汲慕之。夫丹朱商均，雖曰不肖，豈便毒於豺虎哉？何其嗣之遠(yuǎn)也？且善足以保身，不足以保天下。噫！丹朱商均，茍非堯舜之子，一身且不保，況天下哉！毀人者自毀之，譽(yù)人者自譽(yù)之。夫毀人者人亦毀之，不曰自毀乎？譽(yù)人者人亦譽(yù)之，不曰自譽(yù)乎？」
或曰：「神農(nóng)牛首，蜚仲鳥身，信乎哉？」曰：「非形也，象也。夫梟羊??，尚猶類人，況圣賢也哉？」
或曰：「夏禹為黃熊，信乎哉？」曰：「非也，感也。夫簡狄吞鳥卵而生契，姜?原履大跡而產(chǎn)稷，是也。當(dāng)禹之母，夢熊而生耳。不然者，禹誠是熊，吾以圣人為罔象也?！?br />
或曰：「孟子云：『予何人也？舜何人也？』是圣人皆可修而至乎？」曰：「圣人天也，非修而至者也。夫知道然後能修，能修然後能圣。且堯?yàn)樘坪?，二十而以德盛。舜為鰥民，二十以孝聞。焉在乎修哉？后稷之戲，必以藝殖。仲尼之戲，必以俎豆。焉在乎修哉？蓋修而至者，顏?zhàn)右?，孟軻也。若圣人者，天資也，非修而至也?！?br />
窮山人盡行也，大江人盡涉也，然而不幸者，有遇虎兕之暴，蛟龍之患者矣，豈以是而止者哉？夫途有遇是患而死者，繼其踵者惟恐其行之不速也。今之士為名與勢，茍刑禍及流竄至，是監(jiān)刀鋸者必名人，司流竄者必勢士，繼其踵者惟恐其位之不速也。嗚呼！名與勢然也，吾患其內(nèi)虎兕乎？蛟龍乎？是天不為人幸也，非人也。其或披林逐虎兕，入水嬰蛟龍，遇其患也，是人不為天幸也，非天也。若是以取禍，則終身所為心之駔儈焉。君子不為其所不為，小人為其所不為。
可以威而不威，可以殺而不殺，難也。
潔者不觀其窮，觀其富也。慎者不觀其危，觀其勢也。茍當(dāng)窮能潔，當(dāng)危能慎，戒也非真也。
古之官人也，以天下為己累，故已憂之。今之官人也，以已為天下累，故人憂之。
今道有赤子，將為牛馬所踐，見之者無問賢不肖，皆惕惕然，皆欲驅(qū)牛馬以活之。至夫國有弱君，室有色婦，有謀其國欲其室者，惟恨其君與夫不罹其赤子之禍也。噫！是復(fù)何心哉！
孟子曰：「伯夷隘，柳下惠不恭，伊尹五就湯五就桀?！蛊ぷ硬闪恫?，廉於天下，不為隘矣。擇和於下惠，和於天下，不為不恭矣。取志於伊尹，志於天下，不為不大矣。
天有造化，圣人以教化裨之。地有生育，圣人以養(yǎng)育裨之。四時(shí)有信，圣人以誠信裨之。兩曜有明，圣人以文明裨之。噫！裨於天地者，何獨(dú)圣人！雖禽獸昆蟲云物，亦不能自順其化。麟鳳裨於祥瑞也，蛟龍裨於潤澤也，昆蟲裨於地氣也，云物裨於天候也，而況於圣人乎？況於鬼神乎？故紆大君之組綬，食生人之膏血，茍不仁而位，是不裨於祿食也，況能裨於天地乎？吾乃知是禽獸昆蟲云物，不竊於天地之覆燾也?！ ≈壑卸?，猶人之有道也。舵不安也，舟之行，匪舵不進(jìn)，是不安而安也。人之行也，猶舟之有舵，匪道不行，是不行而行也。夫秦失舵於項(xiàng)，項(xiàng)遺舵於漢，是圣人之道不安其所安，小人之道安其所不安也。
伊尹之道，一介不以與人，一介不以取諸人。吾得志，弗為也。與之以道，取之以道，天下可也，況一介哉？伊尹之道近乎執(zhí)，吾去執(zhí)而取廉者也。
伯夷不仕非君，弗治非民。治則進(jìn)，亂則退，吾得志，弗為也。不仕非君，孰行其道？不治非民，孰急天下？以非君乎，湯不當(dāng)事桀，文王不當(dāng)事紂也。以非民乎，桀民不赴殷，紂士不歸周矣。故伯夷之道過乎高，吾去高而取介者也。
柳下惠何仕非君，何使非民？與惡人言，雖袒裼裸裎於我側(cè)，爾焉能浼我哉？吾得志，弗為也。夫蚍蜉豈遇人而有禮哉？民之下者，亦若是而己。柳下惠之道過乎溷，吾去溷而取辨者也。 於戲！黃卷之內(nèi)，圣賢者皆在焉。慕而不可及，愛而不可必，郁郁於厲。夫至乎是者，為心乎？為身乎？心則勞，身則憊。嗚乎！道果不在於自用。
古之者也，吾不奢。古之儉也，吾不儉。適管晏之中，或可矣。噫！古之奢者僭，今之奢也濫。古之儉也性，今之儉也名。
學(xué)而廢者，不若不學(xué)而廢者。學(xué)而廢者，恃學(xué)而有驕，驕必辱。不學(xué)而廢者，愧己而自卑，卑則全。
勇多於仁謂之暴，才多於德謂之妖。
小善亂德，小才耗道。
以有善而不進(jìn)，以有才而不修，孔門之徒恥也。
古之隱也，志在其中。今之隱也，爵在其中。
吏不與奸罔期，而奸罔自至。賈豎不與不仁期，而不仁自至。嗚呼！吏非被重刑，不知奸罔之喪已。賈豎非遭極禍，不知不仁之害躬也。夫易化而善者齊民也，唯吏與賈豎難哉。
人之肆其志者，其如後患何？
圣人能與人道，不能與人志。
嗚呼！才望顯於時(shí)者殆哉！一君子愛之，百小人妒之。一愛固不勝於百妒，其為進(jìn)也難。
不以堯舜之心為君者，具君也。不以伊尹周公之心為臣者，具臣也。
造父善御，不能御駑駘。公輸善匠，不能匠散木。吾知夫不教之民也，豈易御而易匠者哉？陽貨者，仲尼之駑駘也?；ムl(xiāng)者，仲尼之散木也。
或曰：「子之道有以邁千人，子之貌固不足加於眾，噫何哉？」曰：「亦何異哉？伊皋亦人耳，孔顏亦人耳。」
不思而立言，不知而定交，吾其憚也。 知道而不行，知賢而不舉，甚乎穿窬也。夫盜也者，不能盡一室。如不行道，足以喪身，不舉賢，足以亡國。
金貝珠璣，非能言而利物者也。至夫有國者，寶之甚呼賢，惜之過乎圣。如失道而有亂，國且輸人，況夫金貝珠璣哉！
圣人行道而守法，賢人行法而守道，眾人侮道而貨法。
古之決獄，得民情也哀。今之決獄，得民情也喜。哀之者，哀其化之不行。喜之者，喜其賞之必至。
周公為天子下白屋之士，今觀於一命之士接白屋之人，斯禮遂亡。悲夫！
幸君之急而見懲，糾己之讎而為直。因躬不好者而為廉，因人不樂者以為正，大人不由也。
圣人之道猶坦途，諸子之道猶斜逕。坦途無不之也，斜逕亦無不之也。然適坦途者有津梁，之斜逕者苦荊棘。
三王之世，民知生而不知化。五帝之世，民知化而不知德。毀人者失其直，譽(yù)人者失其實(shí)，近於鄉(xiāng)愿之人哉?！ 剟荻蝗耍瑒萘佣坏老ⅰＯ＠蝗?，利薄而友道退。明君善全臣者不狎，哲士善全友者不昵?！ 』蛟唬骸肝嵘浦卧粪?，我善治禽獸。我善用兵，我善聚賦?！构胖^賊民，今之所謂賊臣?！ ?子?方能害稼，不能害人，奸邪善害人。害稼者有時(shí)而稔，是不害也。雖有祝?它之佞，宋朝之美，其害人也，可勝道哉！ 或問「君子之道，何如則可以常行矣？」曰：「去四蔽，用四正，則可以常行矣?！乖唬骸负我匝灾?？」「見賢不能親，聞義不能伏，當(dāng)亂不能正，當(dāng)利不能節(jié)。此之謂四蔽。道不正不言，禮不正不行，文不正不修，人不正不見。此之謂四正?！?br />
?鸞不見，君子慕焉。鸚鳩常見，小人捕焉。噫！君子之出處，亦猶夫?鸞而已矣。
不位而尊者曰道，不貨而富者曰文。噫！吾將謂得時(shí)乎？尊而驕者不為矣。吾將謂失時(shí)乎？富而安者吾為矣。
或曰：「將處乎世，如何則可以免乎謗？」曰：「去六邪，用四尊，則可矣。」曰：「何以言之？」曰：「諫未深而謗君，交未至而責(zé)友，居未安而罪國，家不儉而罪歲，道不高而凌貴，志不定而羨富。此之謂六邪也。自尊其道，堯舜不得而卑也。自尊其親，天下不得而詘也。自尊其己，孩孺不得而娛也。自尊其志，刀鋸不得而威也。此之謂四尊也。」
愛雖至而不?，讎已危而不擠，勢方盛而知足，利正中而識已，豈小人之能哉？
以儉而獲罪，猶遠(yuǎn)乎奢。以退而遇謗，尚愈乎進(jìn)。
弓箕之家，生子而舍乎弓箕。陶[A105]之家，生子而舍乎陶[A105]。噫！吾之道，猶弓箕陶[A105]乎？
自漢至今，民產(chǎn)半入乎公者，其唯桑宏羊、孔僅乎？衛(wèi)青霍去病乎？設(shè)遇圣天子，吾知桑孔不過乎賈豎，衛(wèi)霍不過乎士伍?！ 」胖畾⑷艘才?，今之殺人也笑?！ 」胖觅t也為國，今之用賢也為家。
古之酗?也為酒，今之酗?也為人。
古之置吏也，將以逐盜。今之置吏也，將以為盜。
或曰：「楊墨有道乎？」曰：「意錢格?，皆有道也。何啻乎楊墨哉？」吾知夫今之人嗜楊墨之道者，其一夫之族耳。
◇ 鄙孝議上篇
有天地來，言乎孝者，大曰舜，小曰參。舜承順父母之道，無不為也。雖俾食於褻器，寢於廁竇，猶將順之，況夫修廩浚井哉？然猶避乎大杖也。雖嘗以小杖為順，則舜修廩可也，浚井可也，設(shè)死於大杖，誰養(yǎng)瞽叟哉？參承順父母之道，無不至也。鋤瓜傷根，曾皙杖之，幾至於死。是以仲尼不以為孝也。何哉？有參則皙安，無參則皙孤。參順鋤瓜之罪，設(shè)死於杖，誰養(yǎng)夫皙哉？夫以二孝之不受重責(zé)，恐夫糜骨節(jié)隳肢體，有辱於先人也，豈有操其刃?已肉以為孝哉？夫人之身者父母之遺體也。?己之肉，由父母之肉也。言一不順色，一不怡情，尚以為不孝，況?父母之肉哉？故樂正子春喪足不下堂，漢景不吮孝文之癰。二賢卒成大孝，猶傷足不下堂，吮癰有難色，何者？傷己之足，傷父母之足也。吮父母之癰，吮已之癰也。傷之者不敬，吮之者過?，是以圣賢不為也。今之愚民，謂已肉可以愈父母之病，必?而飼之，大者邀縣官之賞，小者市鄉(xiāng)黨之譽(yù)，訛風(fēng)習(xí)習(xí)，扇成厥俗。通儒不以言，執(zhí)政不以禁。昔墨氏摩頂至踵，斷指存脛，謂之兼愛。今之愚民如是，其兼愛耶？設(shè)使虞舜糜骨節(jié)，曾參隳肢體，樂正子春傷足不愛，漢景吮癰無難，今之有是者，吾猶以為不可，況無是理哉？或執(zhí)事者嚴(yán)令以禁之，則天下之民保其身，皆父母之身也，欲民為不孝也難矣哉。
◇ 鄙孝議下篇
人之心也，仁者孝有馀，兇者暴不足。故圣人之制禮，非所以懲其不足，抑亦戒其有馀。由是節(jié)之以哀戚，定之以封域，制之以斬衰。仁者之喪，滿其哀也，不足於心，而不能有馀於禮。兇者之喪，滿其怠也，有馀於心，而不能不足於禮。此由民之心必有嗜欲，必知饑渴，自開辟而至於今，未能改也。魯人有朝祥而暮歌者，子路笑之。夫子曰：「由，爾責(zé)於人，終無已夫？三年之喪，亦已久矣?！褂挚鬃蛹群显犰斗溃唬骸肝崧勚?，古也墓而不墳。今某東西南北之人也，不可以弗識矣。」於是封之，崇四尺?？鬃酉确?，門人後。雨甚至，孔子問焉，曰：「爾來何遲也？」曰：「防墓崩。」孔子不應(yīng)，三，（以其三言之自以非禮不聞也），孔子泫然流涕曰：「吾聞之，古不修墓?！挂匀曛畣剩煜轮ㄖ埔?。古不修墓，圣人之格言也。以朝祥而暮歌，圣人尚不笑之，以經(jīng)雨而防墓崩，圣人尚泣而修之，況廬之於其側(cè)，朝夕而哭哉？故合葬於防，孔子先反者，尚修虞事也。今之愚民，既合不掩，謂乎不忍也。既掩不虞，謂乎廬墓也。傷者必過毀，甚者必越禮。上者要天子之旌表，次者受諸侯之褒賞。自漢魏以降，厥風(fēng)逾甚，愚民蚩蚩。過毀者謂得儀，越禮者謂大孝。奸者憑之以避征徭，偽者扇之以收名譽(yù)。所在之州鄙，礱石峨然。問所從來，曰有至孝也。廬墓三年，孝感至瑞，郡守聞於天子，天子為之旌表焉。嗚呼！夫古之廬墓，至畜妻子於宅兆之前，其波流弊，至今褻慢焉。有守正者，雖大孝不錄，為非者，雖小道必旌。則圣人之制，後何法焉？或曰：「子貢居於夫子墓側(cè)，六年乃去，非廬墓之自耶？」曰：「子貢之罪大矣?？谑苁ト酥裕磉`圣人之禮，噫甚矣。夫子曰：『事師無犯無隱，左右就養(yǎng)亡方。服勤至死，心喪三年?！挥衷唬骸簬熚峥拗T寢?！皇菐熤畣室?，心喪止於三年，哭泣至於寢室，未有倍其年而哭於墓者，斯子貢之罪也?！菇駡?zhí)事者見愚民之有是者，宜責(zé)而不貴，鄙而不旌，則民必依禮而行矣。茍若是，則隳教之風(fēng)息，毀制之道壅?！秱鳌吩唬骸感劣羞m伊川，見被?而祭於野者?！菇裰惺潜?而哭於野者，幾何不為戎之於宅兆乎？有心於是道者，得斯說而存之，禁之可也，令之可也。
◇ 內(nèi)辨
日休自布衣受九江之薦，與計(jì)偕寓止永崇里。居浹旬，有來候者曰：「子幾退於有司，幾孰於執(zhí)事，其譽(yù)與名，煜煜於京師矣。致是也者孰自？」曰：「偶與計(jì)偕者，曾未識咸陽城闕。所贄者未及卿相之門，所趨者未入勢利之地。其譽(yù)與名，反不知其自矣。」曰：「聞子受今小司徒河?xùn)|公知素矣。公當(dāng)時(shí)之望，溟渤於文場，嵩華於朝右。子之上第，不足憑他門？」曰：「公之為前達(dá)接後進(jìn)，今之中古人也。愚欲自知其道，干之以其文，以名臣之威，絀賤士之禮，其為知大矣。所謂干之以其道，知之亦以其道。遇其人則宣之於口，不遇其人則貯之於心，非佞傳媚說者也?！够蛘卟粦?。居一日，又有來者曰：「喋喋之人，謂子賴其知，欲一舉於有司。信哉？」曰：「於戲！圣天子之世，文教如膏雨，儒風(fēng)如扶搖。草茅之士得以達(dá)，市井之子可以進(jìn)。名場大辟，豁若廣路，千百人各負(fù)累能，時(shí)執(zhí)事各立用譽(yù)。如日休之才，處於場中，若放鯤鮞於東溟，逐獐は於五岳。以小入大，以微混眾，其汨汩沒沒，昭然可知矣。豈能一舉於有司哉？或練窮物態(tài)，曉盡時(shí)機(jī)，一二十舉於有司，倘處之下列。行其道也，上可以布大知，下可以存祿利而已矣?！乖唬骸溉裟苷咧r歟，子宜默處梁上，第防其萌?！乖唬骸复笫フ卟贿^周孔，然猶管蔡謗然前，叔孫毀於後。何由處世而然，亦猶登高者必望，臨深者必窺矣?！对姟吩唬骸鹤嬔载铇O，交亂四國?！环蛩膰襾y，況一士哉！雖然，敢不防其萌！」嗚呼！防而免者人歟？防而不免者天歟？
◇ 題後魏書釋老志
魏收為後魏書，大夸西域氏之教，以為漢獲休屠王金人，乃釋氏之漸也。秦始皇聚天下兵，鑄金人十二於咸陽，漢復(fù)置之，豈可復(fù)為釋氏哉？夫仲尼修《春秋》，君有僭王號者，皆削爵為子，況戎狄之道，不能少抑其說耶？孟子曰：「能以言拒楊墨者遠(yuǎn)矣。」不能以言抑者，收也亦圣徒之罪人矣。謂史必直歟？則《春秋》為賢者諱之，為尊者諱之。筆削與奪在手，則收之為是。媚於偽齊之君耶，不然，何不經(jīng)之如是。
◇ 九諷系述（并序）
在昔屈平既放，作《離騷》經(jīng)，正詭俗而為《九歌》，辨窮愁而為《九章》。是後詞人摭而為之，皆所以嗜其麗辭，扌覃其逸藻者也。至若宋玉之《九辨》，王褒之《九懷》，劉向之《九嘆》，王逸之《九思》，其為清怨素艷，幽抉古秀，皆得芝蘭之芬芳，鸞鳳之毛羽也。然自屈原以降，繼而作者，皆相去數(shù)百祀。足知其文難述，其詞罕繼者矣。大凡有文人不擇難易，皆出於毫端者，乃大作者也。楊雄之文，某軻乎？而有《廣騷》也。梁竦之詞，班馬乎，而有《悼騷》也。又不知王逸奚罪其文，不以二家之述，為離騷之兩派也。昔者圣賢不偶命，必著書以見志，況斯文之怨抑歟？噫！吾之道不為不明，吾之命未為不偶，而見志於斯文者，吾懼來世任臣之君，因謗而去賢，持祿之士，以猜而遠(yuǎn)德，故復(fù)嗣數(shù)賢之作，以九為數(shù)，命之曰《九諷》焉。嗚乎？百世之下，復(fù)有修離騷章句者乎？則吾之文未過，不為乎《廣騷》《悼騷》也?！ 髡?br />
粵句?之薄俗兮，其風(fēng)狡而且苦。吾欲以直道揠其邪心兮，皆逞容而莫顧。前誨行兮後止，高諭仰兮下俯。咸謂吾之儇為愚兮，并以吾之{?心}為傴。羌靈修之乃吾知兮，先職我而為輔。奈其臣之狺狺兮，乃不知吾之所撫。吾欲以明?之性辨君臣之分兮，定文物之?dāng)?shù)。吾欲以正訐之道兮，進(jìn)忠賢而退奸豎。吾欲以醇Ο之化兮，反當(dāng)今而為往古。吾欲以忖度之志兮，定觚圓而反規(guī)矩。念亻臺核之在位兮，若梟羊之當(dāng)路。內(nèi)灼怛以如亻事兮，復(fù)何知其所訴。乃指天而郁悠兮，將天奪乎國之祜。永??以何言兮，將求知於吾祖。
△遇謗 有肪兮墨，而謂之不?。有泉兮壅，而謂之不決。有[QVDK]兮?藺，而謂之不芳。有軸兮鍥，而謂之不轍。聲?亙唏以無音兮，氣郁悒而空噎。既??以憎懼兮，又謾謾而不訣。誣彭祖以為孺兮，譎殤子以為耋。夥眾人之難信兮，ㄎ夸者之不悅。佞為贅兮何去，奸為龐兮莫?刂。ゥ為轡兮莫御，謗為玉兮何切。彘既?襄而必烹兮，木方[QYDE]兮必折。心?龍々以似車兮，思綿綿而如瓞。手欲動(dòng)兮似[QXDI]，足將行兮如紲。既不辨於顏跖兮，遂一貫於堯桀。吾哀生之不逢兮，奚至死而[QVXX]々。念帝座之不?黨兮，胡交光於卷舌。既何路以自辨兮，遂沒齒而癆剌。
△見逐
靳尚之言兮美於嬴，子蘭之氣兮Ο於酲。既怒《耳綿》以相向兮，遂裹足而南征。面忄匿々以奚色兮，心忄榮々而何情。耳方聰兮忽《耳癸》，目正視兮忽盲。日當(dāng)午兮便昃，天方晝兮不明。欲泣兮有血，將啼兮失聲。望靈修兮似失，出國門兮若驚。軔識怨兮欲緩，駟知愁兮復(fù)鳴。既倘佯兮夏水，復(fù)眷戀兮南荊。嗟予夙秉於大訓(xùn)兮，涵漬骨之忠貞。既貿(mào)者之莫余容兮，向重蒼而自盟。既忄林仁以憑義兮，遂钅瓜信而?規(guī)誠。將真宰之不仁兮，胡為役余以此生。彼?斯之蟊賊兮，固不能容乎??。彼茨べ之叢穢兮，固不能讓乎杜蘅。已矣乎！國無人兮莫我留，將訴帝於玉京?！ 鞅?br />
荷為?兮芰為衤罷，荃為衤屈兮薜為?。弭吾棹兮灃之浦，駐吾楫兮湘之湄。悲莫悲兮新去國，怨莫怨兮新相思。幽篁蕭兮靜晚，清漪澹兮去遲。湘君欲出兮風(fēng)水急，帝子不來兮煙雨微。芷既老兮白藥，日將暮兮紅萎。朝浮乎鶻蹄，夕叫乎羈雌。[A226]漾漾兮不止，氵橫悠悠兮何之。日出沒兮北渚，云依稀兮九疑。既無人以辨余兮，又何心而怨咨。退不解其忄宅忄祭兮，進(jìn)不知其忸怩。寒蜩怨而無聲兮，古木凄其寡枝。嗟吾魄之不返兮，千秋萬歲湘中馳?！ 鲬懶?br />
慨天道之不明兮，何獨(dú)生此大佞。若??之能冠兮，當(dāng)一國而持柄。見亂臣之反詐兮，信其主以不競。轍已覆而又遵兮，仡將翻而不整。不思心腹之疾兮，又玩膏肓之病。竟客死於咸陽兮，終不作毒王之幸。既養(yǎng)虎以遺患兮，遂倒钅干而授柄。將諛臣之肆禍兮，豈上天之付命?；浳岽笠詾椴豢少猓艘詾?zāi)而為慶。倘靈修之魄有知兮，刷吾恥於下暝。
△端憂
有一美人兮端憂，千喑萬愁兮曾不得以少休。腸結(jié)多以莫回兮，淚啼劇而不流。王孫何處兮碧草極目，公子不來兮清湘滿眸。汀邊月色兮曉將曉，浦上蘆花兮秋復(fù)秋。天?寥以似淬兮，峰??以如抽。??颯兮雨岸，杜若死兮霜洲。遺余程兮灃之側(cè)，整余陌兮湘之幽。望女Ч兮秭歸夢，懷宋玉兮荊門愁。欲向天以號?兆兮，寸晷不可以少留。又不知吾魂之所處兮，永寂寞以悠悠。
△紀(jì)祀 山之巔兮水之?，桂為祠兮蘭為位。執(zhí)玉桴兮扣雷鼓，奠金《麻皿》兮滴浮蟻。薦瓊芳兮望暮云，獻(xiàn)椒醑兮拜寒水。祝??以怪談兮，巫妖冶而魅醉。波閃倏兮湘君，竹蕭疏兮帝子。日將暮兮河伯，秋正深兮山鬼。神之化兮何方，人之艱兮至此。胡不化其邪而為正兮，胡不返其戾而為義。胡不轉(zhuǎn)其亡而為興兮，胡不易其亂而為治。但血食於下國兮，曾不少裨於有位。吾將乘青螭而駕白虬兮，將謁帝而訴神之累。謂天弧發(fā)鏃兮，天??行棰。神速悔尢兮，俾吾靈修而易知。
△舍慕
粵吾秉志兮，潔於瑾瑜。芬其德而芳其道兮，榮於蘼蕪。將興國以見罪兮，擬佐王而蒙辜。彼群小之茸茸兮，如慕臭之{敝蟲}蜉。以大鵬為爵兮，以康瓠為《俞瓦》。以袞衣為衤?兮，以黎邱為墟。以鄭姬為丑兮，以子產(chǎn)為愚。以鮑焦為貪兮，以孔圣為誣。吾將奮鱗於大空兮，奚獨(dú)慕此江湖。吾將發(fā)榮於蟠桃兮，奚獨(dú)守此蒿蔞。吾將蕩其魄兮，驂風(fēng)軔與軋車。謁帝於冥冥之天兮，秉其生殺之樞。將飄飄以高逝兮，亦何必懷此奸邪之故都，
△潔死
堯死兮舜滅，禹殄兮湯絕。似玉兮將沈，如金兮永沒。行以仁兮止以義，生以貞兮死以潔。念余曾不足以蹈圣閫兮，亦慕茲而自悅。湘浦兮煙深，沅江兮風(fēng)切。顧影兮白憐，撫躬兮永訣。鬼慘兮天愁，雨泣兮泉咽。竟汨沒以ち淪兮，永幽憂而怫郁。湘之山兮未盡，湘之流兮不竭。千秋兮愁云，萬古兮明月。靈均之冤兮孰能銷其氣，靈均之愁兮孰能釋其結(jié)。來者之自鑒兮，無致位於牙孽?！ 蟆〉抠Z（并序）
余嘗讀賈誼《新書》，見其經(jīng)濟(jì)之學(xué)，大矣哉！真命世王佐之才也。自漢氏革嬴，高祖得於矢石，不暇延儒生。及為天子，制缺度弛，處華而夷。是時(shí)獨(dú)有叔孫生能定朝儀，其制未悉。唯生草其書，欲以制屈諸侯，推定正朔，調(diào)革輿服，通流貨幣。天不佑漢，絳灌興謗，竟枉其道，出傅湘沅。生自以不得志，哀屈平之放逐，及渡沅湘，沈文以吊之。故其辭曰：「?離九州而相君兮，何必懷此故都?！灌妫∮噌屔庖?。當(dāng)戰(zhàn)國時(shí)，屈平不用於荊，則有齊趙秦魏矣。何不舍荊而相他國乎？余謂平雖遭靳尚子蘭之讒，不忍舍同姓之邦，為他國之相，宜矣。然則生之見棄，又甚於平。當(dāng)漢時(shí)，舍乎帝則為諸侯矣。如適諸侯，則新書之文，抑諸侯而尊天子。舍諸侯則胡越矣，則新書之文，滅胡越而崇中夏也。是以其心切，其憤深，其詞隱而麗，其藻傷而雅。余悲生哀平之見棄，又生不能自用其道。嗚乎！圣賢之文與道也，求知與用，茍不在一時(shí)，而在百世之後者乎？其生之哀平歟？余之悲生歟？吾之道也，廢與用幸未可知，但不知百世之後，得其文而存之者，復(fù)何人也。咸通癸未中，南浮至沅湘，復(fù)沈文以悼之。其辭曰：
粵炎緒之嫣綿兮，其國度之未彰。天錫生以命理兮，冀其道之益光。偉吳公之知賢兮，道其名於文皇。既?身辰攵以召之兮，遂位之於上庠。愍耋儒之?愚兮，對天問之不臧。既群愚之讓俊兮，馳其譽(yù)之煌煌。嗟大漢之丕緒兮，蚪其賢於污潢。上下溷而不分兮，議制削於驕王。殺﹃棼而不制兮，斷ㄏ胡其寇攘。羌虜坌以侵華兮，曾不能以抑強(qiáng)。餌其嗜之延延兮，實(shí)三代之計(jì)良。念五德之更承兮，論《兀貴》結(jié)而不綱。乃秉臆以興說兮，數(shù)用五而色尚黃。又諸侯以開國兮，輸其租於咸陽。曾不得以撫民兮，俾其君兮可忘。請紆纟禺以乘印兮，各馳化於所疆。上既悅而欲大用兮，遭絳灌於東陽。道既擯兮何明，乃出傅於沅湘。亻孛沅波之氵翁洫兮，或漾棹以夷猶。望靈均之沒所兮，顧其心之怊怊。臨汨羅之浩漾兮，想懷沙之幽憂。森つ蘿以蓊郁兮，時(shí)犭開?以相號。霧雨暗乎北渚，?禺?庸毒乎芳洲。景黯沮以不明兮，若夫悼乎離騷。香依依兮杜若，韻凄凄兮[QODJ]{?勞}，山隱隱以掃空兮，煙微微而淡秋。嗟吾不知所惑兮，淚忄廣恨以橫流。當(dāng)抱憤於渺藩兮，曾無足以少休。既??以傷思兮，又鵂留?以動(dòng)愁。嗚呼哀哉！世既不平領(lǐng)吾道以為非兮，吾復(fù)何依。?蘭憔悴兮稂莠繁滋，麟鳳匿跡兮梟獍騰威。哲匠罷斧兮拙者構(gòu)之，離婁閉目兮瞽者揚(yáng)眉。子都蒙袂兮敦洽騁姿。嗚呼哀哉！亦先生之尢也。眙其世之不可兮，何不解而去位。又垂萬世之名兮，取舍在此。奚自謗於童?兮，乃忄?然而為累。蓋伊尹三就五就之心兮，冀其民之可治。奈忄昏々以不悟兮，又被之以非議。幸一人之再覺兮，答受?之奧義。既孱王以墮駕兮，乃冤慟而已矣。訊曰：君不明矣莫我知，幽都寂兮和涕歸。文懸日月兮俟後圣用之，大故忽兮其何足悲。
◇ 反招魂（并序）
屈原作《大招魂》（或曰景差作，疑不能明），宋玉作《招魂》，皮子以為忠放不如守介而死，奚招魂為？故作《反招魂》一篇以辨之。詞曰：
承溟氵幸之命兮，付余才而輔君。君既不得乎志兮，余飄飄而播遷。余將蕩大空而就滅兮，君又招余俾復(fù)身。余詣帝以請?jiān)E兮，帝俾巫陽以筮云。巫陽語余以不可歸兮，故作詞以招君。乃下招曰：君兮歸來，故都慎不可留些。其君雄虺兮，其民封狐些。食民之肝鬲以為其肉兮，摘民之發(fā)膚以為其衣些。朝刀鋸而暮鼎鑊兮，上曖昧而下墨（眉）《尸木》（癡）些。君兮歸來，故都慎不可留些。余昔為比干之魂兮，干﹃而余去些。未聞干貪生以自招兮，余竟?jié)嵠渌幮?。君兮歸來，故都慎不可留些。余昔為伍胥之魂兮，胥﹃而余逝些。未聞胥貪位以惜生兮，執(zhí)屬鏤而不滯些。君兮歸來，故都慎不可留些。余昔為宏演之魂兮，演自殘而余行些。未聞演惜命以不死兮，俾其義而益明些。君兮歸來，故都慎不可留些。帝命余以輔君兮，亦以君之忠介自。今以忠而見聞兮，尚盤桓而有待些。將自富貴而入羈旅兮，其志乃悔些。將戀骨肉而惜家族兮，何不自裁些。梟食母而獍食父兮，見禽獸之為生些。茍兇殘者眉壽兮，實(shí)梟獍而同名些。君乎慎勿懷故都之戀歸來乎，余為君存千古忠烈之榮名些。
◇ 十原系述
夫原者何也？原其所自始也。窮大圣之始性，根古人之終義，其在十原乎？嗚呼！誰能窮理盡性，通幽洞微，為吾補(bǔ)三墳之逸篇，修五典之墮策，重為圣人之一經(jīng)者哉？否則吾於文，尚有歉然者乎！
△原化
或曰：「圣人之化，出於三皇，成於五帝，定於孔周。其質(zhì)也道德仁義，其文也詩書禮樂。此萬代王者，未有易是而能理者也。至於東漢，西域之教，始流中夏。其民也，舉族生敬，盡財(cái)施濟(jì)。子去其父，夫亡其妻。蚩蚩へへ，慕其風(fēng)蹈其閫者，若百川蕩?不可止者。何哉？所謂圣人之化者，不曰化民乎？今知化者唯西域氏而已矣。有言圣人之化者，則比戶以為嗤，豈圣人之化不及於西域氏耶？何其戾也如是？」曰：「天未厭亂，不世世生圣人。其道則存乎言，其教則在乎文。有違其言悖其教者，即戾矣。古者楊墨塞路，孟子辭而辟之，廓如也。故有周孔，必有楊墨，要在有孟子而已矣。今西域之教，岳其基，溟其源，亂於楊墨也甚矣。如是為士則孰有孟子哉？千世之後，獨(dú)有一昌黎先生，露臂?視，詬之於千百人內(nèi)。其言雖行，其道不勝。茍軒裳之士，世世有昌黎先生，則吾以為孟子矣。譬如天下之民，皆桀之民也，茍有一堯民處之，一堯民之善，豈能化天下桀民之惡哉？則有心於道者乃堯民矣。嗚呼！今之士，率邪以御眾，握亂以治天下，其賢尚爾，求不肖者反化之，不曰難哉？不曰難哉？」 △原寶
或問或者曰：「物至貴者曰金玉焉，人至急者曰粟帛焉。夫一民之饑，須粟以飽之。一民之寒，須帛以暖之。未聞黃金能療饑，白玉能免寒也。民不反是貴而貴金玉也，何哉？曰：「金玉者，古圣王之所貴也。其在舜典，則曰修五玉也。其在春秋，則曰諸侯貢金九牧。禹所以鑄鼎象物，玉所以飾禮，金所以備貢。以斯為貴，貴不多乎？」曰：「舜取五玉以備禮，禹鑄九金以為鼎，由言其禮，不為諸侯乎？不為人民乎？茍無粟無帛，是無諸侯與人民也，則五玉九金，豈徒貴哉？如舜不修五玉，禹不鑄九金，三代之祭祀不以玉，貨賄不以金矣。由是言之，金玉者，王者之用也。茍為政者下其令曰，金玉不藏於民家，如有藏者，以盜法法之，民不藏矣。法既若是，民必貴粟帛棄金玉。雖欲男不耕而女不織，豈可得哉？或曰「然」。
△原親
能嗣其親，不曰子乎？吾觀夫今之世誨其子者，必?賈肌榜骨，傷愛毀性以為教。嗚呼！孟子所謂古者易子而教，誠有旨?xì)e？不能教其子者，是亡其身者也。不能得其親者，是舍其族者也。古之佞臣，愛人之貴，過乎其親，必舍而事之，公子開方是也。愛人之權(quán)，過乎其子，必殺而徇之，易牙是也。自茲以降，為夫強(qiáng)臣者，將欲奪人之宗，必先殺已子矣（王莽殺子宇是也）。噫！教尚不可，況其殺歟？或曰：「均是親也，均是害也。則周公誅管蔡，石?昔殺石厚，叔向﹃叔魚，漢文流淮南，可乎？」曰：「均是親也，賢則能嗣親，兇則能覆族。均是害也，周公不誅，則他人誅之。石?昔不殺，則他人殺之。叔向不﹃，則他人﹃之。漢文不流，則他人流之。己刑則及一人，他刑則及其族，此圣賢所以惜其族也。刑也者，仁在其中矣?！埂 髟?br />
能以心求道者，不曰己乎？能以心為天子為諸侯為賢圣者，不曰己乎？是已之重，不獨(dú)重於人，抑亦重於道也。嘗試論之，能辱己者，必能辱於人。能輕己者，必能輕於人。能苦己者，必能苦於人。為孔顏者非他，寶乎己者也。為盜跖者非他，殘乎已者也。故古之士，有不出戶庭，名重於嵩衡，道廣於溟海者，敬於己而己矣?；蛟唬骸杆^敬已者，不曰不能害己者乎？如豎貂自宮，能敬己乎？鮑莊刖足，能敬己乎？」曰：「均是敬也，均是害也，其媚與直不同也，所謂敬於己者以道也，害於己者亦以道也?！够蛟唬骸甘ト思臣踌睹?，至若堯如臘，舜如?居，其勞至矣。於己安乎？」曰：「勞者勞於心也，勞一心而安天下。若禹者，股無??，脛無毛，其勞亦至矣，勞者勞於身也，勞一身而安萬世者也。古者有殺身以成仁者，況勞者歟？」嗚乎！吾觀於今之世，諂顏?俞笑，辱身卑已，汲汲於進(jìn)，如豎貂者幾希。
△原奕
問奕之原於或人，或人曰：「堯教丹朱征，丹朱作為是。信固有其道焉?！蛊ぷ釉唬骸阜蜣戎疄樗囈玻酥\既失，我謀先之。我智既虧，彼智乘之。害也。欲利其內(nèi)，必先攻外。欲取其遠(yuǎn)，必先攻近。詐也。勝之勢，不城池而金湯焉。負(fù)之勢，不兵甲而奔北焉。勝不讓負(fù)，負(fù)不讓勝，爭也。存此免彼，得彼失此，如蘇秦之合從，陳軫之游說，偽也。若然者，不害則敗，不詐則亡，不爭則失，不偽則亂，是奕之必然也。雖奕秋氵存出，必用吾言焉。嘗試論之。夫堯之有仁義禮智信，性也，如生者必能用手足任耳目者矣，豈區(qū)區(qū)出纖謀小智以著其術(shù)用爭勝負(fù)哉？堯之世，三苗不服，以堯之仁，苗之慢，堯兵而熠之。由羅人殺鵂留?，漁人烹鯤鮞者矣。堯不忍加兵，而以命舜。舜不忍伐，而敷之文德。然後有苗格焉。以有苗之慢，尚不加兵，豈以害詐之心。爭偽之智，用於戰(zhàn)法，教其子以伐國哉？則奕之始作，必起自戰(zhàn)國，有害詐爭偽之道，當(dāng)從橫者流之作矣。豈曰堯哉？豈曰堯哉？
△原用
堯?yàn)橹T侯，非求為天子也，摯之民用之。舜為鰥民，非求為天子也，堯之民用之。或曰：「摯善亦堯乎？」曰：「亦堯而已矣?！乖唬骸笓磁c堯，其民俱舍之，則善惡奚分耶？」曰：「摯固不二矣，堯固仁矣。堯仁如是，民尚慕舜，況有君惡於摯？君道不如堯，焉得民用哉？故曰：『圣人不求用而民用之，求用而圣人不用之』」曰：「若是則孔子奚不用魯？」曰：「用之則魯化，不用之天下奚化?！?br />
△原謗
天之利下民，其仁至矣。未有美於味而民不知者，便於用而民不由者，厚於生而民不求者。然而暑雨亦怨之，祁寒亦怨之，己不善而禍及亦怨之，己不儉而貧及亦怨之。是民事天，其不仁至矣。天尚如此，況於君乎？況於鬼神乎？是其怨訾恨ゥ，蓰倍於天矣。有帝天下君一國者，可不慎歟？故堯有不慈之毀，舜有不孝之謗。殊不知堯慈被天下而不在於子，舜孝及萬世乃不在於父。嗚乎！堯舜大圣也，民且謗之，後之王天下，有不為堯舜之行者，則民扼其吭，ㄏ其首，辱而逐之，折而族之，不為甚矣。
△原刑
或曰：「丹朱為諸侯，舜為天子，丹朱有過，舜誅之乎？商均為諸侯，禹為天子，商均有過，禹誅之乎？」曰：「不也。朱均之為國，必有舜禹之吏翼而治之，何容朱均得暴其民也哉？茍有過必諭之，諭而不可，奪其政。如誅之者，去堯舜之嗣也，焉有為人臣而去其君嗣哉？」或曰：「法家嚴(yán)而少恩。周官有八議，漢法有三章。微八議也，雖然，人可免以三章，而親賢必刑，何哉？」曰：「圣賢在世，不能無過，以輕重議之耳。如以謗刑之，雖周孔其可免諸？」
△原兵 管子說蚩尤割廬山之金以鑄五兵，說者或云：「蚩尤古天子，則炎黃繼命，其間無蚩尤之運(yùn)也。」案《史記》云：「蚩尤與其大夫作亂。」如此為庶人之暴者，且庶人不當(dāng)有大夫。日休以為蚩尤乃黃帝之諸侯，蓋其為人暴，黃帝征而滅之。如此為庶人一夫之暴，不足當(dāng)天子用兵也又明矣。嗚呼！昭然之理，前賢忄昏之，況大圣之深旨哉！ △原祭
說者以蚩尤為五兵，每有師祭，當(dāng)祭蚩尤。嘻！厥亂甚矣。皮子直以蚩尤為黃帝逆亂之臣，五兵直作於炎帝固始。茍自蚩尤始，以其亂逆，且不當(dāng)祀，況果不自蚩尤。蚩尤不道，黃帝滅之，又不當(dāng)以不道充祀。軒轅五帝之首，能以武定亂，以德被後，今之師祭，宜以軒轅為主，炎帝配之，於義為允。
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