日韩精品 中文字幕 动漫,91亚洲午夜一区,在线不卡日本v一区v二区丶,久久九九国产精品自在现拍

　　明文衡巻八

　　（明）程敏政 編

　　○奏議

　　登極建言　　劉定之

　　翰林院侍講臣劉定之謹(jǐn)題為建言事臣觀自古以來(lái)邉方之禍未有甚于今日也古者如晉懐愍之陷于匈奴宋徽欽之留于女真其時(shí)皆因邉塞外破藩鎮(zhèn)內(nèi)潰救援不集播遷無(wú)所然后有蒙塵之禍未有若今日天下之大數(shù)十萬(wàn)之眾奉上皇至于漠外委以與衛(wèi)喇特者也至于晉宋既遭此禍之后元帝繼統(tǒng)髙宗嗣服皆舍棄故都偏安一隅然尚能奮既衰之勢(shì)以御方張之?dāng)呈箘㈥资諗科渑把娑磺骤鲗m韋后因其講和而來(lái)歸未有若今日額森乗勝入冦直抵京城奉上皇以來(lái)而天下之大數(shù)十萬(wàn)之眾既不能奮武以破敵又不能約和以迎駕聽(tīng)其自來(lái)又聽(tīng)其自去者也蓋國(guó)勢(shì)之弱久矣雖非陛下所能遽使之強(qiáng)然豈可不思其自強(qiáng)之術(shù)而力行之乎臣愚無(wú)知曉敢條陳所見(jiàn)以俟采擇其一曰戰(zhàn)陳臣觀昨者之戰(zhàn)但知閉營(yíng)堅(jiān)壁假托持重之說(shuō)而不能出竒盡力以收勝捷之功甚至前隊(duì)敗而后隊(duì)不救左哨出而右哨不隨宜仿宋吳玠吳璘兄弟三迭陣之法前一行刀楯蹲伏以俟其陣最低第二行矛戟大鎗立地以俟其陣稍髙后一行騎兵弓矢其陣最髙敵至得互相倚恃迭為救護(hù)庶幾不至狼狽又?jǐn)瞅T之來(lái)奔騰蕩突必資刀斧以制之昔郭子儀破安祿山鐵騎用八千人執(zhí)長(zhǎng)刀如墻而進(jìn)韓世忠破金人拐子馬用五百人執(zhí)長(zhǎng)斧上砍人胸下捎馬足由此言之刀斧之揮霍便捷優(yōu)于火鎗之遲緩趦趄也其二曰守御昨者紫荊居庸等闗既不能御敵之入乂不能遏敵之出名為闗塞實(shí)則坦途敵騎之來(lái)若長(zhǎng)風(fēng)之驅(qū)云霧豁然無(wú)所底礙蓋兵士寡弱亭障缺敗蹊隧疎漏非朝夕之積也今宜增兵士繕亭障塞蹊隧如古者畫(huà)境分守之時(shí)因其陸地則縱橫掘塹名為地網(wǎng)因其水泉?jiǎng)t遇處停蓄號(hào)曰水柜或多植榆栁以制奔突或多招土兵以助官軍此皆古所甞為必有效驗(yàn)今武夫悍將多云古不可泥然商之賢相不云乎事不師古以克永世匪說(shuō)攸聞此臣老生腐儒之所信其言者也其三曰通使夫通使之職欲其內(nèi)藴忠信之心外有言語(yǔ)之才昔漢文帝遣陸賈使南越用能屈趙陀之膝以去僭號(hào)宋仁宗遣富弼使契丹用能結(jié)中外之盟以息戰(zhàn)爭(zhēng)若賈弼者所謂藴忠信而能言語(yǔ)者也奈何往時(shí)專(zhuān)以譯人駔夫?yàn)橹战窈笠擞梦奈滟t臣備正使之選令通敏者為之介紹録其動(dòng)靜言語(yǔ)纎悉必載回日聞奏庶乎不至招釁起戎矣其四曰招降往年以來(lái)降人皆留居京師授以官職給以全俸夫非我族類(lèi)其心必異故昨者或沖破闗塞奔?xì)w故土或乗伺機(jī)便冦掠畿甸今宜乘大兵聚集之際遷徙其眾逺居南土禁其種落不許自相婚媾變其衣服不許仍遵故俗或以為兵使與吾中國(guó)之兵部伍相雜以牽制之或以為民使與吾中國(guó)之民里甲相錯(cuò)以染化之況又省全俸之給減漕挽之勞臣嘗于上皇時(shí)言之智謀淺短不足仰動(dòng)天聽(tīng)然今者之禍可鑒矣其五曰練兵夫天下之民農(nóng)夫出粟紅女出布而輸納公上者多以養(yǎng)兵也天下之兵受粟于倉(cāng)受布于庫(kù)而練習(xí)武藝者所以為國(guó)也向者兵士受粟布于公門(mén)而納月錢(qián)于私室于是乎手不習(xí)攻伐擊刺之法足不習(xí)坐作進(jìn)退之宜目不識(shí)旗幟之色耳不聞金鼓之節(jié)但見(jiàn)其或負(fù)販貨財(cái)以為商或習(xí)學(xué)技藝以為工而工商之所得僅足以補(bǔ)月錢(qián)之費(fèi)蓋民之膏血兵之氣力皆變而為金銀以惠奸宄一旦率以臨敵如驅(qū)牛羊以當(dāng)虎狼幾何其不敗哉今宜痛革月錢(qián)之弊作新操練之政將帥有踵舊弊而不改者誅之可也怠新政而不務(wù)者降之可也士卒練習(xí)既久拔其勇鋭?wù)咛淞T軟者糧賞有厚薄費(fèi)用可節(jié)縮矣其六曰撫民夫養(yǎng)兵之費(fèi)既出于民而兵敗之禍民蒙其害始也出費(fèi)而終也蒙害民其何辜乎況守令之刻削于民猶將帥之刻削于兵也今宜于常年考核之所黜落三年朝覲之所彈糾者悉加嚴(yán)罰而不寛縱至若大臣舉官有犯贓私者必連及舉主夫恩不加于貪吏則貪者寡矣罰不貸于舉主則舉者慎矣民豈不蒙其惠乎民安而邦本固雖敵人外侵而邦本內(nèi)固此保國(guó)永世之良圖也豈可以目前不暇而謂此為迂緩乎其七曰選將夫?qū)⒉暮钡锰熘鷮⒉呢M專(zhuān)在于將門(mén)乎販繒屠狗之夫而漢賴(lài)以王被褐捫虱之人而秦賴(lài)以霸至于趙括者豈非趙奢之子然殞首于白起王離者豈非王翦之孫然系頸于項(xiàng)羽今國(guó)家用將有出于將門(mén)之中者若石亨楊洪是也有出于將門(mén)之外者若于謙楊善是也然將能知將宜令其各舉所知不拘門(mén)地或以勇力或以計(jì)策其余公卿待從亦令各舉所知量能而任之庶乎拔十得五聞一知二將材由此而充矣其八曰賞罰夫有兵將而無(wú)賞罰猶無(wú)兵將也將非賞罰無(wú)以將其兵君非賞罰無(wú)以將其將昨者遣石亨于謙等將兵御敵未聞其摧陷報(bào)捷迎回鑾輅但迭為勝負(fù)互相殺傷而已雖不足罰亦不足賞也今亨自伯爵升為侯爵謙由二品升為一品天下之人未聞其功而但見(jiàn)其賞豈不怠忠臣義士之心乎昔漢之圖恢復(fù)也所恃者諸葛亮宋之圖恢復(fù)也所恃者張浚其人皆忠義素著功業(yè)久立及至街亭之戰(zhàn)不勝而亮降丞相之號(hào)符離之役未捷而浚解都督之職待收后效乃復(fù)前官今宜使亨等但居舊職勿受新升以崇亷恥之節(jié)以作敵愾之氣他日勛名振而爵賞加亦何晚乎夫既與而不忍奪者姑息之政也既進(jìn)而不肯退者患失之心也上不行姑息之政下不懐患失之心則治平可計(jì)日而望矣至于昨有臨陣而死者有棄闗而生者亦宜急加賞罰庶幾恩及卑賤而人知所勸法行貴近而人知所戒矣其九曰議政向者御史建議欲令大臣入內(nèi)議政事寢不行夫人主當(dāng)總攬權(quán)綱親決幾務(wù)如大裘之領(lǐng)不可以倒挈太阿之柄不可以倒持凡政事有早朝未及決者宜日御便殿使近臣侍于側(cè)大臣奏于前言官察其邪正而加糾彈史官書(shū)其言動(dòng)以示懲勸君臣之間詢(xún)謀疇咨互相可否以求至當(dāng)此前代故事祖宗成法也陛下遵而行之則決于萬(wàn)幾也益以熟而察于百官也益以明圣政益新天命益隆矣若乃仍如前日每事但以奏本進(jìn)入旨意批出臣恐偏聽(tīng)生奸獨(dú)任成亂治化無(wú)由以底于雍熈也凡此皆其見(jiàn)于政治者而尤必以徳學(xué)為本臣請(qǐng)得終言之其十曰徳學(xué)夫人主之徳欲其知如日月之明則可以察枉直仁如天地之大則可以覆羣生勇如雷霆之?dāng)鄤t可以收威柄故中庸曰知仁勇三者天下之逹徳也而宋賢相司馬光之告其君仁宗英宗神宗皆以仁明武為言光之所謂仁明武即中庸之所謂知仁勇也然是豈可以易而能哉必本于學(xué)矣成湯之圣學(xué)于伊尹武王之圣訪于箕子曽謂圣帝明王全由天資不假學(xué)力哉然五經(jīng)諸史之博儒生且未易徧觀而況于人主臣謂經(jīng)莫要于尚書(shū)春秋史莫正于通鑒綱目陛下宜留心焉不宜觀其善而避其惡也夫善惡兼而觀之則于為君也既知禹湯文武之所以興又知桀紂幽厲之所以替而趨避審矣于馭內(nèi)臣也既知有呂強(qiáng)張承業(yè)之忠又知有仇士良陳宏志之惡于馭外臣也既知有蕭曹房杜之良又知有李林甫楊國(guó)忠之奸而用舍當(dāng)矣其為知仁勇之助豈不大哉茍徒若前日使儒臣誦其善而避其惡是猶恐道路之有陷阱閉目而不視恐魚(yú)肉之有餒腐擁鼻而不嗅其不至于誤食而嘔噦冥行而顛躓者少矣伏惟陛下以不世出之圣當(dāng)大有為之時(shí)誠(chéng)能本于徳學(xué)以見(jiàn)于政治則天下之大尚如金甌之完固而未缺臣見(jiàn)國(guó)勢(shì)可強(qiáng)讎恥可雪兄弟之恩可全祖宗之治可復(fù)而何難哉臣干冒天威不勝戰(zhàn)懼伏惟擇其言而赦其罪幸甚

　　敵情題本

　　司經(jīng)局洗馬兼翰林院侍講臣劉定之謹(jǐn)題為敵情事今者敵使還期漸近朝廷定議不遣使臣回答意欲致其來(lái)侵而撲滅之臣以為待敵國(guó)之道但當(dāng)為應(yīng)兵不當(dāng)為禍?zhǔn)既魪R堂之輔筭無(wú)遺策疆埸之將戰(zhàn)有必勝以暫勞而圖永安固臣子所深愿豈但淵衷哉倘成敗猶未可預(yù)料則臣尚愿陛下廣天地之量止雷霆之威含容収納暫遣使臣其或此以和往彼以惡來(lái)則足以增我?guī)熤睔饷馕崦裰箲蝗粲纱藭毫b縻之則歲年之后國(guó)家閑暇選練將卒愈精修筑城堡愈完賞罰愈明資械愈充腹里諸處無(wú)饑饉之患口外各屯有奮發(fā)之勇然后觀釁徐動(dòng)亦未為晚也今者掌武之臣謙譲退托懼當(dāng)兵任各部之臣合辭陳請(qǐng)乞回睿聽(tīng)衛(wèi)所之兵但有虛數(shù)畿甸之民望風(fēng)遁逃則成敗猶末可預(yù)料也明矣陛下何汲汲于違眾論信寡謀以萬(wàn)姓之命僥一時(shí)之勝哉臣愚儒不達(dá)時(shí)務(wù)請(qǐng)以古者和敵事勢(shì)可否較之若謂和敵之后糜費(fèi)不貲損我之富則漢文帝在位二十余年用繒絮等物和匃奴宋仁宗在位四十余年用金帛等物和契丹為時(shí)甚久為數(shù)甚多不惜其費(fèi)未聞當(dāng)時(shí)謂為不富也今宜比此例豈與汴宋之末敵兵來(lái)加而要割藩鎮(zhèn)刼質(zhì)親王必不可和者比哉若謂和敵之后讎恥未復(fù)損我之武則漢髙帝先被圍于平城而后解唐髙祖先屈已于突厥而后伸不報(bào)其讎未聞當(dāng)時(shí)謂為不武也今宜比此例豈與南宋之初遣使詔諭而羈留父兄黜削尊號(hào)必不可和者比哉若謂和敵之后簒弒不討損我之義則冒頓弒其父而婁敬勸漢髙祖通和蓋蘇文弒其君而房喬勸唐太宗罷兵不討其罪未聞當(dāng)時(shí)謂為不義也今宜比此例豈與春秋之法中國(guó)亂臣賊子在所當(dāng)討必不可赦者比哉然臣謂不惜其費(fèi)不報(bào)其讎不討其罪者非因循偷安止于是而已也誠(chéng)愿陛下雖未用兵如已用兵常加警勵(lì)雖暫遣使如未遣使常加防備攬羣策而用以選練將卒修筑城堡明賞罰備資械使內(nèi)無(wú)患外有勇然后彼有釁之時(shí)此足以乗之也蓋不患于彼之無(wú)釁而患于此之無(wú)策以乗之然尤在陛下進(jìn)圣徳于干健離明而不自足勉圣學(xué)于日新月盛而不中止以為用羣策之衡鑒服逺人之根本臣計(jì)愚言謬望勅大小羣臣公同博議若但委兵部則臣之言必不見(jiàn)從如水投石而生民之命如以肉試虎少有全理矣蓋和戰(zhàn)皆所以待敵而兵部必不以和為請(qǐng)如巫醫(yī)皆所以治病而巫陽(yáng)必不以藥為說(shuō)各護(hù)其所短而欲見(jiàn)其所長(zhǎng)保身愛(ài)國(guó)者不可偏聽(tīng)而當(dāng)慎擇也干冒天威伏俟罪譴謹(jǐn)題請(qǐng)旨

　　議劉靜修薛文清從祀

　　謹(jǐn)按元儒容城劉因徳性剛正學(xué)識(shí)明悟所作詩(shī)文理趣出人意表非腐儒曲學(xué)循行數(shù)墨者所彷佛而進(jìn)退之際安于義命若其稱(chēng)許管幼安詠嘆陶元亮則傲睨濁世涕唾祿爵之本心可見(jiàn)也是以裕宗不能留世祖不能致因豈不可謂之賢也哉然而建言者遽欲以因列諸孔廟從祀則事體甚重不可以不詳議建言者謂顏?zhàn)游磭L著書(shū)而配享孔子不可以因未著書(shū)而不之取夫顏?zhàn)雍慰僧?dāng)也孔子之道傳之顏?zhàn)雍笫廊⌒庞诳鬃又云溲跃哂谡撜Z(yǔ)載于中庸見(jiàn)于孟子存于易系辭等書(shū)不一而足雖顏?zhàn)游磭L著書(shū)不害其為傳道也譬如蕭何無(wú)戰(zhàn)功而髙祖取為漢臣之首房喬無(wú)戰(zhàn)功而太宗取為唐臣之首所謂知臣莫若君知弟子莫若師者此之謂也今以因未著書(shū)而仰攀顏?zhàn)訛楸葎t是人臣無(wú)汗馬之功者皆得攀蕭房為比惡有是理也哉建言者又謂從祀諸賢其中有不能無(wú)過(guò)者因無(wú)過(guò)奈何反不得從祀夫及門(mén)速肖之徒固有狂狷失中者矣又有聚斂而圣人斥其非吾徒短喪而圣人言其不仁者矣然而莫不親炙溫良恭儉譲之徳親受文行忠信之教髙者名列四科余者亦皆身通六藝是以孔子家語(yǔ)太史公仲尼弟子列傳備書(shū)之以為三千之徒此七十子者其最也然則七十子之有過(guò)者亦先儒所謂圣人數(shù)其事而責(zé)之其所善猶多爾至于左丘明以下經(jīng)師二十二人有未能深明圣經(jīng)之旨者矣又有無(wú)威儀若劉向好諛佞若王肅者矣然而當(dāng)世衰道微火于秦黃老于漢佛于魏晉之時(shí)而此二十二人守其遺經(jīng)轉(zhuǎn)相付授講說(shuō)注釋各竭其才以待后之學(xué)者則其為功殆猶周文武成康之子孫雖衰替微弱無(wú)所振作而尚能保守姬姓之宗祀譜牒以閱厯春秋戰(zhàn)國(guó)不亡而幸存者也雖有大過(guò)亦將宥之況小失乎今以因無(wú)過(guò)與七十子二十二經(jīng)師有過(guò)者較量彼此欲得登因于從祀愚竊以為仲尼素王也七十子助其創(chuàng)業(yè)者二十二經(jīng)師助其垂統(tǒng)者也遇其有過(guò)議而貸之猶得陪從也非是之比而徒曰我無(wú)過(guò)可以陪從未之前聞也建言者又謂與因同時(shí)若許衡吳澄其徳學(xué)無(wú)以踰因而亦得從祀因豈得獨(dú)遺夫因之于衡澄其徳學(xué)無(wú)大弗若也其功則有弗若也何也衡以其行道之功澄以其明道之功當(dāng)元氏奮自朔漠統(tǒng)據(jù)華夏其君臣懵焉不知堯舜禹湯文武周公之道傳之孔子孔子傳之其徒以至于宋之周程張朱者其道足以撫世御極而衡首倡率誨誘之使知是道之可行至于澄所作諸經(jīng)纂言發(fā)揮洞達(dá)自朱子以后依經(jīng)立說(shuō)者鮮克儷之是以我朝太宗文皇帝命儒臣修輯五經(jīng)四書(shū)性理大全于澄之說(shuō)多所采入澄可謂能明是道者矣而因之說(shuō)未有采者則是因既未若衡之道行于當(dāng)時(shí)又未若澄之道明于后世其不從祀未必為闕典也若乃薛內(nèi)翰瑄直躬慕古談道淑徒進(jìn)無(wú)附麗退不慕戀勤學(xué)好問(wèn)可謂文矣歸潔其身可謂清矣是以存蒙圣知沒(méi)錫羙謚其為皇朝名臣夫何間然然論其于道所得以與朱子諸徒相比并若黃直卿輔廣之親承微言金履祥許謙之推衍緒說(shuō)尚未知可伯仲其間否也而遽欲從祀竊恐世之君子將以建言者為非愚則諛孰敢和附其說(shuō)哉故愚以為瑄可無(wú)施行因則準(zhǔn)昨者所議楊龜山例令其所在官司建祠奉祀庶足以伸敬先賢勸勵(lì)來(lái)學(xué)謹(jǐn)議

　　陳言修徳弭災(zāi)　　章綸

　　臣聞之天人相與之際甚可畏也人事為于下則天道應(yīng)于上天戒示于上則人事謹(jǐn)于下此感彼應(yīng)捷于影響不可誣也以故上天垂戒而災(zāi)異屢見(jiàn)者此必人事之失不知自省有以致之而譴告警懼仁愛(ài)人君如此之至也然人事之失必有其故或用非其人或政有缺失虐及于民民不安生而疾苦嗟怨之聲上聞?dòng)谔煲怨侍熘鴮页鰹?zāi)異以垂戒于下當(dāng)時(shí)上下或不知其由而天下之人知之故自古帝王以及漢唐宋賢君之于天戒必下求言使凡臣民各陳所見(jiàn)極言時(shí)政缺失而不忌諱以見(jiàn)致災(zāi)之由而朝廷聞之亟改其失庶幾可回天心而弭災(zāi)變?nèi)敉狡矶\宥罪及蓄糧儲(chǔ)修堤岸者此特有司之常事耳至于用人是否政事得失因循姑息而不修改則天心回否未可知也或又謂已嘗詔許諸人直言無(wú)隱不必下詔求言此則為臣者失于稽古而不以古之圣帝明君期望故也伏乞皇上法古帝王及祖宗列圣斷自宸衷下詔求言務(wù)使臣民人等直言極諌各指時(shí)政缺失以見(jiàn)致災(zāi)之由取其切當(dāng)而隨事修改又乞皇上于是而示徹樂(lè)減膳之勅大臣于是而推捐俸救民之仁停工役不急之務(wù)節(jié)侈用濫賜之財(cái)慎差遣之?dāng)_民罷補(bǔ)官之俸給備救荒之義倉(cāng)汰僧徒之蠶食憫逓運(yùn)人夫之苦薄收斂糧儲(chǔ)之重寛農(nóng)民之運(yùn)糧恤軍士之勞役止納粟以抑僥幸勸屯種以蓄邉儲(chǔ)嚴(yán)考察以明黜陟信賞罰以示勸懲清天下刑獄之寃滯罪軍民越訴之誣陷修學(xué)政以養(yǎng)人才之本原采善言而戒大臣之自用重公輔之名爵杜署職之奔競(jìng)凡此之類(lèi)悉勅諸司修改而舉行之乃所以修政事而安生民回天心而弭災(zāi)異天下生民何其幸也

　　明文衡巻八

　　●欽定四庫(kù)全書(shū)

　　明文衡卷九

　?。鳎┏堂粽?編

　　○議

　　孔子廟堂議　　宋濂

　　世之言禮者咸取法于孔子然則為廟以祀之其可不稽于古之禮乎不以古之禮祀孔子是褻祀也褻祀不敬不敬則無(wú)福奈何今之人與古異也古者將祭主人朝服即位于阼階東西面祝告利成主人立于阼階上西面尸出入主人降立于阼階東西面此皆主人之正位也卒脀祝盥于洗升自西階主人盥升自阼階祝先入南面主人從戶內(nèi)西面祝酌奠主人西面再拜稽首皆為幾筵之在西也尸升筵主人西面立于戶內(nèi)拜妥尸尸醋主人主人西面奠爵拜皆為尸之在西也漢晉春秋所載章帝元和二年幸魯祠孔子帝升廟西面再拜開(kāi)元禮亦謂先圣東向先師南向三獻(xiàn)官皆西向是猶未失古之意也今襲開(kāi)元二十七年之制遷神于南面而行禮者北面則非神道向右之義矣古者造木主以棲神天子諸侯之廟皆有主卿大夫士雖無(wú)之大夫束帛以依神士結(jié)茅為菆無(wú)有像設(shè)之事開(kāi)元禮亦謂設(shè)先圣神座于堂上西楹間設(shè)先師神座于先圣神座東北席皆以莞則尚掃地而祭也今因開(kāi)元八年之制摶土而肖像焉則失神而明之之義矣古者灌用鬯臭鬰合鬯臭陰達(dá)于淵泉既灌然后迎牲致陰氣也蕭合黍稷臭陽(yáng)逹于墻屋故既奠然后炳蕭合膻薌蓋求神于陰陽(yáng)也今用熏薌代之庸非簡(jiǎn)乎古者朝覲會(huì)同與凡郊廟祭饗之事皆設(shè)庭燎司烜共之火師監(jiān)之其數(shù)則天子百公五十余三十以為不若是則不嚴(yán)且敬也今以秉炬當(dāng)之庸非瀆乎古之有道有徳者使教焉死則以為樂(lè)祖祭于瞽宗此之謂先師若漢禮有髙堂生樂(lè)有制氏詩(shī)有毛公書(shū)有伏生之類(lèi)也又凡始立學(xué)者必釋奠于先圣先師釋奠必有合有國(guó)故則否謂國(guó)無(wú)先圣先師則所釋奠者當(dāng)與鄰國(guó)合若唐虞有夔伯夷周有周公魯有孔子則各自奠之不合也當(dāng)是時(shí)學(xué)者各自祭其先師非其師弗學(xué)也非其學(xué)弗祭也學(xué)校既廢天下莫知所師孔子集羣圣之大成顏回曾參孔伋孟軻實(shí)傳孔子之道尊之以為先圣先師而通祀于天下固宜其余當(dāng)各及其邦之先賢雖七十二子之祀亦當(dāng)罷去而于國(guó)學(xué)設(shè)之庶幾弗悖禮意（開(kāi)元禮國(guó)學(xué)祀先圣孔子以顏?zhàn)拥绕呤t配諸州但以先師顏?zhàn)优洌┙褚搽s寘而妄列甚至荀況之言性惡揚(yáng)雄之事王莽王弼之宗莊老賈逵之忽細(xì)行杜預(yù)之建短喪馬融之黨附勢(shì)家亦廁其中吾不知其為何說(shuō)也古者立學(xué)專(zhuān)以明人倫子雖齊圣不先父食久矣故禹不先鯀湯不先契文武不先不窋宋祖帝乙鄭祖厲王猶上祖也今一切寘而不講顏回曾參孔伋子也配享堂上顏路曽點(diǎn)孔鯉父也列祀廡間張載則二程之表叔也乃坐其下（淳佑初張居程上后因國(guó)子監(jiān)集議再定張遂居程下）顛倒彝倫莫此為甚吾又不知其為何說(shuō)也古者士之見(jiàn)師以菜為贄故始入學(xué)者必釋菜以禮其先師其學(xué)官四時(shí)之祭乃皆釋奠釋奠有樂(lè)無(wú)尸而釋菜無(wú)樂(lè)是二者之重輕系乎樂(lè)之有無(wú)也今則襲用魏漢津所制大晟之樂(lè)乃先儒所謂亂世之音者也其可乎哉古者釋奠釋菜名義雖存其儀注皆不可知唐開(kāi)元禮彷佛儀禮饋食篇節(jié)文為詳所謂三獻(xiàn)各于獻(xiàn)后飲福即尸醋主人主婦及賓之義也今憚其煩唯初獻(xiàn)者得行之其可乎哉嗚呼學(xué)校者禮之所自出猶河瀆之宗瀛海也猶山岳之祖昆侖也今乃舛謬若是則其它可知矣禮固非士庶人之所敢議有人心者孰能黙黙以自安乎雖然此姑言其畧爾若夫廟制之非宜冕服之無(wú)章器用則雜乎雅俗升降則昧乎左右如此類(lèi)甚多雖更仆不可盡也或者則曰子之言信辨矣建安熊氏欲以伏羲為道統(tǒng)之宗神農(nóng)黃帝堯舜禹湯文武各以次而列焉皋陶伊尹太公望周公暨稷契夷益傅說(shuō)箕子皆可與享于先王天子公卿所宜師式也當(dāng)以此今専用春秋亦非秩祀天子之學(xué)若孔子實(shí)兼祖述憲章之任其為通祀則自天子下達(dá)矣茍如其言則道統(tǒng)益尊三皇不汩于醫(yī)師太公不辱于武夫也不識(shí)可乎昔周有天下立四代之學(xué)其所謂先圣者虞庠則以舜夏學(xué)則以禹殷學(xué)則以湯東膠則以文王復(fù)各取當(dāng)時(shí)左右四圣成其徳業(yè)者為之先師以配享焉此固天子立學(xué)之法也奚為而不可也

　　七出議　　王袆

　　禮（大戴禮本命篇）妻有七出不順父母無(wú)子淫妬惡疾多言竊盜是也而又有三不去有所取無(wú)所歸與更三年之喪前貧賤后富貴是也凡此圣人所以順男女之際重婚姻之始也后世之議者或曰婦人不順父母淫妬多言竊盜其為罪而見(jiàn)出宜也若無(wú)子惡疾乃其不幸非其罪也而去之非禮也圣人之制禮豈其若是嚴(yán)甚哉故七出定為五出于禮為稱(chēng)也曰圣人之制禮嚴(yán)與寛蓋并用也惟其嚴(yán)也故有以合乎天理之公惟其寛也故有以順乎人情之正寛嚴(yán)相適而制禮之意得矣今自七出言之無(wú)子惡疾固婦人之不幸也而出之若過(guò)乎嚴(yán)矣然三不去者婦人孰無(wú)之使其無(wú)子惡疾矣而或其有所取無(wú)所歸也與更三年之喪也前貧賤而后富貴也則固不得而去之也是又未嘗不寛甚也夫夫婦之配偶人倫之本也圣人之制禮其必審于此矣故曰寛嚴(yán)相適圣人制禮之意所以為中也或曰惡疾無(wú)子而或有是三不去者固不去矣使或無(wú)是也則其出也庸豈其罪歟曰妻道二一曰奉宗祀也一曰續(xù)宗祀也二者人道之本也今其無(wú)子則是絶世也惡疾則是不可與共粢盛也是義之不得不絶者也夫不順父母以其逆徳也淫以其亂族也妬以其亂家也多言以其離間也竊盜以其反義也五者其惡徳之見(jiàn)絶于人者也無(wú)子之絶世惡疾之不可與共粢盛二者其惡徳之見(jiàn)絶于天者也其于義所當(dāng)絶均也或曰古者諸侯一夫人六侄娣兩媵大夫一妻二妾士一妻一妾藉使妻有惡疾無(wú)子則固有妾足以生子而奉祀奚必妻之出也曰禮莫重于嫡孽之分所以培化本而窒亂源也庶孽并嫡家國(guó)之禍莫不由茲茍因妻有惡疾無(wú)子而成庶孽之寵以啟爭(zhēng)奪之禍?zhǔn)羌覈?guó)之大不幸也又況庶人有妻而無(wú)妾其為不幸也尤大夫因婦人之不幸而致家國(guó)之大不幸輕重之際圣人固有以權(quán)衡之而謹(jǐn)其始矣然則以惡疾無(wú)子而出妻義之不得巳而禮之不可免者也或曰禮者先王教人之具律者圣人御世之凖故禮虛文而律實(shí)法也七出之文雖載于禮而五出之法今著于律奚為其不可也曰禮與律非二物也禮者防之于未然律者禁之于己然皆縁人情而為制禮之所不許即律之所不容出于禮則入于律也惡疾無(wú)子之當(dāng)出其著于律厯代相因未之有改由人情之所同也禮律二者均為圣人之所制其輕重之際詳矣七出之目胡獨(dú)于今而廢之也故嘗論之夫婦之道以義合以禮成者也其成也則納之以禮不合也則出之以義圣人之所許也禮載諸侯出夫人夫人比至于其國(guó)以夫人之禮行至以夫人入使者將命曰寡君不敏不能從而守社稷宗廟使使臣某敢告于執(zhí)事主人對(duì)曰寡君固前辭不教矣寡君敢不敬須以竢命大夫以下出妻夫使人致之曰某不敏不能從而共粢盛某也敢告于侍者主人對(duì)曰某之子不肖不敢辟誅敢不敬須以竢命是其進(jìn)退之間從容孫順有如此先王因其義之不得已而禮之不可免所以存其辭而不廢也是故孔氏之家三世嘗出妻矣使果以出妻為難也然則圣人非歟由是論之徇私情昵細(xì)惠不知禮義之大節(jié)謂婦人無(wú)子惡疾為不當(dāng)去而欲減七出為五出者可謂野于禮也已

　　○論

　　衡運(yùn)論　　胡翰

　　皇降而帝帝降而王王降而霸猶春之有夏秋之有冬也由皇等而上始乎有物之始由霸等而下終乎閉物之終消長(zhǎng)得失治亂存亡生乎天下之動(dòng)極乎天下之變紀(jì)之以十二運(yùn)統(tǒng)之以六十四卦干天道也健而運(yùn)乎上坤地道也順而承乎下天地既判其氣未交為否既交為泰始乎干訖乎泰四卦統(tǒng)七百二十年是為天地否泰之運(yùn)干一索得男而為震坤一索得女而為巽震長(zhǎng)男也巽長(zhǎng)女也夫婦之道也始成為恒既交為益干再索得男而為坎坎中男也坤再索得女而為離離中女也中男中女夫婦之道成為既濟(jì)既交為未濟(jì)干三索得男而為艮艮少男也坤三索得女而為兌兌少女也少男少女夫婦之道成為損既交為咸是為男女交親之運(yùn)男治政于先女理事以承其后男之治也從父之道大壯也無(wú)妄也長(zhǎng)男從父者也需也訟也中男從父者也大畜也遯也少男從父者也六卦統(tǒng)一千一百五十有二年是為陽(yáng)晶守政之運(yùn)女之治也從母之道觀也升也長(zhǎng)女從母者也晉也明夷也中女從母者也萃也臨也少女從母者也六卦統(tǒng)一千有八年是為陰毳權(quán)行之運(yùn)坤陰也得陽(yáng)育而生男干陽(yáng)也得陰化而生女男歸于母女應(yīng)于父豫也復(fù)也長(zhǎng)男歸母者也比也師也中男歸母者也剝也謙也少男歸母者也六卦統(tǒng)九百三十有六年是為資育還本之運(yùn)小畜也姤也長(zhǎng)女應(yīng)父者也同人也大有也中女應(yīng)父者也夬也履也少女應(yīng)父者也六卦統(tǒng)一千二百二十有四年是為造化符天之運(yùn)乾坤父母之道也必有代者焉代父者長(zhǎng)男也從長(zhǎng)男者中男少男也解也屯也中男從長(zhǎng)者也小過(guò)也頥也少男從長(zhǎng)者也四卦統(tǒng)六百七十有二年內(nèi)外以剛陽(yáng)治政是為剛中健至之運(yùn)陽(yáng)剛之極陰必行之代母者長(zhǎng)女也從長(zhǎng)女者中女少女也家人也鼎也中女從長(zhǎng)者也中孚也大過(guò)也少女從長(zhǎng)者也四卦統(tǒng)七百九十有二年內(nèi)外以陰柔為治是為羣愚位賢之運(yùn)陰隨于陽(yáng)為順豐也噬嗑也中女從長(zhǎng)男者也歸妹也隨也少女從長(zhǎng)男者也節(jié)也困也少女從中男者也六卦統(tǒng)一千八百年是為徳義順命之運(yùn)陽(yáng)隨于陰為不順渙也井也中男從長(zhǎng)女者也漸也蠱也少男從長(zhǎng)女者也旅也賁也少男從中女者也六卦統(tǒng)一千八十年是為惑妬留天之運(yùn)長(zhǎng)男既息為男之窮也長(zhǎng)女既息為女之窮也于是中男與少男相搏焉蹇也蒙也二卦統(tǒng)三百三十有六年是為寡陽(yáng)相搏之運(yùn)陽(yáng)之搏也陰必隨之于是中女與少女會(huì)焉睽也革也二卦統(tǒng)三百八十有四年是為物極元終之運(yùn)十二運(yùn)上下萬(wàn)有一千七百八十載陽(yáng)來(lái)陰往太乙臨之不浸則不極不極則不復(fù)復(fù)而與天下更始非圣人不能也圣人非天不生也天生仲尼當(dāng)五伯之衰而不能為太和之春者何也時(shí)未臻乎革也仲尼沒(méi)繼周者為秦為漢為晉為隋為唐為宋垂二千年猶未臻乎革也泯泯棼棼天下之生欲望其為王為帝為皇之世固君子之所深患也余聞之廣陵秦曉山乃推明天人之際皇帝王伯之別定次于篇

　　六經(jīng)論

　　六經(jīng)皆心學(xué)也心中之理無(wú)不具故六經(jīng)之言無(wú)不該六經(jīng)所以筆吾心之理者也是故說(shuō)天莫辨乎易由吾心即太極也說(shuō)事莫辨乎書(shū)由吾心政之府也說(shuō)志莫辨乎詩(shī)由吾心統(tǒng)性情也說(shuō)理莫辨乎春秋由吾心分善惡也說(shuō)體莫辨乎禮由吾心有天敘也導(dǎo)民莫過(guò)乎樂(lè)由吾心備人和也人無(wú)二心六經(jīng)無(wú)二理因心有是理故經(jīng)有是言心譬則形而經(jīng)譬則影也無(wú)是形則無(wú)是影無(wú)是心則無(wú)是經(jīng)其道不亦較然矣乎然而圣人一心皆理也眾人理雖本具而欲則害之蓋有不得全其正者故圣人復(fù)因其心之所有而以六經(jīng)教之其人之溫柔敦厚則有得于詩(shī)之教焉疏通知逺則有得于書(shū)之教焉廣博易良則有得于樂(lè)之教焉潔靜精微則有得于易之教焉恭儉莊敬則有得于禮之教焉屬辭比事則有得于春秋之教焉然雖有是六者之不同無(wú)非教之以復(fù)其本心之正也嗚呼圣人之道唯在乎治心心一正則眾事無(wú)不正猶將百萬(wàn)之卒在于一帥帥正則靡不從令不正則奔潰角逐無(wú)所不至矣尚何望其能卻敵哉大哉心乎正則治邪則亂不可不慎也秦漢以來(lái)心學(xué)不傳徃徃馳騖于外不知六經(jīng)實(shí)本于吾之一心所以髙者渉于虛逺而不返卑者安于淺陋而不辭上下相習(xí)如出一轍可勝?lài)@哉然此亦皆吾儒之過(guò)也京房溺于名數(shù)世豈復(fù)有易孔鄭專(zhuān)于訓(xùn)詁世豈復(fù)有書(shū)詩(shī)董仲舒流于災(zāi)異世豈復(fù)有春秋樂(lè)固亡矣至于小大戴氏之所記亦多未醇世又豈復(fù)有全禮哉經(jīng)既不明心則不正心既不正則鄉(xiāng)閭安得有善俗國(guó)家安得有善治乎惟善學(xué)者脫略傳注獨(dú)抱遺經(jīng)而體驗(yàn)之一言一辭皆使與心相涵始焉則戞乎其難入中焉則浸漬而漸有所得終焉則經(jīng)與心一不知心之為經(jīng)經(jīng)之為心也何也六經(jīng)者所以筆吾心中所具之理故也周孔之所以圣顏曾之所以賢初豈能加毫末于心哉不過(guò)能盡之而已今之人不可謂不學(xué)經(jīng)也而卒不及古人者無(wú)他以心與經(jīng)如氷炭之不相入也察其所圖不過(guò)割裂文義以資進(jìn)取之計(jì)然固不知經(jīng)之為何物也經(jīng)而至此可不謂之一厄矣乎雖然經(jīng)有顯晦心無(wú)古今天下豈無(wú)豪杰之士以心感心于千載之上者哉

　　尚賢論

　　人君兼天下之所有以貴則天下莫與侔其勢(shì)也以富則天下莫與較其利也以權(quán)則天下生殺之所由懸也何求而不得何為而不成而必有待于賢者知天下不可自用也雖聰明睿智一堵之外目有所不見(jiàn)十室之間耳有所不聞萬(wàn)鈞之重力有所不舉百工之事能有所不通況天下大器也舉天下之大器重任也而三代之王者或以不明而克綏先祿或以幼沖而弘濟(jì)多難或負(fù)過(guò)人之才強(qiáng)力辨捷而遂亡國(guó)喪家不保其身豈天下之大器重任材力者有所不堪而幼沖不明者能勝之哉太甲成王以有伊尹周公為之輔佐故天下不勞而治夏癸商辛有終古龍逢而不能聽(tīng)有膠鬲商容而不能用故天下不治而底于滅亡用得其人則太甲之不明成王之幼沖可以遷善改過(guò)緝熈光明而為令主不得其人而自用之則雖夏癸之勇力商辛之辨捷負(fù)過(guò)人之材而不免為獨(dú)夫得失之幾不可不審也亡國(guó)之人非盡不肖興王之臣非必皆賢天之生才何代無(wú)之伊尹仲虺巫咸甘盤(pán)傅說(shuō)非盡生于亳邑也閎夭泰顛散宜生南宮適太公望畢公毛公非盡出于豐鎬也亦非素有位而貴也遇之以其道則耕筑漁釣逺跡田野海濵之人皆起而任公卿大臣之責(zé)伊尹傅說(shuō)太公望之于商周是也遇之不以其道雖千乘之國(guó)萬(wàn)鍾之粟曽不足以延搢紳游談之士孟軻氏之于齊梁是也道合則合道離則離去就之義不可茍也至治之世以徳相尚天下無(wú)不可仕之國(guó)故君為官擇人而臣無(wú)擇官士患徳不修不患無(wú)聞也患業(yè)不廣不患無(wú)位也徳修而業(yè)廣矣雖欲處衡門(mén)而樂(lè)考盤(pán)也詢(xún)眾庶者在閭其能舍乎興賢能者在鄉(xiāng)其能不舉乎由鄉(xiāng)而逹于諸侯貢于天子之廷三適者受上賞不賢者貶爵土則諸侯之責(zé)重矣賢者授之以官大賢授大官能者任之以事大能任大事則天子之任又重矣商周之盛上無(wú)曠官下無(wú)遺才其君臣遇合蓋如此周徳既衰春秋戰(zhàn)國(guó)之際不能統(tǒng)一于是君擇臣而臣亦擇君以事之然猶以義相尚侯嬴魏夷門(mén)監(jiān)也而魏之公子枉車(chē)騎虛左迎之毛遂趙下士也而楚烈王愿奉社稷歃血聽(tīng)之魯仲連東海布衣也居邯鄲圍城之中不肯西面而帝秦人以為天下士也謷然負(fù)其髙世之志伸大義于諸侯之上漢唐數(shù)百年之盛未有肖其風(fēng)烈者髙帝太宗解衣輟哺傾身散財(cái)從海內(nèi)之士舉天下于反掌之間傳世永久當(dāng)是時(shí)也曰竒士者有矣曰國(guó)士者有矣求所謂天下士果何人哉士氣卑而主勢(shì)崇偈偈焉以權(quán)利相任使其人固有不屑者矣如魯兩生野王二老世豈盡知之乎夫掲數(shù)尺之竿懸尋丈之緡鉤螾為餌而投之河海所得者鱦鮒之屬耳吞舟之魚(yú)終不足致也其為術(shù)亦疎矣人主之心其精神念慮與天地相酬酢茍積至誠(chéng)廓至公求天下之賢以寅亮天工孰不風(fēng)動(dòng)而應(yīng)之于下天下至廣人才至眾其要莫先于論相相之賢否官之得失所系也官之得失政之隆替所系也由君子言之是猶后世之論相也未能盡古之道也治天下有本君之謂也治天下有要賢之謂也其本正者天下不勞而治其要得者天下之本不勞而正漢唐之君莫或知之其有天下非不求賢也其求而用之者不過(guò)以郡國(guó)之政有不舉耳朝廷之治有不備耳公卿大夫之職有不稱(chēng)耳未嘗知正天下之本也為公卿大夫者亦以為能寄郡國(guó)之政佐朝廷之治于職足矣未有能正天下之本者也王伯之略混圣賢之道塞非此其故乎蓋至趙宋而后世之君子有以此為任者而其主不能擇也帝王之大經(jīng)大本托之空言而無(wú)補(bǔ)當(dāng)此之時(shí)得君專(zhuān)且久者皆時(shí)匪人假儒術(shù)以濟(jì)其奸者也易言拔茅連茹泰之君子以此進(jìn)其君子否之小人亦以此進(jìn)其小人二者迭為消長(zhǎng)故知人之難非獨(dú)難于君子而深難于小人至于君子之小人則又難也其言辨其行堅(jiān)其見(jiàn)聞之博足以出人之不能其情貌之深足以欺人之不測(cè)其知術(shù)之巧足以移人所好而不悟其才藝之美足以行人所難而不憚其名君子實(shí)則戾也辨之不早去之不果植為朋黨惡知其非君子也雖有君子橫罹口語(yǔ)又惡知其非小人也知人則哲帝陶唐氏猶難之共工崇伯之屬眾所共賢者矣而帝獨(dú)以為非賢而后果不賢也于是去之而帝之廷無(wú)惡人矣于是禹皋陶為帝臣者皆得著其成績(jī)?nèi)酥饔M(jìn)賢而不能逺小人不足以言知人不知人不足以言得人非常之士待非常之主然后用之天降時(shí)雨山川出云其興于此時(shí)也蓋必有之矣其興于此時(shí)也予必得而見(jiàn)之矣

　　井牧

　　天地養(yǎng)萬(wàn)物圣人養(yǎng)萬(wàn)民故天下之利圣人不私諸巳亦不以私于人井田之制是也井田者仁政之首也井田不復(fù)仁政不行天下之民始敝敝矣其后二百三十有二年而漢始有名田之議猶古之遺意也又其后六百又三年而元魏始有均田之法猶古之遺制也先王之遺制遺意由秦以來(lái)僅一二見(jiàn)又皆行之不逺天下之民益敝敝矣為政者南面以子萬(wàn)姓一夫之饑猶已饑之一夫之寒猶已寒之孰無(wú)是心也而訖莫之拯焉方漢承秦苛虐之后民新脫去湯火未遑蘇息髙帝因而撫之逮及文景之世國(guó)家宴安無(wú)事宗戚大臣憑借貴髙之勢(shì)爭(zhēng)取美田宅以為子孫利益郡邑富商大賈周流天下貲累巨萬(wàn)治生產(chǎn)畜牧膏壌十倍上儗封君編戶之氓無(wú)立錐之地則卑下之為役為仆不暇顧其身貧富不均埶所馴致也故董仲舒言于孝武以古井田法雖難卒行宜少近古限民名田以抑兼并名田者占田也占田有限是富者不得過(guò)制也其后師丹孔光之徒因之令民名田無(wú)過(guò)三十頃期盡三年而犯者沒(méi)入之議者以三十頃之田周三十夫之地也一夫占之過(guò)矣晉石苞令民男女二人占田百畆丁男女有差有國(guó)食祿者有差或十頃或五十頃兼以品蔭其親屬自啟奸端矣民無(wú)恒產(chǎn)不能制之專(zhuān)事要求之間不勞民駭眾坐獲井田之利此吾所未喻也殆不過(guò)為兼并之閑耳非有資于畎畆細(xì)民能無(wú)不足之患也故名田雖有古之遺意不若均田之善李安世在魏太和中其得君非帝王之主也其得民非歸馬牧牛之時(shí)也以魏國(guó)之大獨(dú)能均其土地審其經(jīng)術(shù)差露田別世業(yè)魏人頼之力業(yè)相稱(chēng)北齊后周因而不變隋又因之唐有天下遂定為口分永業(yè)之制而取以租庸調(diào)之法口分即露田也露田夫四十畆婦人二十畆而率倍之口分八十畆而不倍惟歲易之田倍之永業(yè)即世業(yè)也夫家受而不遷皆二十畆所以課蒔桑麻也民有多寡鄉(xiāng)有寛狹田有盈縮狹鄉(xiāng)之民受田半之為工商者不給而在寛鄉(xiāng)者給之亦半也老疾寡妻妾給之三十畆四十畆而半丁不可無(wú)養(yǎng)也當(dāng)戶者益之二十畆雖已有田不可以不給也此均天下之田貧不得粥富不得兼猶懼不能守而不變乃聽(tīng)民粥永業(yè)以塟粥口分以遷是以小不足而大損所余何捄于敝振窮恤貧民獲保息周典也何惜而不為顧從而加罰永徽之禁抑末耳議者如宋劉敞又以魏齊周隋享國(guó)日淺兵革不息土?xí)缛讼∑涮镒阋越o其眾民獲其實(shí)唐承平日久丁口滋多官無(wú)閑田給受民不復(fù)獲其實(shí)徒為具文不知隋唐之盛丁口相若耳開(kāi)皇十二年發(fā)使均天下之田狹鄉(xiāng)一夫僅二十畆隋之給受何加于唐也唐雖承平日久貞觀開(kāi)元之盛其人戶猶不及隋何至其田具文無(wú)實(shí)也敞言過(guò)矣但狹鄉(xiāng)之民多而田不盈永業(yè)之田粥而民不固如陸贄所謂時(shí)弊者埶馴致也時(shí)弊則法亦弊故均田雖有古之遺制不若井田之善周制九夫?yàn)榫袦纤木疄橐厮囊貫榍鹚那馂榈榈橛袖牡闉榭h四縣為都都有澮地方百里是為一同治都鄙者以之夫問(wèn)有遂遂有徑十夫有溝溝有畛百夫有洫洫有涂千夫有澮澮有道萬(wàn)夫有川川有路萬(wàn)夫之地三十二里治鄉(xiāng)遂者以之孟軻氏請(qǐng)野九一而助國(guó)中十一使自賦蓋二法并行遂人匠人多寡異數(shù)而內(nèi)外相經(jīng)緯焉王畿之內(nèi)五十里為近郊百里為逺郊六鄉(xiāng)六遂居之六遂之余地為甸地距國(guó)中二百里即公邑之田天子使吏治之者也甸地之外為稍地距國(guó)中三百里大夫所食之采地也稍地之外為縣地即小都之田距國(guó)中四百里卿及王子弟之疏者所食之采地也縣地之外為畺地即大都之田距國(guó)中五百里公及王子弟之親者所食之采地也此王畿之制井田常居十之六其不為井者四郊甸地耳其曰夫三為屋屋三為井則出地貢者亦三三相任如井田之法八家樹(shù)藝一夫稅入于公孟軻氏所謂皆十一者是也鄉(xiāng)遂之地菜五十畆或百畆二百畆而都鄙之田或不易或一易再易是亦名異而實(shí)同也地有肥磽為之井者必有牧以濟(jì)之所謂菜與易者則皆牧也故小司徒曰井牧其田野井者其正也牧者其變也井地均不必牧也井地不均必牧以均之也由是達(dá)于民下雖有山林川澤不可以開(kāi)方制者以井牧授之以貢助取之諸侯之國(guó)可按而定也楚人東南之要服也蔿掩為司馬度山林鳩澤藪辨京陵表淳鹵數(shù)畺潦規(guī)堰潴町原防牧隰皋井衍沃量九土之入修千乘之賦況中國(guó)之地?zé)o山林澤藪之阻無(wú)淳鹵畺潦之患原隰衍沃舉目千里夏后氏用之以為貢商人用之以為助而周人兼用之以制畿甸經(jīng)邦國(guó)其法可考者往往存于周官之書(shū)其不合者以孟軻氏為之權(quán)衡豈不較然也哉故嘗以為井田之法行有十便民有恒產(chǎn)不事末作知重本一也同井并耕勞逸巧拙不相負(fù)齊民力二也奉生送死有無(wú)相贍通貨財(cái)三也貨財(cái)不匱富者無(wú)以取贏絶兼并四也取以十一天下之中正吏無(wú)橫斂五也比其丘甸革車(chē)長(zhǎng)轂于是乎出有事以足軍實(shí)六也一同之間萬(wàn)溝百洫又有川澮戎馬不得馳突無(wú)邉患七也畎澮之水澇則疏之旱干則引以溉注少兇荒八也少壯皆土著奸偽不容善心易生以其暇日習(xí)詩(shī)書(shū)爼豆養(yǎng)老息物成禮俗九也逺近共貫各安其居樂(lè)其業(yè)尊君親上長(zhǎng)子孫其中不煩刑罰而成政教十也一舉而十者具矣何憚而不為乎其謂不可為者蓋亦有二焉丘甸縣都其間萬(wàn)井為溝洫者又萬(wàn)計(jì)包原隰而為之窮天下之力傾天下之財(cái)非數(shù)十年之久不克潰于成也非大有為之君不能致其決也此不可者一也中古以降淳厚之俗薄澆偽之風(fēng)熾恭儉之化衰功利之習(xí)勝經(jīng)久之慮少僥幸之敝多以限田抑富強(qiáng)猶有撓之者況使盡棄其私家之產(chǎn)乎以均田授農(nóng)民猶有不能周之者又況生齒滋眾之時(shí)乎怨歸于上奸興于下此不可為者二也以余論之二者何足尼吾事乎古者歩百為畆漢人益以二百四十為畆北齊又益之以三百六十為畆今所用者漢畆歩也今之五十畆古之百畆也漢提封田萬(wàn)萬(wàn)頃惟邑居道路山林川澤不可墾余三十二百二十九萬(wàn)頃皆可墾元始初遣司農(nóng)勸課定墾田八百二十七萬(wàn)五百三十頃是時(shí)天下之民一千二百二十三萬(wàn)三千戶以田均之計(jì)戶得田六十七畆古之百四十畆也家獲百四十畆耕之未為不給也加之簡(jiǎn)稽則工商祿食之可損者又不知其幾也雖唐盛時(shí)永徽民戶不過(guò)三百八十萬(wàn)至開(kāi)元七百八十六萬(wàn)亦不漢過(guò)也以天下之田給天下之民征之漢唐則后世寧有不足之患乎田無(wú)不足之患則取諸民以與民天下皆知吾君之不私也天下有如卜式者且將先吾民而為之孰不響應(yīng)于下也秦長(zhǎng)城之役袤延萬(wàn)里塹山堙谷暴兵三十萬(wàn)而阿房之作督用徒刑者又七十余萬(wàn)郡邑之民發(fā)謫徙邉?wù)哂謿q不休息不徳甚矣天下怨誹未聞?dòng)幸蝗诉`者況下令如流水之源固民心之所欲也王政之所本也今先取一鄉(xiāng)之田井之其制定其事便其民悅?cè)缓笮兄豢と∫豢ぶ锞渲贫ㄆ涫卤闫涿駩側(cè)缓笮兄煜绿煜轮贫ㄊ卤愣駩傄惨嗪萎愑卩l(xiāng)郡乎是天下之田可井也事不勞者不永逸欲長(zhǎng)治久安而不于此圖之亦茍矣唐太宗嘗讀周官之書(shū)至體國(guó)經(jīng)野設(shè)官分職以為民極慨然嘆曰不井田不封建不足以法三代之治人君負(fù)有為之才操可致之勢(shì)其時(shí)又非難也封建議而不行井田知而不復(fù)君子蓋深為唐惜之吾聞春氣至則草木生秋氣至則草木落生與落必有使之者矣物莫知之也故使之者至物無(wú)不為使之者不至物無(wú)可為上之人審其所以使故物莫不為用管商之法孰與先王之制天下皆知其非民利也而齊秦舉國(guó)聽(tīng)之其故又可知也以先王之制使若管商者為之以紀(jì)人事經(jīng)地利吾知天下之田可限也可均也亦可井也此無(wú)他善操其所使而巳矣忠信之道賞罰之柄上之所以使也

　　慎習(xí)

　　天下之勢(shì)窮則變由治而趨亂者其變易雖一憸人壊之而有余由亂而趨治者其變難雖合天下之智力為之而不足由秦以來(lái)天下之變量矣議者莫不慨然欲追復(fù)先王之舊厯漢唐數(shù)千百年而卒循乎秦人之敝者此豈其勢(shì)難而力不足哉荀卿子曰法后王一天下制度又曰法貳后王謂之不雅蓋卿有以啟之也自卿之論興其徒李斯用之以相秦凡可以變古者莫不假秦之柄奮其恣睢之心而為之雖商鞅之刻薄不若是之烈也鞅廢井田止秦之土地改法令止秦之人民而斯也尊主為皇帝舉天下以為郡縣舉天下不復(fù)有井田夷其城郭銷(xiāo)其兵刃人主之勢(shì)孤立于上而怨起于下計(jì)無(wú)所出益倒行而逆施之燔詩(shī)書(shū)以涂民之耳目黜儒術(shù)以滅天下之口說(shuō)所守者律令也所師者刀筆吏也其變既極其習(xí)既成秦亡而漢承之圣王之繼亂世掃除其跡而悉去之崇教化而興起之此其幾也陳綱立紀(jì)以為萬(wàn)世法程此又一幾也髙帝以寛仁定天下規(guī)模宏逺矣然未嘗有一于此其后賈誼言之于文帝董仲舒言之于武帝皆不能用又其后王吉言之而宣帝亦恬不以為意觀髙帝命叔孫博士之言令度吾所能行為之天下事孰非人主所能者奈何帝之自畫(huà)如此而羣臣不足佐之創(chuàng)業(yè)之君后昆所取法由是而文帝有卑之無(wú)甚髙之喻宣帝有漢家自有制度之語(yǔ)當(dāng)更化而不更化當(dāng)改制而不改制一切縁秦之故雜霸以為治逮于中興光武以吏事責(zé)公卿顯宗以耳目為明察文法宻而職任違辨急過(guò)而恩意少雖從事儒雅投戈講藝臨雍拜老有緝熈揖譲之風(fēng)未能盡更化改制之實(shí)也故朱浮言罷斥之?dāng)_于前陳寵建輕刑之議于后建初之政所以濟(jì)永平之失也之?dāng)?shù)君者在當(dāng)時(shí)號(hào)為賢主且去古未逺而因陋就簡(jiǎn)未嘗取先王之法一試為之為之而不效舍之可也不為而舍之烏知其不可乎蓋其溺于所習(xí)者久矣辟之生燕冀者調(diào)車(chē)馬居呉越者善舟楫習(xí)實(shí)為常各狎所安假令易車(chē)馬而操舟楫鮮不覆矣去舟楫而控車(chē)馬鮮不躓矣此豈其性本殊哉習(xí)固使之耳古今之相去何以異此有能善變其習(xí)者果孰御之魏晉之衰天下之亂極矣元魏起代北其先土托后跋之裔也其人民負(fù)戈控弦之屬也與漢不侔矣宜未易以禮法理也而孝文遷都洛邑挈其人民而居之均田別里而崇祀建學(xué)國(guó)人莫不有忤心焉獨(dú)排眾議而咨之王肅李安世之流卻頹俗而慕古法垂憲典以事詩(shī)書(shū)王通氏曰帝王之道不墜孝文之力也豈不信乎及隋之衰天下又大亂而唐承之太宗卻封倫之對(duì)從魏征之勸貞觀之初力行仁義其為化也得矣制官以六典制兵以府衛(wèi)制民以均田制賦以租庸調(diào)其為制也備矣行之?dāng)?shù)歲家給人足行旅不赍糧外戶不待閉方制四裔之外太平之效可謂盛矣故宋儒以為由文武之治千有余歲而有太宗之為君方之于漢其寛仁孰與髙帝其玄黙孰與文帝其所以致此者由其不惑于后世之論能自拔于秦漢之習(xí)也向使孝文無(wú)卓然之見(jiàn)必為之志雖得中國(guó)終于茍安而止耳使太宗有躬行之實(shí)名世之佐舉唐之治又豈殷周之不若乎故俗之不淳不患也刑之不措不患也功之不遂不患也而患無(wú)必為之志躬行之實(shí)持之者未久也惟圣為能盡倫惟王為能盡制三代之興其王皆圣人也其所以為天下者莫不本諸天理要諸人心大法之則大治小法之則小治茍以為逺而莫之法也其道固存其意猶可識(shí)也春秋譏變法而大復(fù)古圣人豈好為異哉懼后世不知有先王之法故假筆削力爭(zhēng)之然猶懼不勝?zèng)r順而下之是猶決江河而放之陸勢(shì)必胥溺而已耳故余不責(zé)斯之不師古而深悼況之法后王由其有以啟之也君子度已以繩接人用枻夫與世遷徙而偃仰者戰(zhàn)國(guó)之遺習(xí)也卿之意不過(guò)如此學(xué)術(shù)不醇而遂以毒天下太史公曰法后王何也以其近已而俗變相類(lèi)議卑而易行也天下有能知其近而相類(lèi)者為不可法也卑而易行者為不可行也則秦人之敝去矣非圣人其孰能之

　　皇初

　　天地之初未始有物也馮馮翼翼由一而二二氣則一睢雎盱盱由二而三三才則一天下同由之謂道同得之謂徳同善之謂性同靈之謂心道一也人皆由之而有不由者焉徳一也人皆得之而有不得者焉性一也人皆善而有不善者焉此人也非天也心不能盡性則不能盡徳矣不能盡徳則不能盡道矣故雖天也莫與能焉而成能者圣人也此圣人所以為萬(wàn)世開(kāi)太平也鴻荒之世天地草昧民物雜揉穴居野處雖蚑息蠕動(dòng)之屬不異也而不以為墊毛食血飲雖鷙擊獷搏之屬不異也而不以為臊蒙以羽革草木而不以為野瘞以積薪而不以為薄約以結(jié)繩而不以為愚其民安之免于饑寒而不及于災(zāi)患斯可矣五龍燧人彼十有七氏者何氏也九頭攝提彼十紀(jì)者又何紀(jì)也其人果圣而世果治也歟宜于此有以變而通之矣何至委其人于顓蒙倥侗之域累數(shù)十萬(wàn)年同于禽犢而不少拯之豈天生民立君之意乎必不然矣世雖傳之圣人不言也圣人不言者蓋無(wú)稽而慎之也道本于三皇徳著于五帝法備于三王過(guò)此以往未之能尚也徳固道也而法亦道也所因者異耳山川之風(fēng)氣不同五方之民異俗古今之風(fēng)氣不侔厯代之治異宜其要皆所以納民于道也庖犧氏神農(nóng)氏軒轅氏繼天而王畫(huà)卦以開(kāi)物備物以致用民利頼之其具不過(guò)網(wǎng)罟耒耜而畋漁農(nóng)父之所務(wù)也其制不過(guò)宮室舟車(chē)闗市弧矢杵臼而工商武夫之所能也方其未創(chuàng)之時(shí)民固無(wú)所措其心思手足之力矣故必圣人而后為之為之不足必圣人而后繼之因時(shí)變通不變不通也書(shū)契之作法之始也衣裳之治徳之昭也其化神而民宜有善而不知天下同歸于道冺乎其跡矣軒轅之后是為五帝厯少昊髙陽(yáng)髙辛而至唐虞唐虞之帝為堯舜圣圣相承疇咨都俞南面以臨羣臣其治猶黃帝也而政教禮樂(lè)之在天下有皋陶稷契以任之有伯益后夔之屬以典之而又以伯禹總焉雖有洪水之災(zāi)四兇之惡不勞而治帝何為哉天下同歸于徳雖莫之名焉而煥乎其文矣有虞之后夏后氏承帝執(zhí)中之傳以功踐帝之位九土既平九疇既錫彛倫攸敘三年而天下遂于仁不得賢而與之而其子啟能敬承父道以天下與其子猶與賢也及啟之身有扈不服于甘之役大戰(zhàn)而后服之欲如有虞之世不可得矣父子相繼所以止天下之亂是乃變而通之也夏徳既衰商人繼之商徳既衰周人繼之南巢之放湯有慚徳牧野之師武王以為有光焉則居之不疑矣無(wú)復(fù)商人之意矣其順天應(yīng)人則一也故君臣易位天下不以為非是亦變而通之也撥亂世而反之正天下同歸于義義形而法益?zhèn)湟佑碇d也承乎虞而不及虞者也文王之興承乎商而進(jìn)乎商者也皆三代之盛王也其道同其徳異者有之其徳同其法異者有之其法同其制異者有之存乎其人焉爾存乎其世焉爾消息者候之征也淳厖者俗之判也理亂者變之象也質(zhì)文者治之體也損益者治之宜也變通者權(quán)之用也神化者用之妙也通乎消息之候?qū)徍醮緟呏酌骱趵韥y之幾別乎質(zhì)文之體損益變通合乎神化之妙此圣人之所同也及周之衰王降而為伯伯降而為戰(zhàn)國(guó)諸子分裂圣人之道人騖其私智異說(shuō)掎挈是非梟亂名實(shí)世患苦之雖為諸子者亦病焉于是刑名農(nóng)墨之家崇儉質(zhì)尚功實(shí)而老子貴清凈將棄仁義蔑禮法與天下共反其樸于太古之時(shí)意在懲周之弊而非大公至正之道也漢用其術(shù)文景之世天下無(wú)事最為有効而非二帝三皇之所尚也圣人之道辟之天地明之為日月潤(rùn)之為雨露變之為風(fēng)霆為鬼神莫不由天地以成化竅之為山川微之為草木為昆蟲(chóng)莫不由天地以成體而天地之所以為天地者易簡(jiǎn)而已矣圣人在位大之為朝廷之遜禪父子之繼立變之為征討君臣之革命皆天命所當(dāng)然重之為郊廟社稷之事公卿大夫賢不肖之黜陟下至閭伍井牧之賦庠序之教闗市權(quán)衡度量之制刑賞之具禮樂(lè)之用皆民生之不可去者也圣人何容心哉亦行其所無(wú)事而已矣故圣人之心天地之心也圣人之性天地之性也圣人以其心溥萬(wàn)物而物無(wú)不平以其性盡萬(wàn)物而物無(wú)不成非固訹之也有生者各一其性有知者各一其心聲氣之同捷于桴鼓念慮之孚堅(jiān)于金石故曰天地感而萬(wàn)物化生圣人感人心而天下和平圣人之化如神而人不與知焉圣人之化如天而神不與能焉蕩蕩乎平平乎皇極之道也而非老氏者之所謂道也皇極之道立天下之治得矣茍不為皇猶當(dāng)為帝茍不為帝猶當(dāng)為王是三王不足四而五帝不足六也迂論

　　迂論

　　宗廟畧（詳見(jiàn)通辨）　　王廉

　　天子諸侯宗廟之制中庸或問(wèn)詳矣惟大夫士之制則不能無(wú)疑焉王制曰大夫三廟適士二廟官師一廟官師升適士適士升大夫以次增立其廟固其理也設(shè)若先大夫既立三廟矣其子孫乃無(wú)為大夫者而為適士為官師先大夫所立三廟今為適士官師者又不當(dāng)祭其廟其主將毀之乎將存之乎毀之非禮也存之其誰(shuí)宜哉存之而主于宗子歟禮支子不祭故支子之為大夫者有事于廟以上牲祭于宗子之家祝曰孝子某為介子某薦其常事然則支子之為大夫者不得立廟矣宗子為大夫今支子之大夫則固可因其三廟而祭設(shè)宗子為適士為官師或一廟或二廟所當(dāng)祭者不過(guò)祖與禰也支子之大夫所當(dāng)祭之曾祖宗子既不當(dāng)祭支子之大夫又不敢祭將闕之乎將遂以支子之大夫所當(dāng)祭而祭之乎闕之非禮也祭之又非適士官師之宗子所宜祭也禮大夫欲祭髙祖則省于君謂之干祫今欲祭于曾亦將省于君歟又宗子為大夫其支子與之同行者亦為大夫因之而祭三廟則固宜也茍宗子與支子其行不同等所祭之曾祖禰亦不同等則如之何竊料各隨見(jiàn)為大夫者所宜祭之三廟而祭之宗子但為之主祭耳主祭者惟宗子初不論其行之不同等也臆說(shuō)若此俟知禮者正焉又按曾子問(wèn)以上牲祭于宗子之家疏曰宗子是士合用特牲今庶子身為大夫若祭祖禰當(dāng)用少牢之牲就宗子之家祭之也用大夫之牲是貴祿也宗廟在宗子之家是重宗也此宗子謂小宗也若大宗子為士得有祖禰二廟也若庶子是宗子親弟則與宗子同祖禰得以上牲于宗子之家而祭祖禰也但庶子為大夫得祭曾祖已是庶子不合自立曾祖之廟崔氏云當(dāng)寄曾祖廟于宗子之家亦得以上牲宗子為祭也寄廟之說(shuō)經(jīng)無(wú)明文亦是崔氏臆見(jiàn)然庶子為大夫既不敢自立廟因宗子祭于宗子之家宗子為士所祭者祖與禰也曾祖則無(wú)廟審如崔氏寄廟之說(shuō)則當(dāng)為庶子之為大夫者別立曾祖廟矣其說(shuō)似乎有理愚意以為庶子之大夫有事于曾祖當(dāng)就宗子為士之祖廟祭之猶省于君而祭髙也但如此說(shuō)大是平易寄廟之制似是而實(shí)非也又按庶子為大夫不敢立廟而祭于宗子之家故疏曰宗廟在宗子之家是重宗也然則庶子為大夫不得立廟明矣按王制大夫三廟凡為大夫者則得立廟無(wú)嫌于適庶之分然宗子之三廟或不與庶子之為大夫者同行宗子所立之三廟自宗適之正派庶子之為大夫者其三廟乃小宗也而與宗子之正派不相同也要之庶子之為大夫者自得祭于其家小宗之三廟或因事告祭于宗子之家大宗之三廟者以宗為重故也設(shè)或宗子之三廟其分皆卑于庶子但用宗子為祭之主而告祭之更不論其分之尊卑惟以重宗為事歟予前說(shuō)省于君而祭曾與就宗子之祖廟祭之其說(shuō)與此不同姑兩存之以俟知禮者擇焉

　　孔子墮三都

　　當(dāng)定公時(shí)三家專(zhuān)政久矣昭公伐之不克出亡八年竟薨于干侯三家之不可去也孔子豈不知之知其不可去顧為大司冦與之并立于朝可謂知乎吾知孔子之出仕也不惟見(jiàn)用于定公尤見(jiàn)信于三家而三家聽(tīng)孔子之行事也不然三家恐孔子之攻已必沮孔子之進(jìn)矣何以知三家之聽(tīng)孔子之行事也吾見(jiàn)孔子行事而三家不疑又使其徒季路為之宰而三家無(wú)間十四年孔子攝行相事而三家又無(wú)沮意由此而信之也既曰三家聽(tīng)孔子之行事則三都為孔子之謀而自墮也詎不信乎朱子以為三家自墮之必不然矣使其自墮三都則三家之強(qiáng)也為何如哉公室之弱也為何如哉孔子畏其強(qiáng)而弱魯也必有以沮之矣夫三家憤陪臣之據(jù)其私邑其欲墮之也固三家之本心又喜孔子以公義使巳而墮之也茍為不然孔子素知三家之擅政不可以一旦奪惡能以司冦之權(quán)而遽奪其三都而三家從之耶是固勢(shì)不可行也吾知孔子之為是舉其必有所恃矣夫孔子以公義而使三家墮之者非為三家謀為魯謀也魯墮三都則三家弱而公室強(qiáng)矣又何以知其非三家自墮之也成叛十有二月公圍成公至自圍成信以為三家自墮之則三家自墮之矣公何自圍之乎而春秋又直以公圍公至自圍書(shū)之乎吾于是益信墮三都之事為孔子之謀也非三家自墮之也明矣朱子以為三家挾公而圍之夫三家之勢(shì)至于挾公則魯微矣有甚于受女樂(lè)而怠于政事者受女樂(lè)怠于政事他日孔子猶托以微罪行而于其挾公之日乃不去之何哉吾于是又益信非三家之挾公也明矣夫三都?jí)櫲邑M不知孔子之弱已其意若曰與其使陪臣之強(qiáng)為已弱孰若使公室之強(qiáng)以自贖哉論至于此而后知三家之從孔子之化矣而后知三家之聽(tīng)孔子之行事為無(wú)疑也公羊謂孔子行乎季孫三月不違是也惜乎其蔽已深如僭禮樂(lè)者不能盡革之矧孔子以司冦之任視相為輕也孔子之仕魯而化魯之君臣十得其二三焉宜乎孔子之不久于魯也抑墮?quán)C書(shū)叔孫州仇墮費(fèi)書(shū)季孫斯仲孫何忌而不書(shū)公者三家以公義帥師謀出于公室猶公之師也十年再?lài)C亦然孟孫不能墮成及成叛公乃自圍之耳圍之不克不可謂孔子為失計(jì)也傳曰戰(zhàn)不正勝是巳左氏以孟孫聽(tīng)公斂處父之謀而不墮成故公自圍之容或有之其曰費(fèi)人襲魯公入于季氏之宮登武子之臺(tái)費(fèi)人攻之弗克入及公側(cè)仲尼命申句須樂(lè)頎下伐之費(fèi)人北使誠(chéng)有之孔子之謀信亦疏矣孔子之舉信亦危矣殊不知公山不狃以費(fèi)叛召孔子之時(shí)按史記乃定公九年在孔子為中都宰之前經(jīng)不書(shū)費(fèi)叛者以費(fèi)叛季氏非叛魯也十二年季孫斯仲孫何忌以公義一舉墮費(fèi)無(wú)叛事如左氏所云朱子反以史記為妄而信左氏遂以墮三都為非孔子之謀而為三家自墮之論是年孔子為大司冦方用事于魯惡得欲赴費(fèi)人之召且費(fèi)叛而孔子乃欲舍魯之睦背季氏而去豈人情哉九年孔子未仕嘆道未行故有興周之念而欲赴費(fèi)然知其人終不可化而卒不往亦乘桴浮海之意今已見(jiàn)用而其化及于季氏矣使于是時(shí)費(fèi)果叛孔子欲赴之何哉由是觀之費(fèi)叛在九年審矣左氏之妄又無(wú)疑矣吁千載之下雖朱子之考核精詳猶為左氏所惑況他人乎蘇子以晏嬰為國(guó)以禮之事方之蓋亦惑于左氏者也予反復(fù)推究其情直據(jù)經(jīng)史而以理折之如此專(zhuān)經(jīng)之士幸勿斥其妄而去取之幸甚

　　鄆讙龜陰田（詳見(jiàn)左傳鉤玄）

　　左氏以鄆讙龜陰田為汶陽(yáng)之田其后司馬遷杜預(yù)及諸家皆以為然不知汶陽(yáng)乃齊地鄆讙龜陰為魯田與汶陽(yáng)不相干也朱子辨之詳矣但朱子以鄆讙龜陰田之來(lái)歸者于吾圣人無(wú)與焉又曰借如彼說(shuō)圣人修春秋自書(shū)其功殆非人情愚則未安其說(shuō)公會(huì)齊侯于祝其孔子相乃其實(shí)事齊人來(lái)歸鄆讙龜陰田亦是實(shí)事左氏言萊人以兵刼魯侯雖不可信然孔子使茲無(wú)還請(qǐng)?zhí)镉謪s齊享不可謂皆妄也其后來(lái)歸鄆讙龜陰田豈可謂不與吾圣人之事乎當(dāng)時(shí)實(shí)有其事春秋惡得而不書(shū)之書(shū)之為魯也非自以為功也且有其實(shí)而避嫌不書(shū)孔子自處則善矣其如魯史何避嫌之事賢者且不為況圣人乎愚則曰齊人來(lái)歸鄆讙龜陰田實(shí)吾圣人之功但左氏以三邑為汶陽(yáng)田則非也

　　魯鄭易田

　　按許田乃許國(guó)也今許州許昌縣是也許乃周公朝宿之邑魯舊封也魯頌曰居常與許復(fù)周公之宇是也許非許田也許田非許也隱十一年秋公會(huì)齊侯鄭伯伐許遂入許曰公會(huì)主謀者公也許田則固名為魯之田矣魯?shù)诲嵊兄粱冈赅嵅澡导汆嵤嫉弥醪宦勔缘p而易之也祊在沂州瑯琊縣在魯近地安得為鄭人湯沐之邑必魯之近地而失于春秋之前歟但經(jīng)不書(shū)其失于何時(shí)鄭之有祊又不知得于何日祊為魯?shù)貫猷嵥纸裼Y(jié)魯之援故歸于我書(shū)歸足矣又繼之曰我入祊欲見(jiàn)魯公貪鄭之賂非可入而入耳初又不聞以祊而易許田也考之鄭得許田之由既如彼稽之祊入于魯之故又如此不知左氏何所本而妄生易田之說(shuō)也

　　金縢非古書(shū)

　　予讀書(shū)至金縢反復(fù)詳究疑其非古書(shū)也使周公而然非周公也金縢曰既克商二年王有疾弗豫二公曰我其為王穆卜周公曰未可以戚我先王公乃自以為功為三壇同墠為壇于南方北面周公立焉植璧秉珪乃告太王王季文王史乃冊(cè)祝曰惟爾元孫某遘厲虐疾若爾三王是有丕子之責(zé)于天以旦代某之身夫周公面卻二公穆卜以為未可戚我先王矣陰乃私告三王自以為功此憸人佞子之所為也而謂周公然之乎死生有命周公乃欲以身代武王之死使周公而然則為不知命矣且滋后世刲股醮天之俗周公元圣豈其然乎又曰今我即命于元龜爾其許我我其以璧與珪歸俟?fàn)柮鼱柌辉S我我乃屏璧與珪夫人子有事于先王而可以珪璧要之乎使周公而然非逹孝者矣又曰公歸乃納冊(cè)于金縢之匱中蓋卜冊(cè)之書(shū)藏于宗廟啟之則必王與大夫皆弁既曰周公別為壇墠則不于宗廟之中明矣不于宗廟乃私告也周公人臣也何得以私告之冊(cè)而藏于宗廟金縢之匱又私啟之也使周公而然則為挾冡宰之權(quán)而不有其君者也又曰王與大夫盡弁以啟金縢之書(shū)乃得周公所自以為功代武王之說(shuō)周公冊(cè)書(shū)宜不在宗廟金縢之匱即在其中武王疾瘳四年而崩周公居?xùn)|二年而歸凡六年之久周人尚卜惡有朝廷六年無(wú)事而不啟金縢之匱至今乃啟之耶即此五事反復(fù)詳究頗疑是編非古書(shū)也舊傳今文古文皆有蔡氏誰(shuí)能曲為之說(shuō)釋之加詳矣相傳既久固非迂論之所能奪然于心未始不致疑也故書(shū)于篇以俟知者

　　周六服朝見(jiàn)（詳見(jiàn)三禮纂要）

　　按大行人六服朝見(jiàn)以數(shù)見(jiàn)者為親也如九州島之外謂之蕃服世一見(jiàn)謂父死子繼及嗣王即位乃一來(lái)耳以其荒服疏之也周時(shí)以洛為邦畿邦畿方千里其外各以五百里分九服一方五百里者九四千五百里也以二方對(duì)計(jì)之并邦畿千里通萬(wàn)里也今姑以二方論之周公封于魯魯去王畿千有余里在甸服二歲一見(jiàn)召公封于燕燕去王畿二千余里在采服衛(wèi)服之間或三歲四歲一見(jiàn)以周召元臣乃在外服似若疏之者何耶設(shè)如先儒以鳥(niǎo)道計(jì)之縱魯在侯甸之間而燕尚在甸界之服若以禹服計(jì)之魯當(dāng)在綏服燕逺在荒服矣殊未喻也由是觀之周禮為未行之書(shū)信矣

　　論李綱請(qǐng)固守京師之非

　　宋徽欽時(shí)金人南下李綱力主固守京師以衛(wèi)社稷夫死社稷諸侯守土之職非天子之事也李綱不此之悟而欲留二帝固守京師以待勤王之師與敵背城一戰(zhàn)以決勝負(fù)若綱者賢則賢矣不幾于知常而不知變者乎昔者太王常避狄人之逼孟子又嘗以對(duì)滕君矣夫太王滕君皆侯國(guó)也及其行權(quán)圣賢猶許之況于萬(wàn)乗之尊乎故唐玄宗幸蜀以避祿山之禍代宗幸陜以避吐蕃之難徳宗幸奉天以避朱泚之亂卒頼勤王之師再造唐祚使當(dāng)是時(shí)三宗皆如李綱之議則安祿山吐蕃朱泚之慘三宗能不震驚乎綱力主其議二帝從之幸斡里雅布尋以師退京師頼以無(wú)虞及綱罷是后朝臣不建行幸之議至冬金兵復(fù)至何■〈〈鹵，仌代乂〉上木下〉又執(zhí)綱議欽宗以足頓地誓死社稷朝臣乃不復(fù)言遂至二帝北廵貽宗廟之羞遺人民之禍實(shí)自綱■〈〈鹵，仌代乂〉上木下〉知常而不知變之罪當(dāng)時(shí)之計(jì)莫如從太王避狄之謀而襲三宗出幸之事命康王為元帥李綱為相權(quán)之不撓用之不疑詔征天下勤王之師以衛(wèi)王室斯善之善者也即有不虞亦無(wú)北遷之禍顧乃為守土臣之計(jì)致二帝身亡國(guó)削哀哉哀哉

　　養(yǎng)生論　　梁寅

　　人之生也參天地而為三其身亦一天地而小者也天地之大而不能不終也則人之賦形天地之間者其必有終亦宜矣然其生也既異于物則亦久于物者也故人之壽至于百歲其大限然也善養(yǎng)生者或過(guò)乎百歲其不善養(yǎng)者皆自促其生也善養(yǎng)之矣而亦或早終則其生氣之受有不及者也而謂人之為仙其壽可數(shù)百千歲者吾既未之見(jiàn)則固未之信也夫天之生物者其性也其燭而為日月為列宿噓而為風(fēng)濡而為雨露凝而為雪霰為霜雹怒而為雷電蒙而為云霧是皆其情也人之得天之生理者其性也其適意而喜不適意而怒中不忍而哀中無(wú)主而懼見(jiàn)所美而愛(ài)見(jiàn)不美而惡求其所愿而欲是亦其情也夫情也者貴合于中而不可以過(guò)天之情過(guò)則為水旱饑饉疫癘兇札斯天之失其常者矣人之情過(guò)則為淫邪放恣暴虐昏謬斯亦人之失其常者矣圣人者天下之主也故純徳以合天而天道以順君子者或未能善天下而能善其身故修徳以俟天而吾身以安眾人者不能善其身而縱于欲故悖夫天徳而促其生世之善養(yǎng)生者大槩先于治七情舍夫七情而復(fù)有神秘之術(shù)者吾不知也圣賢之學(xué)所以修其身者亦莫先于治七情是圣賢之學(xué)即養(yǎng)生之術(shù)也或曰山澤之士屏華違紛居閑處幽寂寞寡慮優(yōu)游無(wú)為得以治夫七情而全其天性固為善矣其出而事君理民者將欲勵(lì)其忠貞樹(shù)其勲名則擾而非靜勞而非逸或至于耗其精而竭其神則生奚以養(yǎng)曰所謂養(yǎng)生者唯視其當(dāng)為者為之爾固非悖乎天以私其身也茍能循乎中適乎義雖不幸而隕其軀其夭也亦壽也不循乎中不適乎義雖幸而全其軀其壽也亦夭也故治夫七情者奚窮逹之異七情既治可以養(yǎng)徳可以養(yǎng)智可以養(yǎng)生養(yǎng)徳而身修養(yǎng)智而官理養(yǎng)生而壽固斯一舉而三得者也故凡有官守者知吾身之疾唯在于多欲必屏其欲以瘳其疾明夫三徳三行者其六脈之和也稽經(jīng)史務(wù)學(xué)問(wèn)諸方之良也古之賢者以為則不賢以為監(jiān)五藥之善也至于車(chē)馬聲色服飾器玩凡其可羨可嗜者皆物之毒者也固宜一切忌之矣吾身之疾既瘳然后于喜怒哀樂(lè)愛(ài)惡欲一循夫理而不至于過(guò)中焉是于疾去之后慎而又慎日養(yǎng)之以粱肉而助乎吾身之元?dú)庖踩缡莿t上能佐君以永享天祿下能導(dǎo)民以躋于仁壽而已亦獲?？冀K矣孰謂養(yǎng)生之術(shù)非逹者之宜乎圣賢之學(xué)所以可貴者此也

　　物初論　　朱右

　　或問(wèn)天地果有初乎曰有人物果有初乎曰有然則有初必有終曰惡乎無(wú)方噫氣之大息也混混沌沌沖漠無(wú)始一氣既復(fù)陰陽(yáng)遂判清濁以分髙下以形非天地之初乎于時(shí)萬(wàn)象森羅已具有初而跡未形也天地一陰陽(yáng)而巳人物固囿于陰陽(yáng)以生者也陽(yáng)生有六是謂之干陰生有六是謂之坤陽(yáng)生子中極于午中干道立矣陰生午中極于子中坤道成矣乾坤者萬(wàn)物之父母也當(dāng)一陽(yáng)初復(fù)二陽(yáng)既臨陽(yáng)在地中草木生焉故草木之本皆居下而末反居上陽(yáng)在下也三陽(yáng)既交四陽(yáng)漸壯鱗介羣生羽蟲(chóng)次之故魚(yú)鱉身橫飛鳥(niǎo)兩足而昻首陽(yáng)未足也五陽(yáng)健而決膏脂生焉故獸形近人至于六陽(yáng)既全干道始備人斯立矣故人首居上足固在下得天地之全氣以生者也陽(yáng)以生之陰以成之自午至子為六陰成物之氣故能全乾坤之徳者為圣人圣人得天地之全氣而盡性踐形者也詎非人物之初乎然則曷謂終曰生長(zhǎng)斂藏一歲之終滋育消滅一物之終非吾所謂終也若夫生物屏息天地?zé)o有斯為終矣曰終當(dāng)奈何曰有終必有初作物初論

　　卞和論　　唐肅

　　卞和以獻(xiàn)璞而刖人曰非和罪也和知璞之有玉楚子不和信也不和信則已何以刖為剖而無(wú)玉刖未晚也故曰非和罪也唐子曰獻(xiàn)璞而刖和自取者也非不和信者罪也和之不剖而獻(xiàn)欲章其識(shí)也即受而剖焉于國(guó)何補(bǔ)亡補(bǔ)于國(guó)勿獻(xiàn)可也故君子罪和而不罪楚子不足罪也吁世之以文章小技自衒而不售者其和之徒歟

　　分野論　　蘇伯衡

　　分野之說(shuō)其傳也逺而周禮春秋傳始詳焉春官保章氏以星土辨九州島之地所封封域皆有分星以觀妖祥左氏內(nèi)傳曰參為晉星商主大火外傳曰歲星所在則我有周之分野也此分野之說(shuō)見(jiàn)于周禮春秋傳然也至漢地理志言分野乃為始詳宻謂秦為東井輿鬼之分野魏為觜觿參之分野周為栁七星張韓為角亢氐趙為昴畢燕為尾箕齊為危虛魯為奎婁宋為房心衛(wèi)為營(yíng)室東壁楚為軫翼呉為斗越為牽牛婺女而鄭康成則謂堪輿雖有郡國(guó)所入度非古數(shù)也今其分可言者十二次之分也星紀(jì)吳越也玄枵齊也娵訾衛(wèi)也降婁魯也大梁趙也實(shí)沈晉也鶉首秦也鶉火周也鶉尾楚也壽星鄭也大火宋也析木燕也觀乎左氏謂熒惑守心宋景禳其咎實(shí)沈?yàn)樗顣x侯受其殃鄭氏謂分野之妖祥主用客星彗孛之氣以為象則驗(yàn)災(zāi)祥于星土其法蓋古有之不可誣也然而吳越之地南而星紀(jì)則在丑齊之地東而玄枵則在子魯之地亦東而降婁則在戍東西南北往往相反而不相配是則誠(chéng)為可疑者杜預(yù)等注既莫能詳而鄭氏則謂國(guó)中之封域于星則有分焉其書(shū)亡矣夫有其書(shū)而既亡此后人所以求其說(shuō)而不得自漢以下星官史家參之以度數(shù)毫分縷析各極其至而十二次分野相配之理卒莫有明言之者嗟乎夫豈不以不足言而不言之歟唐天文志浮圗一行皆以河漢為言固巳疎逺及賈公彥軰乃援古昔受封之日歲星所在之辰其國(guó)屬焉以為證若然則三代之分野皆當(dāng)不同而列國(guó)所屬亦必有同焉者矣嘗試論之分野視分星古不謂地也地有彼此之不齊而分野在天則一定而不易以彼此不齊之地必欲求配于在天十二次整然之分野其說(shuō)之難通也固宜蓋天有三垣紫微太微天市是也紫微太微皆將相輔佐之位而天市下垣則列國(guó)星宿之所在其星東西二十有二宋南海燕南東海徐吳越齊中山九河趙魏韓楚梁巴蜀秦周晉河間河中曰分野者指列宿所屬之分而言也鄭氏所謂星土者是也其國(guó)在此而星則在彼彼此各不相配而其為象未嘗不相屬非地之在北者其分野在天亦居北地之在南者其分野在天亦居南也列國(guó)之在天下彼此從橫之不齊猶犬牙然而欲以其地之不齊者求合乎在天之分野之整然者彼此之不相配無(wú)足怪者甚者至以天之北極為天之首其體及背故有吳北魯東之差其惑甚矣易不云乎在天成象在地成形水火木金土其形在地者也而天有其五星焉所謂象者豈惟五星哉凡物莫不皆然矣故夫齊吳燕宋韓楚周秦魏趙諸國(guó)之地地之形也而其星在天象之謂也地有是形則天有是星天有是星則有是名曰齊吳燕宋韓楚周秦魏趙列國(guó)者非后世有是名而舉以為分野之名也何以知其然也征諸東海南海九河河間河中巴蜀中山有以知之也東海南海九河河間河中巴蜀中山在天皆為列星而東海南海九河河間河中非國(guó)中山巴蜀非若列國(guó)之顯也故曰地有是形則天有是星而分野者指列星所屬而言也或曰若然則十二次之說(shuō)將無(wú)所征歟曰十有二次所以驗(yàn)天運(yùn)之度數(shù)日躔之次舍此蓋古法而厯家之所取證者也因其度數(shù)次舍之所在而妖祥見(jiàn)焉則其所屬之地從亦可征矣抑分野之說(shuō)豈専系于是哉

　　明文衡巻九

　　●欽定四庫(kù)全書(shū)

　　明文衡巻十

　?。鳎┏堂粽?編

　　○論

　　樊噲　　髙啟

　　樊噲武夫也嘗攜劍摧鋒從沛公以蕓菑墾害人所壯之者不過(guò)以其能脫戲下之急爾余竊以噲有可賢者焉初沛公之入咸陽(yáng)也見(jiàn)秦之宮室帷帳寳貨婦女欲留居之因噲之諌遂遷屯灞上不然則逸欲遽生蹈亡秦之覆轍何以慰父老之心起范增之畏而解項(xiàng)籍之怒乎恐漢之為漢未可知也史言當(dāng)時(shí)諸將皆爭(zhēng)取金帛財(cái)物蕭何獨(dú)先入收丞相府圖籍藏之觀噲之能諫止則其不為是可知矣及髙帝既老嘗有疾惡見(jiàn)人詔戶者無(wú)得入羣臣何雖為相亦莫知為計(jì)也噲排闥而入見(jiàn)上獨(dú)枕一宦者臥因流涕以片言悟之其憂深慮逺有可為大臣者矣豈綘灌等比邪而或者乃以帝嘗欲殺噲恐百歲后從呂氏叛也嗟夫噲起屠狗以至封侯亦足矣況其賢如是乎且帝素少恩又何有于一噲論者誠(chéng)刻矣哉

　　李泌

　　甚矣小人之兇人國(guó)也天下之至親篤愛(ài)出于天性而不可以言間計(jì)奪者莫父子若也然其變往往有至于殺其子而不疑弒其父而不顧者何哉小人間使之也沙丘之禍成于李兌湖城之恨發(fā)于江充若潘乙楊素之流又不可以悉數(shù)蓋小人懐傾險(xiǎn)之情挾奸亂之術(shù)居人父子間投隙抵罅常幸其有事以茍一時(shí)之富貴故必以利蠱人子以害脅人父挾讎所親而嫉所愛(ài)一為所惑則父不得為慈父子不得為孝子夫父不慈而子不孝則人道滅矣豈有人道滅而可以為國(guó)乎此小人之所以必去而勿用也嘗觀之于唐太宗賢也而承干不能全其生玄宗明也而子瑛不克盡其死至于肅宗之昏孱徳宗之猜忌而太子卒得以不動(dòng)者果誰(shuí)之力哉一李泌而已耳當(dāng)是時(shí)倓?dòng)泄σ捕钶o國(guó)嫉之誦無(wú)過(guò)也而張延賞構(gòu)之二子蓋岌岌矣賴(lài)泌居其間左右彌縫上下歡悅累數(shù)千言皆出于至誠(chéng)盡忠之意委曲剴到凄惋惻怛有足以感人者故聽(tīng)之讒疑之跡廓然而云消渙然而氷釋既悔且悟不覺(jué)其泣下之沾襟也乃知天性之良有終非小人之所能掩者特患無(wú)君子以發(fā)之耳茍皆得泌則天下豈有相弒殺之禍哉昔曹公以丁儀之譖亦欲廢其子問(wèn)于賈詡詡不對(duì)公問(wèn)其故詡曰屬有可思故未即對(duì)耳公曰何思詡曰思袁本初劉景升父子也公大笑而罷蓋曹公智者也故雖聞他人之事而有悟有不待于辭之畢若二君者亦嘗親厄于其身親觀于其目矣然至于此非泌之忠反復(fù)善諫則猶未必其國(guó)本之不揺也然則君無(wú)曹公之智臣無(wú)李泌之忠而小人是信則雖父子猶不能自保可不慎哉

　　民政論　　方希古

　　治天下者固不可勞天下之民以自奉也然不能使天下之民知道而易使亦豈足為治乎當(dāng)昔之未有君臣也民頑然猶鹿逐猿猱餒則食飽則奔迸跳躑而不可制欲馴之且不能況使之乎圣人者出知其散漫放恣無(wú)所統(tǒng)屬非久安之道也于是制上下之分定尊卑之禮俾賤事貴不肖聽(tīng)乎賢由胥吏以至于大夫公卿由子男以至于諸侯各敬其所宜敬而各事其所宜事居乎上者猶未以為足也復(fù)制治民之法使五家為此二十五家為閭百家為族五族為黨萬(wàn)二千五百家為鄉(xiāng)以屬司徒五家為鄰五鄰為里四里為酇五酇為鄙五鄙為縣五縣為遂以屬乎遂人聫之以五兩卒伍師軍以知其數(shù)習(xí)之以師田飲射祭祀讀法以一其心書(shū)其善以作其氣罰其惡以折其驕六畜車(chē)輦旗鼓兵器之稽可按籍而知老壯弱少可任與否不必問(wèn)其民而具上有所興作朝出一言而暮已集進(jìn)之則前退之則卻其民常知恭順忠愛(ài)事上為當(dāng)然不敢少有忿怨避縮之意三代之時(shí)非不役民也而未嘗有一民敢發(fā)不遜之言豈其威力足以制之哉其法素備其教素明民皆知道而易使故也戰(zhàn)國(guó)之君不知先王之用心務(wù)為易簡(jiǎn)之術(shù)以為不必如先王之煩密過(guò)慮亦可以為治斥絶遺典而私心自為既已失矣而秦又并燒除刮絶之不復(fù)有為治之法徒任刑罰以刼黔首譬之去悍馬之羈靮而臨以鋒刃彼有蹄嚙騰躍而走耳安能以可生之身蹈必死之禍哉故斯民至于秦而后興亂后世亡人之國(guó)者大率皆民也其禍實(shí)自秦始秦之民即三代之民也在三代之時(shí)則尊君而附上當(dāng)秦之時(shí)則驁狠兇戾視其君如仇讎豈民之過(guò)哉無(wú)法以維之無(wú)教以淑之而不知道故也二家之童其一自幼教之以拜跪順悌其一恣其詈言誶語(yǔ)而不禁他日犯上而賊倫者必自幼不教之人其知教者必不至于有過(guò)也治天下者未嘗愿天下之不治而不修致治之法猶愿無(wú)死而不食也故亂之由非一端莫甚于治民無(wú)法治民之法既定世有叛將亡卒挾奸而肇釁縶而至殺之易易耳亂亡所以相踵者無(wú)賴(lài)者為之倡好亂之民皆起而從之也使斯民皆知君臣之義或有狂夫怪民出乎其間眾縛而告于司冦何亂之能成茲欲復(fù)井田行周禮如先王之時(shí)固難也獨(dú)不可稍取先王之意為之法乎今之役民雖不能歲止于三日亦未至于厲民也終歲休于家縣官役之以數(shù)日之事已若為所不當(dāng)為發(fā)憤懐怨而就道甚者或逃匿而不從上之威令方行而民巳如此設(shè)而威令有所不行何望其從上之命乎此治民無(wú)法教民無(wú)道而不知君臣之義使然也為人父者未必皆無(wú)過(guò)舉然子不敢逆其命者以父子之倫不可悖也人君之政豈能皆合乎人心茍不知君臣之義少不慊所欲則攘袂而起其危亦甚矣烏可以為不急而不務(wù)哉欲民易使莫若仿鄰里酇鄙比閭族黨之制執(zhí)其中而用之為之正若長(zhǎng)者月申之以讀法開(kāi)之以士訓(xùn)春秋合之以祭祀和之以飲酒導(dǎo)其忠順之道罰其不率令者遇有征發(fā)以趨事為先者為上而厚賞以勸之以訕訐敗類(lèi)者為下而屏黜以愧之上之人又能躬行以成俗立學(xué)校以明教則民可漸化矣然必制民之產(chǎn)使之無(wú)死亡之憂然后可茍驅(qū)不能自存之民從吾之令雖堯舜之仁周公之智有所不能況三代之舊法乎故民易治也在乎治之有法法之可行也在乎養(yǎng)之有道

　　明教

　　天下非無(wú)才也聚數(shù)萬(wàn)人養(yǎng)之十余年而未見(jiàn)有一人可稱(chēng)者養(yǎng)之無(wú)其漸而教之無(wú)其法也古之善育才者豈能益人以藝分人以知哉養(yǎng)之之具素備能使人以不成才為病不若人為恥各思勉為君子而不可止也故其自少時(shí)居于閭族而閭胥族師不責(zé)之以敬敏任恤則教之以孝弟睦婣雖未有學(xué)其本固已美矣及其漸升于太學(xué)求之六徳以觀其內(nèi)試之六藝以觀其外行完而徳備藝成而器良然后措之于用其詳且慎也蓋如此后之所望以為才者執(zhí)子弟于販鬻之區(qū)芻牧之場(chǎng)被之以衣冠而納之于郡邑之學(xué)終歲期月太學(xué)有征焉則又納之于太學(xué)計(jì)其所習(xí)未知拜跪之節(jié)興俯之容而巳肆有爵祿之心太學(xué)舉而教之者又不越乎誦詩(shī)業(yè)文挾弓矢角膂力恒人之淺事厯時(shí)未久有司有求焉則以應(yīng)之卿大夫之位有缺焉則以為之為之者既不自知其不可而命之者亦不責(zé)之以其所學(xué)于是學(xué)者以習(xí)恒人之淺事冒竊祿位為得計(jì)莫不相勉為恒人而自謂不必修君子之事也太學(xué)之所聚郡邑之所教咸有茍且之心無(wú)賴(lài)之行冀其才之成奚可致哉夫國(guó)之立學(xué)所以養(yǎng)才必不期其至此也為學(xué)者雖無(wú)志于道徳亦不必自望為恒人也而卒不能有成者無(wú)他用之速而教之疎也古之六徳智仁圣之事顏閔之所不能及六藝禮樂(lè)之度數(shù)節(jié)文孟子之所不能詳射御之工杜預(yù)羊祜之所不能兼書(shū)數(shù)之法君子猶有所未習(xí)今欲責(zé)學(xué)者皆法古人而盡備之宜其未易為也然不法古人而惟弓失膂力是效誦書(shū)業(yè)文是為亦未見(jiàn)才之可成矣然則何由而設(shè)教乎蓋圣人之取人徳不求其全而取其不違乎道藝不求其備而貴乎能致其精唐虞以九徳待士而有三徳者亦俾為大夫有六徳者亦俾為邦君圣人豈不欲得全徳之人而用之哉以為求人太全則天下無(wú)全才不若因徳命官之為無(wú)失也皋陶未必能達(dá)禮益稷未必能知樂(lè)而皋陶益稷所為之事伯夷后夔宜亦有所未能然而數(shù)子為之各稱(chēng)其位而成名于后世以其精而不以其備也人惟行可以自力若才與藝則有能有不能欲強(qiáng)而通之非惟不得其所不能且將并其所能者而失之故善立教者亦必本之以六行余則因其質(zhì)而設(shè)其科人有剛毅而重厚者有慈良而順愛(ài)者有疎逺而明斷者有強(qiáng)識(shí)而通敏者有沉勇而有威者有多力而任武者此六人者使曲徇眾人所能必不能堪茍因其所有而教之于成才也奚難剛毅重厚者必可以任天下之大事則因而教之博通古昔之政教周知海內(nèi)之得失觀其損益折衷以驗(yàn)其為勿使色厲而偽者得參之則大臣之儲(chǔ)也慈良順愛(ài)者必可以治民則因而教之平賦施恵之方賑災(zāi)恤患之道辨邪察獄之事理俗興化之要弗使柔佞而詐者得參之則牧伯之儲(chǔ)也強(qiáng)識(shí)而通敏者則文學(xué)典禮之臣之儲(chǔ)也沉勇而有威多力而任武則將帥之選疆場(chǎng)之所恃也各以其所當(dāng)習(xí)為者教之而皆不使近似可悅之人得與則所用無(wú)非才而所為無(wú)僨事矣此太學(xué)之政也而為師者非極才徳之美不可也太學(xué)推其法行之于郡縣俾亦以六科為凖郡縣之取弟子員也問(wèn)其宗族鄉(xiāng)黨皆言其篤行而好學(xué)則取之而復(fù)其家田百畆入太學(xué)則倍復(fù)仕而有政則皆復(fù)學(xué)于郡縣者與郡祀與燕會(huì)禮異之使殊于恒人縣毎科四人二歲各升一人于郡郡毎科十人三歲各升三人于太學(xué)太學(xué)毎科百人為率以應(yīng)上所任用郡縣既升而闕則即充之廩之也宜厚教之也宜詳試之也宜嚴(yán)用之也宜當(dāng)知人之學(xué)之可任也則不怠于自修知各因其才而用之也則必謹(jǐn)于自立而天下之異才咸思有為于世矣為治者不患乎無(wú)才而患乎聚天下之才而不能教用天下之才而不能擇教之而能成其徳用之而能不遺其器則才豈可勝用哉冀北之富人聚馬盈谷而得一善馬善御者執(zhí)鞭策指揮而區(qū)別之一日馬之致千里者以百計(jì)而盈谷之畜無(wú)棄者御非能假馬以力而易其性也能別其髙下而不失其性則善馬出矣為治者能不失人之性豈特不患乎無(wú)才天下亦安所患哉

　　啟惑

　　天地之生物有變有常儒者舉其常以示人而不語(yǔ)其變非不語(yǔ)其變也恐人惟變之求而流于怪妄則將棄其常而趨怪故存之而不言后世釋氏之徒出意欲使天下信已而愚舉世之人于是棄事之常者不言而惟取其怪變之說(shuō)附飾其故以警動(dòng)眾庶其意以為此理之秘傳者人不及知而我始發(fā)之遇一物之異常輒張大而征驗(yàn)之欲稽其故則荒幻而無(wú)由欲棄其說(shuō)則似是而可喜凡民之愚者皆信而尊之奉其術(shù)過(guò)于儒者之道而不悟此真可悲也夫運(yùn)行乎天地之間而生萬(wàn)物者非二氣五行乎二氣五行精粗粹雜不同而受之者亦異自草木言之草木之形不能無(wú)別也自鳥(niǎo)獸言之鳥(niǎo)獸之形不能無(wú)別也自人言之人之形不能無(wú)不相似也非二氣五行有心于異而為之雖二氣五行亦莫知其何為而各異也故人而具人之形者常也其或具人之形而不能以全或雜物之形而異?？晒执藲庵兌凰^非常者也非有他故而然也今佛氏之言以為輪回之事見(jiàn)無(wú)目者曰此其宿世嘗得某罪而然耳見(jiàn)罅唇掀鼻俯膂直躬者曰此其宿世有過(guò)而然耳見(jiàn)其形或類(lèi)于禽獸則曰此其宿世為鳥(niǎo)獸而然耳不特言之又為之書(shū)不特書(shū)之又謂地下設(shè)為官府以主之詭證曲陳若有可信而終不可詰此怪妄之甚者也天地亦大矣其氣運(yùn)行無(wú)窮道行其中亦無(wú)窮物之生亦綿綿不息今其言云然是天地之資有限而其氣有盡故必假既死之物以為再生之根尚烏足以為天地哉譬之炊黍火然于下氣騰于上累書(shū)夜而不息非以已騰之氣復(fù)歸于甑而為始發(fā)之氣也茍人與物之魂魄輪轉(zhuǎn)而不窮則造物者不亦勞且煩乎非特事決不然亦理之必?zé)o者也且生物者天地也其動(dòng)靜之機(jī)惟天地能知之雖二氣五行設(shè)于天地者不知之也使佛氏者即天地則可今其身亦與人無(wú)異何以獨(dú)知而獨(dú)言之乎多見(jiàn)其好怪而謬妄也今有二人其一人嘗游萬(wàn)里之外而談其所見(jiàn)則人信之茍其身亦與我俱處乎此而肆意妄言則喪心狂惑人耳雖鄙夫小子亦知其妄且誕佛氏務(wù)為無(wú)稽之論正類(lèi)乎此而人皆溺而信之豈皆不若鄙夫小子之知乎何其迷而不知悟也悲夫

　　鬻拳

　　鬻拳以兵諫楚文王而自刑左氏稱(chēng)之為愛(ài)君余謂不然君臣之際固有常道矣賢者之事君不為違道之行以危身不為難繼之事以駭世順其常不儌異名守其職使后可法如斯而巳不敢僥幸以圖志之必達(dá)事之必成也故君有過(guò)舉則積誠(chéng)以諌三諫而不從則避其位而去之安可臨之以兵脅之以威而刼其君哉語(yǔ)之而不聽(tīng)則詟懼之咄咤之俾不敢肆此制嬰兒之術(shù)耳烏有北面事君而以嬰兒視之哉先王立為上下尊卑之分俾為臣者嚴(yán)守之而不敢僭所以杜亂也馬之在原野三尺牧豎鞭之而無(wú)罪及加羈靮而入君之閑雖國(guó)之貴臣不敢視其齒而蹴其芻豈誠(chéng)重馬哉尊其為君之所御也齒馬蹴芻細(xì)故也先王所以嚴(yán)為之禁者其慮天下深矣況以兵刼其君者乎或謂君為非義則將危社稷大臣以安社稷為心行權(quán)以格君宜若無(wú)罪焉是豈得為權(quán)哉事固有可以行權(quán)者矣然賢者猶難之若君臣父子之分天下之大經(jīng)也父暴而違道子烏可行權(quán)而誶父乎舜圣人也瞽瞍頑夫也舜視其父之惡夔夔然順之不敢見(jiàn)于色設(shè)于詞舜豈不欲格父哉盡子之道而使父化乃所以格父也紂之暴可謂甚矣箕子紂之戚微子紂之兄二子皆賢人也至戚且賢事暴君而不敢失人臣之禮或屈而為奴或待其亡而去之二子豈不知社稷重于君乎然不忍刼其君者知君臣之大經(jīng)重于社稷也鬻拳之君雖有過(guò)非紂之甚鬻拳為臣非若二子之親且賢乃忍刼其君而不顧蓋激于小忠而不知大義者也焉得為愛(ài)君乎君子之予奪人將以法戒于后世不可茍也刼君而謂之曰愛(ài)君將使奸臣亂賊欲行簒弒之事者皆挾愛(ài)君之名以自文其禍后世可勝道哉然固左氏啟之也

　　樂(lè)毅（燕昭王時(shí)筑宮師事郭隗樂(lè)毅自魏往拜為亞卿后伐齊封為昌國(guó)君）

　　樂(lè)毅不拔二城夏侯太初以為庶幾乎湯武蘇子瞻以為行王道之過(guò)余曰鄙哉二子之言也天下豈有行王道而不興者乎觀人之賢否當(dāng)先觀其所為之事求其事而不得當(dāng)求其用心之邪正湯武所以伐人之國(guó)其心曷嘗有利天下之意乎不忍斯民之困于涂炭挾大義而拯救之使取錙銖之非義殺一介之不辜雖奉海內(nèi)之籍而歸之湯武不肯正目而視也其心顯然著于天地之間故拔一城取一國(guó)他國(guó)之民惟恐其來(lái)之不速翹足舉首而望之此其為王者之師也使湯武之心少出乎利匹夫匹婦將持耰鋤而逐之矣何以為湯武哉彼樂(lè)毅之師豈出于救民行義乎哉特報(bào)讎圗利之舉耳下齊之國(guó)都不能施仁敷恵以慰齊父子兄弟之心而遷其重器寳貨于燕齊之民固已怨毅入骨髓矣幸而破七十余城畏其兵威力屈而服之耳非必愿為燕之臣也及兵威既振所不下者莒與即墨毅之心以為在吾腹中可一指顧而取之矣其心已肆其氣巳怠士卒之鋭已挫而二城之怨方堅(jiān)齊民之心方奮用堅(jiān)奮之人而御怠肆已挫之讎毅雖百萬(wàn)之師固不能拔二城矣非可拔而姑存之俟其自服也亦非愛(ài)其民而不以兵屠之也誠(chéng)使毅有愛(ài)民之心據(jù)千里之地而行仁政秦楚可朝四裔可服況蕞爾之二城哉湯武以一國(guó)征諸國(guó)則人靡有不服毅以二國(guó)征二小邑且猶叛之謂毅為行王道可乎湯武以義而毅以利成敗之效所以異也蘇子乃謂王道不可以小用小用之則亡王道特患乎人之不行耳小用之則小治大用之則大治猶之菽粟之療饑小食之則不死恒食之則充實(shí)奚可謂菽粟不可少食而寧噉糠核之為愈乎太初曲士不足論獨(dú)惜蘇子之易于言也

　　丙吉

　　君子之于天下盡人事而后征天道天道至微而難知也人事至著而易為也舍易為而求難知?jiǎng)t為不智先其微而后其著則為失序堯舜禹益相告戒之辭詳矣傳道則曰執(zhí)中用人則曰九徳治民則曰六府三事至論天道則厯象授時(shí)之外未嘗有片言焉三圣賢之于天道豈有所未達(dá)哉棄所宜為而求之恍惚詭誕之域者固圣賢之所不取也宰相之職上有以格君下有以足民使賢才列乎位教化行乎時(shí)風(fēng)俗美于天下倫理正而禮樂(lè)興中國(guó)尊而四海服羣生之倫各遂其性而無(wú)乖戾斗爭(zhēng)則可為盡職矣不必汲汲然探其所難知以為觀美也能盡其職雖日月失明寒暑不節(jié)無(wú)害其為治職有未盡使天地位而萬(wàn)物育亦安所益于民乎漢史稱(chēng)丙吉不問(wèn)死傷而詰牛喘以為知大體此非君子之言民不知道至于相殺傷于都市之內(nèi)政教不振而俗隳壊其為變亦甚矣豈非宰相所當(dāng)憂乎舍此不問(wèn)而恐陰陽(yáng)不和何其迂且妄也子路問(wèn)事鬼神子曰未能事人焉能事鬼不先盡人事之道而事鬼且不可況不務(wù)人物之性而征不易知之天道烏在其能為相乎且宣帝時(shí)俗之弊非特相殺傷而已一歲中子弟弒父兄妻妾弒其夫者二百二十余人幾不可以為國(guó)吉不能佐其主以仁義使革風(fēng)易俗陷斯民于禽獸而惟一牛之問(wèn)謂之知所緩急不可也漢儒之學(xué)泥于術(shù)數(shù)而不知道其流至于蔽而不通愚而信怪雖可稱(chēng)如吉者猶溺焉而不以為異況不足稱(chēng)者乎天下猶人身然風(fēng)俗血?dú)庖矠?zāi)祥肥瘠也戕刺其體膚而不問(wèn)見(jiàn)瘠者而問(wèn)之人必以為惑矣察于細(xì)而忽于巨惑莫大焉而以為知大體可乎然則洪范之說(shuō)皆不足信歟非然也庶征九疇之一也必以人事為之本盡人事而后征天道者吾之所知也信災(zāi)祥而遺人事者漢儒之謬洪范之蠧也非君子之道也

　　東漢

　　天下之患固不可逆料而預(yù)防之也吾計(jì)禁乎此后世之患出乎彼吾謀杜其西后世之患生乎東禍亂之端神藏而鬼伏常發(fā)于人所不疑之地而起于世所倚賴(lài)之人雖知者何由而盡備哉然古人善慮國(guó)家者毎事揆其始而考其終喜其成而憂其敗四海之事千載之業(yè)綜包參核于吾之胸中而定他日為患之大小緩急推其得失而為之備使禍害之發(fā)不至于亂亡則庶乎可以盡吾心焉耳固非弭塞消沮能使之久而無(wú)患也武王周公之初定天下其心豈不知封建之弊必至于并吞削弱而不振也哉然恐易此道而更為異法未必若封建之可安且久也故且勉而為此使治之有道者可以無(wú)亂失其道者亦不亟至于亡不敢過(guò)為矯激難守之法以為將來(lái)患也乗舟而渡水時(shí)有覆溺者人終不以一溺而廢舟駕馬行逺或有躓跌之失人終不以一跌而不駕在乎補(bǔ)其罅漏不完之處習(xí)其馳騁疾徐之節(jié)使慎之而巳前漢王莽之簒在乎元成失道上無(wú)明主下無(wú)正臣故莽得恃太后之勢(shì)而行簒竊之計(jì)非以三公輔相委任之權(quán)太重而然也光武過(guò)懲其弊而力矯之不任三公以事而政歸于臺(tái)閣其后遂成宦寺之禍而漢以此亡光武以為莽之得成其簒者權(quán)太重耳今吾奪其柄則其害可除矣孰知宦寺之禍又有甚于輔相者乎此不熟究其大小緩急之故也夫莽之簒以母后臨朝外戚預(yù)政而致然豈委任太專(zhuān)之罪也哉光武能著為令典藏之宗廟俾后嗣有幼君在位當(dāng)選厚徳大賢之士為三公以輔之而不許母后外戚臨朝預(yù)政則其害可以息矣不此之思而惟罷三公之制宦寺之興始于此矣蓋宦寺恒以傳閨閣之命受襁褓之寄而妄作威福茍外有良輔以持其柄內(nèi)無(wú)母后為之依怙雖曹節(jié)王甫充溢乎宮闥亦何患哉可疾者不疑而疑輔相末路之弊也遂使三公除拜皆以賂遺宦者而得雖欲免乎亡亦難矣王公之位古所謂共天職治天民者也茍擇當(dāng)世之賢才而置諸位拱手而責(zé)其成功可也專(zhuān)橫之禍何自而致哉事變亦眾矣然不察之以至明推之以至公處之以至當(dāng)徇斯須之細(xì)故而輕于變更惜哉光武之鋭?dòng)谇笾味催_(dá)乎大體也

　　崔寔

　　昔者觀孔子之書(shū)見(jiàn)其于子貢仲由之徒善于說(shuō)辭必深折而重抑之明足以?xún)|事未為有過(guò)也而傷其多言以仕為學(xué)未為違道也而惡其口給而近佞心常以為惑奚孔子不貴于言若是耶及觀戰(zhàn)國(guó)之際天下之士皆棄道徳仁義而不修以口舌磨切世主而覬勢(shì)竊柄大者亡人之國(guó)小者自殺其身又甚焉者著為邪說(shuō)以為后世害紛然出乎斯道之外流于刻薄荒鄙誣民敗俗之歸而不自知也然后喟然嘆曰此孔子所以圣乎其預(yù)知之矣凡亂之生必有所始也芻靈之弊必至于以人殉塟象箸之弊必至于瑤臺(tái)璚室孔子之教人以勿易于言而周卒以口舌縱橫之辨而亡夫言豈可竒哉快意于一言或足以禍萬(wàn)世發(fā)憤立一事或可以禍異時(shí)矯當(dāng)時(shí)之失不求古今之變而輕于持論非知道者也彼崔寔者獨(dú)何人哉憤時(shí)君之柔闇則論柔闇之失可也遽為邪說(shuō)不顧理之是非而謂凡為治者必以嚴(yán)而治以寛而亂此豈理也耶周秦之效夫人之所能識(shí)也寔不察乎此而亟稱(chēng)宣帝之賢夫宣帝漢室基亂之主苛以為明忍以為斷督責(zé)以為能當(dāng)斯世也斯民競(jìng)知其可畏而不知其可愛(ài)于是髙恵文景之澤竭矣譬猶服金石恣聲色之人其外雖若未衰而其中之虛壊已甚至于元帝繼之稍失其術(shù)則漢因以衰非元帝之罪也寔輕信而不知道敢為異論而不顧其無(wú)稽至誣文帝以嚴(yán)致平何惑妄之甚哉漢之久而亡者文帝之功也且使宣帝處文帝之時(shí)是生一秦也宣帝固非秦比也率其所為行于甫定之世則其異于秦者幾希而豈能治哉治道固有本末先之以政教而后刑罰者秦漢以下皆是也文帝能參之恭儉忠厚之化故治其余則守法而已故未旋踵即不免于危漢室至于光武猶再榮之木其膏澤將盡矣明章能扶植培■〈土雍〉之僅至小康孝安以降漸衰而亂固其理也自非仁賢若文帝承之猶恐其不救而寔欲濟(jì)之以嚴(yán)刑峻法此欲救將萎之木而斷其根鄙哉愚儒好髙之論也仲長(zhǎng)統(tǒng)乃從而稱(chēng)之此其智與寔何異哉自孔子之末學(xué)者不明道而阿世韓非之愚至以堯舜為土水而以刑罰為膏粱所聞?wù)弑岸?xí)者陋無(wú)怪其為此言也漢之諸儒惟賈誼董相及王吉為庶幾如寔與統(tǒng)時(shí)人所推為大儒而其論至于與韓無(wú)異于乎其所從來(lái)逺矣豈特寔之罪哉

　　明文衡巻十

　　●欽定四庫(kù)全書(shū)

　　明文衡巻十一

　　（明）程敏政 編

　　○論

　　論孫甫薦富弼代晏殊事（晏殊罷相諌官孫甫薦富弼代之仁宗怒曰進(jìn)用宰相人主之任臣下不宜有所指陳事在慶厯四年）　　王叔英

　　于乎弼有宰相之才天下知之甫薦之誠(chéng)當(dāng)矣為帝者如果有心于用弼宜曰吾意正在斯人卿可謂能為天下得人矣如此君臣之間豈不為相得哉今帝乃不出此而反有怒于甫蓋其意不在于弼爾使其意果在于弼豈不欣然從之而何怒于甫耶昔堯之相舜以師錫舜之相禹以?xún)L言未聞進(jìn)用宰相為人主獨(dú)任事也且古人有言曰薦賢受上賞況薦大臣以當(dāng)大任者乎如甫者宜受上賞而反怒之此帝之大失也帝之意豈不以為宰相之職乃人臣之極任其登用之恩當(dāng)自已出殊不知薦之在人而用之在我其恩又曷嘗不自已出乎傳曰大夫能薦人于諸侯不能使諸侯與之大夫諸侯能薦人于天子不能使天子與之諸侯蓋獻(xiàn)替之職固在人臣而用舍之權(quán)常在人主果何嫌于恩不出于己也哉雖然為人君者要當(dāng)以公天下為心惟在于為天下得人而巳又何必欲其恩之出于已其恩之盡出于已者乃好利自私者之所為豈賢君之事哉惜乎以仁宗之賢而猶昧于此哉余懼后世有沮卻忠臣為國(guó)薦賢而藉帝之言以為口實(shí)者故特著論非之以為人主之戒

　　髙帝呂后論　　梁潛

　　或者謂髙帝寛仁愛(ài)人乃獨(dú)于呂后以色衰而弛愛(ài)夫托交貧賤起身艱苦一旦富貴之余乃疎棄之獨(dú)不念前日楚軍之間道哉髙帝無(wú)乃少恩也梁子曰不然夫髙帝之知人何如其明也與呂后處者幾年矣后之為人獨(dú)不知之耶彼固一婦人也而其雄猜杰黠有猛士之肝腸髙帝于是乎有以知呂后之心矣夫畜老人猶憚殺曽謂國(guó)家之勲臣取而族滅之無(wú)遺噍類(lèi)若罝中兔然未嘗有難色后也何其忍人哉夫殺諸將非髙帝之心也后也蒯徹教信以反貫髙反形已具髙帝猶釋之而肯果于殺韓彭耶韓彭雖夷滅而昔日感遇之際士為知已死者英態(tài)豪氣猶在目睫間也髙帝中夜思之豈不一動(dòng)心哉呂后是可忍也孰不可忍也髙帝所以薄呂后者不能形于言而痛在其中矣不然盧綰舊日里闬恩猶不減乃謂至親而獨(dú)少恩哉夫觀人者不于其所厚而于其所薄髙帝于其所薄者如此矣豈得薄其所厚哉呂后忍于韓彭者如此矣豈得厚于劉氏哉豺狼得嗜則喋血揺尾以恣饕茍無(wú)所得則爪膚拏毳以致猛諸將已盡其禍尋及劉氏矣故殺韓彭而諸將懼族諸將而劉氏懼髙帝亦豈與陳平謀及此哉聞樊噲黨呂氏立命斬之用平之謀髙帝至是非特為劉氏憂亦且為平勃憂也髙帝目纔瞑肉猶未寒后也曾無(wú)一髪之戚即謀族殺諸將今日鴆如意明日斷戚姬今日鴆齊王肥明日殺趙王友至于無(wú)所忌憚立他人子為帝又殺之而又立焉忍人哉后也一至此極也當(dāng)是時(shí)漢已亡矣吁髙帝豈不知毒流至此哉說(shuō)者謂良平之教髙帝往往忍小以就大晉獻(xiàn)之驪姬秦皇之扶蘇髙帝審之久矣然獨(dú)恨髙帝之明有所未盡者焉懲其近而不懲其逺商之亡以妲已周之亡以褒姒髙帝曷不懲此耶嫡妾之分亂于前而正家之約昧于后于是拳拳然屬周勃以安劉置周昌以重趙所謂滔天之勢(shì)已成乃欲以一手障之吁何益哉

　　劉仁軌

　　少府監(jiān)裴舒為唐髙宗造鏡殿上與太子太傅劉仁軌觀之仁軌驚趨下殿走上問(wèn)其故曰天無(wú)二日民無(wú)二王適見(jiàn)壁間有數(shù)天子不祥孰甚焉上遽令剔去愚意仁軌此言未當(dāng)也夫人臣之戒君或婉其辭而意有所在孔子所謂巽言之者也或峻其辭而無(wú)所隱孔子所謂法言之者也仁軌此言其法言之耶其巽言之耶夫曰壁間有數(shù)天子不祥孰甚焉者有似乎巽言之矣髙宗嗣守天位而武后制其政柄是武后亦一天子矣李義府恣意慘酷天下之人知畏李貓而不知有朝廷是義府又一天子矣至于武三思為周公威福之柄又窺取之焉則三思又一天子矣政出多門(mén)不祥孰甚而仁軌此言非此意而髙宗亦不此悟也然則既不為巽言曷不為直言也哉納約自牖因其明而投之仁軌此時(shí)宜進(jìn)言曰以銅為鏡不若以古為鏡以古為鏡不若以賢為鏡書(shū)云人無(wú)于水監(jiān)當(dāng)于人監(jiān)詩(shī)曰殷鍳不逺在夏后之世隋之煬帝淫刑黷武沈湎冒色忠言不用小人朋進(jìn)盜賊旁午自度不免乃持鑒照曰好頭頸不知為何人持去此煬帝以銅為鑒而不以古為鑒也太宗皇帝艱難以定天下身致太平樂(lè)聞直諌好用善謀皇后順正不預(yù)外事常曰以銅為鏡可正衣冠以人為鏡可知得失此太宗以人為鏡不以銅為鏡也陛下誠(chéng)能以煬帝為戒以太宗為法則社稷之福生民之幸矣且殿廷之上豈照鏡之所奸邪之情豈懸鏡可得陛下以心為鏡勿昏以欲勿蔽以私湛然虛明可照萬(wàn)事臣伏愿陛下曷去彼而取此哉不知出此乃以鏡之影為不祥謬矣

　　論曹參　　王直

　　漢曹參代蕭何為相國(guó)而后世稱(chēng)賢相予疑之古者大臣之相國(guó)也必思為國(guó)建長(zhǎng)久之業(yè)于道所當(dāng)為者夙夜盡心不敢少怠焉而況輔新造之國(guó)乎周公相成王用文武之道治天下有不合者夜以繼日而思之及其得也又坐以待旦而行之其勤也至矣當(dāng)時(shí)之臣莫有過(guò)于周公者而周公方吐哺握髪以受其言故能興道立教維持周室至八百年之久此豈茍且偷惰者所能哉蕭何佐髙帝定天下聞其次律令矣他未之聞也曹參代之守何之約束日飲醇酒不事事士大夫欲有論諫亦飲以醇酒使醉不得言嗚呼其亦異乎周公之所為矣何素不知學(xué)其相髙帝于夫治天下之道未有所立也就使有所立尤當(dāng)敬守而慎行之以維持于逺天下之大豈酣酗者所能治耶何之律令豈古圣人所用以治天下者耶而參守之自以為足后世亦從而賢之予不知何說(shuō)也且田制經(jīng)籍學(xué)士大夫皆廢滅于秦是教養(yǎng)斯民之道皆缺也易解之彖曰無(wú)所往其來(lái)復(fù)吉謂天下之難既解則當(dāng)復(fù)先王之道當(dāng)參之時(shí)天下已定七八年時(shí)非無(wú)賢也參雖武夫茍能親賢納善夙夜以此為務(wù)為漢家萬(wàn)世計(jì)則庶幾周公之業(yè)而逺賢拒諫沈湎于酒至酣歌與吏相呼此書(shū)所謂巫風(fēng)卿士足以喪其家者而參居之不疑蓋武夫俗吏之故態(tài)非宰相所宜然也宰相百僚之表也使百僚皆慕效焉則天下當(dāng)何如哉予意當(dāng)時(shí)天下之所以安者蓋民苦秦虐久矣而幸漢之寛故恬然自安于下非有道以維持之也然則參雖能清凈不擾要亦茍且偷惰之謂耳周公之罪人也大臣之義當(dāng)以周公為正

　　宋論八　　劉定之

　　以?xún)銣?zhǔn)為樞宻副使時(shí)旱蝗帝召近臣問(wèn)得失準(zhǔn)為樞宻直學(xué)士對(duì)曰洪范天人之際應(yīng)若影響大旱之證蓋刑有所不平帝怒起入宮復(fù)召準(zhǔn)問(wèn)狀準(zhǔn)請(qǐng)召二府大臣同對(duì)言頃鄭吉犯贓少伏誅參知政事王沔弟淮贓十萬(wàn)杖復(fù)官帝切責(zé)沔而以準(zhǔn)為可大任故有是命
　　當(dāng)是時(shí)前代刑法慘毒之風(fēng)始漸消泯然太祖命大辟諸州不得專(zhuān)決其輕典固恣肆自若也而頃者田錫建議謂按獄官至以鐵為枷蓋法外擊斷大率類(lèi)此而朝廷丞弼尚復(fù)任意操縱如凖所對(duì)則何以廣仁恕之化擴(kuò)治平之效乎計(jì)其民寃莫訴所在猶多而天意垂戒信不虛矣抑君相違缺此外豈更無(wú)可指而準(zhǔn)不能無(wú)諱特本諸洪范傳所謂棄法律則火不炎上于罰常旸者為說(shuō)乎夫洪范以為人君能建皇極則貎言視聽(tīng)思得其理而雨旸燠寒風(fēng)時(shí)若不能建皇極則貎言視聽(tīng)思失其理而雨旸燠寒風(fēng)恒若然得與得俱失與失并貎果恭而言罕有不從視果明而聽(tīng)罕有不聰也休不獨(dú)至咎不單見(jiàn)時(shí)雨則必?zé)o恒旸恒燠則必?zé)o時(shí)寒也特就其事言之則各以類(lèi)感就其征言之則各以類(lèi)屬云爾譬諸學(xué)者之于經(jīng)謂溫厚本乎詩(shī)教設(shè)使學(xué)乎易書(shū)禮樂(lè)而亦溫厚謂非其所得不可也醫(yī)者之于疾謂寒疾本乎陰淫設(shè)使遇于風(fēng)雨晦明而亦寒疾謂非其所致不可也故禹平九年之水非但以貌恭作肅湯弭七年之旱非但以言從作乂周末之無(wú)寒歲豈惟視不明而豫秦亡之無(wú)燠年豈惟聽(tīng)不聰而急乎至于圣之無(wú)不通配乎風(fēng)之無(wú)不在然屑屑焉以反風(fēng)起禾為周成王所思之圣鹢飛石隕為宋襄公所思之蒙前日之不鳴條為何事之已睿今日之不應(yīng)律為何理之未睿亦膠固不可為訓(xùn)也但明乎經(jīng)意則于五事無(wú)不當(dāng)修于五征無(wú)不當(dāng)察于以趨得而去失違咎而求休茍徒泥班范牽合之說(shuō)非惟昧禹箕授受之旨殆將使居建極之地者謂吾有是得也而休征之應(yīng)非其類(lèi)有是失也而咎征之應(yīng)非其類(lèi)因以疑天命而怠人事矣援經(jīng)陳謨之臣其可不深考乎
　　帝問(wèn)翰林學(xué)士王安石以唐太宗何如曰陛下當(dāng)法堯舜何以唐太宗為哉帝深納之尋以為參知政事行新法
　　安石為神宗變法大取民財(cái)與力而用之也在于兵兵之所用至于破遼而志愿畢矣取民財(cái)之法曰青苗春貸而秋償之收息十二秋又貸而春償之亦收息十二歲再收息則名為十二其實(shí)十四也名為貸償其實(shí)無(wú)故歲取民財(cái)也曰免役凡民出力以役于官者皆無(wú)出力而但輸錢(qián)官自以錢(qián)雇民應(yīng)役名為均役而其實(shí)欲自操其雇錢(qián)之竒贏也夫民孰皆不貸償而自足哉私貸償焉治世之所不免今也禁其貸償而官與之貸償以利其息錢(qián)之入民孰皆不雇募而自役哉私雇募焉亦治世之所不禁今也免其自役而官與之雇募以利其雇錢(qián)之余即此二端言之其它取民財(cái)之法無(wú)遺巧矣而又編保伍以練兵則民自為兵而養(yǎng)兵之費(fèi)不以煩官是曰保甲編保伍以養(yǎng)馬則馬皆在民而養(yǎng)馬之費(fèi)不以煩官是曰保馬豈不謂古者寓兵于農(nóng)也然今既有保甲矣而待餔之兵何嘗為之廢亦豈不謂漢嘗括民馬今使民養(yǎng)無(wú)害也然民既增保馬之勞而他勞何嘗為之損是其取民力幾于竭矣民財(cái)與力悉歸于我自以為我非用之于土木非用之于狗馬聲色非用之于仙佛欲用之于兵而復(fù)漢唐之故疆無(wú)不可也然畏遼之大故將于遼必先于夏又先于羣小國(guó)欲自小至大嘗試以圖之安石君臣相與深謀宻議而悉掃異已者之論無(wú)非此心也于是王韶試于熈河章惇試于湖北熊本試于瀘夷郭逵試于交趾皆能略有所得而試于夏則馴至于徐僖之死得不償其失彼遼者不待其試而先來(lái)求地安石低徊躊躕為欲取之必與之之說(shuō)卒遣韓縝割與七百里之地?zé)o得而有失焉若獵者罝狐兔刺鹿豕而辟易于虎失其所操以歸蓋安石之技窮而神宗漸以沮悔矣然所援引共事之人固在也踵其故智以用于哲徽之時(shí)互起迭進(jìn)以至賢路盡壅民命僅存之秋適值遼有釁躍然攻之以卒安石之所圖而遽以國(guó)斃焉故前宋之亡本于安石為神宗謀破遼而巳向使其不謀破遼則不用兵不用兵則不大取民財(cái)與力不大取民財(cái)與力則何至俾羣小為之交攫互噬于天下也抑遂其始謀亦不過(guò)如唐太宗擒頡利可汗然太宗用魏征先以養(yǎng)民為務(wù)而兵自強(qiáng)安石先敝其民不及魏征矣乃動(dòng)以堯舜周公借口其誣矣哉
　　觀文殿學(xué)士太子少師致仕歐陽(yáng)修卒于潁詔求其所作五代史以進(jìn)
　　神宗置司馬光于散地而俾其修資治通鑒自為之序棄歐陽(yáng)修于未老之年而及其卒也乃求其所作五代史其意以修與光但能譔述也經(jīng)國(guó)實(shí)用非其所能也吾自有安石也何其量人之薄哉厥后光起而究其用于元佑之初修之不究其用君子蓋惜之然所尤惜者修亦有以取之也何也惟恐其不究于用而有意于究是乃用之所以不究也濮議是也當(dāng)濮議之始也韓琦輩雖與修同在政府而知經(jīng)學(xué)古豈如修秉義懐直豈踰修哉修茍以濮王為不當(dāng)別議尊崇琦等必不或異矣英宗雖欲顧私親何自啟口哉自此議發(fā)于政府而羣言交攻惟修之歸咎謂其昔也贊仁宗以立為后之子而今也導(dǎo)英宗以忘所后之父背先帝而諛?biāo)镁〈蠼y(tǒng)而厚本生于禮經(jīng)為不合于直道為不純而修遂無(wú)辭以解焉豈非修久參大政當(dāng)輔相位畧萌覬覦之心稍為迎合之計(jì)以致此乎故曰惟恐其不究于用而有意于究是乃用之所以不究也及其作五代史于晉出帝謂所生父敬儒為皇伯柴世宗謂所生父守禮為元舅皆反復(fù)辨詰二主之非欲以表證其前日濮議之為是然近于欲蓋而彌彰矣修之學(xué)繼唐韓愈而與之并皆宗經(jīng)而修論述尤多愈惟論語(yǔ)數(shù)章皆纂史而修筆削尤嚴(yán)愈惟順宗一録皆衛(wèi)圣道于湮微塞絶之余皆辟異端于羣趨眾附之際始焉學(xué)者莫能抑揚(yáng)之也至其后惟愈從祀孔廟而修以濮議為巨璧之纎瑕良干之寸朽焉不然其全美豈可及哉幾微功名富貴之念一動(dòng)而用以之不究美以之不全是以君子無(wú)慕乎其外者懼累乎其內(nèi)無(wú)冀乎其未得者懼喪乎其所已能也若乃光則免乎此矣所以然者光之學(xué)以誠(chéng)為主自不妄語(yǔ)入故也
　　罷崇政殿說(shuō)書(shū)程頥頥在經(jīng)筵為翰林學(xué)士蘇軾所嫉頥門(mén)人賈易朱光庭攻軾軾所厚孔文仲顧臨詆頥章疏交進(jìn)頥以是罷久之軾亦罷是時(shí)有洛黨蜀黨朔黨之分洛黨頥為首蜀黨軾為首朔黨劉摯梁燾王巖叟為首其輔之者甚多
　　漢之衰也李膺范滂等合為一黨在位者惡之惡之者非賢而在黨中者賢唐之衰也李徳裕牛僧孺等分為二黨以相傾奪于富貴之涂李優(yōu)牛劣而考其歸皆不足謂之賢宋之將衰也其初亦分為二黨熈豐作新法王安石為魁元佑掊擊新法司馬光為魁光之黨賢而安石之黨非賢及光歿而其同黨又自分為三朔黨洛黨蜀黨徐考其故朔之所以得黨名者劉摯等所居之地相同而交游親密所守之職相近而議論協(xié)洽自為黨而不與他黨相攻擊若乃洛黨之以頥為首者頥進(jìn)講則欲坐見(jiàn)哲宗戲折栁枝則曰方春發(fā)生不可無(wú)故摧折賀罷而往吊則拘于歌哭同日如此之類(lèi)見(jiàn)嫉于人以致為其所攻擊而頥未嘗報(bào)復(fù)也門(mén)人代為之報(bào)復(fù)是以有黨之名爾若乃蜀黨之以軾為首則異于是軾少年登制科一也髙才雄文二也兄弟同為美官三也于古人所謂三不幸者全而有之矣謂宜謙抑以避人之尊已廣大以容人之異已猶恐不及也而見(jiàn)頥為學(xué)者所宗忿然嫉之豈欲使當(dāng)時(shí)之士不尊頥而惟巳之尊不異已而惟頥之異乎夫圣人之道大矣宰我子貢善為說(shuō)辭若軾是也冉閔顏淵善言徳行若頥是也譬之入山而采玉入海而探珠各有所得俱足為寳可相羨而不可相嫉也嫉心生于中而排斥之跡形于外甚至上疏云臣深嫉程頥之奸不假以辭色此何為者哉然則軾有心于立黨而自為之首以合羣助而攻擊人也譬于兵家朔黨自守之兵也洛黨應(yīng)敵之兵也蜀黨侵鄰之兵也其不韙有在矣夫不賢者之不容賢者固其所也賢者自不相容則猶兄與弟相鬩而為必破之家心與肺相克而為必死之疾矣若軾與頥孰不皆以為賢而不容頥者軾也使能其心休休焉其如有容焉則豈不可以居宰物之地哉
　　康王構(gòu)即帝位于應(yīng)天府
　　康王前嘗為質(zhì)于金營(yíng)而宋使姚平仲刼營(yíng)金疑其非親王且嘗與較射而連發(fā)中的意其將家子因卻還之洎宋復(fù)遣王奉使講解而為民所遮止因此得脫而遂繼宋統(tǒng)蓋天留之也使其在圍城中則與諸王并俘以北矣昔者周漢宗室皆分封于宇內(nèi)非獨(dú)資之如泰山盤(pán)石得以固其存不幸而亡矣死灰復(fù)然猶得以續(xù)其統(tǒng)又不幸而統(tǒng)絶矣苖裔蔓衍猶得以保其姓周東遷而晉以強(qiáng)宗為霸主糾合諸侯為周輿衛(wèi)至于戰(zhàn)國(guó)而燕韓魏居七雄之三以祀姬姓之祖禰秦虎視東周不敢吞者數(shù)百年自載籍以來(lái)未有若周之長(zhǎng)所謂固其存者也漢懲呉濞楚戊之強(qiáng)而犯上盡封各國(guó)支庶以裂其壤至于哀平之際宗室載屬籍者十二萬(wàn)人莫不據(jù)士民之上有王公之勢(shì)莽既盜漢而光武兄弟呼于南陽(yáng)此十二萬(wàn)人者近逺響應(yīng)故東京之復(fù)舊物易于反掌靈獻(xiàn)之末表琮焉璋猶能倔強(qiáng)荊益以資昭烈之興所謂續(xù)其統(tǒng)者也唐宋則不然其宗室皆聚居于京師故朱溫簒唐而徳王等九人一日同沉于九曲池濮王等數(shù)百人一夜同坑于龍興寺金人取宋而惟康王以出使孟后以被廢二人得脫其舉宗北遷卒見(jiàn)殺于完顏亮無(wú)一人幸免蓋無(wú)以保其姓矣夫聚居之也樂(lè)其易防制此利之小者而其后有大害觀于唐宋可見(jiàn)矣分封之也惡其難約束此害之小者而其后有大利觀于周漢可見(jiàn)矣蘇子瞻諸人言封建之害胡明仲諸人言封建之利各有其說(shuō)而未嘗言其大利害見(jiàn)于萬(wàn)世之后如此然則有天下者為其子孫計(jì)可以無(wú)疑于此矣抑宋統(tǒng)之幸不絶而天留康王以續(xù)之何也曰汴宋二百年矣仁如慶厯元佑之日多不仁如熈豐崇宣之日少其不仁也民怨之而其仁也民憐之其怨之也足以亡而其憐之也足以不絶民之心即天之意也善得天者得于民而已矣善得民者以其仁而已矣
　　朱熹卒
　　熹之學(xué)后世論者謂為集諸儒之大成夫小成者有所缺而不全有所偏而不中集之而后為大成也熹于生乎其前之諸儒若周之精程之正固非有待于熹而后能全其所或缺中其所或偏至于康節(jié)之髙明而稍未即乎實(shí)橫渠之弘毅而猶未至乎熟乃若待乎熹有以實(shí)其所未實(shí)熟其所未熟者然亦不可謂彼缺而此全彼偏而此中由是言之熹于生乎其前之諸儒未嘗集其大成至于生乎其時(shí)之諸儒則能集其大成何也熹之時(shí)諸儒為言人人不同言度數(shù)者蔡元定父子之于地理樂(lè)律有指歸矣熹與之上下其論而脗合焉言述作者周必大諸人卓乎以所長(zhǎng)著稱(chēng)也熹作徒與之講評(píng)賡酬可相伯仲而文考昌黎之異賦明靈均之衷詩(shī)開(kāi)陶韋之門(mén)使來(lái)者不迷其涂焉于施諸用者辭受進(jìn)退不屈其節(jié)告君必以格致誠(chéng)正而不小其道臨民干方鋤奸救患之不遺其力視當(dāng)時(shí)淛學(xué)之志事功者陳同父輩反過(guò)之也于求諸史者未嘗若呂祖謙之專(zhuān)而綱目繼春秋功過(guò)呂矣呂與張敬夫輔翼熹以共究遺經(jīng)不幸短世而熹歲寒松栢為斯道之梁棟又過(guò)張矣惟陸象山兄弟始與熹異論而熹卒兼其所長(zhǎng)以為已有予嘗考之熹與項(xiàng)平父書(shū)云子靜専尊徳性而熹平日所論道問(wèn)學(xué)為多是以彼之學(xué)者多持守可觀而看義理不詳熹自覺(jué)于義理不敢亂說(shuō)而緊要為已多不得力今當(dāng)反身用力去短集長(zhǎng)庶幾不墮一邉爾又與呂祖謙書(shū)云子靜好處自不可掩覆可敬服也祭子壽文云兄乃枉車(chē)而來(lái)教相與極論而無(wú)猜自是以還道合志同又曰惟兄徳之尤粹儼中正而無(wú)邪至其降心以從善又豈有一毫驕吝之私耶然則所謂熹集諸儒之大成者度數(shù)也述作也事功也史也經(jīng)也道問(wèn)學(xué)也尊徳性也其涂如此也蔡也周也陳也呂也張也陸也諸儒之趨于其涂如此也而熹據(jù)其會(huì)以要之殊涂而同歸于已焉所謂集諸儒之大成者此之謂也或曰陸之于朱論者謂猶氷不可與炭同器若子之云則猶塤鳴篪應(yīng)可以奏于宮懸之間而備韶濩之一音乎曰然曾晳之狂子路之勇原憲之狷公西赤之容端木賜之辨皆見(jiàn)集于孔子而不見(jiàn)黜者也朱之與陸以其所言而觀之曷嘗終見(jiàn)黜哉謂其終見(jiàn)黜者未嘗考其所言也亦已甚矣
　　詔經(jīng)筵進(jìn)講朱熹通鑒綱目
　　宋時(shí)諸帝之不廢講學(xué)蓋漢唐所未能及者故其時(shí)悖徳虐政不若漢唐叔季之尤甚漢唐有簒弒之臣而宋無(wú)之有賊民崛起幾危社稷如張角黃巢者而宋無(wú)之皆由于上之人未嘗悖虐尤甚以激之也講學(xué)之效豈可誣哉所謂未嘗悖虐尤甚者若真宗之天書(shū)雖不以諫而中止然其后天書(shū)以殉于梓宮英宗追崇所生諍者盈廷則為之屈意中止矣神哲以來(lái)改更法度正人邪黨迭為勝負(fù)亦紛然也然有竄逐而無(wú)刀鋸南渡以后和議作而語(yǔ)恢復(fù)者被排斥偽學(xué)禁而師闗洛者入罪籍然斥之而益奮罪之而愈勵(lì)者亦由其無(wú)死禍以加諸人而人之改行易節(jié)者終少也其未嘗悖虐尤甚于此可見(jiàn)豈非講學(xué)而有見(jiàn)于前代覆車(chē)之轍乎通鑒綱目者人主有志于講學(xué)則不可以不之觀而前代覆車(chē)之轍無(wú)不于此乎在也或者謂通鑒綱目雖厯渉司馬溫公朱文公兩大賢之筆削而成然賢而已爾非出于圣也史而已爾難侔于經(jīng)也人主亦留心于圣人所作之經(jīng)而足矣于賢人所述之史未之及焉以未有害也是不然尚書(shū)者紀(jì)傳史之出圣筆者也春秋者編年史之出圣筆者也溫公取尚書(shū)以后之紀(jì)傳史約之以為編年通鑒而文公仿春秋大書(shū)以為之綱三傳分注以為之目是則通鑒綱目者尚書(shū)春秋之子孫而尚書(shū)春秋者通鑒綱目之祖父也祖父子孫一氣之相傳圣經(jīng)賢史一理之相續(xù)孰云其未之及焉似未有害也哉為此說(shuō)者是猶告人以千萬(wàn)里逺之覆轍而不告人以一二里近之覆轍也其顛踣不愈速乎

　　殷民叛周論　　周洪謨

　　或問(wèn)武王之伐商也書(shū)曰前徒倒戈攻于后以北是言王者無(wú)敵也又曰篚厥玄黃昭我周王是言人心悅服也夫何天下甫定武王既崩而四國(guó)殷民煽亂不已雖化訓(xùn)三紀(jì)之久而閑之猶艱故先儒謂大誥康誥酒誥梓材召誥洛誥多士多方八篇皆為殷人不服周而作又謂方殷之虐人如在膏火中歸周如流不暇念先王之徳及天下稍定人自膏火中出即念殷先七王如父母雖以武王周公之圣相繼撫之而莫能御也由是觀之則所謂倒戈執(zhí)篚于吊伐之日者不幾于虛文乎圣人以至仁伐至不仁何其人心之不易服哉南皋子曰是蓋不然向之倒戈而不敵執(zhí)篚而來(lái)迎者非商之臣也乃紂所虐害之蒸民也所播棄之犁老也其后不服周而念商者非商之民也乃紂所比昵之罪人也所崇信之奸回也何以明之書(shū)曰乃惟四方之多罪逋逃是崇是長(zhǎng)是信是使是以為大夫卿士俾暴虐于百姓以奸宄于商邑又曰為天下逋逃主萃淵藪則商臣之黨紂虐民者皆天下之奸回罪人不可謂不眾也故孟子謂武王驅(qū)飛廉于海隅而戮之滅國(guó)者五十而朱子以為皆黨紂虐民者也然滅之云者豈噍類(lèi)無(wú)遺哉不過(guò)殱其渠魁而余孽之猶存者不知幾千萬(wàn)人誅之不可勝誅也既不之誅而子弟念其父兄之死臣仆念其國(guó)統(tǒng)之絶者憤怨不巳故乗三監(jiān)之隙而脅其民以叛也今夫盜跖一呼聚黨數(shù)百猶能糜人之國(guó)其故何哉脅之而已矣豈有紂黨之在淵藪者猶眾而不能脅四國(guó)之民以叛哉故多士曰予大降爾四國(guó)民命多方曰我惟大降爾四國(guó)民命皆謂商民為所脅者眾故寛宥之而不加誅也雖以四國(guó)民命為言而曰商王士曰爾殷多士曰殷侯尹民曰胥伯小大多正則實(shí)告殷臣而非告殷民也至于畢命曰毖殷頑民亦指殷之余孽而言故下文言世祿之家鮮克由禮茲殷庶士席寵惟舊則極數(shù)殷士之惡而無(wú)一語(yǔ)以及殷民也數(shù)千載之下讀者不得其意乃謂殷民既怨殷而歸周又叛周而思殷且或謂周之頑民乃殷之忠臣夫殷之臣孰有忠于微子箕子而叛周者非微子箕子乃紂子武庚及其余黨耳使誠(chéng)以為叛周者非紂余黨乃前日涂炭之民則圣人伐暴救民之意終無(wú)以白于天下后世而亂臣賊子得以借口矣予故為詳辨之

　　明文衡巻十一

　　●欽定四庫(kù)全書(shū)

　　明文衡巻十二

　?。鳎┏堂粽?編

　　○說(shuō)

　　天說(shuō)上　　劉基

　　或曰天之降禍福于人也有諸曰否天烏能降禍福于人哉好善而惡惡天之心也福善而禍惡天之道也為善者不必福為惡者不必禍天之心違矣使天而能降禍福于人也而豈自戾其心以窮其道哉天之不能降禍福于人亦明矣曰然則禍福誰(shuí)所為與曰氣也曰氣也者孜孜焉為之與曰否氣有陰陽(yáng)邪正分焉陰陽(yáng)交錯(cuò)邪正互勝其行無(wú)方其至無(wú)常物之遭之禍福形焉非氣有心于為之也是故朝菌得濕而生晞旸而死靡草得寒而生見(jiàn)暑而死非有心于生死之也生于其所相得而死于其所不相得也是故正氣福善而禍惡邪氣禍善而福惡善惡成于人而禍福從其所遇氣有所偏勝人不能御也曰然則天聽(tīng)于氣乎曰否天之質(zhì)茫茫然氣也而理為其心渾渾乎惟善也善不能自行載于氣以行氣生物而淫于物于是乎有邪焉非天之所欲也人也者天之子也假于氣以生之則亦以理為其心氣之邪也而理為其所勝于是乎有惡人焉非天之欲生之也朱均之不肖而以為子非堯舜之所欲也蟯蛔生于人腹而人受其害豈人之欲生此物哉曰然則天果聽(tīng)于氣矣曰否天之氣本正邪氣雖行于一時(shí)必有復(fù)焉故氣之正者謂之元?dú)庠獨(dú)馕磭L有息也故其復(fù)也可期則生于邪者亦不能以自容焉秦政王莽是已曰跖之壽操懿之得其志而子孫享之豈天之有所私邪曰氣之復(fù)也有遲有速而人之生也不久故為惡之人或當(dāng)其身而受罰或卒享福祿而無(wú)害當(dāng)其身而受罰者先逢其復(fù)者也享福祿而無(wú)害者始終乎其氣者也以懿繼操以裕繼懿不于其身而于其后昆謂天之有所私不可也故見(jiàn)禍福而謂之天降于人者非也氣未復(fù)而以禍福責(zé)于天亦非也不怨天不尤人殀壽不貳修身以俟惟知天者能之

　　天說(shuō)下

　　或曰天災(zāi)流行陰陽(yáng)舛訛天以之驚于人與曰否天以氣為質(zhì)氣失其平則變是故風(fēng)雨雷電晦明寒暑者天之喘吁呼噓動(dòng)息唘閉收發(fā)也氣行而通則陰陽(yáng)和律呂正萬(wàn)物并育五位時(shí)若天之得其常也氣行而壅壅則激激則變變而后病生焉故吼而為暴風(fēng)鬰而為虹蜺不平之氣見(jiàn)也抑抝憤結(jié)回薄切錯(cuò)暴怒溢發(fā)冬雷夏霜驟雨疾風(fēng)折木漂山三光蕩摩五精亂行晝昏夜明瘴疫流行水旱愆殃天之病也霧濁星妖暈背祲氛病將至而色先知也天病矣物受天之氣以生者也能無(wú)病乎是故瘥癘天札人之病也狂亂反常顛蹶披猖中天之病氣而不知其所為也雖天亦無(wú)如之何也惟圣人有神道焉神道先知防于未形不待其幾之發(fā)也堯之水九載湯之旱七載天下之民不知其災(zāi)朱均不才為氣所勝則舉舜禹以當(dāng)之桀紂反道自絶于天則率天下以伐之元?dú)庵汇槭ト藶橹苍蝗粍t人勝天與曰天有所不能而人能之此人之所以配天地為三也曰書(shū)曰作善降之百祥作不善降之百殃非與曰此天之本心也而天有所不能病于氣也惟圣人能救之是故圣人猶良醫(yī)也朱均不肖堯舜醫(yī)而瘳之桀紂暴虐湯武文醫(yī)而瘳之周末孔子善醫(yī)而時(shí)不用故著其方以傳于世易書(shū)詩(shī)春秋是也髙文光武能于醫(yī)而未圣故病少愈而氣不盡復(fù)和安以降病作而無(wú)其醫(yī)桓靈以鉤吻為參苓而操懿之徒又加鴆焉由是病入于膏肓而天道幾乎窮矣曰然則元?dú)庀⒁雍踉挥性獨(dú)饽擞刑斓靥斓赜袎苍獨(dú)鉄o(wú)息堯舜湯武立其法孔子傳其方方與法不泯也有善醫(yī)者舉而行之元?dú)鈴?fù)矣作天說(shuō)

　　雷說(shuō)上

　　有夫耕于野震以死或曰畏哉是獲罪于天天戮之矣劉子曰噫誣哉何觀天之局也一夫有罪天將自戮之乎天生民而立之牧付之以生殺之權(quán)而又自震以討焉惡用是司牧者為也曰天鑒于民有隠匿焉人罰弗能及也而震以威之微顯闡幽神道也曰惡是何言也古帝制刑以為天下均故執(zhí)刑如執(zhí)權(quán)因罪之輕重而前郄之又不敢専而聽(tīng)于天曰天討也夫是之謂贊天地之化育今曰天又自以震戮人罪吾不知天之所自戮者以何等罪乎謂其積之極人不能勝而戮之邪則天下之為人子而不孝為人臣而不忠為人長(zhǎng)而不慈為人幼而不遜為人友而不義為人妻而不順賊義戕仁縱私而滅公倚勢(shì)而行奸乗約而肆淫人言而獸心陰慘而陽(yáng)和磨牙吮血朘膏刮骨擅威作福殘害正直而逭于司冦之誅者不為不多矣豈司雷者有所畏乎乃不一有戮而庸夫乎戮焉使彼有以覘天之意而謂天之所怒在彼而所容在此也則恃以不忌是天以震勸逆而濟(jì)禍也豈天道哉必不然矣曰然則雷何物也曰雷者天氣之鬰而激而發(fā)也陽(yáng)氣團(tuán)于陰必迫迫極而迸迸而聲為雷光為電猶火之礟也而物之當(dāng)之者柔必穿剛必碎非天之主以此物擊人而人之死者適逢之也不然雷所震者大率多于木石豈木石亦有罪而震以威之邪

　　雷說(shuō)下

　　或曰雷有神焉有諸曰人曰有之曰然則雷神所為而非氣矣曰否雷與神皆氣之所為也氣也者無(wú)所不能為也忽而形倐而聲為雷為神或有或無(wú)不可測(cè)知人見(jiàn)其忽而形也而謂之神夫神也者妙萬(wàn)物而無(wú)形形則物矣是故有形而有質(zhì)者有形而無(wú)質(zhì)者有暫者有久者莫非氣所為也氣形而神寓焉形滅而神復(fù)于氣人物鬼神或?；蜃兤錃w一也曰既為神也而曰不能戮人罪何邪曰神形而暫者也彼且不能久其形惡能求罪人而戮之

　　鑚燧說(shuō)　　宋濂

　　宋子閑居見(jiàn)家人夏季改火不用桑柘取赤檆二尺中析之一剜成小空空側(cè)開(kāi)以小隙一劀圓大與空齊稍鋭其兩端上端截竹三寸冒之下端寘空內(nèi)以細(xì)绹?yán)s其腰別藉卉毛于隙下左手執(zhí)竹右手引绹急旋轉(zhuǎn)之二檆相軋摩空木成塵煙輒起塵自隟流毛上候其煙蓊葧以虛掌覆空鬰之則火焰焰生矣宋子嘆曰火在木中不鑚則火不見(jiàn)萬(wàn)善具于人性不學(xué)則善不明人何可不學(xué)哉

　　猿說(shuō)

　　武平產(chǎn)猿猿毛若金絲閃閃可觀猿子尤奇性可馴然不離母母黠不可致獵人以毒傅矢伺母間射之母度不能生灑乳于林飲子灑已氣絶獵人取母皮向子鞭之子即悲鳴而下斂手就制每夕必寢皮乃安甚者輒抱皮跳擲而斃嗟夫猿且知有母不愛(ài)其死況人也邪

　　雜說(shuō)二首　　王祎

　　蜈蚣與雞不相類(lèi)也而其讎最甚雞見(jiàn)蜈蚣必殄而噬之人被蜈蚣螫者涂以雞涎痛隨愈然雞死蜈蚣輒入其腹嚙之不置蚊與鱉不同羣也而其怨尤深鱉被蚊嘬無(wú)不斃而人欲辟蚊者粉鱉甲骨爇之蚊聞其臭率皆避去即不避無(wú)能生存者夫蠢蠢之物有知而無(wú)識(shí)者也蜈蚣見(jiàn)殄于雞雞雖死矣必復(fù)其讎于既死鱉見(jiàn)斃于蚊蚊固生也猶報(bào)其怨使不能生物性之烈有如此嗚呼人有識(shí)矣操害人之心而不顧人之讎怨于已亦何其不善自恕也哉
　　猬之為物毛善刺人能跳入虎耳虎或噬之猬皮頑不能死則穴虎腹以出而其性惡鵲見(jiàn)鵲便自仰腹受啄烏賊之為物無(wú)有皮介每暴于氷上狀若已死人取之易甚而其性好烏烏有下啄則巻而食之嗚呼猬與烏賊其形相萬(wàn)也其好惡不相侔也猬獰然而可畏烏賊塊然而可狎獰然可畏者宜能害鵲而反受害于鵲塊然可狎者宜不可害烏而卒致害于烏此其理誠(chéng)有不可解者然則人固有獰然而惡人者其可畏塊然而好人者其可狎邪

　　染說(shuō)　　蘇伯衡

　　凡染象天象地象東方象南方象西方象北方象草木象翟象雀以為色取蜃取梔取藍(lán)取茅搜取槖盧取豕首取象斗取丹秫取涗水取欄之灰以為材熾之漚之暴之宿之淫之沃之涂之揮之漬之以為法一入再入三入五入七入以為候天下染工一也于此有布帛焉眾染工染之其材之分齊同其法之節(jié)制同其候之多寡同其色之淺深明暗枯澤美惡則不同其深而明澤其美者必其工之善者也其淺而暗枯而惡者必其工之不善者也蓋天下之技莫不有妙焉染之妙得之心而后色之妙應(yīng)于手染至于妙則色不可勝用矣夫安得不使人接于目而愛(ài)玩之乎此惟善工能之非不善工可能也夫工于染者之所染與不工于染者之所染其色固有間矣然雖工者所染之布帛與天地四方草木翟雀其色則又有間矣無(wú)他天地四方草木翟雀之色二氣之精華天之所生也天下之至色也布帛之色假乎物采人之所為也非天下之至色也學(xué)士大夫之于文亦然經(jīng)之以杼軸緯之以情思發(fā)之以議論鼓之以氣勢(shì)和之以節(jié)奏人人之所同也出于口而書(shū)于紙而巧拙見(jiàn)焉巧者有見(jiàn)于中而能使了然于口與手猶善工之工于染也拙者中雖有見(jiàn)而詞則不能達(dá)猶不善工之不工于染也天下之技莫不有妙焉而況于文乎不得其妙未有能入其室者也是故三代以來(lái)為文者至多尚論臻其妙者春秋則左丘明戰(zhàn)國(guó)則荀況莊周韓非秦則李斯?jié)h則司馬遷賈誼董仲舒班固劉向揚(yáng)雄唐則韓愈栁宗元李翱宋則歐陽(yáng)修王安石曽鞏及吾祖老泉東坡潁濵上下數(shù)千百年間不過(guò)二十人爾豈非其妙難臻故其人難得歟雖然之二十人者之于文也誠(chéng)至于妙矣其視六經(jīng)豈不有徑庭也哉六經(jīng)者圣人道徳之所著非有意于為文天下之至文也猶天地四方草木翟雀之為色也左丘明之徒道徳不至而其意皆存于為文非天下之至文也猶布帛之為色也學(xué)者知詞氣非六經(jīng)不足以言文玄非天黃非地青非東方赤非南方白非西方黒非北方夏非翟緅非雀紅緑非草木不足以言色可不汲汲于道徳而惟文辭之孜孜乎天臺(tái)方希直從太史宋公學(xué)為文章其年甚少而其文甚工不惟同門(mén)之士未有及之者自朝之縉紳以至四方之老成凡與宋公友者無(wú)不推許之以為不可及余每過(guò)宋公退即希直讀其所為文未嘗不擊節(jié)而嘆其有得于文之妙也今希直將歸其鄉(xiāng)大肆其力于文故因以此勉焉余自蚤歲徒盡心于文章垂五十而迄無(wú)聞不知自勉乃欲勉希直寧不知愧然希直得余說(shuō)而及時(shí)以道徳自任則又何至若余哉此余之所以致愛(ài)助于希直也

　　黙齋說(shuō)

　　天下之道有小者近者費(fèi)者而又有大者逺者隠者其小者近者費(fèi)者我可以言傳也人亦可以言求也其大者逺者隠者不可以言求諸我也猶不可以言傳諸人也言不可得而傳也故夫子罕言命不可以言而求之也故子貢得聞夫子之文章而不得聞夫子之言性與天道夫言傳不可也豈不可心授乎夫言求不可也豈不可心領(lǐng)乎焉有心授心領(lǐng)而不黙焉而契若針之于石者乎此非茍黙而已矣誠(chéng)以為道至微妙非言語(yǔ)所能形容也茍闡道而事乎言語(yǔ)之末非惟不足以盡之且將開(kāi)是非之端而好奇立異者不勝夫紛紜也孰若黙示以行而使之黙悟之為愈哉是故善學(xué)者欲求父子之道惟潛心于其所以親欲求君臣之道惟潛心于其所以義欲求夫婦長(zhǎng)幼朋友之道惟潛心于其所以別所以序所以信而于天下之物莫不皆然未得則黙而思也既得則黙而行也扣之而不答也難之而不辨也詰之而不告也咻之而不顧也吾方深思力行之不暇而暇答暇辨暇告暇顧乎哉如是則其于道也察之精矣見(jiàn)之審矣得之深矣執(zhí)之固矣昌言不得而排之髙談不得而動(dòng)之新說(shuō)不得而惑之飛語(yǔ)不得而沮之夫安往而不黙乎故其黙也豈三緘其口哉黙契于無(wú)言之域也非欲不黙其能不黙乎彼囂囂者皆于道無(wú)得者也不惟無(wú)得亦未嘗見(jiàn)焉卒然而問(wèn)而莫知夫問(wèn)之為是為非泛然而應(yīng)而莫知其應(yīng)之為非為是而遽然是其所非非其所是是非未脫口而左右前后之毀譽(yù)已盈耳則又嘩然而與之爭(zhēng)雖欲黙其能黙乎而況為學(xué)之務(wù)先治其心心之在人也未應(yīng)接欲靜將應(yīng)接欲明既接應(yīng)欲一而主黙焉黙則無(wú)慮黙則無(wú)欲黙則無(wú)為無(wú)為則一無(wú)欲則明無(wú)慮則靜靜則足以制動(dòng)明則足以燭奧一則足以御煩黙也者心法也故善學(xué)者務(wù)之游于夫子之門(mén)三千人而秀出其間者獨(dú)顏回從事心齋而終日黙如愚而夫子亦獨(dú)稱(chēng)之曰好學(xué)甚矣黙之難也是故顏回慎黙也慎黙而后恭黙恭黙而后淵黙雖堯舜之治天下亦豈外淵黙哉都俞吁咈是不得已而然也要其極致夫何為哉恭已正南面而已矣蓋其精神心術(shù)常與造物游于無(wú)聲無(wú)臭之表其黙其天是以先天而天弗違后天而奉天時(shí)不必若后世之君臣日夜勞于論議而天地自位萬(wàn)物自育中國(guó)自治四裔自服也至哉黙乎為學(xué)之先務(wù)為治之要道乎禮部侍郎括蒼吳君景玄嘗以黙名其齋而征說(shuō)于余謂景玄昔處山林而事學(xué)也既以顏回之所以治心者治心今處朝廷而事上也當(dāng)以堯舜之所以治天下者治天下則其為是齋也非徒與共學(xué)者黙契于無(wú)言之域而已因?yàn)橹嘀務(wù)咭詾檎f(shuō)且將觀厥成焉

　　鼠說(shuō)　　胡儼

　　胡子夜臥有鼠嚙于案其聲磔磔然胡子懼鼠之傷其書(shū)也乃暗投一杖杖不能中鼠鼠暫止而復(fù)作遂命童子起而逐之鼠稍竄去及童子就枕鼠復(fù)嚙不已時(shí)貍奴乳別室胡子度鼠之不能去也于是命童子取貍奴置臥內(nèi)由是向之磔磔者寂不聞矣噫人非不靈于鼠制鼠不能于人而能于貍奴貍奴非靈于人鼠畏貍奴而不畏人然則彼各有職也君子居其職者亦盡其職而已矣作鼠說(shuō)

　　泣麟圖說(shuō)

　　圣人之情性備中和之極發(fā)之宜無(wú)不中節(jié)竊怪顏淵死夫子哭之過(guò)哀而不自知謂其親之之至也則天倫之親莫如父子未聞其哭鯉如此之過(guò)也蓋道在天地而任之在圣人仲尼后文武周公五百有余歲而生又不得位以行其道思欲明其道傳之以詔后世而髙第弟子未逹一間者又先我而死如之何其弗慟也其曰天喪予天喪予非以傷回也傷其道之無(wú)傳也厥后魯人西狩而至仁之靈物忽踣于叔孫氏之車(chē)焉方是時(shí)也上無(wú)明王下無(wú)方伯亂臣賊子接跡當(dāng)世彼是物者胡為乎來(lái)哉若以其為吾夫子而出以斃于鉏商之手不猶吾夫子之幾不免于匡宋乎是尤可悲也舉世無(wú)識(shí)之者獨(dú)吾夫子識(shí)之反袂拭面泣涕沾襟哀其出不逢時(shí)所以嘆吾道之窮耳于是乎假魯史以修經(jīng)撥亂世反之正以明百王之大法而絶筆于獲麟之一語(yǔ)左氏所謂因所感而起故所以為終者是矣而后世之論咸謂麟出為圣經(jīng)之應(yīng)比之馬出河龜出洛而圖書(shū)顯簫韶奏而鳳凰儀是蓋欲以神道設(shè)敎爾若果以為瑞應(yīng)則當(dāng)去網(wǎng)罟絶陷穽從容在囿游泳在郊使吾夫子見(jiàn)之將欣欣然有喜色又何以泣為由是觀之則知吾夫子之泣麟蓋與慟顏淵同一哀痛之機(jī)也是皆發(fā)乎性情之正而豈有過(guò)哉會(huì)稽管君雍仲為兗州府推官?lài)L得是圖于闕里好事者以示余因?yàn)橹湔f(shuō)

　　物形說(shuō)　　李賢

　　萬(wàn)物之形不出方圓二者然草木鳥(niǎo)獸之類(lèi)由天生者其形圓惟器用室宇之類(lèi)由人為者方圓兼之大抵出于自然者未有不圓而方者反是蓋圓之出于自然者以有理為之主也理即太極假使有形無(wú)不圓者故周子為圖以示人亦必圓其形焉或謂天圓而地方地豈不出于自然乎曰以地為方者據(jù)其平言之也殊不知天包乎地地如卵黃蓋亦未嘗不隨天而圓其形焉且紙牕之隙初無(wú)圓者日來(lái)射之其影必圓蓋亦隨日之形耳水波之靜雖曰平焉以物投之其紋必圓蓋天一生水水亦隨天之形耳以類(lèi)而推之莫不皆然于以見(jiàn)造化之知矣

　　明文衡巻十二

　　●欽定四庫(kù)全書(shū)

　　明文衡巻十三

　　（明）程敏政 編

　　○解（釋附）

　　儒解　　王祎

　　有用之謂儒世之論者顧皆謂儒為無(wú)用何也曰非論者之過(guò)也彼所謂無(wú)用誠(chéng)無(wú)用者也而吾所謂有用者則非彼之所謂無(wú)用矣夫周公孔子儒者也周公之道嘗用于天下矣孔子雖不得其位而其道即周公之道天下之所用也其為道也自格物致知以至于治國(guó)平天下內(nèi)外無(wú)二致也自本諸身以至于征諸庻民建諸三王本末皆一貫也小之則云為于日用事物之間大之則可以位天地育萬(wàn)物也斯道也周公孔子之所為儒者也周公孔子逺矣其遺言固載于六經(jīng)凡帝王經(jīng)世之畧圣賢傳心之要粲然具在后世儒者之所取法也不法周公孔子不足謂為儒儒而法周公孔子矣其不可謂為有用乎噫斯吾之所謂儒也其果世之所謂無(wú)用者乎且世之所謂無(wú)用者我知之矣逢掖其衣髙視而闊步其為業(yè)也占畢訓(xùn)詁而已耳綴緝辭章而已耳問(wèn)之天下國(guó)家之務(wù)則曰我儒者非所習(xí)也使之涉事而遇變則曰我儒者非所能也嗟乎儒者之道其果盡于訓(xùn)詁辭章而已乎此其為儒也其為世所詆訾而蒙迂闊之譏也固宜謂之為無(wú)用固誠(chéng)無(wú)用矣而又何怪焉姑孰潘君章甫儒之有用者也自為右史即以嘉言讜論上簡(jiǎn)主知?dú)s僉湖廣淛東憲所至赫赫有政譽(yù)用是入中書(shū)為叅議遂拜江西按察使夫陪鈞軸總憲度國(guó)家之任莫重焉而君則迭任之此其為有用夫人之所知也抑余之所知固有大于是者周公孔子之道吾將望之儒者之效庶幾頼以暴白于天下寧如今日所見(jiàn)而已乎雖然有用之用難矣而無(wú)用之用亦不易也若余者蓋業(yè)于無(wú)用之用流于迂闊不能以自返者也君盍有以敎我乎哉余嘗執(zhí)筆繼君后知之也深故于其行解儒以為贈(zèng)

　　豢龍解　　朱右

　　龍非可豢也可豢非龍也夫龍淵潛而天飛能小大致云雷澤下土神變莫測(cè)豢養(yǎng)何加焉豢養(yǎng)得加之則非龍矣畨舟入貢由南海入廣有物蜿蜒長(zhǎng)七尺魚(yú)身牛首繭角鱗甲爪牙須鬛具如龍舟人以木穽窊其中置海水以豢養(yǎng)之將獻(xiàn)京師且曰初為漁網(wǎng)得之若黿鼉魚(yú)鱉然吾固知其為非龍也天下大獸五鱗之長(zhǎng)為龍而龍有神不神不足以長(zhǎng)物也臝之長(zhǎng)為人而人有圣不圣不足以長(zhǎng)人也或以人為人非也圣斯全人矣以龍為龍非也神斯全龍矣人將不以聲利惑則龍不可以豢養(yǎng)得故曰人無(wú)欲猶龍然作豢龍解

　　中星解 貝瓊

　　中星見(jiàn)于作厯之法尚矣天有定星星無(wú)定位各于四時(shí)考之南方而堯典言象言次言星之不同何也永嘉鄭氏本于孔注互見(jiàn)之說(shuō)諸家無(wú)以易之蓋南言朱鳥(niǎo)則知東為蒼龍西為白虎北為玄武矣?xùn)|言大火則知南為鶉火西為大梁北為玄枵矣西言虛北言昴則知南為星東為房矣余求之經(jīng)而參之考亭所論豈特以互見(jiàn)為文哉天道至幽至逺而圣人察之至精至宻春言星鳥(niǎo)以二十八宿各復(fù)于四方而星鳥(niǎo)適見(jiàn)于昏中故舉而言之至于仲夏則朱鳥(niǎo)轉(zhuǎn)而西蒼龍轉(zhuǎn)而南而大火適見(jiàn)于昏中不可以象言亦不可以星言矣秋之中星則玄武七宿之虛宿冬之中星則白虎七宿之昴宿故于此獨(dú)舉一宿焉大抵天以星為體而有廣狹逺近明暗早晚惟中者則載之故月令仲春昏弧中旦建星中余月皆舉二十八宿而此獨(dú)非者以弧近井建星近斗井斗不可的指故舉弧建以定昏旦之中則知堯典所載豈非以其中之所見(jiàn)而言乎圣人考中星以正作訛成易之事析因夷隩之宜所謂術(shù)不違天政不失時(shí)者如此然堯時(shí)冬至日在虛昏中昴至朱子之時(shí)則日在斗昏中壁此見(jiàn)歲差之由而歲差之由恒于中星知之茍以為互見(jiàn)其法無(wú)乃甚疎邪吁差之毫厘繆以千里而學(xué)者不之詳也故表而著之

　　釋統(tǒng)上　　方希古

　　仁義而王道徳而治者三代也智力而取法術(shù)而守者漢唐宋也強(qiáng)致而暴失之者秦隋也簒弒以得之無(wú)術(shù)以守之而子孫受其禍者晉也其取之也同而身為天下戮者王莽也茍以全有天下號(hào)令行乎海內(nèi)者為正統(tǒng)邪則此皆其人矣然則湯武之與秦隋可得而班乎漢唐之與王莽可得而并乎莽之不齒乎正統(tǒng)久矣以其簒也而晉亦簒也后之得天下而異乎晉者寡矣而獨(dú)黜莽何也謂其無(wú)成而受誅也使光武不興而莽之子孫襲其位則亦將與之乎抑黜之乎昔之君子未嘗黜晉也其意以為后人行天子之禮者數(shù)百年勢(shì)固不得而黜之推斯意也則莽茍不誅論正統(tǒng)者亦將與之矣嗚呼何其戾也正統(tǒng)之說(shuō)何為而立邪茍以其全有天下故以是名加之則莽固有天下矣何必加以是名也茍欲假此以寓褒貶正大分申君臣之義明仁暴之別去亂存正扶天理而誅人偽則不宜無(wú)辨而猥加之以是名使圣智夷乎暴桀順人者等乎逆弒也僥幸而得天下者雖其勢(shì)力之強(qiáng)無(wú)所為而不成然其心私計(jì)而深念未嘗不畏后世之公議今將立天下之大法以為萬(wàn)世勸戒不能探其邪正逆順之實(shí)以明其是非而槩以正統(tǒng)加諸有天下之人不亦長(zhǎng)僥幸者之惡而為圣君賢主之羞乎適事機(jī)之會(huì)庸材小人皆可以得志處非其地用非其時(shí)圣君賢主亦不足以成治功古之能統(tǒng)一宇內(nèi)而動(dòng)不以正者多矣秦隋其尤也動(dòng)不以正而以正統(tǒng)稱(chēng)之使文武周公而有知其不羞與之同此名乎故謂周秦漢晉隋唐宋均為正統(tǒng)猶謂孔子墨翟莊周李斯孟軻揚(yáng)雄俱為圣人而傳道統(tǒng)也其孰以為可非圣人而謂之圣人人皆知其不然不可為正統(tǒng)而加之以正統(tǒng)之號(hào)則安之而不知其不可是尚可以建之萬(wàn)世而無(wú)弊乎名者圣人之所慎也季子然以冉求仲由為大臣孔子忿然爭(zhēng)之若二子之才魯之諸臣莫及也茍為大臣未見(jiàn)其為過(guò)而孔子慎而不許蓋才如仲由冉求而以為大臣則伊尹周公將曷以名之乎伊尹周公大臣也則二子非其類(lèi)矣故曰可謂具臣矣以秦隋而方乎周豈直若二子之與伊尹周公哉使孔子而出其不混而稱(chēng)之也決矣蓋必有其道焉而不可知矣嘗試論之曰天下有正統(tǒng)一變統(tǒng)三三代正統(tǒng)也如漢如唐如宋雖不敢?guī)缀跞黄渲鹘杂行裘裰膭t亦圣人之徒也附之以正統(tǒng)亦孔子與齊桓仁管仲之意歟奚為變統(tǒng)取之不以正如晉宋齊梁之君使全有天下亦不可為正矣守之不以仁義戕虐乎生民如秦與隋使傳數(shù)百年亦不可為正矣偏安而僣尊號(hào)女后而據(jù)天位治如苻堅(jiān)才如武氏亦不可繼統(tǒng)矣二統(tǒng)立而勸戒之道明僥幸者其有所懼乎此非孔子之言也蓋竊取孔子之意也

　　釋統(tǒng)下

　　正統(tǒng)之說(shuō)立而后人君之位尊變統(tǒng)之名立而后正統(tǒng)之說(shuō)明舉有天下者皆謂之正統(tǒng)則人將以正統(tǒng)可以智力得而不務(wù)修徳矣其弊至于使人驕肆而不知戒舉三代而下皆不謂之正統(tǒng)則人將以正統(tǒng)非后世所能及而不勉于為善矣其弊至于使人懈怠而無(wú)所勸其有天下同也惟其或歸諸正統(tǒng)或歸諸變統(tǒng)而不可必得故賢主有所勸而奸雄暴君不敢萌陵上虐民之心朱子綱目之作所以誅暴止亂于前而為萬(wàn)世法也立一法而不足盡天下之情偽則小人將馳騖乎法之外而竊笑吾法之疎是孰若無(wú)法之愈乎故正統(tǒng)以處其常而參之以變統(tǒng)然后其變可得而盡也朱子之意曰周秦漢晉隋唐皆全有天下矣固不得不與之以正統(tǒng)茍如是則仁者徒仁而暴者徒暴以正為正又以非正為正也而可乎吾之說(shuō)則不然所貴乎為君者豈謂其有天下哉以其建道徳之中立仁義之極操政敎之原有以過(guò)乎天下也有以過(guò)乎天下斯可以為正統(tǒng)不然非其所據(jù)而據(jù)之是則變也以變?yōu)檎扇粢宰優(yōu)樽冎篮豕手芤矟h也唐也宋也如朱子之意則可也晉也秦也隋也女后也若此者不謂之變何可哉正統(tǒng)則處之以天子之制變統(tǒng)則不得并焉正統(tǒng)之君非吾貴之也變統(tǒng)之君非吾賤之也賢者得民心得民心民斯尊之矣民尊之則天與之矣安得不貴之乎非其類(lèi)無(wú)其徳民必惡之當(dāng)時(shí)惡之后世以其位而尊之則違乎天矣故不得不賤之矣貴不特于其身而又延及于子孫雖甚愚不肖茍未至于亡國(guó)猶尊之以正統(tǒng)之禮賤不特于其身而其子孫雖有賢知之才亦不能揜其惡夫如是而后褒貶明夫如是而后勸戒著正統(tǒng)尊

　　○辨

　　祿命辨　　宋濂

　　三命之說(shuō)古有之乎曰無(wú)有也曰世之相傳有黃帝風(fēng)后三命一家而河上公實(shí)能言之信乎曰吾聞皇帝探五行之精占斗罡所建命大撓作甲子矣所以定歲月推時(shí)候以示民用也他未之前聞也曰然則假以占命果起于何時(shí)乎曰詩(shī)云我辰安在鄭氏謂六物之吉兇王充論衡云見(jiàn)骨體而知命祿覩命祿而知骨體皆是物也況小運(yùn)之法本許慎說(shuō)文已字之訓(xùn)空亡之說(shuō)原司馬遷史記孤虛之術(shù)蓋以五行甲子推人休咎其術(shù)之行已久矣非如呂才所稱(chēng)起于司馬季主也沿及后世臨孝恭有祿命書(shū)陶弘景有三命抄畧?zhí)迫肆?xí)者頗眾而張一行桑道茂李虛中咸精其書(shū)虛中之后唯徐子平尤造其閫奧也曰十一曜之說(shuō)古有之乎曰無(wú)有也書(shū)云在璇璣玉衡以齊七政所謂七政日月水火木金土也而無(wú)紫氣星孛羅■〈日侯〉計(jì)都也星孛數(shù)見(jiàn)于春秋或見(jiàn)大辰或入北斗紫氣則載之史冊(cè)與氛祲同占羅■〈日侯〉計(jì)都者蝕神首尾也又謂之交初交中之神初中者交食之會(huì)也借此以測(cè)日月之蝕也唐貞元初李弼干始推十一星行厯鮑該曹士蒍皆業(yè)之士蒍又作羅計(jì)二隠曜立成厯起元和元年及至五代王樸著欽天厯且謂蝕神首尾頗行之民間小厯而已若吳伯善若甄鸞若劉孝孫若張胄玄之所造但云七曜而不聞?dòng)惺恍且苍蝗粍t假之以占命又起于何時(shí)乎曰洪范云月之從星則以風(fēng)雨泠州鳩云武王伐殷歲在鶉火月在天駟則以星占國(guó)亦已久矣而未必用之占命也曰以星占命奈何曰予嘗聞之于師其說(shuō)多本于都利聿斯經(jīng)都利蓋都賴(lài)也西域康居城當(dāng)都賴(lài)水上則今所傳聿斯經(jīng)者婆羅門(mén)術(shù)也李弼干實(shí)婆羅門(mén)伎士而羅■〈日侯〉計(jì)都亦梵書(shū)之語(yǔ)其術(shù)蓋出于西域無(wú)疑晁公武謂為天竺梵學(xué)者于此征之尤信也曰術(shù)之縁起則吾既得聞命矣然亦巧發(fā)而竒中乎曰有固有之而不可泥也何也且以甲子干枝推人所生歲月展轉(zhuǎn)相配其數(shù)極于七百二十以七百二十之年月加之七百二十之日時(shí)其數(shù)終于五十一萬(wàn)八千四百夫以天下之廣兆民之眾林林而生者不可以數(shù)計(jì)日有十二時(shí)未必一時(shí)唯生一人也以此觀之同時(shí)而生者不少何其吉兇之不相同哉呂才有云長(zhǎng)平坑卒未應(yīng)共犯三刑南陽(yáng)貴士何必俱當(dāng)六合誠(chéng)足以破其舛戾矣三命之說(shuō)予不能盡信者此也天以二十八宿為體體則為經(jīng)有定所而不可易以五星為用用則為緯恒絡(luò)繹乎其間或遲或留或伏或逆固有常度而可以理測(cè)茍謂躔某宿則吉?dú)s某宮則兇猶或可言也設(shè)其星有變其行不依常經(jīng)而犯乎河漢內(nèi)外諸星又將何以占之哉或如前所謂生同一時(shí)者其躔次無(wú)不同吉與兇又何懸絶哉夫萬(wàn)物皆出于五行安有五行之外又有四余土水行度最遲而為吉兇者久故有余氣而氣為木之余計(jì)為土之余猶或可言也水之余則孛火之余則羅果何所取義哉水火土木然矣奈何金獨(dú)無(wú)余氣乎或謂相生故有而相克故無(wú)亦非通論也況孛乃妖星或有或無(wú)而氣羅計(jì)三者本非星也不知何以有躔度之說(shuō)哉十一曜之說(shuō)予不能盡信者此也曰秦漢以來(lái)諸儒推十二國(guó)分野十二次度數(shù)及其所入州郡躔次毫厘若無(wú)差忒者既可占國(guó)豈不能占人乎曰天運(yùn)地維動(dòng)靜不同故先正云有分星而無(wú)分野占國(guó)者不可盡泥也占國(guó)者不可盡泥況占命乎曰五星之精發(fā)乎地而昭乎天其分配十日十二子名雖殊而理則同也人資天地以生山林之民毛而方謂得木氣之多也川澤之民黒而津謂得水氣之多也得火氣之多則丘陵之民専而長(zhǎng)也得金氣之多則墳衍之民晳而瘠也至于豐肉而痹則得土氣之多而所謂原隰之民也然則彼皆非歟曰五土有異而民生以之此固然也人之賦氣有薄厚短長(zhǎng)而貴富賤貧壽夭六者隨之吾不能必也亦非日者之所能測(cè)也蹈道而修徳服仁而惇義此吾之所當(dāng)為也不待占者之言而后知之也予身修矣倘貧賤如原憲短命如顏淵雖晉楚之富趙孟之貴彭鏗之壽有不能及者矣命則付之于天道則責(zé)成于已吾之所知者如斯而已矣不然委命而廢人白晝攫人之金而陷于桎梏則曰我之命當(dāng)爾也怠窳偷生而不嗜學(xué)至老死而無(wú)聞則曰我之命當(dāng)爾也剛愎自任操刃而殺人柔暗無(wú)識(shí)投繯而絶命則又曰我之命當(dāng)爾也其可乎哉其可乎哉所以先王知山川異制民生異俗剛?cè)峋徏边t速異齊五味異和器械異度衣服異宜于是修其敎不易其俗齊其政不易其宜所以卒歸于雍熙之治也昔者鄭大夫裨灶言鄭當(dāng)火請(qǐng)以瓘斚玉瓉禳之子產(chǎn)不之與已而果然灶復(fù)云不用吾言鄭又將火子產(chǎn)曰天道逺人道邇非所及也鄭卒不復(fù)火嗚呼此不亦祿命之似乎吾知盡夫人道而已爾曰近世大儒于祿命家無(wú)不嗜談而樂(lè)道之者而子一切屏絶之其亦有所本乎曰有子罕言命

　　孔子生卒歲月辨

　　或有問(wèn)于濓者曰孔子之生傳記所載歲月不同公羊氏云魯襄公二十一年冬十有一月庚子孔子生谷梁氏之說(shuō)年之與日同于公羊而謂冬十月孔子生則與公羊?qū)嵅钜辉略鹿滩钜又临Z逵注二十一年經(jīng)云此年仲尼生昭公二十四年服虔載賈逵語(yǔ)云仲尼時(shí)年三十五則皆以孔子為二十一年生也司馬遷著孔子世家云孔子生于襄公二十二年則與公羊谷梁實(shí)差一歲日則雖與公羊同而月復(fù)與榖梁異杜預(yù)主司馬遷以注左氏傳謂二十二年生司馬貞主榖梁公羊以證史記謂二十一年生遷誤為二十二年者蓋以周正十一月屬之明年也孔若古主公羊榖梁謂為不易之論胡舜陟主司馬遷謂如谷梁公羊所書(shū)則孔子出處之年與經(jīng)史諸子皆不合孔宗翰亦主司馬遷羅泌之議畧與宗翰同洪興祖主榖梁而謂周家改月十月二十一日庚子即夏之八月二十一日馮去疾見(jiàn)傳記異辭則造為調(diào)停之言曰襄公二十一年實(shí)己酉之歲也是歲八月置閏以厯法積之則大雪節(jié)當(dāng)在十月十七日或十八日是為十一月朔氣又三四日方為庚子是孔子之生已在十一月之節(jié)矣既在十一月則是二十二年庚戍歲首無(wú)疑公羊書(shū)為十一月似誤而非誤也司馬遷書(shū)為二十二年而又謂孔子之年七十三以卒亦未嘗誤也榖梁于年于月皆據(jù)實(shí)而書(shū)公羊于年亦據(jù)實(shí)而書(shū)于月則以節(jié)書(shū)謂有日可以表見(jiàn)也司馬遷于年則以節(jié)書(shū)三者皆非誤也若是眾言之不齊何如濂應(yīng)之曰公羊榖梁二氏傳經(jīng)之家也傳經(jīng)之家當(dāng)有講師以次相授且去孔子時(shí)又為甚近其言必有據(jù)依司馬遷固良史則后于榖梁公羊者也吾則無(wú)征乎爾孔子所生之年吾當(dāng)從公羊氏谷梁氏然以春秋長(zhǎng)厯考之二十一年己酉十一月無(wú)庚子庚子乃在十月之二十一日孔子所生之月吾當(dāng)從榖梁氏注家謂己酉為己夘夘酉之文相近故誤書(shū)也曰孔子周流諸國(guó)之年世家所記多不可考宋之大儒或取之若如子言無(wú)不遲一歲者遷尚不足信乎曰衛(wèi)靈公之時(shí)孔子適衛(wèi)又適陳匡人以為陽(yáng)虎而拘之世家謂孔子使從者為寗武子臣于衛(wèi)然后得去按武子仕于成公之朝至穆公末武子之子相已與孫良夫?qū)⒈铸R則武子年當(dāng)耄矣復(fù)歴定獻(xiàn)二公凡三十七年至靈公三十八年而孔子至衛(wèi)使武子猶在其年將一百五十有余歲矣武子之事然也孔子之年乃獨(dú)可信乎非惟此也孔子去魯世家謂定公十四年年表則又謂為十二年以年表為是則世家為非以世家為是則年表為非一書(shū)之中自相矛盾若此他蓋不足深論皇王大紀(jì)曰遷載孔子言行不得其真者尤多言行且爾而況于年乎曰洪興祖謂周之十月即夏之八月者然乎曰非也三代雖異建而月則未嘗改也殷嘗建丑矣書(shū)則曰惟元祀十有二月秦嘗建亥矣史則曰元年冬十月舉前后以例之則周制可知孔子作春秋行夏之時(shí)為萬(wàn)世法不過(guò)截子丑二月于前歲之終耳月固不之改也否則春入于夏夏入于秋錯(cuò)亂而不成歲矣曰馮去疾謂十月庚子在大雪后即為十一月者可乎曰亦非也世之星史厯生以六物占人休祥當(dāng)氣會(huì)之交固有生于己酉而以庚戍歲推之者孰云吾儒乃有是邪此野人之語(yǔ)舍之勿以污齒牙可也曰孔子之生予既得聞命矣其卒之時(shí)亦有一定之說(shuō)乎曰左氏云魯哀公十六年夏四月己丑孔丘卒司馬遷遵之諸儒又從而遵之理之所在孰得而違之故孔子所卒之年吾當(dāng)從左氏然十六年乃壬戍之歲也是歲四月戊申朔有乙丑而無(wú)己丑己丑乃在五月之十二日已與乙文亦相近故誤書(shū)也所謂乙丑則四月十八日謂當(dāng)夏正二月十八日者非也謂十六年為辛酉己丑日為戊戌者亦非也自壬戌歲上遡己酉孔子之年乃七十四謂七十三者尤非也曰近代王應(yīng)麟博極羣書(shū)者也頗致疑于是而謂今不可考矣子乃質(zhì)言之何邪曰眾言紛淆者當(dāng)折衷以經(jīng)經(jīng)無(wú)明載當(dāng)索之于傳索之于傳不猶愈于史乎謂今不可考者過(guò)矣曰子之言辨則辨矣夏周二正千古難決之疑也何言之若易易邪曰是非爾所知也雖罄徂徠之松以為煤盡剡溪之藤以為楮未能竭吾喙也他日當(dāng)為受春秋者詳焉

　　犧尊辨　　胡翰

　　禮有犧尊即獻(xiàn)尊也司尊彛曰其朝踐用兩獻(xiàn)尊其再獻(xiàn)用兩象尊鄭氏讀獻(xiàn)為犧又音犧為摩挲之挲非也獻(xiàn)舉其事?tīng)扪云湎笃錇樽鹨欢岩云渥鹬欢^其音亦同不可也犧尊與象尊相須鄭氏謂犧尊飾以翡翠象尊以象鳳皇其說(shuō)亦非也蓋犧尊為牛形象尊為象形皆周尊也王肅云犧象之尊全刻牛象之形鑿背為尊宋劉杳言古者犧尊彛尊皆刻木為鳥(niǎo)獸鑿頂及背以出納酒二家之言近之而杳又云魯郡地中得大夫子尾送女器有尊作犧牛形晉永嘉中青州盜發(fā)齊景公冢獲二尊狀類(lèi)牛象意者古之遺制也茍以為刻木安能久置地中不壊或謂犧尊畫(huà)牛象尊畫(huà)象亦以木耳非古之遺制也蓋二尊皆以銅為之其取義皆以牛象而得名犧尊為犧形象尊為象形則犧當(dāng)讀為羲獻(xiàn)當(dāng)讀如憲各如其字之本音可也獻(xiàn)舉其事?tīng)扪云湎蟛缓ζ錇槠髦灰灿^于閟宮之詩(shī)朱子不取毛氏沙飾之義而今猶取鄭氏摩挲之音豈非過(guò)乎況杳之言足以證肅之說(shuō)有足信乎宋皇佑中得著尊阮逸胡瑗取其器有脰名壺尊可也著地?zé)o足名著尊可也未能必其主名及黃長(zhǎng)睿見(jiàn)之始定為著尊以為尊皆有脰唯其無(wú)足而著地則禮之明堂位所謂商尊曰著者是也后有若長(zhǎng)者安知不以余言為然乎余故具著于此以見(jiàn)名物度數(shù)在先王時(shí)不過(guò)有司之事降及后世雖學(xué)者不得而盡考焉則夫斯禮之失也久矣

　　明文衡巻十三

　　●欽定四庫(kù)全書(shū)

　　明文衡巻十四

　?。鳎┏堂粽?編

　　○辨

　　洛書(shū)辨　　王祎

　　洛書(shū)非洪范也昔箕子之告武王曰我聞在昔鯀陻洪水汩陳其五行帝乃震怒不畀洪范九疇彛倫攸斁鯀則殛死禹乃嗣興天乃錫禹洪范九疇彛倫攸敘初不言洪范為洛書(shū)也孔子之系易曰河出圖洛出書(shū)圣人則之未始以洛書(shū)為洪范也蓋分圖書(shū)為易范而以洪范九疇合洛書(shū)則自漢儒孔安國(guó)劉向歆諸儒始其說(shuō)以謂河圖者伏羲氏王天下龍馬出河負(fù)圖其背其數(shù)十遂則其文以畫(huà)八卦洛書(shū)者禹治水時(shí)神龜出洛負(fù)文其背其數(shù)九禹因而第之以定九疇后世儒者以為九疇帝王之大法而洛書(shū)圣言也遂皆信之而莫或辨其非然孰知河圖洛書(shū)者皆伏羲之所以作易而洪范九疇則禹之所自敘而非洛書(shū)也自今觀之以洛書(shū)為洪范其不可信者六夫其以河圖為十者即天一至地十也洛書(shū)為九者即初一至次九也且河圖之十不徒曰自一至十而已天一生水地六成之水之位在北故一與六皆居北以水生成于其位也地二生火而天七成之故二與七皆居南以火生成于其位也以至東西中之為木金土無(wú)不皆然至論其數(shù)則一三五七九凡二十五天數(shù)也皆白文為陽(yáng)為竒二四六八十凡三十地?cái)?shù)也皆黒文而為陰為偶此其陰陽(yáng)之理竒偶之?dāng)?shù)生成之位推而驗(yàn)之于易無(wú)不合者其謂之易宜也若洛書(shū)之為洪范則于義也何居不過(guò)以其數(shù)之九而已然一以白文而在下者指為五行則五行豈有陽(yáng)與竒之義乎二以黒文而在左肩者指為五事則五事豈有陰與偶之義乎八政皇極稽疑福極烏在其為陽(yáng)與竒五紀(jì)三徳庶征烏在其為陰與偶乎又其為陽(yáng)與奇之?dāng)?shù)二十有五為陰與偶之?dāng)?shù)二十通為四十有五則其于九疇何取焉是故陰陽(yáng)奇偶之?dāng)?shù)洪范無(wú)是也而徒指其名數(shù)之九以為九疇則洛書(shū)之為洛書(shū)直而列之曰一二三四五六七八九足矣奚必黒白而縱橫之積為四十五而效河圖之為乎此其不可信者一也且河圖洛書(shū)所列者數(shù)也洪范所陳者理也在天惟五行在人惟五事以五事叅五行天人之合也八政者人之所以因乎天也五紀(jì)者天之所以示乎人也皇極者人君之所以建極也三徳者治之所以應(yīng)變也稽疑者以人而聽(tīng)于天也庶征者推天而征之人也福極者人感而天應(yīng)之也是則九疇之自一至九所陳者三才之至理而圣人所以叅贊經(jīng)綸極而至于天人證應(yīng)禍福之際以為治天下之法者也其義豈在數(shù)乎豈如易之所謂天一地十者中含義數(shù)必有圖而后明可以索之無(wú)窮推之不竭乎漢儒徒見(jiàn)易系以河圖與洛書(shū)并言而洛書(shū)之?dāng)?shù)九遂以為九疇耳審如是則河圖之?dāng)?shù)十也伏羲畫(huà)卦何為止于八乎此其不可信者二也先儒有言河圖之自一至十即洪范之五行而河圖五十有五之?dāng)?shù)乃九疇之子目夫河圖固五行之?dāng)?shù)而五行特九疇之一耳信如斯則是復(fù)有八河圖而后九疇乃備也若九疇之子目雖合河圖五十有五之?dāng)?shù)而洛書(shū)之?dāng)?shù)乃止于四十有五使以洛書(shū)為九疇則其子目已缺其十矣本圖之?dāng)?shù)不能足而待他圖以足之則造化之示人者不亦既疎且逺乎而況九疇言理不言數(shù)故皇極之一不為少庶征之十不為多三徳之三不為細(xì)福極之十一不為巨今乃類(lèi)而數(shù)之而幸其偶合五十有五之?dāng)?shù)使皇極儕于庶征之恒旸恒雨六極之憂貧惡弱而亦偹一數(shù)之列不其不倫之甚乎且其數(shù)雖五十有五而于陰陽(yáng)奇偶方位將安取義乎此其不可信者三也班固五行志舉劉歆之說(shuō)以初一曰五行至威用六極六十五字為洛書(shū)之本文以本文為禹之所敘則可以為龜之所負(fù)而列于背者則不可夫既有是六十五字則九疇之理與其次序亦已粲然明白矣豈復(fù)有白文二十五黒文二十而為戴履左右肩足之形乎使既有是六十五字而又有是四十五數(shù)并列于龜背則其為贅疣不亦甚乎此其不可信者四也且箕子之陳九疇首以鯀陻洪水發(fā)之者誠(chéng)以九疇首五行而五行首于水水未平則三才皆不得其寧此彛倫之所為斁也水既治則天地由之而立生民由之而安政化由之而成而后九疇可得而施此彛倫所為敘也彛倫之?dāng)⒓淳女犞當(dāng)⒄咭采w洪范九疇原出于天鯀逆水性汩陳五行故帝震怒不以畀之禹順?biāo)缘仄教斐晒侍煲藻a之耳先言帝不畀鯀而后言天錫禹則可見(jiàn)所謂畀所謂錫者即九疇所陳三才之至理法天下之大法初非有物之可驗(yàn)有跡之可求也豈曰平水之后天果錫禹神龜而負(fù)夫疇乎仲虺曰天乃錫王勇智魯頌曰天錫公純嘏言圣人之資質(zhì)天下之上壽皆天所賦予豈必是物而后可謂之錫乎使天果因禹功成錫之神龜以為瑞如簫韶奏而鳳儀春秋作而麟至則箕子所取直美禹功可矣奚必以鯀功之不成發(fā)之乎此其不可信者五也夫九疇之綱禹敘之猶羲文之畫(huà)卦也而其目箕子陳之猶孔子作彖象之辭以明易也武王訪之猶訪太公而受丹書(shū)也天以是理錫之禹禹明其理而著之疇以垂示萬(wàn)世為不刋之經(jīng)豈有詭異神奇之事乎鄭康成據(jù)春秋緯文有云河以通干出天苞洛以流坤吐地符又云河龍圖發(fā)洛龜書(shū)感又云河圖有九篇洛書(shū)有六篇夫圣人但言圖書(shū)出于河洛而已豈嘗言龜龍之事乎又烏有所謂九篇六篇者乎孔安國(guó)至謂天與禹神龜負(fù)文而出誠(chéng)亦怪妄也矣人神接對(duì)手筆粲然者冦謙之王欽若之天書(shū)也豈所以言圣經(jīng)乎此其不可信者六也然則洛書(shū)果何為者也曰河圖洛書(shū)皆天地自然之?dāng)?shù)而圣人取之以作易者也于洪范何與焉羣言淆亂質(zhì)諸圣而止河出圖洛出書(shū)圣人則之者非圣人之言歟吾以圣人之言而斷圣人之經(jīng)其有弗信者歟劉牧氏嘗言河圖洛書(shū)同出于伏羲之世而河南程子亦謂圣人見(jiàn)河圖洛書(shū)而畫(huà)八卦吾是以知孔安國(guó)劉向歆父子班固鄭康成之徒以為河圖授羲洛書(shū)錫禹者皆非也或曰河圖之?dāng)?shù)即所謂天一至地十者固也洛書(shū)之?dāng)?shù)其果何所征乎曰洛書(shū)之?dāng)?shù)其亦不出于是矣是故朱子于易啟蒙蓋詳言之其言曰河圖以五生數(shù)合五成數(shù)而同處其方蓋揭其全以示人而道其常數(shù)之體也洛書(shū)以五奇數(shù)統(tǒng)四偶數(shù)而各居其所蓋主于陽(yáng)以統(tǒng)陰而肇其變數(shù)之用也中為主而外為客故河圖以生居中而成居外正為君而側(cè)為臣故洛書(shū)以竒居正而偶居側(cè)此朱子之啟蒙而吾以謂洛書(shū)之奇偶相對(duì)即河圖之?dāng)?shù)散而未合者也河圖之生成相配即洛書(shū)之?dāng)?shù)合而有屬者也二者蓋名異而實(shí)同也謂之實(shí)同者蓋皆本于天一至地十之?dāng)?shù)謂之名異者河圖之十洛書(shū)之九其指各有在也是故自一至五者五行也自六至九者四象也而四象即水火金木也土為分旺故不言老少而五之外無(wú)十此洛書(shū)所以止于九也論其方位則一為太陽(yáng)之位九為太陽(yáng)之?dāng)?shù)故一與九對(duì)也二為少陰之位八為少陰之?dāng)?shù)故二與八對(duì)也三為少陽(yáng)之位七為少陽(yáng)之?dāng)?shù)故三與七對(duì)也四為太陰之位六為太陰之?dāng)?shù)故四與六對(duì)也是則以洛書(shū)之?dāng)?shù)而論易其陰陽(yáng)之理奇偶之?dāng)?shù)方位之所若合符節(jié)雖系辭未嘗明言然即是而推之如指諸掌矣朱子亦嘗言洛書(shū)者圣人所以作八卦而復(fù)曰九疇并出焉則猶不能不惑于漢儒經(jīng)緯表里之說(shuō)故也嗚呼事有出于圣經(jīng)明白可信而后世弗之信而顧信漢儒傅會(huì)之說(shuō)其甚者蓋莫如以洛書(shū)為洪范矣吾故曰洛書(shū)非洪范也河圖洛書(shū)皆天地自然之?dāng)?shù)而圣人取之以作易者也

　　詩(shī)辨　　王紳

　　圣人垂訓(xùn)于方來(lái)也其見(jiàn)諸言行之間者既同且詳而盡心焉者于六經(jīng)尤著焉六經(jīng)非圣人之所作因舊文而刪定者也易因伏羲文王之著而述之大傳所以明陰陽(yáng)變化之理書(shū)因典謨訓(xùn)誥之文而定之所以紀(jì)帝王治亂之跡春秋因魯史之舊而修之所以明外伯內(nèi)王之分詩(shī)因列國(guó)歌謡風(fēng)雅之什而刪之所以陳風(fēng)俗之得失禮所以著上下之宜樂(lè)所以導(dǎo)天地之和皆切于日用當(dāng)于事情而為萬(wàn)世之凖則也其于取舍用意之際似寛而實(shí)嚴(yán)若疎而極宻故學(xué)者舍六經(jīng)無(wú)以為也奈乎秦焰之烈燔滅殆盡至漢嘗尊而用之而莫得其真或傳于老生之所記誦或出于屋壁之所秘藏記誦者則失于舛謬秘蔵者未免于脫畧先儒因其舛謬脫畧復(fù)從而訂定務(wù)足其數(shù)而以已見(jiàn)加之其闕者或偽為以補(bǔ)之或取其已刪者而足之其受禍之源雖同而詩(shī)為尤甚夫詩(shī)本三千篇圣人刪之十去其九則其存者必合圣人之度皆吟詠情性涵暢道徳者也故圣人之言曰興于詩(shī)敎其子則曰不學(xué)詩(shī)無(wú)以言與門(mén)弟子語(yǔ)曰詩(shī)可以興可以觀可以羣可以怨至于平居雅言亦未嘗忘之詩(shī)之為用蒙瞽之人習(xí)而誦之詠之閨門(mén)被之管弦薦之郊廟享之賓客何所徃而非詩(shī)邪后世置之博士以謹(jǐn)其傳為用固亦大矣則其溫厚和平之氣皆能感發(fā)人之善心者可知焉今之存者乃以鄭衛(wèi)淫奔之詩(shī)混之以足三百十一篇之?dāng)?shù)遂謂圣人之所刪至如桑中溱洧之言皆牧豎賤隸之所羞道圣人何所取而存邪玩其辭者何所興言之復(fù)何嘉邪學(xué)之何益于徳誦之閨門(mén)烏使其非禮勿聽(tīng)邪被之管弦薦之郊廟鬼神饗之賓客意何在邪是未可知也且圣人又曰詩(shī)三百一言以蔽之曰思無(wú)邪然思且無(wú)邪見(jiàn)于言者又何盭邪假使圣人實(shí)存之則其所刪者又必甚于是邪或曰圣人存之者蓋欲后世誦而知恥所以懲創(chuàng)人之逸志亦垂戒之意也是故春秋據(jù)事直書(shū)臣弒其君子弒其父皆明言之而不隠及其成也皆知畏懼詩(shī)之為意豈外是哉嗟乎舉善之是尚惡者固自知其非且春秋者國(guó)史也備列國(guó)之事必欲見(jiàn)其葬吊會(huì)盟聘享征伐嫁娶之節(jié)闕之則后世無(wú)所傳無(wú)所傳則后世無(wú)所信故備書(shū)之而用意之深則在明褒貶于片言之間也然詩(shī)既為民間歌謡之什遺其善固不可失其惡又烏害于道乎由是論之則淫奔之詩(shī)在圣人之所刪蓋必矣且張載子厚嘗論衛(wèi)人輕浮怠惰故其聲音亦淫靡聞其樂(lè)使人有邪僻之心而鄭為尤甚矣夫圣人敎之以孝悌忠信恨不挽手提耳以囑之何乃以淫靡之樂(lè)而使人起邪僻之心乎故其論為邦亦曰放鄭聲然則揆之于理?yè)?jù)之于經(jīng)考之于圣人之言意雖有儀秦之辨吾知其叛于理而失圣人垂訓(xùn)之意矣

　　夷齊十辨　　王直

　　一辨夷齊不死于首陽(yáng)山二辨首陽(yáng)所以有夷齊之跡三辨山中乏食之故四辨夫子用齊景公對(duì)說(shuō)之由五辨武王之世恐無(wú)夷齊六辨史記本傳不當(dāng)削海濵辟紂之事七辨道遇武王與周紀(jì)書(shū)來(lái)歸之年不合八辨父死不葬與周紀(jì)書(shū)祭文王墓而后行者不同九辨太史公之誤原于輕信逸詩(shī)十辨左氏春秋傳所載武王遷鼎義士非之說(shuō)亦誤
　　謹(jǐn)按論語(yǔ)第七篇冉有曰夫子為衛(wèi)君乎子貢曰諾吾將問(wèn)之入曰伯夷叔齊何人也曰古之賢人也曰怨乎曰求仁而得仁又何怨出曰夫子不為也第十六篇齊景公有馬千駟死之日民無(wú)徳而稱(chēng)焉伯夷叔齊餓于首陽(yáng)之下民到于今稱(chēng)之其斯之謂歟此二章孔子所以稱(chēng)夷齊者事無(wú)始末莫知其何所指雖有大儒先生亦不得不取證于史記蓋孔子之后尚論古人無(wú)如孟子孟子止言伯夷不及叔齊其于伯夷也大槩稱(chēng)其制行之清而于孔子此二章之意亦未有所發(fā)惟史記后孔孟而作成書(shū)備而記事富時(shí)有以補(bǔ)前聞之缺遺如子貢夷齊何人之問(wèn)孔子求仁得仁之對(duì)倘不得史記以知二子嘗有遜國(guó)俱逃之事則夫子不為衛(wèi)君之微意子貢雖知之后世學(xué)者何從而知之也此史遷多見(jiàn)先秦古書(shū)所以為有功于世也然遷好竒而輕信上世之事經(jīng)孔孟去取權(quán)度一定不可復(fù)易者史記反從而變亂之以滋來(lái)者無(wú)窮之惑則遷之功罪豈相掩哉蓋夷齊不食周粟之類(lèi)是已史記既載此事于傳又于周紀(jì)齊世家諸篇?dú)s言文王武王志在傾商累年伺間備極形容文字既上蕩人耳目學(xué)古之士無(wú)所折衷則或兩是之曰武王之事不可以已而夷齊則為萬(wàn)世立君臣之大義也昌黎韓公之論是已其偏信者則曰夷齊于武王謂之弒君孔子取之蓋深罪武王也眉山蘇公之論是已嗚呼此事孔孟未嘗言而史遷安得此歟或聞?dòng)柩远翟恢^孟子未嘗言則可首陽(yáng)之事孔子彰彰言之子既知有論語(yǔ)而又疑此則是不信孔子也予應(yīng)之曰予惟深信孔子是以不信史遷也且謂論語(yǔ)本文何以言之夫齊景公有馬千駟死之日民無(wú)徳而稱(chēng)焉伯夷叔齊餓于首陽(yáng)之下民到于今稱(chēng)之論語(yǔ)未嘗言其以餓而死也而史遷何自知之餓者豈必皆至于死乎夫首陽(yáng)之隠未見(jiàn)其必在武王之世而二子昔嘗逃其國(guó)而不立證諸孔子對(duì)子貢之意則可信矣安知其不以逃國(guó)之時(shí)至首陽(yáng)也孤竹小國(guó)莫知的在何所傳者謂齊桓北伐山戎嘗過(guò)焉山戎與燕晉為鄰則孤竹可知而首陽(yáng)在河?xùn)|之蒲坂詩(shī)之唐風(fēng)曰采苓采苓首陽(yáng)之顛采苦采苦首陽(yáng)之下或者即此首陽(yáng)蓋晉地也若夷齊果孤竹君之子則逃國(guó)以來(lái)諒亦非逺何必曰不食周粟而后隠此邪今且以意度之國(guó)謀立君而已逃去則必于山谷無(wú)人不可物色之所然后能絶國(guó)人之思首陽(yáng)固其所也蓋倉(cāng)卒而行掩人之所不知固宜無(wú)所得食又方君父大故顛沛隕越之際食亦何心其所以兄弟俱在此者一先一后勢(shì)或相因而今不可知耳然亦不必久居于此踰月移時(shí)國(guó)人立君既定則可以出矣惟其遜國(guó)俱逃事大卓絶故后稱(chēng)之指其所嘗棲止之地曰此仁賢之跡也夫是以首陽(yáng)之傳久而不泯何必曰死于此山而后見(jiàn)稱(chēng)邪予所以意其如此者無(wú)他蓋論語(yǔ)此章本自明白于景公言死而于首陽(yáng)不言死后人誤讀遂謂夫子各以死之日評(píng)之耳此大不然也夫孔子以景公與夷齊對(duì)言大意主于有國(guó)無(wú)國(guó)尤為可見(jiàn)問(wèn)國(guó)君之富數(shù)馬以對(duì)諸侯曰千乗所謂有馬千駟者蓋斥言其有國(guó)也夷齊可以有國(guó)而辭國(guó)者也崔子弒景公之兄莊公而景公得立崔子猶為政景公安為之上莫之問(wèn)也享國(guó)日久奉已而已觀其一再與晏子感慨悲傷眷戀富貴直欲無(wú)死以長(zhǎng)有之其死也泯然一無(wú)聞之人耳孔子嘆之曰嗟哉斯人彼有內(nèi)求其心棄國(guó)不顧如夷齊者獨(dú)何人哉彼所以千古不泯者豈以富貴哉由此論之則孔子所以深取夷齊但指其辭國(guó)一節(jié)而意自足若曰夫子取其不食周粟以餓而死則此章本文之所無(wú)也夫今去夫子又逺矣餓于首陽(yáng)一語(yǔ)之外前不言所始后不言所終予疑其在遜國(guó)俱逃之時(shí)而不死者蓋意之然予之意之也蓋猶近似而無(wú)害于義理若遷之意之也畧無(wú)近似而害于義理特甚焉大槩遷也専指文武為強(qiáng)大諸侯窺伺殷室以得天下故于世家則首吳太伯于列傳則首伯夷遷之說(shuō)出而孔孟所以言文武盛徳至仁者皆變亂矣此事若不見(jiàn)取于大儒先生猶可姑存以俟來(lái)哲今亦不幸君子可欺斷然按之以釋論語(yǔ)則武王萬(wàn)世當(dāng)為夷齊之罪人夷齊借之以徇使萬(wàn)世亂臣賊子知畏清議如此也而武王何罪哉予言更仆未終亦不得已也然實(shí)欲反復(fù)究竟折服史遷使不可再措一辭者吾徒之學(xué)誦詩(shī)讀書(shū)論世知人不當(dāng)草草幸毋倦聽(tīng)夫夷齊孔子之言畧孟子雖不言叔齊而言伯夷甚詳若并取證于孟子則史遷所載諌伐以下曉然知其決無(wú)也孟子言伯夷之歸周也曰伯夷辟紂居北海之濵聞文王作興曰盍歸乎來(lái)史記本傳則不然削其海濵辟紂之事但于遜國(guó)俱逃之下即書(shū)曰于是往歸西伯及至西伯卒此下遂書(shū)叩馬諫武王之語(yǔ)數(shù)其父死不葬以臣弒君蓋以為遇武王于道也所謂于是云者如春秋之書(shū)遂是纔逃其國(guó)遂不復(fù)返而歸周也則不知此行也二子亦已免喪否與厄于勢(shì)而不返容或有之然逃彼歸此如同時(shí)然身喪父死自不得與于哭泣之哀也而忍以父死不葬責(zé)他人歟嗚呼此必?zé)o之事也夫遷所以削其海濵辟紂者何哉謂遷為未嘗見(jiàn)孟子歟則遷知其有書(shū)七篇其作孟子傳自言嘗讀之而屢嘆矣然而如此書(shū)伯夷者其意可想也遷以不食周粟為奇節(jié)故欲見(jiàn)伯夷處心后來(lái)全不直武王而其初本無(wú)惡于紂也夫事不惟其實(shí)所不合己意則削之千載而下讀于是一語(yǔ)尚可想其遷就増損之情態(tài)而何以傳信乎故曰當(dāng)一以孟子為斷夫伯夷太公兩不相謀而俱歸文王孟子稱(chēng)為天下之大老太公之老古今所共傳則伯夷之年當(dāng)亦不相上下孟子必不虛加之也然伯夷徳齒昔縱與太公同而后來(lái)年齡豈必與太公等吾意武王之時(shí)未必猶有所謂伯夷也而遷所作周紀(jì)又自與傳不同何以言之伯夷以大老而歸文王文王享國(guó)凡五十年吾不知其始至也在文王初年歟中年歟末年歟不可考也而遷于周紀(jì)則嘗以為初年矣其言曰文王繼公季而立敬老慈幼禮賢待士士以此多歸之夷齊在孤竹聞西伯善養(yǎng)老徃歸之然后曰太顛閎夭散冝生鬻子辛甲太公之徒皆往歸之然后曰崇侯譖西伯于紂囚于羑里然后曰紂釋文王賜弓矢鈇鉞得専征伐又?jǐn)?shù)年而書(shū)聽(tīng)虞芮訟又明年而書(shū)伐犬戎自此毎年書(shū)一事而各以明年二字冠于其上如是者凡七上去夷齊來(lái)歸之年不知其幾矣大槩書(shū)文王五十年之事稍稍排布?xì)r年而夷齊之歸為首其它末之先也以天下之大老其來(lái)在文王即位未久之年若謂其人猶及武王已平殷亂天下宗周之后姑少計(jì)之亦當(dāng)百有余歲矣恐不必不食周粟隠于首陽(yáng)山而考終已久矣遷既書(shū)于周紀(jì)如此及作伯夷傳乃言夷齊方至文王已卒道遇武王以木主為文王伐紂叩馬而諫不知此當(dāng)為兩夷齊乎抑即周紀(jì)所書(shū)之夷齊乎若即周紀(jì)所書(shū)之夷齊則歸周已數(shù)十年非今日甫逹岐豐之境也諫武王當(dāng)于未舉事之初不當(dāng)俟其戎車(chē)既駕而后出奇駭眾于道路也太公與已均為大老出處素與之同不于今日白首如新方勞其匆匆扶去于鋒刄將及之中也嗚呼紀(jì)傳一人作也乃自相抵牾如此尚有一語(yǔ)之可信乎觀其摹寫(xiě)二子冒昧至前左右愕眙欲殺武王無(wú)語(yǔ)太公營(yíng)救之狀殆如狂夫出斗羣小號(hào)呶而迂怪儒生姓名莫辨攘臂其間陳說(shuō)勸止嗟乎殆哉其得免于死傷也不亦幸哉武王方為天下去賊虐諫臣毒痡四海之紂而行師無(wú)紀(jì)左右遽欲害敢諫之士戕天下之父死生之命在左右與太公而武王若罔聞知萬(wàn)一扶去之手緩不及用則是彼殺比干此殺夷齊其何以有辭于紂也武王順天應(yīng)人之舉后世敢造此以誣之噫甚矣傳曰父死不葬紀(jì)則曰武王祭于畢東觀兵至于孟津載木主車(chē)中畢也者文王葬地也古無(wú)墓祭祭畢之說(shuō)亦妄然一曰祭于畢一曰父死不葬又何也故凡遷書(shū)諫伐以下大率不可信使其有之孔子不言孟子言之矣子若以孔孟之說(shuō)折遷遷未必屈服惟傳自言之紀(jì)自破之其它巻猶曰破碎不全不盡出于遷之手而此紀(jì)此傳皆遷全文讀者知其非遷莫能作又不得疑其補(bǔ)綴于后人也曰然則紀(jì)與傳孰愈曰紀(jì)書(shū)文王其妄居半及書(shū)武王則妄極矣若其書(shū)夷齊一節(jié)猶畧優(yōu)于傳也蓋紀(jì)言其歸周及文王之生而傳言其至值文王之死也及文王之生者與孟子同而值文王之死者無(wú)稽之言也曰然則首陽(yáng)之事其究如何曰予前固言之果有夷齊暫隠之跡而不在武王克商之時(shí)武王克商之時(shí)恐已無(wú)所謂夷齊而孟子又不言叔齊歸周惟后之讀論語(yǔ)者惑于遷史増加孔子本文執(zhí)所謂餓者為夷齊蓋棺之終事是以展轉(zhuǎn)附會(huì)爾夫理至于一是而止予生百世之后安敢臆度輕破古今共信之說(shuō)蓋見(jiàn)遷于論語(yǔ)才有一字之増而遂與孟子畧無(wú)一字之合又紀(jì)傳色色不同徒以無(wú)稽之言貽惑后世是以詳為之辨庶幾自此觀夷齊者惟當(dāng)學(xué)其求仁得仁與夫制行之清廉頑立懦之類(lèi)而不必惑其叩馬恥粟以至于死然后語(yǔ)孟稱(chēng)道之意可明也夫讀論孟則見(jiàn)二子可師乃志士仁人甚自貴重其身抗志甚髙觀理甚明俯仰浩然清風(fēng)可仰而不可及孔孟之所謂賢由之則俱入堯舜之道也讀史記則見(jiàn)二子可怪乃羇旅妄人闇于是非進(jìn)退輕發(fā)嘗試不近人情悻悻然以去終與自經(jīng)于溝瀆而莫知之者比史遷之所謂賢由之則不過(guò)于陵仲子之操也學(xué)者于此從語(yǔ)孟乎從史記乎曰如此則遷無(wú)所據(jù)而容心為此何也曰遷自言之矣所謂予悲伯夷之志賭逸詩(shī)可異焉者此遷之所據(jù)乃一傳之病源也逸詩(shī)者西山采薇之章也三百篇詩(shī)經(jīng)夫子所刪尚莫知各篇為何人作遷偶得一逸詩(shī)而妄意之曰此必夷齊也夷齊嘗餓于首陽(yáng)今言采薇西山是不食周粟故也夫古詩(shī)稱(chēng)采草木蔬茹于山者甚多豈皆有所感憤而不食人粟者乎粟生于地人人食之已獨(dú)不食則食之者人人皆非也異哉恥一武王而天下皆無(wú)與已同類(lèi)之人然則試使夷齊之?dāng)溞幸皇乐藷o(wú)一人肯食周地之粟而后可乎夷齊之風(fēng)百世聞之而興起何當(dāng)時(shí)此事無(wú)一人見(jiàn)之而聽(tīng)從乎夫天下所謂西山不知其幾自東觀之皆西也詩(shī)言西山不言首陽(yáng)不當(dāng)以附會(huì)論語(yǔ)之所云也末句曰吁嗟徂兮命之衰矣遷以為夷齊死矣悲哉此臨絶之音也夫徂者往也安知作歌者之意不思有所往上言我安適歸則無(wú)所辟地辟世矣下又言吁嗟徂兮則于不可中求可猶思有所往焉既而遂自決曰命之衰矣歸之于天而終無(wú)可奈何之辭也豈必為殂卒之殂乎神農(nóng)虞夏固不可見(jiàn)而以暴易暴何可以指武王武王非暴君也必欲求其稱(chēng)此語(yǔ)者則自春秋戰(zhàn)國(guó)至于秦項(xiàng)滅國(guó)滅社何處不有乎然則世必有遭罹荼毒而作此詩(shī)者非夷齊也此詩(shī)誤遷而遷誤后世也或曰然則春秋之初魯臧哀伯曰武王克殷遷九鼎于洛邑義士猶或非之杜元?jiǎng)P以為伯夷之屬也此在孔孟之間豈亦非歟曰非也武成之后武王歲月無(wú)幾散財(cái)發(fā)粟釋囚封墓列爵分土崇徳報(bào)功亟為有益之事則吾聞之遷鼎恐非急務(wù)也滅人之國(guó)毀人宗廟遷其重器強(qiáng)暴者之所為誰(shuí)謂武王為之使果有所謂鼎則天下一家無(wú)非周地在彼猶在此矣豈必皇皇汲汲負(fù)之以去而后為快乎況罪止紂身為商立后宗廟不毀而重器何必遷乎書(shū)稱(chēng)營(yíng)洛乃成王周公時(shí)事在武王無(wú)之義士所非亦不審事實(shí)矣而義士又不知為何人自克商至于周衰然后左氏載此語(yǔ)蓋已四五百年四五百年之間豈無(wú)一士心非武王者得稱(chēng)為義亦各有見(jiàn)也而何必以夷齊實(shí)之乎況左氏近誣未必斯言果出于哀伯乎嗚呼此武王夷齊終古瞹昧俱受厚誣之事與咸丘蒙之徒妄言堯舜者頗同惜其出于孟子之后無(wú)一人識(shí)其為齊東野人之語(yǔ)故使流傳至今幸而竊讀論語(yǔ)偶思首陽(yáng)之章未嘗言死遂得以盡推其不然惟此章之疑既釋則史遷失其所以憑借附會(huì)之地豈非古今之一快哉然此愚見(jiàn)也不知來(lái)哲又以為然否

　　明文衡巻十四

　　●欽定四庫(kù)全書(shū)

　　明文衡巻十五

　?。鳎┏堂粽?編

　　○辨

　　桂林志辯疑三事　　陳璉

　　大凡事之有疑者不可以不辯茍辯之而不折以理則所疑終不能釋桂林俗傳可疑者非一今特舉其著者而辯之余可類(lèi)推也
　　予聞桂林屬邑有周文王太伯孟母漢髙祖張良韓信等廟莫究所以及觀建武志邕州亦有髙祖祠云馬伏波征蠻酋長(zhǎng)請(qǐng)降愿朝漢天子于是立髙帝祠以祭之又父老相傳云宋胡穎守潭専毀淫祠惟前代帝王及忠臣烈士祠不毀后穎轉(zhuǎn)官?gòu)V西鄉(xiāng)人聞風(fēng)皆以淫祠易以帝王名臣之號(hào)幸免一時(shí)相傳至今遂不能改以其所言近理彼溺于淫祀者尚當(dāng)省哉
　　右淫祠
　　洪武戊寅冬璉偕桂林府照磨臨洮馬可俊如京師舟下清湘數(shù)十里有沉香名潭潭在石崖下有枯木橫置崖上相傳沉香言有神物呵護(hù)人不敢取取則致禍予既蓄疑未得其實(shí)因停舟崖前命可俊射之迭發(fā)數(shù)矢偶落其一片拾而視之甚輕紋理如桂木爇之則不香始知其為偽也桂林大墟下石崖上有一木亦云沉香后為人竊去皆此類(lèi)也去沉香潭不逺有一石函謂諸葛武侯藏兵書(shū)于石崖上殊不知武侯平生出師未嘗至此又其所著書(shū)盛傳于世人莫不知其肯為詭秘之事哉此特好事者為之耳璉既辯沉香之偽因及此以釋世人之惑
　　右偽香
　　桂城伏波山下有一洞名還珠相傳前代有一漁者由洞口行數(shù)百步深入漸明朗見(jiàn)一物狀如犬瞑目而睡前有一珠甚光瑩因急懐歸官府尋知之意其為異物亟命還之漁人復(fù)至故所此物睡猶未醒故世傳為還珠洞或云漢馬伏波征交趾回載薏苡珠經(jīng)此因得名至今未有定論然宋人題此洞有云凜凜威聲震百蠻肯將稇載溷溪山無(wú)人為起文淵問(wèn)端的珠還薏苡還以此觀之伏波之事無(wú)疑彼漁人之說(shuō)涉于怪誕奚足信哉
　　右還珠洞

　　周正辯　　周洪謨

　　或問(wèn)南皋子曰唐虞夏后皆以建寅為歲首今之厯是也周人以建子為歲首是以子月為正月乎曰歲首云者言改元始于此月是以此月為正朔非以此月為正月也曰正朔正月有以異乎曰正之為言端也端之為言始也正朔者十二朔之首史官紀(jì)年之所始也正月者十二月之首厯官紀(jì)年之所始也或曰正者長(zhǎng)也正朔之為第一朔正月之為第一月猶長(zhǎng)子之為第一子也故皆可謂之歲首前乎商之建丑也書(shū)曰惟元祀十有二月是商之正朔以十二月為歲首而非以十二月為正月也后乎秦之建亥也史謂秦既并天下始改年朝賀皆自十月朔故曰元年冬十月是秦之正朔以十月為歲首而非以十月為正月也由是推之則周人之建子者以十一月為歲首而不以十一月為正月也后世儒者不得其義故有紛紛不決之論漢孔安國(guó)鄭康成則謂周人改時(shí)與月宋程伊川胡安國(guó)則謂周人改月而不改時(shí)獨(dú)九峯蔡氏謂不改時(shí)亦不改月至于元儒吳仲迂陳定宇張敷言史伯璇吳淵穎汪克寛輩則又逺宗漢儒之謬而力詆蔡氏之說(shuō)謂以言書(shū)則為可從以言春秋則不可從于乎四時(shí)之序千萬(wàn)古不可易而乃紛更錯(cuò)亂以冬為春以春為夏以夏為秋以秋為冬位隨序遷名與實(shí)悖雖庸夫騃子且知其不可而謂圣人平秩四時(shí)奉天道以為政者乃如是乎予懼學(xué)者惑其言未有不誣圣經(jīng)以亂先王之法者矣故以易書(shū)詩(shī)周禮春秋論語(yǔ)孟子及汲冢周書(shū)史記漢書(shū)可以證諸儒論辯之失者叅考而詳列于左云
　　易
　　易臨卦辭至于八月有兇程子謂八月者陽(yáng)生之八月陽(yáng)始生于復(fù)自復(fù)至遯凡八月自建子至建未也朱子本義亦從其說(shuō)又云恐文王作卦辭時(shí)只用周正紀(jì)之按漢書(shū)武王克商之后始改周正況文王三分天下有其二以服事殷則文王固未嘗改正朔也善乎隆山李氏曰一陽(yáng)復(fù)十一月至已為干則陽(yáng)極陰生一陰姤五月二陰遯六月三陰否七月四陰觀八月方建丑月卦為臨二陽(yáng)浸長(zhǎng)逼四陰當(dāng)此之時(shí)陽(yáng)勢(shì)方盛至于八月建酉卦為觀四陰浸長(zhǎng)逼二陽(yáng)則臨二陽(yáng)至觀危矣故曰至于八月有兇所謂至于八月有兇者言之于臨則當(dāng)自臨數(shù)而不當(dāng)自復(fù)數(shù)以觀次臨則當(dāng)數(shù)至觀而不當(dāng)數(shù)至遯臨觀乃陰陽(yáng)反對(duì)消長(zhǎng)之常理文王于臨以八月有兇為戒其義甚著豈可外引遯卦謂周八月哉然則文王奉商正者也而此所謂八月乃夏正八月則商周之不改時(shí)與月者觀于此亦可見(jiàn)矣
　　書(shū)
　　三正之說(shuō)始于夏書(shū)怠棄三正之文傳謂觀此則子丑之建唐虞以前當(dāng)已有之愚則以為唐虞以前固不可考伊尹謂商革夏正汲冢周書(shū)亦謂湯改正朔以建丑之月為正則改正自商始也董仲舒謂舜承堯改正朔此則謬妄觀堯老而舜攝也書(shū)曰正月上日受終于文祖舜老而禹攝也又曰正月朔旦受命于神宗則舜始終用堯之正朔也明矣至于禹承舜亦以建寅為正未聞其迭建子丑三正并用也則子丑之正固非當(dāng)時(shí)之制有扈氏何為而怠棄之乎蓋三正必有所指意如三極三綱之類(lèi)非后世之所謂三正也泰誓曰惟十有三年春大會(huì)于孟津武成曰惟一月壬辰旁死魄戊午師逾孟津蔡氏以為孟春建寅之月是矣漢孔氏以一月為建子之月而泰誓又系之以春故遂以子月為春是謂周人改時(shí)與月可謂謬矣班固作前漢志亦因其說(shuō)以武王伐紂為建子之月而又引伶州鳩言武王伐紂之日歳在鶉火月在天駟日在析木辰在斗柄星在天黿近世汪氏謂以唐厯遡而上之日月星宿無(wú)一不合是皆惑于子為歲首之義耳要之武王伐紂不在子月又何必揆以子月之星象而實(shí)其所無(wú)之事哉曰何以知武王伐紂之不在子月耶曰周未改時(shí)與月也曰何以明之曰于周詩(shī)周禮而見(jiàn)之也周人作詩(shī)其論陰陽(yáng)寒暑皆合乎四時(shí)之序周公作禮其陳法制禁令皆順乎四時(shí)之宜此皆昭如日月而不可掩者后儒不信圣人之經(jīng)而信傳記之說(shuō)亦獨(dú)何哉又如金縢曰秋大熟未獲必酉戍之月然后可謂大熟如仲夏季夏為秋何以謂之大熟乎穆王命君牙曰若蹈虎尾涉于春冰必孟春東風(fēng)解凍然后冰不可涉如仲冬季冬為春則何冰之不可涉乎是周之不改時(shí)與月者觀于書(shū)為可見(jiàn)矣
　　詩(shī)
　　豳風(fēng)之詩(shī)說(shuō)者皆謂豳乃夏之列國(guó)故周公述先公豳俗之事必以夏正為言殊不知厯數(shù)之紀(jì)三代一轍何必謂周公以夏時(shí)述夏事也借使豳風(fēng)為然則何故他詩(shī)之言時(shí)月者亦皆從夏正乎且堯時(shí)仲夏日在鶉火大火昏中至周公時(shí)歲差既多則六月日在鶉火大火昏中七月日在鶉首而昏中大火已西流至未矣故周公據(jù)目前所見(jiàn)而曰七月流火使以夏時(shí)追述夏事則又何不驗(yàn)以夏時(shí)之星象而據(jù)當(dāng)時(shí)之星象以言哉至于下章云十月改歲言時(shí)至冬歲事將改亦猶堯典稱(chēng)冬為朔易之義或曰以正朔之始于子終于亥者為改歲非謂改十一月為正月也曰流火曰改歲是周公即當(dāng)時(shí)之星象正朔以告成王使之易曉豈以夏時(shí)而述夏事哉東萊呂氏不察其說(shuō)而謂三正通于民俗尚矣周特舉而迭用之耳朱子亦謂周歴夏商其未有天下之時(shí)固用夏商正朔然其國(guó)僻逺無(wú)純臣之義又自有私記其時(shí)月者故三正皆嘗迭用是謂周之先公私有紀(jì)?之法故云十月改歲然既以十月為改歲則又何以云二之日為卒歲乎是其一篇之中自相矛盾而不可通矣元張敷言因其說(shuō)又謂周之月數(shù)皆改必其朝覲聘問(wèn)頒厯授時(shí)凡筆之史冊(cè)者則用時(shí)王正朔其民俗歲時(shí)相與話言則皆以寅月起數(shù)史伯通又因其說(shuō)謂詩(shī)詠歌之詞所言以寅月起數(shù)者即所謂民俗歲時(shí)相與話言者也是不知周禮朝覲之類(lèi)皆從夏正而詩(shī)人之詠歌者未必皆民俗之言如出車(chē)之勞還帥臣工之戒農(nóng)官是果民俗之言乎且三代三正之建各新一代之制在上者不可紛更迭用而惑生民之耳目在下者不可徇私立法而違時(shí)王之制度子思子生于周末猶謂今天下車(chē)同軌書(shū)同文以見(jiàn)制度之歸于一也豈有三代盛時(shí)而使民家異政人異法者哉或又謂一之日二之日者是以子月起數(shù)殊不知一之日者一陽(yáng)之日二之日者二陽(yáng)之日三之日者三陽(yáng)之日四之日者四陽(yáng)之日是以六陽(yáng)先后之序數(shù)日而非數(shù)月也變?cè)卵匀照咭晕闹槧柺秦M以子月起數(shù)而私立紀(jì)候之法哉然而詩(shī)之與夏正合者不止于豳風(fēng)而已出車(chē)之詩(shī)云春日遲遲卉木萋萋則夏正之春也如仲冬季冬為春何以見(jiàn)草木之榮乎四月之詩(shī)云秋日凄凄百卉具腓則夏正之秋也如仲夏季夏為秋何以見(jiàn)草木之瘁乎曰四月維夏如子月起數(shù)則當(dāng)云二月維夏也曰六月徂暑如子月起數(shù)則當(dāng)云四月徂暑也小明之詩(shī)云二月初吉載離寒暑乃大夫西征之日也其后作詩(shī)則曰昔我往矣日月方奧如以十二月為二月何以謂日月之燠乎此周之不改時(shí)與月者觀于詩(shī)為可見(jiàn)矣
　　周禮
　　新安汪氏謂周禮凡言正月指子月歲終指丑月正歲指寅月州長(zhǎng)正月屬民讀法正歲讀法如初言初則正月居先可知矣若以寅月為正月不當(dāng)又有正歲也陋哉言乎如周既以子月為正月則明年之亥月方為歲終也何遽以次月之建丑者為歲終哉既以寅月為正歲則子月方讀法而寅月又何遽讀法如初哉蓋正月指寅月言歳終指亥月言正歲指新歲言周禮每以正月歲終正歲為序蓋正月既舉其事歳終則會(huì)其成而來(lái)歲復(fù)舉之如初故州長(zhǎng)于正月屬民讀法歲終會(huì)其政令正歲讀法如初言來(lái)歲之正月又讀法如今歲之正月不曰正月而曰正歲以上文正月為嫌故別而言之猶俗云新正之歲也又冢宰以正月懸治象之法于象魏而小宰歲終則令羣吏致事正歲則帥治官之屬觀治象是冢宰之懸治象者言于今歲之正月而小宰之帥屬觀者言于來(lái)歲之正月彼此互文以見(jiàn)毎年冢宰懸治象小宰帥屬觀者皆在正月也況冢宰懸治象者浹日斂之則不過(guò)旬日而即斂之矣如汪氏之說(shuō)則子月冢宰懸治象又何待至寅月而后小宰帥屬往觀哉不特是耳如周改時(shí)與月則凡周禮所載如山虞之仲冬斬陽(yáng)木者乃在九月仲夏斬陰木者乃在三月而失陰陽(yáng)之義矣馮相氏之冬夏致日者非冬至夏至春秋致月者非春分秋分而失日月之次矣大司馬之春搜夏苖秋狝冬狩者取非其時(shí)不亦暴殄天物乎雍氏之春令為阱擭溝瀆秋令塞阱杜擭者動(dòng)非其宜不亦反失民利乎至于凌人十有二月斬冰與詩(shī)言二之日伐冰者如合符節(jié)是皆周公所作燦然昭白不待辯而明者也若以十二月為十月則又何冰之可斬乎是周之不改時(shí)與月者觀于禮為可見(jiàn)矣
　　春秋
　　春秋春王正月之書(shū)程子謂周正月非春也假天時(shí)以立義胡氏謂建子非春也以夏時(shí)冠周月朱子亦謂周人改月而天時(shí)不可改春秋月數(shù)乃魯史之舊文而四時(shí)之序則孔子之微意是三子者皆謂周人改月而不改時(shí)意如十一月為正月而時(shí)則仍為仲冬十二月為二月而時(shí)則仍為季冬正月為三月而時(shí)則仍為孟春然以今年之十一月為正月而系之仲冬繼以明年之十月為十二月而系之孟冬以月論時(shí)則時(shí)之孟仲失其倫以時(shí)論月則月之始終紊其序豈圣人平秩四時(shí)之義哉若然則周詩(shī)所稱(chēng)寒暑之節(jié)皆失其度周禮所載法制之事皆違其時(shí)矣魯用周正朔者也周之詩(shī)禮魯之春秋皆周正朔之所在又皆孔子之刪定筆削者其制何得而異哉可堂吳氏謂周人不特改月而又改時(shí)以齊其年春秋所書(shū)之春即夏之仲冬正月即夏之十一月此則襲漢儒之謬而不足辯者也新安汪氏亦謂魯史名以春秋則似原書(shū)曰春正月是周厯已改子丑月為春又謂周以子月為歲首而春秋以寅月為正月毎年截子丑月事移在前一年若然則春秋之所謂正月者乃魯史之三月而二百四十二年之事皆非當(dāng)時(shí)之月日矣圣人豈為之哉蓋周之正朔以子月為首而厯數(shù)仍以寅月為首商不改夏之厯數(shù)周不改商之厯數(shù)魯不改周之厯數(shù)春秋不改魯之厯數(shù)但魯史紀(jì)年必始于冬十一月所以遵周正朔也春秋紀(jì)年則始于春王正月所以垂法后世也是春秋之于魯史未嘗改其時(shí)月但其編年所始之月為不同耳曰魯既用周正朔則魯公即位皆當(dāng)以正朔行之而在十一月何乃書(shū)于正月乎曰按周禮朝覲會(huì)同巡守祭享凡國(guó)之大事皆從夏正初不始于正朔之月書(shū)載四月成王崩而旬日之后康王即位亦不用夫正朔之月則魯公即位豈必以正朔行之乎故春秋公即位書(shū)于正月者七書(shū)于六月者一各據(jù)其事以書(shū)也曰若從夏正則災(zāi)異之紀(jì)多所不合如隠九年三月癸酉大雨震電庚辰大雨雪若以三月為建辰之月則大雨震電何足以為異乎曰不然左傳大雨霖以震又云雨三日以往為霖蓋建辰之月雷電固所宜有而雷雨交作已皆三日故經(jīng)以震電系于大雨之下以見(jiàn)其非常過(guò)度固可為異而雨雪之大尤可為異故春秋書(shū)之以記異也安在其不為異乎亦若后世晉泰始六年六月大雨河洛并溢流四千余家安知春秋之書(shū)大雨者亦必不類(lèi)乎此也曰三月之大雨雪者固為異矣而桓八年冬十月雨雪僖十年冬大雨雪者何足以為異乎僖二十九年秋大雨雹者固為異矣而昭三年冬大雨雹四年正月大雨雹者何足以為異乎曰桓八年冬十月雨雪此或有缺文恐雨雪上當(dāng)有大字如僖十年冬大雨雪也蓋雨雪雖當(dāng)其期而太多過(guò)度則亦為異故書(shū)曰大猶洪范所謂極備兇也安得不為異乎亦若后世漢元狩元年冬十二月大雨雪民多凍死安知春秋之書(shū)大雨雪者亦必不類(lèi)乎此也至于雹者陰陽(yáng)和則為霜雪雨露不和則為雹雹且大焉則雖冬且為異況秋與春安得不為異乎亦若后世漢元封三年十二月雹大如馬頭安知春秋之書(shū)大雨雹者亦必不類(lèi)乎此也曰桓十四年春正月無(wú)冰成元年二月無(wú)冰又十六年正月雨木冰襄二十八年春無(wú)冰若以夏正言之則何以皆書(shū)于春而不書(shū)于冬乎故汪氏謂茍以發(fā)冰而知無(wú)冰則當(dāng)常以二月而不有正月矣若曰或藏冰無(wú)冰而書(shū)無(wú)或發(fā)冰無(wú)冰而書(shū)無(wú)抑何紀(jì)事之錯(cuò)亂哉曰不然周人以十二月鑿冰正月納冰二月發(fā)冰今正月無(wú)冰若以為十一月則十一月無(wú)之而十二月有焉亦又何害是十一月之無(wú)冰者固不足書(shū)也要之正月無(wú)冰者言藏冰之月無(wú)冰可藏則冬之無(wú)冰者可知矣二月無(wú)冰者仲春獻(xiàn)羔開(kāi)冰先薦寢廟今當(dāng)廟薦而無(wú)冰焉則凡以后之祭無(wú)冰者可知矣不言凌陰廟薦之無(wú)冰而但曰無(wú)冰者圣人諱之此正春秋因事而書(shū)以垂鑒戒之法也何乃謂紀(jì)事之錯(cuò)亂哉襄二十八年春無(wú)冰者亦猶正月二月之無(wú)冰也至于正月雨木冰孔氏謂仲冬時(shí)猶有雨雨著樹(shù)為冰記寒甚之過(guò)其節(jié)度殊不知魯?shù)刂俣瑯O寒有雪無(wú)雨使雨而成冰亦不為過(guò)何足為異必孟春之月三陽(yáng)開(kāi)泰而猶雨木冰故書(shū)之以記異亦猶后世魏黃初六年正月雨木冰而郡賊起安知春秋之書(shū)雨木冰者亦必不類(lèi)乎此也若以正月為十一月則正月無(wú)冰者既謂仲冬當(dāng)冰而無(wú)冰矣正月雨木冰者又謂仲冬不當(dāng)冰而冰無(wú)乃若汪氏之所謂紀(jì)事錯(cuò)亂乎曰莊七年秋大水無(wú)麥苗說(shuō)者謂五月麥?zhǔn)烀缧愦笏M若以為七月則何有麥苗耶曰四月麥秋至則已刈麥至五月則刈已盡經(jīng)言秋無(wú)麥苖言七月大水苗既為水所漂固無(wú)可望而麥之刈未久又皆已盡故曰無(wú)麥苗亦猶二十八年冬書(shū)曰大無(wú)麥禾也曰定元年十月殞霜?dú)⑤暮我詴?shū)乎曰諸災(zāi)異皆可通惟此為不可通恐有缺文誤字如君氏郭公之類(lèi)秦火之余漢隸之后安保其傳録之無(wú)訛也曰陳定宇謂春搜夏苗秋狝冬狩四時(shí)田獵定名也桓四年春狩于郎哀十四年春西狩獲麟此所謂春非冬而何定十三年夏大搜于比蒲昭十一年五月大搜于比蒲此所謂夏非春而何曰否陳氏但引其所可通者而不敢引其所不可通者春秋書(shū)狩者四書(shū)搜者五桓四年春狩于郎哀十四年春西狩既以為冬矣則僖二十八年冬天王狩于河陽(yáng)莊四年冬狩于禚者又當(dāng)皆為秋也是冬狩之果有定名乎昭十一年五月搜于比蒲定十三年夏搜于比蒲既以為春矣則昭八年秋搜于紅二十二年春搜于昌間定十四年秋搜于比蒲者又當(dāng)為夏與冬也是春搜之果有定名乎其不足為證也明矣曰汪氏謂左傳僖五年正月日南至禮記正月日至陳定宇引晉卜偃及漢陳寵傳之說(shuō)張敷言引絳縣老人之語(yǔ)其言皆彰彰然也豈不足征乎曰易書(shū)詩(shī)周禮皆可信矣諸儒乃舍之而反信左氏漢儒之說(shuō)左氏漢儒不得圣人作經(jīng)之義未有不妄意増改而附會(huì)穿鑿者矣果何足征之有哉是周之不改時(shí)與月者觀春秋為可見(jiàn)矣
　　論語(yǔ)孟子
　　論語(yǔ)曽晳曰暮春者春服既成浴乎沂風(fēng)乎舞雩詠而歸此其為建辰之月和煦之時(shí)者審矣如以為建寅之月則何以浴沂而風(fēng)舞雩之下乎孟子言七八月之間旱朱子以為夏五六月十一月徒杠成十二月輿梁成又以為九月十月意謂申酉之月禾稻將熟不須雨澤而子丑之月寒氣已過(guò)始成杠梁則太遲也愚竊以為七八月之間云者是謂孟秋仲秋交代之際也禾稻之熟南方早而北方遲然而南方孟秋仲秋之際旱暵為災(zāi)則雨澤亦不可缺況北土乎是七八月之間者不必指為五六月之間也至于十一月徒杠成十二月輿梁成者蓋主溱洧言溱洧皆在大河之南其寒不如北土之甚九月未可成徒杠十月未可成輿梁況當(dāng)九月筑場(chǎng)十月獲稻之候不可妨農(nóng)必田功畢然后為之至十一月而徒杠已成十二月而輿梁已成非謂至是月而始為之也曰然則合是數(shù)說(shuō)則周厯之紀(jì)皆夏時(shí)矣而夫子又何必告顏?zhàn)右孕邢闹畷r(shí)哉曰商周厯數(shù)雖與夏同而正朔則與夏異夫子告顏?zhàn)诱卟灰詤摂?shù)言以正朔言也意謂為邦者必改正朔以易制度商周之正朔厯數(shù)分而為二揆之于理固有未順惟夏之正朔厯數(shù)合而為一以三統(tǒng)言之則為人以四時(shí)言之則為春以十二月言之則為正月揆之于理則無(wú)不順故舉之以為萬(wàn)世為邦者法也
　　汲冢周書(shū)
　　汲冢書(shū)云夏數(shù)得天百王所同其在商湯順天革命改正朔亦越我周王致伐于商改正異械以垂三統(tǒng)至于敬授民時(shí)巡守祭享猶自夏焉又曰維四年孟夏王初祈禱于宗廟乃嘗麥于太祖按晉狼曋所引周志之言見(jiàn)于此書(shū)則此書(shū)乃春秋以前之人所作其言雖不合于經(jīng)而其謂周人改正朔不改月數(shù)及孟夏嘗麥則與五經(jīng)所載周之時(shí)月亦無(wú)不合也
　　史記漢書(shū)
　　或曰史記秦漢以亥為正其紀(jì)年必先書(shū)冬十月而后書(shū)余月則寅月起數(shù)秦漢未之改也而西漢書(shū)注文穎乃謂秦以十月為正月顏師古亦謂漢紀(jì)年先書(shū)冬十月繼書(shū)春正月者此皆太初正厯之后記事者追改之非當(dāng)時(shí)本稱(chēng)也以十月為歲首即謂十月為正月今之正月乃當(dāng)時(shí)之四月耳而近世呉淵穎亦取其說(shuō)且謂蔡氏以嬴秦視三代然則秦漢之正果改月乎果不改月乎曰史記言秦并天下始改年朝賀皆自十月朔曷嘗以十月為正月哉如以十月為正月則十一月為二月十二月為三月矣而始皇二十九年登之罘刻石其詞曰時(shí)在仲春陽(yáng)和方起與詩(shī)所謂二月初吉日月方奧同意夫十一月寒冱之極微陽(yáng)初生和氣未動(dòng)呂氏月令所謂陰陽(yáng)爭(zhēng)者也果可以為陽(yáng)和之起乎必孟春東風(fēng)解凍仲春日月方燠然后可云是秦之二月不為十一月明矣三十一年十二月更名臘月嘉平是秦之三月不為十二月明矣漢仍秦正未之有改至武帝太初始改從夏正若以為漢人作漢紀(jì)而追改之則何故亦兼秦紀(jì)而改之乎是秦漢之不改月者審矣文穎師古之言皆謬妄者也呉淵穎反取其說(shuō)而詆蔡氏以嬴秦視三代誤矣

　　璽辯　　劉定之

　　咸陽(yáng)縣民段義于河南鄉(xiāng)修舍得古玉印文曰受命于天既壽永昌上之詔蔡京等辯驗(yàn)以為秦璽遂命曰天授傳國(guó)受命寶改年號(hào)為元符秦始皇以藍(lán)田玉制璽六面正方螭紐李斯譔文以魚(yú)鳥(niǎo)篆刻之子?jì)虢禃r(shí)獻(xiàn)漢祖漢諸帝常佩之故霍光廢昌邑王賀持其手解脫其璽組王莽簒位后初不肯與后乃出投諸地螭角微玷董卓之亂帝辯出走失璽孫堅(jiān)得于城南甄官井中袁術(shù)拘堅(jiān)妻得以稱(chēng)帝術(shù)死璽仍歸漢傳魏隸刻肩際曰大魏受漢傳國(guó)之璽魏傳晉晉懐帝失位璽歸劉聰聰死傳曜石勒殺曜取璽冉閔簒石氏置璽于鄴閔死國(guó)亂其子求救于晉謝尚尚遣兵入鄴助守因紿得璽懐以歸尚送還晉方其未還也劉石之徒以璽不在晉謂晉帝為白板天子晉蓋恥之然則晉之謂紿得璽意者以解此恥也惡足盡信哉不旋踵鄴為慕容燕所取璽或者實(shí)在燕矣謂在燕則燕為苻堅(jiān)所并而堅(jiān)見(jiàn)虜于姚萇萇從堅(jiān)求璽堅(jiān)罵之曰五胡次序無(wú)汝羌名璽已送晉不可得也卒拒之以死蓋堅(jiān)未嘗以送晉而璽于此乎亡矣謂晉果紿得之于鄴則傳宋齊梁而侯景取之景敗其侍中趙思賢棄之草間奔廣陵告郭元建取送髙齊齊亡歸宇文周周傳隋隋煬帝死宇文化及取之化及死竇建徳取之建徳見(jiàn)擒其妻曹氏奉以歸唐唐傳朱梁朱梁亡歸于后唐然后唐之未取朱梁也自云得璽于魏州僧僧得于黃巢亂唐之時(shí)而莊宗用以建大號(hào)則所取于朱梁之璽與所取于魏州僧之璽又未知孰為秦之故物也抑卒同歸于后唐矣后唐廢帝從珂與璽俱焚繼之者石晉晉出帝重貴降遼太宗徳光徳光以其所獻(xiàn)璽非真詰之重貴對(duì)以昔璽既焚今璽先帝所為羣臣共知蓋自有秦璽以來(lái)其間得喪存毀真贗之故難盡究詰而至于重貴降遼之日秦璽之毀于火也已灼然著于人人口耳自是以后有天下者不托以為言矣哲宗蔡京乃能復(fù)得之于咸陽(yáng)豈堅(jiān)之所瘞藏至此而始出乎非也是又作天書(shū)之故智也天書(shū)號(hào)年為祥符秦璽號(hào)年為元符既紹述其乃考神宗之法又紹述其乃髙考真宗之符不亦異哉?qǐng)蛩从碇畟鲊?guó)其言著于書(shū)曰惟精惟一允執(zhí)厥中言為國(guó)之道也秦始皇之傳國(guó)其言著于璽曰受命于天既壽永昌言享國(guó)之福也志于其道者福從之志于其福者福未必從之假令哲宗所得信為秦璽而其短世絶傳何有于受天命而壽昌哉信元后所謂亡國(guó)不祥璽爾其后徽宗以哲宗所得者為未足而復(fù)制二璽其一龜紐六寸文曰承天福延萬(wàn)億永無(wú)極謂之鎮(zhèn)國(guó)寶其一于闐大玉二尺許文曰范圍天地幽贊神明保合太和萬(wàn)壽無(wú)疆謂之定命寶與哲宗所得曰受命寶者為三已而悉為金人所俘以去前此金人以遼取石晉意其得秦璽于獲遼主延禧之日責(zé)而征之延禧訴以兵敗失于桑干河及既得于宋自謂愜所欲而義宗守緒死于蔡州幽蘭軒又為煨燼然則哲宗之所得縱使真為秦璽元人亦不得取之矣詭妄之臣乃猶以之借口欺世基禍黷武亦獨(dú)何哉詩(shī)曰投畀豺虎豺虎不食投畀有北有北不受投畀有昊言歸諸天庻乎禍端永絶也其亦無(wú)如之何而為此言哉其此璽之謂哉

　　明文衡卷十五

　　●欽定四庫(kù)全書(shū)

　　明文衡巻十六

　?。鳎┏堂粽?編

　　○原

　　文原　　宋濓

　　余諱人以文詞相命丈夫七尺之軀其所學(xué)者獨(dú)文乎哉雖然予之所謂文者乃堯舜文王孔子之文非流俗之文也學(xué)之固宜浦江鄭楷楷之弟栢嘗從余學(xué)已知以道為文因作文原二篇以貽之
　　其上篇曰人文之顯始于何時(shí)實(shí)肇于庖犧之世庖犧仰觀俯察畫(huà)竒偶以象陰陽(yáng)變而通之生生不窮遂成天地自然之文非惟至道含括無(wú)遺而其制器尚象亦非文不能成如垂衣裳而治取諸乾坤上棟下宇而取諸大壯書(shū)契之造而取諸夬舟楫牛馬之利而取諸渙隨杵臼棺槨之制而取諸小過(guò)大過(guò)重門(mén)擊柝以取諸豫弧矢之用以取諸睽何莫非燦然之文自是推而行之天衷民彛之?dāng)⒍Y樂(lè)刑政之施師旅征伐之法井牧州里之辨動(dòng)作食息之儀復(fù)皆則而象之故凡有關(guān)民用及一切彌綸范圍之具悉囿乎文非文之外別有其它也然而事為既著無(wú)以紀(jì)載之則不能以行逺始托諸辭翰以昭其文略舉一二言之禹敷土隨山刋木奠髙山大川既成功矣然后筆之為禹貢之文周制聘覲燕享饋食昏喪諸禮其升降揖讓之節(jié)既行之矣然后筆之為儀禮之文孔子居鄉(xiāng)黨容色言動(dòng)之間從容中道門(mén)人弟子既習(xí)見(jiàn)之矣然后筆之為鄉(xiāng)黨之文其它格言大訓(xùn)亦莫不言必有其實(shí)而后文隨之初未嘗以徒言為也譬猶聆眾樂(lè)于洞庭之野而后知音聲之抑揚(yáng)綴兆之舒疾也習(xí)大射于矍相之圃而后見(jiàn)觀者如堵墻序點(diǎn)之揚(yáng)觶也茍踰度而臆決之終不近也昔者游夏以文學(xué)名謂觀其會(huì)通而酌其損益之宜而已非專(zhuān)指乎辭翰之文也嗚呼吾之所謂文者天生之地載之圣人宣之本建則其末治體著則其用彰斯所謂乘陰陽(yáng)之大化正三綱而齊六紀(jì)者也亙宇宙之始終類(lèi)萬(wàn)物而周八極者也嗚呼非知經(jīng)天緯地之文者惡足以語(yǔ)此
　　其下篇曰為文必在養(yǎng)氣氣與天地同茍能充之則可配序三靈管攝萬(wàn)彚不然則一介之小夫爾君子所以攻內(nèi)不攻外圖大不圗小也力可以舉鼎人之所難也而烏獲能之君子不貴之者以其局乎小也智可以搏虎人之所難也而馮婦能之君子不貴之者以其騖乎外也氣得其養(yǎng)無(wú)所不周無(wú)所不極也攬而為文無(wú)所不參無(wú)所不包也九天之屬其髙不可窺八柱之列其厚不可測(cè)吾文之量得之魂毀魄淵運(yùn)行不息基地萬(wàn)熒纏次弗紊吾文之焰得之昆侖玄圃之崇清層城九重之嚴(yán)邃吾文之峻得之南桂北瀚東瀛西溟杳渺而無(wú)際函負(fù)而不極魚(yú)龍生焉波濤興焉吾文之深得之雷霆鼔舞之風(fēng)云翕張之雨露潤(rùn)澤之鬼神恍惚曾莫窮其端倪吾文之變化得之上下之間自色自形羽而飛足而奔潛而泳植而茂若洪若纎若高若卑不可以數(shù)計(jì)吾文之隨物賦形得之嗚呼斯文也圣人得之則傳之萬(wàn)世為經(jīng)賢者得之則放諸四海而準(zhǔn)輔相天地而不過(guò)昭明日月而不忒調(diào)燮四時(shí)而無(wú)愆此豈非文之至者乎天道湮微文氣日削騖乎外而不攻其內(nèi)局乎小而不圖其大此無(wú)他四瑕八冥九蠧有以累之也何謂四瑕雅鄭不分之謂荒本末不比之謂斷筋骸不束之謂緩旨趨不超之謂凡是四者賊文之形也何謂八冥訐者將以賊夫誠(chéng)撱者將以蝕夫圓庸者將以溷夫竒瘠者將以勝夫腴觕者將以亂夫精碎者將以害夫完陋者將以革夫博昧者將以損夫明是八者傷文之膏髓也何謂九蠧滑其真散其神糅其氛徇其私滅其智麗其弊違其天昧其幾爽其貞是九者死文之心也有一于此則心受死而文喪矣春葩秋卉之爭(zhēng)麗也鴟號(hào)林而蛩吟砌也水涌蹄涔而火炫螢尾也衣被土偶而不能視聴也蠛蠓死生于甕盎不知四海之大六合之廣也斯皆不知養(yǎng)氣之故也嗚呼人能養(yǎng)氣則情深而文明氣盛而化神當(dāng)與天地同功也與天地同功而其智卒歸之一介小夫不亦可悲哉
　　予既作文原上下篇言雖大而非夸惟智者然后能擇焉去古逺矣世之論文者有二曰載道曰紀(jì)事紀(jì)事之文當(dāng)本之司馬遷班固而載道之文舍六籍吾將焉從雖然六籍者本與根也遷固者枝與葉也此固近代唐子西之論而予之所見(jiàn)則有異于是也六籍之外當(dāng)以孟子為宗韓子次之歐陽(yáng)子又次之此則國(guó)之通衢無(wú)荊榛之塞無(wú)蛇虎之禍可以直趨圣賢之大道去此則曲狹僻徑耳犖確邪蹊耳胡可行哉予竊怪世之為文者不為不多騁新竒者鉤摘隠伏變更庸常甚至不可句讀且曰不詰屈聱牙非古文也樂(lè)陳腐者一假場(chǎng)屋委靡之文紛紛龎雜不見(jiàn)端緒且曰不淺易清順?lè)枪盼囊灿杞圆恢浜握f(shuō)大抵為文者欲其辭達(dá)而道明耳吾道既明何問(wèn)其余哉雖然道未易明也惟能知言養(yǎng)氣始為得之予復(fù)悲世之為文者不知其故頗能操觚遣辭毅然以文章家自居所以益摧落而不自振也今以二三子所學(xué)日進(jìn)于道聊一言之

　　畫(huà)原

　　史皇與蒼頡皆古圣人也蒼頡造書(shū)史皇制畫(huà)書(shū)與畫(huà)非異道也其初一致也天地初開(kāi)萬(wàn)物化生自色自形總總林林莫得而名也雖天地亦不知其所以名也有圣人者出正名萬(wàn)物髙者謂何卑者謂何動(dòng)者謂何植者謂何然后可得而知之也于是上而日月風(fēng)霆雨露霜雪之形下而河海山岳草木鳥(niǎo)獸之著中而人事離合物理盈虛之分神而變之化而宜之固已達(dá)民用而盡物情然而非書(shū)則無(wú)紀(jì)載非畫(huà)則無(wú)彰施斯二者其亦殊途而同歸乎吾故曰書(shū)與畫(huà)非異道也其初一致也且書(shū)以代結(jié)繩功信偉矣至于辨章服之有制畫(huà)衣冠以示警飭車(chē)輅之等威表旟旐之后先所以彌綸其治具匡贊其政原者又烏可以廢之哉畫(huà)繪之事統(tǒng)于冬官而春官外史專(zhuān)掌書(shū)令其意可見(jiàn)矣況六書(shū)首之以象形象形乃繪事之權(quán)輿形不能盡象而后諧之以聲聲不能盡諧而后會(huì)之以意意不能以盡會(huì)而后指之以事事不能以盡指而后轉(zhuǎn)注假借之法興焉書(shū)者所以濟(jì)畫(huà)之不足者也使畫(huà)可盡則無(wú)事乎書(shū)矣吾故曰書(shū)與畫(huà)非異道也其初一致也古之善繪者或畫(huà)詩(shī)或圖孝經(jīng)或貌爾雅或像論語(yǔ)暨春秋或著易象皆附經(jīng)而行猶未失其初也下逮漢魏晉梁之間講學(xué)之有圖問(wèn)禮之有圖烈女仁智之有圖致使圖史并傳助名教而翼羣倫亦有可觀者焉世道日降人心寖不古若往往溺志于車(chē)馬士女之華怡神于花鳥(niǎo)蟲(chóng)魚(yú)之麗游情于山林水石之幽而古之意益衰矣是故顧陸以來(lái)是一變也閻吳之后又一變也至于關(guān)李范三家者出又一變也譬之學(xué)書(shū)者古籀篆隸之茫昧而唯俗書(shū)之姿媚者是耽是玩豈其初意之使然哉雖然非有卓然拔俗之姿亦未易言此也南徐徐君景旸工書(shū)史善吟古今詩(shī)信為才大夫也旁通繪事有士韻而無(wú)俗姿一時(shí)賢公卿皆與之游名稱(chēng)藉甚有薦于朝者景旸以母老不仕予尤愛(ài)景旸者于其別去故作畫(huà)原以贈(zèng)焉嗚呼易有之圣人有以見(jiàn)天下之賾而擬諸形容象其物宜是故謂之象然象之事又有包乎陰陽(yáng)之妙理者誠(chéng)可謂至重矣景旸其亦知所重乎哉

　　原諫　　王祎

　　人君之職莫急于納諫人臣之職莫先于進(jìn)諌納諫難矣而進(jìn)諫為尤難進(jìn)諫之道有二曰諷諫曰直諫諷諌固難而直諫又難也是故引義托物從容開(kāi)譬不動(dòng)聲色而其說(shuō)已行悟主意于片言置君德于無(wú)過(guò)者諷諫之謂也危言切論銜鯁骨批逆鱗正色而不阿犯顏而不忌必究其說(shuō)乃已雖殺身而不顧者直諫之謂也禮上諷諫而下直諫豈不以謂諷諫以悟主將君臣兩全其美名直諫以匡君則君或至于遂非臣或至于蹈禍?zhǔn)蔷删苤G之惡而臣獲盡忠之害也故曰人君之納諫為難而人臣之進(jìn)諫尤難進(jìn)諫之道諷諫固難而直諫又難也雖然為人臣而事明君諷諫直諫蓋無(wú)施不可不足為難也茍事暗主而用直諫則鮮有不及其身而況于諷諫其將若之何于是二者之諫均為難矣嗚呼唐虞三代逺矣近而論之漢唐之世號(hào)能納諫者莫文帝太宗為盛矣文帝寛仁盡下羣臣雖切諫常假借納用之若馮唐之論頗牧張釋之之論嗇夫所謂諷諫也及賈誼論時(shí)事則流涕痛哭袁盎引卻慎夫人坐指人彘為說(shuō)所謂直諫也而文帝皆容受之太宗英明能斷從諫如流導(dǎo)臣下而使之言如魏征之言昭陵王珪之論廬江所謂諷諫也及征疏十漸極陳時(shí)政得失祖孝孫謂陛下負(fù)臣臣不負(fù)陛下所謂直諫也而太宗靡不優(yōu)納焉是則以直諫諷諫施之賢君固無(wú)乎不可也若夫蕭望之張猛京房言石顯于元帝王章言王鳯于成帝王嘉鄭崇言董賢于哀帝李膺陳蕃范滂之徒言閹宦于靈帝長(zhǎng)孫無(wú)忌禇遂良上官儀言武氏于高宗張柬之輩言韋氏于中宗孟昭圖言田令孜于僖宗然皆不免于殺身是事暗君固無(wú)事于諷諫而因直諫以陷禍亦理之所必至矣嗚呼知無(wú)不諫而諫之以直者人臣之分也傷于直而蹈禍不測(cè)使其君蒙拒諫之惡而已獲盡忠之害者非人臣之得已也自古無(wú)道之君其過(guò)行非一端也而莫甚于拒諫言而殺諫臣拒一諫言殺一諫臣其事若未害也而家國(guó)之?dāng)⊥鲚m不旋踵殆如燭照而龜卜不亦深可戒哉和陽(yáng)王先生夙有大志負(fù)氣節(jié)而敢言者也今擢居諫諍之職士大夫咸曰先生遇明主諷諫直諫將無(wú)施而不可矣金華王祎辱與先生游因原夫諫之所為難者為文以贈(zèng)之嗚呼言其所為難則其所以不難者固有望于先生也夫

　　原治　　梁寅

　　昔之君臨天下而名以時(shí)異者曰皇帝王霸皇之世制作之未有無(wú)為而民化者也帝之世昉有制作而民猶易于化者也王之世制作之大備化天下而曲盡其道者也霸之世任情制作以知術(shù)而馭天下者也君子之論治者曰帝世不可及矣三代之治后世決可復(fù)不法三代以為治者皆茍道也嗚呼斯言者誠(chéng)不易之論也自成周而下主與臣之論王霸者紛紛然而異或曰宜遵王或曰宜從霸或曰宜雜用王霸遵于王其圖之也順而易其為效也大而乆從于霸其圖之也逆而難其為效也小而近在人主所尚何如爾若曰雜用王霸王何可以雜雜即霸而已矣夫帝之不可及而王可及何也風(fēng)氣之益殊猶時(shí)之春而為夏夏而為秋秋而為冬也人心之滋偽猶蓬茨之居易而為斷礱丹雘也樸渾之器易而為雕鏤金玉也圣哲之君不常出猶山之為童而木之百尋十圍者罕見(jiàn)也土之壤變而榖之一莖九穗者稀有也此帝世之所以不可及也若三代之君其以戰(zhàn)攻而創(chuàng)業(yè)與后世同也賴(lài)左右匡贊之臣與后世同也孜孜于禮樂(lè)刑政之施與后世同也繼嗣之君或賢或不賢其不賢者得人以輔之則治不得人則亂且亡與后世同也其異于后世者彼興王之君佐命之臣所好所趨理之公也所惡所背欲之私也王與霸之判如金之異于錫玉之異于石然王道可以學(xué)而至學(xué)而至則治亦可及矣若曰雜于霸則理欲之辨即邪正之辨也悖于理則流于欲矣戾于正則歸于邪矣或曰遵于王而業(yè)不就治不遂者若之何曰王道之當(dāng)務(wù)如饑之于粱肉食之則其腹必充其體必肥彼食而不充不肥者抱疾之人爾舍粱肉之美而謂他物可充且肥者口之爽而失其味之正者爾彼圖王而不成非王之不可圖圖之而失其道者也故行仁義而敗者徐偃也用周官之法而亡者王莽也慕古車(chē)戰(zhàn)之法而喪師者房管也因周官之說(shuō)而行新法以亂天下者王安石也其若是者由泥古之跡非古之道也使徐偃而守侯度何以敗王莽而徇臣義何以亡房管而出師以律何以?xún)赐醢彩谜挥眯昂我詠y故人之疾而癯非粱肉之害之也治之慕古而亂且亡非王道之誤之也或曰后世亦有用霸而治且乆者漢唐是也曰漢之乆以風(fēng)俗之近古而又多賢明之主也唐之乆以太宗安民功大而治法之備也若其治之不及三代則亦霸之敝爾然則必王道之用刑無(wú)藉于嚴(yán)乎兵無(wú)藉于強(qiáng)乎曰王者之刑非不欲嚴(yán)也其有所嚴(yán)也則亦有所寛也寛也者仁之施也嚴(yán)也者義之?dāng)嘁餐跽咧遣挥麖?qiáng)也其時(shí)而強(qiáng)也則亦時(shí)而弱也弱也者仁之術(shù)也強(qiáng)也者義之形也刑之以仁為寛以義為嚴(yán)故梁武之慈悲不殺非仁之寛也漢武之峻法密網(wǎng)非義之嚴(yán)也兵之以仁為弱以義為強(qiáng)故宋高宗之乞和金人非仁之弱也隋煬之逺征高麗非義之強(qiáng)也且世主之敝刑或誤于申韓兵或局于孫吳申韓之刑以慘礉為嚴(yán)孫吳之兵以變?cè)p為強(qiáng)是皆戾于仁義者為人臣者若之何以是而進(jìn)之其君也善乎孟軻氏之言曰行仁政而王莫之能御也又曰仁者無(wú)敵君子有不戰(zhàn)戰(zhàn)必勝矣嗚呼稽之六經(jīng)折之孔子以論天下之治莫如孟軻氏而或乃以為迂則凡學(xué)孔子者孰非迂也王道者必若何而無(wú)敝乎曰本之以二南之化輔之以周官之法君相修于上百職勤于下因乎時(shí)之宜順乎民之心公以滅其私實(shí)以稱(chēng)其名其于復(fù)三代之治猶乗輕車(chē)趨夷途其至于所至也亦宜矣

　　原命一首贈(zèng)楊文忠別　　王叔英

　　人之生或貴或賤或富或貧或壽或夭其貴之等則有為公為侯為卿大夫?yàn)槭空哐善滟v之等則有為農(nóng)為工為商賈為奴隸者焉其富之等則有百金千金萬(wàn)金以至于貨利無(wú)算者焉其貧之等則有無(wú)一歲之蓄一月之蓄一朝之蓄者焉其壽之等則有五六十年七八十年九十百年者焉其夭之等則有四三十年二一十年與不滿十年及一歲者焉是其故何哉蓋有命焉非人之所能為也命者何人受天地之氣以生者也夫貴者得乎氣之崇高者也賤者得乎氣之卑下者也富者得乎氣之豐潤(rùn)者也貧者得乎氣之枯瘠者也壽者得乎氣之悠長(zhǎng)者也夭者得乎氣之短速者也其間又有等級(jí)之不齊者隨其所得之氣有多寡也是故貴者不可使之賤貧者不可使之富壽者不可奪之夭固有始出奴隸而終受侯封生飫粱肉而沒(méi)無(wú)飯含出入鋒刃而老死衾帷者豈其智力所能及哉故孔子稱(chēng)死生有命富貴在天至論富則曰富若可求雖執(zhí)鞭之役吾亦為之由是觀之豈非命歟古之君子知其然是故為其分之當(dāng)為而不以利害死生易其節(jié)不失其心無(wú)愧于人不求福而福在其中故其生則無(wú)愧于為人而身有余榮沒(méi)則無(wú)愧于為神而子孫蒙其福后之君子其明乎此者蓋鮮矣是故于其分之當(dāng)為者漫不知省而于利害死生之際則巧為趨避無(wú)所不騁其私徒違其心而傷于物終亦必及其身而后已故其生有余恥而沒(méi)有余殃甚可嘆也余嘗與友人楊文忠論而悲之文忠始由縣學(xué)生升太學(xué)上舍嘗入試文淵閣其文冠多士及出為永福丞以亷能有聲譽(yù)復(fù)還鄉(xiāng)里囊橐蕭然居憂三載力耕以自給未嘗妄求于人豈非可謂知命君子歟今其服闋往覲京師將復(fù)有職任之寄余欲其無(wú)變于初志益務(wù)其當(dāng)為也故以所嘗為議論之言作原命一篇以贈(zèng)其行亦因以自勖焉洪武二十有二年九月乙巳著

　　明文衡巻十六

　　●欽定四庫(kù)全書(shū)

　　明文衡巻十七

　?。鳎┏堂粽?編

　　○箴　銘

　　磨兠堅(jiān)箴　　宋濂

　　昔李侍郎敦立嘗掲磨兠堅(jiān)三字于坐隅磨兠堅(jiān)者古之慎言人也其善于自防者哉為著箴曰
　　磨兠堅(jiān)慎勿言口為禍門(mén)昔人之云磨兠堅(jiān)人各有心山髙海深磨兠堅(jiān)髙不知極深不可測(cè)磨兠堅(jiān)言出諸口禍隨其后磨兠堅(jiān)鐘鼓之聲因扣而鳴磨兠堅(jiān)不扣而鳴必駭眾聴磨兠堅(jiān)唯口之則守之以黙守之以黙是曰玄德磨兠堅(jiān)磨兠堅(jiān)慎勿言

　　續(xù)丹扆箴　　王祎

　　官箴王闕古之誼也唐李衛(wèi)公獻(xiàn)丹扆六箴于其君立意措辭分章指事忠愛(ài)之道藹然可觀其殆有所諷刺而救君于失得箴諫之誼者矣然其言之猶乏剴切君子病焉祎不自揆因掇衛(wèi)公之余旨取夫善可為訓(xùn)惡可為戒而人臣所難言者極言之作續(xù)丹扆六箴
　　天運(yùn)不息昏昕有恒有恒伊何宵終則明人君體天夙興在廷宵向終矣君胡不興宵終不明天運(yùn)乃愆宵終不興君斯違天佩玉晏鳴荒淫用宣雞鳴而起大舜稱(chēng)賢（右宵衣箴）
　　維袞與冕君服堂堂以朝以祭視瞻所宗玉衣示侈商祚以亡估服稱(chēng)妖漢室乃傾一服之華若未過(guò)靡孰知禍殃鮮不職此皇王所戒不物不軌三服罷官著美惇史（右正服箴）
　　為天下君職在養(yǎng)民匪以天下徒奉一人取民有制壤奠式陳貢獻(xiàn)無(wú)藝喪亂之因淫聲冶色使君聾瞽竒物異品竟亦何補(bǔ)卻蛤焚裘為事非巨儉德著聞齊風(fēng)堯禹（右罷獻(xiàn)箴）
　　臣言劘君如批逆鱗大誅小斥何益于臣臣豈求益凡以益君君弗臣聴匪愚則昏從若轉(zhuǎn)圜是謂能改一事十諫庶無(wú)后悔圣維堯舜芻蕘猶采拒諫遂非不敗奚待（右納誨箴）
　　人心不同有如其面面則易知心實(shí)難見(jiàn)心之奸邪陰運(yùn)潛變審之察之貴在能斷秦斯豈訐唐杞非諛欺君誤國(guó)面是心殊此而弗辨家國(guó)淪胥知人則哲欽哉圣謨（右辨邪箴）
　　春秋謹(jǐn)始大易知幾思患預(yù)防必防其微莽卒簒漢貂終危齊惟微弗防遂至噬臍不觀堅(jiān)氷其初履霜滔天之水實(shí)由濫觴惡過(guò)無(wú)小雖小勿將積之乆矣社覆宗亡（右防微箴）

　　官箴上　　劉基

　　維天生民■〈亻蠡〉■〈亻蠡〉蚩蚩有欲罔制乃豹乃螭爰立之君載作之師式養(yǎng)式教毋汩秉彛嗟爾司牧代君撫綏君祿我食君令我施邦本弗固庶事咸隳受寄匪輶敢不肅祗治民奚先字之以慈有頑弗迪警之以威振惰奬勤拯艱息疲疾病顛連我扶我持禁暴戢奸損贏益虧如農(nóng)植苗蚤夜孜孜澇疏旱溉無(wú)容稗秕如良執(zhí)輿順以導(dǎo)之無(wú)俾旋濘強(qiáng)策以馳慈匪予愛(ài)帝命溥時(shí)威匪予憎國(guó)有恒規(guī)弱不可陵愚不可欺剛不可畏媚不可隨無(wú)取我便置人于危無(wú)避我謗見(jiàn)義不為天鑒孔昭民各有思惠之斯懷推之乃離譽(yù)不可驕器惡滿欹謗不可怒退省吾私人有恒言視民如兒無(wú)反厥好以暴予知是用作箴敢告執(zhí)羈

　　官箴中

　　在昔隆古分封國(guó)都付之以民俾養(yǎng)勿瘏上下恊心各保乃區(qū)明庶考績(jī)昭哉范模秦廢圣制代德以狙刀筆之權(quán)始?xì)w吏胥弄法舞文聾癡瞽愚流波至今一任簿書(shū)行立公庭如鴈如鳬我欲是求我利是趨摩揣官情以逞覬覦官惟好貨我甘以苴官惟好名我逢以諛官惟畏嫌我疑以污官惟好惰我淫以?shī)使傥┖貌禄笠远嗤竟傥┖猛酪赞濉觥崔刑摗嫡Z(yǔ)黙有為俯仰有須覘容察辭助忿乘愉法度盈口奸邪滿軀蠱智迷昧欺庸陷迂俾奸作惡以紫為朱未獲官心嫗嫗儒儒亦既獲止如登天衢傲兀民士憑凌里閭惡積禍來(lái)官與之俱人有恒言遇吏如奴堅(jiān)防固堤猶恐或窬矧曰聴之百姓何辜是用作箴敢告仆夫

　　官箴下

　　無(wú)謂余明人莫能昧離婁善察不識(shí)其背無(wú)謂予能人莫敢欺校人烹魚(yú)子產(chǎn)弗知立事惟公燭詐惟誠(chéng)小節(jié)勿固小慧勿行無(wú)矜我亷守所當(dāng)為無(wú)沽我名以生眾疑何以簡(jiǎn)訟決之使通何以弭貪慎檢乃躬去讒斥佞逺吏近民待人以寛律已以勤無(wú)咎人弗信忱至斯孚無(wú)患人不聞惟德不孤德以進(jìn)善威以挫奸德不可偏威不可煩無(wú)謂彼富我必極之無(wú)謂彼貧我必直之持心如衡以理為平無(wú)為避嫌以縱無(wú)情人有恒言為臣不易是用作箴敢告有位

　　吾友會(huì)稽樓文淵常持誠(chéng)敬謙謹(jǐn)四字誠(chéng)敬所以存乎心謙謹(jǐn)所以施之事也因作箴以貽之　　貝瓊

　　昔熊渠子夜行道逢伏虎引弓射之沒(méi)鏃飲羽金石之堅(jiān)惟誠(chéng)可通矧乎有知何逺弗從故事神則必假治人則必化嗟時(shí)益偷毎設(shè)機(jī)而尚詐是知治心之要在乎不欺茍內(nèi)外如一吾又何為（右誠(chéng)箴）
　　知伯五賢實(shí)禍之基藍(lán)臺(tái)一會(huì)戲康子而侮段規(guī)卒為韓魏禽遂貽千載之譏是以古人必敬為主茍忽乎秋毫所喪奚補(bǔ)亦有冀缺夫婦如賓遂舉于隴畆以佐晉君得失之微榮辱之大一出一入勉哉無(wú)懈（右敬箴）
　　凌人者恒為人尤下人者恒寡吾仇故善有不可爭(zhēng)勞有不可伐處于朝則國(guó)和處于室則家悅噫盈必招損惟卑益尊大易之言守而勿諼（右謙箴）
　　陟彼太行羊腸九折防其銜轡遵其軌轍既及乎坦途乃騁而馳車(chē)僨馬驚吾傷亦宜嗚呼禍恒伏于至微必致謹(jǐn)其所事匪險(xiǎn)之為虞無(wú)虞吾焉可恃爰作斯箴永為人規(guī)式戒其怠長(zhǎng)樂(lè)公是師（右謹(jǐn)箴）

　　家人箴（十五首）　　方希古

　　論治者常大天下而小一家然政行乎天下者世未嘗乏而教洽乎家人者自昔以為難豈小者固難而大者反易哉蓋骨肉之間恩勝而禮不行勢(shì)近而法莫舉自非有德而躬化發(fā)言制行有以信服乎人則其難誠(chéng)有甚于治民者是以圣人之道必察乎物理誠(chéng)其念慮以正其心然后推之修身身既修矣然后推之齊家家既可齊而不優(yōu)于為國(guó)與天下者無(wú)有也故家人者君子之所盡心而治天下之凖也安可忽哉余病乎德無(wú)以刑乎家然念古之人自修有箴戒之義因?yàn)轶鹨怨ヒ讶鼻遗c有志者共勉焉
　　正倫
　　人有常倫而汝不循斯為匪人天使之然而汝舍旃斯為悖天天乎汝棄人乎汝異曷不思邪天以汝為人而忍自絶為禽獸之歸邪
　　重祀
　　身烏乎生祖考之遺汝哺汝歠祖考之資此而可忘孰不可為尚嚴(yán)享祀式敬且時(shí)
　　謹(jǐn)禮
　　縱肆怠忽人喜其佚孰知佚者禍所自出率禮無(wú)愆人苦其難孰知難者所以為安嗟時(shí)之人惟佚之務(wù)尊卑無(wú)節(jié)上下失度謂禮為偽謂敬不足行悖理越倫卒取禍刑遜讓之性天實(shí)錫汝汝手汝足能俯興拜跪曷為自賊恣傲不恭人或不汝誅天寧汝容彼有國(guó)與民無(wú)禮猶敗矧予眇微奚時(shí)弗戒由道在已豈誠(chéng)難邪敬茲天秩以保室家
　　務(wù)學(xué)
　　無(wú)學(xué)之人謂學(xué)為可后茍為不學(xué)流為禽獸吾之所受上帝之衷學(xué)以明之與天地通堯舜之仁顏孟之智圣賢盛德學(xué)焉則至夫?qū)W可以為圣賢侔天地而不學(xué)不免與禽獸同歸烏可不擇所之乎噫
　　篤行
　　位不若人愧恥以求行不合道恬不加修汝德之涼僥幸髙位秪為賤辱疇汝之貴孝弟乎家義讓乎鄉(xiāng)使汝無(wú)位誰(shuí)不汝臧古人之學(xué)修己而己未至圣賢終身不止是以其道碩大光明化行邦國(guó)萬(wàn)世作程汝曷弗效易自滿足無(wú)以過(guò)人人寧汝服及今尚少不勇于為迨其將老雖悔何追
　　自省
　　言恒患不能信行恒患不能善學(xué)恒患不能正慮恒患不能逺改過(guò)患不能勇臨事患不能辨制義患乎巽懦御人患乎剛褊汝之所患豈特此耶夫焉可以不勉
　　絶私
　　厚已薄人固為自私厚人薄已亦匪其宜大公之道物我同視循道而行安有彼此親而宜惡愛(ài)之為偏疎而有善我何惡焉愛(ài)惡無(wú)他一裁以義加以絲毫則為人偽天之恒理各有當(dāng)然孰能無(wú)私忘已順天
　　崇畏
　　有所畏者其家必齊無(wú)所畏者必怠而睽嚴(yán)厥父兄相率以聽(tīng)小大祗肅靡敢驕橫于道為順順足致和始若難能其美實(shí)多人各自賢縱私殖利不一其心禍敗立至君子崇畏畏心畏天畏已有過(guò)畏人之言所畏者多故卒安肆小人不然終履憂畏汝今奚擇以保其身無(wú)謂無(wú)傷陷于小人
　　懲忿
　　人言相忤遽慍以怒汝之怒人彼寧不惡惡能興禍怒實(shí)招之當(dāng)忿之發(fā)宜忍以思彼言誠(chéng)當(dāng)雖忤為益忤我何傷適見(jiàn)其直言而不當(dāng)乃彼之狂狂而能容我道之光君子之怒審乎義理不深責(zé)人以厚處已故無(wú)怨惡身名不隳輕忿易忤小人之為人之所慕實(shí)在君子考其所由君子鮮矣言出乎汝烏可自為以道制欲毋縱汝私
　　戒惰
　　惟古之人既為圣賢猶不敢息嗟今之人安于卑陋自以為德舒舒其學(xué)肆肆其行日月邁矣將何成名昔有未至人閔汝少壯不自強(qiáng)忽其既耄嗚呼進(jìn)乎止乎天實(shí)望汝云何而忍無(wú)聞以沒(méi)齒乎
　　審聴
　　聴言之法平心易氣既究其詳當(dāng)察其意善也吾從否也舍之勿輕于信勿逆于疑近習(xí)小夫閨合嬖女為讒為佞類(lèi)不足取不幸聴之為患實(shí)深宜力拒絶杜其邪心世之昬庸多惑乎此人告以善反謂非是家國(guó)之亡匪天伊人尚審爾聴以正厥身
　　謹(jǐn)習(xí)
　　引卑趨髙歲月劬勞習(xí)乎污下不日而化惟重惟黙守身之則惟詐惟佻致患之招嗟嗟小人以患為美側(cè)媚傾邪矯飾誕詭告以禮義謂人已欺安于不善莫覺(jué)其非彼之不善為徒孔多懼其化汝不慎如何
　　擇術(shù)
　　古之為家者汲汲于禮義禮義可求而得守之無(wú)不利也今之為家者汲汲于財(cái)利財(cái)利求未必得而有之不足恃也舍可得而不求求其不足恃者而以不得為憂咄嗟乎若人吾于汝也奚尤
　　慮逺
　　無(wú)先已私而后天下之慮無(wú)重外物而忘天爵之貴無(wú)以耳目之娛而為心腹之蠧無(wú)茍一時(shí)之安而招終身之累難保而易縱者情也難完而易毀者名也貧賤而不可無(wú)者節(jié)之貞也富貴而不可有者意氣之盈也
　　慎言
　　義所當(dāng)出黙也為失非所宜言言也為愆愆失奚自不學(xué)所致二者孰得寧過(guò)于黙圣于鄉(xiāng)黨言若不能作法萬(wàn)年世守為經(jīng)多言違道適貽身害不忍須臾為禍為敗莫大之惡一語(yǔ)可成小忿弗思罪如丘陵造怨興戎招尤速咎孰為之端鮮不自口是以吉人必寡其辭捷給便佞鄙夫之為汝今欲言先質(zhì)乎理于理或乖慎勿啟齒當(dāng)言則發(fā)無(wú)縱誕詭匪善曷陳匪義曷謀善言取辱則非汝羞

　　卻兼味箴　　王紳

　　昔范文正公至晚必思平日所為事與所奉者直則瞑目鼾睡或有不及必竟夕踧踖不寧其自持之功若此故能成其德業(yè)心切慕之而未能效也且慮歲月迅邁志氣無(wú)成而悔尤日益以至故凡于食頃遇兼味務(wù)峻卻之此雖非古人之所用心亦庶乎節(jié)忍之一端因箴以自警
　　人身之奉惟適于中侈約得宜何儉何豐萬(wàn)錢(qián)下筯三韭自給于已無(wú)禆于道無(wú)益行或不臧與物無(wú)異取物以奉是食其類(lèi)宜受其養(yǎng)矯情飾愆棄禮弗居是曰逆天我心思之彼此交媿志業(yè)未就奚補(bǔ)于世念茲遺體弗養(yǎng)或傷養(yǎng)而失中天必我殃故凡食頃卻其兼味以節(jié)吾欲以安吾義且懼志懈厥德不凝庸述斯箴以為心銘

　　○銘

　　蒼云軒銘（有序）　　宋濓

　　世皆稱(chēng)嚴(yán)子陵不屈光武以為髙士之問(wèn)學(xué)固求所以行之耳茍得賢君事之而行所志君子之所樂(lè)也況光武素知子陵哉子陵之不以隠為髙也審矣其隠蓋有所為爾人之志意材量明者能燭之于事為之先子陵光武少相友善使光武能任人可為盡力子陵何所苦而不出既出而決去哉蓋光武察察自用其后宰輔多不以禮退子陵預(yù)知其如此故決然避去而不疑以全故舊之義此子陵所以為髙也茍徒以隠為髙孰不可為子陵哉子陵裔孫居余姚者曰宗道取范文正公祠堂記蒼云語(yǔ)名軒余恐其昧乎出處之義也告之故系以銘銘曰
　　維士為學(xué)志大行于時(shí)孰肯樂(lè)隠屈而弗為卓哉子陵識(shí)時(shí)之幾幾不可以出甘耕釣以嬉此為百世之師茍時(shí)可行而飾隠以欺是棄其天而失時(shí)宜嗟吾子陵志豈在斯?fàn)栆藙t之勿執(zhí)固以違視時(shí)推移如云在山何滯斂與施或不盈握或雨四垂庶乎于道之歸

　　五輪沙漏銘

　　沙漏之制貯細(xì)沙于池而注于斗凡運(yùn)五輪焉其初輪軸長(zhǎng)二尺有三寸圍寸有五分衡奠之軸端有輪輪圍尺有二寸八分上環(huán)十六斗斗廣八分深如之軸杪傅六齒沙傾斗運(yùn)其齒鉤二輪旋之二輪之軸長(zhǎng)尺圍如初從奠之輪之圍尺有五寸輪齒三十六軸杪亦傅六齒鉤三輪旋之三輪之圍軸若齒與二輪同其如初軸杪亦傅六齒鉤四輪旋之四輪如三輪唯奠與二輪同輪杪亦傅六齒鉤中輪旋之中輪如四輪余輪側(cè)旋中輪獨(dú)平旋軸崇尺有六寸其杪不設(shè)齒挺然上出貫于測(cè)景盤(pán)盤(pán)列十二時(shí)分刻盈百斵木為日形承以云麗于軸中五輪犬牙相入次第運(yùn)益遲中輪日行盤(pán)一周云腳至處則知為何時(shí)何刻也余輪各有楹附度中輪則否輪與沙池皆藏幾腹盤(pán)露幾面旁刻黃衣童子二一擊鼓一鳴鉦亦運(yùn)衍沙使之沙之進(jìn)退則日一視焉此其大略也初灤陽(yáng)水善氷雖爨鼎沃湯不能為漏新安詹君希元乃抽其精思以沙代之漏成人以為古未嘗聞?shì)^之郭守敬七寶燈漏鐘鼔應(yīng)時(shí)而自鳴者殆將無(wú)媿乎浦陽(yáng)鄭君永與希元游京師因知其詳歸而制之請(qǐng)余銘銘曰
　　挈壺建漏測(cè)以水用沙易之自詹始水澤腹堅(jiān)沙弗止一日一周與天似鄭君繼之制益美請(qǐng)惜分陰視斯晷

　　婺溪石研銘

　　歙之有硏自唐開(kāi)元中葉礪始礪獵師也因逐獸發(fā)之后為南唐元宗所賞愛(ài)名遂與端石齊其地在長(zhǎng)城里之龍尾山山一名羅紋其下乃芙蓉溪研溪產(chǎn)者號(hào)為尤良濓嘗獲其一腹有刻文云李少微造少微元宗時(shí)硯官也制作絶工致可寳已銘曰
　　外雖黑內(nèi)則白馬生角兮性乃易

　　三竒石后銘（有序）
　　三竒石后銘為吳士朱孟辨作孟辨獲石聚寳山間制為山玄膚玉芝朶斷云角三名其友王蒙先生圖而銘之銘邃甚至不容繼孟辨強(qiáng)余述之信乎珠玉在側(cè)覺(jué)我形穢也其詞曰
　　山玄膚割紫蕤星霣魄石抱腴蒼水使者佩失琚山鬼環(huán)守目睢盱內(nèi)藏一升白龍酥餐之凌霄躡雙鳬奮迅八極游清都山玄膚玉為徒　玉芝朶自天墮暈翠霞裁猗儺煅以九陽(yáng)真澒火有聲泓噌玉之瑳不學(xué)三秀脆而伙韓終欲攓意仍叵青鳥(niǎo)傳信以需我玉芝朶青嫷嫷　斷云角鬼斧琢秀棱棱文斮斮霓旌難攀泝寥廓手折祥氛■〈廣外勤內(nèi)〉一握尚帶蛟龍氣旁魄神母變幻資槖鑰上沖牛斗香如濯斷云角鎮(zhèn)書(shū)幄

　　怡顏齋銘　　胡翰

　　衢之超化寺昔紫陽(yáng)朱子?xùn)|萊呂子嘗寓焉寺故有云山閣有怡顏亭兵興以來(lái)悉廢為郡城漫不復(fù)識(shí)矣惟朱子所書(shū)亭扁石刻余于祝仲文家見(jiàn)之仲文有吏能退居委巷誦習(xí)猶諸生也遂名其齋曰怡顏以余嘗事二子之學(xué)來(lái)征言乃為之銘曰
　　萬(wàn)物蕓蕓孰怡爾顏人之感忽日尋乎前茍物于物與物俱遷不物于物宅心孔淵內(nèi)欲不萌外不能干以一觀萬(wàn)參彼兩間流峙動(dòng)靜匪山則川飛躍下上匪魚(yú)則鳶春木既榮冬卉亦妍化育流行精頥具宣干確坤隤形附象懸凡厥有生靡不可觀皆吾之與靡不可歡惟不梏于私乃樂(lè)其天

　　漢榱題研銘

　　有漢榱題其篆曰長(zhǎng)樂(lè)未央髙帝時(shí)陶旊物也僧用中作硯金華胡翰銘曰
　　天垂范地合質(zhì)圜覆九重遺者一于以用之懿文德漢鼎可移茲不泐

明文衡巻十七

《四庫(kù)全書(shū)　明文衡》　（018～034）/一百卷?。鳎┏堂粽?撰

　　●欽定四庫(kù)全書(shū)

　　明文衡巻十八

　?。鳎┏堂粽?編

　　○銘

　　玉兔泉銘（并序）　　劉基

　　自古有以勢(shì)軋?zhí)煜麦槿丝谑购鸵颜啧r不由細(xì)微以及大此奸人之素能也故髙之馬莽之祥瑞惟其言而莫之違然后大詐行而大欲得矣秦檜之事宋髙宗也以岳將軍之武之忠且排構(gòu)之殺其身以及其子反以為功而宋之君臣莫不從其指則亦何求而不得哉玉兔之泉以清美為建業(yè)城中第一豈昔顯而今湮者檜實(shí)知之耶或有善察土脈工穿井之術(shù)者密以語(yǔ)檜而神之以白兔耶則皆不可知也夫檜之罔民設(shè)詐豈下于髙莽哉白兔之是非無(wú)關(guān)天下之大事是故賢人君子忽之而莫與較于是乎鄙夫諂子遂探其意而夸之以為佞是蓋不足辯也金華張孟兼憫泉之芳潔為奸人所污而銘以雪其寃愛(ài)物之良心也予亦悲之為之作后玉兔泉銘銘曰
　　嗚呼泉乎夫何辜為檜所污世無(wú)吳隠之孰昭其誣嗚呼泉乎尼父大圣猶言其主瘠環(huán)與癰疽白兔之傳夫何傷于爾歟檜死為蛆泉潔自如我作銘詩(shī)眾惑斯祛嗚呼泉乎終古弗渝

　　奎上人耘杖銘

　　奎上人得古藤以為杖而置鋤焉將以?xún)善溆靡裁辉耪榷鴦⒒鶠橹懺?br />　　罾可以取魚(yú)而不可以縶鴽帶可以系襦而不可以貫珠孰眇其癯而多乃需既予老是扶又薉莽之除畀康勿趄以弗迷厥涂杖乎杖乎歳月逝夫子也予俱

　　器物銘（并序）　　王祎

　　古之君子于凡御服之物日用所接者皆著銘焉名其器而因之以自警則進(jìn)德修業(yè)之功無(wú)乎弗在矣大學(xué)所載湯之盤(pán)銘大戴記及金匱陰謀所載武王器械諸銘是也余因竊取古義即凡器物各為之銘非敢貽于博雅之君子蓋庶幾動(dòng)作之間私致其警焉爾合之得（五十首今録二十首）
　　冠銘
　　爾形之端故居吾元吾德茍或愆曷居人之先
　　佩銘
　　動(dòng)中規(guī)矩鳴中律呂庶其為予輔
　　履銘
　　義之趨信之踐毋蹈非毋臨險(xiǎn)
　　枕銘
　　體木而圓于以警吾昏體石而方于以安吾常
　　席銘
　　我身之逸兮藉爾以為偃也我心之直兮匪爾之可巻也
　　衾銘
　　舉而施之庇乎一體茍能推之覆幬乎遐邇
　　帳銘
　　起處毋溷乎而褻不可徇乎而隠顯公順乎而獨(dú)不可慎乎而
　　笥銘
　　非義勿納非禮勿發(fā)
　　椸銘
　　布帛大素其尚親附也錦繡■■如之何弗拒也
　　鼎銘
　　鉉有金玉享受福矣或折爾足覆公餗矣
　　鏡銘
　　貎之妍丑爾則辨其外心之淑慝爾曷鑒其內(nèi)
　　櫛銘
　　髪之亂也可以理之政之棼也曷以治之
　　尺銘
　　百分之積乃成乎尺尺而復(fù)累吾不知其止學(xué)之為功固如是
　　印銘
　　質(zhì)金相文玉章德之臧名乃長(zhǎng)
　　觚銘
　　以此書(shū)文常思明以此書(shū)事常思平以此書(shū)獄常思生以此書(shū)財(cái)常思輕
　　琴銘
　　情性之正以防其淫造化之妙以鉤其深嗚呼圣人吾不得而見(jiàn)之矣欲知舜文王周公孔子者微乎斯音曷以得其心
　　匱銘
　　虛其中厥有容維能容乆則充
　　榻銘
　　坐如尸敬以持有弗莊者人所非
　　屏銘
　　心不可蔽可蔽者目天不可蔽可蔽者人
　　劍銘
　　水?dāng)仳憎{陸剸象犀盍少忍之以全物軀

　　理齋銘　　朱升

　　理者天理之謂也兩間之物象凡其自然生成者莫不各有文理在焉交互者謂之文條達(dá)者謂之理理之致者莫如玉故理之為字從玉而里聲易曰仰以觀于天文俯以察于地理星之經(jīng)緯日月道之出入凡在天者莫非交互之文川牝山牡三條兩戒凡在地者莫非條達(dá)之理理致者莫如玉制字者既從玉以為理之字矣玉之外物理之致者又莫如木果之栗者故稱(chēng)玉者曰溫潤(rùn)而栗然書(shū)曰寛而栗記曰溫而理寛也溫也宜若為渾然者故繼之曰栗曰理以足其義知此則知理之字本義矣然則古先民之謂理皆即物而指其條達(dá)者以示人如所謂文理密察足以有別所謂依乎天理批大郄導(dǎo)大窽者非超乎物而言也自吾夫子之贊易也有曰窮理盡性以至于命而后之言性理者宗焉夷考夫子之言而求其旨蓋以為理出于性性原于命圣人作易其蓍數(shù)卦爻之用由渾然而疏通之則和順于道德而理于義由粲然者而本原之則窮理盡性以至于命所謂理者未嘗以為在性之前者也程子之言性曰性即理也朱子以性之仁為愛(ài)之理義為宜之理禮智為恭別之理夫愛(ài)也宜也恭也別也四者因用而后見(jiàn)而其本則出于性譬諸草木其枝柯不一也循而視其理則皆出于其根是故善言性者因其愛(ài)宜恭別之用不同而窮其理之本諸中者則泝流而源見(jiàn)其派焉而不混也于是因其用之愛(ài)而窮其理之本乎性者則謂仁因其用之宜而窮其理之本乎性者則謂之義是仁義禮智信者因愛(ài)宜恭別之理而立名者也以朱子愛(ài)宜恭別之理之訓(xùn)而讀程子性即理也之言則庶乎其可通矣理云理云渾淪渙漫之云乎哉吾宗有仲兄者淮海之英也名珍而字理且以理名其齋是得字義之本非常情常辭也謹(jǐn)述字義為之齋銘以為理也者不在于字亦不在于齋而在于心也銘曰
　　元化黙運(yùn)流行不巳物象肖之渾然之中有文有理理者條達(dá)亙乎終始有疏有密有曲有直而無(wú)交叕物理惟玉其致無(wú)比理之為字所以從玉諧聲以里窮理盡性說(shuō)卦有言以理言性有條不紊惟程朱子萬(wàn)物之理皆備于已彌綸參贊民生日用咸有統(tǒng)紀(jì)原始要終明彼取此應(yīng)事接物行其所知舉而措耳猗歟吾宗天資玉美既珍其名理以為字齋顏亦爾人見(jiàn)吾宗溫然佳士服其夷曠挹其和萃仰其儀軌未必知其學(xué)優(yōu)而仕事至物來(lái)徹上徹下條理如是我作銘詩(shī)其直如矢稽首齋名洗心圣言秋月寒水

　　菜薖六器銘　　唐肅

　　余子治圃越城南屋其中曰菜薖榘軒先生既銘之唐肅復(fù)銘其器六以余子之治圃也其蓺菜也必以鋤銘其鋤曰墾而植本斯立培而垕蘗斯茂衡深淺毋爾茍既蓺矣其灌之也必以甕銘其甕曰泉之容伊徳之充泉之吐伊澤之溥其繘勿羸其挈勿隳勿事乎桔槔之機(jī)既灌矣而草害焉薅之必以刃銘其刃曰惡草之滋資女以翦夷弗翦而夷則茅塞其蹊草去矣菜豐矣采之必以筐銘其筐曰掇其美毋以下體斂其實(shí)勿滿而溢虛而受之乃其徳左之右之慎爾執(zhí)采而得之芼之必以釡薦之必以盤(pán)銘其釡曰溉于斯烹于斯我有旨畜甘如飴彼鼎食者殆而銘其盤(pán)曰脂弗我污兮膻弗我慕兮惟味道之助兮銘已余子曰噫子善銘我器切于物奧于理其足為吾儆乎請(qǐng)書(shū)之菜薖以繼榘軒之作于是乎書(shū)

　　羅經(jīng)銘　　王景

　　羅經(jīng)指南車(chē)之轍也其法以磁針定其子午子午正而二十四位皆正噫化機(jī)若是之可握歟為之銘曰
　　混而茫規(guī)洪龎奠玄黃天昆侖廓八握孰用宣我無(wú)為司南離學(xué)坤維役萬(wàn)靈斡曜星為民正大化元圣治原翼蟬聯(lián)忒其恒馮翼懵杳冥冥法其施亂是厘靜應(yīng)之唯其然握坤干于萬(wàn)年

　　石磬銘（并序）　　胡儼

　　余在云間友人王以東遺余石磬色黝而質(zhì)堅(jiān)形制曲折皆出自然非人力所為左長(zhǎng)于右右不及左者寸余云其父嘗得之泗州合磬山中叩之其聲泠然以管諧聲律中姑洗角每清夜鼓琴之余時(shí)以小角椎戛擊音韻清逺儼若神明之臨燕休之際其亦存誠(chéng)之一助也乃為之銘
　　曰泗濵之山孕玄璞曲折自然匪礱琢審音諧律姑洗角圣云逺兮襄不作遺音泠泠度寥廓

　　忠孝堂銘　　王直

　　國(guó)家之興必有豪杰卓越之才達(dá)乎忠孝之大節(jié)者以翼昌運(yùn)纉世功然后能享髙爵重祿以傳于子孫而延之乆逺若太師英國(guó)張公其人也公之尊府河間忠武王昔事太宗皇帝于潛邸掌護(hù)衛(wèi)兵其姿度雄爽知畧超邁而武勇絶人最為上所親任及靖難兵起上每授以成算戰(zhàn)勝攻取無(wú)難者諸將皆敬讓之時(shí)公亦提兵從王王嘗語(yǔ)公曰吾受上恩思輔成大業(yè)以報(bào)殊遇爾當(dāng)戮力一心庶幾如吾志古人以事君不忠蒞官不敬戰(zhàn)陳無(wú)勇為非孝爾能盡忠乃所以為孝也公頓首受教奬率所部摧鋒陷陣所向有功未幾王薨太宗皇帝素竒公召而慰勉之俾以其兵自效曰爾毋忘爾父之志公感上之德與先王之教益自?shī)^勵(lì)卒成大勲凡上有所命南征北伐無(wú)不盡其心竒畧偉績(jī)載之信史功名冨貴無(wú)出其右者迨事四圣小心寅畏前后四十年如一日公既受顯爵位師臣王亦膺隆命配享太廟此忠孝之報(bào)也暨修先朝實(shí)録公再為監(jiān)修今上皇帝緝熙圣學(xué)公實(shí)知經(jīng)筵事敬恭朝夕從容進(jìn)退凜乎儒者氣象嘗謂直曰先王以忠孝為訓(xùn)吾既奉以周旋不敢失墜雖幸而有立然今老矣惟列圣之大德不敢忘于心而亦敢忘先王之舊訓(xùn)乎因揭以名堂將終勉之且使吾子孫登斯堂者亦思所以繼吾志日夜勉焉盡心于其職庶無(wú)負(fù)于國(guó)而亦不辱其先子宜為我銘直聞之忠孝臣子之大節(jié)天理之當(dāng)然也誠(chéng)能盡其道則必享福祿之榮而子孫保之昔者召穆公能嗣其祖康公之業(yè)有功于周宣王錫之圭瓉秬鬯以祀其先祖又錫之山川土田以傳其子孫詩(shī)人歌之至今誦焉公嗣先王勲烈著于國(guó)家顯榮褒大實(shí)有累朝之錫命誠(chéng)無(wú)讓于穆公而尤惓惓以忠孝自勉且以勉其后之人國(guó)有億萬(wàn)年之慶張氏之福亦豈有窮哉乃為之銘曰
　　天生斯民賦厥衷為子必孝為臣忠惟師英公德兼崇卓立宛有前賢風(fēng)桓桓先王才且雄捧日直上扶桑東奄然馭氣超鴻蒙祗率遺訓(xùn)纘武功披云卷霧開(kāi)晦蒙九霄奮躍攀飛龍宣威蠻貊靡不通明明列圣眷遇隆仁漸義洽恩豐彤紀(jì)勲旗常銘鼎鐘王亦顯祀升閟宮周家召虎庶其同孜孜夙夜懷謙沖掲以銘堂圖始終勖爾后嗣躡令蹤事君奉先益致恭國(guó)家萬(wàn)年福無(wú)窮

　　鐘銘

　　鐘之作官府以謹(jǐn)朝夕浮屠老子之宮以嚴(yán)祀而近世富室多置焉何居予既作祠堂以祀祖考諸子取嚴(yán)奉之意亦請(qǐng)置鐘予則兼取謹(jǐn)朝夕之義欲以警昏惰故弗拒因推祖考示教子孫之心而為銘曰
　　有鐘在縣聲聞?dòng)谔祆羰聞t甚虔然惟德是先進(jìn)修之功夙夜當(dāng)惓惓若沈酣曲糵之毒恣肆于袵席之安雖殷殷闐闐而聴之藐然迷天理之途溺人欲之淵昏惰而弗悛既不可謂孝亦豈曰能賢則神將厭之而何福之有焉嗟爾子孫警惕弗愆勉而有以百世之傳

　　公勤堂銘　　馬愉

　　刑部侍郎楊侯彥謐采褒嘉語(yǔ)名其堂曰公勤蓋欲視警以求乎不負(fù)也間以求言故為銘以相之銘曰
　　善事服眾匪公弗得樹(shù)勲立業(yè)匪勤不克克己循理公孰與儔無(wú)倦匪懈勤孰與侔是以君子務(wù)其在已人爵既修天爵自至有偉楊侯公勤名堂副以吾力褒自綸章書(shū)成滅私易勉不息積善有慶惠迪乃吉昔聞其語(yǔ)今見(jiàn)斯人骎骎夙夜造何可倫

　　石鐘山銘（有序）　　楊守陳

　　彭蠡之口有山名石鐘尚矣后魏酈元以為下臨深潭微風(fēng)鼓浪水石相搏響若洪鐘也而唐李渤非之謂如其說(shuō)則瀕流庶峯皆可貫以斯名蓋潭際雙石叩而聆之南聲函胡北音清越是石鐘也而宋蘇軾非之謂石之鏗然有聲者所在皆是何獨(dú)此以鐘名蓋山下皆石穴微波入之聲噌吰如鐘鼓中流大石空中多竅與風(fēng)水吞吐有窽坎鏜鞳之聲嘗親察而得其實(shí)故是酈矣而周必大又謂上鐘石髙四尺下鐘石闊余丈叩之皆響若鐘磬他石則否復(fù)是李焉余謂波間眾竅其豐山之自鳴者乎潭際雙石其宋左師之每擊者乎是皆可謂鐘也然瀕流庶峯其下響若鐘者蓋鮮石之髙大而叩之函胡清越如兩鐘石者亦安得所在皆是且山之以物象名者若石鼓文筆之類(lèi)亦豈必為天下獨(dú)然后名哉昉名山者其舟而察諸波間邪果屐而叩諸潭際邪抑若大寧之山嘗有巨石狀如大鏞而今已為波淪之九鼎火焚之昆玉邪是皆不可知者事不目見(jiàn)耳聞而可臆斷其有無(wú)蘇之戒也前四人皆目見(jiàn)耳聞而言猶不能定于一余固不敢臆斷顧區(qū)區(qū)一山名何損益于天下亦無(wú)足深辨者聞之故老我太祖髙皇帝伐偽漢陳友諒時(shí)駐師湖口嘗登是山既而大捷友諒殪焉時(shí)羣敵惟友諒最強(qiáng)難克肆勞六飛躬駕后戡四方皆指授將帥勢(shì)為破竹然則湖口之捷實(shí)天下之基也方登山時(shí)廟算先定圣謨孔神髙陟逺覽之頃固已空七澤而奄八荒矣抑或山靈水伯變草木為甲兵驅(qū)龍魚(yú)為蹕警以張皇威助圣武邪凡山川獲一賢貴登臨以名于世皆可謂幸是山乃蒙玉趾親臨龍顏寵顧一岑一壑至今猶有輝耀何幸尚焉古之人睹河洛則思禹功往在元季微我太祖民其殱矣今四海內(nèi)外百年之間庶職恬逸萬(wàn)民乂和雖羣動(dòng)庶植猶勝于亂世之烝黎者皆太祖戡定輯寧之勞而列圣紹述喣嫗之澤也凡登是山者左顧彭蠡右瞻金陵江漢之心其可已哉兵部正郎王尚忠嘗讀書(shū)于山之佛閣間屬余言故為之銘俾镵諸崖石用告來(lái)者舍其細(xì)而懷其大云銘曰
　　楚有巨浸漫五百里曰鄱陽(yáng)湖蓋古彭蠡陽(yáng)鳥(niǎo)攸居禹貢肇紀(jì)其委之窮或扼其沖有山特起■〈山集〉嶫穹窿水經(jīng)載之其名石鐘往在元季有梟橫厲江漢之間云擾麻沸崇岡震驚汔可小愒天命圣武舟師徂征矛戟百萬(wàn)飆馳霆鍧烈火西耀煌煌赤城彼衂而逋扼之湖口乃躋兩鐘以望九有鸞旗前登羽衛(wèi)擁后猿麋羣迓魚(yú)媵鳥(niǎo)將云霞增耀木石焜煌天覽電矚已空荊湘玉輅方降捷音沸騰矢激冦殪厥眾角崩或者草木奮為甲兵四方羣敵茲戰(zhàn)惟劇一鼓殱之余何庸力席卷萬(wàn)邦拯其焚溺永康兆民垂億萬(wàn)世峻德穹勲惟天其至謂山蓋髙曷足與儷山有巨石舊銘禹功苔蝕蘚剝有光流虹相古勲業(yè)亦銘鼎鐘于皇圣明式配神禹宜偕厥銘以耀終古厲我臣民無(wú)忘烈祖

　　明文衡巻十八

　　●欽定四庫(kù)全書(shū)

　　明文衡巻十九

　?。鳎┏堂粽?編

　　○頌

　　平江漢頌　　宋濂

　　天命皇上為億兆生民主旌麾所向悉臣悉庭初以一旅之師興濠泗間遂撫淮南平江東攻浙東西下之版圖所入方數(shù)千里定都江左發(fā)政施仁戴白之叟垂髫之童涵泳至化皥皥熈熈如承平時(shí)于時(shí)陳友諒據(jù)有江漢之地僭居大號(hào)賊殺其主飭修艨艟虐驅(qū)烝黎如蹈水火不自度力又集蜂蟻之眾直窺豫章三月不解皇赫斯怒乃召羣臣于庭而告之曰陳虜不道敢屢予侮昔者蕩揺我邊方侵軼我姑孰伺偵（恥慶切候也）我金陵萊爾一二臣鄰之力攻而敗之予亦親覆其穴巢中宵竄走假息武昌予不忍追殱之冀其悔禍以自逭于天刑癸卯之夏乃復(fù)圍我豫章是其兇惡無(wú)厭自取殄滅此天亡之時(shí)天之明威予不敢不順唯爾熊羆之臣不二心之士尚弼予以成厥功羣臣曰都于是右丞臣達(dá)叅知政事臣遇春帳前親兵指揮使臣國(guó)勝同知樞密院事臣永忠臣通海備厥戎器簡(jiǎn)厥師徒以俟七月癸酉上躬擐甲冑禡（師祭也）纛龍江帥樓船數(shù)百蔽江而上陳虜大詟解圍而逃丁亥與我?guī)熡鲔蛾?yáng)湖之康郎山戊子上分舟師為十二屯命達(dá)遇春永忠突入虜陣呼聲動(dòng)天地矢鋒雨集炮聲雷鍧波濤起立飛火照耀百里之內(nèi)水色盡赤焚溺死者動(dòng)一二萬(wàn)流尸如蟻滿望無(wú)際己丑焚偽平章舟刈戮余二千辛卯復(fù)酣戰(zhàn)虜將張定邊素號(hào)梟猛上親御之將士皆死戰(zhàn)歴一二時(shí)遇春等左右?jiàn)A擊殺士卒無(wú)算張中矢百余而退潛保鞋山不敢吐氣我?guī)熞鄵?jù)湖口扼彼喉襟列柵南北江岸置大筏中流水陸嚴(yán)戒以候其發(fā)八月虜食盡遣舟五百艘掠糧都昌又為我大將所獲壬戍虜計(jì)窮冒死突出將上趨九江上命諸將一時(shí)俱合其大戰(zhàn)如戊子自辰達(dá)酉督戰(zhàn)益急友諒中飛矢斃于舟中癸亥降其眾五萬(wàn)上命釋之不戮一人凱歌而旋舳艫相銜旌旗飛翻不疾不徐委蛇而來(lái)萬(wàn)姓歡迎俯伏道左山川草木皆有喜色告廟飲至行賞論功賜遇春田若干永忠田若干其余將士賚金繒有差臣稽在昔曹操治水軍八十萬(wàn)來(lái)攻孫權(quán)而周瑜黃蓋敗之于赤壁苻堅(jiān)發(fā)長(zhǎng)安戍卒六十余萬(wàn)騎二十七萬(wàn)以侵晉而謝玄謝石敗之于淝水然赤壁不過(guò)一焚而走淝水亦不過(guò)軍亂而奔初未嘗大戰(zhàn)也而史臣且書(shū)之以為千古美談矧今湖口之捷血戰(zhàn)累日天地為之晦冥日月為之無(wú)光山河為之震蕩其神功駿烈炳耀鏗鍧與天無(wú)極較之二國(guó)未足多讓而歌詠不作非甚闕典歟臣謹(jǐn)備著其事撰為詞頌一通以流鴻績(jī)于無(wú)窮以俟太史氏之采録云其詞曰
　　天眷有德實(shí)為哲皇肆其神略以靖寇攘義旄東指罔敢弗恭風(fēng)烈虎嘯云游龍?bào)J長(zhǎng)淮既歸江左攸屬浙之東西樹(shù)侯置牧乃建國(guó)家以奠南服以懷中原以控西蜀蠢爾小丑敢讎大邦集其兇頑鋒猬斧螗輕涉我疆以跳以踉亦既翦刈僵骸覆江洊齊六軍直傾其穴釋而勿誅俾自懲刷闔胡不然復(fù)豕而咥翹其蟲(chóng)臂當(dāng)吾車(chē)轍皇明震怒歴告在廷是決不悛命將往征爾選舟師爾整甲兵漕爾糗糧各罄爾誠(chéng)揺光在中夷則之月禡牙江濵皇秉巨鉞以誓以戒以速其發(fā)紀(jì)律精明飆火奮激旟旐?yè)P(yáng)揚(yáng)艂（漢江切）艭（忻江切）將將矛戈洸洸鎧胄明明載怒載厲載飛載揚(yáng)雄威所吞已無(wú)荊湘既與虜逢大呼沖擊藥騰藜駁星流火戟虐焰電奔巨轟雷劈殺氣冥蒙不辨咫尺矢鋒所貫什伍聯(lián)聯(lián)縱橫交紐命隕弗顛攅桅湊颿筍束猬編流尸塞川舟行弗前虜魄既褫扶創(chuàng)而逸聚于湖奧僅存喘息我方植柵江之南北大筏在流掩蔽如翼越歴四旬飛走途窮將冒萬(wàn)死以絶其沖我?guī)熞?jiàn)之千櫓如龍似兔之走而鷹之從酣戰(zhàn)六時(shí)由辰達(dá)酉仆姑（矢名也）一發(fā)殪此冦首貫睛及顱仆若枯栁大憝既除余不能丑遞相告言我誠(chéng)不振我革我頑我歸至仁誰(shuí)謂培塿可髙嶙峋再拜稽首來(lái)降來(lái)臣皇曰俞哉汝俘予受宥汝弗劉予汝父母汝凍予衣汝饑予哺昔何昏迷今始撤蔀奏凱而旋騎吹欝揺形于樂(lè)歌節(jié)以鐲鐃飲至于廟頒賞于朝帛堆其家肉登其庖都人聚觀舉手加額或嘆或謡有聲嘖嘖干戈相尋匪一朝夕自今升平可坐而筴惟皇神武動(dòng)則克之羣策盡屈四方式之惟皇寛慈降則釋之義聲動(dòng)蕩疇能敵之惟皇明斷遇事即決洞見(jiàn)千里不隔一髪所以西征成此駿烈小大畢朝孰敢肆孽在昔赤壁洎乎合淝事以幸集尚傳策書(shū)況茲之功俊偉赫熹揆古無(wú)讓可無(wú)詠詩(shī)臣雖微賤文字是職對(duì)揚(yáng)皇休并獻(xiàn)臣臆三代以還用仁興國(guó)皇宜遵行永作民極

　　膏露頌

　　洪武二年冬十月十有三日甲戍膏露降于干清宮后苑蒼松之上皇帝勅中官折示禁林諸臣光潤(rùn)如酒凝結(jié)如珠肪白飴甘彌布松柯馨烈之氣鬯達(dá)左右勃欝淋漓薫涵太龢天休震動(dòng)中外嘆嗟又明日丙子上御外朝左丞相宣國(guó)公臣善長(zhǎng)帥羣臣稱(chēng)賀上若曰甘露之降載在往牒然休咎之征當(dāng)以類(lèi)應(yīng)朕惡足以致斯卿等尚明為朕言之參知政事臣稼對(duì)曰圣人之德上及太清下及太寧中及萬(wàn)靈則膏露呈瑞陛下敬恭天地輯和民人故天不愛(ài)道而嘉祥征顯也起居注臣觀對(duì)曰帝王恩及于物順于人而甘露降陛下誕寛民賦眾庶驩豫底于敉寧神應(yīng)之臻職此故也翰林侍講學(xué)士臣素對(duì)曰王者敬養(yǎng)耆老則甘露降而松栢受之尊賢容眾則竹葦受之今露降于松則陛下養(yǎng)老之所致也宜以制幣策告宗廟頒于史館以永億萬(wàn)年無(wú)疆之聞上情存損挹皆推而不居言既已丞相帥其班以退翰林學(xué)士臣濓竊伏自念氐北有星名為天乳若明而潤(rùn)則膏露下焉王者德格于上恩覃于下靈氛充牣秘貺斯甄此天人感應(yīng)之常理也欽惟皇上興自臨濠匹馬渡江十五年間遂成帝業(yè)天瑞育滋不一而足彩霞成鳯卿云聚繡赤烏飛翔白兔俯伏瑞蓮并荂嘉木孕文實(shí)皆天之所命非人力所致而自至者今又覩茲圣征則其德洞淪冥功成不宰三瑞沓至千休滋彰有不期然而然者矣雖然傳有之受命不于天于其人休符不于祥于其仁所以孔子之作春秋祥瑞不書(shū)而有年則書(shū)豈不以天道玄逺難知而人事之為可征者乎皇上以天縱之圣留神至治以得仁賢為瑞以五風(fēng)十雨為祥視彼前代植金莖以承液夸嘉瑞以紀(jì)年者未嘗不指以為戒則其英明之識(shí)超絶之智卓冠百王為法萬(wàn)世是宜美盛德之形容播諸樂(lè)歌被之管弦以示圣子神孫于無(wú)窮云其辭曰
　　上天降康甘露之瀼于粲其英純干發(fā)自陽(yáng)以布于下方凝于休祥其祥伊何靈氣孔多有甘者液載仁推澤潛靈是錫誕啟皇之德天地相合鴻休翕集厭厭浥浥紛紛密密匪隨日以食兆厥圣征如卿之云如景之星如日之重輪沖和氤氳以文我太平惟皇之圣貞符自應(yīng)不卑而泳不髙而迎茀祿之攸盛惟皇之明貞符爾承不欹而傾不怯而盈茀祿之攸寧休慶之即四國(guó)之式有濯厥聲耀于千齡

　　嘉瓜頌

　　皇明式于九圍德漸仁被和氣熏蒸靈物效祥乃洪武五年夏六月嘉瓜生于句容張觀之園雙實(shí)同蒂圓如合璧竒姿分輝紺色交潤(rùn)誠(chéng)為曠世之產(chǎn)壬寅京尹臣遇林函以素匭圖其形于上移文儀曹請(qǐng)以奏聞癸卯尚書(shū)臣凱等奉瓜以獻(xiàn)時(shí)上御武樓中書(shū)右丞相臣廣洋左丞臣庸同知大都督府事臣英御史中丞臣寧翰林學(xué)士臣濓咸侍左右天顏怡愉重曈屢回良乆乃言曰征之往牒其事云何丞相奏言漢元和中嘉瓜生于郡國(guó)唐汴州亦獻(xiàn)嘉瓜禎祥之應(yīng)有自來(lái)矣陛下勵(lì)精圗治超漢軼唐故天錫之珍符太平有象實(shí)見(jiàn)于茲上謙讓弗居俄以靈貺之臻復(fù)不可不承乃詔內(nèi)臣置諸干清宮翌日甲辰薦諸太廟臣濓退而思之夫瓜蓏（力果切草實(shí)在地生）之屬也其蔓逺引其葉阜蕃諸傳有之神瓜合形表綿綿之慶此固兆圣子神孫享億萬(wàn)載無(wú)疆之祉況瓜之所出本于回紇中國(guó)討而獲之故名為西方今皇上命大將軍統(tǒng)師西征甘肅西涼諸郡俱下而瓜沙已入職方行見(jiàn)西域三十六國(guó)同心來(lái)朝駢肩入貢天顯葉瑞其又不在于茲乎然而異畝同穎周公作歸禾之篇三秀合圖班氏有靈芝之歌矧此嘉植含滋發(fā)馨昭宣我神應(yīng)焜煌我王度寧可喑（于金于甘二切啼極無(wú)聲）黙而遂巳乎顧臣駑劣不足以美盛德之形容謹(jǐn)上其事愿宣付史館以備實(shí)録復(fù)系之以頌頌曰
　　干道載清坤維用寧保合太和發(fā)為休禎句容之墟物無(wú)疵癘神瓜挺出殊實(shí)同蒂瓜孰非單此合而生二氣毓質(zhì)雙星降精蜜房均甘氷圭競(jìng)美明月重輪彷佛堪儗豈無(wú)賓連產(chǎn)于戶東（葉）疇若茲瓜恊瑞聯(lián)祥亦有華平張翠作蓋疇若茲瓜交輝映彩其兆伊何蘿圖綿延西域既柔德冒八埏羣臣曰都載拜稽首神休滋彰天子萬(wàn)壽粵從啟運(yùn)靈貺迭甄兩岐麥秀合柎（方無(wú)切花蕚足）孕蓮矧此貞符近在輦轂王化自邇逺無(wú)不服帝曰吁哉朕猶歉然瑞當(dāng)在人物胡得專(zhuān)使物為祥宜獻(xiàn)清廟自我先人積慶所召孰瑞不矜帝則弗居唯親是思我民之徒以實(shí)應(yīng)天斯乃盛德小臣作頌以示罔極

　　鳯陽(yáng)府新鑄大鐘頌

　　皇帝既正大統(tǒng)建都江表德綏威詟萬(wàn)邦咸臣用羣臣奏臨濠為龍飛之地賜名曰鳯陽(yáng)南北民大和會(huì)百族錯(cuò)居動(dòng)十萬(wàn)數(shù)然而物大而盛不假器齊一之無(wú)以嚴(yán)昏旦之禁乃詔江陰侯吳良監(jiān)鑄大鐘以定眾志以禆治化侯之受詔遣使者至富春山中征金工何成諭以天子明命即日帥其屬十六人以從相地鳯陽(yáng)城東三里搏泥成范畫(huà)其銑甬衡之度侈弇為良篆帶以方候其燥剛始穿一十又三煉青赤銅六萬(wàn)五千斤筮以洪武乙卯冬十一月己巳蒞事厥明侯具法服以牛一羊一豕一祝告先冶之神禮既成槖鑰咸興鼓動(dòng)風(fēng)氣炎光赫曦上貫霄漢絳液既澄氣憤云泄循竇而入肅肅有聲陽(yáng)施陰凝勁質(zhì)斯具越二日辛未乃發(fā)復(fù)取牲血涂其釁隙以厭除不祥鐘髙十六尺有五寸厚六寸徑十尺有五寸圍三十四尺有竒混融其輪圓燁燁其容輝信技?xì)椨谌饲擅願(yuàn)Z于神功者也于是營(yíng)構(gòu)層臺(tái)副以簨簴聚千夫之力巨絙而登之一杵之撞隠隠闐闐雷旋電奔震撼太虛遐邇聞?wù)呙也宦栥禃?huì)濓扈從青宮幸鳯陽(yáng)親觀盛美侯遂請(qǐng)濓為之頌濓聞先王之世金部有七黃鐘乃樂(lè)之所自出而景鐘又為黃鐘之本所謂景鐘大鐘也其受至于九斛而止律呂由是而應(yīng)陰陽(yáng)由是而均夫豈細(xì)故也哉秦漢以來(lái)寖失其制小鐘或數(shù)尺大鐘或容千石皆不本于律度今我熈朝稽古右文定于中制倡導(dǎo)天地孚洽神人中和所致嘉瑞畢恊增拓化原亦于是乎有賴(lài)非特嚴(yán)昏旦之禁而已濓待罪國(guó)史以文辭為職業(yè)義當(dāng)發(fā)揚(yáng)蹈厲以鳴國(guó)家之盛侯之有請(qǐng)不敢固辭頌曰
　　維天穆清皷以雷霆適昭天聲百物以生維帝浚哲法天之烈大鏞斯揭元?dú)鈬娦共C于濠梁真龍飛翔乘陰御陽(yáng)洗濯八荒神物攸起是為帝里從者如雨于焉萃止物大而豐往來(lái)憧憧節(jié)之以鏞罔敢弗恭乃飭鳬氏乃具爐錘乃烹乃鬻化金為水赤氣夜明如日之升流亟而赪入竇有聲彬彬斐斐功同神鬼不鉏不铻輪圓順軌既啟其型敢愛(ài)斯牲涂釁禮成榮光如星千夫齊力臺(tái)構(gòu)懸植交扛孔奭載考載擊宅兮囷囷觸兮賁賁摩干蕩坤以警昕昏發(fā)攄靈氣昭融品彚物無(wú)疵癘年谷攸遂愽碩而龎聲與正通拓美集祥熏于家邦惟皇建極福之敷錫制器有赫式和民則稽樂(lè)之原鐘實(shí)為先律呂以宣功垂不刋小臣作頌有美無(wú)諷爰咨于眾是傳是誦

　　瑞麥頌（并序）　　劉基

　　天厭元德九州島糜沸羣猾并作黎民惶惶奔走無(wú)路皇帝提三尺劍奮起草萊指顧之間豪杰景附矛鋒所向戰(zhàn)克攻取皇帝心知天意之有在爰舉有眾以與萬(wàn)姓請(qǐng)命一征而取荊襄再征而清浙江三征而閩海率從四征而席巻全齊五征而定周及梁遂取秦晉舉燕趙南交北貊東陲西羌海外之邦莫不望風(fēng)遣使奉朔稱(chēng)臣拜伏闕庭于是民獲所歸上下神祇咸有依托慶云甘露洊奏禎祥帝心謙抑毎讓弗居洪武三年五月陜西寳雞縣進(jìn)瑞麥一莖五穗者一本三穗者三本兩穗者十有余本蓋自兵興以來(lái)王保保據(jù)周宋李思齊張思道據(jù)秦燕晉趙齊梁之間大豪小猾或憑城郭或聚山寨皆假元為名分割境土擅兵相攻于是燕晉周秦之地彌數(shù)千里連歲無(wú)雨百谷不生民相殺食且盡今年夏四月王師奏捷于蘭州朔漠掃清關(guān)隴底定天乃大降甘雨滋為嘉瑞和氣致祥不亦昭哉周頌有曰綏萬(wàn)邦屢豐年天命匪懈?jìng)髡咧^商之季年比歲旱荒至周武王克紂受命而天下遂獲豐年由今觀之信非誣矣漢謡以麥穗兩岐歌其太守之美政則是兩岐之麥?zhǔn)浪Ｓ卸鴽r于三岐至五岐者頌聲之作弗可闕也頌曰
　　神雀赤烏其羽不可以為儀紫達(dá)平露其實(shí)不可以療饑豈若五谷之為瑞可以厚民之生豐國(guó)之資者哉元失其鹿天下共逐擾擾紛紛強(qiáng)食弱肉皇天振怒誕命真主肅將天威以靖區(qū)宇騎士如云猛將如龍發(fā)縱指示悉出帝衷既平南東遂定西北民居攸奠品物咸植爰有嘉麥一本三岐布葉萋萋結(jié)實(shí)離離既齊既平先百谷成擢穎揚(yáng)芒金支翠英溥彼原田滃若云煙望之油油即之芊芊其種伊何降自穹昊其瑞伊何豐年之兆豐年穰穰頌聲洋洋其始自今奕世無(wú)疆

　　祀方丘頌

　　維洪武三年五月二十日戊申日北至皇帝將祀地祗于方丘乃先期九日潔齋于舊宮詔百僚集射西苑命之曰古人有言惟德動(dòng)天惟誠(chéng)感神故射以觀德誠(chéng)于中者必形于外不可掩也惟爾庶官各一乃心以致其誠(chéng)毋替朕命羣臣自左丞相宣國(guó)公以下至于有司百執(zhí)事皆拜手稽首曰敢不欽承天子之明命維大江之南土毎夏四五月多霖雨少霽是歲雨作連日至十有七日乙巳皇帝御法駕率百僚告于太廟遂居于齋宮雨勢(shì)未巳至丁未日夜二皷有風(fēng)徐來(lái)淋潦頓收微月出云氛霧廓清皇帝被袞冕登壇萬(wàn)籟無(wú)聲華燭有輝雅樂(lè)瀏亮燎煙不揺百禮既洽千官肅雍洋洋乎神明臨之在上誠(chéng)意懇至升降秩秩濟(jì)濟(jì)翼翼穆穆如也比明竣事熏風(fēng)應(yīng)節(jié)和氣交暢小大咸喜知誠(chéng)德之感格若合符契大命所集皇天后土信不忒也于是弘文館學(xué)士臣基謹(jǐn)獻(xiàn)頌曰
　　浚哲惟帝父天母地維孝維誠(chéng)斯承其意孝誠(chéng)既備物以將之神鑒在德匪惟其儀圣不世出禮失莫求弗澄其源曷清其流水流之極禮儀并廢豈無(wú)牛羊而不以祭穹祇赫怒監(jiān)觀萬(wàn)方式昭大命命我圣皇維我圣皇克孝克誠(chéng)提三尺劍由一旅興奮于長(zhǎng)淮長(zhǎng)淮具宗濟(jì)于大江大江攸同漢沔既朝閩浙率從施及廣?；庵钔L(fēng)占云獻(xiàn)其琛賨稽首龍墀蹈舞從容乃命虎臣越濟(jì)踰河云斾霓旌鐵馬金戈蹴蹈泰岱憑陵華嵩鋤秦鏟燕車(chē)書(shū)混同莫亢我前莫膺我鋒斬逆懷降允恊天衷自西自東自南自北罔不懌懌戴天子德天子之德格于上下既禋于郊又敬于社人懷其仁神錫之嘏圓方所包無(wú)不服者超黃邁唐越商踰夏小臣作詩(shī)以繼大雅平

　　西蜀頌（并序）

　　臣聞天命真主混一六合必先有以為之驅(qū)除然后收拾以歸其籠自古及今同一揆矣是故冬寒之極必有陽(yáng)春激湍之下必有深潭大亂之后必有大治理則然也元德既衰九土糜湍鴟張狼顧之豪彌滿山澤萬(wàn)姓魚(yú)喁無(wú)所吁告天乃命我皇帝肅將武威代伐乎不道故一伐而定荊湖再伐而舉全吳三伐而海甸廓清四伐而東粵南閩悉歸版圖于是四伐中原拾宋掇秦犁趙拔燕兵鋒未至聲聞先及神詟鬼栗匍匐俯伏玄羌青伏昆侖大漠交趾鐻耳之國(guó)罔不獻(xiàn)琛奉表稽首闕下無(wú)敢后者獨(dú)明升竊據(jù)巴蜀雖遣使奉貢而不去偽號(hào)大臣皆請(qǐng)討之皇帝憐其父沒(méi)子幼數(shù)遣使招之不至乃命將帥師伐之洪武四年大軍破瞿唐殺其將某郡邑鎮(zhèn)戍望風(fēng)送欵升乃率其官屬奉璽印詣軍門(mén)請(qǐng)降蓋自建國(guó)至是凡五年而天下一統(tǒng)何其易耶固知天命有在而羣雄并起為之驅(qū)除也臣基受恩深厚無(wú)能補(bǔ)報(bào)遙聞捷音歡喜踴躍不能自已謹(jǐn)撰平西蜀頌一首雖不足以贊揚(yáng)圣德萬(wàn)一亦聊以寓葵藿向日之忱云爾其辭曰
　　惟彼蜀國(guó)開(kāi)自蠶叢山川隔閱與華不通金牛啟道厥竅斯鑿岷峨岧嶤始連井絡(luò)秦以之霸漢以之王諸葛用之震驚北方劍閣倚天瞿唐折地仰不可攀俯不可視蠢茲羌戎憑其險(xiǎn)阻罔知天命大邦是距洸洸虎臣受命于征出師桓桓如雷如霆如雷如霆天子之威廟算先定鬼神莫違靈旗揮揮指山山摧羌人失魂恧若死灰爰將其臣奉其版籍稽首軍門(mén)面縛銜璧六軍奏凱聲動(dòng)玄黃黧童白叟蹈舞康莊四海會(huì)同豐年穰穰慶云甘露自天降祥臣拜稽首受天之佑受天之佑天子萬(wàn)壽

　　東征詩(shī)（有序）　　胡翰

　　淛東行中書(shū)右丞李公以親賢之重總制軍民輯寧金華嚴(yán)陵信安括蒼廣信諸暨五郡一州之地諸暨城小而偪于張賊雖以重兵鎮(zhèn)之賊猶數(shù)犯境上今年春遂大率其屬入冦邊吏告警公合將士由嚴(yán)陵馳援距諸暨新城十里曰龍?zhí)稉?jù)其地與冦相持明日冦以我?guī)熜录毡邗雇欢肮?jiàn)即下令曰彼眾我寡唯效死斬?fù)舳懵尤笋R貪而失利又仰而祝曰愿天佑社稷微臣不敢愛(ài)其生以縱敵于是將士皆?shī)^公策馬陷其中堅(jiān)手槍斃數(shù)人左右縱擊遇者靡地躪而殱之流血膏野斃者萬(wàn)余人逐北擄其驍將百數(shù)十人凱旋之日上功幕府公推兩指揮羣帥之力居多天子嘉念之賜予甚渥昔南仲召虎左右王室戡除冦戎詩(shī)人歌之不以二人克專(zhuān)勤勞顧乃歸美天子之命稱(chēng)誦四方之平今日之事惟授任得人以故公與將士茂建厥績(jī)天下聞?wù)呓灾規(guī)熤钄撑e羣雄而脫其距角合海內(nèi)而登于大一統(tǒng)之治昭哉征乎其在茲矣不可喑無(wú)紀(jì)述乃敘而賦之以備凱奏焉詩(shī)曰
　　天造草昧篤生真主暨厥良弼大啟土宇自淛之東郡邑棋布阻山帶川樹(shù)屏為固與敵相制邦之門(mén)戶匪親與賢疇克畀付桓桓我公兩有文武龍節(jié)虎符來(lái)自王所坐總省轄出奠邦土于宣于蕃孰敢余侮蠢爾余孽竊活鼎釜以其螳臂抗我戎輅歲直乙巳中繩建斗大裒厥兇深入我阻偪我新城揺我黎庶勢(shì)如累卵岌其可怖邊吏驚告公起馳赴軍于龍?zhí)稏牌潴{阜轅門(mén)方樹(shù)士食未饇冦偵我勞謂可拾取猬興蜂午鼎來(lái)縱橫深絶其澗髙馮其陵有輕我心不知我勍我用大奮奮其忠貞師直為壯彼則何名以少擊眾在古可征爰令眾旅告厥神明愿天孚佑爾眾欽承毋利擄獲不竭股肱望其前鋒公則是膺挺身躍馬其揚(yáng)如鷹如鷹如虎其徒烝烝如雷如霆就震弗崩束戈就殞投刀乞生倐忽紛紜席巻而平流血殷野橫尸一成匪曰嗜殺亦豈窮兵寇來(lái)授首唯惡是懲既懲其惡亦罔不矜亦莫不寧大開(kāi)日明衿甲旋斾肅肅其征椎牛饗士獻(xiàn)俘于廷皇心允懌是用大賚公走入覲稽首拜賜明明我皇制勝萬(wàn)里師力臣武悉任指使滄海波平金微道啟防風(fēng)不朝涂山用乂惠迪有慶從逆自殪公昔受鉞志在敵愾繼今以往尚罔或怠不怠不亟公心抑抑下民是依庶士是式為邦柱石以殿皇國(guó)皇國(guó)既平四裔既率公之孫子與國(guó)罔極

　　行樞密院判官鄧公勲德頌　　朱升

　　歲辛卯淮西兵起明年自蘄渡江者蹂饒陷徽江東大擾至于丁酉六月之間勝負(fù)相尋徽民受兵者凡十有二矣而猶不知所終也于是泗水鄧公奉江南行省平章公命由宣取徽先聲所至不戮一人郡邑以定公淑德夙成威信昭著始至則立城堡作廬舍旬日竣事而民不知有役納降附下條教村疃帖服而民不知有軍分兵戍諸縣掄才以官治之軍民有職上下相維遺黎乃知免矣將官?gòu)埶伎偸輰幙h能宣布公之德美以福其民庶又請(qǐng)邑士朱升作頌以傳之頌曰
　　徽之為郡介乎萬(wàn)山昔有革代招附以安曩歲淮兵渡江窺浙直搗于徽肆其燔刼突來(lái)洊至奔北相仍六勝六負(fù)哀哉民生猗歟辨章秣陵開(kāi)省勲業(yè)崇崇紀(jì)綱井井既克宛陵南復(fù)楚疆有獻(xiàn)于公請(qǐng)事徽方公曰噫嘻無(wú)窮于逺蕞爾山城其邊三面策者曰否彼鄰杭封全有三關(guān)浙右囊中公曰噫嘻茲為重役總率招徠必資淑德曰鄧友德茁其蘭芽汝父汝兄致命邦家宣眾未降長(zhǎng)槍余黨既屯于徽懼殘彼壤事有機(jī)速為我南行汝親吾養(yǎng)汝家吾承鄧公曰唯惟辨章令辨章之心徽人之命爰勅渠帥即日啟行衙兵之胡新附之湯江淮之雄苗獞之銳列騎聯(lián)旗兩州相綴惟徽厭亂城郭乆空諸軍畢入誅其萊蓬既柵既城以營(yíng)以室將士分功成之旬日乃納降附漿酒溫存受其雞豚為之饔飱使觀其軍使行其壘意氣包涵家人笑語(yǔ)民曰此軍與吾為儕曩者轢我吾寧服懷士曰此軍非曩之匹閫幙衣冠中原典則曩之來(lái)者驅(qū)民為兵何為強(qiáng)弱徒殱厥生曩之來(lái)者毎事報(bào)復(fù)指擿吹求熾然荼毒今茲下令軍民判然不教之眾奔北之先今茲下令新自今日毋長(zhǎng)澆風(fēng)酷為指擿流離還定漸復(fù)其初里有耕桑家有詩(shī)書(shū)凡此之功在于鎮(zhèn)靜萬(wàn)喙同聲歸功于鄧鎮(zhèn)靜之道制勝之規(guī)謝公指顧秦?cái)』翠擎?zhèn)靜之道教治之式曹師蓋公民以寧一繄公懿質(zhì)辨章登之進(jìn)之于學(xué)玉而成之云臺(tái)元功少年杖策人謂我公今之髙密以究勞績(jī)以開(kāi)隆平秉心罔替引我民生徽民愿公祝公眉?jí)垩霰岁簧n夕昕稽首戍將承德請(qǐng)作詩(shī)章刻之縣齋以傳無(wú)疆

　　明文衡巻十九

　　●欽定四庫(kù)全書(shū)

　　明文衡卷二十

　　（明）程敏政 編

　　○頌

　　節(jié)婦黃氏旌門(mén)頌（并序）　　蘇伯衡

　　姑蘇吳縣之閶門(mén)里有旌門(mén)焉朝廷所以寵褒姚節(jié)婦者也節(jié)婦姓黃氏名妙清歸姚氏為諱榮之妻生男女各一人而榮以病卒榮卒時(shí)節(jié)婦年二十有九子文聰纔二歲貧甚力紡績(jī)以俯育或勸其更嫁節(jié)婦曰夫死不嫁婦人之常況有子可從何為而更嫁此足一移我則匪人不聽(tīng)后十二年張士誠(chéng)入據(jù)姑蘇亂兵掠文聰以去數(shù)從人問(wèn)消息比二年不聞問(wèn)或曰異日者有子可無(wú)更嫁也今子俘矣無(wú)論死藉令生歸亦不可望不嫁將焉恃乎節(jié)婦曰我豈以子存子亡為去留者哉終不聽(tīng)又四年文聰始脫身來(lái)歸節(jié)婦驚喜且泣曰姚氏有后矣我死亦無(wú)憾后八年里耆列其狀上于縣若府監(jiān)察御史為詧實(shí)以聞制下旌其門(mén)為節(jié)婦之門(mén)則洪武七年春三月也今節(jié)婦嫠居且三十四年年已六十有三文聰愳無(wú)以侈上賜而昭示罔極聞伯衡嘗簉屬太史氏介朱恪即金華山中求書(shū)其事勒諸樂(lè)石伯衡惟唐虞三代之世其教既明其化既成其民俗之美至于比屋可封當(dāng)是之時(shí)旌其門(mén)閭表厥宅里猶不敢緩然則所謂樹(shù)之風(fēng)聲使民益勸于善雖唐虞三代之圣人猶不能不以之為務(wù)也況當(dāng)世降俗漓之后有天下者不善其善以為勸奚可哉皇帝受天景命君臨萬(wàn)邦凡有系于風(fēng)化者輒加表異蓋以此也而姚榮妻黃以貞節(jié)著聞蒙被寵褒如此是猶唐虞三代之民加唐虞三代之令典矣遠(yuǎn)近聞之其誰(shuí)不感慕而興起此所謂賞一而勸百者也不其休哉不其休哉夫推明圣意而播諸聲詩(shī)者史氏之職也因不辭而為之頌頌曰
　　天眷圣神民君民師匪曰治民亦欲迪之圣神奉天式和民則陰握化權(quán)作新萬(wàn)國(guó)褒嘉節(jié)義錫以旌書(shū)風(fēng)行而表孰不犇趨非有館轄自率規(guī)矩四維既張五倫攸敘吳縣有婦姚妻氏黃年二十九良人遽亡儲(chǔ)無(wú)儋石室若懸罄母子煢煢相依為命霜風(fēng)凄其落月照帷間關(guān)機(jī)杼影與形隨人或憐之勸之他適胡乃茹荼有薺如蜜慷慨自誓辭與涕俱可以人焉而犬彘如我不即死我志靡他我下從夫我子何如子未成童掠于亂兵倚閭而望寒暑再更僉曰已矣安知非死無(wú)子焉恃不嫁奚俟婦曰咈哉何言之卑我志可易太山可隳我志不易仰天一慟血淚雨集時(shí)既寜謐子亦生還雖無(wú)甘旨志養(yǎng)攸全郡守御史交謂宜褒乃具封章乃請(qǐng)于朝乃被綸音旌其閭里苦節(jié)之報(bào)庻其在是昔視其門(mén)門(mén)則以席今過(guò)其門(mén)門(mén)有綽楔綽楔巍巍龍光有耀匪爾之私俾世視效嗟臣事君猶婦從夫凡百在位曷鍳曷圖婦道不虧尚稱(chēng)圣意臣節(jié)殫竭有不寵異刻辭堅(jiān)珉以昭鴻恩以揚(yáng)清芬以詔后昆

　　平云南頌　　王景

　　圣天子之御大厯服也維清緝熈載揚(yáng)武功蕩攘羣雄混一函宇于是偃武修文與民休息埀十余年皇帝若曰元綱觧紐土宇瓜分朕奮起淮甸鏖戰(zhàn)鄱陽(yáng)江漢以清卷甲長(zhǎng)驅(qū)遂定中夏元君北跳秦晉吳蜀所向風(fēng)靡不十年而成大業(yè)雖天命有歸皆師武臣之畧也維云南一隅獨(dú)沮聲教卿謂何如僉曰云南塹山墉壑狼子野心聚螫挺獸況巴咱爾斡爾宻為元臣子罔知天命宜其無(wú)向化心若以天兵臨之彼惡能敵帝曰俞哉乃命潁川侯臣傅某西平侯臣沭某永昌侯臣藍(lán)某將鷹揚(yáng)虎校之士三十余萬(wàn)聲罪致討樓船蔽江旌旗亙天星流電邁分道并進(jìn)大軍繇貴廣軼普定下?tīng)櫩律钲`不毛奇軍繇羅佐關(guān)擊烏撒攻可渡河大會(huì)于曲靖疾若風(fēng)雨所向克捷元兵蜂屯蟻聚毋敢抗我?guī)熣呦仁窍铝钤蝗糁燎副憧奢p騎長(zhǎng)驅(qū)未至十里許大霿霧元司徒逹爾瑪拒烏白江為陣未成列我?guī)熒嫠詽?jì)徑前奮擊其陣遂亂逹爾瑪陷于淖生擒之殺將士若干人元兵大奔遂分兵逆可渡河望風(fēng)席卷梁王巴咱爾斡爾宻棄城遁至?xí)x寜率妻子死之云南平自出師至是凡百余日得府州若干戶若干馬牛軍實(shí)無(wú)筭三帥承制建官大軍鎮(zhèn)焉遂下大理拔金齒凡云南故壤皆郡縣矣明年遣使降車(chē)?yán)锝稻捊蛋税傧桃匀赖熵暫槲┨毂粵咽酵氐厝f(wàn)里西南諸夷悉臣悉妾何成功之速哉蓋天子文武神圣徯來(lái)望切而有三帥善長(zhǎng)駕遠(yuǎn)馭也上自漢唐以迄于元羈縻而已乃今與內(nèi)地等功髙千古信乎王者之無(wú)外也又明年班師振旅獻(xiàn)俘授馘定功行賞封傅某為潁國(guó)公諸將以下進(jìn)爵有差嗚呼古之有盛徳大功必形諸歌頌皇風(fēng)興大雅作草茅微臣不敢多讓謹(jǐn)稽首頓首而為頌曰
　　皇明御天統(tǒng)有萬(wàn)方際天蟠穹武功煌煌三光耀靈海宇聿清葉氣嘉生蒸為太平蠢茲蠻方稔藏奸兇恇恇穰穰以褻天常乾坤之量海岳是包彼昏而狂誕敢呌呶皇赫斯怒爰整元戎吉日載戒車(chē)攻馬同于鑠王師赫赫桓桓天討是將震懾百蠻兵無(wú)留行勢(shì)若震霆日星晦霧江海沸騰鷹揚(yáng)曲靖俘彼勁兵征麾所指載揚(yáng)天聲戰(zhàn)不貪殺殺不卻降斥原疏斾以迄用康大憝聿逋筐玄篚黃拓禹之跡維周職方表方建官棋布星分仡仡大城以奠其民滇外諸蠻厥誠(chéng)以輸昔也猰■〈犭俞〉今為騶虞載驲載伐戈鋋不腥南金象齒罔敢弗庭凡此南功三帥僉同維一乃心上毗帝聰大烈之龎超漢軼唐風(fēng)云胥慶天地開(kāi)張會(huì)朝清明圣化基之萬(wàn)國(guó)一統(tǒng)坐而厘之草茅微臣作此頌焉武功告成

　　四裔咸賓詩(shī)（有序）　　解縉

　　皇帝臨大寳之明年紀(jì)元永樂(lè)嘉與萬(wàn)方共躋仁壽一徳感孚休祥昭應(yīng)民安物阜四裔畢來(lái)東若朝鮮日本暹羅東南若琉球中山南北有安南占城西南海東洋瓜哇鬼方緬國(guó)木邦孟定麓川威逺八百老撾車(chē)?yán)镂魅魹跛鼓峥Π屠鞅陛x和爾匈奴哈宻逺者數(shù)萬(wàn)朝聞夕引奉貢儀物皆至京師其文辭稱(chēng)述盛徳對(duì)揚(yáng)鴻休誠(chéng)服心悅發(fā)見(jiàn)于外殊音重譯異服竒詭歡忻攸同向慕無(wú)己庻眾聚觀天下忭喜咸相謂圣神光被如日月之照臨天行雨施妙運(yùn)莫測(cè)垂裳拱手于穆清而有生之類(lèi)盛利見(jiàn)于四方萬(wàn)里之逺鼓舞輻輳而歸之來(lái)享來(lái)王而不能已吾民何幸而臻茲嘉會(huì)實(shí)萬(wàn)世一時(shí)也朝之羣臣亦咸相謂虞舜有三苖之征周公有戎狄之膺宣王逐玁狁而秦漢及隋疲弊中國(guó)力夫之爭(zhēng)無(wú)時(shí)或?qū)壧扑畏駱O上天厭罪命我太祖圣神文武欽明啟運(yùn)俊徳成功統(tǒng)天大孝高皇帝起而定之不令而從不言而化八表同風(fēng)四十余年皇帝以圣繼圣比隆唐虞殊方歸命者接跡而至宜有詩(shī)歌垂之頌聲軼逺古而過(guò)之又咸謂臣縉宜為義不可辭則合羣臣百姓之言從容奏冩皇帝曰咨周家九夷通道太保進(jìn)旅獒之訓(xùn)虞廷干羽既舞伯益有儆戒之箴故愚者常以小康肆志賢者不以外物動(dòng)心朕方兢業(yè)于初服是何足云頌聲其為作君臣相飭之歌以繼虞周之治臣縉竊謂自古頌美而寓規(guī)諫皆臣子攄誠(chéng)委曲之小心臣愚不及此乃自皇上發(fā)之是誠(chéng)萬(wàn)世一時(shí)也謹(jǐn)拜手稽首而獻(xiàn)詩(shī)曰
　　皇帝明徳與天同運(yùn)華夏奠安四夷効順限山阻海風(fēng)氣不通不招不約奔走來(lái)同梯陟峻阪航涉濤瀧冱寒溽暑赤雪玄霜殊形竒丑異服紛厖■〈髟上怱下〉髪焦赤睒聃深黃猩唇猳喙黎面文身袒跣椎結(jié)皮裳卉巾離披落索搖曳縈纒鞮鞻殊音侏離禽言吚嗢重譯舍館授餐窮物式陳兼金玉瓉齒革羽毛服食器用皇帝儉勤異物非重厚往薄來(lái)懐柔無(wú)外八表同仁膺茲嘉會(huì)以心感人人心自歸其來(lái)無(wú)喜矧往或追陋彼漢唐好大喜功本之不競(jìng)而末是從茍得其人不為富強(qiáng)茍得其地不足廣疆耳目細(xì)玩惟彼所產(chǎn)躭玩惑心悔之已晚皇帝明徳謹(jǐn)之于細(xì)慎始惟終圖難于易照乗之珠眾庻所嘉詎若得賢照千萬(wàn)里四夷畢來(lái)眾庻榮之曷若中夏一民無(wú)饑明良責(zé)難安不忘危小臣作戒賢圣是師

　　御書(shū)嘉禾詩(shī)頌（有序）

　　洪武二十有八年秋九月壬辰朔庚戌北平永清衛(wèi)之龍門(mén)禾有異莖同穗之祥其三干合為一仍三穗者二二干合為一仍二穗者六是歲大熟今上皇帝遣使來(lái)進(jìn)羣臣上表賀太祖圣神文武欽明啟運(yùn)俊徳成功統(tǒng)天大孝高皇帝親御翰墨為詩(shī)一章以賜今上皇帝其詩(shī)首言創(chuàng)業(yè)之艱天命之不易除暴禁亂之師撫民致治之畧中言天錫豐登之屢史書(shū)垂示之嚴(yán)明堂禋薦之重末示謙沖戒謹(jǐn)之意為善不足之誠(chéng)大矜下民之惠與民同樂(lè)之盛心溢于言表蓋不以嘉禾之祥為可矜而以為可懼而思以自勉圣不自圣兢兢業(yè)業(yè)足以垂訓(xùn)于千萬(wàn)年今上皇帝服膺圣訓(xùn)念手澤之存諷誦追惟不能自已乃永樂(lè)三年九月朔旦用摹勒于石拓本裝治成軸分賜諸王及近臣于是臣縉亦得與賜焉又適有嘉禾之瑞臣縉仰惟日月之光華昭著于天地其溢而上者為慶云為景星為霞五色其下者為璇珠為美玉為丹沙使人歆慕而寳愛(ài)者皆日月之余光也古先圣帝明王有日月光華之徳其禮樂(lè)文章流風(fēng)遺韻之傳若詩(shī)書(shū)所刻百世之下光景常新猶足以使人歆慕與景星慶云諸福之物同一快覩而況身被其澤目覩其盛鼓舞涵濡其有不發(fā)而為華封之?？滇橹{以自鳴其慶幸之萬(wàn)一乎實(shí)人情之所不能自已也拜手稽首而獻(xiàn)頌曰
　　洪武乙亥秋谷登朔方龍門(mén)嘉禾生三穗二穗交兩騰異本同類(lèi)同敷榮蕋珠金粟隔露凝親藩錫貢來(lái)神京玉匣上有黃云蒸袞衣當(dāng)日御彤廷百辟忻嘉陳休征四野歡呼傳頌聲帝曰俞哉稽之經(jīng)旅命歸禾凜不矜作詩(shī)致戒尤丁寜昌言受命畏天明降福穰穰恐弗勝庸錫親藩鍾圣情亦知玄徳由茲弘十年事驗(yàn)天威靈圣孝通天推至誠(chéng)永樂(lè)重華信有禎賜詩(shī)日閱心屏營(yíng)手澤猶存訓(xùn)服膺毎御翰墨懐墻羮想當(dāng)睿思玉幾憑智周入極通杳冥重念稼穡憂農(nóng)耕暑寒怨咨憐獨(dú)煢秪愿年登百谷成羣臣環(huán)列忭且驚百神降監(jiān)來(lái)軒楹云霞的皪飛陶泓鴻章圣藻驅(qū)風(fēng)霆造化萬(wàn)彚皆流形工巧人為何足稱(chēng)奎章?tīng)€爛不可名但見(jiàn)東壁余光精刻以端溪紫玉英摹本裝以龍鸞紋頒錫羣臣荷寵榮天球大訓(xùn)河圖幷人文至寳奠八纮夜夜虹光燭太清圣子神孫萬(wàn)億齡萬(wàn)世黎民歌太平

　　視學(xué)詩(shī)（冇序）　　胡廣

　　皇帝即位之初載夙夜延訪羣臣博詢(xún)治道從容燕暇召二三儒臣于前而諭之曰使天下人人崇尚儒術(shù)其道何由咸頓首惶懼不敢言明日又問(wèn)訖無(wú)敢以對(duì)上曰必使天下人人崇尚儒術(shù)其機(jī)在上于是咸稽首曰誠(chéng)如陛下所言至是求賢之詔屢下凡巖穴幽潛之士占一技能者即禮聘之闕下親承顧問(wèn)命之以職而優(yōu)待之故四海之內(nèi)罔有遺才焉明年策多士于廷簡(jiǎn)其尤者二十八人俾究極羣書(shū)期其至于古人一切政事不以干之恒祿之外復(fù)有他賜鼓舞作興之道至矣天下之士聞風(fēng)而歆慕者皆?shī)^躍于下有菁莪棫樸之盛乃永樂(lè)四年二月朔勅羣臣曰孔子萬(wàn)世帝王之師其道在天下載于六經(jīng)天下不可一日無(wú)生民生民不可一日無(wú)孔子之道朕將臨國(guó)學(xué)躬禮孔子以稱(chēng)尊崇之典所司其差吉日行之于是有司差以三月朔日辛卯是日昧爽上備法駕謁廟行舍菜禮先是命禮官考謁廟儀禮官奏宋服靴袍行再拜上曰見(jiàn)先師禮寜過(guò)厚至是上服皮弁行四拜禮禮畢駕幸太學(xué)授經(jīng)祭酒臣儼司業(yè)臣智賜之坐講文武三品以上及翰林儒臣皆賜坐聴講講畢賜茗飲降玉音難問(wèn)勉飭衣冠之士及四方之人圜太學(xué)而觀者以?xún)|萬(wàn)計(jì)視東京永平無(wú)足言矣明日臣儼臣智率六堂儒生上表謝錫賚有差大宴羣臣于奉天門(mén)莫不歡忻踴躍以為自古帝王崇尚儒術(shù)未有若此之盛臣仰見(jiàn)太祖高皇帝告成武功大興文教臨幸太學(xué)親講經(jīng)書(shū)與諸儒難疑答問(wèn)終日弗倦今伏遇皇上尊信儒術(shù)躬率舊典有光前烈揆諸古昔誠(chéng)無(wú)與比故盛治之風(fēng)薄極海宇凡四方僻逺非一譯所能通者遣一介之士持咫尺之書(shū)以諭之莫不奔走順?lè)D顙闕庭夫豈威力所能強(qiáng)是皆文教躬行之効也臣維孔子之道與天地相為終始其在于人心者昭晰不泯當(dāng)圣人在上天下文明則其道大行皇上全圣智之徳居至尊之位恢弘治教表章孔子之道如日麗天中四海之民皆仰見(jiàn)之俾知所趨向皇上作興人心推明世教誠(chéng)有以度越千古非近代帝王所能及也臣廣猥以菲才幸依日月之光獲覩文明之盛職在紀(jì)載不敢以黙謹(jǐn)述為古詩(shī)一章以獻(xiàn)以播盛美于無(wú)窮焉詩(shī)曰
　　維古圣神繼天立極爰修教化以彰明徳曰堯舜禹所傳一心無(wú)間顯微爰有古今學(xué)校之政教化先務(wù)三綱以正九疇攸敘周綱解紐正路日堙不有至圣孰宣人文大哉孔子道高徳厚出類(lèi)拔萃生民未有祖述憲章乃欲無(wú)言賢于堯舜事功則然教化無(wú)窮如天垂象六經(jīng)昭晰萬(wàn)世尊仰至治之要一本于茲生民永頼帝王實(shí)師于皇太祖受天明命道侔天地卓冠前圣武功爰定文教首崇表彰絶學(xué)大闡休風(fēng)載新庠序甄陶士類(lèi)親臨璧雍以嚴(yán)視事躬御講筵觀者如云衣冠萬(wàn)國(guó)集于橋門(mén)猗歟盛哉亙古莫比為憲萬(wàn)世式承無(wú)已皇帝纉承舊章是遵緝熈圣學(xué)弗懈益勤季春初吉躬視廟學(xué)舍奠先師秉虔有恪袞服大圭星弁煌煌穆穆清廟濟(jì)濟(jì)祼將載臨講席列侍羣儒紬繹問(wèn)難六經(jīng)羣書(shū)圣道顯明皇心以喜章甫逢掖蹌舞士子圜瞻萬(wàn)億華夏蠻貊鑿齒雕題亦皆夷懌治有先后教有本源仁義之訓(xùn)彌乆彌敦于昭圣皇遹駿有赫洪化維神無(wú)思不服

　　平安南詩(shī)　　楊士竒

　　臣聞天以風(fēng)雨霜露育成萬(wàn)物圣人以禮樂(lè)征伐綏輯天下一出于至仁周之文武皆一怒以安其民故雖圣人不志用兵亦不去兵以為治洪惟我國(guó)家肇興太祖圣神文武欽明啟運(yùn)俊徳成功統(tǒng)天大孝高皇帝深仁大義順天應(yīng)人平靖四方以教以育罔有孽害時(shí)謂泰和至于皇上益廣仁義禮樂(lè)之化海內(nèi)奠安四方向慕大小遐邇熈然同春惟是安南其王孱微其賊臣黎季牦暨其子蒼沿襲悖兇屢弒國(guó)主淫刑暴斂毒虐下民滋乆滋甚皇上閔焉弗寜發(fā)詔使諭使遷悔賊罔忌畏數(shù)侵掠厥鄰占城又冦我思明祿州寜逺之地在廷之臣咸請(qǐng)發(fā)兵討罪上曰彼匪人乎斯不可終化發(fā)詔使申諭焉賊聞其主有遺嗣子奔來(lái)京師即上表謝過(guò)請(qǐng)還之上曰彼其庻幾有悔乎遣使者衛(wèi)送出境賊伏眾邀遏使者執(zhí)殺其主遺嗣子事聞皇上震怒召文武羣臣諭曰予承天命保康兆億民一民弗獲惟予弗恭人有弗迪而遽誅斯遏抑厥自新乃有弗迪至于再三而釋弗誅惟予弗君今盜滋弗迪予必不釋將往大正匪予志用武惟盜滋稔惡羣臣合辭力贊必決乃告祀天地宗廟及天下山川命征南將軍左右副將軍左右參將暨神機(jī)橫海驃騎游擊鷹揚(yáng)五將軍率師討賊師發(fā)金川門(mén)上臨江送之諭之曰汝其代予往行天討惟盜暨厥子必誅弗釋暨同惡必誅弗釋凡厥脅從咸釋弗誅惟茲安南咸朕所統(tǒng)厥民滋困于盜罔攸訴告汝其代予往吊毋有侵害或有侵害即既殄戮盜猶底汝罰既殄戮盜其咨求其王遺嗣子俾統(tǒng)治厥民往哉惟懋師入安南黎賊脅驅(qū)其民號(hào)為百萬(wàn)拒于境上民聞王師來(lái)為己除害皆倒戈迓降師渡富良江入其東都城又入其西都城如蹈無(wú)人之地賊窮迫盡棄其眾獨(dú)與其孥數(shù)人并海遁去王師追之悉生縶之不遺一人乃縱所脅從咨民所苦罷其苛禁敷求安南王遺嗣民既罔有侵害又蒙哀矜吊恤悉解去所苦咸竊喜曰我幸復(fù)見(jiàn)今日幸圣天子不遐棄我萬(wàn)里外而復(fù)生我欣然如脫虎口歸慈父母相率跽軍門(mén)言曰惟故安南王遺嗣悉殱于冦暴無(wú)遺惟茲土故隸中國(guó)誠(chéng)愿復(fù)列中國(guó)氓宻比圣化俾我暨我子我孫咸免于荒逖軍中獻(xiàn)所獲俘且具言民所欲皇上重違民意下詔郡縣其地選置守吏復(fù)置交址布政司總之在廷文武羣臣上表稱(chēng)賀臣惟安南本漢南越地武帝置交址郡暨五季丁氏竊據(jù)之始僣稱(chēng)王宋弗能制因授之率循為常更歴數(shù)姓蟠結(jié)深固屢叛弗服宋元數(shù)舉兵誅訖無(wú)成功皇明奄有四海率先欵服曽不踰世終梗冦盜天地之徳務(wù)隆包荒累誨弗悛肆急援溺仁義之旅吊伐并行恩威所臨有迎無(wú)拒累月之頃肅清兇憝大拯涂炭弘復(fù)疆土功徳俊茂振古無(wú)倫焉惟古帝王施徳建功皆有頌歌傳播后世臣忝列從臣后輒儗古作者之意譔平安南詩(shī)一首以示后來(lái)謹(jǐn)拜手稽首上進(jìn)詩(shī)曰
　　維天生民咸俾遂適有攸弗及肆命有徳惟徳格天為君為師以教以治俾適咸宜天啟皇明悉畀所覆明明太祖生育教誘衣之食之邇安逺歸禮昭義布長(zhǎng)幼尊卑皇帝繼統(tǒng)四方萬(wàn)國(guó)益富而教和豫安適蕞爾蠻交丑孽其間為狼為豺小大畢殘皇曰彼丑匪異人類(lèi)庻或改率予其化誨誨言諄諄弗遷益驕戕暴厥鄰盜我邊郊百辟文武俯伏陛言弗時(shí)翦屠將俾蔓延皇曰申誨猶或改率弗改弗率跳梁狂獝偽恭吁命賊我使人暨彼遺孽磔身百分皇曰彼丑獸心靡易螟螣弗除遏遺嘉稷惟皇上帝付予八埏有溺弗援予滋違天誕命將臣暨旅師徒往勵(lì)汝勇徃宣汝謨咸吊困窮殱惟丑虜職敷予仁匪曰究武六師遄邁辭直氣厲涉危蹈深若履平地啴啴烈烈赫赫業(yè)業(yè)如飄剟剟如霆■〈雀戈〉■〈雀戈〉蠢彼丑虜脅驅(qū)為拒仁威天降孰有強(qiáng)御雞翎夜辟富良為帶投兵委戈奔降迓拜乃入交城乃走兇渠縶之海隅如探取雛乃咨脅從悉解而縱乃視交人吊其疾痛交人悴悴爰始色溫舒其兢兢爰始笑言交人有言我困荼毒天子生我旋癘為福交人有言我初匪夷逖逺淪污陷茲涂泥天子圣仁曷返我初內(nèi)我庇我永康不虞俘獻(xiàn)于廷天子受之民有愿欲天子予之四方有聞歡喜告語(yǔ)天子圣仁我有父母救民之疾不以遐僻有梗弗率必誅不釋天子圣仁孔武且神孰其為梗鑒彼交人芒芒四裔威服徳拊巍巍中夏尊安鞏固海航陸車(chē)來(lái)享來(lái)庭千萬(wàn)億年拱我皇明

　　騶虞詩(shī)（有序）　　梁潛

　　臣聞自古圣帝明王至治之極必有禎祥若麒麟鳯凰醴泉甘露應(yīng)時(shí)而產(chǎn)皆所以符圣征彰至徳者也乃永樂(lè)二年秋八月皇帝冢弟周王畋于鈞州厥有異獸白質(zhì)黑章猊首虎軀其狀孔威不可迫視王俾部曲俟之其性孔仁遂擾致之以詢(xún)之故老葢古所謂騶虞者此其是巳夫惟仁君有至信之徳則見(jiàn)于是九月丁未王率厥屬表獻(xiàn)闕下皇帝服皮弁服御奉天殿以觀不震不動(dòng)柔伏自然皇帝若曰厥為嘉瑞予罔敢知維致自昆弟之邦予其嘉焉于是太子太師淇國(guó)公臣丘福謹(jǐn)率百官上千萬(wàn)歲壽既而京師人士忻喜聚觀咸以為聞自古昔見(jiàn)始今茲臣潛伏覩盛典不敢自黙退而考之騶虞詠于詩(shī)記于禮列于傳記或以為義獸或曰仁獸或曰圣獸至以為嘉祥者則其言皆同也傳曰國(guó)家將興必有禎祥洪惟皇上紹登大寳率由舊章親親而仁民恩沛而義洽萬(wàn)方咸和以及乎庶類(lèi)黍同穎于郊蠶成繭于野文犀白象諸福之物抑之而愈臻卻之而復(fù)至何其盛也豈非上天以是昭至徳哉臣潛忝職記注茍不形之歌詠以垂示無(wú)窮輒為不職謹(jǐn)百拜稽首而獻(xiàn)詩(shī)曰
　　于穆圣王綏徳兆民端本自家篤于周親恩沛義洽如煦春陽(yáng)至和沖融發(fā)為禎祥禎祥伊何厥惟騶虞產(chǎn)于王國(guó)惟皇徳符王馴致之獻(xiàn)于帝庭素質(zhì)玄章云舒霧凝帝乃觀焉載戢其爪爰言究之踐匪生草吁嗟騶虞外何其威內(nèi)何其仁匪苞而鳯匪角而麟吁嗟騶虞曷為來(lái)哉王拜稽首皇則召之皇之仁民淪膚洽肌弘暢旁達(dá)物以不疵皇之孝友本乎至性萬(wàn)邦咸懐物以類(lèi)應(yīng)皇帝曰俞惟王信恭王乃麟趾奚必騶虞皇帝曰吁凡百在位惟徳召和匪物其瑞庶臣拜手皇帝萬(wàn)壽慶祥畢臻徳音是懋

　　瑞應(yīng)甘露詩(shī)　　王直

　　臣聞圣人之徳配天地則天地之心欣合無(wú)間故必凝英萃和以昭其盛若黃帝之甘露虞舜之卿云是也恭惟皇帝陛下以至誠(chéng)之徳統(tǒng)承太祖髙皇帝基緒繼述之孝不忘乎公遵用舊章未嘗改作徳化所及罔不愛(ài)戴故自天地之所覆載日月之所照臨無(wú)有逺邇熈然泰和動(dòng)植之物亦各生遂而太祖髙皇帝之盛徳大業(yè)愈益光明是以天發(fā)其祥地闡其珍景星慶云醴泉甘露嘉禾瑞麥麒麟騶虞諸福之物駢臻沓至此臣等之所親見(jiàn)天下之所共知也而圣心惓惓益勤不懈乃永樂(lè)十七年十一月某日甘露復(fù)降于孝陵凡四日松柏之上凝為玉脂融為瓊液粲若垂珠聨若編貝臣民聚觀鼓舞歡忭咸以為甘露之降不于其它而于孝陵者蓋圣孝所致也于是皇太子命采取馳獻(xiàn)于北京皇上祗薦宗廟傾賜百官芳香之氣旁達(dá)左右甘美之味莫可擬倫誠(chéng)天地之精英圣明之上瑞所以彰皇上之大徳為天地之所悅鑒景命之隆長(zhǎng)太平之悠久厯千萬(wàn)世而益盛也昔虞舜有卿云之祥百工相和而歌之萬(wàn)世之下因是想見(jiàn)帝舜之徳使人起敬起慕今圣徳之大實(shí)同天地甘露之瑞不減慶云是宜有紀(jì)也臣愚不自揆輒形之聲詩(shī)以繼虞廷之歌垂之萬(wàn)世使知圣徳格天之盛巍然煥然如此臣等誠(chéng)歡誠(chéng)忭稽首拜手謹(jǐn)言甘露昭圣孝也
　　有瑞甘露其集瀼瀼被于長(zhǎng)松孝陵之岡如珠之英如瓊之漿于粲其光承彼朝陽(yáng)有瑞甘露其融湜湜亦被于柏孝陵之側(cè)如肪斯白如玉斯?jié)嵠滠坝辛曳髸撑赃_(dá)維彼露兮天乳之滋維此受兮上帝之貽皇有大徳神人具依集此大瑞福祿攸宜皇徳之大實(shí)配于天永言孝思太祖是憲懿彼舊章于嗣于宣夙夜敬恭穆穆干干維太祖肇邦皇以廣之維太祖受命皇以康之顯顯大猷萬(wàn)邦仰之巍巍成功無(wú)以尚之上帝太祖樂(lè)此徳馨屢開(kāi)厥祥甘露斯零甘露斯零維帝命是膺維太祖是承皇祚以攸寧乃取乃獻(xiàn)皇太子之恭乃賜乃頒以洽于臣工匪饸匪酮既甘既融靈液攸降物莫與同臣拜稽首天子萬(wàn)年以臨下民以對(duì)上天維禎維祥繼繼綿綿圣子神孫萬(wàn)世之傳

　　芝頌

　　禮部尚書(shū)毘陵胡公于廨署之南作小軒以為思政之所凡公之佐天子舉禮樂(lè)以施政教則必思其宜于此而后行之天下公忠信明達(dá)君子也其精神感而和氣應(yīng)之蓋有不期然而然者宣徳八年九月軒之中甃甓隠起發(fā)而視之有芝生焉其色純白如刻玉如截肪輪囷敷暢鮮潤(rùn)華好公卿大夫來(lái)觀皆以為瑞而贊詠之夫芝之瑞始于漢重于唐至宋而極盛蓋謂和氣薫蒸之所成非人力能為也然彼宮殿門(mén)廡之所產(chǎn)者國(guó)之瑞也生于士大夫家倚廬齋閣之中者家之瑞也今皆不然惟于公思政之所見(jiàn)之蓋公盡心于其職故天以是彰厥美則茲瑞為公精誠(chéng)之應(yīng)無(wú)疑也然竊思之公之所任大矣其應(yīng)亦有大者焉此特其兆也禮曰樂(lè)者天地之和禮者天地之序又曰禮樂(lè)極乎天蟠乎地行乎陰陽(yáng)通乎鬼神此豈細(xì)務(wù)哉今上有圣明之君而下得公之賢以為臣厚禮樂(lè)之本達(dá)禮樂(lè)之用極其至也天地安其位日月著其明四時(shí)寒暑順其序明而為人幽而為鬼神流而為川峙而為山精而為百谷粗而為草木鳥(niǎo)獸一皆遂其性無(wú)毫髪爽焉至和之氣充周于六合之間則甘露醴泉器車(chē)馬圖龜龍麟鳯諸福之物靡不畢至而國(guó)之大瑞備矣故曰此特其兆也有其兆而贊詠之思迓續(xù)其大者云爾烝民之詩(shī)尹吉甫送仲山甫也而序者以為美宣王蓋能任賢使修其職宣王之美見(jiàn)矣今公之有此皆上委任之所致則諸公之贊詠雖以美公而亦以美朝廷也作芝頌
　　春官名卿禮樂(lè)宗茲誰(shuí)任者毘陵公美哉新署郁穹崇華軒結(jié)構(gòu)居南東圣明在上眷遇隆懐清履直持敬恭孜孜夙夜亮天工施諸政教審厥衷精誠(chéng)孚暢靡不通靈芝煌煌產(chǎn)其中至和絪缊之所鍾殊姿宻理鮮且重刻脂鏤玉紛■ 〈王怱〉瓏參成樊桃差可從瑤英紫脫徒芃芃嘉生本自造化功滋殖豈與凡卉同知公秉徳乆愈充輔翼帝道宣皇風(fēng)上追夔夷躡高蹤體信達(dá)順更豐融四靈畢至百福隆君明臣良格昊穹頌歌繼作聲沨沨鴻名赫奕垂無(wú)窮

　　明文衡巻二十

　　●欽定四庫(kù)全書(shū)

　　明文衡巻二十一

　?。鳎┏堂粽?編