卷一 一之一
◎周南關(guān)雎詁訓(xùn)傳第一
陸德明《音義》曰：《周南》，周者，代名，其地在《禹貢》雍州之域，岐山之陽(yáng)，於漢屬扶風(fēng)美陽(yáng)縣；南者，言周之德化自岐陽(yáng)而先被南方，故《序》云“化自北而南也”?！稘h廣序》又云“文王之道，被於南國(guó)”是也?！?/em>《關(guān)雎》，七胥反，依字“且”邊“隹”，且音子馀反，旁或作“鳥(niǎo)”?！肮视?xùn)”，舊本多作“故”，今或作“詁”，音古，又音故。傳，音直戀反。案：詁、故皆是古義，所以兩行。然前儒多作“詁解”，而章句有“故言”，郭景純注《爾雅》則作“釋詁”，樊、孫等《爾雅》本皆為“釋故”。今宜隨本，不煩改字。
[疏]正義曰：《關(guān)雎》者，詩(shī)篇之名，既以《關(guān)雎》為首，遂以《關(guān)雎》為一卷之目?！督鹂g》云：“公乃為詩(shī)以貽王，名之曰《鴟鸮》?！比粍t篇名皆作者所自名，既言為詩(shī)，乃云名之，則先作詩(shī)，后為名也。名篇之例，義無(wú)定準(zhǔn)，多不過(guò)五，少才取一?；蚱e兩字，或全取一句。偏舉則或上或下，全取則或盡或馀。亦有舍其篇首，撮章中之一言；或復(fù)都遺見(jiàn)文，假外理以定稱?！饵S鳥(niǎo)》顯綿蠻之貌，《草蟲(chóng)》棄喓々之聲，“瓜瓞”取綿綿之形，《瓠葉》舍番番之狀，“夭夭”與桃名而俱舉，“蚩蚩”從氓狀而見(jiàn)遺，《召昮》、《韓奕》則采合上下，《騶虞》、《權(quán)輿》則并舉篇末。其中蹖駮不可勝論。豈古人之無(wú)常，何立名之異與？以作非一人，故名無(wú)定目。“詁訓(xùn)傳”者，注解之別名。毛以《爾雅》之作多為釋《詩(shī)》，而篇有《釋詁》、《釋訓(xùn)》，故依《爾雅》訓(xùn)而為《詩(shī)》立傳。傳者，傳通其義也?！稜栄拧匪屖芯牌?dú)云詁、訓(xùn)者，詁者古也，古今異言，通之使人知也；訓(xùn)者道也，道物之貌，以告人也?！夺屟浴穭t《釋詁》之別，故《爾雅序篇》云：《釋詁》、《釋言》，通古今之字，古與今異言也。《釋訓(xùn)》言形貌也。然則“詁訓(xùn)”者，通古今之異辭，辨物之形貌，則解釋之義盡歸於此?！夺層H》已下，皆指體而釋其別，亦是詁訓(xùn)之義，故唯言詁訓(xùn)，足總眾篇之目。今定本作“故”，以《詩(shī)》云“古訓(xùn)是式”，《毛傳》云“古，故也”，則“故訓(xùn)”者，故昔典訓(xùn)。依故昔典訓(xùn)而為傳，義或當(dāng)然。《毛傳》不訓(xùn)序者，以分置篇首，義理易明，性好簡(jiǎn)略，故不為傳。鄭以序下無(wú)傳，不須辨嫌，故注序不言箋?！墩f(shuō)文》云：“第，次也。字從竹、弟?！狈Q“第一”者，言其次第當(dāng)一，所以分別先后也。
毛詩(shī)國(guó)風(fēng)《毛詩(shī)》，“詩(shī)”是此書之名，“毛”者，傳《詩(shī)》人姓，既有齊、魯、韓三家，故題姓以別之，或云小毛公。加“毛詩(shī)”二字，又云河閒獻(xiàn)王所加，故大題在下。案：馬融、盧植、鄭玄注三《禮》，并大題在下，班固《漢書》、陳壽《三國(guó)志》題亦然?！秶?guó)風(fēng)》，國(guó)者總謂十五國(guó)，風(fēng)者諸侯之詩(shī)。從《關(guān)雎》至《騶虞》二十五篇，謂之“正風(fēng)”。
[疏]正義曰：《詩(shī)·國(guó)風(fēng)》，舊題也?！懊弊?，漢世加之?！读囌摗吩疲骸昂娱f獻(xiàn)王好學(xué)，其博士毛公善說(shuō)詩(shī)，獻(xiàn)王號(hào)之曰《毛詩(shī)》?！笔谦I(xiàn)王始加“毛”也?！稘h書·儒林傳》云：“毛公，趙人也，為河閒獻(xiàn)王博士。”不言其名。范煜《后漢書》云：“趙人毛長(zhǎng)傳《詩(shī)》，是為《毛詩(shī)》?！比粍t趙人毛公名為長(zhǎng)也。《譜》云：“魯人大毛公為《詁訓(xùn)傳》於其家，河閒獻(xiàn)王得而獻(xiàn)之，以小毛公為博士。”然則大毛公為其傳，由小毛公而題毛也。“詩(shī)”者，一部之大名?！皣?guó)風(fēng)”者，十五國(guó)之總稱。不冠於《周南》之上而退在下者，按鄭注三《禮》、《周易》、《中候》、《尚書》皆大名在下，孔安國(guó)、馬季長(zhǎng)、盧植、王肅之徒，其所注者莫不盡然。然則本題自然，非注者移之，定本亦然，當(dāng)以皆在第下，足得總攝故也。班固之作《漢書》，陳壽之撰《國(guó)志》，亦大名在下，蓋取法於經(jīng)典也。言《國(guó)風(fēng)》者，國(guó)是風(fēng)化之界，詩(shī)以當(dāng)國(guó)為別，故謂之《國(guó)風(fēng)》。其《雅》則天子之事，政教刑于四海，不須言國(guó)也?！吨堋?、《召》，風(fēng)之正經(jīng)，固當(dāng)為首。自衛(wèi)以下，十有馀國(guó)，編此先后，舊無(wú)明說(shuō)，去圣久遠(yuǎn)，難得而知。欲言先后為次，則齊哀先於衛(wèi)頃，鄭武后於檜國(guó)，而衛(wèi)在齊先，檜處鄭后，是不由作之先后。欲以國(guó)地為序，則鄭小於齊，魏狹於晉，而齊后於鄭，魏先於唐，是不由國(guó)之大小也。欲以采得為次，則《雞鳴》之作遠(yuǎn)在《緇衣》之前，鄭國(guó)之風(fēng)必處檜詩(shī)之后，何當(dāng)后作先采，先作后采乎？是不由采得先后也。二三擬議，悉皆不可，則諸國(guó)所次，別有意焉。蓋跡其先封善否，參其詩(shī)之美惡，驗(yàn)其時(shí)政得失，詳其國(guó)之大小，斟酌所宜，以為其次。邶、鄘、衛(wèi)者，商紂畿內(nèi)千里之地，《柏舟》之作，夷王之時(shí)，有康叔之馀烈，武公之盛德，資母弟之戚，成入相之勛，文公則滅而復(fù)興，徙而能富，土地既廣，詩(shī)又早作，故以為“變風(fēng)”之首。既以衛(wèi)國(guó)為首，邶、鄘則衛(wèi)之所滅，風(fēng)俗雖異，美刺則同，依其作之先后，故以《邶》、《鄘》先《衛(wèi)》也。周則平王東遷，政遂微弱，化之所被，才及郊畿，詩(shī)作后於衛(wèi)頃，國(guó)地狹於千里，徒以天命未改，王爵仍存，不可過(guò)于后諸侯，故使次之於《衛(wèi)》也。鄭以史伯之謀，列為大國(guó)，桓為司徒，甚得周眾，武公夾輔平王，克成大業(yè)，有厲、宣之親，有緇衣之美，其地雖狹，既親且勛，故使之次《王》也。齊則異姓諸侯，世有衰德，哀公有荒淫之風(fēng)，襄公有鳥(niǎo)獸之行，辭有怨刺，篇無(wú)美者，又以大師之后，國(guó)土仍大，故使之次《鄭》也。魏國(guó)雖小，儉而能勤，踵虞舜之舊風(fēng)，有夏禹之遺化，故季札觀樂(lè)，美其詩(shī)音，云“大而婉，儉而易，行以德輔，此則明主也”，故次於《齊》。唐者，叔虞之后，雖為大國(guó)，昭公則五世交爭(zhēng)，獻(xiàn)后則喪亂弘多，故次於《魏》下。秦以秦仲始大，襄公始命，穆公遂霸西戎，卒為強(qiáng)國(guó)，故使之次《唐》也。陳以三恪之尊，食侯爵之地，但以民多淫昏，國(guó)無(wú)令主，故使之次《秦》也。檜則其君淫恣，曹則小人多寵，國(guó)小而君奢，民勞而政僻，季札之所不譏，《國(guó)風(fēng)》次之於末，宜哉?！夺佟氛撸芄?，欲尊周公，使專一國(guó)，故次於眾國(guó)之后，《小雅》之前，欲兼其上下之美，非諸國(guó)之例也。鄭《譜》，《王》在《豳》后者，退就《雅》、《頌》，并言王世故耳。諸國(guó)之次，當(dāng)是大師所弟?？鬃觿h定，或亦改張。襄二十九年《左傳》，魯為季札遍歌周樂(lè)，《齊》之下即歌《豳》、歌《秦》，然后歌《魏》。杜預(yù)云：“於《詩(shī)》，《豳》第十五，《秦》第十一，后仲尼刪定，故不同?！倍乓詾榻袼芙钥鬃又?，孔子之前則如《左傳》之次。鄭意或亦然也?！多l(xiāng)飲酒》云：“無(wú)筭樂(lè)?！弊⒃疲骸把鄻?lè)亦無(wú)數(shù)，或間或合，盡歡而止。《春秋》襄二十九年，吳公子札來(lái)聘，請(qǐng)觀於周樂(lè)，此國(guó)君之無(wú)筭也?！币云浔楦瑁^之無(wú)數(shù)，不以不次為無(wú)筭也。
鄭氏箋鄭氏箋，本亦作“箋”，同，薦年反?！蹲至帧吩疲骸肮{，長(zhǎng)也。識(shí)也。”案：鄭《六藝論》文，注《詩(shī)》宗毛為主，其義若隱略，則更表明，如有不同，即下己意，使可識(shí)別也。然此題非毛公、馬、鄭、王肅等題，相傳云是雷次宗題，承用既久，莫敢為異。又案：周續(xù)之與雷次宗同受慧遠(yuǎn)法師《詩(shī)》義，而續(xù)之釋題已如此，又恐非雷之題也。疑未敢明之。
[疏]正義曰：鄭氏名玄，字康成，北海高密人，當(dāng)后漢桓、靈之時(shí)注此書也。不言名而言氏者，漢承滅學(xué)之后，典籍出於人間，各專間命氏，以顯其家之學(xué)，故諸為訓(xùn)者皆云氏，不言名。由此而言，毛氏為傳，亦應(yīng)自載“毛”字，但不必冠“詩(shī)”上耳。不然，獻(xiàn)王得之，何知毛為之也？明其自言毛矣。鄭於諸經(jīng)皆謂之“注”，此言“箋”者，呂忱《字林》云：“箋者，表也，識(shí)也?！编嵰悦珜W(xué)審備，遵暢厥旨，所以表明毛意，記識(shí)其事，故特稱為“箋”。馀經(jīng)無(wú)所遵奉，故謂之“注”。注者，著也，言為之解說(shuō)，使其義著明也。漢初，為傳訓(xùn)者皆與經(jīng)別行，三《傳》之文不與經(jīng)連，故石經(jīng)書《公羊傳》皆無(wú)經(jīng)文?！端囄闹尽吩疲骸睹?shī)》經(jīng)二十九卷，《毛詩(shī)故訓(xùn)傳》三十卷。是毛為詁訓(xùn)亦與經(jīng)別也。及馬融為《周禮》之注，乃云：“欲省學(xué)者兩讀，故具載本文?！比粍t后漢以來(lái)，始就經(jīng)為注，未審此《詩(shī)》引經(jīng)附傳是誰(shuí)為之。其鄭之箋當(dāng)元在經(jīng)傳之下矣。其《毛詩(shī)》經(jīng)二十九卷，不知并何卷也。自“周南”至“鄭氏箋”凡一十六字，所題非一時(shí)也?！爸苣详P(guān)雎”至“第一詩(shī)國(guó)風(fēng)”，元是大師所題也?！霸b訓(xùn)傳”，毛自題之?！懊币蛔?，獻(xiàn)王加之?！班嵤瞎{”，鄭自題之。
《關(guān)雎》，后妃之德也，《關(guān)雎》，舊解云：“三百一十一篇詩(shī)，并是作者自為名?！焙箦挤欠??！稜栄拧吩疲骸板б?，對(duì)也?！薄蹲髠鳌吩疲骸凹务钤诲?。”《禮記》云：“天子之妃曰后?！薄爸乱病保f說(shuō)云：“起此至‘用之邦國(guó)焉’，名《關(guān)雎序》，謂之《小序》。自‘風(fēng)，風(fēng)也’訖末，名為《大序》?！鄙蛑卦疲骸鞍膏崱对?shī)譜》意，《大序》是子夏作，《小序》是子夏、毛公合作。卜商意有不盡，毛更足成之?！被蛟啤缎⌒颉肥菛|海衛(wèi)敬仲所作。今謂此序止是《關(guān)雎》之序，總論《詩(shī)》之綱領(lǐng)，無(wú)大小之異。解見(jiàn)《詩(shī)義序》。并是鄭注，所以無(wú)“箋云”者，以無(wú)所疑亂故也。
[疏]“《關(guān)雎》，后妃之德也”。○正義曰：諸序皆一篇之義，但《詩(shī)》理深廣，此為篇端，故以《詩(shī)》之大綱并舉於此。今分為十五節(jié)，當(dāng)節(jié)自解次第，於此不復(fù)煩文。作《關(guān)雎》詩(shī)者，言后妃之德也?！肚Y》曰：“天子之妃曰后?！弊⒃疲骸昂笾院笠?。”執(zhí)理內(nèi)事，在夫之后也。《釋詁》云：“妃，媲也。”言媲匹於夫也。天子之妻唯稱后耳。妃則上下通名，故以妃配后而言之。德者，得也，自得於身，人行之總名。此篇言后妃性行和諧，貞?；?，寤寐求賢，供奉職事，是后妃之德也。二《南》之風(fēng)，實(shí)文王之化，而美后妃之德者，以夫婦之性，人倫之重，故夫婦正則父子親，父子親則君臣敬，是以《詩(shī)》者歌其性情。陰陽(yáng)為重，所以《詩(shī)》之為體，多序男女之事。不言美后妃者，此詩(shī)之作，直是感其德澤，歌其性行，欲以發(fā)揚(yáng)圣化，示語(yǔ)未知，非是褒賞后妃能為此行也。正經(jīng)例不言美，皆此意也。其變?cè)?，則政教已失，為惡者多，茍能為善，則賞其善事。征伐玭狁，始見(jiàn)憂國(guó)之心；瞻仰昊天，方知求雨之切，意與正經(jīng)有異，故序每篇言美也。
風(fēng)之始也，所以風(fēng)天下而正夫婦也，故用之鄉(xiāng)人焉，用之邦國(guó)焉。○風(fēng)之始，此風(fēng)謂十五國(guó)風(fēng)，風(fēng)是諸侯政教也。下云“所以風(fēng)天下”，《論語(yǔ)》云“君子之德風(fēng)”，并是此義?！八燥L(fēng)”，如字。徐福鳳反，今不用。
[疏]“風(fēng)之”至“國(guó)焉”。○正義曰：序以后妃樂(lè)得淑女，不淫其色，家人之細(xì)事耳，而編?kù)丁对?shī)》首，用為歌樂(lè)，故於后妃德下即申明此意，言后妃之有美德，文王風(fēng)化之始也。言文王行化，始於其妻，故用此為風(fēng)教之始，所以風(fēng)化天下之民，而使之皆正夫婦焉。周公制禮作樂(lè)，用之鄉(xiāng)人焉，令鄉(xiāng)大夫以之教其民也；又用之邦國(guó)焉，令天下諸侯以之教其臣也。欲使天子至於庶民，悉知此詩(shī)皆正夫婦也。故鄭《譜》云“天子諸侯燕其群臣，皆歌《鹿鳴》，合鄉(xiāng)樂(lè)”是也。定本“所以風(fēng)天下”，俗本“風(fēng)”下有“化”字，誤也?！秲x禮》鄉(xiāng)飲酒禮者，鄉(xiāng)大夫三年賓賢能之禮，其經(jīng)云“乃合樂(lè)《周南·關(guān)雎》”，是用之鄉(xiāng)人也。燕禮者，諸侯飲燕其臣子及賓客之禮，其經(jīng)云“遂歌鄉(xiāng)樂(lè)、《周南·關(guān)雎》”，是用之邦國(guó)也。施化之法，自上而下，當(dāng)天子教諸侯，教大夫，大夫教其民。今此先言風(fēng)天下而正夫婦焉，既言化及于民，遂從民而廣之，故先鄉(xiāng)人而后邦國(guó)也?！独献印吩疲骸懊懼遥涞履蒜?。脩之邦，其德乃豐。脩之天下，其德乃普。”亦自狹至廣，與此同意也。
風(fēng)，風(fēng)也，教也。風(fēng)以動(dòng)之，教以化之。“風(fēng)，風(fēng)也”，并如字。徐上如字，下福鳳反。崔靈恩《集注》本下即作“諷”字。劉氏云：“動(dòng)物曰風(fēng)，讬音曰諷?！贝拊疲骸坝蔑L(fēng)感物則謂之諷?！鄙蛟疲骸吧巷L(fēng)是《國(guó)風(fēng)》，即《詩(shī)》之六義也。下風(fēng)即是風(fēng)伯鼓動(dòng)之風(fēng)。君上風(fēng)教，能鼓動(dòng)萬(wàn)物，如風(fēng)之偃草也?！苯駨纳蛘f(shuō)?！帮L(fēng)以動(dòng)之”，如字。沈福鳳反，云：“謂自下剌上，感動(dòng)之名，變風(fēng)也?！苯癫挥谩?/em>
[疏]“風(fēng)風(fēng)”至“化之”。正義曰：上言風(fēng)之始，謂教天下之始也。序又解名教為風(fēng)之意，風(fēng)訓(xùn)諷也，教也。諷謂微加曉告，教謂殷勤誨示。諷之與教，始末之異名耳。言王者施化，先依違諷諭以動(dòng)之，民漸開(kāi)悟，乃后明教命以化之。風(fēng)之所吹，無(wú)物不扇；化之所被，無(wú)往不沾，故取名焉。
詩(shī)者，志之所之也，在心為志，發(fā)言為詩(shī)。
[疏]“詩(shī)者”至“為詩(shī)”。○正義曰：上言用詩(shī)以教，此又解作詩(shī)所由。詩(shī)者，人志意之所之適也；雖有所適，猶未發(fā)口，蘊(yùn)藏在心，謂之為志；發(fā)見(jiàn)於言，乃名為詩(shī)。言作詩(shī)者，所以舒心志憤懣，而卒成於歌詠，故《虞書》謂之“詩(shī)言志”也。包管萬(wàn)慮，其名曰心；感物而動(dòng)，乃呼為志。志之所適，外物感焉，言悅豫之志則和樂(lè)興而頌聲作，憂愁之志則哀傷起而怨刺生?！端囄闹尽吩啤鞍?lè)之情感，歌詠之聲發(fā)”，此之謂也。正經(jīng)與變，同名曰詩(shī)，以其俱是志之所之故也。
情動(dòng)於中而形於言，言之不足，故嗟嘆之，嗟嘆之不足，故永歌之，永歌之不足，不知手之舞之、足之蹈之也。嗟，跡斜反，咨嗟也。歶，本亦作嘆，湯贊反，嘆息也。蹈，徒到反，動(dòng)足履地也。
[疏]“情動(dòng)”至“蹈之”。○正義曰：上云“發(fā)言為詩(shī)”，辨詩(shī)、志之異，而直言者非詩(shī)，故更序詩(shī)必長(zhǎng)歌之意。情謂哀樂(lè)之情，中謂中心，言哀樂(lè)之情動(dòng)於心志之中，出口而形見(jiàn)於言。初言之時(shí)，直平言之耳。平言之而意不足，嫌其言未申志，故咨嗟嘆息以和續(xù)之。嗟嘆之猶嫌不足，故長(zhǎng)引聲而歌之。長(zhǎng)歌之猶嫌不足，忽然不知手之舞之、足之蹈之。言身為心使，不自覺(jué)知舉手而舞身、動(dòng)足而蹈地，如是而后得舒心腹之憤，故為詩(shī)必長(zhǎng)歌也。圣王以人情之如是，故用詩(shī)於樂(lè)，使人歌詠其聲，象其吟詠之辭也；舞動(dòng)其容，象其舞蹈之形也。具象哀樂(lè)之形，然后得盡其心術(shù)焉?！扒閯?dòng)於中”，還是“在心為志”，而“形於言”，還是“發(fā)言為詩(shī)”，上辨詩(shī)從志出，此言為詩(shī)必歌，故重其文也。定本“言之不足，故嗟嘆之”，俗本“言之”下有“者”字，誤也。定本“永歌之不足”下無(wú)“故”字，有“故”字者，亦誤也。《樂(lè)記》云：“歌之為言也，長(zhǎng)言之也。說(shuō)之，故言之；言之不足，故長(zhǎng)言之；長(zhǎng)言之不足，故嗟嘆之；嗟嘆之不足，故不知手之舞之、足之蹈之?！逼湮呐c此經(jīng)略同?！罢f(shuō)之，故言之”，謂說(shuō)前事，言出于口，與此情動(dòng)形言一也?！队輹吩唬骸案栌姥??！弊⒃疲骸案杷蚤L(zhǎng)言詩(shī)之意?！笔怯栏琛㈤L(zhǎng)言為一事也?！稑?lè)記》注云：“嗟嘆，和續(xù)之也?！敝^發(fā)言之后，咨嗟嘆息為聲，以和其言而繼續(xù)之也。《樂(lè)記》先言長(zhǎng)言之，乃云嗟嘆之；此先云嗟嘆之，乃云永歌之。直言既已嗟嘆，長(zhǎng)歌又復(fù)嗟嘆，彼此各言其一，故不同也?！端囄闹尽吩疲骸罢b其言謂之詩(shī)，詠其聲謂之歌?！比粍t在心為志，出口為言，誦言為詩(shī)，詠聲為歌，播於八音謂之為樂(lè)，皆始末之異名耳。
情發(fā)於聲，聲成文謂之音。發(fā)猶見(jiàn)也。聲謂宮、商、角、徵、羽也。聲成文者，宮、商上下相應(yīng)。○猶見(jiàn)，賢遍反。徵，陟里反。上下，時(shí)掌反。應(yīng)，應(yīng)對(duì)之應(yīng)，下注同。
[疏]“情發(fā)於”至“之音”。○正義曰：情發(fā)於聲，謂人哀樂(lè)之情發(fā)見(jiàn)於言語(yǔ)之聲，於時(shí)雖言哀樂(lè)之事，未有宮、商之調(diào)，唯是聲耳。至於作詩(shī)之時(shí)，則次序清濁，節(jié)奏高下，使五聲為曲，似五色成文，一人之身則能如此。據(jù)其成文之響，即是為音。此音被諸弦管，乃名為樂(lè)，雖在人在器，皆得為音。下云治世之音謂樂(lè)音，則此“聲成文謂之音”亦謂樂(lè)之音也。原夫作樂(lè)之始，樂(lè)寫人音，人音有小大高下之殊，樂(lè)器有宮、徵、商、羽之異，依人音而制樂(lè)，讬樂(lè)器以寫人，是樂(lè)本效人，非人效樂(lè)。但樂(lè)曲既定，規(guī)矩先成，后人作詩(shī)，謨摩舊法，此聲成文謂之音。若據(jù)樂(lè)初之時(shí)，則人能成文，始入於樂(lè)。若據(jù)制樂(lè)之后，則人之作詩(shī)，先須成樂(lè)之文，乃成為音。聲能寫情，情皆可見(jiàn)。聽(tīng)音而知治亂，觀樂(lè)而曉盛衰，故神瞽有以知其趣也。設(shè)有言而非志，謂之矯情，情見(jiàn)於聲，矯亦可識(shí)。若夫取彼素絲，織為綺縠，或色美而材薄，或文惡而質(zhì)良，唯善賈者別之。取彼歌謠，播為音樂(lè)，或辭是而意非，或言邪而志正，唯達(dá)樂(lè)者曉之?！稑?lè)記》曰：“其哀心感者，其聲噍以殺；其樂(lè)心感者，其聲發(fā)以散?！笔乔橹腥腱稑?lè)也。季札見(jiàn)歌《唐》曰：“思深哉，其有陶唐氏之遺民乎！”是樂(lè)之聲音得其情也。若徒取辭賦，不達(dá)音聲，則身為桀、紂之行，口出堯、舜之辭，不可得而知也。是以《楚茨》、《大田》之徒并陳成王之善，《行露》、《汝墳》之篇皆述紂時(shí)之惡。以《汝墳》為王者之《風(fēng)》，《楚茨》為剌過(guò)之《雅》，大師曉其作意，知其本情故也。○箋“發(fā)猶”至“相應(yīng)”。○正義曰：《春官·大師職》云：“文之以五聲：宮、商、角、徵、羽?！笔锹暠赜形?，故引五聲之名以解之。五聲之配五方也，於《月令》角東、商西、徵南、羽北、宮在中央。立名還以其方為義，《漢書·律歷志》云：“商之為言章也，物成熟可章度也。角，觸也。物觸地而出，戴芒角也。宮，中也。居中央，暢四方，唱始施生，為四聲之綱也。徵，祉也，物盛大而蕃祉也。羽，宇也，物聚藏宇覆之也。”又云：“宮為君。”君是陽(yáng)，陽(yáng)數(shù)極於九，故宮數(shù)八十一。三分去一以生徵，徵數(shù)五十四。三分益一以生商，商數(shù)七十二。三分去一以生羽，羽數(shù)四十八。三分益一以生角，角數(shù)六十四。《樂(lè)記》云：“聲相應(yīng)，故生變。變成方，謂之音?！弊⒃疲骸胺姜q文章也?！薄皹?lè)之器，彈其宮則眾宮應(yīng)，然不足樂(lè)，是以變之使雜也。”引昭二十年《左傳》曰：“若以水濟(jì)水，誰(shuí)能食之？若琴瑟之專壹，誰(shuí)能聽(tīng)之？”是解聲必須雜之意也。此言“聲成文謂之音”，則聲與音別。《樂(lè)記》注：“雜比曰音，單出曰聲?！薄队洝酚衷疲骸皩徛曇灾簦瑢徱粢灾獦?lè)?！眲t聲、音、樂(lè)三者不同矣。以聲變乃成音，音和乃成樂(lè)，故別為三名。對(duì)文則別，散則可以通。季札見(jiàn)歌《秦》曰：“此之謂夏聲。”《公羊傳》云：“十一而稅，頌聲作?！甭暭匆粢病Ｏ略啤爸问乐簟?，音即樂(lè)也。是聲與音、樂(lè)名得相通也?！稑?lè)記》子夏對(duì)魏文侯云：“君之所問(wèn)者樂(lè)也。所好者音也。夫樂(lè)者，與音相近而不同?！庇忠砸?、樂(lè)為異者。以文侯并問(wèn)古樂(lè)、新樂(lè)，二者同呼為樂(lè)，謂其樂(lè)、音同也。子夏以古樂(lè)順於民而當(dāng)於神，與天下同樂(lè)，故定為樂(lè)。名新樂(lè)，淫於色而害於德，直申說(shuō)其音而已，故變言溺音，以曉文侯耳。音、樂(lè)非為異也?！稑?lè)記》云“淫樂(lè)慝禮”，子夏亦云“古樂(lè)之發(fā)”，“新樂(lè)之發(fā)”，是鄭、衛(wèi)之音亦為樂(lè)也。
治世之音，安以樂(lè)，其政和。亂世之音，怨以怒，其政乖。亡國(guó)之音，哀以思，其民困。○治，直吏反?！爸簟苯^句。“樂(lè)”，音洛，絕句?！捌湔汀?，一讀“安”字上屬，“以樂(lè)其政和”為一句。下放此，思，息吏反。
[疏]“治世”至“民困”。○正義曰：序既云“情見(jiàn)於聲”，又言“聲隨世變”。治世之音既安又以歡樂(lè)者，由其政教和睦故也。亂世之音既怨又以恚怒者，由其政教乖戾故也。亡國(guó)之音既哀又以愁思者，由其民之困苦故也?！稑?lè)記》云：“其哀心感者，其聲噍以殺；其樂(lè)心感者，其聲啴以緩。”彼說(shuō)樂(lè)音之中兼有二事，此安以樂(lè)、怨以怒亦與彼同。治世之政教和順民心，民安其化，所以喜樂(lè)，述其安樂(lè)之心而作歌，故治世之音亦安以樂(lè)也?！读捡辍吩疲骸鞍偈矣梗瑡D子寧止。”安之極也?！墩柯丁吩疲骸皡拝捯癸?，不醉無(wú)歸。”樂(lè)之至也?！短毂！吩疲骸懊裰|(zhì)矣，日用飲食?！笔瞧湔鸵?。亂世之政教與民心乖戾，民怨其政教，所以忿怒，述其怨怒之心而作歌，故亂世之音亦怨以怒也?！掇ぽ吩疲骸懊衲环y，我獨(dú)何害！”怨之至也?！断锊吩疲骸叭”俗P人，投畀豺虎?！迸跻病！妒隆吩疲骸皬匚覊ξ荩镒錄@萊?！笔瞧湔砸?。國(guó)將滅亡，民遭困厄，哀傷己身，思慕明世，述其哀思之心而作歌，故亡國(guó)之音亦哀以思也?！盾嬷A》云：“知我如此，不如無(wú)生?！卑е跻??！洞髺|》云：“眷言顧之，潸焉出涕?！彼贾V也?！墩隆吩疲骸懊窠裰疅o(wú)祿，天夭是椓。”是其民困也。詩(shī)述民志，樂(lè)歌民詩(shī)，故時(shí)政善惡見(jiàn)於音也。治世謂天下和平，亂世謂兵革不息，亡國(guó)謂國(guó)之將亡也。亂世謂世亂而國(guó)存，故以世言之。亡國(guó)則國(guó)亡而世絕，故不言世也。亂世言政，亡國(guó)不言政者，民困必政暴，舉其民困為甚辭，故不言政也。亡國(guó)者，國(guó)實(shí)未亡，觀其歌詠，知其必亡，故謂之亡國(guó)耳，非已亡也。若其已亡，則無(wú)復(fù)作詩(shī)，不得有亡國(guó)之音。此云亂世、亡國(guó)者，謂賢人君子聽(tīng)其樂(lè)音，知其亡亂，故謂之亂世之音、亡國(guó)之音?！稑?lè)記》所云“鄭、衛(wèi)之音，亂世之音；桑閒、濮上之音，亡國(guó)之音”，與此異也。淫恣之人，肆於民上，滿志縱欲，甘酒嗜音，作為新聲，以自?shī)蕵?lè)，其音皆樂(lè)而為之，無(wú)哀怨也?！稑?lè)記》云：“樂(lè)者，樂(lè)也，君子樂(lè)得其道，小人樂(lè)得其欲?！北藰?lè)得其欲，所以謂之淫樂(lè)。為此樂(lè)者，必亂必亡，故亦謂之亂世之音、亡國(guó)之音耳，與此不得同也。若然，此二者言哀樂(lè)出于民情，樂(lè)音從民而變，乃是人能變樂(lè)，非樂(lè)能變?nèi)?。案《?lè)記》稱“人心感於物而后動(dòng)，先王慎所以感之者，故作樂(lè)以和其聲。樂(lè)之感人深，其移風(fēng)易俗”。又云：“志微、噍殺之音作而民思憂，廉直、莊誠(chéng)之音作而民肅敬，寬裕、順成之音作而民慈愛(ài)，流僻、邪散之音作而民淫亂?！比绫宋?，又是樂(lè)能變?nèi)恕?lè)由王者所制，民逐樂(lè)音而變。此言民能變樂(lè)，彼言樂(lè)能變?nèi)苏?，但兆民既眾，賢愚不等，以賢哲歌謠采詩(shī)定樂(lè)；以賢者所樂(lè)，教愚者為樂(lè)；取智者之心，變不智者之心，制禮之事亦猶是也。禮者，稱人之情而為之節(jié)文，賢者俯而就之，不肖者企而及之，是下民之所行，非圣人之所行也。圣王亦取賢行以教不賢，舉得中以裁不中?！抖Y記·問(wèn)喪》稱：“禮者，非從天降，非從地出，人情而已矣?！笔嵌Y之本意出於民也?！稑?lè)記》又曰：“凡音之起，由人心生也。樂(lè)者，樂(lè)其所自生?！笔菢?lè)之本意出於民也?！稑?lè)記》又曰：“夫物之感人無(wú)窮，而人之好惡無(wú)節(jié)，則是物至而人化物也。人化物也者，則滅天理而窮人欲者也。於是有悖逆詐偽之心，有淫佚作亂之事。故先王制禮作樂(lè)為之節(jié)?！笔峭跽卟擅袂橹贫Y樂(lè)之意。禮樂(lè)本出於民，還以教民，與夫云出於山，復(fù)雨其山；火生於木，反焚其木，復(fù)何異哉！
故正得失，動(dòng)天地，感鬼神，莫近於詩(shī)。○“正得失”，周云：“正齊人之得失也?！北居肿鳌罢?，謂政教也，兩通。“近”，如字，沈音附近之近。
[疏]“故正”至“於詩(shī)”。○正義曰：上言播詩(shī)於音，音從政變，政之善惡皆在於詩(shī)，故又言詩(shī)之功德也。由詩(shī)為樂(lè)章之故，正人得失之行，變動(dòng)天地之靈，感致鬼神之意，無(wú)有近於詩(shī)者。言詩(shī)最近之，馀事莫之先也?！豆騻鳌氛f(shuō)《春秋》功德云：“撥亂世，反諸正，莫近諸《春秋》?！焙涡菰疲骸澳?，猶莫過(guò)之也?！痹?shī)之道所以能有此三事者，詩(shī)者志之所歌，歌者人之精誠(chéng)，精誠(chéng)之至，以類相感。詩(shī)人陳得失之事以為勸戒，令人行善不行惡，使失者皆得是詩(shī)，能正得失也。普正人之得失，非獨(dú)正人君也。下云“上以風(fēng)化下，下以風(fēng)刺上”，是上下俱正人也。人君誠(chéng)能用詩(shī)人之美道，聽(tīng)嘉樂(lè)之正音，使賞善伐惡之道舉無(wú)不當(dāng)，則可使天地效靈，鬼神降福也。故《樂(lè)記》云：“奸聲感人而逆氣應(yīng)之，逆氣成象而淫樂(lè)興焉。正聲感人而順氣應(yīng)之，順氣成象而和樂(lè)興焉?！庇衷唬骸案枵咧奔憾惖乱玻瑒?dòng)己而天地應(yīng)焉，四時(shí)和焉，星辰理焉，萬(wàn)物育焉?！贝苏f(shuō)聲能感物，能致順氣、逆氣者也。天地云動(dòng)，鬼神云感，互言耳?！吨芏Y》之例，天曰神，地曰祇，人曰鬼。鬼神與天地相對(duì)，唯謂人之鬼神耳。從人正而后能感動(dòng)，故先言“正得失”也。此“正得失”與“雅者正也”、“正始之道”，本或作“政”，皆誤耳。今定本皆作“正”字。
先王以是經(jīng)夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風(fēng)俗。“厚”音后，本或作“序”，非。
[疏]“先王”至“俗”。○正義曰：上言詩(shī)有功德，此言用詩(shī)之事。“經(jīng)夫婦”者，經(jīng)，常也。夫婦之道有常，男正位乎外，女正位乎內(nèi)，德音莫違，是夫婦之常。室家離散，夫妻反目，是不常也。教民使常，此夫婦猶《商書》云“常厥德”也?！俺尚⒕础闭?，孝以事親，可移於君；敬以事長(zhǎng)，可移於貴。若得罪於君親，失意於長(zhǎng)貴，則是孝敬不成。故教民使成此孝敬也?！昂袢藗悺闭?，倫，理也。君臣父子之義，朋友之交，男女之別，皆是人之常理。父子不親，君臣不敬，朋友道絕，男女多違，是人理薄也。故教民使厚此人倫也。“美教化”者，美謂使人服之而無(wú)厭也。若設(shè)言而民未盡從，是教化未美。故教民使美此教化也?！耙骑L(fēng)俗”者，《地理志》云：“民有剛?cè)峋徏保袈暡煌?，系水土之風(fēng)氣，故謂之風(fēng)。好惡、取舍、動(dòng)靜，隨君上之情欲，故謂之俗?！眲t風(fēng)為本，俗為末，皆謂民情好惡也。緩急系水土之氣，急則失於躁，緩則失於慢。王者為政，當(dāng)移之，使緩急調(diào)和，剛?cè)岬弥幸病ｋS君上之情，則君有善惡，民并從之。有風(fēng)俗傷敗者，王者為政，當(dāng)易之使善。故《地理志》又云：“孔子曰：‘移風(fēng)易俗，莫善於樂(lè)。’言圣王在上，統(tǒng)理人倫，必移其本而易其末，然后王教成?！笔瞧涫乱病４私杂迷?shī)為之，故云“先王以是”，以，用也，言先王用詩(shī)之道為此五事也。案《王制》云：“廣谷大川異制，民生其閒者異俗。脩其教，不易其俗?！贝嗽啤耙姿住?，彼言“不易”者，彼謂五方之民，戎夷殊俗，言語(yǔ)不通，器械異制，王者就而撫之，不復(fù)易其器械，同其言音，故言“不易其俗”，與此異也。此序言詩(shī)能易俗，《孝經(jīng)》言樂(lè)能移風(fēng)俗者，詩(shī)是樂(lè)之心，樂(lè)為詩(shī)之聲，故詩(shī)、樂(lè)同其功也。然則詩(shī)、樂(lè)相將，無(wú)詩(shī)則無(wú)樂(lè)。周存六代之樂(lè)，豈有黃帝之詩(shī)？有樂(lè)而無(wú)詩(shī)，何能移風(fēng)易俗？斯不然矣。原夫樂(lè)之初也，始於人心，出於口歌，圣人作八音之器以文之，然后謂之為音，謂之為樂(lè)。樂(lè)雖逐詩(shī)為曲，仿詩(shī)為音，曲有清濁次第之序，音有宮商相應(yīng)之節(jié)，其法既成，其音可久，是以昔日之詩(shī)雖絕，昔日之樂(lè)常存。樂(lè)本由詩(shī)而生，所以樂(lè)能移俗。歌其聲謂之樂(lè)，誦其言謂之詩(shī)，聲言不同，故異時(shí)別教?！锻踔啤贩Q“春教樂(lè)，夏教詩(shī)”?！督?jīng)解》稱“溫柔敦厚，詩(shī)教也；廣博易良，樂(lè)教也”。由其事異，故異教也，此之謂詩(shī)樂(lè)。據(jù)五帝以還，詩(shī)樂(lè)相將，故有詩(shī)則有樂(lè)。若上皇之世，人性醇厚，徒有嬉戲之樂(lè)，未有歌詠之詩(shī)。
故詩(shī)有六義焉：一曰風(fēng)，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌。○比，必履反。興，虛應(yīng)反，沈許甑反。頌音訟。
[疏]“故詩(shī)”至“六曰頌”。○正義曰：上言詩(shī)功既大，明非一義能周，故又言“詩(shī)有六義”?！洞髱煛飞衔奈从小霸?shī)”字，不得徑云“六義”，故言“六詩(shī)”。各自為文，其實(shí)一也。彼注云：“風(fēng)，言賢圣治道之遺化。賦之言鋪，直鋪陳今之政教善惡。比，見(jiàn)今之失，不敢斥言，取比類以言之。興，見(jiàn)今之美，嫌於媚諛，取善事以喻勸之。雅，正也，言今之正者，以為后世法。頌之言誦也，容也，誦今之德，廣以美之?！笔墙饬x之名也。彼雖各解其名，以詩(shī)有正、變，故互見(jiàn)其意?！帮L(fēng)”云賢圣之遺化，謂變風(fēng)也?！把拧痹啤把越裰?，以為后世法”，謂正雅也。其實(shí)正風(fēng)亦言當(dāng)時(shí)之風(fēng)化，變雅亦是賢圣之遺法也?！绊灐庇?xùn)為“容”，止云“誦今之德，廣以美之”，不解容之義，謂天子美有形容，下云“美盛德之形容”，是其事也。“賦”云“鋪陳今之政教善惡”，其言通正、變，兼美、刺也?！氨取痹啤耙?jiàn)今之失，取比類以言之”，謂刺詩(shī)之比也?！芭d”云“見(jiàn)今之美，取善事以勸之”，謂美詩(shī)之興也。其實(shí)美、刺俱有比、興者也。鄭必以“風(fēng)”言賢圣之遺化，舉變風(fēng)者，以唐有堯之遺風(fēng)，故於“風(fēng)”言賢圣之遺化?！百x”者，直陳其事，無(wú)所避諱，故得失俱言。“比”者，比讬於物，不敢正言，似有所畏懼，故云“見(jiàn)今之失，取比類以言之”?！芭d”者，興起志意贊揚(yáng)之辭，故云“見(jiàn)今之美以喻勸之”?！把拧奔纫札R正為名，故云“以為后世法”。鄭之所注，其意如此。詩(shī)皆用之於樂(lè)，言之者無(wú)罪。賦則直陳其事。於比、興云“不敢斥言”、“嫌於媚諛”者，據(jù)其辭不指斥，若有嫌懼之意。其實(shí)作文之體，理自當(dāng)然，非有所嫌懼也。六義次第如此者，以詩(shī)之四始，以風(fēng)為先，故曰“風(fēng)”。風(fēng)之所用，以賦、比、興為之辭，故於風(fēng)之下即次賦、比、興，然后次以雅、頌。雅、頌亦以賦、比、興為之，既見(jiàn)賦、比、興於風(fēng)之下，明雅、頌亦同之。鄭以賦之言鋪也，鋪陳善惡，則詩(shī)文直陳其事，不譬喻者，皆賦辭也。鄭司農(nóng)云：“比者，比方於物。諸言如者，皆比辭也。”司農(nóng)又云：“興者，讬事於物則興者起也。取譬引類，起發(fā)已心，詩(shī)文詩(shī)舉草木鳥(niǎo)獸以見(jiàn)意者，皆興辭也?！辟x、比、興如此次者，言事之道，直陳為正，故《詩(shī)經(jīng)》多賦在比、興之先。比之與興，雖同是附讬外物，比顯而興隱。當(dāng)先顯后隱，故比居興先也。毛傳特言興也，為其理隱故也。風(fēng)、雅、頌者，皆是施政之名也。上云“風(fēng)，風(fēng)也，教也。風(fēng)以動(dòng)之，教以化之”，是風(fēng)為政名也。下云“雅者，正也。政有小大，故有《小雅》焉，有《大雅》焉”，是雅為政名也?！吨茼炞V》云：“頌之言容，天子之德，光被四表，格于上下，此之謂容”，是頌為政名也。人君以政化下，臣下感政作詩(shī)，故還取政教之名，以為作詩(shī)之目。風(fēng)、雅、頌同為政稱，而事有積漸，教化之道，必先諷動(dòng)之，物情既悟，然后教化，使之齊正。言其風(fēng)動(dòng)之初，則名之曰風(fēng)。指其齊正之后，則名之曰雅。風(fēng)俗既齊，然后德能容物，故功成乃謂之頌。先風(fēng)，后雅、頌，為此次故也。一國(guó)之事為風(fēng)，天下之事為雅者，以諸侯列土樹(shù)疆，風(fēng)俗各異，故唐有堯之遺風(fēng)，魏有儉約之化，由隨風(fēng)設(shè)教，故名之為風(fēng)。天子則威加四海，齊正萬(wàn)方，政教所施，皆能齊正，故名之為雅。風(fēng)、雅之詩(shī)，緣政而作，政既不同，詩(shī)亦異體，故《七月》之篇備有風(fēng)、雅、頌?！恶o頌序》云：“史克作是頌?！泵髯髡弑疽?，自定為風(fēng)體，非采得之后始定體也。詩(shī)體既異，其聲亦殊?！豆騻鳌吩唬骸笆欢悾灺曌??！薄妒酚洝贩Q微子過(guò)殷墟而作雅聲?！蹲V》云：“師摯之始，《關(guān)雎》之亂，早失風(fēng)聲矣?！薄稑?lè)記》云：“人不能無(wú)亂，先王恥其亂，故制雅、頌之聲以道之?！笔瞧涓髯詣e聲也。詩(shī)各有體，體各有聲，大師聽(tīng)聲得情，知其本意。《周南》為王者之風(fēng)，《召南》為諸侯之風(fēng)，是聽(tīng)聲而知之也。然則風(fēng)、雅、頌者，詩(shī)篇之異體；賦、比、興者，詩(shī)文之異辭耳，大小不同，而得并為六義者，賦、比、興是詩(shī)之所用，風(fēng)、雅、頌是詩(shī)之成形，用彼三事，成此三事，是故同稱為義，非別有篇卷也?！多嵵尽罚骸皬堃輪?wèn)：‘何詩(shī)近於比、賦、興？’答曰：‘比、賦、興，吳札觀詩(shī)已不歌也?？鬃愉洝对?shī)》，已合風(fēng)、雅、頌中，難復(fù)摘?jiǎng)e。篇中義多興?！币菀?jiàn)風(fēng)、雅、頌有分段，以為比、賦、興亦有分段，謂有全篇為比，全篇為興，欲鄭指摘言之。鄭以比、賦、興者直是文?之異，非篇卷之別，故遠(yuǎn)言從本來(lái)不別之意。言“吳札觀詩(shī)已不歌”，明其先無(wú)別體，不可歌也?！翱鬃愉洝对?shī)》，已合風(fēng)、雅、頌中”，明其先無(wú)別體，不可分也。元來(lái)合而不分，今日“難復(fù)摘?jiǎng)e”也。言“篇中義多興”者，以毛傳於諸篇之中每言興也。以興在篇中，明比、賦亦在篇中，故以興顯比、賦也。若然，比、賦、興元來(lái)不分，則唯有風(fēng)、雅、頌三詩(shī)而已。《藝論》云“至周分為六詩(shī)”者，據(jù)《周禮》“六詩(shī)”之文而言之耳，非謂篇卷也。或以為鄭云孔子已合於風(fēng)、雅、頌中，則孔子以前，未合之時(shí)，比、賦、興別為篇卷。若然，則離其章句，析其文辭，樂(lè)不可歌，文不可誦。且風(fēng)、雅、頌以比、賦、興為體，若比、賦、興別為篇卷，則無(wú)風(fēng)、雅、頌矣。是比、賦、興之義，有詩(shī)則有之。唐、虞之世，治致升平，周於太平之世，無(wú)諸侯之風(fēng)，則唐、虞之世必?zé)o風(fēng)也。雅雖王者之政，乃是太平前事，以堯、舜之圣，黎民時(shí)雍，亦似無(wú)雅，於六義之中，唯應(yīng)有頌耳。夏在制禮之后，不復(fù)面稱目諫，或當(dāng)有雅。夏氏之衰，昆吾作霸，諸侯彊盛，或當(dāng)有風(fēng)。但篇章泯滅，無(wú)以言之。《藝論》云“唐、虞始造其初，至周分為六詩(shī)”，據(jù)《周禮》成文而言之，詩(shī)之六義，非起於周也。
上以風(fēng)化下，下以風(fēng)刺上，主文而譎諫，言之者無(wú)罪，聞之者足以戒，故曰風(fēng)。風(fēng)化、風(fēng)刺，皆謂譬喻，不斥言也。主文，主與樂(lè)之宮商相應(yīng)也。譎諫，詠歌依違，不直諫?！?/em>“下以風(fēng)”，福鳳反，注“風(fēng)刺”同。刺本又作刾，七賜反。譎，古穴反，詐也?！肮试伙L(fēng)”，福鳳反，又如字。
[疏]“上以”至“曰風(fēng)”。○正義曰：臣下作詩(shī)，所以諫君，君又用之教化，故又言上下皆用此上六義之意。在上，人君用此六義風(fēng)動(dòng)教化；在下，人臣用此六義以風(fēng)喻箴刺君上。其作詩(shī)也，本心主意，使合於宮商相應(yīng)之文，播之於樂(lè)，而依違譎諫，不直言君之過(guò)失，故言之者無(wú)罪。人君不怒其作主而罪戮之，聞之者足以自戒。人君自知其過(guò)而悔之，感而不切，微動(dòng)若風(fēng)，言出而過(guò)改，猶風(fēng)行而草偃，故曰“風(fēng)”。上言“風(fēng)，風(fēng)也，教也”，向下以申風(fēng)義。此云“故曰風(fēng)”，向上而結(jié)彼文，使首尾相應(yīng)，解盡風(fēng)義。此六義之下而解名風(fēng)之意，則六義皆名為風(fēng)，以風(fēng)是政教之初，六義風(fēng)居其首，故六義總名為風(fēng)，六義隨事生稱耳。若此辭總上六義，則有正、變，而云“主文譎諫”，唯說(shuō)刺詩(shī)者，以詩(shī)之作皆為正邪防失，雖論功誦德，莫不匡正人君，故主說(shuō)作詩(shī)之意耳。詩(shī)皆人臣作之以諫君，然后人君用之以化下。此先云“上以風(fēng)化下”者，以其教從君來(lái)，上下俱用，故先尊后卑。襄十六年《左傳》稱齊人伐魯，求救於晉。晉人不許。穆叔見(jiàn)中行獻(xiàn)子，賦《圻父》。獻(xiàn)子曰：“偃知罪矣?！蹦率遒x，而晉人不得怨之，是言之者無(wú)罪也。獻(xiàn)子服罪，是聞之者足以戒也。俗本“戒”上有“自”字者，誤。定本直云“足以戒”也。○箋“風(fēng)化”至“直諫”。○正義曰：風(fēng)者，若風(fēng)之動(dòng)物，故謂之“譬喻，不斥言也”。人君教民，自得指斥，但用詩(shī)教民，播之於樂(lè)，故亦不斥言也。上言“聲成文”，此言“主文”，知作詩(shī)者主意，令詩(shī)文與樂(lè)之宮商相應(yīng)也。如上所說(shuō)，先為詩(shī)歌，樂(lè)逐詩(shī)為曲，則是宮商之辭，學(xué)詩(shī)文而為之。此言作詩(shī)之文，主應(yīng)於宮商者，初作樂(lè)者，準(zhǔn)詩(shī)而為聲，聲既成形，須依聲而作詩(shī)，故后之作詩(shī)者，皆主應(yīng)於樂(lè)文也。譎者，權(quán)詐之名，讬之樂(lè)歌，依違而諫，亦權(quán)詐之義，故謂之譎諫。
至于王道衰，禮義廢，政教失，國(guó)異政，家殊俗，而變風(fēng)、變雅作矣。
[疏]“至于”至“雅作矣”。○正義曰：《詩(shī)》之風(fēng)、雅，有正有變，故又言變之意。至于王道衰，禮義廢而不行，政教施之失所，遂使諸侯國(guó)國(guó)異政，下民家家殊俗。詩(shī)人見(jiàn)善則美，見(jiàn)惡則刺之，而變風(fēng)、變雅作矣?！爸劣凇闭撸瑥氖⒍劣谒?，相承首尾之言也。禮義言廢者，典法仍存，但廢而不行耳。政教言失者，非無(wú)政教，但施之失理耳。由施之失理，故使國(guó)國(guó)異政，家家殊俗，皆是道衰之事，故云道衰以冠之。禮義者，政教之本，故先禮義而后政教。定本“禮義廢”，俗本有作“儀”字者，非也。此“家”謂天下民家。《孝經(jīng)》云“非家至而日見(jiàn)之也”，亦謂天下民家，非大夫稱家也。民隨君上之欲，故稱俗。若大夫之家，不得謂之俗也。變風(fēng)、變雅，必王道衰乃作者，夫天下有道，則庶人不議；治平累世，則美刺不興。何則？未識(shí)不善則不知善為善，未見(jiàn)不惡則不知惡為惡。太平則無(wú)所更美，道絕則無(wú)所復(fù)譏，人情之常理也，故初變惡俗則民歌之，風(fēng)、雅正經(jīng)是也；始得太平則民頌之，《周頌》諸篇是也。若其王綱絕紐，禮義消亡，民皆逃死，政盡紛亂?！兑住贩Q天地閉，賢人隱。於此時(shí)也，雖有智者，無(wú)復(fù)譏剌。成王太平之后，其美不異於前，故頌聲止也。陳靈公淫亂之后，其惡不復(fù)可言，故變風(fēng)息也。班固云：“成、康沒(méi)而頌聲寢，王澤竭而《詩(shī)》不作?！贝酥^也。然則變風(fēng)、變雅之作，皆王道始衰，政教初失，尚可匡而革之，追而復(fù)之，故執(zhí)彼舊章，繩此新失，覬望自悔其心，更遵正道，所以變?cè)娮饕?。以其變改正，法故謂之變焉。季札見(jiàn)歌《小雅》，曰：“美哉！思而不貳，怨而不言，其周德之衰乎！猶有先王之遺民?！笔怯赏鯘晌唇撸裆兄Y，以禮救世，作此變?cè)?，故變?cè)?，王道衰乃作也。《譜》云“夷身失禮，懿始受譖”，則周道之衰，自夷、懿始矣。變雅始於厲王，無(wú)夷、懿之雅者，蓋孔子錄而不得，或有而不足錄也。昭十二年《左傳》稱祭公謀父作《祈招》之詩(shī)以諫穆王，衛(wèi)頃、齊哀之時(shí)而有變風(fēng)，明時(shí)作變雅，但不錄之耳。王道衰，諸侯有變風(fēng)；王道盛，諸侯無(wú)正風(fēng)者；王道明盛，政出一人，太平非諸侯之力，不得有正風(fēng)；王道既衰，政出諸侯，善惡在於己身，不由天子之命，惡則民怨，善則民喜，故各從其國(guó)，有美剌之變風(fēng)也。
國(guó)史明乎得失之跡，傷人倫之廢，哀刑政之苛，吟詠情性，以風(fēng)其上，○“苛”，本亦作“荷”，音何，苛虐也。吟，疑今反，動(dòng)聲曰吟?！帮L(fēng)其上”，福鳳反。
[疏]“國(guó)史”至“上”。○正義曰：上既言變?cè)娭?，此又說(shuō)作變之由。言國(guó)之史官，皆博聞強(qiáng)識(shí)之士，明曉於人君得失善惡之跡，禮義廢則人倫亂，政教失則法令酷，國(guó)史傷此人倫之廢棄，哀此刑政之苛虐，哀傷之志郁積於內(nèi)，乃吟詠己之情性，以風(fēng)刺其上，覬其改惡為善，所以作變?cè)娨?。?guó)史者，周官大史、小史、外史、御史之等皆是也。此承變風(fēng)、變雅之下，則兼據(jù)天子諸侯之史矣。得失之跡者，人君既往之所行也。明曉得失之跡，哀傷而詠情性者，詩(shī)人也。非史官也。《民勞》、《常武》，公卿之作也?！饵S鳥(niǎo)》、《碩人》，國(guó)人之風(fēng)。然則凡是臣民，皆得風(fēng)剌，不必要其國(guó)史所為。此文特言國(guó)史者，鄭答張逸云：“國(guó)史采眾詩(shī)時(shí)，明其好惡，令瞽矇歌之。其無(wú)作主，皆國(guó)史主之，令可歌。”如此言，是由國(guó)史掌書，故讬文史也。茍能制作文章，亦可謂之為史，不必要作史官?！恶o》云“史克作是頌”，史官自有作詩(shī)者矣，不盡是史官為之也。言明其好惡，令瞽矇歌之，是國(guó)史選取善者，始付樂(lè)官也。言其無(wú)作主，國(guó)史主之，嫌其作者無(wú)名，國(guó)史不主之耳。其有作主，亦國(guó)史主之耳?！叭藗愔畯U”，即上“禮義廢”也?！靶陶痢保瓷稀罢淌А币?。動(dòng)聲曰吟，長(zhǎng)言曰詠，作詩(shī)必歌，故言“吟詠情性”也。
達(dá)於事變而懷其舊俗者也。故變風(fēng)發(fā)乎情，止乎禮義。發(fā)乎情，民之性也；止乎禮義，先王之澤也。
[疏]“達(dá)於”至“之澤”。○正義曰：此又言王道既衰，所以能作變?cè)娭?。作?shī)者皆曉達(dá)於世事之變易，而私懷其舊時(shí)之風(fēng)俗，見(jiàn)時(shí)世政事，變易舊章，即作詩(shī)以舊法誡之，欲使之合於禮義。故變風(fēng)之詩(shī)，皆發(fā)於民情，止於禮義，言各出民之情性而皆合於禮義也。又重說(shuō)發(fā)情、止禮之意。發(fā)乎情者，民之性，言其民性不同，故各言其志也；止乎禮義者，先王之澤，言俱被先王遺澤，故得皆止禮義也。展轉(zhuǎn)申明作詩(shī)之意。“達(dá)於事變”者，若唐有帝堯殺禮救危之化，后世習(xí)之，失之於儉不中禮。陳有大姬好巫歌舞之風(fēng)，后世習(xí)之，失之於游蕩無(wú)度。是其風(fēng)俗改變，時(shí)人曉達(dá)之也?！皯哑渑f俗”者，若齊有太公之風(fēng)，衛(wèi)有康叔之化，其遺法仍在，詩(shī)人懷挾之也。詩(shī)人既見(jiàn)時(shí)世之事變，改舊時(shí)之俗，故依準(zhǔn)舊法，而作詩(shī)戒之。雖俱準(zhǔn)舊法，而詩(shī)體不同，或陳古政治，或指世淫荒。雖復(fù)屬意不同，俱懷匡救之意，故各發(fā)情性，而皆止禮義也。此亦兼論變雅，獨(dú)言變風(fēng)者，上已變風(fēng)、變雅雙舉其文，此從省而略之也?！跋韧踔疂伞?，謂先王有德澤而流及於后世，詩(shī)人得其馀化，故能懷其舊俗也。鄭答張逸云：“舊俗者，若晉有堯之遺風(fēng)，先王之澤，衛(wèi)有康叔馀烈。”如此言，則康叔當(dāng)云先公，而云先王者，以變雅有先王之澤，變風(fēng)有先公之澤。故季札見(jiàn)歌《齊》，曰：“表東海者，其太公乎？”見(jiàn)歌小雅，曰：“猶有先王之遺民?！笔瞧滹L(fēng)稟先公，雅稟先王也。上舉變風(fēng)，下言先王，風(fēng)、雅互相見(jiàn)也。上言國(guó)史作詩(shī)，此言民之性，明作詩(shī)皆在民意，非獨(dú)國(guó)史能為，亦是互見(jiàn)也。作詩(shī)止於禮義，則應(yīng)言皆合禮。而變風(fēng)所陳，多說(shuō)奸淫之狀者，男淫女奔，傷化敗俗，詩(shī)人所陳者，皆亂狀淫形，時(shí)政之疾病也，所言者，皆忠規(guī)切諫，救世之針?biāo)幰病！渡袝分L(fēng)十愆，疾病也。詩(shī)人之四始六義，救藥也。若夫疾病尚輕，有可生之道，則醫(yī)之治也用心銳。扁鵲之療太子，知其必可生也。疾病已重，有將死之勢(shì)，則醫(yī)之治也用心緩。秦和之視平公，知其不可為也。詩(shī)人救世，亦猶是矣。典刑未亡，覬可追改，則箴規(guī)之意切，《鶴鳴》、《沔水》，殷勤而責(zé)王也。淫風(fēng)大行，莫之能救，則匡諫之志微，《溱泱》、《桑中》，所以咨嗟嘆息而閔世。陳、鄭之俗，亡形已成，詩(shī)人度已箴規(guī)必不變改，且復(fù)賦己之志，哀嘆而已，不敢望其存，是謂匡諫之志微。故季札見(jiàn)歌《陳》，曰：“國(guó)無(wú)主，其能久乎！”見(jiàn)歌《鄭》，曰：“美哉！其細(xì)已甚，民弗堪也，是其先亡乎！”美者，美詩(shī)人之情，言不有先王之訓(xùn)，孰能若此。先亡者，見(jiàn)其匡諫意微，知其國(guó)將亡滅也。○
是以一國(guó)之事，系一人之本，謂之風(fēng)。言天下之事，形四方之風(fēng)，謂之雅。
[疏]“是以”至“之雅”。○正義曰：序說(shuō)正、變之道，以風(fēng)、雅與頌區(qū)域不同，故又辨三者體異之意?！笆且浴闭?，承上生下之辭，言詩(shī)人作詩(shī)，其用心如此。一國(guó)之政事善惡，皆系屬於一人之本意，如此而作詩(shī)者，謂之風(fēng)。言道天下之政事，發(fā)見(jiàn)四方之風(fēng)俗，如是而作詩(shī)者，謂之雅。言風(fēng)、雅之別，其大意如此也?！耙蝗恕闭?，作詩(shī)之人。其作詩(shī)者，道己一人之心耳。要所言一人心，乃是一國(guó)之心。詩(shī)人覽一國(guó)之意，以為己心，故一國(guó)之事系此一人，使言之也。但所言者，直是諸侯之政，行風(fēng)化於一國(guó)，故謂之風(fēng)，以其狹故也。言天下之事，亦謂一人言之。詩(shī)人總天下之心，四方風(fēng)俗，以為己意，而詠歌王政，故作詩(shī)道說(shuō)天下之事，發(fā)見(jiàn)四方之風(fēng)。所言者，乃是天子之政，施齊正於天下，故謂之雅，以其廣故也。風(fēng)之與雅，各是一人所為，風(fēng)言一國(guó)之事系一人，雅亦天下之事系一人。雅言天下之事，謂一人言天下之事。風(fēng)亦一人言一國(guó)之事。序者逆順立文，互言之耳。故《志》張逸問(wèn)：“嘗聞一人作詩(shī)，何謂？”答曰：“作詩(shī)者，一人而已。其取義者，一國(guó)之事。變雅則譏王政得失，閔風(fēng)俗之衰，所憂者廣，發(fā)於一人之本身?！比绱搜?，風(fēng)、雅之作，皆是一人之言耳。一人美，則一國(guó)皆美之；一人刺，則天下皆刺之?！豆蕊L(fēng)》、《黃鳥(niǎo)》，妻怨其夫，未必一國(guó)之妻皆怨夫耳?！侗遍T》、《北山》，下怨其上，未必一朝之臣皆怨上也。但舉其夫婦離絕，則知風(fēng)俗敗矣；言己獨(dú)勞從事，則知政教偏矣，莫不取眾之意以為己辭。一人言之，一國(guó)皆悅。假使圣哲之君，功齊區(qū)宇，設(shè)有一人，獨(dú)言其惡，如弁隨、務(wù)光之羞見(jiàn)殷湯，伯夷、叔齊之恥事周武，海內(nèi)之心不同之也。無(wú)道之主，惡加萬(wàn)民，設(shè)有一人，獨(dú)稱其善，如張竦之美王莽，蔡邕之惜董卓，天下之意不與之也。必是言當(dāng)舉世之心，動(dòng)合一國(guó)之意，然后得為風(fēng)、雅，載在樂(lè)章。不然，則國(guó)史不錄其文也。此言謂之風(fēng)、雅，理兼正、變。天下無(wú)道，政出諸侯，而變雅亦稱雅者，當(dāng)作變雅之時(shí)，王政仍被邦國(guó)。《大學(xué)》曰：“堯、舜率天下以仁而民從之，桀、紂率天下以暴而民從之?！笔巧普?、惡政皆能正人，所以幽、厲之詩(shī)亦名為雅。及平王東遷，政遂微弱，其政才行境內(nèi)，是以變?yōu)轱L(fēng)焉。
雅者，正也，言王政之所由廢興也。政有小大，故有小雅焉，有大雅焉。
[疏]“雅者”至“雅焉”。○正義曰：上已解風(fēng)名，故又解雅名。雅者訓(xùn)為正也，由天子以政教齊正天下，故民述天子之政，還以齊正為名。王之齊正天下得其道，則述其美，雅之正經(jīng)及宣王之美詩(shī)是也。若王之齊正天下失其理，則刺其惡，幽、厲小雅是也。詩(shī)之所陳，皆是正天下大法，文、武用詩(shī)之道則興，幽、厲不用詩(shī)道則廢。此雅詩(shī)者，言說(shuō)王政所用廢興，以其廢興，故有美刺也。又解有二雅之意。王者政教有小大，詩(shī)人述之亦有小大，故有小雅焉，有大雅焉。小雅所陳，有飲食賓客，賞勞群臣，燕賜以懷諸侯，征伐以強(qiáng)中國(guó)，樂(lè)得賢者，養(yǎng)育人材，於天子之政，皆小事也。大雅所陳，受命作周，代殷繼伐，荷先王之福祿，尊祖考以配天，醉酒飽德，能官用士，澤被昆蟲(chóng)，仁及草木，於天子之政，皆大事也。詩(shī)人歌其大事，制為大體；述其小事，制為小體。體有大小，故分為二焉。風(fēng)見(jiàn)優(yōu)劣之差，故《周南》先於《召南》，雅見(jiàn)積漸之義，故小雅先於大雅，此其所以異也。詩(shī)體既異，樂(lè)音亦殊。國(guó)風(fēng)之音，各從水土之氣，述其當(dāng)國(guó)之歌而作之。雅、頌之音，則王者遍覽天下之志，總合四方之風(fēng)而制之，《樂(lè)記》所謂“先王制雅、頌之聲以道之”，是其事也。詩(shī)體既定，樂(lè)音既成，則后之作者各從舊俗?！白冿L(fēng)”之詩(shī)，各是其國(guó)之音，季札觀之，而各知其國(guó)，由其音異故也。小雅音體亦然。正經(jīng)述大政為大雅，述小政為小雅，有小雅、大雅之聲。王政既衰，變雅兼作，取大雅之音，歌其政事之變者，謂之“變大雅”；取其小雅之音，歌其政事之變者，謂之“變小雅”，故變雅之美刺，皆由音體有小大，不復(fù)由政事之大小也。風(fēng)述諸侯之政，非無(wú)小大，但化止一國(guó)，不足分別。頌則功成乃作，歸美報(bào)神，皆是大事，無(wú)復(fù)別體，故不分為“二風(fēng)”、“二頌”也。定本“王政所由廢興”，俗本“王政”下有“之”字，誤也。
頌者，美盛德之形容，以其成功，告於神明者也。
[疏]“頌者”至“神明者”。○正義曰：上解風(fēng)、雅之名，風(fēng)、雅之體，故此又解頌名、頌體。上文因變風(fēng)、變雅作矣，即說(shuō)風(fēng)、雅之體，故言“謂之風(fēng)”，“謂之雅”，以結(jié)上文。此上未有頌作之言，文無(wú)所結(jié)，故云“頌者，美盛德之形容”，明訓(xùn)“頌”為“容”，解頌名也。“以其成功，告於神明”，解頌體也。上言“雅者，正也”，此亦當(dāng)云“頌者，容也”。以雅已備文，此亦從可知，故略之也?！兑住贩Q“圣人擬諸形容，象其物宜”，則形容者，謂形狀容貌也。作頌者美盛德之形容，則天子政教有形容也。可美之形容，正謂道教周備也，故《頌譜》云：“天子之德，光被四表，格于上下，無(wú)不覆燾，無(wú)不持載?！贝酥^容，其意出於此也?！俺晒Α闭?，營(yíng)造之功畢也。天之所營(yíng)在於命圣，圣之所營(yíng)在於任賢，賢之所營(yíng)在於養(yǎng)民。民安而財(cái)豐，眾和而事節(jié)，如是則司牧之功畢矣。干戈既戢，夷狄來(lái)賓，嘉瑞悉臻，遠(yuǎn)邇咸服，群生盡遂其性，萬(wàn)物各得其所，即是成功之驗(yàn)也。萬(wàn)物本於天人本於祖，天之所命者牧民也，祖之所命者成業(yè)也。民安業(yè)就，須告神使知，雖社稷山川四岳河海皆以民為主，欲民安樂(lè)，故作詩(shī)歌其功，遍告神明，所以報(bào)神恩也。王者政有興廢，未嘗不祭群神，但政未太平，則神無(wú)恩力，故太平德洽，始報(bào)神功。頌詩(shī)直述祭祀之狀，不言得神之力，但美其祭祀，是報(bào)德可知。此解頌者，唯《周頌》耳，其商、魯之頌則異於是矣?！渡添灐冯m是祭祀之歌，祭其先王之廟，述其生時(shí)之功，正是死后頌德，非以成功告神，其體異於《周頌》也?！遏旐灐分髟佡夜Φ虏?，如變風(fēng)之美者耳，又與《商頌》異也。頌者，美詩(shī)之名，王者不陳魯詩(shī)，魯人不得作風(fēng)，以其得用天子之禮，故借天子美詩(shī)之名，改稱為頌，非《周頌》之流也?？鬃右云渫许灻嗜淙灦?。置之《商頌》前者，以魯是周宗親同姓，故使之先前代也。
是謂四始，《詩(shī)》之至也。始者，王道興衰之所由。
[疏]“是謂四始，詩(shī)之至也”。○正義曰：“四始”者，鄭答張逸云：“風(fēng)也，小雅也，大雅也，頌也。人君行之則為興，廢之則為衰?！庇止{云：“始者，王道興衰之所由?！比粍t此四者是人君興廢之始，故謂之四始也?！啊对?shī)》之至”者，《詩(shī)》理至極，盡於此也。序說(shuō)《詩(shī)》理既盡，故言此以終之。案《詩(shī)緯·汎歷樞》云：“《大明》在亥，水始也?！端哪怠吩谝?，木始也?！都昔~》在已，火始也。《鴻雁》在申，金始也。”與此不同者，緯文因金木水火有四始之義，以《詩(shī)》文讬之。又鄭作《六藝論》，引《春秋緯·演孔圖》云：“《詩(shī)》含五際、六情”者，鄭以《汎歷樞》云午亥之際為革命，卯酉之際為改正。辰在天門，出入候聽(tīng)。卯，《天保》也。酉，《祈父》也。午，《采芑》也。亥，《大明》也。然則亥為革命，一際也；亥又為天門出入候聽(tīng)，二際也；卯為陰陽(yáng)交際，三際也；午為陽(yáng)謝陰興，四際也；酉為陰盛陽(yáng)微，五際也。其六情者，則《春秋》云“喜、怒、哀、樂(lè)、好、惡”是也。《詩(shī)》既含此五際六情，故鄭於《六藝論》言之。
然則《關(guān)雎》、《麟趾》之化，王者之風(fēng)，故系之周公。南，言化自北而南也?！儿o巢》、《騶虞》之德，諸侯之風(fēng)也，先王之所以教，故系之召公。自，從也。從北而南，謂其化從岐周被江漢之域也。先王，斥大王、王季。○麟音呂辛反。趾音止。騶，本亦作ＺＺ，音側(cè)留反。召，本亦作邵，同，音上照反。后“召南”、“召公”皆同。岐音其宜反，山名，或音祇。被音皮寄反?！按笸酢币籼?。
[疏]“然則《關(guān)雎》、《麟趾》之化，王者之風(fēng)，故系之周公”至“系之召公”。正義曰：序因《關(guān)雎》是風(fēng)化之始，遂因而申之，廣論《詩(shī)》義《詩(shī)》理既盡，然后乃說(shuō)《周南》、《召南》。然者，然上語(yǔ)；則者，則下事，因前起后之勢(shì)也。然則《關(guān)雎》、《麟趾》之化，是王者之風(fēng)，文王之所以教民也。王者必圣，周公圣人，故系之周公。不直名為“周”，而連言“南”者，言此文王之化，自北土而行於南方故也?！儿o巢》、《騶虞》之德，是諸侯之風(fēng)，先王大王、王季所以教化民也。諸侯必賢，召公賢人，故系之召公。不復(fù)言“南”，意與《周南》同也。《周南》言化，《召南》言德者，變文耳。上亦云“《關(guān)雎》，后妃之德”，是其通也。諸侯之風(fēng)，言先王之所以教；王者之風(fēng)，不言文王之所以教者，二《南》皆文王之化，不嫌非文王也。但文王所行，兼行先王之道，感文王之化為《周南》，感先王之化為《召南》，不言先王之教，無(wú)以知其然，故特著之也。此實(shí)文王之詩(shī)，而系之二公者，《志》張逸問(wèn)：“王者之風(fēng)，王者當(dāng)在雅，在風(fēng)何？”答曰：“文王以諸侯而有王者之化，述其本宜為風(fēng)?！币菀晕耐醴Q王，則詩(shī)當(dāng)在雅，故問(wèn)之。鄭以此詩(shī)所述，述文王為諸侯時(shí)事，以有王者之化，故稱王者之風(fēng)，於時(shí)實(shí)是諸侯，詩(shī)人不為作雅。文王三分有二之化，故稱“王者之風(fēng)”，是其風(fēng)者，王業(yè)基本。此述服事殷時(shí)王業(yè)基本之事，故云“述其本宜為風(fēng)”也?；曇粐?guó)謂之為風(fēng)，道被四方乃名為雅，文王才得六州，未能天下統(tǒng)一，雖則大於諸候，正是諸侯之大者耳。此二《南》之人猶以諸侯待之，為作風(fēng)詩(shī)，不作雅體。體實(shí)是風(fēng)，不得謂之為雅。文王末年，身實(shí)稱王，又不可以《國(guó)風(fēng)》之詩(shī)系之王身。名無(wú)所系，詩(shī)不可棄，因二公為王行化，是故系之二公。天子嫁女於諸侯，使諸侯為之主，亦此義也。其《鹿鳴》，文王詩(shī)人，本以天子待之作雅，非基本之事，故不為風(fēng)也。若然，作王者之風(fēng)，必感圣人之化，已知文王之圣，應(yīng)知終必為王。不為作雅而作風(fēng)者，詩(shī)者志也，各言其志。文王於時(shí)未稱王號(hào)，或?yàn)樽餮?，或?yàn)樽黠L(fēng)，人志不同故也。○箋“自從”至“王季”。○正義曰：《釋詁》云：“從，自也。”反覆相訓(xùn)，是“自”得為“從”也。文王之國(guó)在於岐周東北，近於紂都，西北迫於戎狄，故其風(fēng)化南行也?！稘h廣序》云“美化行乎江漢之域”，是從岐周被江漢之域也。太王始有王跡，周之追謚，上至太王而已，故知先王斥太王、王季。
《周南》、《召南》，正始之道，王化之基，
[疏]“《周南》”至“之基”。○正義曰：既言系之周、召，又總舉二《南》要義?！吨苣稀?、《召南》二十五篇之詩(shī)，皆是正其初始之大道，王業(yè)風(fēng)化之基本也。高以下為基，遠(yuǎn)以近為始。文王正其家而后及其國(guó)，是正其始也?；贤烈猿赏鯓I(yè)，是王化之基也。季札見(jiàn)歌《周南》、《召南》，曰：“始基之矣，猶未也?！狈疲骸拔从小堆拧?、《頌》之成功?！币嘀^二《南》為王化基始，序意出于彼文也。
是以《關(guān)雎》樂(lè)得淑女以配君子，憂在進(jìn)賢，不淫其色。哀窈窕，思賢才，而無(wú)傷善之心焉，是《關(guān)雎》之義也。“哀”蓋字之誤也，當(dāng)為“衷”?！爸浴敝^中心恕之，無(wú)傷善之心，謂好逑也?！?/em>淑，常六反，善也。哀，前儒并如字。《論語(yǔ)》云“哀而不傷”是也。鄭氏改作“衷”，竹隆反。窈，烏了反。窕，徒了反。毛云：“窈窕，幽閑也?！蓖趺C云：“善心曰窈，善容曰窕。”恕音庶，本又作“念”。好，呼報(bào)反。逑音求。
[疏]“是以”至“之義也”。○正義曰：上既總言二《南》，又說(shuō)《關(guān)雎》篇義，覆述上后妃之德由，言二《南》皆是正始之道，先美家內(nèi)之化。是以《關(guān)雎》之篇，說(shuō)后妃心之所樂(lè)，樂(lè)得此賢善之女，以配己之君子；心之所憂，憂在進(jìn)舉賢女，不自淫恣其色；又哀傷處窈窕幽閒之女未得升進(jìn)，思得賢才之人與之共事。君子勞神苦思，而無(wú)傷害善道之心，此是《關(guān)雎》詩(shī)篇之義也。毛意當(dāng)然。定本“是《關(guān)雎》之義”，俗本“是”下有“以”者，誤也。鄭以“哀”為“衷”，言后妃衷心念恕在窈窕幽閒之善女，思使此女有賢才之行，欲令宮內(nèi)和協(xié)而無(wú)傷害善人之心。馀與毛同。婦人謂夫?yàn)榫?，上下之通名。?lè)得淑女，以配君子，言求美德善女，使為夫嬪御，與之共事文王，五章皆是也。女有美色，男子悅之，故經(jīng)傳之文通謂女人為色。淫者過(guò)也，過(guò)其度量謂之為淫。男過(guò)愛(ài)女謂淫女色，女過(guò)求寵是自淫其色。此言不淫其色者，謂后妃不淫恣已身之色。其者，其后妃也。婦德無(wú)厭，志不可滿，凡有情欲，莫不妒忌。唯后妃之心，憂在進(jìn)賢，賢人不進(jìn)，以為己憂。不縱恣己色，以求專寵，此生民之難事，而后妃之性能然，所以歌美之也。毛以為哀窈窕之人與后妃同德者也，后妃以已則能配君子，彼獨(dú)幽處未升，故哀念之也。既哀窈窕之未升，又思賢才之良質(zhì)，欲進(jìn)舉之也。哀窈窕還是樂(lè)得淑女也，思賢才還是憂在進(jìn)賢也，殷勤而說(shuō)之也。指斥詩(shī)文則憂在進(jìn)賢，下三章是也。不淫其色，首章上二句是也。此詩(shī)之作，主美后妃進(jìn)賢，所以能進(jìn)賢者，由不淫其色，故先言不淫其色。序論作者之意，主在進(jìn)賢，故先云進(jìn)賢，所以經(jīng)序倒也。鄭解哀字為異，其經(jīng)亦與毛同。○箋“哀蓋”至“好逑”。○正義曰：以后妃之求賢女，直思念之耳，無(wú)哀傷之事在其閒也。經(jīng)云“鍾鼓樂(lè)之”，“琴瑟友之”，哀樂(lè)不同，不得有悲哀也，故云“蓋字之誤”。箋所易字多矣，皆注云當(dāng)為某字。此在《詩(shī)》初，故云蓋為疑辭。以下皆仿此。衷與忠，字異而義同，於文中心為忠，如心為恕，故云恕之，謂念恕此窈窕之女，思使之有賢才，言不忌勝已而害賢也。無(wú)傷善之心，謂不用傷害善人。經(jīng)稱眾妾有逑怨，欲令窈窕之女和諧，不用使之相傷害，故云“謂好逑也”?！墩撜Z(yǔ)》云“《關(guān)雎》樂(lè)而不淫，哀而不傷”，即此序之義也。《論語(yǔ)》注云：“哀世夫婦不得此人，不為滅傷其愛(ài)。”此以哀為衷，彼仍以哀為義者，鄭答劉炎云：“《論語(yǔ)》注人閒行久，義或宜然，故不復(fù)定，以遺后說(shuō)?！笔青嵰詾橐?，故兩解之也。必知毛異於鄭者，以此詩(shī)出於毛氏，字與三家異者動(dòng)以百數(shù)。此序是毛置篇端，若毛知其誤，自當(dāng)改之，何須仍作哀字也？毛無(wú)破字之理，故知從哀之義。毛既以哀為義，則以下義勢(shì)皆異於鄭。思賢才，謂思賢才之善女也。無(wú)傷善之心，言其能使善道全也。庸人好賢則志有懈倦，中道而廢則善心傷。后妃能寤寐而思之，反側(cè)而憂之，不得不已，未嘗懈倦，是其善道必全，無(wú)傷缺之心。然則毛意無(wú)傷善之心，當(dāng)謂三章是也。王肅云：“哀窈窕之不得，思賢才之良質(zhì)，無(wú)傷善之心焉。若茍慕其色，則善心傷也?！?br />
關(guān)關(guān)雎鳩，在河之洲；興也。關(guān)關(guān)，和聲也。雎鳩，王雎也，鳥(niǎo)摯而有別。水中可居者曰洲。后妃說(shuō)樂(lè)君子之德，無(wú)不和諧，又不淫其色，慎固幽深，若關(guān)雎之有別焉，然后可以風(fēng)化天下。夫婦有別則父子親，父子親則君臣敬，君臣敬則朝廷正，朝廷正則王化成。箋云：摯之言至也，謂王雎之鳥(niǎo)，雌雄情意至然而有別?！?/em>雎，七胥反。鳩，九尢反，鳥(niǎo)之有至別者。洲
◎周南關(guān)雎詁訓(xùn)傳第一
陸德明《音義》曰：《周南》，周者，代名，其地在《禹貢》雍州之域，岐山之陽(yáng)，於漢屬扶風(fēng)美陽(yáng)縣；南者，言周之德化自岐陽(yáng)而先被南方，故《序》云“化自北而南也”?！稘h廣序》又云“文王之道，被於南國(guó)”是也?！?/em>《關(guān)雎》，七胥反，依字“且”邊“隹”，且音子馀反，旁或作“鳥(niǎo)”?！肮视?xùn)”，舊本多作“故”，今或作“詁”，音古，又音故。傳，音直戀反。案：詁、故皆是古義，所以兩行。然前儒多作“詁解”，而章句有“故言”，郭景純注《爾雅》則作“釋詁”，樊、孫等《爾雅》本皆為“釋故”。今宜隨本，不煩改字。
[疏]正義曰：《關(guān)雎》者，詩(shī)篇之名，既以《關(guān)雎》為首，遂以《關(guān)雎》為一卷之目?！督鹂g》云：“公乃為詩(shī)以貽王，名之曰《鴟鸮》?！比粍t篇名皆作者所自名，既言為詩(shī)，乃云名之，則先作詩(shī)，后為名也。名篇之例，義無(wú)定準(zhǔn)，多不過(guò)五，少才取一?；蚱e兩字，或全取一句。偏舉則或上或下，全取則或盡或馀。亦有舍其篇首，撮章中之一言；或復(fù)都遺見(jiàn)文，假外理以定稱?！饵S鳥(niǎo)》顯綿蠻之貌，《草蟲(chóng)》棄喓々之聲，“瓜瓞”取綿綿之形，《瓠葉》舍番番之狀，“夭夭”與桃名而俱舉，“蚩蚩”從氓狀而見(jiàn)遺，《召昮》、《韓奕》則采合上下，《騶虞》、《權(quán)輿》則并舉篇末。其中蹖駮不可勝論。豈古人之無(wú)常，何立名之異與？以作非一人，故名無(wú)定目。“詁訓(xùn)傳”者，注解之別名。毛以《爾雅》之作多為釋《詩(shī)》，而篇有《釋詁》、《釋訓(xùn)》，故依《爾雅》訓(xùn)而為《詩(shī)》立傳。傳者，傳通其義也?！稜栄拧匪屖芯牌?dú)云詁、訓(xùn)者，詁者古也，古今異言，通之使人知也；訓(xùn)者道也，道物之貌，以告人也?！夺屟浴穭t《釋詁》之別，故《爾雅序篇》云：《釋詁》、《釋言》，通古今之字，古與今異言也。《釋訓(xùn)》言形貌也。然則“詁訓(xùn)”者，通古今之異辭，辨物之形貌，則解釋之義盡歸於此?！夺層H》已下，皆指體而釋其別，亦是詁訓(xùn)之義，故唯言詁訓(xùn)，足總眾篇之目。今定本作“故”，以《詩(shī)》云“古訓(xùn)是式”，《毛傳》云“古，故也”，則“故訓(xùn)”者，故昔典訓(xùn)。依故昔典訓(xùn)而為傳，義或當(dāng)然。《毛傳》不訓(xùn)序者，以分置篇首，義理易明，性好簡(jiǎn)略，故不為傳。鄭以序下無(wú)傳，不須辨嫌，故注序不言箋?！墩f(shuō)文》云：“第，次也。字從竹、弟?！狈Q“第一”者，言其次第當(dāng)一，所以分別先后也。
毛詩(shī)國(guó)風(fēng)《毛詩(shī)》，“詩(shī)”是此書之名，“毛”者，傳《詩(shī)》人姓，既有齊、魯、韓三家，故題姓以別之，或云小毛公。加“毛詩(shī)”二字，又云河閒獻(xiàn)王所加，故大題在下。案：馬融、盧植、鄭玄注三《禮》，并大題在下，班固《漢書》、陳壽《三國(guó)志》題亦然?！秶?guó)風(fēng)》，國(guó)者總謂十五國(guó)，風(fēng)者諸侯之詩(shī)。從《關(guān)雎》至《騶虞》二十五篇，謂之“正風(fēng)”。
[疏]正義曰：《詩(shī)·國(guó)風(fēng)》，舊題也?！懊弊?，漢世加之?！读囌摗吩疲骸昂娱f獻(xiàn)王好學(xué)，其博士毛公善說(shuō)詩(shī)，獻(xiàn)王號(hào)之曰《毛詩(shī)》?！笔谦I(xiàn)王始加“毛”也?！稘h書·儒林傳》云：“毛公，趙人也，為河閒獻(xiàn)王博士。”不言其名。范煜《后漢書》云：“趙人毛長(zhǎng)傳《詩(shī)》，是為《毛詩(shī)》?！比粍t趙人毛公名為長(zhǎng)也。《譜》云：“魯人大毛公為《詁訓(xùn)傳》於其家，河閒獻(xiàn)王得而獻(xiàn)之，以小毛公為博士。”然則大毛公為其傳，由小毛公而題毛也。“詩(shī)”者，一部之大名?！皣?guó)風(fēng)”者，十五國(guó)之總稱。不冠於《周南》之上而退在下者，按鄭注三《禮》、《周易》、《中候》、《尚書》皆大名在下，孔安國(guó)、馬季長(zhǎng)、盧植、王肅之徒，其所注者莫不盡然。然則本題自然，非注者移之，定本亦然，當(dāng)以皆在第下，足得總攝故也。班固之作《漢書》，陳壽之撰《國(guó)志》，亦大名在下，蓋取法於經(jīng)典也。言《國(guó)風(fēng)》者，國(guó)是風(fēng)化之界，詩(shī)以當(dāng)國(guó)為別，故謂之《國(guó)風(fēng)》。其《雅》則天子之事，政教刑于四海，不須言國(guó)也?！吨堋?、《召》，風(fēng)之正經(jīng)，固當(dāng)為首。自衛(wèi)以下，十有馀國(guó)，編此先后，舊無(wú)明說(shuō)，去圣久遠(yuǎn)，難得而知。欲言先后為次，則齊哀先於衛(wèi)頃，鄭武后於檜國(guó)，而衛(wèi)在齊先，檜處鄭后，是不由作之先后。欲以國(guó)地為序，則鄭小於齊，魏狹於晉，而齊后於鄭，魏先於唐，是不由國(guó)之大小也。欲以采得為次，則《雞鳴》之作遠(yuǎn)在《緇衣》之前，鄭國(guó)之風(fēng)必處檜詩(shī)之后，何當(dāng)后作先采，先作后采乎？是不由采得先后也。二三擬議，悉皆不可，則諸國(guó)所次，別有意焉。蓋跡其先封善否，參其詩(shī)之美惡，驗(yàn)其時(shí)政得失，詳其國(guó)之大小，斟酌所宜，以為其次。邶、鄘、衛(wèi)者，商紂畿內(nèi)千里之地，《柏舟》之作，夷王之時(shí)，有康叔之馀烈，武公之盛德，資母弟之戚，成入相之勛，文公則滅而復(fù)興，徙而能富，土地既廣，詩(shī)又早作，故以為“變風(fēng)”之首。既以衛(wèi)國(guó)為首，邶、鄘則衛(wèi)之所滅，風(fēng)俗雖異，美刺則同，依其作之先后，故以《邶》、《鄘》先《衛(wèi)》也。周則平王東遷，政遂微弱，化之所被，才及郊畿，詩(shī)作后於衛(wèi)頃，國(guó)地狹於千里，徒以天命未改，王爵仍存，不可過(guò)于后諸侯，故使次之於《衛(wèi)》也。鄭以史伯之謀，列為大國(guó)，桓為司徒，甚得周眾，武公夾輔平王，克成大業(yè)，有厲、宣之親，有緇衣之美，其地雖狹，既親且勛，故使之次《王》也。齊則異姓諸侯，世有衰德，哀公有荒淫之風(fēng)，襄公有鳥(niǎo)獸之行，辭有怨刺，篇無(wú)美者，又以大師之后，國(guó)土仍大，故使之次《鄭》也。魏國(guó)雖小，儉而能勤，踵虞舜之舊風(fēng)，有夏禹之遺化，故季札觀樂(lè)，美其詩(shī)音，云“大而婉，儉而易，行以德輔，此則明主也”，故次於《齊》。唐者，叔虞之后，雖為大國(guó)，昭公則五世交爭(zhēng)，獻(xiàn)后則喪亂弘多，故次於《魏》下。秦以秦仲始大，襄公始命，穆公遂霸西戎，卒為強(qiáng)國(guó)，故使之次《唐》也。陳以三恪之尊，食侯爵之地，但以民多淫昏，國(guó)無(wú)令主，故使之次《秦》也。檜則其君淫恣，曹則小人多寵，國(guó)小而君奢，民勞而政僻，季札之所不譏，《國(guó)風(fēng)》次之於末，宜哉?！夺佟氛撸芄?，欲尊周公，使專一國(guó)，故次於眾國(guó)之后，《小雅》之前，欲兼其上下之美，非諸國(guó)之例也。鄭《譜》，《王》在《豳》后者，退就《雅》、《頌》，并言王世故耳。諸國(guó)之次，當(dāng)是大師所弟?？鬃觿h定，或亦改張。襄二十九年《左傳》，魯為季札遍歌周樂(lè)，《齊》之下即歌《豳》、歌《秦》，然后歌《魏》。杜預(yù)云：“於《詩(shī)》，《豳》第十五，《秦》第十一，后仲尼刪定，故不同?！倍乓詾榻袼芙钥鬃又?，孔子之前則如《左傳》之次。鄭意或亦然也?！多l(xiāng)飲酒》云：“無(wú)筭樂(lè)?！弊⒃疲骸把鄻?lè)亦無(wú)數(shù)，或間或合，盡歡而止。《春秋》襄二十九年，吳公子札來(lái)聘，請(qǐng)觀於周樂(lè)，此國(guó)君之無(wú)筭也?！币云浔楦瑁^之無(wú)數(shù)，不以不次為無(wú)筭也。
鄭氏箋鄭氏箋，本亦作“箋”，同，薦年反?！蹲至帧吩疲骸肮{，長(zhǎng)也。識(shí)也。”案：鄭《六藝論》文，注《詩(shī)》宗毛為主，其義若隱略，則更表明，如有不同，即下己意，使可識(shí)別也。然此題非毛公、馬、鄭、王肅等題，相傳云是雷次宗題，承用既久，莫敢為異。又案：周續(xù)之與雷次宗同受慧遠(yuǎn)法師《詩(shī)》義，而續(xù)之釋題已如此，又恐非雷之題也。疑未敢明之。
[疏]正義曰：鄭氏名玄，字康成，北海高密人，當(dāng)后漢桓、靈之時(shí)注此書也。不言名而言氏者，漢承滅學(xué)之后，典籍出於人間，各專間命氏，以顯其家之學(xué)，故諸為訓(xùn)者皆云氏，不言名。由此而言，毛氏為傳，亦應(yīng)自載“毛”字，但不必冠“詩(shī)”上耳。不然，獻(xiàn)王得之，何知毛為之也？明其自言毛矣。鄭於諸經(jīng)皆謂之“注”，此言“箋”者，呂忱《字林》云：“箋者，表也，識(shí)也?！编嵰悦珜W(xué)審備，遵暢厥旨，所以表明毛意，記識(shí)其事，故特稱為“箋”。馀經(jīng)無(wú)所遵奉，故謂之“注”。注者，著也，言為之解說(shuō)，使其義著明也。漢初，為傳訓(xùn)者皆與經(jīng)別行，三《傳》之文不與經(jīng)連，故石經(jīng)書《公羊傳》皆無(wú)經(jīng)文?！端囄闹尽吩疲骸睹?shī)》經(jīng)二十九卷，《毛詩(shī)故訓(xùn)傳》三十卷。是毛為詁訓(xùn)亦與經(jīng)別也。及馬融為《周禮》之注，乃云：“欲省學(xué)者兩讀，故具載本文?！比粍t后漢以來(lái)，始就經(jīng)為注，未審此《詩(shī)》引經(jīng)附傳是誰(shuí)為之。其鄭之箋當(dāng)元在經(jīng)傳之下矣。其《毛詩(shī)》經(jīng)二十九卷，不知并何卷也。自“周南”至“鄭氏箋”凡一十六字，所題非一時(shí)也?！爸苣详P(guān)雎”至“第一詩(shī)國(guó)風(fēng)”，元是大師所題也?！霸b訓(xùn)傳”，毛自題之?！懊币蛔?，獻(xiàn)王加之?！班嵤瞎{”，鄭自題之。
《關(guān)雎》，后妃之德也，《關(guān)雎》，舊解云：“三百一十一篇詩(shī)，并是作者自為名?！焙箦挤欠??！稜栄拧吩疲骸板б?，對(duì)也?！薄蹲髠鳌吩疲骸凹务钤诲?。”《禮記》云：“天子之妃曰后?！薄爸乱病保f說(shuō)云：“起此至‘用之邦國(guó)焉’，名《關(guān)雎序》，謂之《小序》。自‘風(fēng)，風(fēng)也’訖末，名為《大序》?！鄙蛑卦疲骸鞍膏崱对?shī)譜》意，《大序》是子夏作，《小序》是子夏、毛公合作。卜商意有不盡，毛更足成之?！被蛟啤缎⌒颉肥菛|海衛(wèi)敬仲所作。今謂此序止是《關(guān)雎》之序，總論《詩(shī)》之綱領(lǐng)，無(wú)大小之異。解見(jiàn)《詩(shī)義序》。并是鄭注，所以無(wú)“箋云”者，以無(wú)所疑亂故也。
[疏]“《關(guān)雎》，后妃之德也”。○正義曰：諸序皆一篇之義，但《詩(shī)》理深廣，此為篇端，故以《詩(shī)》之大綱并舉於此。今分為十五節(jié)，當(dāng)節(jié)自解次第，於此不復(fù)煩文。作《關(guān)雎》詩(shī)者，言后妃之德也?！肚Y》曰：“天子之妃曰后?！弊⒃疲骸昂笾院笠?。”執(zhí)理內(nèi)事，在夫之后也。《釋詁》云：“妃，媲也。”言媲匹於夫也。天子之妻唯稱后耳。妃則上下通名，故以妃配后而言之。德者，得也，自得於身，人行之總名。此篇言后妃性行和諧，貞?；?，寤寐求賢，供奉職事，是后妃之德也。二《南》之風(fēng)，實(shí)文王之化，而美后妃之德者，以夫婦之性，人倫之重，故夫婦正則父子親，父子親則君臣敬，是以《詩(shī)》者歌其性情。陰陽(yáng)為重，所以《詩(shī)》之為體，多序男女之事。不言美后妃者，此詩(shī)之作，直是感其德澤，歌其性行，欲以發(fā)揚(yáng)圣化，示語(yǔ)未知，非是褒賞后妃能為此行也。正經(jīng)例不言美，皆此意也。其變?cè)?，則政教已失，為惡者多，茍能為善，則賞其善事。征伐玭狁，始見(jiàn)憂國(guó)之心；瞻仰昊天，方知求雨之切，意與正經(jīng)有異，故序每篇言美也。
風(fēng)之始也，所以風(fēng)天下而正夫婦也，故用之鄉(xiāng)人焉，用之邦國(guó)焉。○風(fēng)之始，此風(fēng)謂十五國(guó)風(fēng)，風(fēng)是諸侯政教也。下云“所以風(fēng)天下”，《論語(yǔ)》云“君子之德風(fēng)”，并是此義?！八燥L(fēng)”，如字。徐福鳳反，今不用。
[疏]“風(fēng)之”至“國(guó)焉”。○正義曰：序以后妃樂(lè)得淑女，不淫其色，家人之細(xì)事耳，而編?kù)丁对?shī)》首，用為歌樂(lè)，故於后妃德下即申明此意，言后妃之有美德，文王風(fēng)化之始也。言文王行化，始於其妻，故用此為風(fēng)教之始，所以風(fēng)化天下之民，而使之皆正夫婦焉。周公制禮作樂(lè)，用之鄉(xiāng)人焉，令鄉(xiāng)大夫以之教其民也；又用之邦國(guó)焉，令天下諸侯以之教其臣也。欲使天子至於庶民，悉知此詩(shī)皆正夫婦也。故鄭《譜》云“天子諸侯燕其群臣，皆歌《鹿鳴》，合鄉(xiāng)樂(lè)”是也。定本“所以風(fēng)天下”，俗本“風(fēng)”下有“化”字，誤也?！秲x禮》鄉(xiāng)飲酒禮者，鄉(xiāng)大夫三年賓賢能之禮，其經(jīng)云“乃合樂(lè)《周南·關(guān)雎》”，是用之鄉(xiāng)人也。燕禮者，諸侯飲燕其臣子及賓客之禮，其經(jīng)云“遂歌鄉(xiāng)樂(lè)、《周南·關(guān)雎》”，是用之邦國(guó)也。施化之法，自上而下，當(dāng)天子教諸侯，教大夫，大夫教其民。今此先言風(fēng)天下而正夫婦焉，既言化及于民，遂從民而廣之，故先鄉(xiāng)人而后邦國(guó)也?！独献印吩疲骸懊懼遥涞履蒜?。脩之邦，其德乃豐。脩之天下，其德乃普。”亦自狹至廣，與此同意也。
風(fēng)，風(fēng)也，教也。風(fēng)以動(dòng)之，教以化之。“風(fēng)，風(fēng)也”，并如字。徐上如字，下福鳳反。崔靈恩《集注》本下即作“諷”字。劉氏云：“動(dòng)物曰風(fēng)，讬音曰諷?！贝拊疲骸坝蔑L(fēng)感物則謂之諷?！鄙蛟疲骸吧巷L(fēng)是《國(guó)風(fēng)》，即《詩(shī)》之六義也。下風(fēng)即是風(fēng)伯鼓動(dòng)之風(fēng)。君上風(fēng)教，能鼓動(dòng)萬(wàn)物，如風(fēng)之偃草也?！苯駨纳蛘f(shuō)?！帮L(fēng)以動(dòng)之”，如字。沈福鳳反，云：“謂自下剌上，感動(dòng)之名，變風(fēng)也?！苯癫挥谩?/em>
[疏]“風(fēng)風(fēng)”至“化之”。正義曰：上言風(fēng)之始，謂教天下之始也。序又解名教為風(fēng)之意，風(fēng)訓(xùn)諷也，教也。諷謂微加曉告，教謂殷勤誨示。諷之與教，始末之異名耳。言王者施化，先依違諷諭以動(dòng)之，民漸開(kāi)悟，乃后明教命以化之。風(fēng)之所吹，無(wú)物不扇；化之所被，無(wú)往不沾，故取名焉。
詩(shī)者，志之所之也，在心為志，發(fā)言為詩(shī)。
[疏]“詩(shī)者”至“為詩(shī)”。○正義曰：上言用詩(shī)以教，此又解作詩(shī)所由。詩(shī)者，人志意之所之適也；雖有所適，猶未發(fā)口，蘊(yùn)藏在心，謂之為志；發(fā)見(jiàn)於言，乃名為詩(shī)。言作詩(shī)者，所以舒心志憤懣，而卒成於歌詠，故《虞書》謂之“詩(shī)言志”也。包管萬(wàn)慮，其名曰心；感物而動(dòng)，乃呼為志。志之所適，外物感焉，言悅豫之志則和樂(lè)興而頌聲作，憂愁之志則哀傷起而怨刺生?！端囄闹尽吩啤鞍?lè)之情感，歌詠之聲發(fā)”，此之謂也。正經(jīng)與變，同名曰詩(shī)，以其俱是志之所之故也。
情動(dòng)於中而形於言，言之不足，故嗟嘆之，嗟嘆之不足，故永歌之，永歌之不足，不知手之舞之、足之蹈之也。嗟，跡斜反，咨嗟也。歶，本亦作嘆，湯贊反，嘆息也。蹈，徒到反，動(dòng)足履地也。
[疏]“情動(dòng)”至“蹈之”。○正義曰：上云“發(fā)言為詩(shī)”，辨詩(shī)、志之異，而直言者非詩(shī)，故更序詩(shī)必長(zhǎng)歌之意。情謂哀樂(lè)之情，中謂中心，言哀樂(lè)之情動(dòng)於心志之中，出口而形見(jiàn)於言。初言之時(shí)，直平言之耳。平言之而意不足，嫌其言未申志，故咨嗟嘆息以和續(xù)之。嗟嘆之猶嫌不足，故長(zhǎng)引聲而歌之。長(zhǎng)歌之猶嫌不足，忽然不知手之舞之、足之蹈之。言身為心使，不自覺(jué)知舉手而舞身、動(dòng)足而蹈地，如是而后得舒心腹之憤，故為詩(shī)必長(zhǎng)歌也。圣王以人情之如是，故用詩(shī)於樂(lè)，使人歌詠其聲，象其吟詠之辭也；舞動(dòng)其容，象其舞蹈之形也。具象哀樂(lè)之形，然后得盡其心術(shù)焉?！扒閯?dòng)於中”，還是“在心為志”，而“形於言”，還是“發(fā)言為詩(shī)”，上辨詩(shī)從志出，此言為詩(shī)必歌，故重其文也。定本“言之不足，故嗟嘆之”，俗本“言之”下有“者”字，誤也。定本“永歌之不足”下無(wú)“故”字，有“故”字者，亦誤也。《樂(lè)記》云：“歌之為言也，長(zhǎng)言之也。說(shuō)之，故言之；言之不足，故長(zhǎng)言之；長(zhǎng)言之不足，故嗟嘆之；嗟嘆之不足，故不知手之舞之、足之蹈之?！逼湮呐c此經(jīng)略同?！罢f(shuō)之，故言之”，謂說(shuō)前事，言出于口，與此情動(dòng)形言一也?！队輹吩唬骸案栌姥??！弊⒃疲骸案杷蚤L(zhǎng)言詩(shī)之意?！笔怯栏琛㈤L(zhǎng)言為一事也?！稑?lè)記》注云：“嗟嘆，和續(xù)之也?！敝^發(fā)言之后，咨嗟嘆息為聲，以和其言而繼續(xù)之也。《樂(lè)記》先言長(zhǎng)言之，乃云嗟嘆之；此先云嗟嘆之，乃云永歌之。直言既已嗟嘆，長(zhǎng)歌又復(fù)嗟嘆，彼此各言其一，故不同也?！端囄闹尽吩疲骸罢b其言謂之詩(shī)，詠其聲謂之歌?！比粍t在心為志，出口為言，誦言為詩(shī)，詠聲為歌，播於八音謂之為樂(lè)，皆始末之異名耳。
情發(fā)於聲，聲成文謂之音。發(fā)猶見(jiàn)也。聲謂宮、商、角、徵、羽也。聲成文者，宮、商上下相應(yīng)。○猶見(jiàn)，賢遍反。徵，陟里反。上下，時(shí)掌反。應(yīng)，應(yīng)對(duì)之應(yīng)，下注同。
[疏]“情發(fā)於”至“之音”。○正義曰：情發(fā)於聲，謂人哀樂(lè)之情發(fā)見(jiàn)於言語(yǔ)之聲，於時(shí)雖言哀樂(lè)之事，未有宮、商之調(diào)，唯是聲耳。至於作詩(shī)之時(shí)，則次序清濁，節(jié)奏高下，使五聲為曲，似五色成文，一人之身則能如此。據(jù)其成文之響，即是為音。此音被諸弦管，乃名為樂(lè)，雖在人在器，皆得為音。下云治世之音謂樂(lè)音，則此“聲成文謂之音”亦謂樂(lè)之音也。原夫作樂(lè)之始，樂(lè)寫人音，人音有小大高下之殊，樂(lè)器有宮、徵、商、羽之異，依人音而制樂(lè)，讬樂(lè)器以寫人，是樂(lè)本效人，非人效樂(lè)。但樂(lè)曲既定，規(guī)矩先成，后人作詩(shī)，謨摩舊法，此聲成文謂之音。若據(jù)樂(lè)初之時(shí)，則人能成文，始入於樂(lè)。若據(jù)制樂(lè)之后，則人之作詩(shī)，先須成樂(lè)之文，乃成為音。聲能寫情，情皆可見(jiàn)。聽(tīng)音而知治亂，觀樂(lè)而曉盛衰，故神瞽有以知其趣也。設(shè)有言而非志，謂之矯情，情見(jiàn)於聲，矯亦可識(shí)。若夫取彼素絲，織為綺縠，或色美而材薄，或文惡而質(zhì)良，唯善賈者別之。取彼歌謠，播為音樂(lè)，或辭是而意非，或言邪而志正，唯達(dá)樂(lè)者曉之?！稑?lè)記》曰：“其哀心感者，其聲噍以殺；其樂(lè)心感者，其聲發(fā)以散?！笔乔橹腥腱稑?lè)也。季札見(jiàn)歌《唐》曰：“思深哉，其有陶唐氏之遺民乎！”是樂(lè)之聲音得其情也。若徒取辭賦，不達(dá)音聲，則身為桀、紂之行，口出堯、舜之辭，不可得而知也。是以《楚茨》、《大田》之徒并陳成王之善，《行露》、《汝墳》之篇皆述紂時(shí)之惡。以《汝墳》為王者之《風(fēng)》，《楚茨》為剌過(guò)之《雅》，大師曉其作意，知其本情故也。○箋“發(fā)猶”至“相應(yīng)”。○正義曰：《春官·大師職》云：“文之以五聲：宮、商、角、徵、羽?！笔锹暠赜形?，故引五聲之名以解之。五聲之配五方也，於《月令》角東、商西、徵南、羽北、宮在中央。立名還以其方為義，《漢書·律歷志》云：“商之為言章也，物成熟可章度也。角，觸也。物觸地而出，戴芒角也。宮，中也。居中央，暢四方，唱始施生，為四聲之綱也。徵，祉也，物盛大而蕃祉也。羽，宇也，物聚藏宇覆之也。”又云：“宮為君。”君是陽(yáng)，陽(yáng)數(shù)極於九，故宮數(shù)八十一。三分去一以生徵，徵數(shù)五十四。三分益一以生商，商數(shù)七十二。三分去一以生羽，羽數(shù)四十八。三分益一以生角，角數(shù)六十四。《樂(lè)記》云：“聲相應(yīng)，故生變。變成方，謂之音?！弊⒃疲骸胺姜q文章也?！薄皹?lè)之器，彈其宮則眾宮應(yīng)，然不足樂(lè)，是以變之使雜也。”引昭二十年《左傳》曰：“若以水濟(jì)水，誰(shuí)能食之？若琴瑟之專壹，誰(shuí)能聽(tīng)之？”是解聲必須雜之意也。此言“聲成文謂之音”，則聲與音別。《樂(lè)記》注：“雜比曰音，單出曰聲?！薄队洝酚衷疲骸皩徛曇灾簦瑢徱粢灾獦?lè)?！眲t聲、音、樂(lè)三者不同矣。以聲變乃成音，音和乃成樂(lè)，故別為三名。對(duì)文則別，散則可以通。季札見(jiàn)歌《秦》曰：“此之謂夏聲。”《公羊傳》云：“十一而稅，頌聲作?！甭暭匆粢病Ｏ略啤爸问乐簟?，音即樂(lè)也。是聲與音、樂(lè)名得相通也?！稑?lè)記》子夏對(duì)魏文侯云：“君之所問(wèn)者樂(lè)也。所好者音也。夫樂(lè)者，與音相近而不同?！庇忠砸?、樂(lè)為異者。以文侯并問(wèn)古樂(lè)、新樂(lè)，二者同呼為樂(lè)，謂其樂(lè)、音同也。子夏以古樂(lè)順於民而當(dāng)於神，與天下同樂(lè)，故定為樂(lè)。名新樂(lè)，淫於色而害於德，直申說(shuō)其音而已，故變言溺音，以曉文侯耳。音、樂(lè)非為異也?！稑?lè)記》云“淫樂(lè)慝禮”，子夏亦云“古樂(lè)之發(fā)”，“新樂(lè)之發(fā)”，是鄭、衛(wèi)之音亦為樂(lè)也。
治世之音，安以樂(lè)，其政和。亂世之音，怨以怒，其政乖。亡國(guó)之音，哀以思，其民困。○治，直吏反?！爸簟苯^句。“樂(lè)”，音洛，絕句?！捌湔汀?，一讀“安”字上屬，“以樂(lè)其政和”為一句。下放此，思，息吏反。
[疏]“治世”至“民困”。○正義曰：序既云“情見(jiàn)於聲”，又言“聲隨世變”。治世之音既安又以歡樂(lè)者，由其政教和睦故也。亂世之音既怨又以恚怒者，由其政教乖戾故也。亡國(guó)之音既哀又以愁思者，由其民之困苦故也?！稑?lè)記》云：“其哀心感者，其聲噍以殺；其樂(lè)心感者，其聲啴以緩。”彼說(shuō)樂(lè)音之中兼有二事，此安以樂(lè)、怨以怒亦與彼同。治世之政教和順民心，民安其化，所以喜樂(lè)，述其安樂(lè)之心而作歌，故治世之音亦安以樂(lè)也?！读捡辍吩疲骸鞍偈矣梗瑡D子寧止。”安之極也?！墩柯丁吩疲骸皡拝捯癸?，不醉無(wú)歸。”樂(lè)之至也?！短毂！吩疲骸懊裰|(zhì)矣，日用飲食?！笔瞧湔鸵?。亂世之政教與民心乖戾，民怨其政教，所以忿怒，述其怨怒之心而作歌，故亂世之音亦怨以怒也?！掇ぽ吩疲骸懊衲环y，我獨(dú)何害！”怨之至也?！断锊吩疲骸叭”俗P人，投畀豺虎?！迸跻病！妒隆吩疲骸皬匚覊ξ荩镒錄@萊?！笔瞧湔砸?。國(guó)將滅亡，民遭困厄，哀傷己身，思慕明世，述其哀思之心而作歌，故亡國(guó)之音亦哀以思也?！盾嬷A》云：“知我如此，不如無(wú)生?！卑е跻??！洞髺|》云：“眷言顧之，潸焉出涕?！彼贾V也?！墩隆吩疲骸懊窠裰疅o(wú)祿，天夭是椓。”是其民困也。詩(shī)述民志，樂(lè)歌民詩(shī)，故時(shí)政善惡見(jiàn)於音也。治世謂天下和平，亂世謂兵革不息，亡國(guó)謂國(guó)之將亡也。亂世謂世亂而國(guó)存，故以世言之。亡國(guó)則國(guó)亡而世絕，故不言世也。亂世言政，亡國(guó)不言政者，民困必政暴，舉其民困為甚辭，故不言政也。亡國(guó)者，國(guó)實(shí)未亡，觀其歌詠，知其必亡，故謂之亡國(guó)耳，非已亡也。若其已亡，則無(wú)復(fù)作詩(shī)，不得有亡國(guó)之音。此云亂世、亡國(guó)者，謂賢人君子聽(tīng)其樂(lè)音，知其亡亂，故謂之亂世之音、亡國(guó)之音?！稑?lè)記》所云“鄭、衛(wèi)之音，亂世之音；桑閒、濮上之音，亡國(guó)之音”，與此異也。淫恣之人，肆於民上，滿志縱欲，甘酒嗜音，作為新聲，以自?shī)蕵?lè)，其音皆樂(lè)而為之，無(wú)哀怨也?！稑?lè)記》云：“樂(lè)者，樂(lè)也，君子樂(lè)得其道，小人樂(lè)得其欲?！北藰?lè)得其欲，所以謂之淫樂(lè)。為此樂(lè)者，必亂必亡，故亦謂之亂世之音、亡國(guó)之音耳，與此不得同也。若然，此二者言哀樂(lè)出于民情，樂(lè)音從民而變，乃是人能變樂(lè)，非樂(lè)能變?nèi)?。案《?lè)記》稱“人心感於物而后動(dòng)，先王慎所以感之者，故作樂(lè)以和其聲。樂(lè)之感人深，其移風(fēng)易俗”。又云：“志微、噍殺之音作而民思憂，廉直、莊誠(chéng)之音作而民肅敬，寬裕、順成之音作而民慈愛(ài)，流僻、邪散之音作而民淫亂?！比绫宋?，又是樂(lè)能變?nèi)恕?lè)由王者所制，民逐樂(lè)音而變。此言民能變樂(lè)，彼言樂(lè)能變?nèi)苏?，但兆民既眾，賢愚不等，以賢哲歌謠采詩(shī)定樂(lè)；以賢者所樂(lè)，教愚者為樂(lè)；取智者之心，變不智者之心，制禮之事亦猶是也。禮者，稱人之情而為之節(jié)文，賢者俯而就之，不肖者企而及之，是下民之所行，非圣人之所行也。圣王亦取賢行以教不賢，舉得中以裁不中?！抖Y記·問(wèn)喪》稱：“禮者，非從天降，非從地出，人情而已矣?！笔嵌Y之本意出於民也?！稑?lè)記》又曰：“凡音之起，由人心生也。樂(lè)者，樂(lè)其所自生?！笔菢?lè)之本意出於民也?！稑?lè)記》又曰：“夫物之感人無(wú)窮，而人之好惡無(wú)節(jié)，則是物至而人化物也。人化物也者，則滅天理而窮人欲者也。於是有悖逆詐偽之心，有淫佚作亂之事。故先王制禮作樂(lè)為之節(jié)?！笔峭跽卟擅袂橹贫Y樂(lè)之意。禮樂(lè)本出於民，還以教民，與夫云出於山，復(fù)雨其山；火生於木，反焚其木，復(fù)何異哉！
故正得失，動(dòng)天地，感鬼神，莫近於詩(shī)。○“正得失”，周云：“正齊人之得失也?！北居肿鳌罢?，謂政教也，兩通。“近”，如字，沈音附近之近。
[疏]“故正”至“於詩(shī)”。○正義曰：上言播詩(shī)於音，音從政變，政之善惡皆在於詩(shī)，故又言詩(shī)之功德也。由詩(shī)為樂(lè)章之故，正人得失之行，變動(dòng)天地之靈，感致鬼神之意，無(wú)有近於詩(shī)者。言詩(shī)最近之，馀事莫之先也?！豆騻鳌氛f(shuō)《春秋》功德云：“撥亂世，反諸正，莫近諸《春秋》?！焙涡菰疲骸澳?，猶莫過(guò)之也?！痹?shī)之道所以能有此三事者，詩(shī)者志之所歌，歌者人之精誠(chéng)，精誠(chéng)之至，以類相感。詩(shī)人陳得失之事以為勸戒，令人行善不行惡，使失者皆得是詩(shī)，能正得失也。普正人之得失，非獨(dú)正人君也。下云“上以風(fēng)化下，下以風(fēng)刺上”，是上下俱正人也。人君誠(chéng)能用詩(shī)人之美道，聽(tīng)嘉樂(lè)之正音，使賞善伐惡之道舉無(wú)不當(dāng)，則可使天地效靈，鬼神降福也。故《樂(lè)記》云：“奸聲感人而逆氣應(yīng)之，逆氣成象而淫樂(lè)興焉。正聲感人而順氣應(yīng)之，順氣成象而和樂(lè)興焉?！庇衷唬骸案枵咧奔憾惖乱玻瑒?dòng)己而天地應(yīng)焉，四時(shí)和焉，星辰理焉，萬(wàn)物育焉?！贝苏f(shuō)聲能感物，能致順氣、逆氣者也。天地云動(dòng)，鬼神云感，互言耳?！吨芏Y》之例，天曰神，地曰祇，人曰鬼。鬼神與天地相對(duì)，唯謂人之鬼神耳。從人正而后能感動(dòng)，故先言“正得失”也。此“正得失”與“雅者正也”、“正始之道”，本或作“政”，皆誤耳。今定本皆作“正”字。
先王以是經(jīng)夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風(fēng)俗。“厚”音后，本或作“序”，非。
[疏]“先王”至“俗”。○正義曰：上言詩(shī)有功德，此言用詩(shī)之事。“經(jīng)夫婦”者，經(jīng)，常也。夫婦之道有常，男正位乎外，女正位乎內(nèi)，德音莫違，是夫婦之常。室家離散，夫妻反目，是不常也。教民使常，此夫婦猶《商書》云“常厥德”也?！俺尚⒕础闭?，孝以事親，可移於君；敬以事長(zhǎng)，可移於貴。若得罪於君親，失意於長(zhǎng)貴，則是孝敬不成。故教民使成此孝敬也?！昂袢藗悺闭?，倫，理也。君臣父子之義，朋友之交，男女之別，皆是人之常理。父子不親，君臣不敬，朋友道絕，男女多違，是人理薄也。故教民使厚此人倫也。“美教化”者，美謂使人服之而無(wú)厭也。若設(shè)言而民未盡從，是教化未美。故教民使美此教化也?！耙骑L(fēng)俗”者，《地理志》云：“民有剛?cè)峋徏保袈暡煌?，系水土之風(fēng)氣，故謂之風(fēng)。好惡、取舍、動(dòng)靜，隨君上之情欲，故謂之俗?！眲t風(fēng)為本，俗為末，皆謂民情好惡也。緩急系水土之氣，急則失於躁，緩則失於慢。王者為政，當(dāng)移之，使緩急調(diào)和，剛?cè)岬弥幸病ｋS君上之情，則君有善惡，民并從之。有風(fēng)俗傷敗者，王者為政，當(dāng)易之使善。故《地理志》又云：“孔子曰：‘移風(fēng)易俗，莫善於樂(lè)。’言圣王在上，統(tǒng)理人倫，必移其本而易其末，然后王教成?！笔瞧涫乱病４私杂迷?shī)為之，故云“先王以是”，以，用也，言先王用詩(shī)之道為此五事也。案《王制》云：“廣谷大川異制，民生其閒者異俗。脩其教，不易其俗?！贝嗽啤耙姿住?，彼言“不易”者，彼謂五方之民，戎夷殊俗，言語(yǔ)不通，器械異制，王者就而撫之，不復(fù)易其器械，同其言音，故言“不易其俗”，與此異也。此序言詩(shī)能易俗，《孝經(jīng)》言樂(lè)能移風(fēng)俗者，詩(shī)是樂(lè)之心，樂(lè)為詩(shī)之聲，故詩(shī)、樂(lè)同其功也。然則詩(shī)、樂(lè)相將，無(wú)詩(shī)則無(wú)樂(lè)。周存六代之樂(lè)，豈有黃帝之詩(shī)？有樂(lè)而無(wú)詩(shī)，何能移風(fēng)易俗？斯不然矣。原夫樂(lè)之初也，始於人心，出於口歌，圣人作八音之器以文之，然后謂之為音，謂之為樂(lè)。樂(lè)雖逐詩(shī)為曲，仿詩(shī)為音，曲有清濁次第之序，音有宮商相應(yīng)之節(jié)，其法既成，其音可久，是以昔日之詩(shī)雖絕，昔日之樂(lè)常存。樂(lè)本由詩(shī)而生，所以樂(lè)能移俗。歌其聲謂之樂(lè)，誦其言謂之詩(shī)，聲言不同，故異時(shí)別教?！锻踔啤贩Q“春教樂(lè)，夏教詩(shī)”?！督?jīng)解》稱“溫柔敦厚，詩(shī)教也；廣博易良，樂(lè)教也”。由其事異，故異教也，此之謂詩(shī)樂(lè)。據(jù)五帝以還，詩(shī)樂(lè)相將，故有詩(shī)則有樂(lè)。若上皇之世，人性醇厚，徒有嬉戲之樂(lè)，未有歌詠之詩(shī)。
故詩(shī)有六義焉：一曰風(fēng)，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌。○比，必履反。興，虛應(yīng)反，沈許甑反。頌音訟。
[疏]“故詩(shī)”至“六曰頌”。○正義曰：上言詩(shī)功既大，明非一義能周，故又言“詩(shī)有六義”?！洞髱煛飞衔奈从小霸?shī)”字，不得徑云“六義”，故言“六詩(shī)”。各自為文，其實(shí)一也。彼注云：“風(fēng)，言賢圣治道之遺化。賦之言鋪，直鋪陳今之政教善惡。比，見(jiàn)今之失，不敢斥言，取比類以言之。興，見(jiàn)今之美，嫌於媚諛，取善事以喻勸之。雅，正也，言今之正者，以為后世法。頌之言誦也，容也，誦今之德，廣以美之?！笔墙饬x之名也。彼雖各解其名，以詩(shī)有正、變，故互見(jiàn)其意?！帮L(fēng)”云賢圣之遺化，謂變風(fēng)也?！把拧痹啤把越裰?，以為后世法”，謂正雅也。其實(shí)正風(fēng)亦言當(dāng)時(shí)之風(fēng)化，變雅亦是賢圣之遺法也?！绊灐庇?xùn)為“容”，止云“誦今之德，廣以美之”，不解容之義，謂天子美有形容，下云“美盛德之形容”，是其事也。“賦”云“鋪陳今之政教善惡”，其言通正、變，兼美、刺也?！氨取痹啤耙?jiàn)今之失，取比類以言之”，謂刺詩(shī)之比也?！芭d”云“見(jiàn)今之美，取善事以勸之”，謂美詩(shī)之興也。其實(shí)美、刺俱有比、興者也。鄭必以“風(fēng)”言賢圣之遺化，舉變風(fēng)者，以唐有堯之遺風(fēng)，故於“風(fēng)”言賢圣之遺化?！百x”者，直陳其事，無(wú)所避諱，故得失俱言。“比”者，比讬於物，不敢正言，似有所畏懼，故云“見(jiàn)今之失，取比類以言之”?！芭d”者，興起志意贊揚(yáng)之辭，故云“見(jiàn)今之美以喻勸之”?！把拧奔纫札R正為名，故云“以為后世法”。鄭之所注，其意如此。詩(shī)皆用之於樂(lè)，言之者無(wú)罪。賦則直陳其事。於比、興云“不敢斥言”、“嫌於媚諛”者，據(jù)其辭不指斥，若有嫌懼之意。其實(shí)作文之體，理自當(dāng)然，非有所嫌懼也。六義次第如此者，以詩(shī)之四始，以風(fēng)為先，故曰“風(fēng)”。風(fēng)之所用，以賦、比、興為之辭，故於風(fēng)之下即次賦、比、興，然后次以雅、頌。雅、頌亦以賦、比、興為之，既見(jiàn)賦、比、興於風(fēng)之下，明雅、頌亦同之。鄭以賦之言鋪也，鋪陳善惡，則詩(shī)文直陳其事，不譬喻者，皆賦辭也。鄭司農(nóng)云：“比者，比方於物。諸言如者，皆比辭也。”司農(nóng)又云：“興者，讬事於物則興者起也。取譬引類，起發(fā)已心，詩(shī)文詩(shī)舉草木鳥(niǎo)獸以見(jiàn)意者，皆興辭也?！辟x、比、興如此次者，言事之道，直陳為正，故《詩(shī)經(jīng)》多賦在比、興之先。比之與興，雖同是附讬外物，比顯而興隱。當(dāng)先顯后隱，故比居興先也。毛傳特言興也，為其理隱故也。風(fēng)、雅、頌者，皆是施政之名也。上云“風(fēng)，風(fēng)也，教也。風(fēng)以動(dòng)之，教以化之”，是風(fēng)為政名也。下云“雅者，正也。政有小大，故有《小雅》焉，有《大雅》焉”，是雅為政名也?！吨茼炞V》云：“頌之言容，天子之德，光被四表，格于上下，此之謂容”，是頌為政名也。人君以政化下，臣下感政作詩(shī)，故還取政教之名，以為作詩(shī)之目。風(fēng)、雅、頌同為政稱，而事有積漸，教化之道，必先諷動(dòng)之，物情既悟，然后教化，使之齊正。言其風(fēng)動(dòng)之初，則名之曰風(fēng)。指其齊正之后，則名之曰雅。風(fēng)俗既齊，然后德能容物，故功成乃謂之頌。先風(fēng)，后雅、頌，為此次故也。一國(guó)之事為風(fēng)，天下之事為雅者，以諸侯列土樹(shù)疆，風(fēng)俗各異，故唐有堯之遺風(fēng)，魏有儉約之化，由隨風(fēng)設(shè)教，故名之為風(fēng)。天子則威加四海，齊正萬(wàn)方，政教所施，皆能齊正，故名之為雅。風(fēng)、雅之詩(shī)，緣政而作，政既不同，詩(shī)亦異體，故《七月》之篇備有風(fēng)、雅、頌?！恶o頌序》云：“史克作是頌?！泵髯髡弑疽?，自定為風(fēng)體，非采得之后始定體也。詩(shī)體既異，其聲亦殊?！豆騻鳌吩唬骸笆欢悾灺曌??！薄妒酚洝贩Q微子過(guò)殷墟而作雅聲?！蹲V》云：“師摯之始，《關(guān)雎》之亂，早失風(fēng)聲矣?！薄稑?lè)記》云：“人不能無(wú)亂，先王恥其亂，故制雅、頌之聲以道之?！笔瞧涓髯詣e聲也。詩(shī)各有體，體各有聲，大師聽(tīng)聲得情，知其本意。《周南》為王者之風(fēng)，《召南》為諸侯之風(fēng)，是聽(tīng)聲而知之也。然則風(fēng)、雅、頌者，詩(shī)篇之異體；賦、比、興者，詩(shī)文之異辭耳，大小不同，而得并為六義者，賦、比、興是詩(shī)之所用，風(fēng)、雅、頌是詩(shī)之成形，用彼三事，成此三事，是故同稱為義，非別有篇卷也?！多嵵尽罚骸皬堃輪?wèn)：‘何詩(shī)近於比、賦、興？’答曰：‘比、賦、興，吳札觀詩(shī)已不歌也?？鬃愉洝对?shī)》，已合風(fēng)、雅、頌中，難復(fù)摘?jiǎng)e。篇中義多興?！币菀?jiàn)風(fēng)、雅、頌有分段，以為比、賦、興亦有分段，謂有全篇為比，全篇為興，欲鄭指摘言之。鄭以比、賦、興者直是文?之異，非篇卷之別，故遠(yuǎn)言從本來(lái)不別之意。言“吳札觀詩(shī)已不歌”，明其先無(wú)別體，不可歌也?！翱鬃愉洝对?shī)》，已合風(fēng)、雅、頌中”，明其先無(wú)別體，不可分也。元來(lái)合而不分，今日“難復(fù)摘?jiǎng)e”也。言“篇中義多興”者，以毛傳於諸篇之中每言興也。以興在篇中，明比、賦亦在篇中，故以興顯比、賦也。若然，比、賦、興元來(lái)不分，則唯有風(fēng)、雅、頌三詩(shī)而已。《藝論》云“至周分為六詩(shī)”者，據(jù)《周禮》“六詩(shī)”之文而言之耳，非謂篇卷也。或以為鄭云孔子已合於風(fēng)、雅、頌中，則孔子以前，未合之時(shí)，比、賦、興別為篇卷。若然，則離其章句，析其文辭，樂(lè)不可歌，文不可誦。且風(fēng)、雅、頌以比、賦、興為體，若比、賦、興別為篇卷，則無(wú)風(fēng)、雅、頌矣。是比、賦、興之義，有詩(shī)則有之。唐、虞之世，治致升平，周於太平之世，無(wú)諸侯之風(fēng)，則唐、虞之世必?zé)o風(fēng)也。雅雖王者之政，乃是太平前事，以堯、舜之圣，黎民時(shí)雍，亦似無(wú)雅，於六義之中，唯應(yīng)有頌耳。夏在制禮之后，不復(fù)面稱目諫，或當(dāng)有雅。夏氏之衰，昆吾作霸，諸侯彊盛，或當(dāng)有風(fēng)。但篇章泯滅，無(wú)以言之。《藝論》云“唐、虞始造其初，至周分為六詩(shī)”，據(jù)《周禮》成文而言之，詩(shī)之六義，非起於周也。
上以風(fēng)化下，下以風(fēng)刺上，主文而譎諫，言之者無(wú)罪，聞之者足以戒，故曰風(fēng)。風(fēng)化、風(fēng)刺，皆謂譬喻，不斥言也。主文，主與樂(lè)之宮商相應(yīng)也。譎諫，詠歌依違，不直諫?！?/em>“下以風(fēng)”，福鳳反，注“風(fēng)刺”同。刺本又作刾，七賜反。譎，古穴反，詐也?！肮试伙L(fēng)”，福鳳反，又如字。
[疏]“上以”至“曰風(fēng)”。○正義曰：臣下作詩(shī)，所以諫君，君又用之教化，故又言上下皆用此上六義之意。在上，人君用此六義風(fēng)動(dòng)教化；在下，人臣用此六義以風(fēng)喻箴刺君上。其作詩(shī)也，本心主意，使合於宮商相應(yīng)之文，播之於樂(lè)，而依違譎諫，不直言君之過(guò)失，故言之者無(wú)罪。人君不怒其作主而罪戮之，聞之者足以自戒。人君自知其過(guò)而悔之，感而不切，微動(dòng)若風(fēng)，言出而過(guò)改，猶風(fēng)行而草偃，故曰“風(fēng)”。上言“風(fēng)，風(fēng)也，教也”，向下以申風(fēng)義。此云“故曰風(fēng)”，向上而結(jié)彼文，使首尾相應(yīng)，解盡風(fēng)義。此六義之下而解名風(fēng)之意，則六義皆名為風(fēng)，以風(fēng)是政教之初，六義風(fēng)居其首，故六義總名為風(fēng)，六義隨事生稱耳。若此辭總上六義，則有正、變，而云“主文譎諫”，唯說(shuō)刺詩(shī)者，以詩(shī)之作皆為正邪防失，雖論功誦德，莫不匡正人君，故主說(shuō)作詩(shī)之意耳。詩(shī)皆人臣作之以諫君，然后人君用之以化下。此先云“上以風(fēng)化下”者，以其教從君來(lái)，上下俱用，故先尊后卑。襄十六年《左傳》稱齊人伐魯，求救於晉。晉人不許。穆叔見(jiàn)中行獻(xiàn)子，賦《圻父》。獻(xiàn)子曰：“偃知罪矣?！蹦率遒x，而晉人不得怨之，是言之者無(wú)罪也。獻(xiàn)子服罪，是聞之者足以戒也。俗本“戒”上有“自”字者，誤。定本直云“足以戒”也。○箋“風(fēng)化”至“直諫”。○正義曰：風(fēng)者，若風(fēng)之動(dòng)物，故謂之“譬喻，不斥言也”。人君教民，自得指斥，但用詩(shī)教民，播之於樂(lè)，故亦不斥言也。上言“聲成文”，此言“主文”，知作詩(shī)者主意，令詩(shī)文與樂(lè)之宮商相應(yīng)也。如上所說(shuō)，先為詩(shī)歌，樂(lè)逐詩(shī)為曲，則是宮商之辭，學(xué)詩(shī)文而為之。此言作詩(shī)之文，主應(yīng)於宮商者，初作樂(lè)者，準(zhǔn)詩(shī)而為聲，聲既成形，須依聲而作詩(shī)，故后之作詩(shī)者，皆主應(yīng)於樂(lè)文也。譎者，權(quán)詐之名，讬之樂(lè)歌，依違而諫，亦權(quán)詐之義，故謂之譎諫。
至于王道衰，禮義廢，政教失，國(guó)異政，家殊俗，而變風(fēng)、變雅作矣。
[疏]“至于”至“雅作矣”。○正義曰：《詩(shī)》之風(fēng)、雅，有正有變，故又言變之意。至于王道衰，禮義廢而不行，政教施之失所，遂使諸侯國(guó)國(guó)異政，下民家家殊俗。詩(shī)人見(jiàn)善則美，見(jiàn)惡則刺之，而變風(fēng)、變雅作矣?！爸劣凇闭撸瑥氖⒍劣谒?，相承首尾之言也。禮義言廢者，典法仍存，但廢而不行耳。政教言失者，非無(wú)政教，但施之失理耳。由施之失理，故使國(guó)國(guó)異政，家家殊俗，皆是道衰之事，故云道衰以冠之。禮義者，政教之本，故先禮義而后政教。定本“禮義廢”，俗本有作“儀”字者，非也。此“家”謂天下民家。《孝經(jīng)》云“非家至而日見(jiàn)之也”，亦謂天下民家，非大夫稱家也。民隨君上之欲，故稱俗。若大夫之家，不得謂之俗也。變風(fēng)、變雅，必王道衰乃作者，夫天下有道，則庶人不議；治平累世，則美刺不興。何則？未識(shí)不善則不知善為善，未見(jiàn)不惡則不知惡為惡。太平則無(wú)所更美，道絕則無(wú)所復(fù)譏，人情之常理也，故初變惡俗則民歌之，風(fēng)、雅正經(jīng)是也；始得太平則民頌之，《周頌》諸篇是也。若其王綱絕紐，禮義消亡，民皆逃死，政盡紛亂?！兑住贩Q天地閉，賢人隱。於此時(shí)也，雖有智者，無(wú)復(fù)譏剌。成王太平之后，其美不異於前，故頌聲止也。陳靈公淫亂之后，其惡不復(fù)可言，故變風(fēng)息也。班固云：“成、康沒(méi)而頌聲寢，王澤竭而《詩(shī)》不作?！贝酥^也。然則變風(fēng)、變雅之作，皆王道始衰，政教初失，尚可匡而革之，追而復(fù)之，故執(zhí)彼舊章，繩此新失，覬望自悔其心，更遵正道，所以變?cè)娮饕?。以其變改正，法故謂之變焉。季札見(jiàn)歌《小雅》，曰：“美哉！思而不貳，怨而不言，其周德之衰乎！猶有先王之遺民?！笔怯赏鯘晌唇撸裆兄Y，以禮救世，作此變?cè)?，故變?cè)?，王道衰乃作也。《譜》云“夷身失禮，懿始受譖”，則周道之衰，自夷、懿始矣。變雅始於厲王，無(wú)夷、懿之雅者，蓋孔子錄而不得，或有而不足錄也。昭十二年《左傳》稱祭公謀父作《祈招》之詩(shī)以諫穆王，衛(wèi)頃、齊哀之時(shí)而有變風(fēng)，明時(shí)作變雅，但不錄之耳。王道衰，諸侯有變風(fēng)；王道盛，諸侯無(wú)正風(fēng)者；王道明盛，政出一人，太平非諸侯之力，不得有正風(fēng)；王道既衰，政出諸侯，善惡在於己身，不由天子之命，惡則民怨，善則民喜，故各從其國(guó)，有美剌之變風(fēng)也。
國(guó)史明乎得失之跡，傷人倫之廢，哀刑政之苛，吟詠情性，以風(fēng)其上，○“苛”，本亦作“荷”，音何，苛虐也。吟，疑今反，動(dòng)聲曰吟?！帮L(fēng)其上”，福鳳反。
[疏]“國(guó)史”至“上”。○正義曰：上既言變?cè)娭?，此又說(shuō)作變之由。言國(guó)之史官，皆博聞強(qiáng)識(shí)之士，明曉於人君得失善惡之跡，禮義廢則人倫亂，政教失則法令酷，國(guó)史傷此人倫之廢棄，哀此刑政之苛虐，哀傷之志郁積於內(nèi)，乃吟詠己之情性，以風(fēng)刺其上，覬其改惡為善，所以作變?cè)娨?。?guó)史者，周官大史、小史、外史、御史之等皆是也。此承變風(fēng)、變雅之下，則兼據(jù)天子諸侯之史矣。得失之跡者，人君既往之所行也。明曉得失之跡，哀傷而詠情性者，詩(shī)人也。非史官也。《民勞》、《常武》，公卿之作也?！饵S鳥(niǎo)》、《碩人》，國(guó)人之風(fēng)。然則凡是臣民，皆得風(fēng)剌，不必要其國(guó)史所為。此文特言國(guó)史者，鄭答張逸云：“國(guó)史采眾詩(shī)時(shí)，明其好惡，令瞽矇歌之。其無(wú)作主，皆國(guó)史主之，令可歌。”如此言，是由國(guó)史掌書，故讬文史也。茍能制作文章，亦可謂之為史，不必要作史官?！恶o》云“史克作是頌”，史官自有作詩(shī)者矣，不盡是史官為之也。言明其好惡，令瞽矇歌之，是國(guó)史選取善者，始付樂(lè)官也。言其無(wú)作主，國(guó)史主之，嫌其作者無(wú)名，國(guó)史不主之耳。其有作主，亦國(guó)史主之耳?！叭藗愔畯U”，即上“禮義廢”也?！靶陶痢保瓷稀罢淌А币?。動(dòng)聲曰吟，長(zhǎng)言曰詠，作詩(shī)必歌，故言“吟詠情性”也。
達(dá)於事變而懷其舊俗者也。故變風(fēng)發(fā)乎情，止乎禮義。發(fā)乎情，民之性也；止乎禮義，先王之澤也。
[疏]“達(dá)於”至“之澤”。○正義曰：此又言王道既衰，所以能作變?cè)娭?。作?shī)者皆曉達(dá)於世事之變易，而私懷其舊時(shí)之風(fēng)俗，見(jiàn)時(shí)世政事，變易舊章，即作詩(shī)以舊法誡之，欲使之合於禮義。故變風(fēng)之詩(shī)，皆發(fā)於民情，止於禮義，言各出民之情性而皆合於禮義也。又重說(shuō)發(fā)情、止禮之意。發(fā)乎情者，民之性，言其民性不同，故各言其志也；止乎禮義者，先王之澤，言俱被先王遺澤，故得皆止禮義也。展轉(zhuǎn)申明作詩(shī)之意。“達(dá)於事變”者，若唐有帝堯殺禮救危之化，后世習(xí)之，失之於儉不中禮。陳有大姬好巫歌舞之風(fēng)，后世習(xí)之，失之於游蕩無(wú)度。是其風(fēng)俗改變，時(shí)人曉達(dá)之也?！皯哑渑f俗”者，若齊有太公之風(fēng)，衛(wèi)有康叔之化，其遺法仍在，詩(shī)人懷挾之也。詩(shī)人既見(jiàn)時(shí)世之事變，改舊時(shí)之俗，故依準(zhǔn)舊法，而作詩(shī)戒之。雖俱準(zhǔn)舊法，而詩(shī)體不同，或陳古政治，或指世淫荒。雖復(fù)屬意不同，俱懷匡救之意，故各發(fā)情性，而皆止禮義也。此亦兼論變雅，獨(dú)言變風(fēng)者，上已變風(fēng)、變雅雙舉其文，此從省而略之也?！跋韧踔疂伞?，謂先王有德澤而流及於后世，詩(shī)人得其馀化，故能懷其舊俗也。鄭答張逸云：“舊俗者，若晉有堯之遺風(fēng)，先王之澤，衛(wèi)有康叔馀烈。”如此言，則康叔當(dāng)云先公，而云先王者，以變雅有先王之澤，變風(fēng)有先公之澤。故季札見(jiàn)歌《齊》，曰：“表東海者，其太公乎？”見(jiàn)歌小雅，曰：“猶有先王之遺民?！笔瞧滹L(fēng)稟先公，雅稟先王也。上舉變風(fēng)，下言先王，風(fēng)、雅互相見(jiàn)也。上言國(guó)史作詩(shī)，此言民之性，明作詩(shī)皆在民意，非獨(dú)國(guó)史能為，亦是互見(jiàn)也。作詩(shī)止於禮義，則應(yīng)言皆合禮。而變風(fēng)所陳，多說(shuō)奸淫之狀者，男淫女奔，傷化敗俗，詩(shī)人所陳者，皆亂狀淫形，時(shí)政之疾病也，所言者，皆忠規(guī)切諫，救世之針?biāo)幰病！渡袝分L(fēng)十愆，疾病也。詩(shī)人之四始六義，救藥也。若夫疾病尚輕，有可生之道，則醫(yī)之治也用心銳。扁鵲之療太子，知其必可生也。疾病已重，有將死之勢(shì)，則醫(yī)之治也用心緩。秦和之視平公，知其不可為也。詩(shī)人救世，亦猶是矣。典刑未亡，覬可追改，則箴規(guī)之意切，《鶴鳴》、《沔水》，殷勤而責(zé)王也。淫風(fēng)大行，莫之能救，則匡諫之志微，《溱泱》、《桑中》，所以咨嗟嘆息而閔世。陳、鄭之俗，亡形已成，詩(shī)人度已箴規(guī)必不變改，且復(fù)賦己之志，哀嘆而已，不敢望其存，是謂匡諫之志微。故季札見(jiàn)歌《陳》，曰：“國(guó)無(wú)主，其能久乎！”見(jiàn)歌《鄭》，曰：“美哉！其細(xì)已甚，民弗堪也，是其先亡乎！”美者，美詩(shī)人之情，言不有先王之訓(xùn)，孰能若此。先亡者，見(jiàn)其匡諫意微，知其國(guó)將亡滅也。○
是以一國(guó)之事，系一人之本，謂之風(fēng)。言天下之事，形四方之風(fēng)，謂之雅。
[疏]“是以”至“之雅”。○正義曰：序說(shuō)正、變之道，以風(fēng)、雅與頌區(qū)域不同，故又辨三者體異之意?！笆且浴闭?，承上生下之辭，言詩(shī)人作詩(shī)，其用心如此。一國(guó)之政事善惡，皆系屬於一人之本意，如此而作詩(shī)者，謂之風(fēng)。言道天下之政事，發(fā)見(jiàn)四方之風(fēng)俗，如是而作詩(shī)者，謂之雅。言風(fēng)、雅之別，其大意如此也?！耙蝗恕闭?，作詩(shī)之人。其作詩(shī)者，道己一人之心耳。要所言一人心，乃是一國(guó)之心。詩(shī)人覽一國(guó)之意，以為己心，故一國(guó)之事系此一人，使言之也。但所言者，直是諸侯之政，行風(fēng)化於一國(guó)，故謂之風(fēng)，以其狹故也。言天下之事，亦謂一人言之。詩(shī)人總天下之心，四方風(fēng)俗，以為己意，而詠歌王政，故作詩(shī)道說(shuō)天下之事，發(fā)見(jiàn)四方之風(fēng)。所言者，乃是天子之政，施齊正於天下，故謂之雅，以其廣故也。風(fēng)之與雅，各是一人所為，風(fēng)言一國(guó)之事系一人，雅亦天下之事系一人。雅言天下之事，謂一人言天下之事。風(fēng)亦一人言一國(guó)之事。序者逆順立文，互言之耳。故《志》張逸問(wèn)：“嘗聞一人作詩(shī)，何謂？”答曰：“作詩(shī)者，一人而已。其取義者，一國(guó)之事。變雅則譏王政得失，閔風(fēng)俗之衰，所憂者廣，發(fā)於一人之本身?！比绱搜?，風(fēng)、雅之作，皆是一人之言耳。一人美，則一國(guó)皆美之；一人刺，則天下皆刺之?！豆蕊L(fēng)》、《黃鳥(niǎo)》，妻怨其夫，未必一國(guó)之妻皆怨夫耳?！侗遍T》、《北山》，下怨其上，未必一朝之臣皆怨上也。但舉其夫婦離絕，則知風(fēng)俗敗矣；言己獨(dú)勞從事，則知政教偏矣，莫不取眾之意以為己辭。一人言之，一國(guó)皆悅。假使圣哲之君，功齊區(qū)宇，設(shè)有一人，獨(dú)言其惡，如弁隨、務(wù)光之羞見(jiàn)殷湯，伯夷、叔齊之恥事周武，海內(nèi)之心不同之也。無(wú)道之主，惡加萬(wàn)民，設(shè)有一人，獨(dú)稱其善，如張竦之美王莽，蔡邕之惜董卓，天下之意不與之也。必是言當(dāng)舉世之心，動(dòng)合一國(guó)之意，然后得為風(fēng)、雅，載在樂(lè)章。不然，則國(guó)史不錄其文也。此言謂之風(fēng)、雅，理兼正、變。天下無(wú)道，政出諸侯，而變雅亦稱雅者，當(dāng)作變雅之時(shí)，王政仍被邦國(guó)。《大學(xué)》曰：“堯、舜率天下以仁而民從之，桀、紂率天下以暴而民從之?！笔巧普?、惡政皆能正人，所以幽、厲之詩(shī)亦名為雅。及平王東遷，政遂微弱，其政才行境內(nèi)，是以變?yōu)轱L(fēng)焉。
雅者，正也，言王政之所由廢興也。政有小大，故有小雅焉，有大雅焉。
[疏]“雅者”至“雅焉”。○正義曰：上已解風(fēng)名，故又解雅名。雅者訓(xùn)為正也，由天子以政教齊正天下，故民述天子之政，還以齊正為名。王之齊正天下得其道，則述其美，雅之正經(jīng)及宣王之美詩(shī)是也。若王之齊正天下失其理，則刺其惡，幽、厲小雅是也。詩(shī)之所陳，皆是正天下大法，文、武用詩(shī)之道則興，幽、厲不用詩(shī)道則廢。此雅詩(shī)者，言說(shuō)王政所用廢興，以其廢興，故有美刺也。又解有二雅之意。王者政教有小大，詩(shī)人述之亦有小大，故有小雅焉，有大雅焉。小雅所陳，有飲食賓客，賞勞群臣，燕賜以懷諸侯，征伐以強(qiáng)中國(guó)，樂(lè)得賢者，養(yǎng)育人材，於天子之政，皆小事也。大雅所陳，受命作周，代殷繼伐，荷先王之福祿，尊祖考以配天，醉酒飽德，能官用士，澤被昆蟲(chóng)，仁及草木，於天子之政，皆大事也。詩(shī)人歌其大事，制為大體；述其小事，制為小體。體有大小，故分為二焉。風(fēng)見(jiàn)優(yōu)劣之差，故《周南》先於《召南》，雅見(jiàn)積漸之義，故小雅先於大雅，此其所以異也。詩(shī)體既異，樂(lè)音亦殊。國(guó)風(fēng)之音，各從水土之氣，述其當(dāng)國(guó)之歌而作之。雅、頌之音，則王者遍覽天下之志，總合四方之風(fēng)而制之，《樂(lè)記》所謂“先王制雅、頌之聲以道之”，是其事也。詩(shī)體既定，樂(lè)音既成，則后之作者各從舊俗?！白冿L(fēng)”之詩(shī)，各是其國(guó)之音，季札觀之，而各知其國(guó)，由其音異故也。小雅音體亦然。正經(jīng)述大政為大雅，述小政為小雅，有小雅、大雅之聲。王政既衰，變雅兼作，取大雅之音，歌其政事之變者，謂之“變大雅”；取其小雅之音，歌其政事之變者，謂之“變小雅”，故變雅之美刺，皆由音體有小大，不復(fù)由政事之大小也。風(fēng)述諸侯之政，非無(wú)小大，但化止一國(guó)，不足分別。頌則功成乃作，歸美報(bào)神，皆是大事，無(wú)復(fù)別體，故不分為“二風(fēng)”、“二頌”也。定本“王政所由廢興”，俗本“王政”下有“之”字，誤也。
頌者，美盛德之形容，以其成功，告於神明者也。
[疏]“頌者”至“神明者”。○正義曰：上解風(fēng)、雅之名，風(fēng)、雅之體，故此又解頌名、頌體。上文因變風(fēng)、變雅作矣，即說(shuō)風(fēng)、雅之體，故言“謂之風(fēng)”，“謂之雅”，以結(jié)上文。此上未有頌作之言，文無(wú)所結(jié)，故云“頌者，美盛德之形容”，明訓(xùn)“頌”為“容”，解頌名也。“以其成功，告於神明”，解頌體也。上言“雅者，正也”，此亦當(dāng)云“頌者，容也”。以雅已備文，此亦從可知，故略之也?！兑住贩Q“圣人擬諸形容，象其物宜”，則形容者，謂形狀容貌也。作頌者美盛德之形容，則天子政教有形容也。可美之形容，正謂道教周備也，故《頌譜》云：“天子之德，光被四表，格于上下，無(wú)不覆燾，無(wú)不持載?！贝酥^容，其意出於此也?！俺晒Α闭?，營(yíng)造之功畢也。天之所營(yíng)在於命圣，圣之所營(yíng)在於任賢，賢之所營(yíng)在於養(yǎng)民。民安而財(cái)豐，眾和而事節(jié)，如是則司牧之功畢矣。干戈既戢，夷狄來(lái)賓，嘉瑞悉臻，遠(yuǎn)邇咸服，群生盡遂其性，萬(wàn)物各得其所，即是成功之驗(yàn)也。萬(wàn)物本於天人本於祖，天之所命者牧民也，祖之所命者成業(yè)也。民安業(yè)就，須告神使知，雖社稷山川四岳河海皆以民為主，欲民安樂(lè)，故作詩(shī)歌其功，遍告神明，所以報(bào)神恩也。王者政有興廢，未嘗不祭群神，但政未太平，則神無(wú)恩力，故太平德洽，始報(bào)神功。頌詩(shī)直述祭祀之狀，不言得神之力，但美其祭祀，是報(bào)德可知。此解頌者，唯《周頌》耳，其商、魯之頌則異於是矣?！渡添灐冯m是祭祀之歌，祭其先王之廟，述其生時(shí)之功，正是死后頌德，非以成功告神，其體異於《周頌》也?！遏旐灐分髟佡夜Φ虏?，如變風(fēng)之美者耳，又與《商頌》異也。頌者，美詩(shī)之名，王者不陳魯詩(shī)，魯人不得作風(fēng)，以其得用天子之禮，故借天子美詩(shī)之名，改稱為頌，非《周頌》之流也?？鬃右云渫许灻嗜淙灦?。置之《商頌》前者，以魯是周宗親同姓，故使之先前代也。
是謂四始，《詩(shī)》之至也。始者，王道興衰之所由。
[疏]“是謂四始，詩(shī)之至也”。○正義曰：“四始”者，鄭答張逸云：“風(fēng)也，小雅也，大雅也，頌也。人君行之則為興，廢之則為衰?！庇止{云：“始者，王道興衰之所由?！比粍t此四者是人君興廢之始，故謂之四始也?！啊对?shī)》之至”者，《詩(shī)》理至極，盡於此也。序說(shuō)《詩(shī)》理既盡，故言此以終之。案《詩(shī)緯·汎歷樞》云：“《大明》在亥，水始也?！端哪怠吩谝?，木始也?！都昔~》在已，火始也。《鴻雁》在申，金始也。”與此不同者，緯文因金木水火有四始之義，以《詩(shī)》文讬之。又鄭作《六藝論》，引《春秋緯·演孔圖》云：“《詩(shī)》含五際、六情”者，鄭以《汎歷樞》云午亥之際為革命，卯酉之際為改正。辰在天門，出入候聽(tīng)。卯，《天保》也。酉，《祈父》也。午，《采芑》也。亥，《大明》也。然則亥為革命，一際也；亥又為天門出入候聽(tīng)，二際也；卯為陰陽(yáng)交際，三際也；午為陽(yáng)謝陰興，四際也；酉為陰盛陽(yáng)微，五際也。其六情者，則《春秋》云“喜、怒、哀、樂(lè)、好、惡”是也。《詩(shī)》既含此五際六情，故鄭於《六藝論》言之。
然則《關(guān)雎》、《麟趾》之化，王者之風(fēng)，故系之周公。南，言化自北而南也?！儿o巢》、《騶虞》之德，諸侯之風(fēng)也，先王之所以教，故系之召公。自，從也。從北而南，謂其化從岐周被江漢之域也。先王，斥大王、王季。○麟音呂辛反。趾音止。騶，本亦作ＺＺ，音側(cè)留反。召，本亦作邵，同，音上照反。后“召南”、“召公”皆同。岐音其宜反，山名，或音祇。被音皮寄反?！按笸酢币籼?。
[疏]“然則《關(guān)雎》、《麟趾》之化，王者之風(fēng)，故系之周公”至“系之召公”。正義曰：序因《關(guān)雎》是風(fēng)化之始，遂因而申之，廣論《詩(shī)》義《詩(shī)》理既盡，然后乃說(shuō)《周南》、《召南》。然者，然上語(yǔ)；則者，則下事，因前起后之勢(shì)也。然則《關(guān)雎》、《麟趾》之化，是王者之風(fēng)，文王之所以教民也。王者必圣，周公圣人，故系之周公。不直名為“周”，而連言“南”者，言此文王之化，自北土而行於南方故也?！儿o巢》、《騶虞》之德，是諸侯之風(fēng)，先王大王、王季所以教化民也。諸侯必賢，召公賢人，故系之召公。不復(fù)言“南”，意與《周南》同也。《周南》言化，《召南》言德者，變文耳。上亦云“《關(guān)雎》，后妃之德”，是其通也。諸侯之風(fēng)，言先王之所以教；王者之風(fēng)，不言文王之所以教者，二《南》皆文王之化，不嫌非文王也。但文王所行，兼行先王之道，感文王之化為《周南》，感先王之化為《召南》，不言先王之教，無(wú)以知其然，故特著之也。此實(shí)文王之詩(shī)，而系之二公者，《志》張逸問(wèn)：“王者之風(fēng)，王者當(dāng)在雅，在風(fēng)何？”答曰：“文王以諸侯而有王者之化，述其本宜為風(fēng)?！币菀晕耐醴Q王，則詩(shī)當(dāng)在雅，故問(wèn)之。鄭以此詩(shī)所述，述文王為諸侯時(shí)事，以有王者之化，故稱王者之風(fēng)，於時(shí)實(shí)是諸侯，詩(shī)人不為作雅。文王三分有二之化，故稱“王者之風(fēng)”，是其風(fēng)者，王業(yè)基本。此述服事殷時(shí)王業(yè)基本之事，故云“述其本宜為風(fēng)”也?；曇粐?guó)謂之為風(fēng)，道被四方乃名為雅，文王才得六州，未能天下統(tǒng)一，雖則大於諸候，正是諸侯之大者耳。此二《南》之人猶以諸侯待之，為作風(fēng)詩(shī)，不作雅體。體實(shí)是風(fēng)，不得謂之為雅。文王末年，身實(shí)稱王，又不可以《國(guó)風(fēng)》之詩(shī)系之王身。名無(wú)所系，詩(shī)不可棄，因二公為王行化，是故系之二公。天子嫁女於諸侯，使諸侯為之主，亦此義也。其《鹿鳴》，文王詩(shī)人，本以天子待之作雅，非基本之事，故不為風(fēng)也。若然，作王者之風(fēng)，必感圣人之化，已知文王之圣，應(yīng)知終必為王。不為作雅而作風(fēng)者，詩(shī)者志也，各言其志。文王於時(shí)未稱王號(hào)，或?yàn)樽餮?，或?yàn)樽黠L(fēng)，人志不同故也。○箋“自從”至“王季”。○正義曰：《釋詁》云：“從，自也。”反覆相訓(xùn)，是“自”得為“從”也。文王之國(guó)在於岐周東北，近於紂都，西北迫於戎狄，故其風(fēng)化南行也?！稘h廣序》云“美化行乎江漢之域”，是從岐周被江漢之域也。太王始有王跡，周之追謚，上至太王而已，故知先王斥太王、王季。
《周南》、《召南》，正始之道，王化之基，
[疏]“《周南》”至“之基”。○正義曰：既言系之周、召，又總舉二《南》要義?！吨苣稀?、《召南》二十五篇之詩(shī)，皆是正其初始之大道，王業(yè)風(fēng)化之基本也。高以下為基，遠(yuǎn)以近為始。文王正其家而后及其國(guó)，是正其始也?；贤烈猿赏鯓I(yè)，是王化之基也。季札見(jiàn)歌《周南》、《召南》，曰：“始基之矣，猶未也?！狈疲骸拔从小堆拧?、《頌》之成功?！币嘀^二《南》為王化基始，序意出于彼文也。
是以《關(guān)雎》樂(lè)得淑女以配君子，憂在進(jìn)賢，不淫其色。哀窈窕，思賢才，而無(wú)傷善之心焉，是《關(guān)雎》之義也。“哀”蓋字之誤也，當(dāng)為“衷”?！爸浴敝^中心恕之，無(wú)傷善之心，謂好逑也?！?/em>淑，常六反，善也。哀，前儒并如字。《論語(yǔ)》云“哀而不傷”是也。鄭氏改作“衷”，竹隆反。窈，烏了反。窕，徒了反。毛云：“窈窕，幽閑也?！蓖趺C云：“善心曰窈，善容曰窕。”恕音庶，本又作“念”。好，呼報(bào)反。逑音求。
[疏]“是以”至“之義也”。○正義曰：上既總言二《南》，又說(shuō)《關(guān)雎》篇義，覆述上后妃之德由，言二《南》皆是正始之道，先美家內(nèi)之化。是以《關(guān)雎》之篇，說(shuō)后妃心之所樂(lè)，樂(lè)得此賢善之女，以配己之君子；心之所憂，憂在進(jìn)舉賢女，不自淫恣其色；又哀傷處窈窕幽閒之女未得升進(jìn)，思得賢才之人與之共事。君子勞神苦思，而無(wú)傷害善道之心，此是《關(guān)雎》詩(shī)篇之義也。毛意當(dāng)然。定本“是《關(guān)雎》之義”，俗本“是”下有“以”者，誤也。鄭以“哀”為“衷”，言后妃衷心念恕在窈窕幽閒之善女，思使此女有賢才之行，欲令宮內(nèi)和協(xié)而無(wú)傷害善人之心。馀與毛同。婦人謂夫?yàn)榫?，上下之通名。?lè)得淑女，以配君子，言求美德善女，使為夫嬪御，與之共事文王，五章皆是也。女有美色，男子悅之，故經(jīng)傳之文通謂女人為色。淫者過(guò)也，過(guò)其度量謂之為淫。男過(guò)愛(ài)女謂淫女色，女過(guò)求寵是自淫其色。此言不淫其色者，謂后妃不淫恣已身之色。其者，其后妃也。婦德無(wú)厭，志不可滿，凡有情欲，莫不妒忌。唯后妃之心，憂在進(jìn)賢，賢人不進(jìn)，以為己憂。不縱恣己色，以求專寵，此生民之難事，而后妃之性能然，所以歌美之也。毛以為哀窈窕之人與后妃同德者也，后妃以已則能配君子，彼獨(dú)幽處未升，故哀念之也。既哀窈窕之未升，又思賢才之良質(zhì)，欲進(jìn)舉之也。哀窈窕還是樂(lè)得淑女也，思賢才還是憂在進(jìn)賢也，殷勤而說(shuō)之也。指斥詩(shī)文則憂在進(jìn)賢，下三章是也。不淫其色，首章上二句是也。此詩(shī)之作，主美后妃進(jìn)賢，所以能進(jìn)賢者，由不淫其色，故先言不淫其色。序論作者之意，主在進(jìn)賢，故先云進(jìn)賢，所以經(jīng)序倒也。鄭解哀字為異，其經(jīng)亦與毛同。○箋“哀蓋”至“好逑”。○正義曰：以后妃之求賢女，直思念之耳，無(wú)哀傷之事在其閒也。經(jīng)云“鍾鼓樂(lè)之”，“琴瑟友之”，哀樂(lè)不同，不得有悲哀也，故云“蓋字之誤”。箋所易字多矣，皆注云當(dāng)為某字。此在《詩(shī)》初，故云蓋為疑辭。以下皆仿此。衷與忠，字異而義同，於文中心為忠，如心為恕，故云恕之，謂念恕此窈窕之女，思使之有賢才，言不忌勝已而害賢也。無(wú)傷善之心，謂不用傷害善人。經(jīng)稱眾妾有逑怨，欲令窈窕之女和諧，不用使之相傷害，故云“謂好逑也”?！墩撜Z(yǔ)》云“《關(guān)雎》樂(lè)而不淫，哀而不傷”，即此序之義也。《論語(yǔ)》注云：“哀世夫婦不得此人，不為滅傷其愛(ài)。”此以哀為衷，彼仍以哀為義者，鄭答劉炎云：“《論語(yǔ)》注人閒行久，義或宜然，故不復(fù)定，以遺后說(shuō)?！笔青嵰詾橐?，故兩解之也。必知毛異於鄭者，以此詩(shī)出於毛氏，字與三家異者動(dòng)以百數(shù)。此序是毛置篇端，若毛知其誤，自當(dāng)改之，何須仍作哀字也？毛無(wú)破字之理，故知從哀之義。毛既以哀為義，則以下義勢(shì)皆異於鄭。思賢才，謂思賢才之善女也。無(wú)傷善之心，言其能使善道全也。庸人好賢則志有懈倦，中道而廢則善心傷。后妃能寤寐而思之，反側(cè)而憂之，不得不已，未嘗懈倦，是其善道必全，無(wú)傷缺之心。然則毛意無(wú)傷善之心，當(dāng)謂三章是也。王肅云：“哀窈窕之不得，思賢才之良質(zhì)，無(wú)傷善之心焉。若茍慕其色，則善心傷也?！?br />
關(guān)關(guān)雎鳩，在河之洲；興也。關(guān)關(guān)，和聲也。雎鳩，王雎也，鳥(niǎo)摯而有別。水中可居者曰洲。后妃說(shuō)樂(lè)君子之德，無(wú)不和諧，又不淫其色，慎固幽深，若關(guān)雎之有別焉，然后可以風(fēng)化天下。夫婦有別則父子親，父子親則君臣敬，君臣敬則朝廷正，朝廷正則王化成。箋云：摯之言至也，謂王雎之鳥(niǎo)，雌雄情意至然而有別?！?/em>雎，七胥反。鳩，九尢反，鳥(niǎo)之有至別者。洲
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